СНАЧАЛА НЕ ДОСЛОВНО. 

Буддизм.

Лекция № 48

2:22 В этом мире ничего не создается без желания. Творение, как желание
почти тождественные. Желание возникает от неполноты. Бог безстрастен.

Для упанишад было важно то, что мир творится желанием. Мир - это майя,
иллюзия, которые держат Атман и не дают ему соединится с брахманом.
Творение мира есть если угодно деградация единства. Если мир есть
гибельное, то надо выйти из него. Выйти путем, которым он был сотворен.
Ибо другого пути нет.

   Упанишадическая космогония - наука об освобождении от желаний.

Катха упанишада:

"Разум выше чувств;

Сущность выше разума;

Великий Атман на сущностью.

Непроявленное выше великого Атмана;

Пуруша же выше непроявленного;

    Узнав этот принцип существо освобождается и достигает бессмертия.

Когда пять источников знания успокаиваются вместе с разумом (обоняние,
осязание и т.д) то действует способность постижения - это зовут высшим
путем.

Твердое владение чувствами считают йогой. 

Когда разрубают все узлы, то смертный становится бессмертным.

Пуруша толщиной в палец... Находится внутри человека."

Соединение с Богом через безстрастие. Вся упанишадическая этика сводится
к одному - к безстрастию.

    В Индии не развито служение ближнему. Да нужно быть милостивым, но
служение человеку не цель. Цель - безстрастие. 

    Для индийской традиции важно состояние. Состояние важнее объекта.
Правильное состояние обязательно приведет к необходимому объекту.
Неправильное состояние никогда не приведет к необходимому объекту.

Правильное - безстрастие, разрубание всех узлов. 

Неправильное - страстное состояние. Даже страстное стремление к
соединению с Богом. Бог, Брахман, Великий Пуруша,  безстрастен. Поэтому
страстью Он недостижим. Страсть есть  ниспадение, деградация. Страстью
создан мир. 

     Вот космогония, если угодно сотериология упанишад. Индийская мысль
- мир есть страдание. Но нет идеи грехопадения, того, что породило
страдание. В отличие от христианской западной, где сахар и соль
перемешаны, но крупинки можно разобрать. 

   Страдание лежит в самой онтологии мира, потому что он создан
желанием. 

   А в христианском понимании в мире полно страдания из-за того, что
человек отошел от Бога. Не акт творения привел к страданию, а
грехопадение человека. Акт творения к страданию не привел. Да потому,
что благой Бог не может творить не благое. 

   Освобождение от мира автоматически приводит к соединению с Брахманом.
Дальше возникает самое сложное. Индийская мысль подходит к новой
ловушке. 

    Этот кризис упанишад рождает нескольких великих учений, которые до
сего дня исключительно значимы: буддизм, джайнизм, современный индуизм.

    Современный индуизм не отвергает веды и упанишады, а раскрывает их
смысл. Подобно тому, как мы бы сказали, что раскрываем внутренний смысл
пророков, скрытый от современников пророков.

   Современный индуизм отталкивался от буддизма.

БУДДИЗМ.

    Вспомним житие Будды и посмотрим как в нем рассказывается о
проблемах индийской религиозной философии.

   Будда рождается в благочестивой индуистской семье. Говорится о том,
что его отец Сихадхана и мать Махамайя, принадлежат к Кшатрийскому
сословию. Более того отец будды или царь или племенной вождь одного из
племен ариев, создавших государство на южных ??отрогах??(45:14) Гималаев
на границе современного Непала и индийского штата «Уттар-прадеж».

Каста кшатриев - духовные лидеры в эпоху упанишад. 

   Мать Будды, Махамайа умирает практически сразу после его рождения. Но
еще как только Будда был зачат ей снится сон, что добрые боги с 4-х
сторон света переносят ее на священное озеро 

??Анаватаста?? (48:22)

(ЗДЕСЬ КУСОК ЛЕКЦИИ ЯВНО ПРОПУЩЕН, МИНУТ 20...)

Лекция №49

Буддизм и его место в истории религии.

    Остановились на том моменте, когда Гаутаме открывается великая
истина. Под деревом БОДХИ он достигает просветления. В первый момент он
подумал, что то, что ему открылось так прекрасно, так возвышенно, так
невероятно, что другие люди его не поймут. Но не тут-то было. Перед ним
является сам БРАМА и говорит, что не для того тебе даны откровения и
знания, чтобы это все сокрыл в себе. Ты должен это явить миру. И Гаутама
еще внутренне сомневаясь, еще как бы думая сможет или не сможет мир
воспринять. Ведь для него Брама, как мы скоро узнаем, не был
Богом-Творцом, а был лишь как бы авторитетным наставником. Поэтому его
призыв не равносилен скажем призыву Божьему для христианского аскета.
Поэтому сомневаясь в себе Сидхардха возвращается в охотничий  парк
бинарского царя в Оленью рощу и там встречает 5 своих друзей, с которыми
он упражнялся в правилах крайней аскезы. Эти друзья давно уже решили,
что Сидхардха просто сбежал, не выдержав страданий. И поэтому, когда он
появился вновь, они стали говорить между собой: "Смотри, какой он стал
толстый да гладкий. Видно опять к мирской жизни привык. Не будем
вставать, не будем его приветствовать. (04:10) Не будем ему говорить
ничего хорошего. Но какая-то сила, какой-то порыв заставила всех их
подняться при подходе Будды и приветствовать его стоя: "Здравствуй,
Сидхардха". Не называйте меня больше так. Это неправильно, это не
полезно я вас. Зовите меня лучше Татхагата (тот, кто достиг сути). И
здесь он произносит свою знаменитую проповедь о "запуске колеса дхармы".


    Все что сейчас будет сказано звучит в контексте упанишадического
знания, через которое прошел и сам Сидхардха. Помните его встречу с
упанишадическим аскетом? 

"Однажды блаженный находился 

«Однажды блаженный находился в Бинаресе в заказнике ??исепатамии??
(06:51) И там блаженный обратился к пяти монахам: «Есть, о монахи, две
крайности, которыми пусть не следует подвижник. Какие две? Одна – это
склонность ко всяким похотям, как гумно пошлое, низкое, мужицкое,
простонародное и неарийское, бессмысленное. Другая – это склонность себя
изнурять: тяжкая, неарийская, бессмысленная. По-арийски, аналогична
слову благородная для индийского уха. Воспоминания своих предков, Ариев,
как рыцарей, как благородных мужей характерно было для Индии того
времени. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится верная срединная
дорога до конца постигнутая Такхагатой. Видение дарующая, знание
дарующая, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к упокоению
ведет. Какова же, монахи, эта верная срединная дорога, что до конца
постигнута Татхагатой? И видение дарующая и знание дарующая к
умиротворению, к постижению, к пробуждению, к упокоению ведущая. Это
арийская восмизвенная стезя. (Вот он «восмиричный путь спасения»).
(9:12) 

    Сначала мы должны обратить внимание на две крайности. 

1.Склонность удовлетворять все свои желания. Такое мирское состояние,
когда человек весь живет в удовлетворении  своих желаний, похотей. 

2.Вторая сторона аскеза, умервщление.

Индийская аскеза ставила своей целью победу над плотью путем умервщления
источника похоти, т.е. эго человека. Сердца, откуда исходят желания.

     Были разные объяснения:

Упанишадическое: «разрубить узлы».

Джайнское: Человеческая душа, как бумага промасленная, а желания на нее
ложатся как пыль. Соответственно после этого промасленная бумага
становится непрозрачной. А ??? это некое духовное  совершенство.

Т.е. были разные подходы. 

Но суть их заключалась в одном: чем более мы убиваем себя, тем более мы
освобождаем себя. 

Если первое всем понятно… 

То второе: убивая себя, освобождая себя, мы оказываемся эгоцентриками,
мы сосредотачиваемся  на себе. И поэтому мы от себя не освобождаемся все
равно.

    Кризис упанишад – это кризис умозрения: если любое желание отвлекает
от соединения с Атманом,  и поэтому их надо уничтожить, и поэтому и
желание соединения с Атманом отвлекает от Атмана. Это желание. Желание
связано с личностью. Личность связана с эгоцентризмом (13:19). 

Я хочу спастись! Вот это «я» и мешает. Но как от него избавится? Вы
помните, что именно ЭТО заставило Сидхардху Гаутаму уйти от ??Авара
Каламы?? (13:37)

    И вот именно в этом контексте говорится, что эти крайние
аскетические подвиги бессмысленны, тяжки и совершено не арийские, не
благородные.  А ребята эти пять только этим и занимались. Они на него
смотрят и ничего не могут понять. И вот он начинает говорить, что на
самом деле истинный – это срединный путь – это восьмизвенная арийская
стезя (Благородный восьмиричный путь). 

    Какой же это путь? 

Любой путь – это всегда есть лестница. Каждое следующее звено – ступень
лестницы. Так мы должны  понимать этот восьмиричный путь. Это восемь
этапов, которые приводят человека к тому, к чему не может привести
человека ни похоть, ни аскеза. Это только наименование. Потому, что
чтобы понять что это по сути – надо учиться, а чтобы делать то, что
понял, надо прожить жизнь. 

Здесь даны названия. Потом будут объяснения что это такое. А потом вся
аскетическая практика буддизма, все монастыри, все нормы они будут
делать это объяснение реальностью. 

И чтобы прожить «Добротолюбие», нужна жизнь. Нельзя научившись спастись.
Научившись можно только стать на путь спасения. Чтобы спастись, надо не
только научится, но и прожить.  

Какой же это восьмеричный путь? 

1.Истинное воззрение.

    (Т.е. правильное понимание сущности. ) 

2.Истинное намерение.

   («Что хочу - не делаю, а что не хочу - делаю»)   

3.Истинная речь.   

   («От слов своих осудишься»).

4.Истинный поступок.

5.Истиный образ жизни.

Первые пять – это «выход на первую маршевую площадку».

Главные три следующих:

6.Истинное усилие.

   (Возможно только после п.5. Ошибка многих верующих людей, что они
становятся аскетами до того, как они организовали себя - истинный образ
жизни. Только через много лет правильного ученичества, правильной
самоорганизации в какой-то момент Господь открывает, у христиан, - вот
оно. Да, вот теперь свет, вот теперь иди… До этого истинного устремления
нет. Пока должно быть собирание себя и достижение п5.). П.6 – это
движение духа в правильном направлении. 

7.Истиное памятование. 

(Истины, сути). В христианстве – это когда человек постоянно помнит о
Творце: он живет, помня, что  он сын Божий, что образ Божий.

8.Истинное сосредоточение. (самадхи, медитация, СОСРЕДОТОЧЕНИЕ) 

(Абсолютное внимание к серединной точке – к сердцу. Ухождение в сердце.
Это когда ты сосредотачиваясь не некотором, отождествляешься  с ним. 

   Это и есть, монахи верная срединная дорога, что до конца достигнута
Татхагатой. И видение дарующая  и знание дарующая к умиротворению, к 
пробуждению, к постижению, к упокоению ведет. 

 Это только начало проповеди в Оленьей роще…. (25:23)

- А вот, монахи, что есть ТЯГОТА:

   Словом ТЯГОТА ??___ов?? переводит слово ДУКХА, которое обычно
переводят словом СТРАДАНИЕ.  Но он прав.

В русском языке слово СТАРАДНИЕ имеет более русский смысл. В аскетике
конечно по большому счету нет. Но слово ТЯГОТА – большая находка, я
считаю. Слово ДУКХА очень важно. 

Все в этом мире страдание. Мое учение, говорит БУДДА, в ??суттаникае??
имеет лишь один вкус – вкус освобождения от страданий. Подобно тому, как
океан (в ВИНАЙЕ-ПИТАКЕ 2, 338 говорит БУДДА) имеет лишь один вкус, вкус
соли, так и мое учение имеет лишь один вкус – вкус освобождения от
страданий. 

Страдание для проповеди БУДДЫ – это синоним  бытия. 

    В «Добротолюбии» на первый взгляд найдем там то же самое. «Земля
полна суеты, бед и скорбей», - говорит Антоний Великий в «Поучениях
отшельнической жизни» (78-е поучение). Т.е. действительно мир полон
скорбей и страданий. И сказать просто, что в мире есть и разум, это
значит знаете так очень наивно я бы сказал «улыбнуться». 

   По большому счету мудрец всегда скажет, что в этом мире, падшем мире,
испорченном мире, коррумпированном грехом мире счастья нет и радости
нет.  «Но как же те ощущения истинной радости, которые нам знакомы,
каждому?», - скажем мы. Они знакомы нам в любви. В любви между
родителями и детьми. Какие-то отдельные замечательные моменты. Вот, даже
некоторые из вас даже вхожи в мой дом и знают тут много детей... И
конечно  на самом деле ТЯГОТА вот очень ощутима. Кого-то надо ругать,
кто-то просто... шум надоел, готова болит. А вдруг, в какой-то
удивительный момент, в момент беседы ли, в момент какого-то вечернего
благословения. 

   Момент, такого не знаю..., утреннего совместной не молитвы даже... Я,
кстати, не люблю совместной молитвы Богу. Люблю молится один. Вот. Уж
простите. А утреннее питие кофе, перед тем как они идут в школу, а я иду
на работу, вот  в этот в какой-то момент вдруг возникает ?

___________________________ дальше дословно___________________________

?искра подлинного, абсолютной истины. Оно есть. оно есть в отношениях
мужчины и женщины. И ищите его всегда. И если нет этого чувства, если
нет этой искры между вами, никогда не соединяйте ваши судьбы или судьбу.
Да и вообще. Потому, что в любви оно должно быть. Оно есть и без него
невозможно... Хотя конечно не только оно. Как правило, это редкие
бриллианты, разбросанные в огромной глиняной трубке шлака. Но тем не
менее. И вот, мы же знаем. Ну я не говорю что такое молитва. Мы молимся
часами днями, неделями и вдруг ??__??(29:49)... И аскеты говорят, что в
этот момент надо даже перестать молиться, потому что цель молитвы уже
достигнута. Вот в этот момент этого «вдруг», (те, кто знают, те знают)
но вот в этом отличие. Одно из самых глубинных отличий, эмпирических. Я
имею в виду отличий опыта, а не отличий учения между христианством и
буддизмом. Индийская мысль должна была проделать большой путь от
непосредственной ведической религиозности через упанишады к буддизму,
чтобы сказать, что даже эти переживания они ложны. На самом деле их
радость,  их подлинность – ложна. Вот если бы в нашей аудитории сидел бы
такой глубокоопытный буддийский монах, на мои слова он бы улыбнулся
снисходительно. Он бы сказал, да, ну хороший человек, ну не достиг, не
понял, он еще чем-то ??__??, еще к чему-то привязан. Поэтому вот
какие-то моменты для него еще важны. А я то уже знаю, что все ??_??

    В этом смысле я вам расскажу одну историю из жизни Будды сейчас,
которая может быть лучше, чем что-либо иное проиллюстрирует вот это
мироощущение буддизма. Хотя на самом деле они обе очень близки к
христианской аскетике. Но только близки. Они не тождественны. 

Как-то раз, когда Будда уже окруженный учениками, путешествовал по
Индии, он остановился где-то там на опушечке леса, на лужайке перед
стремительно текущей речкой, наслаждаясь как бы утренним часом,
рассветом, туманом. Он тем не менее просит одного из послушников пойти
на реку принести воды, чтобы приготовить пищу. Юноша идет. Ему идти-то
10 минут, а его все нет и нет. Все теряются в догадках. Наконец там
где-то через почти час весь красный как буряк, без котелка, приходит
молодой человек. 

«Что, говорит, случилось?» 

- Учитель, я, говорит, ухожу из общины. 

- Почему? Что произошло? 

Долго припирается молодой человек, потом говорит откровенно: «Я,
говорит, вышел на берег реки, а в это время туда пришла купаться молодая
девушка, причем ??высокого(32:36)?? сословия. Ну по браслетам на руке
это видно. Когда я ее увидел, я понял, что все остальное чепуха! Что
надо идти в деревню, женится и жить нормальной жизнью».

- Хороша, говорит, была девушка? 

Ой... Достаточно потом идет откровенный разговор как бы двух людей, двух
мужчин: Будды и мальчика... А потом говорит: «Ну хорошо, а теперь,
говорит...» 

Да. Описывал ее, какая она красивая, как у нее все на месте, всюду и...
Ну, красиво, хорошо говорится, без пошлостей. Но тем не менее. Потом
говорит: «А теперь, говорит, представь себе, ее лет эдак через 60. Такая
старая будет, сгорбленная, беззубая, с редкими, седыми клоками волос.
Будут торчать суставы, будут торчать руки, будет течь слюна, а то и
моча. Представь себе. ??___(33:34)?? Ну ведь это же не конец. Потом,
когда она помрет, знаешь, будет лежать такое мертвое тело, говорит,
холодное. Потом начнет разлагаться, дурно пахнуть. Потом ее отнесут на
костер. Потом собаки растащут суставы, те же самые кости тела; будет
валяться где-то обглоданный недожженный череп... И ради этого ты
оставляешь все? 

    Этот, кстати говоря, удивительный буддийский образ потом как бы
отобразился, но совершенно обратным образом он был преодолен, если
угодно, в таком японском средневековом романе, прекрасном кстати романе,
??«Курасаки шикибу» Бенжома Нагасаки(34:17)?? Слышали, да? Это в
общем-то один из самых таких фундаментальных романов японского
средневековья, буддийский роман. Там герой, абсолютно влюбленный в
героиню, он тем не менее не может по ряду причин ей объяснить с ней
соединить свою судьбу. И когда он вспоминает нечто подобное вот этой
притче буддийской культуры, в этой сутре, решает, что надо победить
любовь переживанием самого низменного, что связано с этой женщиной. И он
забирается ночью к ней в спальню и заглядывает в ее ночную вазу.  Вот
такой вот буддистский вывод. Но интересно, что после этого его любовь к
ней становится еще больше. Вот пусть буддисты объясняют как хотят. Вот. 

   Второй рассказ еще более похож на евангельский образ. Первый ведь
тоже, смотрите, ведь сколько раз в аскетических текстах говорится: вот
ты там влюбишься, представь себе всю эту плоть. Ну вы там помните все
эти аскетические ходы... Я говорю конечно не о Бенжеме Нагасаке, а о
котором первоначально было сказано. А второе это просто, если бы мы не
знали, что это было рассказано на несколько веков раньше Евангелия, мы
бы подумали, что это как бы ответ на Евангелие. 

    Когда Будда остановился около одного из селений, там все
расположились, монахи. Вдруг из этого селения явилась молодая женщина с
мертвым ребенком на руках. И сказала: «О, великий ГУРУ (великий
учитель), у меня вот умер мой единственный ребенок. Я вдова. Умер муж
там сразу почти после рождения ребенка, то ли до рождения. Я вдова.
Второй раз, как вы знаете в Индии замуж женщины не выходят. У меня умер
мой единственный ребенок. Моя опора, моя надежда. Я прошу тебя. Я знаю,
что великий учитель может все. Оживи.

- Хорошо. Но только после того, как ты мне принесешь из дома этого
поселения горстку риса. Из любого дома. Но только из того, в котором
никогда никто не умирал. 

    Понятно, что бедная женщина, обойдя все селение не могла найти
такого дома  и как бы придя она сказала, что я не могу, не согласна
нести, потому что в каждом доме была смерть. 

- Ты же видишь, что смерть неизбежна. Что же ты ищешь жизни? (Отвечает
Будда). 

И вот в ремарке рассказчика эта женщина стала монахиней, последовала
вслед за Буддой и т.д. и т.д. 

    Вот обратите внимание на тонкую различность двух тем, я имею ввиду
Евангельскую притчу о Наинской вдове и рассказанную здесь. В чем тут
дело? Сразу об этом надо сказать. Дело в том, что опыт греха и
соответственно опыт падшести есть в любом обществе и есть у любого
разумного человека. Только очень глупый человек этого опыта не имеет. Но
опыт обычный может привести человека к тому, что кроме этого ничего нет.
Что это и есть суть мира. И вы знаете, что очень много таких
пессимистических философий, мировоззрений существует. Но опыт, скажем
христианский, да и не только христианский, но как бы опыт живой
религиозного отношения с личным Богом всегда говорит о том, что есть и
иное. А христианский опыт говорит еще и о том, что это иное – это есть
преодоление падшести. И опять же удивительное доказательство. Верность
уже не просто христианству, но верность именно православного умозрения,
которое утверждает, что несмотря на грехопадение, на падшесть человека,
в нем сохраняется божественное. В нем сохраняется образ Божий. 

    Помните, что лютеранская точка зрения иная, да? Лютеранская точка
зрения, что в грехопадении образ Божий полностью распадается. Вот.
Доказательство православной точки зрения не каких-то там сложных
построениях, а в том, что каждый из нас иногда испытывает вот эту
божественность. 

    Для буддиста же никакой божественности нет. Она вся – самообман. И
мир весь не просто лежит во зле, а он и есть – зло. Он – есть зло. И
иного нет. Поэтому-то очень важно для буддиста объяснить, что ДУКХА –
это не какое-то состояние, а это, если угодно, онтология мира. И иного
состояния, иного ??онтоса(40:10)?? у мира нет и быть не может. И это
объясняет следующим образом Будда Татхагата в своей проповеди.

    И рождение - тяжко, и старость – тяжко, и болезнь – тяжко. 

Что касается рождения, то в этом смысле сейчас и у нас очень многие
врачи «доперли» до мысли, что при рождении младенец испытывает и боль, и
ужас и страх. Ну как-то об этом раньше не думали. Думали в основном о
маме, а не о младенце. Может быть врачи и правы? 

   Буддисты, индийцы были в этом уверены. Индийцы были всегда уверены...
а ведь у них всегда поразительная была ??трентальная (40:54)?? У них вот
этот вот в религиозных текстах иногда встречаешь просто для сравнения
такие описания этапов развития плода в утробе, которые вот я уже,
имеющий ну 4-х детей человек, знать не знал никогда. Понимаете? А у них
медицина стояла на высоченном уровне. И в этом смысле может они и правы.
Поэтому рождение тяжкое – это не образ, для них возможно и истинное. И
рождение тяжко и старость тяжка, и болезнь тяжка, и смерть тяжка и
печаль, стенание, боль, уныние и отчаяние – тоже тяжки. С постылым связь
– тяжка. Короче – пять горючих груд тяжки. И это арийская истина. 

   Теперь мы подходим к категории ПЯТИ ГРУД. Или пяти куч. Что же это за
пять груд? Это пять элементов, на самом деле не элементов, пять
совокупностей, да? Пять совокупностей, откуда и груда или куча, из
которых состоит человек. 

Это:

1.Тело. (Т.е. соматическая сфера.) 

2.Чувства. (т.е. ну скажем восприятие – рефлекторная сфера).

3.Переживания.

Здесь есть тонкая разница, которую мы не чувствуем. 

Чувства – это, как бы то, что внутри тебя. 

Переживания – это то, что возникает в результате соприкосновения
внешнего с внутренним. 

4.Психика. (Рефлексия, восприятие) 

Опять же ступени: пять ступеней. 

5.Сознание. (??ковметивная43:23?? способность человека).

    Не случайно так презрительно пять КУЧ, пять ГРУД называют их
буддисты. Совсем не случайно. Но тем не менее пока мы поймем, что все
пять груд тяжки и их нужно все пять уровней, или все пять ступеней
человека, от тела до сознания, все они приносят только тяжесть, только
страдание, только муку. Все они есть ДУКХА. 

    Представьте себе, что общество в 3-м тысячелетии вот так растет.
Согласитесь, что оно будет совсем иным, чем общество которое растит
скажем там общество христианское... Действительно: человек буддизма –
это другой человек. На уровне там желаний, примитивный простой там
буддист, какой-нибудь рыбак или крестьянин, очень похож на нашего рыбака
или крестьянина.  

А вот буддийский монах – это другое существо. 

   Но Будда на этом не кончает: «А вот, монахи, каково сложение ТЯГОТЫ?
Это жажда себя поддерживающая, прелесть, сопряженная со страстью, то
тем, то этим готовая прельстить».  И здесь мы опять подходим к важной
категории буддизма. Эта категория – это ЖАЖДА. На Пали это ТАНХА
(ЖАЖДА). Это жажда прельститься. Оказывается, что мы жаждем, постоянно
жаждем. Так же, как человек в пустыне жаждет воды, мы в этой пустыне
жизни постоянно жаждем наслаждений, жаждем радости, жаждем чего-то
хорошего. И отсюда ??все?? 

    Т.е. страдание возникает не потому, что оно растворено в мире. Оно
присутствует в нас, поскольку мы жаждем. Какой мир внешний абсолютно не
интересует буддиста. Если угодно буддист в этом смысле
??сталипсист(46:09)?? То, что «богомолиха» съедает голову своему самцу,
это как бы только икона ДУКХИ. Она не предполагает что мы должны
страдать за богомола. Но мы должны, глядя на богомола, понимать, что все
в мире страдание для нас. Поэтому страдание происходит от жажды, от
желания. Опять же ??___?? есть разница? Но разница не абсолютная. Потому
что и желание греховно и с христианской точки зрения, потому что оно
поражено грехом. Потому, что оно несет в себе печать падшести Адама. А
для буддиста же желание само по себе, любое желание, в том числе и
желание спасения, и желание бессмертия, и желание обожения – все эти
желания так же несут в себе страдания. Любое желание несет в себе
страдание. 

     Какая же это жажда? 

Это жажда обладать, жажда быть, и жажда избыть – это арийская истина. 

    Ну что касается ЖАЖДЫ ОБЛАДАТЬ это нам всем понятно. Да? Надо
сказать, что в классическом переводе, в первом переводе на английский
язык я с удивлением прочел, что автор не понял этой фразы. И перевел ее
так: это жажда наслаждения, жажда власти. Ну, т.е. понятные для нас и
очень близкие опять же к искушениям, к 40-дневным искушениям Христа
категории.  «Скажи, чтобы эти камни сделались хлебами», «или скажи,
чтобы... ну в общем, поклонись мне и все царства мира будут твоими». 
Здесь же речь идет немного о другом. Да, желание обладать, пожалуй то
самое, обладать всем: обладать миром, женщинами, властью, обладать
имуществами, деньгами... Но это самое первое. 

(небольшой пропуск – секунд 5. Сейчас домыслю: Второе – ЖАЖДА БЫТЬ.)...
Она тоже приносит страдание и буддисты объясняют почему и как. Личное
бессмертие возможно, только это не бессмертие – это временное состояние
пребывания на небе. Ты своими временными делами здесь, ну хорошими, да?
Достигаешь временного наслаждения там, но оно исчерпывается, кончается,
как и все в этом мире. Потом ты опять рушишься в этот мир, мир уже явных
страданий и это тем более печально и мучительно. 

    Наиболее интересно третье – это ЖАЖДА ИЗБЫТЬ. 

Вот это уже совсем для нас необычно. Это впрямую относится к этим пяти
монахам, с которыми беседует, не забудем, с ними беседует Гаутама. Это
желание - прекратить желания. Это желание – пресечь существование. Это
желание не быть. Вот оно так же ведет к страданию. 

    Ведь то пять монахов – это сплошное страдание. Как бы сказали у нас
в деревне: «Сплошные слезы». Понимаете? По году висеть на одной руке,
схватившись за ветку дерева под палящим солнцем. Подумайте? И главное –
это ни к чему не ведет. Т.е. вот третье желание ИЗБЫТЬ, которое не понял
английский переводчик уж точно, на самом деле имеется ввиду именно это.
Желание прекратить бытие – прекратить существование, уничтожить себя,
превратить себя в ничто. Оно тоже на самом деле приводит только к
страданию. И это арийская истина. 

Так вот, монахи, таково пресечение тяготы. Без остатка всей этой жажды
безстрастное пресечение, уход, покидание, свобода, безуютность. И это
арийская истина. 

Т.е. оказывается, что должно быть покидание безстрастное, без жажды. Мы
сейчас приближаемся к самому, самому главному, к самой сердцевине. Путь,
безстрастный путь – это же восьмеричный понятно же путь. И дальше он
собственно восхваляется, там всячески приветствуется. Но мы
сосредоточимся том, что мы уже знаем. Дело в том, что следующим этапом
после понимания того, что мир страданий и страдание вызвано жаждой, т.е.
страдание не объективно, а субъективно. Следующим моментом, как бы
экзегезы, которая присутствует в этой проповеди является мысль о том,
что мир непостоянен. Почему желание ??губит?? ? Почему желание
бессмысленно? Да потому, что мир непостоянен. 

    Вот после ДУКХИ вторая, если угодно, истина, аскетическая истина
буддизма – это АНИЧЬЯ. АНИЧЬЯ – это непостоянство мира. Мир непостоянен
во всем. Он рассказывает рассказ о молодом человеке и кшатрийской
девушке, он кстати на этом и построен. Сейчас тебе она нравится, сейчас
ты ею прельстился, но все же непостоянно! Вот эти знаменитые слова
Блока, что «все смертно, все умрет и мать и младость, жена изменит и
оставит друг», они оказываются абсолютно буддистскими словами. Абсолютно
верными – все уйдет. 

    Слова о некой нерушимой скале, говоримой христианскими аскетами.
Слова, которые в какой-то степени опытно знает каждый из нас, что это
правда. Эти слова для буддиста непонятны. Все непостоянно. Власть царя?
Вот он в блеске своего величия, но завтра дворцовый переворот. Ему
отрубили голову, его жен взял себе претендент на престол, его детей
убили. Все – конец. Вот. Что там ходить за индийскими царями. Вот наши
новые русские накопили невероятные богатства, все перед ними, все
великолепно. Раз – публикация в ??«Прере даласеры», два – скандал в
«Тэйк оф Нью-Йорк»??, три – человек чувствует, что деться некуда. 

    Помню, как один циничный государственный деятель такого высокого
очень ранга мне говорил: «Андрей Борисович, когда я тоже был с ребятами,
все, говорит, Анничья, все непостоянно. Что вы делаете, совершая  все
эти невероятные безобразия, там? Разоряя страну до предела?  

- Ты «ниче» не понимаешь! Мы же вывозим деньги туда! Они же там нужны.
Они там понимаешь ли идут в дело. Там приток капитала.  Нам идет доход и
им выгодно. Нас они никогда не выгонят, не выдадут. Ну если здесь уж
совсем станет худо, там будет бунт, мы убежим туда. Там уже дети учатся,
недвижимость куплена. Все будет отлично.» Они не учитывают только
одного, что мир не так прост.  Что оказывается, там эти денюжки
опечатали и с приветом. Бежать-то некуда. Все. Денег нет, а они там...
Вот скоро пройдут слушания и целый список будет людей, которые будут
признаны финансовыми разбойниками с самыми печальными для их судьбы
последствиями. Им деваться некуда. Ужас.

    Так что мир совершенно явно непостоянен. И это непостоянство мира,
оно переходит и на человека, вот что очень важно. Что сам по себе
человек тоже не равен самому себе. Вот, если для нас, мы там
разглядывали, нас там зовет наша мама или бабушка и показывает
фотографии, где она совсем маленькая. Мы смотрим на эту старую женщину,
которую мы все очень любим, конечно. Вот неужели когда-то бабушка была
такой? неужели когда-то у нее тоже была пелеринка и пальчики бусинкой,
там? И сидела она на пелёночке? Да не может этого быть! Нам кажется это
невероятным. Для буддиста это точно так. Это невероятно. Потому та, там
годовалая девочка, которая сидела на пелеринке, а рядом стоял бравый
гвардейский офицер царской армии, ее отец, или там скажем, мой дед, то
это совсем другое. Это не та старая женщина, которая мне показывает эту
фотографию, хотя вроде бы это одна и та же женщина. И та она не помнит
себя будущую и эта не помнит какой она была тогда. Все лишь иллюзия,
связанная рассказами ближних – фотография. И т.д. В древней Индии ведь
фотографий не было, так что иллюзия была еще больше.  ??___??.  Человек
не равен себе. Каждую следующую минуту – это другой человек. В
буддистской системе мысли существование в этом мире не связанное,
корпускулярное, разбитое на части, на самом деле вообще не позволяет
говорить о том, что этот мир есть некоторая целостность. И что ты есть
некоторая целостность. (57:39) Некоторое единство. 

    В замечательном тексте Милинда Пандха (Вопросы Милинды), которого я
вам уже цитировал кусочки, может быть в самом философском и в самом
таком ну как бы для европейского сознания понятном  буддистском тексте.
Не случайно понятном, поскольку Милинда, та на самом деле – царь
Миранды.   И текст этот на самом деле – это диалог буддистского мудреца
Ганасены с греко-индийским царем Миранды. Поэтому он построен по
правилам греческого эллинского диалога во многом. Поэтому нам понятен
будет. Так вот, в этом замечательном тексте, когда царь знакомится... А
царь на самом деле отличался тем, что, будучи человеком очень
образованным, он задавал всякие каверзные вопросы, которые сам называл
«Вопросы рогатки».   ??Понятно какой отдел кстати (58:41)??  И разные
благочестивые буддисты там, индуисты, шраманы, брахманы, путались,
запутывались и оказывались совершенно не способными аргументировать свою
позицию. И тогда на самом деле вот несчастные буддисты нашли самого
мудрого монаха, великого подвижника Ганасену, и его ??значит к царю
привели??. Ганасена увидел царя. Без этого не было бы и текста. Вот. 

    Но начинается все с того, что Ганасена приходит и царь его
спрашивает: «Как, говорит, твое имя, о подвижник?» На что Ганасена
отвечает очень по-буддийски: «Мое имя Ганасена, государь. Но Ганасена
зовут меня сподвижники. Впрочем, ведь это, государь, название, знак,
обозначение, обиходное слово, это только имя Ганасена. Здесь не
представлено ничего. Помните все учение об имени, которое думаю вам в
«Богословии основном» не раз и не два говорили. Да и я, грешный, ??когда
говорил о Египте, мог кое-что говорить??(59:49) А здесь имя и личность
совершенно разные вещи. Имя – это кличка, не более того. Кличка. Да, так
удобно называть, вот. Эй, ты, там, рыжий, поди сюда. Но вовсе не
означает это, что рыжий – это есть сущность. Это просто внешнее обличие,
не более того. И вот все, что связано с человеком, это такое же внешнее.


- Я, говорит, не очень понимаю, говорит Милинда (Минанада), как это так?
Разве имя и я это разные вещи? 

- Нет, государь. Тебе приходилось когда-нибудь сражаться на колеснице?

- Да, говорит, конечно.

- Государь, ты ведь знаешь вот из чего  состоит колесница? 

- Ну как из чего? Ну колеса, там, сиденье, дышло, обод. 

- Верно, говорит. Вот понимаешь, дышло есть, колеса есть, обод есть.
Когда их все составляют – есть колесница. Но колесница это не нечто
отдельное от дышла, обода и колеса. А есть лишь составная этих вещей.
Нет такого понятия, как колесница сама по себе. Колесница есть лишь
совокупность понятий. А самого понятия не существует. 

    Мы то с вами уже «напичканы» Аристотелем и конечно знаем какая здесь
допущена логическая ошибка, да? Нет перехода количества в качество!
Соединение признаков и появление новой реальности. Но на самом деле
Ганасена тоже не дурак и «не лаптем щи хлебает». Это просто прием. Прием
показать, что в человеке тоже нету некоторого единства. Оказывается, что
человек это не личность, на которую нанизаны душа, тело там, эмоции,
энергии. А это душа, тело, эмоции, энергии, силы, сознание не нанизаны
ни на что. Т.е. нет чего-то помимо сознания, чувств, тела, душевных
переживаний. Нету чего-то иного. Мы с вами прекрасно знаем с точки
зрения христианской антропологии что есть центр человека, да? Это
божественный образ, который мы пьем. Вот. Как раз это то, Атмана и
отрицает буддизм. Он говорит о том человек и мир бездушен. Вот это
третья важнейшая категория буддизма, которая называется АНАТТА, вот она
самая труднопонимаемая, потому, что она конечно идет в разрез со всей
нашей, со всем нашим ну как бы представлением. Однако в этом и есть суть
буддизма.

    Звучит это так. «Основанное на зрении и зримом... Зрение и зримое,
да? возникает зрительное сознание. С ним совозникают соприкосновения,
ощущения, распознавание... Понимаете, да, о чем идет речь? И не надо
объяснять? ...пробуждение,  (в результате) нацеленность. Человек сначала
видит, потом распознает, что это видимое а)Это вопросы Милинды. Эту же
книгу я давно хотел купить! (нацеленность). Потом возникает жизнь
орудия. (У меня нет на нее денег. Надо срочно пойти два дня поносить
мешки с песком. Я получу деньги и куплю книгу. Т.е. жизнь становится
орудием для реализации желания. В данном случае для покупки данной
книги. Так эти ДХАРМЫ, т.е. эти частицы, которые постоянно текут в мире,
являются, благодаря основанию, а знаток, т.е. тот, кто видит, 
представляет собой НИЧТО. 

    Пожалуй я еще вам прочту один маленький текст из «Вопросов Милинды»,
который вам четко объяснит вот эту же самую мысль. «И у прошлого и у
будущего и у настоящего, объясняет Ганасена, корень один: НЕВЕДЕНИЕ. На
основании неведенья, т.е. незнания истины - слагаемые. На основании
слагаемых – сознание. На основании сознания – образно знаковое. На
основании образно знакового – шесть каналов (шесть чувств). На основании
шести каналов (шестое чувство МАНОС (УМ)) – соприкосновение. На
основании соприкосновения – ощущение. На основании ощущения – жажда. На
основании жажды – привязанность. на основании привязанности –
существование. На основании существования – рождение. На основании
рождения – старость со смертью. Являются печаль, стенание, боль, уныние,
отчаяние и первый край всего этого времени не познается. 

    Т.е., вы обратите внимание, что здесь все перевернуто. Совершенно
сознательно. Источником всего является не эмпирический опыт, который
формирует личность, а ошибочное суждение о себе, что ты есть. Которое
формирует эмпирический мир субъективно – мир, как страдание. (66:28)
Если субъективного (?объективного?) мира нет, это другое  совсем. Это не
важно. А важно, что субъективный мир – это страдание. И это возникает в
конечном счете потому, что человек обманывается, думая, что он есть. А
его-то и нету. Знатока, ну того, кто познает, его нет. Нет. Тебя нет.
Вот в чем сущность. Самое главное! 

    Весьма опечалится этим государь, Милинда и говорит. 

- Постой, постой, говорит, ну а почему бы тогда просто не повесится? Мир
– страдание, меня – нет, есть только обманчивое чувство. А я прекращу
свое существование! 

- Нет, говорит, государь, как же повесится? Тогда, говорит, будет новое
рождение! 

- А, говорит, новое рождение!  Ну, а ежели новое рождение, то тогда что
ж тогда будет рождаться? А? Если меня нет, так нечему и снова рождаться?
Т.е. нет сансары перерождения, да? А если есть чему рождаться, тогда
ошибочно, что нету меня? Или самоубийство, или Атман? 

И попался государь. И объясняет. 

Лекция №50

    Предшествующую лекцию как это и принято в хорошем романе закончили
интригой. Т.е. мы закончили ее вопросом «Как же и что переходит из
одного рождения в другое по буддистским представлениям, если души нет?».


    В связи с этим, чтобы объяснить это вопрос царю Милинде (Минандру),
Ганасена задает ему вопрос. А скажи-ка, говорит, государь, вот ты
нынешний и ты маленький ребенок – это одно и тоже? Или это не одно и то
же? Конечно, говорит, это разные! Тогда я был маленький ребенок, а
сейчас вот я, говорит, великий старец. Ну что ж, говорит, государь,
тогда значит то, что происходило с ребенком никакого отношения к тебе не
имеет? И следовательно то, что происходит с человеком  в детстве
никакого отношения не имеет к тому, что случается с ним в зрелых годах?
И то, что совершает человек преступления, а через некоторое время его
ловят и наказывают? Значит наказывают совсем не того, кто совершил
преступление? Нет. Пожалуй это не так, говорит старец. Ну а в чем же,
говорит, дело тогда?  Объясни, говорит, ты мне сам, мудрый. Ну, скажи,
говорит, старец, приходилось ли тебе как-нибудь... Любишь ли ты вот по
вечерам после всех  трудов, после всех забот, когда уже ночь давно,
читать? Да, говорит, признаться люблю. Ну тогда ты просишь, требуешь,
чтобы тебе внесли светильник, зажгли его и при свете светильника ты
читаешь? Да, говорит, так я и делаю. А бывает тебе царь, что ты
настолько утомишься от трудов, что ты вот за чтением засыпаешь? Бывает,
признаться. Ну, ты, говорит, просыпаешься потом ночью или под утро и
видишь, что огонь в светильнике продолжает гореть? - Да. - Ну вот скажи
мне, тот огонь, который зажег слуга, который принес светильник вечером,
или тот, который горит ночью, или под утро, это один и тот же огонь? Или
разные? Объясни, говорит, мне. – Этот, говорит, огонь соединен воедино
светильником. Светильник делает огонь одним. Также и тело соединяет тебя
младенца, тебя зародыш, и тебя вот нынешнего. Ибо твое тело одно. Оно
меняется, но оно одно. Следовательно тело держит единство в этом мире –
тело светильника или тело человека. (3:11) 

    Третий образ, чтобы бы совсем уж царь все понял, третий образ – это
образ молока и топленого масла. Что вот выдаивается молоко, из него
получается простокваша, из простокваши взбивается сливочное масло, потом
сливочное масло перетапливается в топленое. Конечно все это разные вещи
совершенно. Но все таки они едины, потому что все связаны субстанцией
молока. Так вот, царь,  и от рождения к рождению переходит нечто
связанное и задача учителя освободится от этого зла. Чем же связано то,
что рождается от... то, что переходит от рождения к рождению? Т.е. где
связь? Индуисты говорили,  что связь личность, связь Атман. 

    А поскольку здесь личности нет, то что же связывает? И вот здесь
самое пожалуй интересное и одновременно сложная штука в Буддизме. То,
что связывает, ну для простоты, называется НАМОРУПА на санскрите. НАМО –
имя, РУПА – образ:   имя_образ.   Иногда его переводят материей. Но это
абсолютно неверно. С именем все понятно. Мы каждую вещь должны назвать,
чтобы она для нас стала. Ну об этом мы уже говорили 1000 раз. Вы это уже
знаете лучше мня. Я даже не буду это объяснять. Конечно понятно, что
речь идет о глубоких и сложных вещах.  Что ну в Библии там, человека
Адам называет всех животных, дает им имена. Тем самым они становятся для
него. До этого их для него нет. Также и ребенок, когда ему нарекается
имя, также и вы, каждый из вас, имеющий имя, тем именем как бы
центруется для других людей. Согласитесь, что, если вам друг другу надо
сказать, что ну скажем Маша имеет конспект лекций, то вы не будете
говорить, что вот эта женщина, у которой вот такое-то  и такое-то и
такое-то и такое-то. А вы назовете имя. И тут же все станет на свои
места. Вот . Т.е. понятно, что имя – это важнейший элемент оформления.
Но, чтобы имя оформило что-то, сначала что-то вне имени должно оформится
в нашем сознании. Потом мы ему даем имя. В отличие от Божественного, где
имя непосредственно... Я говорю сейчас не о буддизме, я говорю скорей
сейчас о библейском имени. Где имя творит, произнесение имени творит
образ. Да? Вот. В отличие от этого, человеческое наоборот. Бог сотворил,
а Адам назвал. Противоположные, да, вещи? Вот здесь прежде чем,
поскольку речь идет о человеческом, прежде чем назвать, надо сотворить.
Но сотворить не объективно. Это, как говорится,  буддиста совершенно не
волнует: есть объективный тигр или нет объективного тигра. Буддиста
волнует воспринимаемый ??ему тип(7:31)??.  Т.е., сначала должно быть
восприятие чего-то. Предположим большого, рыжего, страшного, мяукающего,
бросающегося на мясо, поедающего нас медленно и прекрасно. Понимаете?
Вот, должен быть некий образ. Или образ чего-то текучего, утоляющего
жажду, прохладного, омывающего, очищающего. Это мы назовем – «водой». А
то мы назовем «тигром». Т.е. есть образ и есть знак. Значит образ ??__??
– есть образ для нас. Вот РУПА – это образ. Но для буддиста важно, что
это образ для нас. Это то, что мы воспринимаем, а не то, что есть
объективно. Понятие объективно вообще отсутствует. Итак вот эта НАМОРУПА
переходит. Но... Пока вы конечно ничего не поняли. Если конечно вам до
меня никто другой не рассказывал. 

    Но, как же формируется ОБРАЗ?  А вот в этом опять же самое главное.
ОБРАЗ формируется ЖЕЛАНИЯМИ. И речь идет не об образе чего-то, не об
образе тигра, воды или дома. А речь идет об образе самого человека, об
образе ЭГО – Я. Вот Я формируюсь своими желаниями. И вовсе не
невероятно. Посмотрите. Вы знаете, что есть музыкальные фанаты. Вот он
весь сформирован своим вот этим миром музыки, своими любимыми
ансамблями, своими этими наушниками. Вот весь вот такой вот ходит
постоянно. Вот. Есть там люди там не знаю  одержимые какими-нибудь
сексуальными сдвигами. И это видно там по всему, да? В моей юности
постоянно «наш Сережа очень, очень сексуально озабочен». И он весь
такой. Он весь виден. Он весь состоит из этого. Вот. Есть человек там,
скажем одержим очень высокими духовными желаниями. Его желания духовны.
И опять же это видно. Это формирует даже внешний облик. Представим себе
обычного человека, в котором есть немного и того и этого и третьего и
четвертого. И мы видим, как его облик вот из всех этих вещей постепенно
формируется в некую я бы сказал особенную индивидуальность. Вот его
желание там скажем богатства формирует какую-то часть его образа. Его
желание, предположим, славы, формирует другую часть. Его желание к покою
и к хорошему приятному отдыху формирует еще одну часть. И вот человек
весь сформирован. Каждый из нас, если внимательно посмотрит на себя, он
не есть некая вот такая вот понимаете монада, а есть некий слепленный
собственными желаниями, собственными, если угодно «выволениями» образ. 
У каждого он разный. Понимаете? Каждый опытный человек, тем более
человек имеющий духовный разум, как я слышал, может видеть из чего
слеплен человек и понимать духовную сущность человека - именно сущность
его образа. Так вот , для буддиста важно, что вот то, что слепили
желания – это и есть твое «Я». И другого «Я» у тебя нет, другого ЭГО у
тебя нет. 

    Помните, как-то Толстой (11:07) сказал «весь я от моих писаний».
Можно для буддизма перефразировать так  «весь я от моих желаний». И
это-то слепленное желаниями и наименованное, поэтому Ганасена только
учит, и наименованное  оно то и переходит. Оно переходит и рождается. Но
это не есть личность. потому, что ничего божественного, ничего вечного,
ничего совершенного в этом нет. Это есть наше абсолютно несовершенное,
как мы бы сказали, христиане, греховное желание, слепившее этот образ.
Но греховные желания могут быть совершенно разного уровня: от самых
низменных до таких высоких, как нам бы казалось. Как многие из них у нас
даже не считают их греховными, как скажем желание вечного личного
существования. У нас у христиан открыто. Мы знаем эту тайну. А для
буддиста – это греховное желание, сохранение своей самости. Поэтому
когда мы христиане говорим буддисту, что нам дана личная вечность и этим
думаем его увлечь за собой, то при этом полнейшее, если угодно, фиаско в
нашей проповеди. Если только конечно это буддист настоящий, а не только
по названию. Потому что он скажет: «Так вот этого то я больше всего и
боюсь. Вот это самое плохое. Вот это как раз...». Там ладно там какие-то
там желания поесть да поспать. Это, как говорится плотское, у всех есть.
И монах спит иногда и ест. А вот и Будда ел и спал. А вот желание
вечности личной – это как раз величайший грех. И беда именно этим мы
отличаемся от индуистов. Именно этим мы пытаемся дистанцироваться от
других религий, потому что они, желая этого, конечно и этого не
получают, не объяснив почему; и вовсе гибнут. Так задача как раз в том,
что вот эти желания слепили образ. 

    И если нет желаний, то нет образа, нет РУПЫ. А коли нет ОБРАЗА, то
естественно нет и ИМЕНИ (НАМО). А коли нету образа-имени, то
соответственно нечему переходить. И переход не происходит. Вот это очень
и очень важно нам понять. Т.е. тело это подставка земной личности. Если
угодно ее ??ипостась(13:56)?? Да? А образ – это подставка для... Не в
современном нашем вульгарном смысле подставка. А подставка в смысле –
то, что ставится под. Это подставки именно при метапсихозе, при САНСАРЕ,
при переходе. Сансара есть, поэтому самоубийство бессмысленно.
Самоубийца кончает собой ну для того, чтобы удовлетворить негативным
конечно образом некую свою страсть. Или от безумной любви, или от
безумного отчаяния, или от безумного стыда, или от чего-то иного, ну
???____??? Да? Человек кончает собой. В этом смысле самоубийство
одинаково греховно и в буддизме. Мы узнаем, что если в Индии религии
здесь не так. В буддизме это одинаково греховно, как и в христианстве. И
главное, самоубийство, так же как и в христианстве, ничего не решает.
Потому что как раз оно есть результат желаний, есть результат «волений».
Оно  «долепливает» вот этот образ и он благополучно переходит. Вся беда
в том, что образ слеплен так ??___??. Он переходит в плохое рождение.
Вообще образ ведь тоже зависит от того как его слепишь. 

    Лучше всего образ не лепить, а образ разрушать. (??__??15:32) Этим
занимается монахи и любой буддистский подвижник, у которого тело есть, а
вот желаний, формирующих образ, нет. Вокруг него умирает человек. Но,
если уж как бы ты не способен на это, то по крайней мере – лепи образ
получше. Вот в этом принцип этики мирян. Что, если ты не можешь
отказаться от желаний, не можешь стать странником (ТИБХУ). Слово
странник вы понимаете. Вы знаете, что слово монах об этом мы чуть позже
будем говорить в буддийской как бы категориях – это странник (БХИКШУ или
БХИККХУ). А почему это слово? Красиво, да? Но слово совершенно разумно.
Абсолютно разумно. Странник не имеет где преклонить главу. У странника
нет своего, нет собственности, нет того, ради чего он как бы отдает свою
душу: ради имения, ради славы. Он вот как... Вот если вам приходилось
без больших денег, как бы почти ничего не имея, путешествовать в другой
стране? Вот мне в молодости такие вещи приходилось делать. И вот вы
знаете, вот удивительное: идешь и как бы чувствуешь, что все мимо тебя,
все не твое. Вот: деревня, дорога, лес, люди, магазины, наполненные
разными соблазнительными штуками, - все это не твое. Ты и купить не
можешь. И пообедать там не можешь. Самое элементарное купишь, что бы там
насытится, да? Голод удовлетворить и все. Т.е. этот мир не твой мир. Как
мир сознаваемого сна. У вас наверное у каждого бывают иногда сознаваемые
сны, когда вот вы... вам сниться что-то очень красивое, но вот вы
понимаете, что это вам снится. И вы это смотрите с удовольствием. Вам
это приятно, даже интересно: вот здесь я сюда пойду, вот здесь я вот это
сделаю. Понимаете? Тем не менее это сон. И вот это опыты: «если не
туда», они есть опыты лишь иллюзии. Вот так себя чувствует странник в
идеале. 

    Вот у меня были удивительные... гуляешь где-нибудь там, в
каком-нибудь итальянском городе... Не сейчас, конечно, ситуация другая.
А вот именно в более молодые годы, совсем уж с пустыми карманами. Вот
гуляешь и смотришь: вот это «Санта Мария ??___(17:48)??», вот это значит
«Понтеветтио». Все это не твое и ты к этому никак не можешь прибежать. И
вот просто смотришь это как разворачивающийся кинофильм. Я не знаю,
поняли ли вы то, что я говорил? Ну я думаю, надеюсь, что вы умные люди,
вы поняли. Вот. 

    Вот точно так же странник в буддизме воспринимает весь внешний мир.
Он его не желает. Он его лишь фиксирует. И именно поэтому он
освобождается от него. У него его (мира) образ как бы исчезает,
истаивает. И образа уже нет. Ну если человек на это не способен, то он
должен соблюдать определенные этические правила... И поэтому для монаха
этических правил уже нету в высшем смысле этого слова.  Но это ??___??,
потом поговорим. Вот. Собственно говоря, определенные этические правила,
чтобы переродится. Чтобы его образ переродился в лучшем, более тонком
виде и по возможности быстрее освободится. Нежели в более тяжелом виде,
который не может освободится. В этом смысле, кстати говоря, забегая
немного вперед, но как-то само собой это заставляет сказать, что в
буддизме состояние богов, как правило состояние более низкое, чем
состояние людей. Хотя они и более счастливые. Потому, что боги настолько
счастливы, что они не осознают потребности в освобождении. А животные
настолько, ну естественно, тупы, что тоже не осознают потребности в
освобождении. Только человек одновременно имеет сознание, чтобы
сознавать это и одновременно несчастье, чтобы ??стремится (19:32)??.
Итак, в идеале подвижник, АРХАТ (подвижник по-буддийски), освобождает
себя от образа, от всего, что связывает его в мире.

 

     В этом контексте интересно отношение к ТЕЛУ. Вот у современного
человека тело это предмет большой заботы, потому, что через тело мы
воспринимаем удовольствия. Удовольствия, да,  – это свобода
??удов(20:12)??, свобода частей тела. Да? Само слово замечательное.
Вообще надо сказать русско-славянский язык много хорошего. Так же как я
например  недавно понял, дурак старый,  что слово брекфэст, по-английски
означает прерывание поста (Брейк Фаст).  Ну смотрите насколько
удивительно глубок язык, если будем о нем думать всерьез. Т.е. мы как бы
ночью во сне постимся. Утром встаем и прерываем пост. Вот. Вот так же и
удовольствия. Вот удовольствие УДОВ, членов нашего тела. Или,
современный человек как бы и живет для того, чтобы его УДЫ, включая и
души... и «чувствилища» души в общем то наслаждались. Т.е. как бы он
живет для тела. 

    Есть противоположная точка зрения. Тело надо полностью умертвить,
как бы уничтожить вот это ??___??из пяти монахов из оленьей рощи. Это
тоже неправильный путь с точки зрения буддиста. 

    Как же надо относиться к телу? Этот вопрос, кстати говоря, дает
Милинда Ганасере: «А мило ли монахам тело?». Нет, говорит, отвечает,
Ганасена, монахам тело не мило. Так почему же тогда ты, Ганасена и
одеваешься, прикрываешь это тело заботливо, там моешься? Буддисты очень
чистоплотны, в отличие от некоторых традиций христианской аскетики.
Почему же, говорит, все это? А государь, говорит, приходилось ли тебе
когда-нибудь вступать в сражение? О! Бывало. А, говорит, случалось ли
тебе получать ранения? Что стрела или копье поражают тебя? Да, говорит,
конечно. Смотри сколько шрамов на моем теле. Так государь, когда ты
получал удар стрелой или там копьем или мечем, заботился ли ты о ране?
Ну конечно, говорит, я шел там, ко мне подходил врач. Он смазывал рану,
перевязывал, заботился о ней. Там менял снадобья на ней.  Так что ж,
тебе так была мила эта рана? Нет, говорит, рана мне была совсем не мила.
Так же относятся и монахи к телу. Оно им не мило, но им о нем надо
заботится, чтобы оно не мешало. Вот какой интересный ход, да? Чтоб оно
не мешало и дальше он, Ганасена читает такое стихотворение. И говорит
следующее, буквально, цитата: «Монахи не прилепляются к телу, а
заботятся о нем, чтобы блюсти воздержание». И дальше читает
стихотворение: 

«Влажной кожей обтянута рана, девятивратная, кругом сочится гной,
нечистая, смердящая». 

    Что это? Это наше тело. Девять входов, девять отверстий тела. И вот
она вся сочится гноем неверных желаний, болезней, страданий, смердит. Но
о ней надо заботится тем не менее. Как надо заботится о ране полученной
в бою. Вот такое отношение к телу. 

    С другой стороны буддизм (23:40) вот опять сколь же касаемся этих
вопросов... сейчас придем к одной очень важной вещи. Но до этого
несколько таких маленьких подходов.  С другой стороны буддизм не считает
важным, в отличие от скажем религии Ветхого завета, родовое преемство.
Вот преемство от родителей к детям. Родители дают детям тело. Образ,
который дается по совершенно иным законам. Т.е. та НАМОРУПА, которая
входит в это тело, она может никакого от ношения не иметь к родителям. И
никогда практически не имеет отношения к родителям по плоти. Этот образ
того... Вот понимаете, вот как бы то состояние тела, в которое рождается
человек (это зависит от родителей) это чаша определенной формы, в
которую может войти толок определенное вещество. Это определенной
вещество – это НАМОРУПА, которая может после смерти человека
образоваться совершенно в иной части мира. Но всегда есть ФОРМА и всегда
есть НАПОЛНТИТЕЛЬ. И поэтому НАМОРУПА тут же переходит. В этом смысле
буддисты говорят о том, что у Будды, у самого Гаутамы, у него родители
совершенно обычные люди. А Будда имеет все признаки великого человека
(МАХАПУРУШИ). Это опять же известная эмпирика. Там  скажем и родители
Льва Николаевича Толстого  и его дети совершенно обычные люди. А Лев
Николаевич, вот, гениальный писатель. И Софья Андреевна как-то в сердцах
говорила, при этом дети выгонялись из университетов за неуспеваемость,
там. Все вели себя там весьма недостойно своего отца. Он говорил:
«Господи, у всех дети  как дети. А мой гений кого нарожал?». В этом
смысле буддистская логика как-то оправдывает. 

    Ну, наконец, если от родителей к детым не предается, и если в идеале
является, идеалом является вот эта «истаивание», уничтожение образа, то
ЧТО ЖЕ ПОТОМ? Это главный вопрос. Т.е. понимаете, на самом деле ту
вопрос может быть обращен и к христианам и к мусульманам. Ну мусульмане
действительно довольно как бы брутально все описывают в Коране. Если
посмотрите внимательно, все, что говорится о вечной жизни в Библии, тем
более в Новом завете, вы найдете и ??очень(26:25)??. В основном это или
явные метафоры. Ну, например, «притча о Лазаре». Или это некие образы ну
неуловимые фигурально. Предположим: «в Царстве Небесном не женятся ни
замуж не выходят, но пребывают как Ангелы». Ну мы не знаем как пребывают
Ангелы на самом то деле. Я думаю большинство из вас не знают этого. Я
тоже. 

Вот. И поэтому как бы одно неизвестное подменяет другим. Ясно, что
«Ангелы не женятся ни замуж не выходят», но не более того. Вот. И то это
ясно кстати говоря из этой же Евангельской притчи во многом. Т.е.
положительное описание божественного сверхбытия, инобытия -  нет его и в
христианстве. Все эти позднейшие описания мытарств, описание видения Рая
и Ада, замечательные своей средневековой наивностью, они именно ну
таковыми предметами я бы сказал около духовной и парадуховной литературы
и остаются. А вот в Священном тексте нет. И об этом прямо сказано у
Апостола Павла: «На сердце человеку не приходило, что уготовал Господь
любящим Его». Ну если на сердце ??___(27:00)??, язык не может вымолвить,
слух не может услышать, то понятно что это действительно некая тайна.
Так вот, эта категория тайны она еще может быть в большей степени
окутывает все, что связано с положительным идеалом буддизма. Когда
говориться о  том, что... А вы конечно знаете, что положительный идеал
буддизма это НИРВАНА, или на пали НИББАНА. НИРВАНА – это в переводе
УГАСАНИЕ. Т.е. на самом деле речь идет... положительный идеал
обрисовывается через отрицательную характеристику. Т.е. костер угас.
Т.е. костер этой жизни угас. Образ. Образа нету. РУПЫ нету. 

    А что есть? Не говорится. ПАРАНИРВАНА – полное угасание. И вот мы
задаемся вопросом: «Является ли НИРВАНА чистым отрицательным состоянием?
Действительно ли буддист отрицает вот все, что находится по ту сторону
бытия и познания? Или же что-то иное?»  

    Несколько раз Будда удивительно отвечал на этот вопрос. Но прежде
чем рассказать об этих ответах я расскажу вам одну интересную притчу,
которая сохранилась у Даны, одного из учеников Будды. 

    Эта притча всем вам конечно известна. Она, вообще это любимая
восточная притча как четыре слепца встретились со слоном. Никогда не
знали что такое слон. Помните, да, эту притчу? Что они естественно стали
его ощупывать. И они знают, что это НАМО известно – это слон. Они
слышали об этом, что есть такое существо слон. Но никогда его не видели,
потому, что они слепы от рождения. И вот они стали его ощупывать. И тот,
кто щупал хобот говорит: «О, говорит, слон похож на морской канат». Тот,
кто стал щупать ногу, говорит: «Слон похож на колонну». Тот, кто щупало
бок, говорит: «Он подобен стене крепости». Тот, кто щупал хвост,
говорит: «Слон подобен мохнатой веревке». Т.е. вы понимаете, тем не
менее – это один и тот же слон. И никто из них не ошибался. Но каждый
частное принимал за общее. Вот, говорит, так подобны и все религии. Они
описывают нечто частное, принимая это за общее. 

    А что же такое общее? Конечно же, буддистские монахи, сподвижники и
Гаутамы, его ученики, как и все мы, как и все вы, собравшиеся в этой
аудитории, как и я, были людьми любопытными. И естественно задавали
различные вопросы. В связи с этим существует несколько красивых
рассказов. Вот рассказ из ??Самьюкотаникайи (31:41)??  5, 437-438. 

Однажды, когда Просветленный, понятно Гаутама, остановился отдохнуть в
роще тапмаловых деревьев близ Ксссандры. Он взял несколько листьев в
руку и спросил: «Листья тампала в моей руке или в этом лесу?» Монахи
ответили: «В лесу много больше». Так же и то, осветил Просветленный, что
я познал и не открыл вам, много больше того, что я открыл вам. Ибо это
не сделает вам блага не побудит вас отречься от земного, преодолеть
стремление, не приведет к нирване. А что я открыл вам? Я открыл вам:
«Что такое страдание. В чем природа страдания. Что есть избавление от
страдания». Вот это  я сообщил вам. 

    Пожалуй еще более характерно, еще более характерен другой текст. Это
так называемая ??«Малая притча о Малунькье» (Малая сутра о Малунькье)??
(33:07).   Я не лишу себя удовольствия конечно с некоторыми выпусками
прочесть ее вам. Тем более послушаете хороший индийский текст. 

    Так я слышал. Однажды блаженный находился в роще Джетты в обители,
подаренной ??Анаски Биндитом??. И вот к ЭРИ (ЭРИ – это старец, да?),
сыну Малунькьи, находившемуся в уединении, сосредоточении, пришла в
голову такая мысль: Есть вопросы из области мнений, которые блаженный
оставил без ответа. Не разъяснил, отклонил. 

Вечен мир или не вечен?

Конечен мир или бесконечен?

Одно ли и тоже душа и тело или тело одно, а душа другое? 

Существует ли ТАТХАГАТА? 

(Тот, кто достиг сути. Если по нашему - спасшийся от этого мира.
Существует, потому, что о других там речи нет). 

Существует ли ТАТХАГАТА после смерти или не существует? 

Или и существует и не существует? 

Или не существует не несуществует? 

На все это блаженный не отвечает.

И не нравится это мне. Не утраивает это меня. Что блаженный не отвечает
на эти вопросы. Пойду-ка я к блаженному и спрошу об этом. Если блаженный
ответит мне на них, то буду я учиться у блаженного брахманскому житию,
ну т.е. житию совершенному в данном случае. А если не ответит, то
оставлю ученичество и вернусь к худшему. 

    Разве многие из нас не задавались подобными вопросами? В той или
иной форме, рано или поздно? 

И вот к вечеру достопочтенный сын Малункьи вышел из сосредоточения,
пришел к блаженному, поприветствовал его и сел подле. И сидя подле
блаженного рассказал ему о чем думал в уединении. Если блаженный знает
ответы на эти вопросы, то пусть он их мне скажет. А если не знает, ну
что же. Для того, кто не знает лучше будет и говорить прямо: не знаю,
мол, и не вижу. 

- А говорил я разве тебе,  сын Малункьи: «Пошли мол, Малункьи, учись у
меня брахманскому житию, а я тебе объясню вечен мир или не вечен и т.д.?
Не существует ли ТАТХАГАТА после смерти или не существует?» 

- Не было этого, почтенный.  

- Или может быть ты мне говорил: «Я стану учиться у блаженного
брахманскому житию, а блаженный мне объяснит Вечен мир или не вечен и
т.д.?»

- Не было этого, почтенный. 

- И так, ты согласен, сын Малункьи, что ни я тебе не говорил об этом, ни
ты мне не говорил об этом. А коли так, никчемный ты человек, с чего ты
вздумал оставлять ученичество? Представь, сын Малункьи, что кто-то
скажет: «До тех пор не стану учиться у блаженного брахманскому житию,
покуда блаженный не объяснит мне вечен мир или не вечен и т.д.» Не
успеет ТАТХАГАТА объяснить ему это, как человек это умрет. Представь,
сын Малункьи, что человека ранило напитанной ядом стрелою и друзья,
знакомые, кровные родственники привели к нему врача, хирурга. А человек
тот скажет: «Не дам я до тех пор вынуть эту стрелу, пока не узнаю что за
человек меня ранил. Кшатрий ли он, брахман ли, вайшна ли, шудра ли? Пока
не узнаю как его имя, кто он родом. Пока не узнаю чернокожий ли,
смуглокожий ли, или с кожей золотистого цвета? Пока не узнаю из какого
меня ранили лука простого или самострела, пока не узнаю что за тетива на
луке, из дерева ли арта, тростниковая или пеньковая, жильная ли? Из
молочаевого ли дерева? Пока не узнаю какое у стрелы древко: вставное или
накладное? Пока не узнаю что за оперение у стрелы: из перьев ли коршуна,
или цапли, или сокола, или павлина, или ??некой ___(37:50)?? Пока не
узнаю какой жилой оно примотано: воловьей ли, буйволиной ли, оленьей ли,
обезьяньей ли? Пока не узнаю что за наконечник: игольный ли, бритвенный
ли, расщепленный ли, каленый ли, телячий зуб ли, олеандровый ли? Не
успеет... (Сколько много изощренных способов убийства человека, между
прочим от ??___(38:19)??) Не успеет человек этого узнать, как умрет. Вот
так же, сын Малунькьи, и с этими вопросами. Не успеет ТАТХАГАТА все это
объяснить, как человек умрет. Какое бы мнение не было, сын Малунькьи,
вечен мир или не вечен и т.д., а брахманское житие остается. Какое бы
мнение не было, сын Малунькьи, вечен мир или не вечен и т.д. (я просто
опускаю кусок – повтор) есть рождение, есть старость, есть смерть, есть
печаль, стенание, боль, уныние, отчаяние и уничтожение очевидно уже в
этой жизни. Я и указую. Потому,  сын Малунькьи, не разъясненное мною и
знайте, как не разъясненное. А разъясненное мною, знайте, как
разъясненное. Вот, что сын Малунькьи, мной не разъяснено: вечен мир или
не вечен и повторяет все эти вопросы... Почему, сын Малунькьи, это мною
не разъяснено? В этом нет смысла. Это не служит брахманскому житию:
отвращению, безстрастию, пресечению, умиротворению, постижению,
просветлению, упокоению. Потому это мной не разъяснено. А вот, что, сын
Малунькьи, мной разъяснено: вот тягота (ДУКХА, да?), вот сложение
тяготы, вот пресечение тяготы, вот образ действий, ведущий к пресечению
тяготы. Почему, сын Малунькьи, это мной разъяснено? В этом есть смысл.
Это служит брахманскому житию: отвращению, (40:04) бесстрастию,
пресечению, умиротворению,  постижению, просветлению, упокоению. Потому
это разъяснено. Потому, сын Малунькьи, неразъясненное мной и знайте, как
неразъясненное, а разъясненное мной знайте, как разъясненное. Так сказал
блаженный. Достопочтенный сын Малунькьи восхищенно воспринял сказанное
им.  

    Вот теперь, я вас видите отвлек на целых семь минут, но тем не менее
этот текст очень существенен. Он  - прямая противоположность
индуистскому ДЖНЯНА МАРГА (пути знания). Вы помните, что главная формула
упанишадического индуизма, встречающаяся практически в каждой упанишаде,
«тот, кто так знает». Надо знать. Вот, когда знаешь, тогда достигаешь. А
здесь совсем другое. Знать не только не надо, а я бы даже сказал вредно.
Вредно потому, что это отвлекает. На самом деле знание такого рода –
самость. Оно как бы утверждает, формирует личность.  А личности-то нет!
Значит оно формирует иллюзию, формирует тот образ, который перейдет к
другому рождению, вместо того, чтобы достичь НИРВАНЫ. Будда нигде не
говорит, что 

после смерти ТАТХАГАТЫ нет. Запомните это! Будда нигде не говорит о том,
что мир не вечен. Будда нигде не говорит, что нет абсолютного
божественного бытия. Когда его спрашивали: есть ли это Абсолютное? Он
молчал. Это тот же самый ответ. Это не важно. Это для тебя не важно.
Важно то, что есть правильный выход из мира. 

    Вот Джавахарлару Неру в области политической сказал нечто очень
похожее на то, что в области духовной сказал Будда. Джавахарлару Неру
как-то сказал: «Если существующий порядок (политический) есть сплошная
несправедливость, то само нарушение его уже сулит какую-то
справедливость». Это слова очень восточные. Западный человек это бы не
сказал. И вот примерно то же самое можно сказать и  об учении буддизма.
Если эта жизнь, этот мир есть океан страдания, то сам выход из этого
океана уже сулит некое избавление от страдания. Нам не важно куда мы
входим. Нам важно, что мы правильно выходим. Еще раз напомню, что
главная задача была буддизма, главная мука Гаутамы Сиддхарди заключалась
в том, что не надо желать. Когда мы желаем чего бы то ни было, даже
соединения с Брахманом, мы этого не достигаем. Потому, что желаемое
страстно недостижимо по закону южно-азиатской аскетики. Следовательно мы
должны желать только освобождения. Т.е. только негативное должно быть
желание. Желание выйти, а не желание войти. Мы хотим освободится, хотим
отбросить, хотим отказаться, а не хотим приобрести ??цену(43:55)?? этого
нечто. И именно поэтому НИРВАНА угасает. А что там? Есть ли ТАТХАГАТА,
или нет ли ТАТХАГАТЫ, вечное ли там или не вечное? Это не важно! Но
разумеется такой возвышенный я бы сказал даже наверное очень жесткий,
очень мужественный принцип, хотя он безусловно разделяется буддизмом, он
столь же не находит как бы себе всецелого приятия в практике
религиозной, как не находит христианское очень жесткое евангельское, я
бы сказал апофатическое отношение к вечности, полного приятия в народной
религиозности. Народная религиозность требует образов инобытия, которые
можно пощупать. Надо знать – куда. Надо знать – как. И чем проще
общество, чем оно наивнее, тем больше оно выдумывает. 

    Но пожалуй, вот в таких все таки канонических текстах описания
НИРВАНЫ тоже есть. Они удивительны. Вот послушайте описание Ууданы 8,3. 

    Монахи, есть область, где нет не твердого ни текучего, ни жары ни
движения, ни этого мира, ни того, ни солнца ни луны. Монахи, говорю вам,
что там нет ни  прихода ни ухода, ни остановки, ни рождения ни смерти,
нет у нее оснований, нет развития, нет опоры. Это то, что именуется
прекращением страданий. 

    Прекрасно, да? В тех же «Вопросах Милинды» в шестой главе состояние
НИРВАНЫ сравнивается с состоянием величественного города, напоминая этим
образ горного Иерусалима:

    НИРВАНА – это величественный город, незапятнанный, безпорочный,
чистый и белоснежный, нестареющий, бессмертный, спокойный, прочный и
блаженный.  

    Когда спрашивают буддиста: Что есть НИРВАНА? Он отвечает следующее.
Одно из двух. Или это чисто отрицательный ответ, когда он говорит, что
«понять что такое НИРВАНА может только тот, кто ее познал». Т.е. только
тот, кто уже угас. А более такой философический ответ звучит так:
«НИРВАНА – это основа мира, но не его часть». И когда я слышу эти слова
буддиста, я вспоминаю слова любимого мною Дионисия Ареопагита. Вот
послушайте «О божественных именах»  588,Б:

   «Несмотря на то, что оно является причиной всякого бытия, само оно не
существует, т.к. запредельно  в каком бы то ни было существовании». 

Или 593,С:

«Божество само по себе Ничто в силу своего ??присущественного
подстранения(48:03)?? от всего сущего. Блаженство НИРВАНЫ, объясняет
??Анудита Никайя(48:11)??, это бесчувственное блаженство. Сияние НИРВАНЫ
не знает чувственности», - говорит Анудита Никайа. 

    И опять вспоминаю Дионисия, конечно. Нам более понятно и в то же
время удивительно здесь. Классическое место, которое цитируется во всех
онтологиях, 998:

    «Только совершенно отказавшись и от себя самого  и от всего сущего,
т.е. все отстранив и от всего освободившись, ты сможешь воспарить к
сверхестественному сиянию божественного мрака».

    Прекрасные слова, да? Вы чувствуете, как величайшие прозрения ну
почти подходят, очень близко подходят. 

    И здесь мы должны сказать с вами об одной очень существенной для
меня вещи. Дело в том, что буддизм, вот классический буддизм ХИНАЯНЫ,
который пока я вам говорю. Все остальное это потом. Классический буддизм
ХИНАЯНЫ – это только метод. Это не умозрение метафизики. Это метод.
Буддизм не призван рассказывать, Будда не собирался рассказывать о
объективных реальностях этого или того мира. Потому в той же кстати
говоря степени, в какой это не стремилась делать предположим и Библия. И
в этом смысле очень наивны какие-нибудь попытки криоционистов связать
науку ну с первыми главами книги бытия. Задача Будды была в ином. Задача
Будды была в том, чтобы создать такое учение, такую практику, которая бы
позволила человеку не желая спасения спасаться. Он помнил, что ежели
желаешь, не достигаешь. Следовательно надо не желать. И НИРВАНА поэтому
лишь завершение разрушения образа здесь. Все остальное ты получишь...
Или даже не важно  - или не получишь там. Но там, даже не думай будет
там что-то или не будет. Главное тебе обещают одно: ты выйдешь из этого
мира страданий навсегда. И поэтому как раз очень сложно и неверно
именовать буддизм ну скажем атеистическим учением. Скорее – это
последовательно апофатическое учение. Это последовательно апофатический
метод. Если познать невозможно, если для сущего это не сущее? То что об
этом говорить? Когда мы об этом говорим, мы невольно не сущему придем
облик Сущего.

 

    Не забудем, что Будда проповедовал за пять веков, за шесть веков до
пришествия Христа во плоти. И это ведь меняет дело. Ведь пришествие
Христа было историческим. Это произошло в определенный исторический
момент. И, если после пришествия Христа интуиция о том, что Бог может
быть воплощен, существовавшая в западных религиях реализовалась, то до
пришествия Христа она была только интуицией. А бесконечное непознаваемое
божественное сверхбытие было реальностью. Так и осталось реальностью.
Так вот учение буддизма это я думаю в некотором роде высшее проявление
до христианского апофатического метода. Не надо здесь смущаться тем: а
как же иудаизм? А как же Ветхий завет? Ветхий завет уже вел ко Христу.
Ветхий завет уже готовил как бы человечество к приятию значит к рождению
Девы и к приятию от Девы Плоти Логоса. Путь еврейского народа был в
ином. Но вот именно опыт, опыт аскетический, опыт как бы как общаться с
Абсолютным, если Оно Абсолютно и непознаваемо и нету Его воплощенного
Образа, в Котором являлся потом Господь, вот этот опыт дает Буддизм. 

    Вот мне пришла записка. Первая, кстати записка за все время моего
чтения лекций. (54:42) Я чувствую, что у нас возникает внутренний
контакт. Записка звучит так: «Уйти в НИРВАНУ – уйти в небытие или уйти в
пакибытие?» Ну что, мне остается только как Будде, промолчать. Да?
Дорогие друзья, небытие и пакибытие для того же Дионисия Ареопагита –
это синонимы. Он же говорит, что Бог не существует. Потому, что если мир
существует, то Бог совершенно иной и в этом смысле он не существует.  А
если Бог существует, то мир не существует. Пакибытие и небытие для
религиозного сознания – это синонимы. Мы с вами не должны думать, что
небытие это вот как бы ну в нашем профанном смысле вот:  этот стул
бытийствует? А если я его выкину за окно, то он перестанет бытийствовать
вот в этой аудитории. Понимаете? Для мира вот наших грубых материальных
вещей действительно так. Но в том мире, где «не женятся ни замуж не
выходят, а пребывают как Ангелы», там все не так. И поэтому то Будда
молчал. Нирвана для нас для вот нашего сознания, для христианского
сознания, ну если на минуточку как бы абстрагируемся от наличия таких
вот действительно глубочайших прозрений, как у Дионисия, для нашего
сознания – это конечно пакибытие. Ну мы должны... Ну сверхбытие, да? И
вообще буддисты любили говорить о третьем состоянии. Что, вот у
Аристотеля было два состояния: бытие и небытие. Вот в этом смысле стул
бытийствует или небытийствует в этой аудитории? Вот в этом простом
смысле говорилось о бытие и небытие. А буддисты вводят категорию именно
сверхбытия, пакибытия, которая находится по ту сторону бытия и небытия.
По ту сторону бытия и небытия. Понимаете? Вот в этом смысле и есть
НИРВАНА. 

    Когда Будда умер... Кстати говоря, как он интересно умер. Ну конечно
жизнь Будды вы конечно прекрасно знаете все. Я тем не менее напомню этот
последний эпизод, поскольку он я бы сказал догматический. По-разному
умирают основатели религиозных традиций. Господь наш принял
страдальческую смерть, как бы страдая, принимая оплевания за весь род
человеческий, который погряз в этом болоте падшести своей.  Все вокруг
Него. Это была позорная смерть. Основатель ислама, как вы знаете умер в
некотором роде славной смертью. Он умер в объятьях своей молодой и
красивой жены Айши. Это совершенно иная модальность понимания некоторых
вещей. И вы чувствуете, что я очень люблю и очень почитаю ислам, но
конечно это нечто совершенно иное в отношении к миру, в отношении к
Богу. Но об этом мы еще с вами поговорим. Кстати говоря те, кто не
успели запастись, сейчас вышел, правда жутко дорогой четыре сотни с
лишним великолепный новый перевод Корана, перевода Нури Османова. Я
считаю лучший перевод, который вообще когда-либо был на русском языке.
Вот. Он есть в «Ладомире» с комментариями, прекрасная вещь. Но такая,
красивая, желтая бумага. Вот.  Ну это так, у кого есть много денег, я
рекомендую в общем купить не пожалеете. Нури Османов он как раз вместе
со мной работал в институте, это блестящий ??___(58:54)??  А вот, что
касается Будды, вообще смерть праведников, вообще смерть человека всегда
есть ??___?? И можно сказать смерть основателя религии всегда есть
некоторый ну главный ключ к той вере и к тому пути, которым идет эта
религия. Поэтому смерть Сиддхардхи Гаутамы безусловно крайне интересна
для нас в этом смысле. Ну так как ее понимают, помнят и описывают сами
буддисты. 

    Сиддхардха Гаутама прожил долгую жизнь. Он достиг практически
80-летнего возраста. Он не знал почти, вот после того, как он получил
просветление по деревом Бодхи 35-лет, он практически не знал великих
страданий. Да, были неприятные моменты, была зависть там. Его двоюродный
брат Сиддхатхана в общем очень интриговал против него. И даже как-то раз
напустил на него бешеного слона. Но слон значит тут же смирился видя
великолепного праведника. Да, был замечательный случай в его жизни
страшно напоминающий притчу о раскаявшемся разбойнике на кресте, хотя
антураж другой. Скорее даже напоминающую один из эпизодов жития Иоанна
Богослова, что... Нет, есть и то и то. Значит, что касается неправедного
разбойника, то был страшный разбойник один. Сейчас не помню точно –
длинное санскритское имя Анокопендико по-моему, ну не важно. Вот,
который досаждал очень всем и Сиддхардха пошел его вразумлять и
соответственно обращать. И увидев праведника, естественно идущего без
оружия без всего, жуткий разбойник побежал от него. Не напал, а побежал
от него в ужасе. А тот побежал за ним. Вот они так долго бежали друг за
другом и наконец утомился разбойник, а Будда естественно обуреваемый вот
этим духовным совершенством не утомился. Он его настиг и вразумил и тот
стал монахом праведником. А первым, кто достиг НИРВАНЫ, от проповеди
Будды, был жуткий Ракшас. Т.е. даже не человек, а демон, дух, который
поедает человеческую плоть. Ракшас – это такие чем детей пугают в Индии.
Вот. Что-то вроде Бабы-Яги, с кровавыми клыками существа. Вот он первый
раскаялся, причем проповедь Будды слушая где-то в лесу, и значит стал
первым праведником. Тоже кстати очень характерно, что это всегда некий
великий грешник. А для буддизма ведь все эти духи они..., но также
собственно и для нас они имеют волевое склонение к добру и ко злу. Вот,
таким образом, благополучно прожив долгую жизнь, приобретя там море
учеников и поклонников, основав массу монастырей, Будда путешествовал по
Северной Индии и наконец достиг маленького городка, где один из его
учеников принял его у себя и угостил его кушаньем. Это кушанье
называется «Свиное лакомство». Буддисты понимают это само по себе
двояко. Одни говорят, что это ??___?? лакомство из свинины. Хотя это
вообще трудно совместить с тем, что вообще в буддизме мясо не едят. Вот.
Но в то время, когда был Будда то ели. Индийцы ели мясо и царь Ашока еще
даже охотился и не мучился а это было через 300 лет после Будды. Вот,
поэтому возможно действительно была свинина? Но благочестивые буддисты
говорят, опять же экзегеза идет, что это была не свинина, а трюфели:
лакомства свиней. То, что любят кушать сами свиньи. Это были трюфели. Но
как бы там ни было, поем всего этого, Будда заболел дизентерией.
Довольно обычное в условиях Индии до сих пор. Может быть был холерный
эмбрион? Короче говоря старик стал никнуть, никнуть, никнуть. Начался
кровавый понос и через несколько дней он оказался при смерти вот таким
неприятным образом. Т.е. ничего славного, ничего возвышенного не было в
этой смерти. Ну объелся или там скажем отравился какой-то дрянью. И от
болезни желудка умирает. Но самые замечательные были последние слова.
Последние слова кстати тоже много значат. Последние слова, когда он уже
совсем отходил, его ближайшие ученики, в частности Удана, собрались
вокруг одра и он им как бы давал  послед... Они все скорбели. Он
говорит: «Не скорбите, ибо я ухожу из этого мира страданий. Я вам
оставил все. Я вам оставил учение. И дальше он говорит. Вот его
последняя фраза «Все составленное из частей распадается. (Он говорит о
себе.) Непрестанно стремитесь (И он хотел сказать к чему. В этот момент
умер). Очень характерно. Т.е. стремление – да, цель – нет. Это
особенность ??буддизма(64:41)?? И вот это как бы понимание как бы
религиозного смысла, оно очень скоро после того, как Будда умер приводит
к разделению буддистской традиции на две огромные ветви, которые
получили название в науке МАХАЯНА и ХИНАЯНА, т.е. ВЕЛИКАЯ КОЛЕСНИЦА и
МАЛАЯ КОЛЕСНИЦА. А сама малая колесница, естественно никто себя малым не
считает, называется ТХАРАВАДА – учение старцев.  Т.е. на учение старцев
ТХЕРАВАДУ и ВЕЛИКУЮ КОЛЕСНИЦУ. Что это такое? Чем они отличаются? Об
этом я вам постараюсь рассказать следующий раз. 

Лекция №51

    Дорогие друзья, мы с вами продолжаем наши буддийские
??шибли(00:07)?? и прежде, чем перейти к разделению буддизма на основные
школы, мы посмотрим еще на то, что его как бы соединяло и объединяло. Мы
посмотрим на его этику на его устроение жизни. Потому, что  оно, при
всем том, что оно где-то похоже на общечеловеческие вещи, несет в себе
некоторые своеобразное интересное объяснение и ??фон??. Итак основой
буддизма, такой нравственной основой буддизма, есть принцип, что спасает
не личность в Будды, а его учение. В этом принципиальное отличие от
христианства и любой другой религии, которая как бы ставит своей целью
положительной – соединение с Богом, от буддизма. Будда прямо говорит,
что он в момент вступления в НИРВАНУ перестает для этого мира быть. Но
остается его учение, которое продолжает быть путеводным светильником.
Ганасеной в «Вопросах Милинды» Будда сравнивается с костром, который
допылал и потух. Но, благодаря ему, люди узнали о существовании огня и
могут разводить свой костер. Каждый может разводить свой костер и
греться у него. Т.е. каждый сам творец своего спасения. Важный очень
принцип! Что к Будде не обращаются, как к тому, кто может спасти. К
Сиддхардхе Гаутамме, творениям его, обращаются как к некоторой
теоретической основе, которая позволит спастись. Но каждый действует
сам. Пусть с помощью учителя, но у учителя тоже иная несколько роль, чем
в скажем христианстве. 

    По... основой нравственного представления буддизма заключается в
том, что три корня держит человека в этом мире, держит человека
привязанным к этому миру. 

                   Это: ЖАДНОСТЬ, НЕНАВИСТЬ и ЗАБЛУЖДЕНИЕ. 

Этика это средство спасения. Это не исполнение каких-то божественных
заповедей, как с кажем в христианстве или в Ветхом завете или в исламе.
Это не положительное религиозное право: Шариат например или 10
заповедей. Нет. Этика – это именно та сумма знаний, пониманий,
поведенческих норм, которые позволяют вырвать эти три корня жадность,
ненависть и заблуждение и тем самым достичь освобождения. Т.е. этика,
если угодно  -это форма аскетической практики, а не исполнение внешнего
закона. Если мы подумаем, то по большому счету и позитивное право, те же
10 заповедей не отличаются от этого. Мы чтим отца или мать свою не
только потому, что мы Бога боимся, но потому, что мы и желаем соединится
с Богом. И собственно говоря, первая заповедь «Возлюби Господа всем
сердцем своим, всем помышлением своим...» она не может быть реализована
в системе ну простой обязательности. Любить по необходимости, как каждый
из вас знает, невозможно. Любить можно только по открытому велению
сердца. Т.е. это в некотором роде тоже скорее аскетика
?сотериологическая?, нежели ну юридическая практика. Но в буддизме это
поставлено в вершину угла. Вы знаете, что у нас всегда как бы есть две
интерпретации: следовать по велению Божию из послушания и следовать по
велению Божию из стремления к спасению. В Буддизме четко совершенно
говорится, что этические нормы только ради освобождения. Сами по себе
они ничего не значат. Они не имеют, как и все в буддизме, вообще они не
имеют объективной ценности. Я по-моему вам приводил пример, рассказывал
уже, что как раз в «Вопросах Милинды» опять же. 

Милинда спрашивает Ганасену: 

Вот как же так, у монахов есть такие строгие правила относительно пищи,
а известно, что например сам ТАТХАГАТА, он сам позволял себе иногда и
полную тарелку каши, иногда и добавку брал. Как же, говорит, так? А,
говорит, эти ограничения монашеские они подобны плоту. Вот плот нужен
для того, чтобы (или понтон) для того, чтобы переправиться через реку.
Но когда человек уже на другом берегу, ему уже незачем брать плот и
тащить его на себе. Он его оставляет. ТАТХАГАТА уже переправился через
реку. И нормы обязательные для тех, кто хочет переправится, для него уже
не нужны. Он уже свершил дело. Т.о. релятивность этики она становится
совершенно ясной. 

    Другое дело, я опять здесь зафиксирую некоторую различность между
христианской скажем этикой, или ветхозаветной этикой и буддистской. Это
опят же главным, в чем мы уже не раз убеждаемся вообще говоря о других
религиях, и скажем сравнивая их с христианством. Это в том, что
отсутствует идея органической падшести человека. Для христианина, для
псалмопевца: «всяк человек ложь». И до последнего момента жизни человек
находится во грехе. Он не может сказать, что «я уже перешел реку». Нет.
переход реки, если и достижим, то только в момент и после момента
смерти. Пока человек жив, он находится под страхом падения. Для буддиста
этого понимания нет. Человек может при жизни достичь уже освобождения,
НИРВАНЫ, из которой уже нет возврата. И поэтому после этого он свободен.
В связи с этим как раз может быть опять же, забегая немного вперед, но
вот очень характерный пример – это некая тибетская, ну опять же
буддистская, тибетская повесть.

    Повесть о том, как один очень известный, тибетский буддистский аскет
вдруг пришел в одно селение. И около селения сидел на берегу ручья. И в
это время одна из молодых девушек этого селения идет за водой, или
стирать белье на ручей, видит этого старца, а старец начинает себя вести
совершенно неподобающим образом, пытаясь силой овладеть этой девицей.
Девица естественно сильная, а старец слабый. Девица его там скрутила в
«бараний рог», оставив его не берегу и убежала домой и жалуется маме.
Что я, говорит, видела вот какой-то достойный вроде бы монах, а на самом
деле «свинья свиньей». Мама говорит: «Кто он был внешне». Она описывает.
Мама говорит: «Великий подвижник, там, такой-то! Немедленно возвращайся
и все, что от тебя хочет, то сделай». Ну она возвращается на берег реки,
а тот и говорит: «Ты что, говорит, думаешь, что я действительно
подвержен вот этим низменным страстям? Совершенно нет. Но теперь уже
поздно». Ну естественно  девушке любопытно. Ну что ж, говорит, поздно?
Он ей рассказывает. Дело в том, что в тот момент, когда ты пришла к реке
я увидел духовным зрением, как умер один когда-то достойный монах,
который к концу жизни впал во многие согрешения. Я видел как его душа,
как его вот эта НАМОРУПА, ищет вселения в новое существо. И опять же я
понял, что ежели я соединюсь с тобой, то он родится от тебя. Но,
поскольку ты не дала мне этого сделать, то покаты бегала вот к матери
жаловаться, осел совокупился с ослицей и он вошел в чрево ослицы и
родится ослом.  

    Т.е. вот так... Это вот очень характерный пример того, что для... ну
как бы описывающий ситуацию понимания некоторый вещей в буддийской
ментальности. Человек уже находится, ну скажем подвижник, по ту сторону.
Поэтому его действия не мотивированы тем, чем мотивированы действия
обычного человека: похотью там, каким-нибудь чревобесием. Когда он хочет
там 10 тарелок каши съесть, или чем-нибудь еще (10:51).  Его мотивации
обычному человеку непонятны. Особенность опять же буддистской аскетики,
в этом смысле она конечно наоборот весьма близка к аскетике
христианской, это то, что во-первых важен помысел, а не действие.
Действие – только результат помысла. Человек согрешает помыслом. Человек
помыслом уклоняется с правильного пути. Все остальное лишь последствия
помысла. Главное для буддийского аскета НЕ ЗАХОТЕТЬ. Вот, если он
испытывает вот такое-то, такое-то желание, ну обычное человеческое
греховное желание, это значит, что он уже несовершенен. Значит ему еще
бесконечно далеко до достижения спасения. 

    Движение по пути совершенствования начинается с соблюдения моральных
заповедей ШИЛА. ШИЛА - моральные заповеди. Когда человек умеет уже
соблюдать моральные заповеди... Причем соблюдать их не внешне, дорогие
друзья, вот что очень важно. А именно внутренне соблюдать. Т.е. не
просто скажем не хулить отца и мать, но ужасаться от одной мысли о таком
хулении. Не просто не изменять жене, но очень хотеть ей изменить но
сдерживать себя волей, но ужасаться от одной мысли и вообще не
представлять себе как такой возможно. Не просто не желать чужого, но
ужасаться от одной мысли там о том, что можно чужое пожелать. Опять же,
что бы как то немножечко вас... немножечко показать, что это далеко не
только буддистская штуковина, я вам приведу пример, мне очень
понравившийся и показавшийся очень похожим на вот логику именно
буддийской аскетики, изречения, известные изречения Марка Аврелия
значит, «Наедине с собой», это 9,40. 

    Император пишет: Почему бы не помолится лучше о том, чтобы не
бояться ничего такого, ни к чему такому не вожделеть,  и ни о чем таком
не печалится, а совсем не о том, чтобы чего-то не было, или что-то было.
Этот молится: «Как бы мне спать с ней». А ты: «Как бы не пожелать спать
с ней». Другой «как бы от того избавится!». Ты же: «Как бы не нуждаться
в том, чтобы избавится». Третий: «Как бы не потерять ребенка!» Ты: «Как
бы не бояться потерять». Поверни так все свои моления и рассмотри, что
после них. 

    Итак, начинается соблюдение моральных заповедей и привыкание к ним,
когда моральные принципы становятся органикой твоей. Только после этого
буддист может приступать к сосредоточению, к САМАДХИ. Где как раз и
достигается спасительное знание, которое неразрывно связано с
освобождением. САМАДХИ, созерцание до внутреннего исполнения заповедей
ШИЛА, приводит только к гордости и полной гибели. Прежде чем скажем
стать буддистом человек, если у нас скажем центральным моментом, именно
вербальным центральным моментом, не мистическим, вербальным центральным
моментом крещения является именно таинства крещения, а не
первоначального оглашения,  является произнесение Символа веры, который
человека уже как бы вводит в круг верных, то для буддиста аналогично...
?  

(Отвлекся:) 

Друзья, такие записки я буду читать в конце лекции. ??А в общем(16:06)??
написано коротко: «Сам ты профессор, дурак. И шутки твои дурацкие. А тут
целое послание, но видимо о том же. Но развернуто. (Смех в аудитории.)
Но обязательно... Ежели у кого-то какие-то серьезные вопросы возникают,
то очень интересно, я не первый раз заметил, что более менее все идет
гладко до буддизма. Вот понимаете? До буддизма как-то все проходит,
сходится. Но, буддизм на самом деле на столько своеобразен, это
настолько интересная и не похожая на христианство рефлексия ну в
общем-то те же абсолютных вещей, что нормально христианского сознания
тут же возникает реакция и вопросы очень жесткие. Поэтому я очень рад,
что приходят записки. Посылайте. Я в зависимости от количества записок
отведу в конце лекции время для естественно ответа на них и на беседу.
Это нормально и даже очень хорошо. Но сейчас я прерываться я с вашего
позволения не буду. 

(ТРИ СВЯЩЕННЫХ СОКРОВИЩА)

?Итак буддист, т.е. человек, который становится буддистом произносит так
называемые ТРИ СВЯЩЕННЫХ СОКРОВИЩА. И они очень важны, потому что они
именно выводят вот нас в этическую сферу в первую очередь. Какие же эти
сокровища? 

1.Я прибегаю к Будде, как к убежищу. 

2.Я прибегаю к ДХАРМЕ, как к убежищу. 

3.Я прибегаю к САНКХЕ, как к убежищу.

    (ПЕРВОЕ СОКРОВИЩЕ): Будда – это именно Сиддхардха Гаутама. Это не
какой-то Будда вообще. Сиддхардха Гаутама показал пример, что можно
достичь НИРВАНЫ. Что и обычный человек, такой же как каждый из других
людей, может достичь освобождения. Вот очень важно это знать. Понимаете?
Одно дело говорить, что каждый может учиться в православном
университете, а другое дело видеть человека, который его реально
закончил и не сошел с ума. Понимаете? ??Я бы значит стал
доказывать(18:08)??, что и я могу не сойти с ума и спокойно его
закончить. Вот. Точно также очень важно видеть, что есть человек,
который достиг, там скажем выучил полный курс «Истории религии» и тоже
не стал бредить и галлюцинации у него не появились. Вот. Вот также точно
Будда – это живой пример. «Я прибегаю к Будде, как к сокровищу», значит
я прибегаю к тому примеру жизни, который показывает, что я могу. Вот
примерно в той же логике у нас является обращение к святым. Вспомните:
обычная формула проповеди или даже во многих молитвах святым. Они такие
же люди, как и мы. И там, «они - наши соотечественники» нам говорит
когда Собор русских святых. Они наши соотечественники, а посмотрите чего
они достигли! Значит и мы  можем. Вот Будда дает вот этот пример
абсолютного. Вот если святой свят, поскольку он посвятил себя, и освятил
себя  и соединил себя со Христом, и как бы нам предлагается сделать то
же, с его ли помощью, или как бы следуя его примеру. То для буддиста нет
проблемы того, что соединение с чем-то, а для буддиста есть опыт того,
что это возможно. Освобождение возможно, НИРВАНА, возможно, угасание
возможно. И есть человек, который это сделал первым из известных. Там
буддисты многие говорят, что были и до того были ??__  __
претьебудды(19:39)??, которые никому неизвестны достигли НИРВАНЫ сами по
себе, но никого при этом не научили.  Такое очень распространенное
представление в буддизме. Но вот Будда и достиг и научил. И
соответственно – это ПЕРВОЕ СОКРОВИЩЕ. 

    ВТОРОЕ СОКРОВИЩЕ – это  ДХАРМА. ДХАРМА здесь закон. ДХАРМА здесь
классическая ДХАРМА. В буддизме, как мы узнаем, особенно в буддизме
МАХАЯНЫ есть иное понимание ДХАРМЫ, которое в общем естественно, слово
одно – связано с первым. Но оно скорее космогоническое и космическое.
Здесь же ДХАРМА употребляется в своем классическом индоарийском смысле
от (опора, держать). Эта ДХАРМА, как закон, к которому прибегает
человек.  Что это такое? Это закон, опять же который дал Будда. Это те
нормы, те принципы, которыми руководствуется человек в деле спасения.
Это не закон если угодно социальный. Закон социальный тоже важно, надо
исполнять. Но об этом будем чуть позже говорить. Он очень важен. Но он к
спасению сам по себе не ведет. Вот его неисполнение ведет к гибели. Но
его исполнение еще не ведет к НИРВАНЕ. А это ДХАРМА духовная, ДХАРМА,
которая приводит к НИРВАНЕ. 

    И ТРЕТЬЕ – прибегают к САНГХЕ, как к СОКРОВИЩУ. О сангхе будем чуть
позже говорить. САНГХА – это монашеская община. Потому что реально
осуществить эти принципы ДХПРМЫ и путь Будды можно только в монашеской
общине. Собственно говоря буддисты во 2500 лет существования буддизма
спорят: может ли достичь НИРВАНЫ мирянин? Мнения разные. Но в большую
часть времени и в большей части буддистских культур склонны были думать,
что нет: мирянин достичь НИРВАНЫ в этом рождении не может. Но мирянин,
ведя благочестивую жизнь мирянина может свою НАМОРУПУ перевоплотить
потом уже в тело человека, который потом уже будет монахом высокой
святости и в одном из ближайших рождений достигнет естественно полного
освобождения. Но есть и другие точки зрения. 

    Вот. Таковы ТРИ СОКРОВИЩА. Как вы видите, что принцип ДХАРМЫ в них
центральный. Будда показал путь ДХАРМЫ. САНГХА создает внешние условия
для реализации ДХАРМЫ. Но главное – это ДХАРМА.

    Какие же это условия? Как ни странно, мы начнем не с этики. Об этике
мы будем говорить... Об нижней этике, об исполнении моральных принципов.
Об этом мы будем говорить чуть позже. А мы начнем с тех состояний, к
которым приводит исполнение этики. Мы начнем с них именно потому, что в
них есть и специфика особая буддизма и в то же время как бы рассматривая
их мы (нечто) поймем о некоторых неверных интерпретациях, которые очень
часто поверхностный взгляд дают буддистской аскетике. 

(ЧЕТЫРЕ ВОЗВЫШЕННЫХ СОСТОЯНИЯ)

    То, о чем мы будем говорить, это ЧЕТЫРЕ ВОЗВЫШЕННЫХ СОСТОЯНИЯ,
которые именуются  БРАХМАВИХАРА. Какие же это возвышенные состояния?
Первое возвышенное состояние... Значит БРАХМАВИХАРА – это обитель
Брахмы, четыре обитель Брахмы. 

    ПЕРВОЕ (состояние) – это МЭТТА (пали) или на санскрите МИТРА. Но это
именно не божество МИТРА, а именно состояние. Это состояние дружбы,
доброжелательности, даже любви. Но любви как раз абсолютно лишенной вот
к аннотации  страстности или половой любви. Это именно любовь ко всем
существам. Вот открытость миру, приятие всего мира, соединение себя со
всем миром. Вот, что такое МЭТТА. Человек, добившись... Вы помните, что
три корня... Одним из корней, который держит человека на земле, это
НЕНАВИСТЬ, а другой ЖАДНОСТЬ. Вот и жадность и ненависть невозможны,
когда есть МЭТТА, любовь. Тогда человек уже входит в состояние МЭТТЫ,
низшего из четырех состояний, то внешние объекты для него еще
сохраняются и сохраняют свою значимость. Но нету желания обладать ими. А
скорее – желание помочь, отдать себя. Так называемое «деятельное
монашество», особенно западное монашество, оно безусловно находится в
состоянии, которое буддист бы назвал состоянием МЭТТЫ. Когда вот
какие-нибудь там «Орден матери Терезы», который служит миру, который в
любви отдает себя миру. Вот это первое необходимое состояние. Не овладев
им три основных БРАХМАВИХРЫ недостижимы. Но при состоянии МЭТТЫ мир еще
есть. И человек страдает не из-за того уже, что он чего-то не имеет, а
страдает из-за того, что страдают другие. Страдает из-за того, что
другим плохо. Как часто страдает мать из-за того, что болеет ребенок.
Хотя самой ей не больно. И вот таким образом МЭТТА перетекает
естественно в следующее состояние. 

    (ВТОРОЕ состояние) – КАРУНА (26:09), состояние СОСТРАДАНИЯ.
Состояние сострадания, как говорят буддийские аскетические тексты не
вызывает печали. Ты страдаешь со всем миром. Ты не просто жалеешь, а ты
как бы соучаствуешь в его страданиях, но при этом как бы радость
пронизывает тебя. Вот это внутреннее чувство радости характерный признак
бескорыстного сострадания. Совершенно кстати неизвестная сейчас, ну
может за узким кругом вот нашей аскетически настроенной аудитории,
совершенно неизвестная. Вот если МЭТТА на каких-то высоких уровнях
где-то известна в миру, то вот высокое сострадание КАРУНА уже
практически неизвестно. Вот это сострадание радости. Когда от того, что
ты добровольно... Вот это то, что... Это от части может быть близко, но
шире по своим проявлениям нашего понятия СТРАСТОТЕРПЧЕСТВА. Когда значит
ты радостно переживаешь страдания вместе с тем, кто страдает невольно. И
тем самым берешь на себя бремя его страданий. Опять же конечно,
разумеется не полное сопоставление.  Я знаю все, что можно по этому
поводу сказать и усомниться, но какой-то элемент в этом есть. Страдание
вместе с ??ней??. 

     ТРЕТЬЕ состояние – это состояние МУДДИТА, состояние НЕВОЗМУТИМОСТИ.
Когда человек остается в миру, но мир уже не волнует его. Вот когда
начинают с этого и говорят, что буддист равнодушен к страданиям мира,
это абсолютно неверно. Он равнодушен в том смысле, что он стоит над ними
на очень высоких состояниях уже. После того, как он прошел более низкие
состояния. И не пройдя эти более низкие состояния, равнодушие к миру
является грехом, который губит человека. Так же как нельзя достичь ни
одного состояния БРАХМАВИХАРА, не выполняя этих моральных предписаний
ШИЛА. Но, естественно, сострадание миру приводит потом на третьем уровне
к невозмутимости. Радость уходит. И сострадание уходит. Остается ПОКОЙ.
Как бы мир – одно, а ты – другое. 

    И наконец ЧЕТВЕРТОЕ состояние – это состояние ???УФЕТХА(29:15)???,
высшая БРАХМАВИХАРА, когда мир просто исчезает, когда мира больше нет.
Когда как бы ты его не только не сопереживаешь, не только не жалеешь, не
только не страдаешь, но и не созерцаешь. Он выходит из области твоих
созерцаний. Состояние УПЭТХА где-то, буддистские тексты говорят подобно
состоянию не родившегося младенца. Для которого мира еще нет. Но если у
младенца мира еще нет, то для буддийского подвижника мира уже нет.
(30:04)

    Но, чтобы достичь этих состояний надо идти по обычному пути. Начиная
с обычной МЭТТЫ. И я позволю себе прочесть себе небольшой кусочек из
Сутты Нипаты, 147:

    Пусть каждое живое существо слабое или сильное, большое или малое,
видимое ил невидимое, близкое или далекое рожденное или нерожденное.
Пусть каждое живое существо возрадуется. Да не обманывает один другого.
Да не помыслит дурно о другом хоть сколь-нибудь. Да не пожелает в гневе
или ненависти зла другому. Как мать всю свою жизнь пестует свое
единственное дитя, так пусть человек возлюбит всеобъемлющей любовью
(МЭТТА которая) все живые существа. Его любовь к миру... (Имеется ввиду
естественно не в том смысле к миру, как ко всем этим превратностям мира,
а именно в том смысле в каком говорится в Евангелии «так возлюбил Бог
мир». Т.е. любовь к всему в миру существующему, ко всякой твари.) Его
любовь к миру да будет безгранична. Это и есть то, что люди называют
возвышенным состоянием, БРАХМАВИХАРА. 

    Буддисты убеждены в том, что каждый человек предназначен в конечном
счете к тому, чтобы достичь освобождения. Достичь угасания,
привязанности к этому миру. И в этом смысле все вокруг не может человеку
помешать или помочь, если он твердо ступил на этот путь. Мы говорим, что
человек спасается милостью Божией. И это правильно.  Буддист же скажет,
что человек спасается именно следованием трем благородным истинам. В
этом смысле как раз представление о Боге, как о Спасителе не просто не
принято в буддизме, но принципиально отвергается. 

    В Агунастараникае, 374, есть такой интересный рассказ самого
Сиддхардхи Гаутамы: Есть аскеты и священники, которые говорят, что все
доброе или злое, что приключается с человеком, от Бога. Я разыскал таких
людей и спросил их: «Точно ли, что вы проповедуете такое учение?». Они
ответили: «Да». Тогда я им сказал: «В таком случае, дорогие отцы, Бог
сотворил людей убийцами, ворами, прелюбодеями, разбойниками и т.д.» 

    Вот какая логика в буддизме. Что мы им можем возразить? Элементарно.
Человек сотворен совершенным, но он пал. Вот именно здесь совершенно
ясно видно как отсутствие представления о грехопадении абсолютно меняет.
И мы с вами еще не раз столкнемся с тем, что буддизм не тем отличается
от христианства, что в нем нету ??катафатического(34:17)?? образа Бога
или что-то подобное. Это все вторично. И это даже на самом деле все, что
надо там в этом смысле там можно при желании найти. Буддизм
принципиально отличается, так же как и индуизм, от христианства именно
тем, что в нем отсутствует идея грехопадения человека. Т.е. неправильная
посылка, на наш взгляд неправильная посылка в антропологии приводит ко
всему остальному. Понятно: и ??сотериология (34:46)??, и мотивы этики
меняются, когда иначе видишь основы падшести человека. Ежели человек
убийца или кто-то, то кто в этом виновен? Или сам человек, или Бог, или
вот эта родовая некачественность, которая приводит к некачественности
индивидуальной. Для буддиста Бог не является не в малой степени
участником человеческой мистерии, вот этой тайны спасения. Следовательно
никакого естественно грехопадения нет. Виноват сам человек и здесь в
этой жизни. Ему что-то достается в виде НАМОРУПЫ о прошлых рождений, но
он волен это усугубить или наоборот уничтожить (отрицательные
последствия прошлых рождений). Поэтому отношение к богам в буддизме, а в
общем вы не забывайте, что буддизм ведь не в безвоздушном пространстве
пришел. Здесь же индуистский мир, в котором он был проповедан. Причем
мир индуистский – это как «слоеный пирог». Если на высших его ступенях –
это высокая АДВАЙТА, то на низших ступенях это самые такие элементарные
культы почитания многочисленных божеств, духов. Вот, придя в этот мир,
буддизм не стал заниматься богоборством. Он не стал говорить, что всего
этого нет. Буддизм избрал совершенно иной путь. Он сказал, что все это
не важно. Все это не важно. Да, это есть. Но все это не имеет никакого
значения. Потому что все божественные существа, вплоть до самых высших,
это не Абсолют. Вот, чего нет, это Абсолюта. Это не Абсолют. А это такие
же существа, как люди, животные и т.д. Ну просто достигшие более высоких
состояний. Это более сильные существа, которые не могут человеку не
помешать, не помочь существенно в его пути к освобождению.  Обращение к
богам разрешено в буддизме (для мирян, не для монахов). Обращение к
богам возможно фактически на магическом народном уровне. Если в каком-то
племени, какой-то деревне существует представление о том, что некое
божество приносит им обильные... полагают ну скажем чтоб были обильные
урожаи, отлично. Продолжайте этому божеству поклоняться. Т.е. все, что
связано с этим миром и все... Надо сказать в этом смысле великолепная
иллюстрация магизма, как такового. Т.е. буддизм в этом смысле четко
магию ставит на место, вернее магизацию религии четко ставит на свое
место. Все в религии, что потребно для этой жизни, не для каких-то
высших состояний спасения.  А для организации этой жизни: исцеления,
значит, хороший урожай, удача, там счастливый брак, венчание на царство.
Все это можно делать обычным небуддийским обрядом, который существует в
этой стране. Причем совершенно все равно: это может быть индуистская,
это может быть китайская страна. Т.е. религиозные могут меняться модели.
Пожалуйста делайте. Но это, вот так называемая ШАСАНА (религия) – это
участь мирян, которые думают об этом мире, которые привязаны к этому
миру, которые как бы свою духовную жизнь коррелируют с этим миром.  Для
них это все не возбраняется. Но для монахов, умерших для этого мира,
ушедших из этого мира полностью, для них вот эти формы религии и вообще
всякая связь с религией в обыденном понимании этого слова, т.е. с
индуизмом ли, даосизмом ли, ну и наверно и с христианством
??__(39:29)??, она не возможна. Потому что монах уже не привязан к миру.
А религия, как говорит буддизм, привязывает к миру, не дает
освобождения. Религия привязывает человека к себе, религия самостна. И
поэтому что для мирянина дозволено, но не вменено в обязанность, подобно
позволению супружеской жизни, то для монаха не дозволено и запрещено. В
этом смысле, кстати говоря, буддизм весьма толерантен по той же самой
причине ко всем добуддийским нормам обычаям и законам. Буддизм, входя в
мир, вот если мы как бы говорим о том, что христианство, придя в мир,
оно полностью изменило все. Потом, когда мы начинаем изучать подробнее,
мы понимаем, что не все и не полностью. Что многие нормы, законы и
обычаи остались. Ну скажем христианство не отменило Римского права и
Юстиниан не отменил существовавший до него кодекс.  Мы понимаем, что
люди и до этого женились и выходили замуж, наследовали имущество,
почитали отца и мать. И за непочтение к родителям по классическим
законам Рима значит непочтительный зашивался в мешок со змей и петухом и
выбрасывался в Тибр. Т.е. в общем все было. Но, как бы наши нормы, что
все было, но было не так, ну все сало иным, все приобрело истинный смысл
и значение. Для буддиста напротив те народные традиции как были, так и
должны оставаться. Если они не противоречат основным нравственным нормам
разумеется. Т.е., если там какое-то племя, которое принимает буддизм,
практиковало до этого людоедство, предположим, то конечно от этого
элемента гастрономического упражнения следует отказаться. Но в принципе
буддизм крайне терпим к человеческим обычаям. 

    Когда Будду спросили: «Что надо делать, дабы общество процветало?»
Будда ответил:

(Удивительно, да, вот? Что бы если бы там спросили даже любого из вас
действительно глубокого мистика и человека переживающего многие истинные
христианские, может глубже, чем ваш несчастный профессор. И правильно,
так и надо. Иначе не было бы духовного прогресса. Вот. Он бы ответил,
что надо людям обратиться к вере, надо глубже там переживать истины
христианства, чаще причащаться, бывать у исповеди. Ну, понятно. И он был
бы наверное прав. Но Будда ответил иное.)

«Нужны регулярные общественные собрания», - говорит Будда. На этих
собраниях необходимо практиковать единодушие в принятии решений,
необходимо сохранять верность старым законам, необходимо почтение
старшим и справедливость к другим, необходима охрана частных и
общественных святынь (Я подчеркиваю, что не буддийских святынь, а тех
святынь, которые в этом народе были.), необходимо совершение
традиционных ритуалов, (которые приняты в этом обществе) жертв и
подношений, в том числе необходимо и почитание богов, которые приняты в
этом обществе. 

    Например в Таиланде стране наиболее наверное буддийской, ну разве,
что Цейлон еще. Наиболее буддийской из всех, которые сохранились в этом
мире, причем единственной буддийской монархии. Все остальные уже
успели... Но в какой-то степени Камбоджа, но там после коммунистов все
конечно сильно перекошено. Вот единственная страна, которая сохранилась
в какой-то такой еще непотревоженной форме, подобно тому, как
Великобритания в Европе, является Таиланд для буддийского мира, мира
Хинаяны, вот такого традиционного буддизма в Азии. Там старинная, какая
она была в средневековье королевская власть. Мне это особенно близко. Я
??ведь ___(44:20)??? таилогистом был, учил тайский язык. Поэтому эти
вещи я изучал, будучи студентом и потом молодым аспирантом. И я когда-то
был студентом. Представляете! Моя мама вспоминает, что когда я бы
маленький я спрашивал: «Мама, а когда ты была маленькая тога мамонты еще
водились?» Вот.  Когда я был кода-то студентом, правда мамонты уже тогда
не водились, но многое другое еще к сожалению водилось. Так вот, в
Таиланде все обряды связанные с ??___(44:58)??, такого ну я бы сказал
нормативного буддизма. С рассветом буддийской мистики, с буддийскими
монастырями с очень интересным... Вот весь ритм жизни пронизан
буддизмом. Я например, опять же, просто уча язык в свое время смотрел
много таиландских фильмов, которые ну подобные индийским, не особенно
интересны для большинства европейских зрителей. Но они прекрасно
показывают вот внутреннюю жизнь духовную страны. Ну конечно это
серьезно. По-настоящему буддийское общество. Вот так же как там скажем
общество 19-го века на Руси при всех ??резо(45:37)?? было все таки
обществом православным. Так вот в этом нормативном буддийском обществе
все обряды, связанные с королевской властью они все индуистские. Никаких
специальных буддийских обрядов, связанных с королевской властью, нет.
Венчание на царство осуществляют брахманы, как это и полагается по
индуистскому ритуалу. Т.е. специально есть брахманы, специально
существует придворные брахманы, которые вот очень сложный обряд венчания
на царство осуществляют. И так во всем. От венчания на царство в
Бангкоке и вплоть до праздника духа урожая в какой-нибудь
северо-таиландской деревне. Более того, буддизм требует, чтобы люди
уверовав, даже глубоко уверовав, даже вступив на путь монашеской
практики, не отказывались от своих традиционных религиозных связей. Хотя
конечно они неизбежно должны будут измениться. 

    Вот, например в Анугасараникайе 485 рассказывается следующий случай:

Однажды после долгой беседы Будда обратил домохозяина Уппали в новое
учение. До того Упали был последователем Махавиры. т.е. ДЖАЙНИСТОМ.
Будучи просвещенным светом учения Будды, Упаля решил закрыть свой дом
для последователей иных учений. Будда не согласился с этим и сказал
Упале: «Долгое время джайнские иноки получали дары в твоем доме. Поэтому
ты должен продолжать давать им пищу, когда они будут приходить. 

    Например на горном Цейлоне и в Тибете существуют
??пуриандры(47:54)??, т.е. одна жена имеет нескольких мужей. Во многих
районах Индии и Таиланда и Бирмы существует обычная для востока
полигамия. Пожалуйста. А в кое-каких районах, например в долинном
Цейлоне практически, когда формально может быть полигамия, но фактически
уже давно существует моногамия. И это освящается. Т.е. любая форма
брака, принятая в обществе – нормально. Только, если это норма, как бы
принятая обществом. И вот так и во всем. Несмотря, что буддизм крайне
спиритуален, как вы чувствуете, он утверждает, что нельзя иметь МЭТТУ,
нельзя иметь этическое какое-то любовное представление о мире и ничего
не делать для мира. Реально ничего не делать. 

    В ВИНАЕ ПИТАКЕ, это Махавага 8, 26, присутствует следующий рассказ:

Как-то раз, входя в одну из общин в которой он остановился, им
основанных буддийских общин, Будда увидел в одной из келий. А буддийские
монахи, как правило живут в отдельных кельях. Они не живут вот в
казарме, общежительной казарме. Вот. Увидел в одной из келий монаха,
который лежит умирая, буквально изнемогая от дизентерии, весь в своих
нечистотах, и, поскольку никто друг к другу в кельи не ходит,
естественно никто ему ничего не делает. Будда собственноручно омыл его,
убрал его келью, дал ему какое-то лекарственное снадобье, которое значит
исцелило его желудок. И после этого созвал монахов и сказал: «Братья, у
вас не ни отца не матери. И заботиться о вас некому. Если вы сами не
позаботитесь друг о друге, то кто другой сделает это?  Братья, кто
почитает меня, да почтит больного». 

    И вот это принцип стал принципом буддийской жизни вообще. Каждый
буддийский монастырь обязательно создает, особенно раньше создавал, и
сейчас наверное тоже, но просто сейчас ведь светская система образования
медицины, а еще недавно обязательно создавал медицинский центр. Т.е.
там, где монахи лечили мирян, которые к ним приходили. А если надо,
ходили сами к мирянам, если больной не мог придти, и обязательно школы.
Обязательно. Вот еще в то время, когда я занимался в институте, это
конец 60-х годов, в Таиланде главный источник сельского образования была
буддийская монастырская школа. которую создавали монахи, учили писать,
считать, читать, учили Закону Божьему. И даже навыкам ну какой-то
хозяйственной жизни и т.д., потому что как бы все исходило оттуда. И
буддийский монастырь в Таиланде, он назывался ВАС, по-таиландски ВАС.
Буддийский монастырь он... Монастырек конечно! Это не какое-нибудь там
шикарное сооружение. Шикарные сооружения там есть, но обычный сельский
монастырь – это несколько домиков, расположенных частокольчиком,
где-нибудь там в километрах полутора – двух от деревни, в котором живет
пол дюжины монахов, или дюжина. И вот там обязательно школа. Я видел в
этих фильмах как трогательно тепло ведь сидят просто на земле, на
циновках, под крышей без стен детки и монах в этом желтом саронге он их
учит там буквам, 48-ми буквам тайского алфавита. Учит пали, рассказывает
значит о как бы всем, что связано с буддизмом, все, что связано с их
страной. Т.е. подумайте: насколько такое образование входит! И это
было... Это не просто хорошо, это МЭТТА! Тот монах, который не лечит и
не учит, по крайней мере на каком-то этапе своей жизни, пока он не ушел
в полный затвор там уже в старости. Тот монах, который не лечит и не
учит, он не есть монах. (52:46)

 

Для всех буддистов существует 10 заповедей.

 

   Для всех буддистов существует 10 заповедей. Причем это заповеди иного
плана. Это как бы заповеди ну вот рекомендации аскетические. Которые для
мирян – одно, а для монахов – другое. Для мирян проще, для монахов
жестче и шире значит одновременно. 

    ПЕРВЫЙ принцип конечно общий для всего мира и особенно любимый в
южной Азии – это принцип АХИМСЫ (невреждения). Невреждения живым
существам. Невреждения ничему живому. Для обычных буддистов, немонахов,
АХИМСА предполагает неубиение живых существ. Т.е. человек вот не может
быть охотником, буддист, не может быть мясником, и в принципе не может
быть рыбаком. Но поскольку во многих районах Юго-восточной Азии
единственная протеиновая пища – это рыба, то как бы на это смотрят
сквозь пальцы. Но на счет мясника и охотника – это точно нельзя. Но
буддизм в этом смысле для мирян терпим. Он говорит, что мясо закланное
небуддистом есть можно. И рыбу выловленную небуддистом есть можно.
Поэтому кстати говоря в Южном Таиланде процветают мусульманские деревни.
А там малайцы – мусульмане, а тайцы – буддисты живут вперемешку.
Процветают мусульманские деревни, потому что они ловят рыбу и продают ее
тайцам естественно. Вот. Что же касается монахов, то это безусловно
отказ от всякой мясной пищи, включая рыбу и яйца. Вся мясная пища не
вкушается вообще. А молочная вкушается. 

    ВТОРОЙ принцип – не брать чего не дано. Кстати принцип
замечательный. Потому что он распространяется на то, чему я учу всегда
своих детей. Вот, если ты идешь по улице и видишь, что валяется 10
рублей, их не надо поднимать. Но... Правда есть другой вариант – поднять
и отдать нищему там и т.д. Ну почему-то поднимать мы все поднимаем, но
иногда забываем отдавать нищему. Вот. Для... Этот принцип опять же
по-разному трактуется. Для мирян он означает любое незаконное
стяжательство. Оно запрещено. Причем это не только воровство, конечно
же. Оно безусловно запрещено. Не только: все формы насильственного или
незаконного присвоения, но так же и незаконной, как объясняют
современные буддийские катехизисы (они есть безусловно), это любые
незаконные коммерческие операции. Вот то, на чем сейчас появился весь
класс «новых русских» - это нарушение ВТОРОЙ заповеди. Т.е. это то, что
является незаконным присвоением. Неправедной мздою. Вот это все
осуждается. Ну там объясняется что праведное, что неправедное. Там, как
можно, а как нельзя. Опять же принцип МЭТТЫ. Ну, похожие вещи. Но
обязательно подчеркивается, что неправильные, как бы безлюбовные
присвоения денег, когда ты присваиваешь деньги фактически их вынимая,
хотя это формально не воровство, но фактически вынимая их из кармана
своего ближнего, предположим там платя ему несоразмерно выплачивая ему
несоразмерно низкую зарплату. Вот. Или уж не выплачивая вовсе по три
года, как в одной стране бывает. Вот в этом случае нарушается вторая
заповедь. Для монаха это понимание еще более расширяется. Монах вообще
не должен иметь своей собственности. За исключением там каких-то
совершенно вот личных вещей. Ему позволяется иметь иголку, нитку, три
накидки, одну рубашку, вот,  чашку для подаяния. Вот буквально вот такой
вот набор совершенно ничтожный набор, который он может иметь в своем
личном пользовании. Все остальное: книги... Да, циновку может еще иметь,
на которой спит. Книги, постройку (скажем живет в кельи, в отдельном
домике) – это все не его, это все монастырское. Поэтому, если монах
уходит из монастыря, а мы скоро узнаем, что в отличие от христианского,
хотя впрочем сейчас это есть и у нас, в отличие от христианского
считается нормой, нормальным, что монах через некоторое время может
обратно вернуться в мир. Что монашество не есть... Вот принял обет и это
навсегда. Нет. Ты принимаешь обеты, ты можешь в любой момент формально
их с себя снять и вернуться в мир, жениться, родить детей там. А потом
уж вернуться. Никто тебя не осудит ни на йоту. Это нормально считается.
Многие в том же Таиланде и в Бирме очень многие молодые люди, юноши,
обычно после армии, призыва в армию, идут в монастырь на пол года, на
год, принимают монашеские обеты. И действительно этот год живут в
монастыре, следуя всем нормам монашеской жизни. А потом выходят в мир и
женятся. И говорят, что вообще не любят принимать в семью, не любят
выдавать дочь замуж за молодого человека, который не прошел этого
монашеского опыта (не имеет). А некоторые естественно остаются в
монастыре на совсем. Вот те, кто почувствовали, что да вот это
??есть(58:42)??. ??__?? я помню замечательный монах, фильм, когда вот
??тайсон?? весь построен на том, что ну молодой человек еще до армии
ухаживал за девушкой, естественно совершенно целомудренной. В этом
смысле восток, слава Богу, отличается от запада. Вот. Потом он уходит в
армию. Там не долго воинская служба  - 8 месяцев. А потом уходит в
монастырь. Естественно он скучает, страдает по своей возлюбленной и
старается ее не видеть. И вот как-то он ее, идя с чашей для подаяния по
деревне, неожиданно совершенно, не там, где она жила но ряду причин она
оказалась, ее встречает. И вот весь роман называет не потому, что он ее
любит и хочет быть с ней, но в тоже время он обещал старцу, что он год
проживет в монастыре. И вот эта коллизия, вот как она решается. Это
очень интересный вопрос.  Согласитесь, что современный там скажем фильм
снятый Никитой Михалковым вряд ли этот сюжет выдержит. А вот для
Таиланда – это нормальный сюжет. Нормальный сюжет там беседы со старцем.
Прекрасно общество, в котором еще эти вещи есть. Как общественные цензы
они есть и здесь. Но как частные цензы. 

Так. ТРЕТЬЕ – это воздерживаться от поведения, внушенного страстями.
Т.е. это ярость, гнев, и всякие прочие вещи. Но также это третья
заповедь она связана и с тем, что связано с областью половой жизни.
Потому, что любая форма прелюбодеяния, добрачных отношений, она, ну не
говоря уже о извращениях, - это есть поведение, внушенное страстями. Для
мирянина единственной формой семьи, как собственно и в христианстве,
является брак. Причем, как я вам объяснил, брак может быть разным по
обычаям того или иного народа. Но обязательно брак. А для монаха – это
полное безбрачие. 

ЧЕТВЕРТАЯ заповедь – это воздерживаться от лжи. Здесь более менее
понятно. 

ПЯТАЯ заповедь – воздержание от алкоголя. В принципе – полное
воздержание от алкоголя. От любых наркотических и дурманящих веществ. Но
для мирян в общем делается небольшое послабление. И вообще в буддийской
практике, начиная с самого Будды, первые четыре заповеди: не причинять
вред живому, не брать, чего не дано, воздерживаться от поведения,
внушенного страстями и воздерживаться от лжи, считаются... вот эти
первые четыре заповеди считаются абсолютными нарушениями, которые ведут
к гибели. А следующие шесть заповедей, о которых я буду говорить,
считаются поведением, проматывающим состояние. Ну естественно речь идет
не ос состоянии кошелька. (Что-то зазвенело хорошо.)  Не о состоянии
кошелька, а речь идет о состоянии НАМОРУПЫ. Ты накопил определенную, как
у нас говорят КАРМУ, у нас в Индии, да? Вот что накопил и ты ее
проматываешь. И в частности алкоголь – это уже форма проматывания
состояния. Ну для монахов – категорический запрет.  

ШЕСТАЯ заповедь. Следующее то, что у нас необычно, но в общем очень
интересно. Это запрет на прием пищи в неположенное время. Что греха
таить, каждый из нас иногда совершает в неположенное время путешествие в
холодильник! Это грех и большой грех. Человек должен вкушать в
определенное время. Оно известно когда. Для монаха – это еще более... И
в неположенное время ни дети ни взрослые не кушают. И конфет из вазочки
не воруют.  Даже в жвачку наверное не жуют. Вот. А для монахов и того
строже. Монахам разрешается вкушать пищу только до полудня: с рассвета
до полудня. Пить можно, естественно жара, понятно пить можно и после и
вообще когда хочется. А вот вкушать твердую пищу можно только до
полудня. Поэтому первый раз монахи едят утром рано после совершения
соответствующих молитв и общей молитвы, а второй раз незадолго до полдня
и все. Ну, единственное можно сказать нам в оправданье и им, чтобы они
не возгордились, что в тропических странах это легко. Вот в Тибете, где
зимой холодно, в высокогорной местности: снег и все прочее. Вот в
Тибете, там фактически разрешена вечерняя трапеза, но с одной
замечательной уловкой. Сказано, что это не вкушение пищи, а прием
лекарств, чтобы не замерзнуть ночью. (Вопрос тихо...) Мы в основном
протираемся спиртом изнутри. 

Да, СЕДЬМАЯ заповедь, дорогие друзья. Это воздержание от танцев, музыки
пения и театра. Речь не идет о религиозных танцах, которые... есть обряд
обычай, который надо соблюдать мирянам. Опять же не монахам. Для монаха
это абсолютный запрет. Речь идет о всех видах светского искусства. Вот
для многих наших таких крепко православных людей заповедь эта была бы
седьмая ну просто, как «елей по сердцу». Вот. Ну а музыка здесь
используется даже во время богослужения. Определенная ритмичная музыка.
Она не считается. Речь идет именно о светских аспектах. 

ВОСЬМАЯ заповедь. Запрет на благовония, гирлянды, драгоценности. Я ее
когда использовал сегодня утром одеколон, явно нарушил. Правда в
гирлянде к вам не пришел. Вот. Это не гирлянда. 

ДЕВЯТАЯ заповедь. Это интересное частное замечание – это запрет на 
высокую и широкую постель. Ну это понимается шире, как запрет вообще на
то, чтобы из сна делать культ и удовольствие. 

ДЕСЯТАЯ заповедь. И наконец десятое – это запрет на ношение золота и
серебра.  В любом виде. В виде денег в кармане, в виде украшений на
теле. Миряне естественно носят, но зная, что это нехорошо. А для монахов
это запрет абсолютный и полный. (65:45) 

    Вот таковы как бы основные заповеди. Хотелось бы рассказать конечно
еще подробнее. Но я например скажем просто удивительная аналогичность
некоторых идей. Вот хотелось показать вам в одном факте, а потом буду
отвечать на записки. Например мы помним и это кстати я помню ужасало, я
помню читал переписку, ужасало многих приходящих в 19-м веке
христианских наших соотечественников. Т.е. они формально то все были
крещены. Кода люди серьезно подходили к вере, то вот один из вопросов,
который очень волновал. Как же так? Что «всякий, кто смотрит на женщину
с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем»? Так вот у
буддистов абсолютно я нашел аналогичную вещь в тех же «Вопросах Милинды»
3, 6 (третья глава, шестая формула): «И игривость - соединение, и
урезчивание -соединение,  и воспаление помыслов тоже соединение». Т.е.
фактически полный аналог. 

    Итак, вот мы должны запомнить, что вот все, что я прочел, сказал вам
это ложь, это присвоение чужого, это грехи вот связанные с браком, все
это важно не только как действие, но намного важнее – это важно, как
помысел. 

Теперь перейдем вот я как бы на следующий... Да! Может в конце еще
привести один пример, который опять же удивительно похож на
евангельский. Это образ творения добрых дел. Помните этот замечательное
место в Евангелии, где говорится, что «не собирай себе сокровищ на
земле, где ржа и моль, а собирай себе сокровище некрадомое на небесах».
Первая часть этих замечательных слов Спасителя... Кстати говоря я
столкнулся с этим. Некий полу в шутку полу всерьёз некий богатый человек
сказал «Нельзя собирать там где ржа и моль. Надо класть деньги в
швейцарский банк. Там все нормально». Вот. 

    Так вот, удивительно похожа эта мысль, которая есть в одном
буддийском тексте, это в КДАХТАПАДХЕ о сокровище некрадомом: Человек
зарывает клад глубоко в подземелье, размышляя про себя: он пригодится
мне в дни нужды моей, либо когда попаду в немилость к царю, либо, если
меня ограбят, либо, когда задолжаю, либо, когда не хватит еды, либо же,
когда начнет преследовать меня неудача. Но все его сокровища могут
пропасть впустую, ибо он может забыть где спрятал его. Придут грабители
и украдут. Его враги и даже родные могут похитить клад, если он не
следит за ним пристально. Одним лишь состраданием добротой,
воздержанием, самоограничением, может равно мужчина или женщина скопить
надежное сокровище, сокровище, которое нельзя передать другим и
невозможно похитить. Мудрый, да творит добро! Вот сокровище, которое у
него никто не отнимет!  

Согласитесь, аналогия есть. 

Так, а теперь, дорогие друзья, у нас осталось несколько минут на
вопросы. 

ВОПРОС:

Возвращаясь к предыдущей лекции: следуя вашим словам, если бытийствующий
 здесь стул выбросить за окно. (Я не поддадусь на провокацию.) то стул
перестанет бытийствовать здесь и будет бытийствовать там. (Да, кстати он
там и бытийствует. Его используют там не по назначению, а для какого-то
там сварочного устройства.) Следовательно для стула еще не кончилась его
САНСАРА. Поэтому, бытийствуя там стул все еще страдает. (Это ясно видно.
Можно посмотреть за окно.)  Ибо любое и всякое бытие есть страдание.
Тогда стул не в НИРВАНЕ. Тогда НИРВАНА, отсутствие страдания не есть
какое-либо бытие. Она небытие. Но и до Царства Небесного Нирване далеко,
ибо Бог объявил Моисею Аз есмь Сый, т.е.  Азмь есть бытие абсолютное.
Если можно разъясните. С уважением. Спасибо.  

ОТВЕТ.

Так. Ну так. Ну как тут разъяснить? Понимаете? Для буддиста НИРВАНА это
в общем-то по моему мнению это как раз вот непознаваемый запредельный
Бог, Который настолько непознаваем, что о Нем и говорить не стоит. Надо
просто стремится оторваться от этого бытия, чтобы перейти к инобытию. В
этом бытии действительно стул постоянно страдает. Но, выйдя из этого
бытия идо выйдя из бытия как такового вообще, потому что если вы
внимательно слушали предшествующую лекцию, я вам говорил, помните, слова
Дионисия Ареопагита и аналогичные слова буддийские, что вот если наша
жизнь это бытие, то Бог – это небытие. А если Бог бытие, то мы небытие.
Все это известные вещи. Вот. Одно дело, что одно знать, другое ведать,
другое переживать все. Вот. И поэтому НИРВАНА это именно пребывание в
небытии. В том смысле, в каком говорит Дионисий Ареопагит. По-моему это
так. Но на этом мы еще немного остановимся, потому что тайна НИРВАНЫ
чуть-чуть раскрывается в Махаяне. Вот когда мы перейдем к Махаяне, я
надеюсь мы на следующей лекции к ней перейдем, то... Кстати, друзья,
следующая лекция приходится на Покров. Как у вас с Покровом? У вас есть
занятия, да? Значит мы встречаемся. Все. договорились. Главное
договориться. А вы теперь всегда будете в вазочке держать. Вам она очень
идет. Иногда будем, а иногда, чтоб не привыкали нет. Потому, что как
известно, к святыне надо прибегать не так часто, чтобы на стала
привычкой, но не так редко, чтобы она забылась вовсе. То же самое что и
??___(73:14)?? 

ВОПРОС:

Это уже мужской подчерк подключается... Чтобы  женщине достичь НИРВАНЫ,
ей нужно сначала переродится в мужчину. А потом  в монаха или как?  

ОТВЕЧАЮ:

Опять же буду подробнее говорить на следующей лекции о женских и мужских
монастырях, но опять же существуют разные точки зрения. По большей части
уверены, что женщина вполне может достичь НИРВАНЫ и монахиней может
быть. И она не менее праведна, чем монах. И те, кто считают, что миряне
могут достичь НИРВАНЫ, не делают различия между мужчиной и женщиной. И
женщина весьма высоко ставится. Я пропустил несколько таких выписок
моих, цитат, которые связаны именно с добродетелями женщин, чтобы не
слишком огорчить лучшую половину, присутствующую в этой аудитории, вот.
Но в принципе, нет. Здесь разниц... Хотя конечно бывают эгоисты, как
бывали эгоисты и в христианстве, которые говорили, что для женщин
спасение невозможно, ??__(74:20)?? не спасутся и т.д. и т.д. Но я думаю,
что это не так. И буддизм этого не отверг. 

Так. Продолжаем. 

ВОПРОС:

Возвышенное состояние – это алгоритм, обеспечивающий переход из одного
состояния в другое или нужно прилагать волевое усилие, чтобы переход
осуществился? Как определяется, что пора переходить из бескорыстного
сострадания к равнодушию? И возможно ли это сделать естественно?  

ОТВЕТ:

Я не Ганасена. Это уже чистая аскетика буддийская. И она такая тонкая.
Здесь конечно надо может быть какой-то специалист, именно узкий
специалист по аскетике, который читал там соответствующие тексты, что-то
подобное и нашел. И есть. Но я почти уверен, что такие вещи вообще не
прописываются как правило, а рассказываются непосредственно учителем
ученику. Потому что они очень зависят от состояния, индивидуальной
психики, так же как и у нас. Так же как и у нас очень многие
аскетические вещи до сих пор не прописаны. Вот, когда вы читаете
«Лествицу», вы имейте ввиду, что вы читаете только скелет. Все остальное
делает беседа учителя с учеником. Обязательно. Этим учителем может быть
Сам Господь. Когда нету рядом отца духовного, наставника. Вот и никак
нельзя. Тогда Господь вас Сам наставит, будет Сам вашим Учителем. Но в
общем эти вещи ??___?? Это уже от тонкости другой культуры. Как я
понимаю, это все таки в общем во многом алгоритм. но когда в алгоритме
включено представление о следующем состоянии неизбежно и волевое
желание. Правда же? Вот. Нужно ли волевое желание или лучше без него?
Волевое желание всегда искажает. Вот этого как раз в данном случае чисто
практически не знаю. Не знаю, потому, что буддийская аскетикой, как вы
уже убедились, я лично не практиковался. Вот. 

ВПРОС:

Почему же тогда у монахов существует клятва отказа от ухода в НИРВАНУ? 

ОТВЕТ:

Дорогие друзья. Забегаете вперед. Не у всех монахов дается клятва
отказа, а у монахов Махаяны. Я же вам сейчас рассказываю Тхераваду. Где
никто никогда не осмелится такую клятву у монахов взять. Но когда мы
дойдем до Махаяны, мы все поймем и будем наслаждаться клятвой
бодхисаттвы. Которая действительно является одним из лучших текстов
Хинаянского Махаянского буддизма. 

10.09.2009г. 04:06

10.09.2009г. 15:08

Лекция №52

...говорили о Буддийской этике, как бы о ДХАРМЕ, да? У нас значит были
лекции посвященные Будде. Прошлая лекция была посвящена ДХАРМЕ. И теперь
надо сказать несколько слов о третьей жемчужине буддийского мира это о
САНГХЕ, т.е. общине, сообществе. 

    В таком буддийском тексте Ангутара Никайя 3, 12 говорится о
монашестве следующее. Кстати говоря заодно говорится и о царстве, что
многим здесь интересно:

Царю Кшатрю, на царство помазанному три места всю жизнь помнится: где
родился, где на царство был помазан, где в битве победил. А монаху три
другие места всю жизнь помнятся: где постриг принял, где понял истины
Ариев, где стал святым. (Т.е. где обрел НИРВАНУ, где обрел
просветление). 

    Целью монашества является именно обретение НИРВАНЫ, обретение
упокоения. Если монах не обретает упокоение, угасание, то значит он зря
подвизается. В монашество, т.е. стать ПХИКХУ (странником), не имеющим
никаких земных привязанностей буддийским монахам, может абсолютно любой
человек, представитель любой касты, представитель любого сословия, как
женщина, так и мужчина. Единственное, что для тех, кто от кого-то
зависит... (Ну скажем воин от военноначальника, раб от господина, муж и
жена друг от друга.) надо получить разрешение. Те же люди, которые ни от
кого не зависят могут без внешнего разрешения приходить в монашество.
Послушничество разрешается от восьми лет. 

    Дети восьми лет могут становится послушниками. Монахом можно
становится только после 20-ти лет. Вот только после того, как по
брахманскому чину проходится полное обучение. Не обязательно
индуистское, но может быть и буддийское. Но тоже полное обучение. Монах
– это то, что место домохозяина. Это до домохозяина. До 20-ти лет
послушник, ученик фактически ученик учится. Он не является монахом.
Отличительными особенностями буддийского монаха являются: оранжевая
одежда, которая яркая, которая сразу же его выделяет среди толпы и
налысо обритая голова. И то и другое знаки монашеского звания.
Монашесткую общину можно покидать и можно в нее возвращаться. Можно
побыв некоторое время в монашеской общине потом вернуться в мир, создать
семью, а в старости скажем опять вернуться в монастырь. Т.е. в принципе
монашество не является «раз и навсегда».  Монашество - это аскетическая
практика. Когда можешь, когда хочешь,  - практикуйся. Когда не можешь,
когда не хочешь, как известная русская поговорка говорит: «Невольник не
богомольник». Т.е., пожалуйста, возвращайся в мир. Никто тебя за это
ругать не будет.

 

    Главный принцип отношения  к миру в монашестве выражен в известном
изречении ??САНЬЮКТЫ НИКАИ (04:34)?? 5, 70.7. «Ощущать вкус но не
испытывать страсти к нему». Т.е. все видеть, все чувствовать, что
чувствуют и видят органы осязания, но относится ко всем этим чувствам
безстрастно. Помните, как известный рассказ о палестинских монахах,
которых пригласил к себе византийский наместник Палестины и угощая по
ошибке или по злому умыслу предложил им мясное блюдо и монахи спокойно
ели мясо. (5:19) Когда же наместник сказал: «О, святые отцы, откушайте
этого хорошего мясца». Они говорят: «Нет, мяса нам есть не полагается».
Т.е. пока не был предмет назван, когда была прост дана пища, они
настолько не ощущали вкуса, не привязывались ко нему, что они ели,
поскольку дается. Ну как только было названо и сказано, то тут в силу
вступили  в действие определенные монашеские правила и от мяса они
отказались. 

     (ПЕРВОЙ) Особенностью монашества буддийского является то, что оно
как бы монах, кроме прочих обетов, которые он приносит и которые похожи
на обеты православного монашества, приносит и некоторые обеты необычные
для нас, но обычные для южно-азиатской практики аскетической – это обет
не производить пищу собственными руками. Т.е. не заботится о собственном
прокормлении путем выращивания пищи. Поэтому для монаха обязательным
является поиск подаяния и прошение подаяния. Как бы такое вот сугубое
унижение требуется. Каждый монах среди обязательных вещей. кроме всего
прочего имеет чашу для подаяния. Он идет из деревни в деревню и просит
пищу. Если никто монаху не даст еды, то монах умрет с голоду. Сам монах
не имеет, монастырь не огородов, ничего. Сам монах является полностью
отреченным от мира, в частности от мирского обычая производства пищи
своими руками. Поэтому с утра каждый день монахи монастыря все, кроме
больных и немощных, старых выходя в мир с просьбой о подаянии. Да. И То,
что собрали должны были в обед до 12 часов дня съесть. Естественно,
холодильников раньше не было и ничего на ночь, на следующий день не
оставлялось. Т.е. ежедневный процесс: собрал – съел. Если что-то
оставалось, роздал нищим и т.д.

 

   ВТОРАЯ особенность, отличающая буддийское монашество от монашества
православного, от монашества христианского – это отсутстве обета
послушания. Это очень интересная особенность. Если ученик дает обет
абсолютного послушания своему учителю и в индуизме и в буддизме. То
монах не дает обета послушания. В принципе монах, монашеская община –
это сообщество людей, которые собрались вместе, чтобы  им легче было
спасаться, чтобы легче было освобождаться от привязанностей к жизни. Ты
можешь обращаться за советом, можешь слушать рекомендации, можешь не
обращаться ,можешь менять своего как бы наставника. Пожалуйста. Это твое
дело. Монастырь лишь средство, которое помогает тебе спастись. А какие
пути ты выбираешь, это твое как бы внутренняя обязанность, твоя
внутренняя проблема. 

    Главные занятия монахов, поскольку нету работы по производству пищи,
главные занятия монахов – это изучение священных текстов и религиозные
упражнения и молитва. А также уборка территории монастыря, келий, храма,
обучение молодых монахов и мирян. И как бы организация
медицинско-амбулаторной помощи монахам и мирянам.

    Самое главное в монашеском деле это так называемое БРАХМА-ВИХАРА.
Это значит вот правильное содержание, четыре мира брахмы, четыре
правильных содержания, четыре правильных размышления. Вот какие должны
быть эти размышления очень хорошо говорится в такой коротенькой
стихотворной сутре, так называемой, АЛАВИЙСКОЙ СУТТРЕ. Где Будда
беседует ну с таким, если угодно, мифическим существом, что-то типа
нашего лешего, т.е. покровителя Алавийского леса. Ну, такого духа, да? 
В мужском роде Дриада. Дело в том, что в Индии вообще как бы духи
нейтральны. Они такие же существа, они так же ищут спасения. Кроме злых
духов, которые как раз творят козни. Поэтому побеседовать с духом  и
помочь ему в спасении  это дело столь же благочестивое, как и помочь в
спасении человеку. Вот. И вот...

    Так я слышал. Однажды Блаженный находился в Алавии у алавийского
Якши. И вот алавийский Якша подошел к Блаженному и подойдя сказал
Блаженному: «Выйди, подвижник». 

- Хорошо, любезный. (Блаженный вышел). 

- Войди, подвижник. 

- Хорошо, любезный. (И блаженный вошел). 

И опять и в третий раз и четвертый раз алавийский Якши сказал
Блаженному: «Выйди, подвижник». 

- Э, нет, любезный. Я не выйду. Что хочешь, то и делай. 

- Вопрос тебе задам, подвижник. Коль не ответишь мне, я с ума тебя
сведу, или сердце тебе разорву, или за ноги ухвачу и за Гангу закину. 

- Не знаю я любезный, ни на земле ни на небе (отвечает Татхагата) ни у
Мары ни у Брахмы, ни в народе ??шраманском(12:08)?? и брахманском,
божеском и человеческом никого, кто смог бы меня с ума свести, или
сердце мне разорвать, или за ноги ухватить и за Гангу закинуть. Ну, да
ты спрашивай, любезный, что тебе надобно. 

И вот алавийский Якша сказал Блаженному стихами:

«Что для человека главное богатство? 

Следуя чему обретет он счастье? 

Что скажи на свете всех нектаров слаще?  

И кого зовут лучше всех живущих?»

И отвечал Татхагата. (12:38)  

ВЕРА – человека главное богатство. 

Исполняя ДХАРМУ обретет он счастье. 

ИСТИНА на свете всех нектаров слаще. 

МУДРОГО зовут лучше всех живущих.

Тогда остается второй вопрос:

Как перебраться через реку? 

Как  перебраться через море?

Как превозмочь свои страдания? 

Как самому себя очистить? 

Ты преодолеешь реку ВЕРОЮ. 

Ты преодолеешь море РВЕНИЕМ.

Страдание превозможешь МУЖЕСТВОМ.

Очистишься своею МУДРОСТЬЮ.

    Обратите внимание, что «Очистишься своею МУДРОСТЬЮ», т.е. если мы
говорим, что ты очищаешься и спасаешься силой Божией. То буддист
подчеркивает, что это твоя мудрость, твоя сила, твое мужество. Но если у
тебя ничего этого нет, ничего не получится. 

Тогда Якша опять спрашивает:

Как научаются быть мудрым?

Как разживаются богатством? 

Как добиваются почета?

Как привязывают к себе друзей?

Оставив в мир, уйдя в иной, кто не горюет после смерти? 

И отвечает Татхагата:

Учение святых, кто верует к упокоению ведущее и наставлению кто внемлет,
тот научается быть мудрым. 

Впрягаясь в дело сноровистый, упорный обретет богатство. 

Почета ты добьешься истиной. 

Друзей к себе привяжешь щедростью.

Кто дом свой держит, крепко верит, такой четверкою отмечен: РЕШИМОСТЬ,
ЩЕДРОСТЬ, ПРАВДА, ДХАРМА. Тот не горюет после смерти.  

А если хочешь, то расспрашивай всех прочих шраманов и брахманов: что
лучше самообладания, терпенья, щедрости и истины? 

И отвечает Якша:

К чему теперь расспрашивать всех шраманов и брахманов. Понятно ныне
стало мне, что ценится в грядущей жизни. На счастье мне остановился в
моей ??Алаве?? Просветленный. Понятно ныне стало мне к кому быть щедрым
не напрасно. По деревням, по городам я отправляюсь в странствие.
Прославлю Просветленного и ДХАРМУ его праведную. 

    Вот таким образом, как вы видите, вот это как бы монашеский путь,
который вот так ясно демонстрируется вот в этой алавийской коротенькой
сутре. 

    Отношение к миру для монаха – это постоянное упражнение в понимании
нечистоты мира. Мир не чист. Мир грязен. Мир полон всего дурного. И
хорошего в нем в общем-то нет. Привязываться к нему поэтому не стоит.
Все же, что делает человек что по искушению Мары, по искушению сатаны
его привязывает к себе... Ну, т.е. вкушение пищи, телесные удовольствия,
сладкое спаньё, умное чтение, приятная дружба. Не знаю: сладкозвучная
музыка. Ну можно перечислять бесконечно долго. Все это можно
воспринимать только , как средство для поддержания своего существования,
но не больше ??__(16:33)??. А то, что непосредственно к поддержанию
твоего существования не требуется, надо отвергать вовсе. Ну поскольку
нельзя не есть, то есть естественно надо. Что тебе дают, что тебе
подают, то и кушай. Но когда ты ешь, говорят вот монашеские наставления
в буддизме, то ты при этом думай: Вот, я беру этот кусок пищи, вот я его
проглатываю, ибо телу моему потребна ну некая энергия, которую дает пища
скажем. Еще надо думать, что это энергия там солнца, энергия того, через
растения, через землю в меня входящая. Вот это все переваривается,
энергия из этого изымается. Все остальное, вот я иду в отхожее место,
выбрасывается вон. Т.е. человек думает о пище, ну так же, как
автомобилист думает о бензине, которым он заливает в свою машину. Когда
автомобилист заливает бензин в машину он же с содроганием души не
думает: «О, как сейчас машинка моя покушает! Как он А-93 глотнет!»
Понимаете? Он все спокойно, вот давай там, талон, то, се... Понимаете?
Т.е. чисто функциональное отношение. Вот примерно то же самое должен
думать монах, когда он вкушает пищу. И так же все остальное, что ему
нужно.  а что ему не нужно, о том и вовсе думать не следует. 

    Когда же человека что-то соблазняет на земле, что-то привлекает,
что-то отвлекает, то он всегда должен представить: помните, как я вам
несколько лекций назад рассказывал о встрече молодого монаха там с
красивой девушкой и как ему Будда преподает пример вот в том, что не
надо к этому привязываться. 

    Вот примерно о том же самом говорит и история обращения Нанды. УДАНА
3,2: небольшой рассказ, который я позволю вам тоже для вашего
удовольствия и для ощущения буддизма более близкого, прочесть. (18:40)
Единственное, что скажу, что: Кто не отрешится от привязанностей к миру,
кто не научится воспринимать мир, как нечто, что не имеет никакого
интереса, тот не может переходить в более глубокими духовным
упражнениям, созерцаниям, которые приводят к угасанию, нирване. Поэтому
как бы переживание мира, как чего-то ненужного – это обязательнейший
первый шаг. И поэтому я позволю себе прочесть вам эту маленькую сутру,
которая я думаю вас порадует:

    Шираватти, достопочтенный Нанда во всеуслышание говорил многим
монахам: «Не удовлетворен я, любезные, брахманским житием. Не могу я
вынести брахманского жития. Оставлю я ученичество, вернусь к худшему».
Некий монах рассказал об этом Блаженному. Блаженный велел призвать к
себе Нанду и спросил его: «Правда ли это?» 

- Да, почтенный.

- Но, почему?

- Когда я выходил из дома, почтенный, возлюбленная моя из рода Шакьев,
не успела еще пробор до конца накрасить, она посмотрела на меня и
сказала: «Поскорее возвращайся, мой господин». Вот я все и вспоминаю ее.


- И тут Блаженный обхватил достопочтенного Нанду рукою и так же быстро,
как сильный мужчина согнутую руку выпрямит и прямую руку согнет, исчез
вместе с Нандой из рощи Джетты и мгновенно перенесся в небесную обитель
тридцати трех. А там в то время примерно пятьсот абсар, а вы знаете, что
абсары - это прекрасные такие небесные девы. Примерно 500 абсар пришли 
к Шатре, т.е. к Шиве, предводителю богов, его потешить и ступни их,
накрашенные красной краской, были похожи на лапки голубок. Вот так.
Эстетика востока, да?!  И вот Блаженный обращается к Нанде: 

- Видишь, ты, Нанда, этих абсар?

- Да, почтенный. 

- Как ты полагаешь, Нанда, кто красивее? Кто прекраснее? Кто миловиднее?
Возлюбленная ли твоя из рода Шакьи?  (Не забудьте, что Татхагата тоже из
рода Шакьи.) Или эти 500 абсар с красными ножками? (Сильные приемы, да,
вообще использует.) Моя возлюбленная против них, почтенный, все равно,
что подпаленная обезьяна, безносая и безухая. Она и в счет не идет и в
сравнение не идет. И части малой их не стоит, насколько эти 500 абсар
красивее, прекраснее и миловиднее.

- Радуйся, Нанда. Ручаюсь тебе: твои будут эти 500 абсар с красными
ножками.

- Если Блаженный сам мне ручается, я буду удовлетворен в монашестве. 

    И вот Блаженный схватил Нанду рукою и перенесся с ним обратно в рощу
Джетта. Ну вот, если на этом была бы поставлена точка, мы бы решили, что
это идет речь об неком таком мусульманском рае. Но точка здесь не
поставлена. 

    Прослышали монахи об этом и стали они достопочтенного Нанду звать
наемным и продажным. Купили тебя Нанда, продажный ты, Нанда. Ради Абсар
живешь ты в монашестве. И достопочтенный Нанда унижаемы, мучимый,
терзаемый этими прозвищами уединился и был вдумчив, ревностен,
старателен. И стал одним из святых. Вот. 

    Кстати говоря, не просто стал одним из святых, а стал одним из
величайших святых буддизма, автором интересных очень монашеских поучений
и т.д. и т.д.

    Вот, такая история и такой, как вы видите ход. (22:53) 

     Настоятель монастыря не назначается откуда-то сверху никогда. Он
избирается всеми монахами обители. Старшими, естественно, которые долго
очень живут в обители. Жизнью монастыря руководит совет старших монахов,
а не один настоятель. Только совет старших монахов может принимать и
исключать монахов. Важные дела все решаются общими собранием монастыря.
Т.е. монашеская община в этом смысле копирует сельскую общину южной
Азии. И в общем-то примерно то же самое, такое же устройство.

 

(ИСПОВЕДЬ в буддизме)

    Два раза в месяц во время полнолуния и во время, когда луны нет
вовсе, происходит обряд УПАСАДКИ (пали). Или на санскрите УПАВА САДХА.
Это коллективная исповедь, которую совершают все монахи монастыря.
Значит два раза в месяц. Как она строится? Зачитывается длинный список
монастырских правил. Это 220 запретов: от убийства до запрета на игры в
воде. Т.е. от самых серьезных до самых как бы малозначительных. Это
ПРАКИ МОКША  собрание праведных. После чего каждый монах публично
открывает свои грехи за две недели. Он говорит какие из этих 220
прегрешений, а туда включены все мыслимые и немыслимые в общем возможные
согрешения. Что он нарушил. Где он погрешил. И тогда после этого совет
старейшин назначает эпитимью. От небольших эпитимий за небольшие
проступки до исключения из монастыря из монастырской общины за самые
серьезные преступления. Опять же, обратим внимание, что здесь нет
открытия вот помыслов и как бы духовничества. Этого нет. Это тоже есть,
но это не в обряде УПАСАДКИ. Это уже твоя беседа с тобою добровольно
выбранным наставником, учителем, твоим старшим другом, скорее, чем вот
духовником в нашем смысле слова. Это как бы ваше частное дело. А это
вопрос соответствия твоего монашескому чину. Вот эти 220 правил – это
вопрос соответствия монашескому чину. Я то вот вообще, между нами
говоря, думаю что не вовсе бесполезное правило. Потому что этот как бы
очень подтягивает общину и заставляет ее вообще-то помнить, что одно из
самых страшных преступлений, которое приводит к изгнанию из САНГХИ, это
ЛОЖЬ. Значит лгать нельзя. Значит надо говорить правду. А, если говорить
правду, то соответственно многого нельзя делать, что очень хочется
делать  а поэтому это заставляет монахов всегда быть очень внимательными
к себе. В конце обряда УПАСАД… Эта коллективная исповедь происходит
обязательно при закрытых дверях, без присутствия мирян, чтобы люди не
соблазнялись внешние. Но, когда исповедь заканчивается, ворота монастыря
открываются и  миряне стоят рядом уже ждут, они знают, что происходит
этот чин. Ворота монастыря открываются, миряне входят, и после этого
один из старших монахов, мудрый и авторитетный, произносит общую
проповедь, поучение для всех. И для монахов и для мирян. Надо сказать,
что не только явные согрешения делом считаются прегрешениями и
называются во время обряда УПАСАСДКИ (это безусловно, все это есть). Но
очень большой объем внимания уделяется погрешением мыслью. Причем такие
вещи, как рассеянность, легкомыслие, помыслы, недостаток внимания во
время религиозных упражнений и молитв считаются очень серьезными
грехами. В них исповедуются и за них накладываются эпитимьи. Монашеские
отличия, как говорится в монашеских наставлениях, монашеские отличия
внешние, т.е. оранжевая одежда, бритая голова, не значат ничего сами по
себе, но они заставляют мирян видеть, что перед ними отрешившийся. А
отрешившемуся напоминают о его отрешении от мира. Действительно, когда
человек в монашеской одежде, он уже не может себя вести так, как ведет
себя мирянин. Поэтому кстати говоря вы знаете, что старинные правила и у
нас в православии требуют, чтобы не только монахи, но и священники
обязательно ходили в духовной одежде и появление в мирской одежде для
священника по Типикону карается двумя неделями запрета в литургисании.
Вот. В советское время, как говорится, законы вступили в контрадицию
(советский закон запрещал такое появление фактически). Т.е. не сам
закон, а подзаконные акты. А сейчас таких подзаконных актов нет.
Осталась одна привычка, от которой, я думаю, полезно постепенно
избавляться. Чтобы представить себе различие, различие… Да, вольно мне
конечно говорить  и в пиджачке ходить. Я понимаю… Но тем не менее. Что
делать? Каждый выбирает свой путь. 

    Значит, чтобы представить себе различие в представлениях о святости
в христианстве и в буддизме я позволю себе один… два… один пример, но
два аналогичных текста, значит христианский из «Добротолюбия»  из
наставлений Антония Великого и естественно буддийский из «Вопросов
Милинды». Значит известная вам позиция, которая вполне конечно привычна
для любого христианина, и как бы подвергается сомнению только в разных
апокрифических текстах и народных сказках, это позиция того, что
человек, пока живет на земле, никогда не может быть уверен в себе самом.
Он никогда не может считать сам себя уже святым уже всесильным, вот уже
быть уверенным, что никто его за ноги не возьмет и через Гангу не
перебросит. Он всегда ощущает себя слабым. Как помните, я уже вам
говорил, что один старец умирая, старый священник говорит своей жене, с
которой он уже давно жил как брат сестрой, дав определенные обеты. Когда
вот он умирал и она слишком близко нагнулась там дать ему какое-то
лекарство, он сказал: «Отойди сестра, потому что старая солома может еще
загореться». Уже, как говорится старик на ладан дышал, а все еще боялся,
что он соблазнится хотя бы в мыслях. Вот. 

    Для буддизма это не свойственно. Буддизм не знает вот этой глубины
падшести человеческого естества, которое мы знаем. И поэтому он думает,
что человек достигший в определенный момент угасания, ну так же как
Будда в 35 лет достиг угасания поддеревом Бодхи,  то он после этого уже
находится поту сторону соблазна. И поэтому послушаем вот эти два текста
и тут же почувствуем разницу. 

    Значит, знаменитое 64 наставление Антония Великого гласит: «Не верь
себе, пока находишься в теле сем и ничего своего не считай вполне
угодным Богу. Ибо знай, что трудно человеку до конца сохранить
безгрешность». Это вот, я считаю, просто аксиома православного
христианского делания. 

    Вот и в «Вопросах Милинды»: «Даже, если бы все обитатели 100 000
миров все бы вместе с мечами в руках набросились вдруг на святого,
святой и то остался бы невозмутимым, ибо в нем нет места и возможности
для страха». Вот это буддийская точка зрения. 

    Понимаете, мы то знаем, что есть такая возможность! Они считают, что
уже после достижения Нирваны при жизни нет такой возможности. Ну,
соответственно, о чем я уже говорил вам на прошлом занятии,  и как бы
человек уже достигший НИРВАНЫ уже находится по ту сторону этической
нормы, добра и зла. То, что необходимо человеку такому, монаху
достигшему НИРВАНЫ уже необязательно. Т.е. все воздержания в пище, и все
прочее и прочее. Опять же подчеркну еще раз, что это личное дело ведь
находится человек в НИРВАНЕ или не находится знают только другие люди,
находящиеся в НИРВАНЕ. Из вне этого сказать нельзя. Т.е. окружающие его
монахи ничего сказать не могут. Поэтому вопрос твой личный. Ты можешь
есть три тарелки каши вместо одной просто потому, что плохой монах и
жадина, чревоугодник. А можешь есть три тарелки каши потому, что тебе
уже совершенно все равно. Ты уже находишься по ту сторону как бы
освобождения и ешь три тарелки и ешь три тарелки и все. Вот. Это вопрос
только твой личный. (33:47) 

  Ты сам судья самому себе. Это особенность буддийского такого вот
отношения к делу. Что касается женщин. Был на прошлой лекции мне задан в
записке такой вопрос. 

ВОПРОС: Ну что касается женского монашества?

ОТВЕТ:

    Женское монашество появляется буквально при жизни Будды (земной
жизни). Его родная тетка просит его постричь ее  в монашество и
благословить ее на создание женской монашеской обители. Будда надо
сказать не с восторгом, без какого-либо восторга, но это делает. Делает
говоря, что в общем как бы тяжело женщинам спасаться самим по себе. Во
всех буддийских странах, кроме Тибета, ныне нет буддийских монастырей.
Женщины монахини живут в кельях по одной по две на ну таком приличном
расстоянии от мужского монастыря и во время УПАСАДКИ приходят в мужской
монастырь на исповедь. Так же там навещают своего наставника и старца,
какого они изберут. Но монастырей особых женских нет, потому что по
глубокому убеждению Будды, я думаю у него большой житейский опыт за 80
лет, вместе женщины жить не могут. Вот. Поэтому, говорит, живите по
одной, по две и имейте контакт с мужские монастырем в духовных
потребностях своих. В Тибете есть женские монастыри. Единственное место
в буддийском мире, где есть женские монастыри. 

    Вот, такова САНГХА и таков путь монашеского спасения. 

    Несколько слов о буддийском представлении о мироздании, о
космогонии. Оно тоже весьма своеобразно. Вот когда мы читаем
какой-нибудь буддийский текст, мы обязательно столкнемся с тем, с чем
уже сейчас столкнулись, это изобилие миров. Там 10 000 миров, 100 000
миров, бесчисленные миллионы миров, что в общем-то христианскому уху
совершенно непривычно. Случайно ли это? Совершенно не случайно.
Абсолютно. Вот эта безконечная огромность мира – это такая же, я бы
сказал такой же аскетический приемчик, как и приемчик вот рассказать о
будущей судьбе вплоть до судьбе после погребального костра той девушки,
которая тебя ныне прельстила. Это как бы разрушение образа. Это полное
вычерпывание до конца притягательного образа. Ну вот действительно
многие из нас и ваш покорный слуга, как многие из вас знают, тоже он как
бы думает о судьбах там отечества, России, мира, переживает. Ивы знаете,
что многие в общем то хорошие христиане и западные и восточные тоже как
бы озабочены в самом лучшем смысле судьбами мира. Но это есть
привязанность, конечно. В нашем контексте христианском, в контексте
слов, что «так возлюбил Господь мир, что послал Сына Своего Единородного
за искупление грехов людей». Это все правильно, потому что Бог посылает
Сына, Отец посылает Сына. Уж нам ли грешным чуждаться и чураться мира,
для которого умер Сын Божий. Но вне этого логистического закона, вне
закона Евангельского, действительно буддийский принцип имеет свою
относительную правду и свое значение. А эта правда и значение
заключается в том, что привязываться к миру, любить мир – это лишь
любить... ну страдание, привязываться к страданию и привязываться к
пустоте. И вот чтобы этой привязанности не было, мир оказывается
настолько огромный, настолько вечный, настолько повторяющийся, что
непонятно что любить и к чему привязываться. Поэтому буддийская
вселенная во-первых бесконечна во времени и во-вторых беспредельна в
пространстве. 

    Мир цикличен. Т.е. вот наш мир, как любой мир, проходит этапы. Этапы
подъема, развития, угасания, гибели (это называется МАХА КАЛЬПА этот
период). Вот, и потом нового возрождения, нового развития, угасания и
т.д. без конца. Более того, миров много. Наш мир не единственный. Миров
бесчисленное множество. И каждый мир в свое время проходит подъемы и
упадки. И каждом мире рождаются свои Будды, есть свои подвижники. И для
каждого мира приходят просветленные. И у каждого мира есть свой рай.  В
каждом мире есть свой ад. Есть такая замечательная подробность, что те
грешники, грехи которых... А как вы знаете, в буддизме нет вечных
мучений. Любые мучения, поскольку  они есть мучения за временные
преступления, ну совершенные во времени они могут быть только
временными.  «Как хорошо», - скажем мы. А однако же, хорошо это или
плохо это вопрос различного видения сути греха. Для буддиста грех это в
первую очередь против самого себя – ошибочное воззрение на мир.
Запомните. И поэтому естественно он временен. Ты сам временен и твои
воззрения временны, поэтому он как бы исчерпывается каким-то
определенным страданием. Для христианина грех – это грех против Бога.
Это отсечение себя от Бога. От Бога можно быть либо отсеченным, либо
неотсеченным. Если ты отсечен от вечности, то ты уже отсечен вечно. Тебя
как бы уже нет в этой вечности. Поэтому отсечение от Бога грешника при
всей нашей любви к Нему в самом себе естественно, как первый из них,
первый из них есмь аз. Вот. Оно не может не закрывать для нас того
факта, что в христианской сотериологии онтологична абсолютность спасения
людей, а не относительна. Она просто естественно вытекает из нашего
понимания сути греха, как борьбы против Бога и как отсечение себя от
Бога. И ??спорить(41:03)?? добровольно. Вот. Так вот в буддизме это
естественно не так. И любые грехи временны. Поэтому любые грехи
исчерпываются страданием. Одни исчерпываются страданием здесь на земле,
другие исчерпываются страданием в аду. Да, все ведь подвижно и ад тоже
естественно вместе с определенными миром он возникает и погибает. Так
вот если грешник не успел исчерпать или праведник не успел исчерпать
своих добрых или злых дел в аду или в раю, как же быть? Спрашивают там в
буддийских текстах. Его просто переводят на время в другой ад или другой
рай той вселенной, которая не переживает в это время гибель, а наоборот
переживает только начало рассвета. Т.е. понимаете, вот как то там, как в
местах заключения там, да? Вот. Т.е. в общем все таким образом
действует. Единственное, что не гибнет это то, что находится по ту
сторону бытия это НИРВАНА или как там говорят в некоторых традициях
дальневосточного буддизма ВЕЧНОЕ НЕБО. Ну это то, что для нас было бы
бытие Божие. 

    Весьма интересно представление о том, почему же? Задают буддисты
вопрос: а как же о творении мира? Вот индуисты считают, что мир творится
Брахмой. Так что же это неправильно? Да, говорит, это неправильно. Это
есть результат ошибки познания. Гноссеологическая ошибка. Как же так? А
вот как. Великое Существо умирая на Высшем Небе возрождается Брахмой.
Возродившись Брахмой, оно не видит вокруг себя никаких других существ,
потому что оно возрождается первым. И думает: «Я Брахма великий
всемощный Бог, глаз Которого видит все сущности. Господь всего, Творец,
Который всем правит силой своей МАЙИ. Я создаю все это существа ибо
раньше я пожелал этого. О если бы иные существа пришли в бытие. Таково
было мое желание ума. 

    И действительно после этого появляются все другие существа, но не
как желания Брахмы, а как естественный процесс возникновения мира после
имманентного полного угасания. А существа пришедшие вслед за первым в
бытие также подумали: «Это Брахма, всемогущий Бог. Он пришел первым.
Значит мы створены им». Т.о. двойная гноссеологическая ошибка порождает
убеждение в творении. На самом же деле творения нет, а есть постоянное
ритмичное возрождение и угасание. Согласитесь, что когда вам говориться
а)творения нет, а есть постоянное возрождение и угасание, б)твой мир не
единственный, миров бесконечно много, нормальное желание человека выйти
из суеты вообще. Вот из этой космической суеты. На это единственное
вечное абсолютное Небо. Достичь НИРВАНЫ и действительно не прельщаться
уже не только этой земной жизнью, но не прельщаться ни адом ни раем,
ничем другим. Все это тоже временно, все это циклично и все это не дает
абсолютной полноты. Сколь бы больших наслаждений не достиг на
каком-нибудь райском небе, они закончатся. Как впрочем закончатся и
страдания. Огромные временные категории пространства буддизма в сущности
призваны разбить время и бытие. Постоянное, бесконечное циклическое
движение миров, дурная безконечность рождают тем большее желание выйти и
из времени и из пространства. Отвечает один из исследователей буддийской
космогонии. Буддизм говорит о том, что Будда Шакьямуни не уникален, ни в
коей мере. В наше мире, в нашем цикле мира, т.е. до МАХА ПРАЛАИ, т.е. до
полного уничтожения вот этого земного мира и с момента предшествующей
МАХА ПРАЛАИ, было уже три Будды до Шакьямуни. Даже знают их имена.
Каждый из них уже преподавал благой закон. Шакьямуни был четвертым из
них. До этого был Тара Кучахарнтра, Танакамуни, Кашьяпа и четвертый
Шакьямуни. И еще пятый придет до конца КАЛЬПЫ этого мира. Это будет
МАЙТРЭЯ. Будда будущего. Т.е. в самом приходе Будды Шакьямуни Татхагаты
Макьямуни нет тоже ничего уникального, в отличие скажем от пришествия
Христа, которое единственное и уникальное. Это лишь этап, это лишь
момент. Кроме этих пяти Будд, которые преподавали или будут преподавать
закон миру,  есть еще огромное количество, как я вам уже говорил,
ПРАТЬЕКОБУДД, которые никакой закон не преподавали, но сами достигли
НИРВАНЫ. Которые вот сами совершенствовались, зная ли о Будде, не зная
ли о Будде, но сами достигли совершенства и ушли в НИРВАНУ. 

    Каков же канон? Буквально два слова о каноне буддизма. О том, как
бы... о той сумме текстов, которая считается священной в буддизме. Надо
сказать, что буддийский канон до нас дошел в сравнительно поздних
версиях. Вот если христианский канон, Новый завет, как вы знаете
сформировался ко второму веку. И мы даже с точки зрения церковной
археологии, как я знаю, можем быть безусловно уверенными в том, что
Евангелия писались в первом веке. И найдены фрагменты папирусов первого
века, в частности Евангелие от Иоанна. То буддийский канон, хотя по
приданию он начинает формироваться сразу же после смерти Будды, его
ближайшими учениками и содержат проповеди и слова самого Будды. На самом
же деле... Может так оно и было? Но записан этот канон и дошел до нас он
только... Значит время записи буддийского канона это первый век до Р.Х.
Это 89-77 годы до Р.Х. на Цейлоне в царстве Ватагамане. На Цейлоне
сформировался палийский канон буддизма ТХЕРАВАДЫ. Надо сказать, что в
отличи от индуистов, которые сохранили вот от эпохи ВЕД традицию от...
(Здесь чувствуется пропуск записи небольшой). 

    Из каких же частей состоит буддийский канон? (49:08) Вы знаете, что
буддийский канон называется ТРИПИТАКА (три корзины). Питака это корзина.
Опять же это достаточно широко известно, что такое название не случайно.
Писали цейлонские буддисты на пальмовых листьях. И соответственно эти
пальмовые листья складывали в корзины. Поэтому, так же как у нас скажем
там, так же там корзинка. Вот. Полный палийский канон с традиционным
комментарием, тоже каноническим это надо сказать немаленькое собрание.
По мнению вот такого знатока канонов, как Бэшем, полный палийский канон
с комментариями занимает большой книжный шкаф. Если конечно он не в
корзинках уже а в книжках. Он состоит из... 

Значит три корзины это следующие: 

Корзина1: ВИНАЯ ПИТАКА – это поведенческие установки, это ДХАРМА, 

                  поведенческие установки. Странные звуки стали
раздаваться. 

Корзина2: СУТТА ПИТАКА. Сутта – это проповедь (сутра). Да? 

                  Это собрание проповедей.  

Корзина3: АБХИДАМА ПИТАКА – т.е. философское умозрение. 

    Сам по себе Будда философских умозрений не любил, но что делать? Для
любой религии они необходимы. И после смерти Будды они появились. Ну
СУТТА ПИТАКА, т.е. книга притч, книга проповедей, она состоит из пяти
собраний. Каждое собрание называется НИКАЙА (собрание). 

Это:

1.ДИКХА         НИКАЙЯ

2.МАДЖИМА  НИКАЙЯ

3.САНЬЮКТА НИКАЙЯ

4.АНГУТАРА   НИКАЙЯ

5.КХУДАНА     НИКАЙЯ

Ну, они делятся на собрание больших проповедей ДИКХА НИКАЙЯ, средних
проповедей МАДЖИМА  НИКАЙЯ, связанных проповедей, собрание изречений
Будды АНГУТАРА   НИКАЙЯ (более 2000 изречений в 11 главах) и КХУДАНА    
НИКАЙЯ – это проповеди в стихах и в прозе. К КХУДАНА НИКАЙЕ относится и
знаменитый текст ТХАМАПАДЫ, которую вы все знаете естественно. 

    К обрядам, значит, как бы к особенностям буддизма относятся
некоторые моменты очень отличающие его от индуизма. Это в частности
почитание  всего того, что связано с жизнью Будды, почитание реликвий
его тела. Если индуизм абсолютно не принимает почитание умершего тела,
считает это кощунством и осквернением. То буддисты почитают все, что
связано с останками Будды. После того, как тело Будды было сожжено на
костре, не сгоревшие части там кости, зубы были собраны и находятся в
священных реликвариях по всему буддийскому миру. И весьма почитаемы.
Изображения Будды появившиеся с первого века до Р.Х. и положившие начало
буддийской и вообще южно-азиатской скульптуре. Они под влиянием Греции
появились. Эти изображения тоже почитают весьма. И вот здесь возникает
вопрос: «Почему же в буддизме почитаются все эти сокровища?» Почему?
Хотя Будда не является спасителем, не является предстателем. Никем не
является, кроме как человеком осуществившим НИРВАНУ. Почему же так
почитается все, что связано с ним? Буддисты ТХЕРАВАДЫ (учения старцев)
объясняют это следующим образом. Мы почитаем все, что связано с Буддой
потому, что это для нас явное напоминание того, что человек может
достичь НИРВАНЫ. Частицы тела Будды -  это частицы того, кто достиг
НИРВАНЫ. Изображение Будды – это изображение того, кто достиг НИРВАНЫ.
Мы молимся Будде, чтобы он помог нам спастись (не дай Бог). Мы созерцая
изображение Будды или частиц его тела... А вы помните, по старым еще
доисторическим представлениям лучшей статуей человека является его
собственное тело или части этого тела. Когда еще люди не умели делать
статую, да? Они почитали какой-нибудь череп умершего там в Иерихоне. Те,
кто ходили на мои лекции давно уже те все помнят. Вот.  Просто в другом
месте сейчас читаю религию неолита, поэтому все как-то очень близко. Тут
же вспомнил. Вот. Поэтому созерцая изображение или части тела Будды мы
размышляем о его пути достижения НИРВАНЫ, сравниваем его путь с нашим
путем, и обретаем правильный путь при таком сравнении. Т.е. буддист
ТХЕРАВАДЫ не просит Будду о спасении, не молится ему, а лишь созерцает
его путь выправляя свой собственный. Т.е. это ну приблизительно тоже
самое, что какой-нибудь атеист 20 века да там смотрит на героический
поступок какого-то там человека, революционера или воина и просто видит,
что такое может сделать другой человек. Если такое мог сделать Матросов,
значит и я могу лечь на амбразуру пулемета. (56:17) Ну, очень грубо
говоря, то же самый стереотип. Помните знаменитую эпиграмму Маяковского:
«Дорогие поэты московские, говорю я вам всем любя, не делайте под
Маяковского, а делайте под себя». Вот, собственно говоря, это где-то и
имеется ввиду.  Значит к этому как бы... Сутью вот этого принципа, что
каждый сам спасает себя лишь созерцая образ спасения, который показал
Татхагата, об этом говорит сам Шакьямуни. 

Вот как об этом говориться: 

Однажды Блаженный пребывал в стране Магатхов в Матуле. И там Блаженный
окликнул монахов.  

- Монахи.

- Да, почтенный. (Отозвались монахи на слова Блаженного). 

Блаженный сказал им:

- Монахи, вы будьте светочами сами себе, прибежищами сами себе. Не надо
иного прибежища. Пусть пребудет светочем вашим ДХАРМА, прибежищем вашим
ДХАРМА. Не надо иного прибежища.

    Т.е. вот этот ДХАРМА Будды, этот путь Будды – это и есть прибежище.
Т.е. это не диалог двух, а это подвиг одного. Лишь созерцания
аналогичного подвига другого. Надо сказать, что этот вот путь, этот
принцип, последовательно проводимый старцами буддизма он довольно рано
стал вызывать в буддийской общине сомнения. Как всегда бывает сомнения
копились, копились, копились. И в один момент прорвались в общем-то
случайным образом. 

    Ну чтобы понять как это произошло и по какому поводу я сейчас вам
расскажу немножечко о истории развития буддизма, совсем чуть -чуть. Ну
просто, чтобы какие-то вехи были в ваших головах. Хотя я уверен, что они
есть и без меня. Ибо я иду уже по пути, проложенному Пименовым и другими
достойными людьми. Как вы знаете буддизм... Опять же знаете, эта
удивительная близость христианству и совершенно нет сходства с
индуизмом, буддизм знает понятие соборов. Соборов, на которых
принимаются канонически значимые решения. 

ПЕРВЫЙ СОБОР:

    Первый собор буддийский произошел в столице государства Магатха - 
Раджагрихи, сразу же после смерти Будды (вскоре после смерти Будды). На
этом соборе были объявлены каноническими, священными и значимыми для
всех буддистов две корзины. Это ВИНАЙЯ ПИТАКА, свод монашеских правил,
которые записал еще со слов самого Будды и при Будде реализовал его
ближайший ученик Упали. И это СУТТА ПИТАКА, свод проповедей Будды,
которые записывал за Буддой его верный ученик, любимый ученик Ананда,
буддисты которого сравнивают с Иоанном Богословом.  Вот такой же верный,
любимый и преданный ученик - Ананда. Вот он записал проповеди Будды.
Невероятное количество этих проповедей. Ну представьте себе, человек
прожил с момента достижения НИРВАНЫ и до смерти ну где-то около 40 лет.
Да? Даже 45 лет. Конечно за это время можно было много сказать. И все
это было записано благодарными учениками. Т.о. на первом соборе
Раджагрихи кананизировались два очень важных корпуса ВИНАЙЯ ПИТАКА
(монашеский устав) и СУТТА ПИТАКА (проповеди). На самом деле это ДХАРМА,
это – закон, который возвещал Будда. 

ВТОРОЙ СОБОР:

Примерно через 100 лет после смерти  Будды, когда уже никого не было в
живых естественно из учеников, непосредственно научаемых Буддой
Шакьямуни, через 100 лет после смерти Будды происходит второй собор в
Айшале. Собор этот собрался по в общем мало значимым вопросам. В
принципе он собрался обсудить некоторые тонкости монашеского устава. А
если еще точнее, то одну тонкость: «Является ли аналогичным, - задавали
монахи вопрос, - если во время сновидения монах значит увидел вот некую
женщину или абсару и произошло семяизвержение. Является ли это
аналогичным грехом блуда или не является?» Вот, собственно говоря, что
про... И соответственно, какая форма должна быть исправления и покаяния?
Такая же как при совершении блудного поступка? Или же просто как
некоторая случайность неконтролируемого во сне ума? Вот собственно
говоря из-за этого собрался собор в Айшале. Ну опять же представим себе
насколько серьезно люди к некоторым вопросам относились. Что не
поленились со всей Индии собраться по такому поводу и порассуждать. Но
когда собрались, то выяснили что намного более серьезные вещи волнуют
буддийских как бы ТХЭР, буддийских отцов. А волнует их следующее
(62:33). Ну этот вопрос, опять же, так и не решили, конечно. А по этому
поводу произошел раскол. Строгие старцы сказали, что это может быть не
вполне блуд, но это безусловно добровольный акт ума, а не случайный.
Поэтому он может караться и не так строго, как блуд. Поскольку произошел
не вполне на самом деле. Хотя что такое самое дело у буддизма, когда
иллюзия? Вот. Но в то же время должен строго наказываться. И другая
часть сказала, что нет этого в общем. Просто особенность плавающей
фантазии, которая только тогда греховна, когда человек вспоминая об
этом, продолжает услаждаться воспоминаниями. Вот. Но здесь тоже
произошел раскол. Но самый главный раскол произошел в ином. Некие
монахи, как всегда из монахов средних возрастов, т.е. не молодых
??__(63:17)?? Вот. Из монахов средних возрастов. Они задали старцам
каверзный вопрос. Должен ли монах всегда руководствоваться чувством
любви, МЭТТЫ? Да, говорят. Это первое из БРАХМА ВИХАРЫ. Это первое из
благородных созерцаний. Если его нет, то ничего дальнейшего просто не
получится. Но ежели есть чувство любви ко всем существам, то может ли
человек уйти в НИРВАНУ, угаснуть для мира, умереть в конце концов через
некоторое время, если вокруг продолжает страдать, мучиться, умирать в
страданиях и перерождаться вновь для страданий вот этот гигантский мир?
Мир, в котором есть и люди, и животные, и растения,  и духи, и боги,
которые все страдают. Не есть ли такое проявление любви только к
НИРВАНЕ, а не к миру высочайшей формой нарушения принципа МЭТТЫ? И вот
тут-то старцы призадумались. Долго спорили и в итоге опять же
раскололись. Ну как это,  всегда ??___идея была(64:35)?? Вот. Единодушие
только в исламе достижимо. Там вот узнаете, там есть принцип единодушия.
Как бы тогда «правильно какое-то решение в исламе, - говорит Коран, не
Коран, вернее Сунна пророка, говорит Сунна пророка – когда есть
единодушие мнений». Ну не знаю, есть ли оно в исламе нет ли на самом
деле? Будем думать, когда дойдем до ислама. Ну просто в других традициях
редко оно бывает. Вот. Всегда кого-то изгоняют, как еретика. И здесь
произошло то же самое. И вот как раз через 100 лет после смерти Будды
произошел великий раскол буддистов на два основных направления,
существующих до сих пор. 

Это:

ТХЭРАВАДА - на тех, кто придерживается учения старцев. ТХЭРА – это
старец, чтимый старец. ВАДА – это весть, учение, веда. Только это на
пали ТХЭРАВАДА – учение старцев. И 

МАХАЯНА – «Великая колесница». МАХА – великий, ЯНА – колесница. Да?
МАХАЯНА - «Великая колесница». Сами последователи МАХАЯНЫ стали тут же
обзываться. Ну опять же человеческое свойство. И последователей учения
старцев стали называть ХИНАЯНА – «малая колесница». Значит представители
значит последователи учения старцев конечно так себя сами не называют.
Поэтому не приведи вам Господь цейлонскому монаху сказать, что он
последователь ХИНАЯНЫ. Обидится смертельно. Примерно тоже самое, что там
скажем какой-нибудь доброжелательный, но мало знающий наши особенности
англичанин скажет: 

«Ну вы же ортодоксы, да?» Вы знаете, вот примерно так же среагируем.  

- Мы же православные!

- Ну, что вы! Православные это «католикус»! Католики. А вы, говорит,
ортодоксы (66:39). 

   Вот, примерно вот так же, понимаете,  может у нас пройти диалог. Так
что так не ведите себя. 

    Значит, мир раскололся. Значит Цейлон, юго-восточная Азия, Тайланд,
Бирма, Камбоджа – это ТХЭРАВАДА, это мир ТХЭРАВАДЫ. Индия (В то время.
Сейчас в Индии просто нет буддизма), Китай, Тибет, Япония и наши, правда
наши там сложнее, ну в общем до некоторой степени и наша Бурятия и
Калмыкия  - это МАХАЯНА. Но с Тибетом вообще с ламаистским буддизмом
сложнее. Он и МАХАЯНА и НЕМАХАЯНА. Но это будет чуть позже об этом
рассказано. Ну вот, что касается Китая и Японии и Вьетнама отчасти – это
так. И вот этот раскол произошел по этому пункту. Как вы уже
догадываетесь, что сторонники учения старцев говорили, что да уж тут
ничего не поделаешь, но действительно каждый достигает НИРВАНЫ сам. Так
Будда говорил. Действительно так Будда говорил 1000 раз. И глупо это
оспаривать. Другие могут спасаться только пользуясь примером  и Будды и
других благочестивых отцов. Вот. Как бы следуя их примеру их
руководству, их наставлениям. Но свою святость, свою благодать, свое
очищение не Будда не мог передать никому ни тем более ни один из отцов
никому. Это, говорит, непередаваемо. Это внутреннее сокровище, которое
передать невозможно. Поэтому тут просто, - говорит, - «человек и закон»,
- говорит, - тут ничего не поделаешь. Любишь ты мир, не любишь ты мир.
Но ??_ _ _(68:48)??.  Тем, что ты достигаешь НИРВАНЫ, тем самым
улучшаешь мир. Тем самым ты даешь пример. Тем самым ты даешь поучение.
Это твой дар миру. А большего и ждать нельзя. Ну естественно, молодежь
конечно такими размышлениями не удовлетворяется и появляется идея того,
что сам-то Будда он достиг НИРВАНЫ в 35 лет под деревом Бодхи. Но он при
этом то не помер, а ведь мог же. Он был свободен от жизни и смерти. Он
мог бы взять, достичь НИРВАНЫ и отправится, так сказать, полностью
освободится. А он же после этого 45 лет ходил и в ваши, как говорили,
дурацкие головы вбивал «о пути спасения». Значит и мы должны,
неудовлетворяясь достижением НИРВАНЫ продолжать учить, продолжать
спасать. И по возможности даже задерживать свою смерть. И уж если мы
умираем, то мы должны переселяясь в некие... мы должны стремится после
смерти достичь ни НИРВАНЫ, а каких-то небесных обителей, из которых
возможно общение с миром и т.о. продолжать спасать, вот помогать людям
вернее достигать НИРВАНЫ. 

ТРЕТИЙ СОБОР:

Прошло еще где-то 100-150 лет и в городе Паталипутре, столице великого
царя Ашоты собирается третий собор. На этом соборе ТХЭРАВАДА признана
ортодоксальной, а МАХАЯНИСТЫ изгоняются, как еретики. Вот, как
оказалось, что еретики, как вы видите, покорили большую часть
буддийского мира. Вот. Ну также всегда бывает. Западные еретики тоже вот
понимаете, как ??___?? всего мира, а мы вот остаемся в маленьком таком
православном гетто. Но однако же «Пресвятая Сила с нами, что меж этими и
теми», как писал Алексей Константинович Толстой. Шутка. Все это – шутка.
 Так. А то не дай Бог подумаете, что я серьезно говорю. 

Как раз на третьем соборе в Паталипутре к канону буддийскому добавлена
третья корзина АБХИДАМА ПИТАКА (философское умозрение) и как раз
добавлена потому, что в спорах МАХАЯНИСТОВ и ТХЕРАВАДИНОВ понадобились
уже (философский дискус) сложные обоснования понятия НИРВАНЫ, пустоты и
многих других вещей, без которых уже одним поведением, одними нормами не
удовлетворится было.  

    И вот, как раз это разделение, принципиальное разделение буддизма,
оно, как вы видите, концентрируется вокруг идеи  того, что можно
передавать свои заслуги и дела другим. Для этого как бы по-иному
трактовались слова самого Будды. Например, в МАДЖЬЮКТА НИКАЕ говорится,
что «всякий, кто верит в меня и чтит меня, возродится на небе». На небе,
но не в НИРВАНЕ. Не достигнет НИРВАНЫ. Следовательно нужно достичь неба
и там оставаться. Т.е. задача буддиста, благочестивого буддиста, это
достигать не НИРВАНЫ, а неба. А некоего небесного райского состояния,
пусть неполноценного угасания, но помощью этого райского состояния вот
исправлять всех остальных. Вот существо, которое как бы достигает неба,
но ни НИРВАНЫ и сознательно не входит в НИРВАНУ, сознательно
отказывается от НИРВАНЫ... Помните была записка на прошлой лекции как
раз по этому поводу? Какая же клятва БОДХИСАТТВЫ? Вот сейчас мы до нее и
дошли. Те, кто сознательно отказывается от НИРВАНЫ для того, чтобы
спасть другие существа, вот тот то и является БОДХИСАТТВОЙ. Т.е.
является тем, чем стал Будда после того, что он получил просветление
??___(74:03)?? под деревом Бодхи. Т.е. он как бы становится земны... Вот
тем, чем стал Шакьимуни после 35 лет. Вот такое существо становится
БОДХИСАТТВОЙ. БОДХИСАТТВЫ в течении многих жизней совершенствуются,
чтобы стать Буддой. Верующие, следуя его примеру, стараются как можно
быстрее достичь НИРВАНЫ. Но, если БОДХИСАТТВА обладает безграничным
милосердием, то он не может войти в НИРВАНУ, пока хоть одно существо
страдает в круговороте перерождений и нуждается в сострадании и помощи.
Следовательно БОДХИСАТТВА вовсе не желает как можно скорее стать Буддой.
Он оттягивает это до того, как все существа достигнут цели. Идеал
АРХАТА, т.е. подвижника достигшего состояния НИРВАНЫ, характерный для
ТХЕРАВАДЫ видится теперь эгоистическим. Новый же идеал – это идеал
БОДХИСАТТВЫ. 

    И вот я позволю себе прочесть вам клятву БОДХИСАТТВЫ, чтобы вы
почувствовали себе, как бы новый пафос. Пафос до этого незнаемый в
Буддизме. А у нас же все закончилось, да? Жалко. Но все-таки я вам
прочту эту клятву, а потом разойдемся. Надо все-таки на хорошей ноте
закончить. 

Я принимаю на себя деяния всех существ. Так же и тех, которые наказаны,
которые в адах, которые в иных мирах. Я принимаю их страдания на себя и
не отворачиваюсь от него. Я несу его. Я не трепещу перед ним. Во мне нет
страха перед ним. Я не теряю мужество. Я должен нести бремя всех существ
ибо я дал обет спасти все живые существа, благополучно провести их
сквозь лес рождения, старости, болезни, смерти и перерождения. И я не
забочусь о своем спасении. Я стремлюсь наделить все существа
великолепием высшей мудрости. Итак, я принимаю на себя все страдания
всех существ. Я готов подвергаться любой пытке в любом чистилище
вселенной. Ибо пусть лучше буду страдать я, чем это множество живых
существ. Я отдаю себя ??взаем(77:02)??. Я избавляю вселенную из ??леса??
чистилища из чрева плоти из сферы смерти. И я готов страдать во
искупление всех существ, ради всех существ. Воистину я не покину их. Я
ведь решился достичь высшей мудрости ради всего живущего, чтобы спасти
мир. 

Вот таков идеал БОДХИСАТТВЫ. Сильно, правда? 

И вот на этой ноте мы закончим  и о МАХАЙЕ, о ее замечательной на самом
деле философии поговорим на следующем занятии и тем, кто заинтересовался
этим больше, я рекомендую только что вышедший шедевр в общем. Это
величайший труд МАХАЯНЫ китайской и в сущности вообще, хотя конечно он
написан непривычно для нас. Но если мы войдем в это текст, мы его
почувствуем, это знаменитая ЛОТОСОВАЯ СУТРА. Сутра о цветке лотоса
чудесной ДХАРМЫ. Это самый священный текст маахаянистического буддизма,
который сами буддисты сравнивают по значению для христиан с Евангелием.
Вот. Поэтому те, кто интересуются серьезно, могут этот текст недавно
вышедший и переведенный на русский язык, в общем-то приобрести и
прочесть.

11.09.2009г. 14:03.

  

Лекция №53

   На прошлом занятии мы начали разговор о Махаяне. Мы с вами говорили о
 в первую очередь о том, что такое БОДХИСАТТВА. Что вот главное как бы
внешнее явное для всех отличие МАХАЯНЫ от ТХЕРАВАДЫ – это как раз идея
БОДХИСАТТВЫ. Кстати, собираясь на нашу лекцию, купив независимую газету
по дороге, я с удивлением увидел, что юмористическая колонка в
независимой газете посвящена как раз проблеме БОДХИСАТТВЫ. Думаю: «Ну,
надо же, какие совпадения». Там издеваются над первым министром Тувы,
вот, называя его Бодхисаттвой и т.д. и т.д. И даже приводя знаменитое
священное, что кстати говоря, очень плохо. При всем моем уважении чисто
информативном, газета к сожалению ??афейская??. И уважение есть и к
православию, но есть и к другим религиям. Священнейшие слова
Махаянистического буддизма, вот это ну как бы кредо меленькое «Ом мане
падме хум». Я об этом буду говорить - что это такое. И там приводится
юмористический контекст, что конечно возмутительно. Независимо от того
буддист ты или не буддист становится возмутительно. Это конечно, хуление
чужих святынь, что всегда тоже плохо. Итак мы с вами говорили о
БОДХИСАТТВЕ, о том, что вот эта идея жертвы, что надо остановиться, не
уходить в НИРВАНУ, а спасать других. Потому что, если хоть одно существо
будет мучится в этой жизни, то не может быть полноценного спасения
другого. Не может человек эгоистически спастись, если другой страдает.
Вот эта идея, которая характерна для МАХАЯНЫ, которая не характерна для
ТХЕРАВАДЫ. Она собственно и порождает идею БОДХИСАТТВЫ, человека который
как бы отказывается от ухода в НИРВАНУ, соглашается на новое
перерождение в божественном мире, в какой угодно сфере мира, как мощное,
но не всемощное  существо, которое помогает спасению других. Это имеет
огромные последствия для религиозного мира Махаяны, но сейчас как бы мы
на время отвлечемся от этого и посмотрим на другой аспект МАХАЯНЫ.
Аспект, который наиболее подробно выражен в ЛОТОСОВОЙ СУТРЕ. Которую я
очень советую всем прочесть. Который рассматривает, если угодно,
онтологию МАХАЯНЫ. Будда вообще очень не любил проблем онтологических.
Сам их не решал. Считал, что непознаваемое оно и есть непознаваемое.
Нераскрытое оно и должно остаться нераскрытым.  Но МАХАЯНА именно в силу
того, что есть учение о БОДХИСАТТВЕ.  А там ты не ушел в непознаваемое.
Она требует большего как бы большего понимания того, что находится по ту
сторону бытия и небытия. 

    В Лотосовой сутре существует следующее очень важное размышление:

Бесчисленные значения рождаются из одной ДХАРМЫ. (Т.е. в данном случае
из одной сути.) А эта одна ДХАРМА как раз и не имеет знаков. (Знак –
значение, да?)  Отсутствие знаков и называется истинным знаком. 

    Вы понимаете, что мы подходим к апофатическим определениям Абсолюта.
Что же касается ДХАРМ, т.е. вот этих энергий вот этого Абсолюта, того,
что как бы творит мир, то следующая мысль Лотосовой сутры:

ДХАРМЫ не существуют даже одно мгновение мысли. А все время заново
рождаются и исчезают. В тоже самое время они рождаются, существуют,
изменяются, и исчезают. 

    О чем здесь идет речь? То, что мир – это поток ДХАРМ, поток энергий
– это общеизвестная Махаянистическая истина. Современные Махаянисты
сравнивают ее с мерцанием телевизионного экрана, на котором нет
изображения. Но о чем здесь идет речь? Это не проговаривается впрямую
пока, но речь идет о том, что мысль каждого человека она существует, ну
если угодно, мгновение. Т.е. она существует ничтожно малую величину, она
существует НОЛЬ. Но мыслью энергией Творца творится мир. Соответственно
вот сами по себе импульсы творения они мгновенны и вне Того, Кто их
излучает их нет. Вот нет той ситуации простой, когда вот здесь тварь, а
здесь Творец. Все, что творит мир, все это есть и в то же время этого
нет. Это есть потому, что в отличие от ТХЕРАВАДЫ, как мы сейчас знаем,
есть основа основания мира. И в то же время этого нет, потому, что
дистанцирование от основания этого мира, дистанцирование от Творца –
этого быть не может. Ваша мысль не может существовать отдельно от вас.
Только, если вы ее запишете, зафиксируете там. Ваша мысль в вас
существует только в момент мышления этой мысли. Не на грамм секунды
дальше. То же самое ДХАРМА. ДХАРМЫ создают ткань мира и в то же время
вне основы мира их нет  и мира соответственно тоже нет. И вот мы здесь с
вами подошли к весьма существенному, как бы центральному представлению
МАХАЯНЫ не, если угодно, нравственно-сотериологическому (это
БОДХИСАТТВА), а онтологическому.  Это категория АДИБУДДЫ (изначального
Будды). Или еще его именуют ДХАРМАКАЙЯ (тело-сущность). АДИБУДДА – это
изначальное, если угодно, сверхбытие. Это то, что находится за пределами
бытия и небытия. Его именуют ТАТВА, сущее, мудрость, БОДХИ. Называют его
так же и очень любят это слово и называют его пустым ШУНЬЯ (пустота).
Это утроба тех, кто достигает сущности. ТАТХА ДАТА ДАРДХА (утроба тех,
кто достигают сущности). Подумайте! Интересно ведь! В этом простейшем
метафизическом образе проявляется древнейшее представление о том, что
как бы человек входит в утробу неба. Помните египетское представление? В
утробу Божественного. Вот древность и вот это новое метафизическое
представление, все читаются:

Это так же и НИРВАНА. Это положительная сторона угасания. (О чем не
говорится ??__ __ __(09:03)??).  

    ПОСЛЕДНЕЕ предельное состояние – это соединение с АДИБУДДОЙ,
вхождение в Его полноту. Слияние с Ним. Здесь уже только одна тончайшая
грань отделяет это  представление об АДИ БУДДЫ со представлением о
БРАХМАНЕ из АДВАЙТЫ веданты. Правда же? Они очень близки! В чем же здесь
тончайшая грань? Дело в том, что МАХАЯНА вторична, относительно
ТХЕРАВАДЫ. надо было сначала отказаться от любой положительной цели,
привыкнуть к этому, как бы спасаться безцельно. Спасаться ОТ,  а не
спасаться К чему-то. Думать о том как выйти из пучины, а не о том как
войти в гавань. Хотя на самом деле конечно эти вещи соединены. И вот
только навыкнув в этом, только после этого как бы перед человеком
раскрывается  и положительная цель. Да, она есть. Но эта положительная
цель – пустота. Потому что, если этот мир – полнота, то то состояние - 
пустота. Т.е. этот мир – пустота, тот мир – полнота. Если здесь есть
сплошная иллюзия, то там правда. Но если мы воспринимаем этот мир как
правду, то то – иллюзия. 

    И в этом смысле я опять же вот именно в этом контексте я опять
позволю себе процитировать очень по-моему близкое отнтологически место
из любимого мною Дионисия Ареопагита. Вот послушаете. Это о Божественных
именах 5,4:

"И существует Сущий Бог ведь не как-то, но просто и неопределенно все
бытие содержа в Себе и предъимея. (И каждое слово значимо. Слово
ПРЕДИМЕЯ тоже значимо.) Потому Он и называется Царем веков. (Первое
Тимофею 1,17). Потому что в Нем о около Него все относится к бытию к
сущим и к наставшим. Его же Самого не было не будет и не бывало. Он не
возникал и не возникнет. И более того: Его нет. Но Он Сам представляет
собою бытие для сущих. И не только сущие, но и само бытие сущих от
Предвечносущего, ибо Он Сам есть Век Веков пребывающий до веков". 

Вот вдумайтесь в это парадоксальное суждение. А лучше его прочтите
конечно дома внимательно или прослушайте снова вдумываясь в каждое
слово. Если угодно, сверяясь те, кто могут, а вы можете, с греческим
текстом. Слава Богу нынешнее Прохоровское издание позволяет -  там
параллельный текст. Вот. Т.е. обратите внимание на то, что "Он есть
Основа всего, но Он вне всего". И в этом смысле его нет. Это постоянная
любимая мысль Дионисия, любимая мысль буддистов. Очень странная для нас.
(13:10) Которые привыкли как правило мыслить все на много более
брутально божественные вещи. В МАХАЯНИСТИЧЕСКОМ буддизме рано
складываются философские, если угодно богословско-философские школы.
Поскольку апофатическое положительное суждение о Боге в буддизме
невозможно по определению, то ??истину?? предпочитают формировать
философски, а не Богословски. Сейчас основные книги этих школ переведены
на русский язык. Они не просты, потому что их умозрение сочетается с
вегетативной практикой. И я чуть позже объясню почему это делается. Это
действительное руководство, а не прстоу ну только философское
рассуждение, философский диспут, дискурс. 

    Наиболее известная, наиболее влиятельная школа - это школа
МАТХЬЯМИКИ. Ее основателем считается наш с вами старый знакомый:
Нагарджуна. С его именем вообще многое связано а Индийском буддизме. Его
текст, МАТХЬЯМИКА-КАРИКА - главный текст этой школы. Идея ну огромной
работы в двух словах - это то, что вселенная, т.е. бытие - это поток
ДХАРМ. Но этот поток нереален. И воспринимающее его сознание тоже не
реально. Т.е. наше сознание, мое сознание, которое является единственным
в идеалистической философии запада, даже в ??солистической(15:12)??
философии запада единственно достоверным фактом для собсвенного
сознания. Оно тоже не реально. Вот есть в другой традиции, о которой мы
будем говорить позже и я вдруг забуду и не скажу, в Тибетском буддизме
есть такой опыт, обязательный опыт, который проходят монахи - это
перемещение центра сознания. (15:41) Центр сознания, который по мнению
многих традиционных культур, в частности буддийской и культуры Южной
Азии находятся в сердце. Так же думали Египтяне, так же думали
христиане, так как не думают, скажем, европейцы, которые полагают, что
центр сознания находится в башке. Вот. Так вот центр сознания
перемещается в кисть руки. При этом воспринимается, как бы все
воспринимается ладонью. И ладонь воспринимает, что она каким-то большим
сочленением, длинным сочленением, т.е. рукой, соединена с огромной
массой, движущейся массой некой - это тело. Сознание может перемещаться
куда угодно.  В общем  сознание должно перемещаться свободно по
организму по воле человека, по воле медитирующего. Для чего? С одной
простой целью: "Понять, что его просто нет". Что сознание не абсолютная,
а отностительная категория. Что так же точно, как европеец думает, что
он думает головой, а Египтянин или там скажем средневековый православный
челоек думает, что он думает сердцем и даже на этот счет много написано.
Что на самом деле не голова а сердце. А на самом деле для буддиста он
ничем не думает. Само думание  есть иллюзия. Понимаете, это отличие. Это
особая как бы форма. И так: не реально воспринимающее сознание. То, что
страшно отличатется от западной традиции. И опять же посмотрите какая
большая полоса, какая большая линия ??конотаций?? идет отсюда (17:38). 
Если сознание не реально, то и личность, то индивидуальность не реальна.
Вся западная традиция построена на реальности индивидуальности, на
реальности эмпирического человека. Мы можем говорить, что это упразднено
в христианской антропологии. И это будет абсолютно правильно. Это может
отрываться от христианской антропологии, существовать в чисто таком
материальном мире (18:05), как в современном западном мире. Но тем не
менее, человеческая индивидуальность никогда сомнению не подвергается.
Она, пожалуй, единственная объективная ценность западного сознания.
Наверное, уходящая своими корнями даже глубже христианства, даже вообще
в западное религиозное представление. 

    А вот для буддизма, для Индии, для буддизма особенно, человеческая
индивидуальность не абсолютна, а реллятивна. Абсолютен только Бог.
Только Бог. Поскольку буддизм божественное начало, как бы выносит за
скобки, снимает, о нем не говориться, то мир, как бы, остается вообще
без абсолютным. Все реллятивно и все иллюзорно. Создание само - часть
иллюзорного потока ДХАРМ. Поэтому нет и САНСАРЫ, т.е. нет перерождения,
говорит МАТХЬЯМИКА. Перерождение, понятно же иллюзорно, поскольку
иллюзорен и перерождающийся и то, где он перерождается. Но если мир
изменчивости нереален, ибо это иллюзия. То его альтернатива,
постоянство, т.е. НИРВАНА, тоже нереальны. Потому что НИРВАНА мыслится
как противоположность САНАРЕ и вот этому вечно мятущемуся и страдающему
миру. Именно так мыслит себе ее ТХЕРАВАДА. Значит она, если нереально
одно, то нереально и другое. Более того, НИРВАНА и вселенная, НИРВАНА и
поток вселенной, поскольку они оба нереальны, они и тождественны. Они
тождественны в своей нереальности. И вот представляете, вот это
постепенно. Вот то, что я вам говорил на протяжении нескольких минут,
что конечно воспринимает только ваша голова, в европейском смысле этого
слова. Вот. То… Ну воспринимает, как многое другое, воспринимает с
мыслью в лучшем случае это интересно, в худшем - надо запомнить, чтобы
ответить на экзамене. Вот. Но, в любом случае вы не собираетесь
??____________(20:55)?? Вот представьте себе, что приходит ученик в
буддийский монастырь с намерением вот жить там и обрести ну как бы
желанную цель. Человек приходит из мира достаточно наивный. И вот на
протяжении многих лет учитель ему открывает вот то, что я вам рассказал
на протяжении 5-ти или 10-ти минут. На многих примерах, причем жизненных
нам надо обязательно себе представить, потому что когда мы будем
говорить о практиках МАХАЯНЫ, а я надеюсь мы успеем немножко о них
сказать, то мы увидим, что она вся тяготеет, практика МАХАЯНЫ, особенно
ДЗЭН буддизма и многих довольно глубоких традиций ЛАМАИЗМА тяготеет
постоянно к АБСУРДУ. Тяготеет к разбиванию сознания, к уничтожению
сознания. Потому, что сознание заставляет человека цепляться за что-то.
Мы увидим: к каким парадоксам, к каким уровням это может приводить. 
"Так что же остается за этим?", - спрашивает наконец, после многих лет
дискурса учитель ученика, Нагарджуна у какого-нибудь там своего юного
друга. Если мир не реален, если ЭГО самосознания нереально, если поток
ДХАРМ  не реален, если САНСАРА не реальна, и НИРВАНА, как ее
противоположность тоже нереальна, так что же? Должна же быть некая
противопоставленность нереальности! Если есть нереальность, то должна
быть и реальность! Не может быть только нереальное. Потому, что если
есть только нереальность, нереальность и есть реальность. Не понимаете?
Вот. Да, конечно  - есть реальность кроме нереальности. И эта
реальность… Заснувший молодой человек в первом ряду должен почувствовать
всю глубину этих слов. И, понимаете,  вот, интересно (23:09), друзья, я
этого не хочу, но уже я чувствую, что при моих разговорах люди впадают в
глубокую медитацию. Т.е. я по-моему достигаю совсем не того эффекта,
какого бы я хотел. Через некоторое время будет спящий зал... (Всеобщий
смех). 

   Так что же находится кроме... Что же есть кроме нереальности? Есть
реальность? Она же должна быть! Да, есть. Так что же это, учитель? Это –
пустота. Это ШУНЬЯ. Вот единственная реальность – это ПУСТОТА. Полной
реальностью обладает только пустое. Это субстракт вселенной. Это
АДИБУДДА. Это НИРВАНА, поистине. «Но практической реальностью, -
добавляет тут же Нагарджуна, успокаивая ученика, - обладает разумеется
все». Тот, кто здесь в состоянии осознать единственность онтологической
реальности пустоты, достигает блаженства здесь и сейчас. 

   Пожалуй, хотя может быть кое-кому все это ясно уже сразу, я все же
попытаюсь чуть-чуть объяснить. О чем идет в общем на самом деле речь? 
Все эти высокие религиозные вещи, казалось бы крайне сложные, вот эта их
внешняя сложность, сложность их постижения, на самом деле проистекает
или от плохого перевода, непонимающего переводчика, или, что чаще,
проистекает совершенно умышленно, от создающего этот текст.  Это форма
внутренней обороны текста. Это обычная вещь ??из всех(25:18)?? священных
традиций. Текст имеет самооборону от хамских прикосновений, как бы
духовно неподготовленных рук. Так, о чем же тем не менее идет речь? Мы
же с вами достаточно подготовлены уже. Сколько занимаемся! Дело в том,
что привязанность к любому, помимо единого источника бытия, есть
привязанность не к той единственно реальности, которая бесконечна,
вечна, предвечна, «владыка веков» и т.д. Привязанность ко всему другому
– есть привязанность к смерти: к страданию, угасанию, к частичности.
Потому что все это смертно, угасает, частично, неполно, несовершенно. И
поэтому эта привязанность к ничему. К НИЧЕМУ! Поэтому, только тот, кто
научился не привязываться ни к чему, как мы бы сказали: «к земному». Но
на самом деле, намного шире. Поэтому, только тот, кто научился не
привязываться ни к чему вообще, кроме абсолютного начала, тот не может
достичь ни блаженства, ни мира. Он будет продолжать находится в мире
изменчивой сущности и соответственно испытывать страдания. Но поскольку
то абсолютное находится по ту сторону всего остального, для этого мира –
это пустота. Если мы будем пытаться его как-то визуализировать, то мы
опять же привяжемся к образу, а не к сути. Значит это нельзя
визуализировать. Кстати есть еще один интересный педагогический приемчик
в Тибете, о чем я вам наверное сейчас расскажу. А то может быть забуду.
А может – потом надо будет.  Не знаю. Сейчас подумаю. Вот. И поэтому
только привязанность к пустоте... (Читаем пустота. На самом деле не
столь пусто сказано, как может показаться. Известный роман, да?) Вот.
Привязанность к пустоте, привязанность к ничему приводит ко всему:
абсолютному, незыблемому, вечному и т.д. Как вы видите – это тот же
буддизм, но с иной проработкой онтологической проблематики. Если для
ТХЕРАВАДЫ онтология вообще не проговаривается, здесь она
проговаривается. Но по сути, дает то же самое. По сути дается то же
самое. 

    А тибетский приемчик следующий: Иноку предлагается горячо молится
своему духу или богу, как его называют в Индии вот в Южной Азии
хранителю ИШВАРЕ. Горячо молиться ИШВАРЕ, чтобы ни брат, ни сестра, ни
учитель даже, а ИШВАРА был его руководителем. Учитель ему говорит – как
надо молиться, что надо делать. И он это делает, как хороший ученик.
Причем это довольно сложные штуки все. Они продолжаются многие месяцы.
Как правило на девятом месяце, на этом неслучайном сроке,  на девятом
месяце начинает происходить материализация ИДАМА. Вот ИШВАРА
по-тибетски, ну в иной транслитерации – ИДАМА. Материализация ИДАМА.
Сначала он проявляется как искра во время ночных молитв. Потом он
начинает проявляться как такой полупрозрачный образ. Потом он
уплотняется, только для этого человека, другие его естественно не видят.
И появляется просто как некий ну иконографический образ, с которым можно
гулять по берегу ручья, беседовать там о том о сем. Естественно к этому
привязываются страшно. Он действительно наставляет, действительно
советует, действительно защищает. А учитель внимательно следит. И когда
он видит, что уже к ИДАМУ привязался на все 100, тогда он ученику,
который способен... (Тот, кто не способен, тот  так и живет всю жизнь со
своим ИДАМОМ.) Тому ученику, который способен, он говорит: «Что это ты
его сам выдумал. Ты его сам создал. Ты его сам родил. На самом деле
никакого ИДАМА нет. Это продукт твоей мысли, материализовавшийся. Это
явно. Вот. Но это ничто иное. И так же и весь мир. Так же я, твой
учитель. Так что это все создал ты. Вот тебе живой пример. Не многие
способны расстаться с иллюзией прогулок под руку с ИДАМОМ. Но те, кто
способны, восходят на следующую ступень.

   Не плохо, да? (30:28) ШУНЬЯ – это не что-то отдаленное и холодное. Но
само дыхание твоей жизни. Утверждается в МАТХЬЯМИКЕ. Оно более реально,
чем твое сердце. Т.е. пустота более реальна, чем твое сердце. Жизнь мира
– это то же, что и НИРВАНА. И поистине нет между ними разницы. И то и то
-  иллюзия. Но и то и то в основе своей пустота онтологического
абсолютного бытия. 

    Для европейского сознания очень близкой является и вторая великая
школа МАХАЯНЫ – это ЙОГАЧАРА (путь соединения). Она так же отрицает
реальность мира. Мир создан сознанием. Реальности в нем не более, чем во
сне. Единственная реальность – это ТАТХАТА. ТАТХАТА – это УСИЯ, это
сущность, таковость. Татхата по сути своей аналогична ШУНЬЕ, но в
отличие от предыдущей школы, от МАТХЬЯМИКИ, ИОГОЧАРА говорит об абсолюте
в катафатической категории, а не в апофатической.  Это сверхсущность. Но
по сути своей, и учителя соглашаются с этим, такие как ??
Спанду(32:25)?? знаменитый, Асанта, что по сути своей ТАТХАТА – это та
же ШУНЬЯ. Все зависит от взгляда. Вообще на самом деле должен вам
заметить, что это такой достаточно глубокий опыт, который может быть
даже полезен многим будет из нас! Особенно тем... Ну и для самопонимания
каждому. А для тех, кто станет скажем священниками, и надо будет
общаться с людьми приходящими со своими нуждами, хотя конечно сейчас
сознание очень упрощено, даже у многих верующих людей. Но тем не менее в
общем человек, люди делятся, наверное Богом так создано, на два типа: на
КАТАФАТИКОВ и АПОФАТИКОВ. Люди, которые воспринимают и горячо переживают
абсолютное небытие сверхбытия, конечно и среди них первый Дионисий
Ареопагит, да? И людей, которые не так переживают реальность, но которые
воспринимают абсолютное и соответственно все, что из этого вытекает, в
положительной категории. И вот собственно для них и существуют эти две
школы. ИОГОЧАРА для КАТАФАТИКОВ и МАТХЬЯМИКА для АПОФАТИКОВ. 

    Следующий элемент МАХАЯНИСТИЧЕСКОЙ онтологии это (??не онтологии  а
не антропологии??) это: Что же такое Будда Гаутама? Что же такое и кто
же такой Шакьямуни? Для ТХЕРАВАДЫ, как вы помните, (Никто в медитацию не
впал?) Для ТХАРАВАДЫ, как вы помните, Шакьямуни – это пример. Это
пример, что можно достичь НИРВАНЫ. И как раз очень важно что это именно
человек. Обычный человек, хотя и МАХАПУРУША, великий человек. Но в общем
это человек. И если и он смог достичь НИРВАНЫ, значит каждый может
достичь НИРВАНЫ. Помните? Вот это много говорили на прошлых лекциях. Но
опять же МАХАЯНИСТИЧЕСКИЙ учитель говорит, что это не так. 

    Ну, что ты, - говорит он ученику, - неужели Шакьямуни это человек?
Ну ты же видишь, что в нем ТАТХАТА... Вот эта таковость, усиленность
(Неслучайно его зовут ТАТХАГАТОЙ!) проявляется исключительно ясно. Ты
разве не видишь в нем сияния изначального Будды АДИБУДДЫ.  Ты разве не
видишь в нем сияние пустоты? Если видишь, то занимайся еще. Ученик
занимается и действительно начинает медитировать с именем Будды,
созерцанием его статуй. Это принято очень. И ему открывается этот
огромный онтологический провал. За Буддой открывается колоссальная
реальность. Реальность, ну если угодно, -  сверхреальность. И поскольку
речь идет также о БОДХИСАТТВАХ, и естественно в какой-то момент ученик
спрашивает Нагарджуну: «Учитель, что же тогда БОДХИСАТТВЫ? Они есть или
их нет? Они сущности или они не сущности?» И тогда ему открывают то, что
я сейчас открою вам. Ему открывают то, что есть... 

    Ему открывают учение «О ТРЕХ ТЕЛАХ БУДДЫ». Что вот эта ШУНЬЯ, что
вот эта ТАТХАТА – это сущность высшая, истинная, полная тела Будды – это
ДХАРМАКАЙА. КАЙА – тело. Это тело сущности. Оно же есть НИРВАНА. Это
абсолютное сверхбытие. БОДХИСАТТВЫ туда... В нем пребывают те, кто
достигают НИРВАНЫ. Понятно же. В ком этот мир угасает полностью. Т.е.
как бы  АДИБУДДА, ДХАРМАКАЙА противоположны миру. Это единственно... Мир
не реален, это реально. Мир иллюзорен, мир – поток, это  - вечное
пребывание и это вечная реальность. Это противоположно миру. БОДХИСАТТВА
занимает среднее положение между миром и абсолютом. Это среднее
положение вызвано тем, что он внутренно пребывает уже в абсолютном, но
он внешне, чтобы спаслись другие существа, продолжает осуществлять себя
в потоке иллюзии. Он как бы принадлежит двум мирам. Вот это состояние и
этот мир, мир БОДХИСАТТВ, мир, где эти два мира сходятся, сосуществуют,
это тело назывется ТЕЛОМ БЛАЖЕНСТВА: САМБХОГАКАЙА. Оно и есть рай для
буддистов. Потому, что родиться в САМБХОГАКАЙЕ – это состояние именно
райского блаженства. Находясь в САМХОГАКАЙЕ БОДХИСАТТВА оказывают помощь
миру. Они следят за миром, они заботятся о мире, пребывая сердцем
внутренно в НИРВАНЕ. 

   И наконец третье тело – это НИРМАНАКАЙА. Ни нирвана, а нирманакайа.
Тело созданное. Тело СОЗДАННОЕ. Вот это – этот наш мир, который
пребывает в потоке. К этому миру принадлежал Шакьямуни до просветления
под деревом Бодхи.  Таково учение О ТРЕХ ТЕЛАХ БУДДЫ. Тело блаженства
САМХОГАКАЙА именуется еще Райской страной, Блаженной страной
(СУКХАВАТИ). По уже поэтическим образам праведники рождаются в
СУКХАВАТИ, САМХОГАКАЙЕ в виде БОДХИСАТТВ в бутонах Лотоса, растущих в
прекрасном озере перед троном Будды. Небесного Будду, т.е. владыку
САМХОГАКАЙИ, олицетворение и личность СУКХАВАТИ (вы не забудьте
??____(40:08)??) именуют АМИТАБХА или АВАЛАКИТОШВАРА. АВАЛАКИТОШВАРА –
это Господь, смотрящий вниз. АВАЛАКИТО – смотрящий вниз. И ШВАРА –
Господь, господин. Совершенно не случайное наименование. Любимый
БОДХИСАТТВА – центральная фигура МАХАЯНИСТИЧЕСКОГО буддизма, которого
называют в Ките ГУАНЬ-ИНЬ. Ну почти то же самое – НАБЛЮДАЮЩИЙ ЗА ЗВУКАМИ
МИРА. Ну китайцы они любят красивые выражения. АВАЛАКИТОШВАРА потому-то
и есть ГОСПОДЬ, СМОТРЯЩИЙ ВНИЗ, потому что Он смотрит на нас. И смотрит
на нас не для того, чтобы там наказать. А для того, чтобы спасти. Он
принимает различные формы. Традиция называет 32 формы. Хотя на самом
деле видимо их бесчисленное множество. Он принимает бесчисленные формы,
чтобы спасти все существа. Поскольку АВАЛАКИТОШВАРА - БОДХИСАТТВА, он
станет Буддой, т.е. войдет в НИРВАНУ в будущем, когда спасутся все
существа. Вот он, как Будда будущего, и как Будда ??плюромы(42:02)??
НИРВАНЫ, именуется МАЙТРЕЙА. Поклонение МАЙТРЕЙЕ исключительно широко
распространено. В любом буддийском монастыре, по крайней мере в Северной
ветви, МАХАЯНИСТИЧЕСКОЙ естественно, вы найдете статую МАЙТРЕЙЕ. А рядом
конечно же статуя АМИТАБХИ – АВАЛАКИТОШВАРЫ. Потому что тот, кто сейчас
АВАЛАКИТОШВАРА, тот МАЙТРЕЯ в конце времен. Он как БОДХИСАТТВА –
АВАЛАКИТОШВАРА, он как Будда – МАЙТРЕЯ. Но он же и обычный человек! Вот,
что очень важно! Это буддизм подчеркивает, что АВАЛАКИТОШВАРА – это
сейчас великий БОДХИСАТТВА. Но когда-то он жил на земле. И когда он жил
на земле, в одном из его перерождений, в последнем его земном
перерождении перед САМХОГАКАЙЯ, он был монахом ДХАРМАКАЯ. Рассказывается
его жизнь и т.д. Опять же буддийский приёмчик. Это не эпифания божества,
а это движение от земли к небу. До воплощения в виде Шакьямуни Будда
многократно рождался в разных обличиях, как БОДХИСАТТВА. (Речь идет о
АДИБУДДЕ). Т.е. божественное абсолютное начало проявляет себя в разных
существах. И существует огромное количество рассказов, ??_____
ДЖАТЫ(43:55)??, где рассказывается о тех или иных рождениях Будды. Не
Шакьямуни только. Шакьямуни – это одно из рождений. А одно из рождений
Будды в предшествующие времена. Конечная цель – это чтобы каждый стал
Буддой. Конечная цель МАХАЯНИСТИЧЕСКОГО буддизма, без которой
невозможно, вообще невозможно спасение, - это чтобы каждый человек,
каждое существо, стало Буддой. И сейчас соответственно, если будет в
будущем МАЙТРЕЯ, и сейчас соответственно много БОДХИСАТТВ. Они заботятся
о людях. Они заботятся о каждом существе. Не только о людях, но о каждом
червячке, который ползает в земле. Потому, что и червячок этот призван
стать Буддой через цепь перерождений. Соответственно мир наполняется
огромным количеством добрых существ, которым можно молится, в отличие от
ТХЕРАВАДЫ, где молиться некому. Можно только учиться примерку Будды. А
здесь можно реально молиться, можно реально просить о помощи. Можно
реально каяться. Т.е. возникает активная и более нам знакомая и
привычная религиозная жизнь. Но, подчеркну, БОДХИСАТТВЫ, они не являются
всесильным, всезнающим, всемогущим Богом. Нет. БОДХИСАТТВЫ ограничены,
как и все вообще, кроме АДИБУДДЫ. Но они значительно сильнее и
значительно мудрее, и значительно более продолжительно живут, чем люди.
И соответственно они могут помочь своим братьям меньшим. И помогают им.
И в этом их главное призвание. Мир населен массой БОДХИСАТТВ. Главное
качество БОДХИСАТТВЫ – сострадание. АВАЛАКИТОШВАРА достигает до самого
последнего ада, где мучаются самые ужасные грешники, до ада АВИЧЬИ,
безвидности. АВИДЬЯ, да? Безвидность. До самого страшного ада буддийской
вселенной достигает АВАЛАКИТОШВАРА, Будда, имеющий в руке лотос. Его еще
именуют ПАДМАПАНИ, имеющий в руке лотос, несущий в руке лотос. Достигает
чтобы не облегчить страдание грешников, а чтобы помочь им быстрее
исстрадать свои грехи. И тем самым достичь быстрее состояния Будды. 

    Другим, весьма почитаемым БОДХИСАТТВОЙ, а некоторые говорят, что это
тоже одно из переро... ну естественно, это одно из порождений АДИБУДДЫ.
Некоторые его связывают и с Шакьимуни определенным образом, или с одним
из его учеников, чаще с Уданой. Вот. Об этом масса есть преданий и
легенд. Никто конечно точно этого сказать не может, является МАНЬДЖУШРИ.
МАНЬДЖУШРИ изображается с мечом в руке, которым он разит ложь, неправду.
Вот, всякая неправда всегда связана с самостью. Соответственно
связанность привязанности к миру. Соответственно связана с ...(пропуск)
...(1)ЩЕДРОСТЬ. Ничего для себя. Все для мира. Это (2)ПРАВИЛЬНОЕ
ПОВЕДЕНИЕ. Никакого соблазна, только пример. Это (3)ТЕРПЕНИЕ. Никогда не
изнывать от трудностей, когда надо спасать другое существо. Это –
(4)МУЖЕСТВО. Никогда не бояться ничего. Это – (5)САМОСОЗЕРЦАНИЕ, ДХЬЯНА.
Понимание своей сути. Это (6)ПРОЗРЕНИЕ, т.е. видение АДИБУДДЫ абсолютной
реальности. Это (7)искусство в выборе средств спасения. Вот так же как
врач. Искуссный врач – он талантливо выбирает лекарство для каждого
пациента, понимая, что одному подойдет - это, а другому – другое. Так же
и БОДХИСАТТВА выбирает средства спасения для каждого свои. Что полезно
одному, не полезно другому. Одного надо в лоб хорошо стукнуть, а другому
надо сладкую конфетку засунуть в рот. По-всякому бывает. Это
(8)РЕШИТЕЛЬНОСТЬ. Это (9)СИЛА. Это, наконец, (10)ЗНАНИЕ. Вот это 10
ПАРАМИТ. Надо сказать, что 10 ПАРАМИТ являются, как и любые вообще
перечисления практически в любой религиозной системе и лестнице, как вы
понимаете, по которой восходят к состоянию БОДХИСАТТВЫ. От ЩЕДРОСТИ до
ЗНАНИЯ. Опять же предмет медитации эти 10 ПАРАМИТ ну с той же самой
целью. 

    БОДХИСАТТВА ВАДЖРАПАНИ, т.е. имеющий ВАДЖРУ в руке. ВАДВРА – это
молния. Молния – это Перун. Эта БОДХИСАТТВА это ??___(50:04)??
иконографический конечно образ, которая разит злой грех. Вот эта
ВАДЖРАПАНИ наказует за грехи и ложь. Но наказует не чтобы уничтожить
социальноопасное лицо, а наказует для того, чтобы конечно исправить.
Слово НАКАЗАНИЕ, ну вы же конечно все знаете, происходит от слова УЧИТЬ,
давать наказ, объяснять. А вовсе не... поэтому высшая мера наказания
абсурдна, если имеется ввиду расстрел, скажем, и смертная казнь.
Абсурдное словосочетание. Как можно вразумлять человека, если считать
что после смерти дальше вразумление бессмысленно. Как можно вразумлять
человека фактом его убийства. Естественно все иначе надо воспринимать. И
особенно конечно замечательной фигурой... Я далеко не всех БОДХИСАТТВ
перечисляю. Сейчас много ест довольно книг по МАХАЯНЕ, где вы прочтете
больше. Вот. Кстати иконография БОДХИСАТТВ, сейчас тоже прекрасные есть
альбомы Китайского искусства, где в общем-то можно посмотреть китайскую
иконографию, тибетскую иконографию БОДХИСАТТВ. Она интересна,
непривычна, но очень символична по-своему. Непривычность нас не должна
пугать. Поверьте, что человеку там, не знаю из Китая, столь же
непривычны наши иконы, предположим. Им надо объяснять что к чему и
почему. В символику любой культуры надо входить. Над ней также гнусно
смеяться, как гнусно смеяться над священными изречениями других религий.
Что сделал Третьяков в сегодняшней «Независимой газете». С чего мы
начали сегодня лекцию. Ну так вот. Самый удивительный пожалуй для нас
БОДХИСАТТВА – это ШИТИ-ГАРБХА. ШИТИ-ГАРБХА – это в переводе ЛОНО ЗЕМЛИ,
утроба земли, чрево земли. Это БОДХИСАТТВА, который ведает адом. С точки
зрения нашей как бы эсхатологии адом понятно кто ведает. Но ад в
буддизме совсем другой ад. Это не небытие Бога. Об этом вообще нет речи.
А это именно исправительная колония. Ад это место, где исправляются
грешники. ??___ ясное представление о(52:43)??... Ну, скорее, чистилище.
Да? Вот, по западно-христианскому представлению. Т.е. это место где
исправляются. Ад это не абсолютная некая противоположность божественного
бытия, куда ввергаются в ??мийён в упон?? значит грешники. А это именно
то место, где их перевоспитывают. И поэтому ШИТИ-ГАРБХА это БОДХИСАТТВА,
который ласково любовно жжет, кипятит, мучает на все лады. Но любя до
нельзя, страдая при этом ужасно. Ну как хороший отец там, порет своего
сына по субботам, при этом любя его конечно. Вот. «Если у тебя есть сын
не исшей его», да?  (Премудрости Сираховы). Вот. С одной целью: быстрее
исправить. Поэтому естественно ШИТИ-ГАРБХА это главный объект молитв
родственников за умерших. Буддисты далеко не имеют иллюзий относительно
своих умерших близких. Понимая что они вряд ли все тут же в
??тутхавати(54:02)?? попадут. И поэтому просят ШИТИ-ГАРБХУ: «Ну, как-то
так поаккуратнее  с нашим-то обходись». Вот. Надо сказать, что вот этим
набором Будд – БОДХИСАТТВ не ограничивается наш мир. Но другие миры
спасаются другими БОДХИСАТТВАМИ. Миров то бесчисленное множество. И в
каждом мире свои БОДХИСАТТВЫ, свои Будды. И только одно АДИБУДДА, одно
абсолютно, едино. Все остальное множественно. Соответственно, главный
принцип если угодно аскетики буддизма ТХЕРАВАДЫ, что мир – это только
страдание. Он в МАХАЯНЕ снимается. Его нет. Да, мир – страдание. Но в
мире есть и добро и любовь, и радость. И она связана с БОДХИСАТТВАМИ. С
вторжением БОДХИСАТТВ в мир людей, с помощью. И т.д. и т.д. Мир как бы
расцвечивается красками радости. Другая, ну если угодно гамма, 
совершенно возникает. В итоге все станут БОДХИСАТТВАМИ, все станут
Буддами, все войдут в НИРВАНУ. И поэтому, если  ХИНАЯНЕ (ТХЕРАВАДЕ)
присущ вселенский пессимизм: «Бегите из этого мира развращенного». То
МАХАЯНЕ свойственен оптимизм. Рано или поздно, через может быть тысячи
рождений, но каждый червяк придет к НИРВАНЕ. 

    Просветление ума, достижение чистоты помыслов, является в МАХАЯНЕ не
для того, чтобы достичь НИРВАНЫ, а для того, чтобы стать БОДХИСАТТВОЙ.
Чтобы спасать другие существа. Такова очень суммарно МАХАЯНИСТИЧЕСКАЯ
традиция. 

     Теперь нам буквально суммарно надо сказать еще об одной традиции.
Эта традиция близка к МАХАЯНИСТИЧЕСКОЙ, но, как правило, именуется
иначе. И она действительно иная. Это ВАДЖРАЯНА. ВАДЖРАЯНА, т.е. громовая
колесница. Колесница грома. Слово ВАДЖРА вам уже знакомо. ВАДЖРАЯНА
распространена в Тибете и как раз она то распространена и в Монголии и у
нас в Калмыкии, в Бурятии. Хотя конечно в Калмыкии и Бурятии, не в обиду
Калмыкам и Бурятам будет сказано, конечно распространены провинциальные,
довольно слабые формы, но с другой стороны и постарались в общем
большевички ужасно. 

    Гибель буддийского духовенства Бурятии, Тувы и Калмыкии не сравнима
по масштабу даже с уничтожением православного духовенства. Потому, что у
нас хоть кто-то остался. Хоть как-то традиция была передана. Там
уничтожены были все. Все. ??___?? было уничтожено в Монголии в 24 году и
во всех частях Советского Союза. Только Тибет более менее уцелел. Но и
там Китайцы прошлись после 59 года железной метлой. И те, кто уцелели в
основном бежали в Индию. Буквально... Ну в Китае вот положение с
Ламаизмом, тибетским буддизмом в Китае, сравнимо с положением
православия в советской России. Что-то где-то осталось. Эти два, три
монастыря, терпимые, пошедшие на компромиссы монахи. А вот
монгольско-советский случай – это случай тотального уничтожения
религиозной культуры. Ужасно на самом деле. И в Калмыкии не было ни
единого религиозного центра, ни единого храма, до конца вот
большевистского периода. Ни единого алтаря. Ни единой ??сатвы(58:38)??. 
Все было уничтожено еще в 20-е годы. Все духовенство было просто
физически уничтожено полностью со всеми детьми там, женщинами и
стариками. Монахи все уничтожались полностью. Так что как бы... Ну это
так, к слову. 

    И вот в чем же основа ВАДЖРАЯНЫ? В ВАДЖРАЯНЕ главный принцип в том,
что путь духовного совершенствования от рождения к рождению набирание
положительных свойств – это путь правильный, но слишком долгий. Можно
все сделать намного быстрее. Можно, как бы сказал электрик, закоротить.
С вытекающими отсюда последствиями. Это можно сделать с помощью
определенных приемов. С помощью определенных слов, с помощью
определенных действий, с помощью определенных рисунков. Соответственно
слово называется МАНТРА, действие МУДРА, а рисунок ЯНТРА. Это 
называется... в Европе называется МАГИЕЙ. Принцип буддизма, вот принцип
ВАДЖРАЯНЫ заключается именно в том, что как бы, поскольку существует это
абсолютное божественное, абсолютная подоснова мира, вот эта АДИБ-БУДДА,
то соответственно... Да, и поскольку это как бы ну реальность иного
порядка, то в нее можно пройти, зная прием. Что нравственный прием – это
лишь один из приемов. Есть некоторые формальные приемы. Открыть знание и
все будет. В одной жизни можно это сделать. 

    Так же как и в Индии, ПЕРВЫЙ путь к этому – это ПОЧИТАНИЕ УЧИТЕЛЯ.
Почитание абсолютное в отличие от обычного буддизма. Почитание может
быть даже большее, чем в ИНДУИЗМЕ. ВАДЖРАЯНИСТСКИЕ истории сохранили
рассказы о невероятных испытаниях. Учитель требует от ученика, ну не
знамо чего! Те, кто хотят, могут просто вот, очень советую для любителей
как бы более подробного изучения ВАДЖРАЯНЫ прочесть книжечки Александры
??Да____(61:42)?? Неоль. Это «Мистики и маги Тибета, посвящение и
посвященные в Тибете». Она лет тридцать провела в Тибете сама. Сама
получила посвящение. Сама разумеется увлеклась этим буддизмом. Но при
этом осталась такой честной АНРОПОЛОГИНЕЙ, которая честно рассказала
все, что она знает. И приехав, вернувшись во Францию, написав несколько
книг сенсационных. В отличие от большинства ученых, которые все
таинственное отвергали, отрицали и говорили, что это там вымыслы и
чепуха,  она все это принимала, но критически. Ну как в любой религии,
там есть где-то вымысел, где-то есть правда. И вот результатом этого
являются эти книги. Очень – очень информативные. Очень информативные. Ну
в частности вот пример почитания учителя – это делать все, что он
скажет. Испытывать любые страдания, которые он пошлет. Это доводит
иногда до крайних вещей. Вы прочтете о них.  Ну вот тем не менее. 

    ВТОРОЙ метод – это СОЕДИНЕНЕИ ЗНАНИЯ , вот о чем я говорил, С
ОПЫТОМ. Вот это очень важная штука. Спасение достижимо только
соединением мудрости ШЕЙРАБ, по-тибетски, с благими средствами,  ТХАБЕ.
Мудрость является открытой. Книги буддийской мудрости может читать любой
человек. Ну ??__(63:34)?? не каждый все поймет. Но они не являются
изотерическими знаниями. Пожалуйста, читай. Все ты там прочтешь  все,
что угодно и об АДИБУДДЕ и ТУХАВАТЕ и о ТАРАМИТАХ, но это только знание.
А вот надо же знать как его приложить к себе. И вот как раз этот метод,
вот он то и есть тайна. В этом то и есть эзотерика. Метод никогда не
записывается. Метод всегда транслируется от учителя к ученику.
Обязательно. Есть разные методы. Но они всегда из поколения в поколение
передаются. И поэтому в буддизме вам просто всегда... «Какой вы школы?»,
- спрашивает ВАДЖРАЯНИСТСТКИЙ монах. И ты должен проследить всю традицию
своей школы там за много ??___(64:28)??. По крайней мере за пару
тысячелетий. Можно писать учителей, учителей, учителей, восходящих
непосредственно к самому Будде. 

     Основой, теоретической основой ВАДЖРАЯНЫ является, так называемое,
УЧЕНИЕ НА СКАЛЕ КОРШУНА. По преданию, Будда собрал своих учеников, тех,
которые могли познать истину, и кроме обычного знания, которое он
говорил всем встречным поперечным, он им на СКАЛЕ КОРШУНОВ открыл  некие
приемы особые достижения состояния БОДХИСАТТВЫ, спасения других,
спасения себя. Естественно, другие буддисты говорят, что все это ложь,
выдумка, и никакой такой проповеди НА СКАЛЕ КОРШУНОВ Будда не делал. Но
??____ ____ (65:17)??.  ВАДЖРАЯНА знает приемы действительно ужасающие.
В этом смысле она напоминает индийский ТАНТРИЗМ. Там есть все то же
самое. Т.е. дозволяются  специально мистические такие магические половые
отношения, которые должны как бы воспроизводить вот это соединение
мудрости и правильного приема. Очень все это... Ну вы прочтете текст.
Те, кого интересует, могут прочесть. Все это очень накручено. Все это
очень... Кстати говоря, в Тибете существуют женские монастыри. Они нужны
именно для этих практик. Кроме того дозволяется естественно в ситуации
вот этих практик мясо, алкоголь, что так не допускается. Допускаются
самые невероятные вещи, самые невероятные вещи, вплоть до вкушения плоти
умершего учителя, чтобы соединиться с ним. Соответственно и масса разных
магических вещей из этого возникает. Там, ясновидение и т.д. и т.д. Но
главная особенность ВАДЖРАЯНЫ, вот я специально о ней подробно не
говорю. Подробно прочтете как бы сами. Главная особенность ВАДЖРАЯНЫ это
знание  о соединении отвлеченной истины и метода. При этом метод
эзотеричен. Метод передается от учителя к ученику. И с помощью этого
метода при безусловно правильном знании, которое можно получить из книг,
спасение достигается ну буквально в одной жизни. В одной жизни. Вот,
собственно говоря, что такое очень коротко ВАДЖРАЯНА, ЛАМАИСТИЧЕСКАЯ
ВАДЖРАЯНА. 

    Ну а теперь там в заключении наверное... Я хотел вам многое
прочесть, многое рассказать, но ничего не успел естественно. В
заключении наверное, вот это – то  изречение, которое сегодня так гнусно
употребил Третьяков в газете. ОМ МАНЕ ПАДМЕ ХУМ: О воистину жемчужина в
лотосе! Это священнейшее изречение ВАДЖРАЯНЫ. Оно предполагает как бы
единство, единство тварного и нетварного, АДИБУДДЫ и адепта. Полное
соединение. Само произнесение этой формулы приводит к спасению, к
достижению НИРВАНЫ. Поэтому в буддист... ламаистских монастырях там
сидят и многократно произносят эту формулу. А потом люди дости... в
общем-то  открыли одну великую истину, до которой вот у нас еще по-моему
не дошли. Оказывается можно и вовсе ничего не произносить. Надо написать
на бумажке и крутить барабан. И в барабане крутящаяся, написанная
бумажка  - это и есть аналог произнесения устами. Здорово, правда? И
поэтому вот в монастырях Бурятии сейчас сидят и крутят барабан. И
крутят, и крутят, и крутят. А там бумажки. Причем каждый естественно
приходит, вот как у нас записочки дают, там приносит каждый бумажечку,
на которой написано ОМ МАНЕ ПАДМЕ ХУМ. Если человек неграмотный, ему
монах напишет. Денежку  человек заплатит. Вот. Написал бумажку, положил
в барабан. А монах – крутит. И вот, значит все, кто написали, все они
стоят и произносят. На самом деле они там землю пашут, на зверя на охоту
ходят,  а все вот так вот хорошо. Такой вот тоже приемчик имеется. Но за
этим изречением тем не менее, стоит почитание того, что именуется ТАРА.
ТАРА – это женские ипостаси БОДХИСАТТВ. МАХАЯНЕ неизвестная категория.
Ну т.е. они может быть и есть? Ну этим мало интересуются. А для
ВАДЖРАЯНЫ это очень важно! Потому что через... Вот это возрождение идеи
??ШАХТИ(69:55)?? индийской. Через супругу, через энергию, через женское
начало можно восходить к мужскому началу  и соединяться с ним. Более
того: соединившись с ШАХТИ, как супругой, ты тем самым сам становишься
БОДХИСАТТВОЙ. Становишься им. Потому, что она есть часть его. Ты
становишься частью ее и становишься им соответственно. Поэтому... Ну еще
именуется ТАРА, значит ??ДАТИНЬЯ(70:32)??, небесная дева. Вот идея
овладения небесной девой – это один из постоянных сюжетов
ВАДЖРАЯНИСТСКОЙ мистики. Это овладение может быть таким чисто
умозрительным, ну а может быть каким-то мистико-реальным. Уже дальше
говорить об этом невозможно. Но оно постоянно присутствует. И через
соединение с ??ДАТИНЬЕЙ(70:59)?? ты достигаешь соединения с
БОДХИСАТТВОЙ, становишься им, а потом входишь в НИРВАНУ. Как вы видите,
буддизм очень полифоничен. От строжайшего, строжайшей апофатики
ТХЕРАВАДЫ, до глубочайшей магии ВАДЖРАЯНЫ. Все есть. Все присутствует. 

Вот такова эта сложная религиозная система. 

Слава Богу за все.