Лекция №54 Джайнизм 1999-2000г.doc
(54Джайн.mp3)
Джайнизм.
На чем мы собственно говоря остановились в тот момент, когда начали
разговор о буддизме? Мы остановились на том, что где вот в районе
седьмого, восьмой, седьмой века, шестой века, это до Р.Х. в южной Азии
происходит глубокой новый кризис, новый духовный кризис, аналогичный по
значению, по глубине кризису ведической религиозности. Вы помните, что
из кризиса ведической религиозности ну примерно 10в до Р.Х. как бы
индоарисйское общество нашло два выхода: выход на западе – это
зороастрийское учение, а на востоке это учение упанишад. И вот проходит
еще где-то около 4-х столетий и само по себе учение упанишад перестает
удовлетворять, вы помнтите эти вопросы, логические впоросы? О том, что
«Если прервать желание, то тогда надо потерять и цель, потому, что не
может быть, не может человек, имея цель
ну скажем спасения, не желать ее. А если он желает, он не достигает. И
отсюда возникает буддийская альтернатива, буддийское учение, которое
предлагает как бы достижение успокоения без поиска цели. Без поиска
цели. Индийская традиция вот в этот период, период 7…6-го веков знает
еще целый ряд учений. И, собственно говоря, кое-какие из них дошли до
настоящего дня. Это был вот такой мощный котел. Котел, в котором человек
искал пути спасения. Само по себе это удивительно для нас с вами. Наша
эпоха готова убивать ради нефти и газа. Но страдать и мучиться ради
спасения готовы единицы. Культура человеческая исключительно стала
плоской, стала земной. И вот Индия дает нам некий замечательный
положительный пример. Пример такого вот духовного поиска, духовного
прорыва. Хотя искусы были разные. В это период появляются и различные
атеистические и антитеистические школы. Появляются различные школы
абсолютного релятивизма в Индии, духовного; абсолютного детерминизма,
где-то намного более детерминистические чем скажем кальвинизм.
Появляются материалисты, утверждающие, что есть только этот мир и нет
иного. О них мы главным образом знаем по полемическим трактатам
буддийским, в меньшей степени индуистским. Их произведений до нас
непосредственно сколь я знаю не дошло. Одним из таких явных, характерных
представителей материалистической традиции, естественно страшно любимой
в советский период разными историками философии коммунистического толка,
был Аджита Кашакамбали - это Аджита - волосяное одеяло (санскр.).
Современник Будды, последовательный материалист. Вот, что он говорил,
вот как бы его учение, сохраненное в (?ДИКХА-НИКАЕ? 4:20):
"Человек состоит из четырех элементов. Когда он умирает земля
возвращается в стихию земли, вода к воде, огонь к огню, воздух к
воздуху, меж тем, как чувства его исчезают в пространстве. Четверо с
носилками поднимают труп и уносят. Они толкуют о покойном пока не
достигнут места сожжения. Здесь его кости принимают цвет голубиного
крыла и его жертвоприношение оканчивается в прахе. Глупцы те, кто
проповедуют милостыню. А те, кто отстаивают существование нематериальных
категорий, несут вздор пустой и лживый. Кода умирает тело и невежда и
мудрый равно обретают коней свой и пропадают. И после смерти более не
живут. После этого кажется в общем-то надо было бы (сказав такое,
сказать как это говорят осуждаемые царем Соломоном люди "Ешь , пей,
веселись, ибо завтра умрешь."
Но ничего подобного Аджива Кешакамбали не говорит. А более того,
создает группу своих приверженцев, которые ведут монашеский образ жизни.
Очень странный, правда, вывод для последовательного материалиста? Но
все дело в том, что он хотя и материалист, но не дурак. Он при этом
прекрасно знает, что каждое действие имеет свои следствия в этой жизни.
Человек страдает от одних поступков и радуется от других. И как правило
то, что всякое стремление к наслаждению вызывает страдание в этой жизни.
И этого достаточно, чтобы умный человек умел себя ограничивать. И семья
вызывает страдания, тем более, что продолжение рода бессмысленно, если
нету вечной жизни. Детям все равно незачем приносить жертвы за
родителей. Поэтому ??____?? тоже бессмысленно. Какие-то утехи жизненные
все результируются страданием. И поэтому самое разумное вести очень
сдержанный, очень самоограниченный образ жизни ну среди небольшой группы
единомышленников не возбуждая желаний в других и не возбуждая желаний и
самому. Вот такой неожиданный для как бы европейского человека вывод.
«Поистине поиски радостей жизни ради самих радостей жизни, - говорит
Кешакамбали, - ничем не отличают человека от животного. Но надо
радоваться тому, что дает жизнь естественно, что дает жизнь сама. В это
время в эту странную эпоху возникает ну как бы необычное новое учение.
Вы помните, что древнеиндийская традиция говорит о том, что есть как бы
мир богов, ест божественный мир Аджа и к нему должен стремиться
человек. Жизнь человеческая земная уникальна. После этого наступает
вечность или страдание или радость».
Вы помните, что в эпоху упанишад сложным образом переосмысливая
религиозный опыт, индийские мудрецы приходят к идее метопсихоза
(переселения душ). Возможно она существовала и раньше. Опять же об этом
мы говорили много. Но вот того, что есть только эта жизнь и другой нет
вообще, это, надо сказать, было новостью для Индии. Да и наверное,
вообще для человечества. Вот такого древний человек помыслить себе
просто не мог. Но такое учение появляется. Если Кешакамбали скорее
практик, то появляется обширная традиция, которая именуется ее
оппонентами, ЛОКОЯТА, от слова ЛОКОАЯТЯ, значит как бы обладающая
миром. Миром сим имеется ввиду, космосом. Т.е. только об этом мире
думаешь, и только этот мир считаешь вообще реальностью. Также эту
традицию именуют НАСТИКА, от НААСТИ – нету еще, или нету иного. Т.е. нет
иного мира. Эта традиция, котоая отрицает существование инобытия
ПАРАЛОКАМНАСТИ. Т.е. ПАРАЛОКОМ – инобытие, его нет. Паралокомнасти. В
одном из бенгийских текстов (10:08) в джайнском тексте говорится:
«Последовательные НАСТИКИ – это те, кто не признают авторитета ВЕД».
ЛОКОЯТИКИ или НАСТИКИ, что одно и то же говорят так: «Нет Бога, нет
освобождения, нет должного или не должного, нет плода за заслуги или за
грехи». Т.е. они идут дальше Адживы Кешакамбарина. Они отрицают вообще
нравственные последствия поступков. «Этих нравственных последствий
поступков нет, потому что нет вообще никакого ну как бы даже мирского
фона добра и зла. Их иногда еще именуют ЧАРВАКИ. От ЧАРУВА – приятная,
чарующая речь. Ну некоторые индийские традиционные этимологи слово
ЧАРВАК переводят от личного имени ЧАРВАКА, как основателя этого учения.
В одном из буддийских текстов говорится (это САТВА ДАРШАНА САНГРАТА),
говорится: «Многие люди (многие! люди) считают единственной целью жизни
богатство и удовольствие, и, отвергая иной мир, следуют только учению
ЧАРВАКА». Иная традиция. (12:00) И как вы видите и это было. И это уже
было в веках прежде нас. Да? Ничего нового 19 и 20 век не принесли.
Колоссально интересная историку мысль и вообще просто человеку, как бы
думающему. Колоссально интересно, что Индия все это преодолела. Сейчас
нет ни ЛОКОЯТИКОВ, ни ЧАРВАКОВ, ни последователей «Волосяного одеяла».
Хотя последователи «Волосяного одеяла» Адживы Кешакамбарина существовали
до 16-го века. До 16-го века были монастыри Адживы. Вот - последователи
Адживы Кешакамбарина. Кстати говоря Аджива, как вы понимаете, это тоже
прозвище. ДЖИВА – душа. АЖИВА – бездушный. Т.е. его прозвали «бездушным
волосяным одеялом». Наверное мужик был сильно волосат и за это его так
презрительно и именовали, вот, значит, оппоненты.
А Аджива говорил, что КАРМУ, закон изменить нельзя. В отличие от
ЛОКОЯТИКОВ, которые вообще отрицали КАРМУ, Аджива говорил, что КАРМУ
изменить нельзя. Что каждый человек, он с рождения, с зачатия
детерминорован. Но детерминирован не Богом, а судьбой НИЯТИ. Опять же
знакомо. Сколько среди нас людей, которые думают так. Мир неподвижен.
Движение иллюзия.
Вот другой как бы фрагмент этого учения: «Все, что имеет дыхание,
все, что имеет рождение, все, что имеет жизнь, все это лишено мощи силы,
способности воздействия. Оно управляется судьбой (вот этой НИЯТИ)
случайностью и природой и испытывает радость и страдание в (??шести
классах??14:28) существования. И мудрый и глупый одинаково проходят
через все 8 400 000 великих периодов, после чего их страданиями
наступает конец. Еще не созревшая КАРМА не может осуществиться. Уже
созревшая КАРМА не может быть исчерпана: ни правильным поведением, ни
обетами ни целомудрием. Об этом не может быть и речи. Море САНСАРЫ
измерено как меркой со всеми его радостями и страданиями и с его
неизбежным концом. Его нельзя ни увеличить не уменьшить. Нет в нем не
избытка ни убытка. Как шарик на нитке, если его бросить, размотает ее
всю до конца. Так и глупые и мудрые должны пройти свой путь и положить
конец своими страданиям самим ИЗЖИВАНИЕМ пути.» Т.е. вот абсолютная
детерминированность вот АДЖИВИКОВ, абсолютная детерминированность этой
традиции. Надо сказать, что, поскольку мы не имеем текстов самих
носителей традиуий, а имеем только рассказы о них. То эти тексты
несколько противоречивы. Видно, что эти люди смущают очень многих в
индийском обществе. Видно, что эти люди мыслят необычно, нетрадиционно.
Но при этом до конца понять как бы сумпму их представлений сложно. Одни
говорят, что АДЖИВИКИ отрицают перерождение. Другие, наоборот, говорят о
том, что перерождение они признают, но признают полную
детерминированноть перерождений от первого до последнего. И что ничего
человек с этим поделать не может. Одни говорят, что АДЖИВИКИ признавали,
что последствия их дел влияют на их судьбу в этой жизни. Другие
говорили, что никакое дело человек не может сделать по свободной воле. И
все дела, которые творит человек, уже предрешены. И чтобы он не делал,
он иного сделать не может. Все абсолютно детерминированно. Как бы там ни
было, безусловно, что они отрицали спасительную идею Бога, отрицали
идею спасения, отрицали идею инобытия, т.е. как бы неизменного, вечного,
инобытия, что тоже самое, что и Бог. И видели себя включенными в этот
мир.
Кроме вот этих учений, кроме этих учений, возникают еще, как вы уже
знаете, учения БУДДИЗМА и учение ДЖАЙНИЗМА, в которых предполагается
свободная воля человека, но не предполагается Бог. Тоже интересно.
Огромный (??___17:46??). Мало, вот… Для религиозного ума запада, как бы
мало понятно. Нам в общем-то понятны некоторые традиции Индии. Они очень
похоже на наше, например поклонение ИШВАРЕ, или поклонение ЛИЧНОМУ Богу,
Бхакти, о Котором мы будем говорить. Но вот такие поиски нам кажутся
странными. У нас: или вера, или неверие. Здесь же – палитра намного
шире. О БУДДИЗМЕ мы уже говорили.
Вот чем отличается от него позиция ДЖАЙНОВ? Во-первых: ДЖАЙНИЗМ –
учение, сохранившееся до сих пор. В Индии около 2 000 000 людей являются
его последователями. Во-вторых, ДЖАНИЗМ современен, в буквальном смысле
современен БУДДИЗМУ, потому, что его основатель, Вартхамана, происходил,
собственно говоря, из тех же северо-индийский КШАТРИЕВ, что и Сидхардха
Гаутама. Он тоже царевич, тоже – КШАТРИЙ. Это кстати тоже интересная
особенность, что в это время многие религиозные деятели, как мы знаем по
УПАНИШАДАМ, это КШАТРИИ, а не БРАХМАНЫ. И под этим именем, под этим
прозвищем, он вошел в историю… в традицию Индии, в историю религии.
Подобно Сидхардхе, Махавира начинал обычную жизнь царя, царевича. Он был
женат. Он имел дочь. Но так же, как и Сидхардха, в 30 лет предпочел
царству и супружеству аскезу. Через 13 лет он достигает полного
просветления. Его именуют победителем, ДЖИНОЙ, АРХАТОМ (достойным). Он
умер в семьдес… Он, кстати говоря, был знаком с Кешакамбарином, и даже
первые шесть лет провел в его обществе. Но потом резко разошелся с ним.
Он (опять же «конец – всему делу венец»)… Каждый религиозный деятель
умирает так, как в общем-то… ну - должно. Так – какую парадигму он дает
своей религии. Достаточно посмотреть на смерть Иисуса Христа, на смерть
Мухамеда, на смерть Будды. Интересно было бы, если бы кто-нибудь написал
бы сравнительную работу. Я не знаю такой работы. «Кончина основателей
учения, как прикровенная сущность этого учения».
Так вот Вардхамана умирает совершенно своеобразным образом. В 72 года
в городе Паве, (кстати говоря в городе, недалеко от которого скончался и
Будда) в городе Паве Вардхамана объявляет голодовку и умирает от голода.
В чем же… Это как бы он кончает добровольным самоубийством. В чем же
суть и особенности учения ДЖАЙНИЗМА?
(ЛИТЕРАТУРА:)
Те, кто интересуются этим серьезно и глубоко, я отсылаю к целому ряду
хороших книг и в первую очередь к небезысвестной вам, небезыствестного
вам автора, Владимира Кирилловича Шохина, у которого есть книга, недавно
вышла, несколько лет назад, значит: «Древнеиндийская философия раннего
Буддизма и Джайнизма». В ней вы прочтете, достаточно весьма серьезно,
на русском языке наверное лучший дискурс о ДЖАЙНИЗМЕ.
У меня нет возможности подробно вам рассказывать это интересное
учение. У нас просто нет времени. Но остановлюсь на самых общих
моментах. Вардхамана, в отличие от Сидхардхи Гаутамы, учил, что Бога
нет, но душа есть. (Сидхардха говорил, что и души нет. Да? АНАТА –
главный принцип буддизма). А здесь душа, которую именуют ДЖАЙНЫ ДЖИВА,
она есть и она вечна, неразрушима. Но она подвержена закону КАРМЫ и она
может страдать. И она страдает. Мир погружен в страдание – с этим
собственно говоря практически все индийские мыслители согласны. Даже
Кешакамбарин, даже ЛОКОЯТИКИ – все согласны, что мир погружен в
страдание. Но для этого не надо быть индийским философом. Надо просто
быть умным человеком. Но ДЖАЙНЫ утверждали, что эти страдания прилипают
к душе из-за желаний. Опять же здесь очень похоже: из-за желаний. Сама
же по себе ДЖИВА – свободна. И если человек прекратит желание, как бы
очистит ДЖИВУ, очистит душу, то душа воспаряет на высшие уровни
вселенной (некие… опять же на самом деле трансцеденциальные на самом
деле конечно, аналогичные НИРВАНЕ, но просто так не называемой ими), и
пребывает там вечной, блаженной и счастливой. Т.е. здесь есть речь о
личном блаженном бытии, а Бога нет. Бога – Творца нет. Это принципиально
утверждается. Да, такие боги могут быть духи: сколько угодно, разные
миры: конечно - пожалуйста. Бога-Творца нет. Мир изменяется сам по
себе. Мир изменяется синусоидально, кстати говоря ДЖАЙНИЗМ, чем он тоже
интересен, не разделяет общую для Индии и для большей части человечества
теорию катастрофы, мировой катастрофы. То, что мы называем, там скажем
«концом света», индийцы называют МАХА-ПРАЛАЙЕЙ (великим уничтожением).
Вот. ДЖАЙНИЗМ этого не разделяет. Он говорит, что мир деградирует,
проходя несколько этапов, которые подробно описаны. В период этой
деградации сокращается человеческая жизнь, разрушаются нравственные
законы, ну собственно по сути все происходит то самое. Потом постепенно
сам начинает поправляться, достигает возможного совершенства, потом
опять начинает деградировать, и вот этот ритмический, ритмическая как бы
волна, это ритмическое движение к расцвету и к упадку – это обычная
форма бытия мира. ДЖАЙНЫ требуют строгой аскетики, строгого
подвижничества, потому что любая, любое ну как бы послабление, любая
поблажка – это привязывание к миру. Мир не должен привязывать к себе
человека. Исходя из этого древние ДЖАЙНЫ считали, что даже одежду носить
не надо. Что все привязывает к себе человека, в частности и одежда. Она
не нужна и ходили голыми. Их называли ДИГАМБАРЫ (одетые в четыре стороны
света). Уж сейчас, когда это считается не совсем приличным в городах так
появляться, хотя в Индии все бывает. То среди аскетов в городах хоть
что-то на себя одевают. А в общем-то в своих монастырях они ходят голые.
Другие, которые как бы из уважения к другим людям все таки одеваются,
называются ШВЕТАМБАРЫ (одетые в белое).
У ДЖАЙНОВ очень распространен монашеский подвиг, но так же есть и
мирянская жизнь, ограниченная очень строгими рамками и нормами. ДЖАЙНЫ
исповедуют пять запретов, которые безусловно необходимо соблюдать всем.
Это полный отказ от повреждения чего либо живого. АХИМСА, полнейшая
АХИМСА, которая заставляет ДЖАЙНОВ отказываться от земледелия. Потому,
что, когда плугом проводишь по земле, то убиваешь даже червячков и
букашек. Это кстати заставляет ДЖЙНСКИХ домохозяек создавать совершенно
замечательные комнаты для насекомых. Слышали, да? Нет? Не рассказывал
никто? Поскольку уничтожать никого нельзя, естественно в тропиках всякая
тварь жутко там размножается. Всякие там тараканы, пауки бегают в
большом количестве, конечно досаждая хозяйке. То, что делает ДЖАЙНСКАЯ
хозяйка? Она всех насекомых аккуратно метелкой на совок собирает и в
особую комнату, которая запирается запускает. Ну – маленькая комната.
Там, естественно, пожирают конечно друг друга. Но не опасно по крайней
мере для окружающих. Главное – она их сама не убивает. Такая вот
«комната насекомых» – это особенность именно ДЖАЙНСКОГО быта. Вторая
особенность ДЖАЙНСКОГО быта: монахи обязательно марлей закрывают лицо.
Не ради того, чтобы их не видели, а чтобы, вдыхая воздух, не проглотить
какое-нибудь маленькое насекомое: какого-нибудь комарика, которых, как
известно, отцеживают. И так же и воду обязательно пропускают через марлю
с этой же целью, чтобы в воде не дай Бог кого-то не съесть. Вот. Это как
бы безусловное требование. Ну а все остальные требования более обычны:
(Первое:)
Это конечно отказ от всех… ну для монахов вообще, а для мирян отказ от
всех, кроме законных форм половых отношений.
Второй принцип соблюдаемый очень строго.
Третий принцип – это полный отказ от воровства во всех его формах. Вот.
В частности и ссудный процент – все эти штуки.
Четвертое – это ложь, неправда.
И наконец пятый – это владение собственностью, который для монахов
абсолютен, а для мирян относителен, но тем не менее собственность должна
быть сведена к минимуму (необходимому минимуму). Никакого упивания
собственностью, ни в коем случае. ДЖАЙНЫ как бы утверждают ну
релятивность, относительность всех связей этого мира.
Если мы с вами ну большей частью, я кстати об этом думал как бы
сегодня ночью, когда вот (??___?? 29:14) подготовки к лекции. Собственно
говоря у нас тоже есть две как бы позиции. Вот человек после того, как
он достигает как бы уже предстояния перед Богом, он забывает все связи
этого мира, или же те связи, которые есть ЛЮБОВЬ ВЕЧНАЯ. Разные мудрецы
говорят по-разному. Одни говоря, что «Любовь к Богу, как сияющий Свет
поглощает все, что до этого казалось светом, ну т.е. свет слабых
светильников». А другие говорят, что «все, что содержит в себе грамм
любви, все это вечность». И поэтому те отношения, которые соединены ни
корыстью, ни похотью, ни страхом, ни жалостью, ни себялюбием, а чистой
жертвенной любовью, - те отношения вечны. Любые отношения между
друзьями, между мужем и женой, между родителями и детьми. Но кто из нас
глубоко проанализировав свои отношения, найдет в них много чистой
жертвенной любви на самом то деле? Вот. Я затрудняюсь вам сказать
окончательно. Размышляя об этом как бы сегодня ночью я подумал о том,
что здесь ведь мы имеем дело с неким уподоблением человеческого рода
Святой Троице. Ведь в Троице отношения Лиц, как нам говорят знатоки –
это есть чистая Любовь. Т.е. отношение Лиц в Троице – чистая Любовь. И
каждое из Лиц – это особая Ипостась и как бы все они есть одна сущность.
Весь род человеческий – это одна сущность. Одна УСИЯ. И каждый человек –
это особая ипостась. Это (??не человеческая УСИЯ??31:15), особая
личность. Если рассматривать горизонтально, да? И там, где наши
отношения подобны (Хотя бы только подобны. Мы же сами должны быть
подобны Богу.) Там, где наши отношения подобны отношениям между Лицами
Святой Троицы, где эта чистая Любовь, там мы ОБОЖАЕМ не только себя, но
и наши отношения. И они как бы входят уже в божественное соотношение
мира. Поэтому видимо все же наша какая-то интуиция сильнейшая и
редчайшая на самом деле интуиция. Понимаете, вот, вспоминая себя,
вспоминаю опыт а я в общем-то как то иногда любил рефлексировать над
этими вещами, которые страшно рефлексировать (??___ ___31:58??)
чувствами. Вот. Тем не менее иногда я понимаю, что иногда есть ощущение
вечности чувства. Вот наверное оно с этим связано. Хотя… ДЖАЙНЫ
отрицают. Да и вообще надо сказать вам те отношения скажем между
мужчиной и женщиной, которые предлагает христианство, они же уникальны.
Их же больше нет… Может они были там скажем в Египте? Опять же, побывав
только что в Лувре, побывав только что в Турине, в этих замечательных
египетских музеях, и как всегда всматриваясь в мои любимые статуи
древнего царства я в них видел это. Но если это и было, то это было в
веках же действительно очень давно. А вот, вот это удивительное
единство, когда, обнявшись мужчина и женщина, муж и жена идут в
вечность. Это потрясающе. Когда жена держит мужа за плечо и идет там на
пол шага за ним заупокойной статуей в вечность. Надо сказать когда
смотришь на это… А некоторые там… В Лувре есть там такая замечательная
одна статуя, как-то принесу ее изображение, она из дерева. И сильно
изъедена разными там жучками, но лица как раз и верхняя части торсов не
пострадали. Пострадали ноги. И вот такое ощущение, что вообще откуда-то
из инобытия выходят эти два потемневших темных деревянных тела. Вот с
такими светлыми, красивыми, в общем даже с элементами негроидного, но
красивыми лицами, пришедшие к нам где-то из 2500 года до Р.Х. Вот. Но
вот этой традиции сейчас нет. Отношения между мужчиной и женщиной
отношения этого мира. В исламе и в общем-то во многих традициях
индуизма, но не во всех. В индуизме есть замечательное совершенно, вот в
современном индуизме в (??___??33:57) махабхараты есть замечательная
фраза, которой я знаю многие воодушевляются индийские как бы супруги.
Что жена получает мир, завоеванный для нее мужем: Мир вечный. Вот.
Так вот, ДЖАЙНЫ говорят, что это чисто временное соединение, временная
связь, нужная для этого мира, для рождения детей. Там для чего-то еще,
но не для вечности. Поэтому привязываться ни к чему не надо, абсолютно.
И вот послушайте как бы пару ДЖАЙНСКИХ текстов, что на самом деле вы
наедете у Шохина и сейчас издаются эти сборники намного больше, но –
буквально пару:
«Как сухой лист, когда пришло время падает с дерева на землю, так и
жизнь человека. Всегда будь на стороже, Гаутама. (Ну речь идет не о
Будде Гаутаме. Гаутама – одно из любимых северо-индийских имен.) Как
капля росы скользнувшая по травинке длится лишь мгновение, так и жизнь
человека. Всегда будь на стороже, Гаутама. Ибо душу, страдающую от
беззаботности вихрем несет по вселенной злая и добрая карма. Всегда будь
на стороже, Гаутама. Когда тело стареет и волосы седеют, (Это как у
меня, да?) сокращаются все жизненные силы, приходит отчаяние и болезнь,
чахнет и разрушается плоть. Всегда будь на стороже, Гаутама. Итак,
отбрось все привязанности, будь чист, как лотос, как воды осени,
свободно от всяких уз. Всегда будь на стороже, Гаутама.»
А стихи монаха 4-го века после Р.Х. Пуджьяпады, пожалуй еще более
замечательные. И где-то страшны в своей искренности:
«Тело, дом, богатство и жена сыновья и друзья и враги, все они отличны
от души. Лишь глупец считает их своими. Со всех сторон прилетают птицы и
садятся вместе на деревья. На утро каждая летит своим путем. Они
разлетаются во все стороны. Смерть не для меня. Зачем же мне бояться?
Болезнь не для меня. Чему сокрушаться? Я не ребенок, не юноша, не
старик. Все эти состояния – лишь состояния моего тела. Снова и снова я
наслаждался в своем ослеплении всеми видами тел. Я отбросил их. Теперь я
мудр. Стоит ли печалится об этом хламе? Душа это одно, материя – другое.
В этом сущность истины. Все остальные слова лишь ее украшения».
Вот это последнее четверостишие: «Душа это одно, материя – другое», -
это пожалуй некая квинтесенция ДЖАЙНИЗМА.
БУДДИЗМ бы так не сказал. Он бы сказал, что: «материя это иллюзия,
души вовсе нет». Да?
Какой-нибудь ПЛОТОЯД сказал бы, что душа и материя – это все
материя, только разные виды и теперь исчезают.
Последователь УПАНПИШАД сказал бы, что «есть только АТМАН, т.е. дух,
а все остальное иллюзия.
Вот: душа – это одно, а материя – это другое. Это особенность
ДЖАЙНСКОЙ мысли. В этом огромном котле религиозных систем на какое-то
время победу одерживает БУДДИЗМ. Именно он становится на грани
тысячелетий главной религиозной системой Индии. Именно его исповедует
большинство индийских династий, но не все. Именно с ним сталкиваются в
первую очередь европейцы, греки, римляне, контактировавшие с Индией. И
именно эта традиция приходит в общем-то в Европу где-то в конце 1-го
века до Р.Х. и в первые века после Р.Х. Предполагается ведь даже, что
даже знаменитые слова апостола Павла, (Помните в одном из своих
посланий, что даже если я и тело отдам на сожжение, а любви не имею, то
это зря, все бессмысленно.) Полагаю, что эти слова навеяны приездом
известного индийского ну как тогда называли гимнософиста, на самом деле
видимо ДЖАЙНСКОГО аскета. Называют его имя. Я его просто не помню. В
Индии в средиземноморье, в Греции зафиксировано некоторыми памятниками,
историческими памятниками значит античности, и относящимися к первому
веку. Т.е. такой неожиданный намек, реплика вот обретается и в послании
апостола. Потому что действительно из каких-то религиозных идей,
религиозных чувств (39:40), ну разве что Антидоку, который бросился в
кратер этно мог бы быть вспомнен. Но в принципе это редкий случай был в
Греции случай, для Индии же была достаточно обычная традиция. Особенно в
ДЖАЙНСКОЙ среде. Т.е. как бы… но БУДДИЗМ вот главенствует в это время.
Но ИНДУИЗМ мы не считаем.
И столкнувшись с таким вот, с такой распространенностью с точки
зрения ИНДУЗМА еретических учений, он как и всегда, как и любая религия
во время рассвета ересей, оттачивает и совершенствует свой
инструментарий. В это время появляются шесть школ, которые по-индийски
называются ДАРШАНЫ. От глагола, по-моему держать. Нет, видеть, видеть.
Простите, - ДЕРШ (видеть). От глагола видеть. Пять школ, т.е. пять
традиций видения. Индуистские школы, которые предлагают разные
правильные пути религиозного делания. До сих пор не только не утратила
своего значения, но на мой взгляд приобрела еще большее значение, чем
имела в конце прошлого века замечательная последняя работа великого
германо-английского (потому что немецкого происхождения, но жившего всю
жизнь в Англии) индолога Макса Мюллера: «Шесть школ индийской
философии», переведенная в 1901 году на русский язык и сейчас
переизданная несколько лет назад в издательстве (??___?? 41:33). Я
считаю, что это прекрасная книга, написанная с той как бы
непосредственностью философского видения, которое просто ну сейчас
утрачено полностью. Кстати говоря вчера опять, готовясь к лекции, и
просматривая вновь эту книгу, я там обратил внимание не только на
разные индийские штучки, но на одно как бы такое случайное замечание,
которое заставило меня горько усмехнуться над самим собой. Макс Мюллер
пишет, что «так же точно, как сейчас, никому, кто не прочел в оригинале
всего Платона, Аристотеля, Юнга, Спинозу, Канта, Декарта и Гегеля не
придет в голову называть себя философом, так же точно я надеюсь наступит
время, когда никто не сможет назвать себя философом, не прочтя там
Капилу, Васуданху ну и т.д.» Т.е. основных мыслителей Индии на
санскрите. Понимаете? Много ли у нас сейчас философов, которые читали в
оригинале, подчеркиваю, всех этих замечательных мыслителей, не говоря
уже о Капиле и Васуданху? Вот. Так что, дорогие друзья, вовсе не
прогрессом движима (даже интеллектуальным) движим 20-й век. Конечно –
это невероятный упадок. Мы должны ясно осознавать, что… Я не говорю о
каких-нибудь духовных там (??Москва 36 и в антихристах??43:06). Пусть
каждый думает что хочет на этот счет. Но чисто в культурологическом
плане безусловный упадок. Безусловный. Интеллектуально-культурный упадок
за 100 лет колоссальный. И кто знает, может вам предстоит начать новый
подъем. Вот. Ну так вот. И как раз вот эту книгу я вам рекомендую всем
прочесть.
(ЛИТЕРАТУРА: Макса Мюллера: «Шесть школ индийской философии»,
переведенная в 1901 году на русский язык.)
Она удивительно ясно хорошо рассказы… Макс Мюллер «Шесть школ индийской
философии», по-моему так она называется.
Что же лежит в основании всех этих школ, в основании всех этих
традиций? В основании всех этих школ и традиций лежит в первую очередь
полная ориентация на себя. Полное внимание к себе. Весь внешний мир не
интересен, не важен, не нужен. Интересен только ты. Потому что от того
как ты, так и развернется и внешний мир, если о нем вообще стоит
говорить. Это не бегство от мира, это не презрение к миру, как иногда
говорят так сказать быстро схватывающие суть подвижники древнего
благочестия. Нет. Это понимание, что для себя внешний мир – функция
твоего внутреннего я. Вот как об этом говорит один из современных
индийских аскетов. Кстати это женщина: Шри Шарада Дей: «Чистота и
непорочность человека определяется только его разумом. Прежде, чем
говорить о вине другого, нужно сначала посмотреть не виноват ли твой
собственный разум? Измениться ли человек к лучшему, если вы будете
просто указывать ему на его ошибки? Это только повредит вам самим. Я так
считаю. Поэтому я и не вижу не чьих ошибок. Если человек обижает меня,
то я никогда не помню зла. Других людей винить нельзя. Всепрощение – это
(??САПАСКИ??), т.е. это аскетический подвиг. Но все надо обращать на
себя самого. Это как бы первое. Первая и основополагающая идея.
Внимательнейшее вглядывание в себя. Внешнее зависит только от
внутреннего. Это же абсолютная противоположность на самом деле далеко не
марксисткая, а всем современным человечеством за редчайшим исключением
исповедываемая мыслью, что бытие определяет сознание. Это же все…
Возьмите всю социологию, всю психологию, да все, что угодно: «Бытие
определяет сознание». В этом смысле наука Запада ничем не отличается от
наук там социалистических. Мы просто это оглупили и огрубили. Но по сути
тоже самое. Бытие - внешнее определяет внутреннее. В этом особенность
культуры последних веков. Абсолютно противоположная и кстати говоря
насколько близкая в общем то христианской мистике. Мы же все знаем слова
преподобного Серафима: «Стяжай дух мирный и тысячи вокруг спасутся». Ты
стяжай и тысячи вокруг спасутся. А не… А как бы сказал современный
социолог? Если тысячи вокруг стяжают дух мирный, то ты спасешься. Вот
как бы сказал современный социолог. Вот как бы видение современного
мира. От внешнего к внутреннему. Мысль же индийца противоположна: «от
внутреннего к внешнему». Мы сами живем с вами, господа, как бы в двух
мирах. Т.е. мы как христиане понимаем правильность слов преподобного
Серафима, но как же современные люди и ученые даже, и я, грешный, и
наверное многие из вас, в своем интеллектуальном дискурсе следуют второй
традиции. А как же иначе? По первой мы просто не умеем. Мы не умеем ей
следовать. В этом смысле очень интересы работы индийских ученых, которые
(??____?? 47:39) и тоже отличны от наших идей, это то, что: «все –
страдание, все проходит». Это лейтмотив уже УПАНИШАД, уже
упанишадической мысли. Это главная идея БУДДИЗМА.
Вот Анирубка, 15-й век:
«Тело – это боль. Потому что это место для боли.
Чувства, ощущения, это все страдание. Потому что они ведут к страданиям.
Наслаждение само – это страдание. Потому, что оно завершается
страданием».
А вот замечательный индийский поэт, которого я безумно люблю. (Хорошее
слово «безумно», да? Смех. Хотел следить за каждым своим словом. )
Которого я умно люблю. Это - Хартрихари, которого я кстати рекомендую
всем вам прочесть: ??Хартрихари «Шатахатраям»??(48:47) – вот эта
маленькая книжечка. Вы получите не только религиозное, и не только
интеллектуальное, но и чисто эстетическое наслаждение. Прекрасный
перевод Серебрякова.
(ЛИТЕРАТУРА: Хартрихари «Шатахатраям»)
Но вот послушайте о том же. Все о том же.
«Когда в утробе - приходится со скорченными членами влачить
существование среди нечистот.
Когда юн – приходится испытывать наслаждение, отравленное болью от
горести разлуки с объятиями любимой.
Когда дряхл – приходится терпеть унижения насмешек кокетливых красавиц.
Скажите же люди: «Есть ли в мире хотя бы крупица счастья?»
Очень характерный вопрос. Но это как бы все вот общее для Индии и
очень отличное от нас. Значит, ПЕРВОЕ – это абсолютная интравертность
видения мира. И ВТРОЕ – это переживание бытия, как страдания. Сколько
бы не говорили христианские мыслители, что мир во зле лежит, тем не
менее, пожалуй никогда, за исключением отдельных эпох и в отдельных
местах, чаще в отдельных монастырских школах, эта идея не побеждала.
Культура Европы всегда была жизнеутверждающая. И это не только не
только… Это не плохо. Просто воплощенный Бог дает нам совершенно другие
перспективы, чем их может получить культура, не знающая вот
вочеловечения Господа. Но культура не знающая вочеловечения Господа, но
очень развитая и глубокая переживет мир как страдание. Наша культура,
забывшая Господа, но не переживающая мир, как страдание, она вполне
попадает под определение Владимира Маяковского: «Тот, кто постоянно
ясен, тот, по-моему, просто глуп». И когда я смотрю иногда на лица людей
не познавших радость в Господе, но при этом бездумно веселящихся, как
сейчас там по телевизору и у нас там… У нас там ??мало кто у
телевизора??(51:18), но заграницей интересно посмотреть «чем там люди
живы». И вот там это постоянный восток… Знаете, какой удивительный
диссонанс? Вот смотришь телевизор: все радостные, веселые, все
жизнеутверждающее. Все там такое здоровое, красивое. И даже, если
старенький человечек, то вот такой аккуратненький, опрятненький,
здоровенький. Все морщиночки промытенькие. Такой МмМ… И когда вот
входишь в мир, выходишь на улицу, ничего этого нет. Сдавленные люди,
уставшие. Да, конечно, они получают больше нашего, но не в этом же дело.
Те же проблемы, те же страдания. Сегодня мне один мой американский друг
присылает мэйл утром: там 16-ти летний сын выгнан из школы за курение
марихуаны. Все есть: богатство, все. А жизнь-то такая же! Но от нее
пытаются абстрагироваться, ее пытаются забыть. Дается фантом, иллюзия
радости. И люди как дураки тянутся к этой иллюзии и забывая исправлять
себя. Так что вот если наша жизнь - наш век, как… Это, разумеется излет
и как бы если простите, отрыжка, христианской культуры. Потому что,
потеряв Христа, христианская культура способна издавать только зловоние.
Только со Христом она – благоухание. И вот, потеряв Христа,
постхристианская культура живет привычными нормами христианской
культуры.
Т.е.: идеи - целостности человечества, и идеи - радости в Боге.
Но целостность человечества без идеи вот этой ну как бы соединения
человеческой природы с Божественной теряет свой абсолютный смысл. Чего ж
мне быть целостным с таким же грешником, как и я, без всякой перспективы
стать лучше? А идея значит прекрасности мира теряет всякий смысл без
идеи великолепия Творца и Спасителя. И вот наш мир, наш 20-й век, он
живет с этими двумя фантомами излета христианской традиции. Когда даже
многие к сожалению христиане не понимают, как бы принципиальной
альтернативности этого мира миру христианскому. Понимают это в
нравственном, в этическом плане, но не понимают, если угодно, в
онтологическом плане.
А вот индийская традиция ??жертвует??(53:47) специально двумя другими
моментами, которые неизбежно родятся в умном и ищущем сердце, если им не
открыт воплощенный Бог.
Это идея абсолютной интравертности (Бог в сердце и только в сердце).
И эта идея абсолютного страдания. (Мир плох. Мир – это юдоль только
болезней. Юдоль только страданий.)
Но, и этим отличается позиция ДАРШАН, от позиции БУДДИЗМА, ДЖАЙНИЗМА и
всех остальных школ, которые в это время существуют в Индии. Есть выход
из этого состояния и выход положительный. Не отрицательный выход
БУДДИЗМА и ДЖАЙНИЗМА, а положительный выход. Потому, что за этим
пределом, за этим круговоротом, за этой сумятицей страдания и горя есть
абсолют. Есть вечное, незыблемое, прекрасное. Вспомните как в
ШВЕТАШВАТАРЕ УПАНИШАДЕ говориться:
«Когда познан Бог спадают все узы. С уничтожением страданий исчезают
рождение и смерть. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане.
Ничего не следует знать, кроме Него».
Один из великих, величайших может быть мыслителей, индийский
религиозный мыслитель, последователь шестой ДАРШАНЫ (это - ВДАНТЫ),
великий Шанкара, использует образ из шестого раздела 14-я глава ЧАНДОХЬЯ
УПАНИМШАДЫ. В этом разделе (Те, у кого есть УПАНИШАДЫ, может
посмотреть.) говориться вот о чем. Что АТМАН – это… Обретение АТМАНА –
это так, как если бы некого человека взяли бы из его страны, из его
деревни, где он живет, завязали бы ему глаза, отвели бы его далеко,
далеко - совсем в чужой край, где совсем другие люди, которые говорят
совершенно на другом языке. И там бы его оставили. И он бы стал плакать
и говорить: «Куда же мне идти? Как мне вернуться к себе на родину?» Ну
если бы ему развязали глаза, и кто-нибудь бы сказал: «Твоя родина – в
этом направлении». (Естественно не соврав ему). То разумный человек, идя
в этом направлении от деревни к деревне, спрашивая путь рано или поздно
достиг бы своей родины. Вот так, отмечает Шанкара, человеческая душа,
попавшая в этот мир, она не знает куда ей идти. Она чувствует себя
заброшенной на чужбину. Она даже не понимает языка, которым говорят
вокруг. Но если ей укажут направление пути (а указать его может только
учитель), то, задавая вопросы учителю или учителям, идя от одного до
другого, как бы совершенствуясь, или как бы мы сказали «восходя из силы
в силу», она дойдет до своей Родины, Которая есть Брахман, которая есть
Абсолютное Божественное Существо.
В том же «Шетакатраяне» Хартрихари об этом говорит так:
«Жизнь – игра волн.
Части юности – считанные дни.
Сокровище – мираж мыслей.
Все наслаждения – только сверкание молнии в сезон дождей.
Объятия возлюбленной еще того короче.
Лишь те, кто душой привязан к БРАХМАНУ, переплывут океан страха перед
бытием».
Это как бы главный принцип ДАРШАН. И поэтому индийская мысль, мысль
ИНДУИЗМА не пессимистична. Это глубочайшая ошибка, которую у нас очень
любили в начале века наши и православные (Да и не только православные.
Но православные еще в особенности. Видимо потому, что хуже знают.)
богословы рассуждать о жизнененавистничестве и пессимизме индийской
философии. Она пессимистична и жизнененавистническая с точки зрения
материалиста безусловно. Но с точки зрения религиозного ума она совсем
не такая. Открытие, как пишет знаток в общем индийской философии Мирче
Илиаде, вот он как раз мысль, индийская мысль томится глубочайшим и
мощнейшим оптимизмом, настоящим оптимизмом. По сравнению с которым
оптимизм, ну я не знаю там, друга человеческого, какого-нибудь Жан-Жака
Руссо выглядит просто дуростью. Однако открытие что «этот мир лежит в
страдании», не приводит к пессимизму. Ни один индийский философ, ни одно
индийское религиозное учение не заканчивается ну горечью. ??весте, ензе
весте??(59:43). Откровение о страдании, как о законе бытия, нас может
напротив рассматриваться как презумпция ??сина кванон??, как безусловное
требование освобождения. Поэтому этот универсальный закон страдания
имеет позитивное и стимулирующее и побуждающее значение. Страдание этого
мира заставляет, ну как бы как стрекало заставляет искать Бога. И все
шесть ДАРШАН ставят своей задачей избежать страданий.
«Поистине для мудрого, - говорит Поданджали, - все есть страдание. Из-за
подверженности непрерывному беспокойству, изменению следов впечатлений и
так же по причине непротиворечивости развертывания чувств.»
Но так Паданджали начинает свою ИОГА-СУТРУ. А вся его сутра – это учение
о преодолении страдания. Надо сказать, что преодоление страданий, в
преодоление страданий все ДАРШАНЫ исходят из одного и того же принципа.
Из принципа, который, как мы узнаем, будет в последствии, а может
параллельно, (В Индии мы не знаем временных соотношений точно.) будет
подвержен некоторой критике. Но, тем не менее, для ДАРШАН очень важна
передача, как бы научение. Потому что научение – это не только
интеллектуальное научение, и не столько интеллектуальное научение. Как
пишет тот же Макс Мюллер, в общем: «Достаточно просты, достаточно ясны
без всякой как бы вторичной замысловатости индийские
религиозно-философские построения. Но знать их мало. Надо уметь их
реализовать. И это умение реализовать. Это передается только
наставлением.
Индуизм знает особое понятие, особую категорию, которая называется
САМПРАДАЙЯ. Это учительная традиция. Когда встречается два индийских
человека, ну серьезных человека, они пытаются выяснить друг у друга,
хотят выяснить, хотят понять какой САМПРАДАЙЕ ты принадлежишь. Т.е.
какая традиция учителей у тебя. Обычно индиец может назвать свою
САМПРАДАЙЮ до… Путь она будет мифическая, как мы считаем, а может совсем
и не мифическая (Кто знает?). Но может назвать свою САМПРАДАЙЮ за много
тысячелетий: «от учителя к ученику, от учителя к ученику до него».
Тот же Шанкара в комментарии к КЕНА УПАНИШАДЕ говорил:
«САМПРАДАЙЯ значительно выше учености. Самоуверенный знаток говорит: «Я
раскрою сущность САНСАРЫ и сущность освобождения, сущность ??шастр??
(63:42). Но при этом он сам сбит с толку. И других вводит в
заблуждение. Ибо отверг традицию рассмотрения смысла ШАСТЫ. (Помните,
ШАСТА – это писание, да?) И стало быть пришел к отрицанию писания и к
домыслам, несоответствующим писанию. (Совершенно православное
утверждение, да?) Ведь БРАХМАН постижим только через наставление
учителей (АКАРЬЯ ПАДЕША), передаваемое от одного к другому. Передаваемое
от одного к другому (по АРАМПАРА - от одного к другому). А не благодаря
логике, рассуждению, разуму, многознанию, аскезе или жертвоприношении».
И поэтому каждая из шести ДАРШАН, дорогие друзья, это в первую очередь
как бы внешне – это рассказ о определенной традиции. Но, что надо
сказать, как бы завершая нашу лекцию, и предвосхищая следующую: «Шесть
ДАРШАН не антогонистичны». Каждый, вот так же как у нас, или там, это
особенно ясно в Западной Европе, желающий монашеской жизни, сам выбирает
себе монашескую традицию. Монашеское как бы направление. Один становится
бедидиктинцем, другой становится францисканцем: кому, что нравится. В
этом человек свободен. Но уж став, изволь быть. У нас тоже по сути своей
то же самое. Один выбирает, там скажем оптинский устав и оптинский
обычай, другой предпочитает – печерский, третий ищет на Валааме,
четвертый уходит на Святую землю, если пустит вселенский патриарх. Вот.
Но, каждый выбирает сам. Но уж выбрав, изволь идти этим путем. Вот так
же и ДАРШАНЫ. Они вне монашеские, они и мирянские. В этом смысле Индия
устроена чуть-чуть иначе. Хотя вот в западном мире, как вы знаете, все
основные монастырские традиции имеют свой мирянский, так называемый 4-й
уровень, вот до сих пор. Хотя все это угасает, увы, господа, угасает.
Вот. Но есть хорошие люди. И там я вот в это раз встретил несколько
замечательных людей в Италии. Ну это опят – другой разговор. Ну - старый
стал – все болтать хочется. Итак, значит традиция ДПРШАН заключается в
том, что человек свободно выбирает что ему по душе: САНКХЬЯ или ИОГА,
НЬЯЯ или СКАЖЕМ традиция Шанкары – ВЕДАНТА. Это его как бы личное дело.
Что ему ближе? Что ему помогает обрести путь? Все остальное… он входит в
эту САПРАДАЙЮ и идет этой традицией. А какие же это основные ДАРШАНЫ и
что в них такого замечательного, об этом я расскажу на следующем
занятии.
PAGE 1
PAGE 4