Лекция № 8 от 18.12.2008г. Индуизм.

(08Zubov18.12.08.mp3)

	Индуизм. Даршаны. Веданта "vs" Бхакти

    Сейчас, друзья мои, благодарю вас. Я вижу, что вы стоите, внутренне
готовы к молитве. Это хорошо. Молитва. Ну вот, дорогие друзья, я вас...
я поздравляю наших именинниц Валь с недавними именинами, а Коль с
наступающими именинами. Тех, кто Николай зимний. Вы, да? 

- Ну, да.  

- Поздравляю от всей души.

   Хочу вам сказать, что, вообще говоря, почитание святителя Николая для
нас есть некоторое удивительное знамение. Знамение потому, что, ну, с
точки зрения такой, простой, человеческой логики, почему, собственно
говоря, весь православный мир должен почитать епископа одного из
совершенно мелких, заурядных городков Византийской империи. А, между
тем, почитание его в народе превосходит почитание патриархов многих. Да,
практически, всех. И это нам говорит о том, что церковь, как мистическое
тело, соединяющее во Христе всех в нее вошедших, начиная, вот, 
собственно, первых христиан. Что церковь – это совершенно живая
реальность. Абсолютно живая реальность, в которой все не поддается, как
и в нашей жизни, логике. Понимаете? А все поддается каким-то законам, до
конца нами непостигаемым. Вот этот удивительный епископ городочка Малой
Азии, он стал для очень многих людей, в некоторых странах, а в некоторых
странах, кстати говоря, не стал. Удивительным образом,  почитание
святителя Николая у одних народов есть, у других христианских народов
оно, ну, совершенно лапидарное, и вполне замещается другими святыми.
Например: Спиридоном Тримифунтским. Вот. Вот почему-то это так. И 
почему мы не знаем. Но я  сам тоже весьма чту святителя Николая. И знаю,
что он невероятные милости оказывает молящимся ему, и просящим у него
заступничества перед Богом. Так, что счастливы те из вас, кто носит это
замечательное имя. Вот.

    Ну а теперь мы, дорогие друзья, приступим к нашему предмету. Я
провожу сегодня небольшой эксперимент над самим собой. Я, как вы видите,
решил уже не одевать очки. Вашими молитвами мои глаза исправляются. Ну,
естественно, еще не на сто процентов. И поэтому, может быть, иногда я
буду, так, читать полностью слепым. Но, тем не менее, надо, надо. 

   Итак, дорогие друзья, мы на прошлой лекции начали с вами третью пару
ДАРШАН. Мы сказали несколько слов о ?ПУРВАНИМАНСЕ(3:40)?. Я рассказал,
что второй член этой диады третьей пары ДАРШАН  - это ВЕДАНТА. ВЕДАНТА
или конец ВЕД. ВЕДАНТА – это,  общем то, удивительное учение, которое
также строится на принципе ?АДЖАТИ?. На том самом принципе
?АДЖАКИ(4:08)?,  о котором мы с вами говорили на прошлой лекции. Вы
помните, я вам говорил о том, что есть три учения о сотворении мира.
САТКАЛЬЯВАДА, АСАТКАЛЬЯВАДА и АДЖАТА. Вот. АДЖАТА – это учение третьей
пары ДАРШАН. Т.е. отсутствие порождения. «А» – отрицательная частица.
«ДЖАТА, ДЖАТИ» - это рождать. Т.е. отсутствие порождения. Мир не
сотворен. Понимаете, как интересно! Т.е. это противоположно, да, тому,
как я уже вам говорил, что атеисты говорят и мире. Атеисты говорят, что
мир существует вне Творца. А ведантисты, и вообще, вот ведантисты и
последователи МИМАНСЫ, говорят о том, что Бог то есть, но мир - иллюзия.
Вот это удивительное учение, которое, надо сказать, аналогов не имеет в
западной философии, в западном мире. Потому, что даже субъективный
идеализм, ну скажем, Бенкли, он предполагает, что есть я. Есть я. Я могу
достоверно убедится в самосуществовании.   И, исходя из того, что я
есть, а должен быть источник моего бытия, таким образом Бенкли выводит
существование Бога. А, вот, Индийцы говорят о том, что Бог, то, есть, но
меня – нет. Отдельного чего-то, отличного от Бога. Есть только Бог. Есть
только Бог. А ты, как нечто отличное от Бога, не существуешь. Вот. 

    Рассмотрим эту удивительную систему, которую Макс Мюллер, как вы
помните, назвал следующим образом: 

«Это бесстрашная система, воплощаемая в простых словах ТА ТВАМ АСИ (Да?)
ТО ТЫ ЕСИ, т.е. Бог – это ты. Представляется мне самым смелым...
(Заходите смело, если хотите) Представляется мне самым смелым и самым
верным синтезом во всей истории философии.» Это стр.127-128 его
переиздания в «шесть систем Индийской философии». 

    Веданта, веданта делится на ряд школ. Наиболее последовательная 
ведантийская школа – это, так называемая, АДВАЙТА–ВЕДАНТА, которая, т.е.
«недвойственная ВЕДАНТА». АДВАЙТА. ДВАЙТА – двойка. «Недвойственная
ВЕДАНТА» или КЕВАЛ-АДВАЙТА, строгая недвойственность. КЕВАЛ-АДВАЙТА
(строгая недвойственность). Это одна и та же традиция. Просто ее
по-разному называют. 

    Основателем, традиционно основателем КЕВАЛ-АДВАЙТЫ считается философ
Бадараяна. Бадараяна, который, в характерном для Индии временном
разбросе,  жил где-то в период со 2-го века до Р.Х. по 2-й век после
Р.Х. Но, скорее всего, он жил, вот, где-то в период до Р.Х., последние
200 лет. Бадараяна рассказывает нам о том, что в Индии существовали в
его время три представления о соотношении АТМАНА, т.е. человеческого
духа, высшего человеческого духа, высшей человеческой сути, к БРАХМАНУ. 

Первая традиция, которой и, собственно говоря, и он придерживается, что
АТМАН равен БРАХМАНУ. Ну, то самое, что в Индийской традиции называется
словами МАНДУКЬИ УПАНИШАДЫ: «АЯМ АТМА БРАХМА» - единый АТМАН и БРАХМАН.
Я на всякий случай напишу вам даже на санскрите это красивое выражение:
(АЙАМ АТМА БРАХМА). Это МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА, 4. 45. Вот это одно из...
так же как  ТА ТВАМ АСИ – это, на самом деле, ЧАНДОГЬЯ УПАНИШАДА, 6.8.
Т.е. это одна из таких, вот, классических формул ВЕДАНТЫ. Значит –
единый АТМАН и БРАХМАН. 

Другое представление, говорит Бадараяна, это до освобождения, до
освобождения АТМАНА, он отличен от БРАХМАНА, и становится идентичным
БРАХМАНУ,  только после МОКШИ, только в освобождении. И сливается с
БРАХМАНОМ. Это важное обстоятельство, важная оговорка. Важная оговорка
потому, что, предполагают, что АТМАН меняет свою природу. Если он меняет
свою природу, объясняет Бадараяна, (Кстати говоря, его главное сочинение
– это «Брахмасутры». «Брахмасутры», ну, значит, рассказы о Брахмане. Да?
«Брахмасутры», сотоящие из 555 афоризмов.) Так вот, если АТМАН отличен
от БРАХМАНА, и, соответственно, становится БРАХМАНОМ только после МОКШИ,
после освобождения, (А, видимо, это была распространенная в Индии точка
зрения в его время.) он говорит: 

    «Тогда АТМАН меняет свою природу, следовательно он несовершенен.  А
если он несовершенен изначально, то, значит, не будет совершенным
никогда. Если он не совершенен изначально, значит он ИЛЛЮЗИЯ. Как и весь
остальной мир. Потому, что реальность только абсолютна и совершенна. И
соответственно тогда наша, наша суть, она иллюзорна.» «В этом смысле мы
аналогичны БУДДИСТАМ», - говорит Бадараяна. 

    Вот из-за этой оговорки мы можем точно сказать, что Бадараяна жил
уже тогда, когда Буддистское учение существовало. 

Третье учение, о котором говорит Бадараяна, это: АТМАН божественен, но
не тождественен БРАХМАНУ. Что АТМАН божественен, но не тождественен
БРАХМАНУ. Тоже, видимо, распространенное учение. Но тогда мы говорим о
множественности БОЖЕСТВ. И о том, что божественное не едино. Не едино.
Ибо, если оно едино, как можно быть божественным, но не тождественным
БРАХМАНУ? Соответственно, мы учим МНОГОБОЖИЮ, что для ВЕДАНТЫ абсолютно
невозможно. Здесь надо сделать оговорку. Многобожие – речь идет не о
том, что нету величайшего количества каких-то духовных сущностей. Они
есть. Но они все по высшей степени иллюзорны. Это все такие же творения
БРАХМАНА, творения Его силы, как, собственно говоря, и материальный мир.
Ну, скажем, это аналогично Ангельскому миру, да, в христианстве. Т.е.
есть масса невидимых сильных духов, но они все творения Божии. Вот,
примерно, то же самое. Поэтому, когда... они – не боги, в некотором
смысле. Они твари. Вот, а для ведантиста логика обратная. Что, ежели
АТМАН божественен, но не тождественен БРАХМАНУ, то Бог не един, и ,
соответственно, тогда вообще говорить о неком Абсолютном невозможно. Или
же тогда АТМАН не абсолютен. А если он не абсолютен, то, опят же, мы
возвращаемся ко второму определению о том, что суть человеческая не
может быть тогда божественной. Нельзя быть божественным, но не
тождественным БРАХМАНУ. Или божественен и тождественен,  или нет. Т.о.
Бадараяна ясно показывает, что единственная возможность это та самая, о
которой только что я написал: АЙАМ АТМА БРАХМА – единый АТМАН и БРАХМАН.
Это, эта традиция продолжается из века в век. 

    И величайшим учителем АДВАЙТЫ является, уже в 6-м веке после Р.Х.,
Гаудапада. Гаудапада, учение которого до нас дошло вполне. Это
знаменитая МАНДУКЬЯ КАРИКА. МАНДУКЬЯ КАРИКА Гаудапады. Значит, его
сочинение «Мандукья карика». (15:00)  Это шестой век после Рождества
Христова.     

    В чем же суть учения? Суть учения заключается  именно в
последовательном доказательстве того, что единственно реальностью
является только БРАХМАН. Например, он пишет, Гаудапада: 

«Есть только БРАХМАН. И когда мудрый созерцанием познает это, схватывает
свой АТМАН, он пробуждается в свете и блистании вечного ныне.» Это
МАНДУКЬЯ КАРИКА, 2.12.19. 

Т.е., мудрый созерцанием... (Что такое созерцание? Созерцание – это
вглядывание в себя. Вглядывание в себя.) Он, вглядывая в себя, познает,
что его АТМАН (Схватывает, да? Вот здесь выражение стоит.) познает, что
его АТМАН тождественен БРАХМАНУ. Что он, его АТМАН и БРАХМАН – одно.
Тогда он пробуждается... Очень характерное для ВЕДАНТЫ выражение. Т.е.
мир, жизнь в мире, когда воспринимаешь реалии мира, не только
материального, но и духовного, как реальность, - это сон. Это сон,
подобный, ну,  обычному сну человека. Вот, каждый из вас сегодня ночью
спал. Каждый видел какой-то сон, да?  Многие его, некоторые, по крайней
мере, его запомнили. Вот. Но вы все прекрасно понимаете, что как бы он,
сон, был, не ужасен ли, не приятен ли,  - это только иллюзия. Вот он
прошел, и его нет там. Вот. Также точно вы пробудились в некий мир
реальности. Вот для ВЕДАНТИСТА пробуждение в мир реальности – это
пробуждение из этого мира, когда единственной реальностью осознается
БРАХАМАН. И тогда человек, тогда АТМАН пробуждается созерцанием.
Познанная тождественность АТМАНА и БРАХМАНА приводит такого созерцателя
в «вечное ныне». Да? Т.е. времени уже нет. Для Индийца очень важно, что
нету САНСАРЫ. Нету перерождений. Он уже находится по ту сторону
временного потока. В другом месте МАНДУКЬЯ КАРИКИ Гаудапада говорит: 

«Видимость порождения, видимость движения, и точно так же видимость
вещественности существует у АТМАНА, которое не рождено, не подвижно, не
вещественно, спокойно и не двойственно.» 

    Понимаете, какая интересная философская формула. С одной стороны
существует, для нашего духа, существует видимость. Ну что такое
видимость? Т.е. иллюзия. Т.е. псевдореальность. Существует видимость
порождения, что я родился когда-то. Никто из нас не знает когда он
родился. Но ему говорит папа, мама, тетушка, что ты родилась такого-то
числа, в такой-то год. Об этом записано в вашем паспорте, там. Чиновники
сделают соответствующие бумажки вскоре после вашего рождения. В
родильном доме, там, ярлычок на ножке на резиночке оденут. Вот. И,
значит, все, все , все известно. Вот. Но это видимость порождения. Т.е.
вы считаете, что когда-то вас не было. В то же время вы отлично... Вот,
если каждый из вас внимательно посмотрит в себя. Он ощущает, что,
безусловно, он очень в малой степени связан с этим ярлычком на руке.
Понимаете? Что он уходит по ту сторону бытия. Это первое. Т.е. видимость
порождения. Именно на этом основывается Гаудапада. Видимость движения.
Т.е. движения по жизни, в первую очередь. Что мы становимся старше, мы
становимся мудрее. Мы иногда листаем свои старые письма, дневники, мы
считаем же, да,  - мы меняемся. Особенно важны такие моменты,  как
скажем, приход к вере, которая колоссальный сдвиг делает в сознании
человека. Но – это видимость. Это видимость. Это видимость. Это иллюзия
движения. 

    Многие люди любят путешествовать. Так же иллюзорно перемещая себя из
одной точки пространства в другую. Но, на самом деле, здесь, как раз,
очень хорошо видно. Вы можете сесть на самолет и из Москвы перенестись,
там, в Сантьяго Де Чили, пересекая весь земной шар по, значит, хорде.
Но, при этом, при этом, разве вы на йоту изменитесь? Нет же, конечно! Вы
окажетесь в другом внешнем мире. С другими деревьями, с другими травами,
с другими людьми, на другом языке говорящими, вот, в другом пейзаже. Но
вы то, тот же самый! Т.е. видимость движения – это видимость
самоизменения. АТМАН не изменится. Видимость вещественности. Т.е.
сознания... 

    Вы сейчас рассматриваете и себя, как некую обособленную,
материальную сущность, ограниченную своим телом. И каждый из вас сегодня
утром посмотрел, особенно барышни,  в зеркало. И, в основном, с
глубоким... с чувством, как говорил ?Брежнев(21:23)?, глубокого
удовлетворения, отошел от него. И отправился в университет. Вот. Но... И
вот мы представляем себя, мы одели свое тело, там, в одежду теплую, по
сезону, красивую, по возможности, по нашему вкусу. И, вот , явились,
там, лекцию послушать, людей посмотреть и себя показать. Вот. Но это все
видимость. Это все видимость вещественная. Мы оказались в мире, тоже, 
огромного количества вещей. Другие люди, вещи, столы, там, стулья,
диктофоны, сам профессор. Но это все видимость. Я – это лишь иллюзия,
которая находится перед вами. Некоторые отблеск моей реальности
почувствуют только на экзамене. Вот. И вот всё, эти видимости,
существуют у АТМАНА, которое,  на самом деле, не рождено, неподвижно,
невещественно, спокойно и не двойственно. Не двойственно. Т.е. оно
неразделимо между тварным и не тварным. Оно едино. Один поздний
ведантист, из простых, потому, что в Индии огромное (22:40) количество
народной религиозной поэзии, еще, пожалуй, больше, чем у нас в России.
Ну и времени прошло больше, и народу побольше будет, да? Вот. Но, один
такой совмременный ведантист, народный; вот он, честно говоря, сказал
следующие слова: 

    «В пол стихе я скажу вам то, чему учили в тысяче томов. БРАХМА  -
есть истина, а мир – ложь. АТМАН есть БРАХМАН. И ничто иное. 

(Я постоянно запинаюсь, потому что европейские переводы и русский,
соответственно,  АТМАН переводят, как угодно. Могут, там, - душа,
переводить, или сознание. А на самом деле АТМАН – это АТМАН.) 

АТМАН есть БРАХМАН и ничто иное. Нет ничего достойного приобретения. Нет
ничего достойного знания, кроме одного БРАХМАНА.  Ибо тот, кто знает
БРАХМАНА, есть БРАХМАН. Есть БРАХМАН.»

Это стихотворение переведено тоже у Макса Мюллера в «Шести системах».
МАНДУКЬЯ КАРИКА Гаудапады, на разные лады, в разных образах, пытается
разрушить вот эту иллюзию. Иллюзию того, что есть что-то, кроме
БРАХМАНА.  (24:24) В этом смысле ВЕДАНТА, ну, если угодно, квинтесенция
– завершение УПАНИШАД. Упанишад. Тот же, Гаудапада, пишет, пытаясь
гноссеологически объяснить это: 

«Даже наяву, (т.е. наяву, в нашей, вот, обыденной, повседневной жизни.)
даже наяву все, постигаемое внутренним восприятием, считается
нереальным. Тогда как то, что постигнуто внешним восприятием, считается
реальным.» 

    Ну понятно, да? Что, ежели внутреннее восприятие,... если нам что-то
приснилось, если мы что-то придумали, если мы представили, что мы
сегодня одели, не знаю, там, какой-то Норковый палатин и в нем пришли,
там, в институт. На самом деле мы пришли в обычной куртке из
полихлорвинила. Вот. То, понимаете,  все таки мы пришли в куртке, а не в
норковом палатине. Если нам что-то приснилось, я уже говорил... Т.е.
если то, что представляется, постигается внутренним восприятием мы сами,
не будь дураки, считаем нереальным,  (Хотя иногда очень приятно
поиграть. 

    Я уже сто раз исповедывался в том, что идешь и не весть что
обдумываешь и придумываешь... И при этом духовник сказал: «Ты
придумывай, но при этом скажи: «Ну, давай, дурак, еще попридумывай, еще
попридумывай.» И все станет на свои места.»  Вот.) мы все знаем, что это
нереально. Но то, что мы видим во вне мы считаем реальным. Мы считаем
реальным. Вот. Тогда, как то, что постигнуто внешним восприятием,
считается реальным. Т.е. то, что мы потрогали, увидели. Но ведь на
самом-то деле, пишет Гаудопада: 

«Однако, логично предположить, что в обоих видах постижения
воспринимается нечто ложное.» 

    Понимаете, почему логично предположить? Очень просто! Если то, что
вы постигаете внутренним восприятием, которое внутри вас, которое ближе
к вам всего, (Ну сновидения, да? Размышления.) - это ложное. И вы сами
это знаете. То то, что постигаете во вне, путем внешних чувств, как же
это вы можете считать реальным? Если вы внутреннее видение считаете
иллюзорным, почему же внешнее видение вы считаете реальным? Значит в
обоих видах восприятия – ложность. Вот ход мысли Гаудапады. И дальше он
объясняет: 

«Подобно тому, как видится нечто во сне и иллюзии, подобно тому, как
видится в небе волшебный город Ганхарвов, (Ну Ганхарвы – это такие
Ангельские силы. Волшебный город – это, скорее всего, это просто игра
облаков. Вот, красивые, знаете там, громоздятся эти, времен муссонов,
периода дождей. Эти огромные башни облаков. Вот это город Ганхара. Вы
знаете, что это все лишь иллюзия.) так и вся эта вселенная видится
мудрыми и искушенными в ВЕДАНТЕ.

     Т.е. «Вся эта вселенная видится так, как сон, так, как игра облаков
на небе», - Говорит Гаудапада. Значит, МАНДУКЬЯ КАРИКА, 2.10 и 2.31. 

    Ну, тогда мы можем сказать, что, собственно говоря, чем тогда... чем
тогда отличается, чем тогда отличается ВЕДАНТА от БУДДИЗМА? Который, так
же постоянно говорит об иллюзии, об иллюзорности мира. Так вот,
отличатся как раз тем, что в БУДДИЗМЕ иллюзия - это все. И за иллюзией
нет ничего. Ничего. Иллюзия от начала до конца. Иллюзия - это
постигаемое и постигающий. Да? Т.е. и объект и субъект. И с помощью
сложных логических построений, значит, Буддийские мыслители, (Вот вам
Иван Олегович рассказывал о Нагарджуне. Да, например? О категории ШУНЬИ,
вот.) они доказывали пустотность мира. А Гаудапада, которого, кстати
говоря, иногда враги и полемисты, которые не могли понять его тонких
рассуждений, называли «скрытым буддистом», он, наоборот, так же, так же
тонко и глубоко объясняет принципиальное отличие своего учения от
БУДДИЗМА. Что это учение – ИНДУИЗМ. Говоря в двух словах, отличие
заключается в том, что есть АТМАН и БРАХМАН. Есть тот, кто вымысливает
(это его выражение), вымысливает мир. Т.е. мир-то это иллюзия, ты – это
иллюзия, но АТМАН, тождественный БРАХМАНУ это единственная абсолютная
реальность. И, отвечая буддистам, Гаудапада говорит: 

«Но, если в обоих состояниях у всех объектов ложность, (Какие это оба
состояния? Состояния субъекта и состояние объекта. Т.е., если ложны
объекты и ложны субъекты, т.е. те, кто эти объекты воспринимают. Вот
это. Вот эти два состояния.) Но, если в обоих состояниях у всех объектов
ложность, кто же тогда постигает вот эти объекты? И кто тогда
вымысливает КАЛЬПАНА? Вымысливает их? Господь – АТМАН вымысливает Самого
Себя через собственную МАЙЮ. Ну, т.е. (31:05) через собственную силу. Он
и постигает сущности. Таково твердое убеждение ВЕДАНТЫ. 2.11.12.»

    Итак, дорогие друзья, мы видим, что объект иллюзорен, но субъект и
только субъект реален. Этот  субъект единственен. Этот субъект
АТМАН-БРАХМАН. Он реален. Он постигает, он вымысливает. АТМАН может
ошибаться, он может принимать вымысленное, иллюзорное за реальное.
Включаться в него. Жить жизнью этого иллюзорного мира. Он может это
делать. Но это и будет пленение АТМАНА. Не искажение, а пленение АТМАНА.
Потому, что АТМАН всегда равен сам себе. А самосозерцание приводит к
освобождению. Но субъект существует. 

 

    Вы должны всегда ответить, что принципиальное отличие ВЕДАНТЫ от
БУДДИЗМА, кстати, многие ученые, как ни странно, должно быть просто -
как дважды два. Вот я сейчас вам объяснил. Я уверен, что это вы все
поняли. Ничего тут сложного нет. А очень многие ученые этого не
понимают. Не понимают. Копаются в деталях, не понимают. Говорят, что
между ВЕДАНТОЙ и БУДДИЗМОМ нет принципиального отличия. Есть конечно! И
оно в этом заключается. 

    Но, понимаете, можно отчасти простить ученых только по одной
причине. Дело в том, что ученые европейские, ну, западные т.е., т.е. не
русские, они главной ценностью видят не Бога, а себя. Себя. Поэтому,
если ВЕДАНТА отрицает тебя, как некую отличную от Бога реальность, то
значит она отрицает и любое объективное бытие. Но объективные бытие –
это Бог, БРАХМАН,  да?  И ты реален, реален, как БРАХМАН, АТМАН-БРАХМАН.
Но не как нечто отличное от БРАХМАНА. (33:24) Если нечто отличное от
БРАХМАНА, то ты уже, естественно, не реальность. Вот, дорогие друзья,
эту вещь.. мы.. с вами.. я обычно всегда говорю.. вот, в МГИМО, что, вот
когда мы будем с вами заниматься Христианством, вы увидите как
Христианство разрешило это, в общем то удивительно глубокое, но, в то же
время, внутри себя, противоречивое учение. Мы с вами не будем здесь
проходить Христианство, а будим проходить одно удивительное Индийское
учение, которое духовно связано с Христианством, и в котором тоже была
сделана попытка разрешить эту двойственность. Но, чтобы, чтобы перейти к
этому учению, мы должны с начала с вами... 

    Да еще отмечу одну вещь, что АДВАЙТА подчеркивает: мир же Индии
лежит... ну действительно, народ почитает многие божественные сущности,
так же как и у нас там, вот, много святых почитают и простые люди даже
там, вы знаете, говорят о том, что Владимирская Божия Матерь – это Одно,
а Казанская – это Другое. В народе существует твердая уверенность, что
Казанская - строгая, а Владимирская - добрая. Вот. И т.д. Ну, это вот,
народные верования. Это реальность, тоже реальность. Вы понимаете! Ее
можно изучать. Замечательный наш богослов, Георгий Федотов, эмигрантский
богослов, замечательный. Я, думаю, один из лучших. Написал специальную
книгу такую о народных стихах: «Народные духовные стихи» – «Народная
духовная поэзия», где, как раз, исследовал, вот, все то, что
существовало в России, ну, до большевиков, естественно. Что, вот, было
опубликовано, что было напечатано. Ну там самые причудливые вещи о
Русской народной религиозности. Вы это должны ясно понимать, что есть в
Индии и в России, и в любой стране народная религиозность и богословие
высокое. Это очень разные вещи. Очень разные вещи и ваша задача, как
будущих учителей, проповедников, миссионеров, в общем, стараться, все
таки, людям не обличить, а поднять их верование до, действительно,
настоящего церковного видения. 

    Но, тем не менее,  объясняя, как раз, вот это несоответствие
народной веры, чистой АДВАЙТЕ, где есть только ЕДИНЫЙ и более ничего,
уже, знакомы нам, Хартрихари, который и поэт и замечательный..., 7-го
века, да, после Р.Х., и богослов, пишет в своем сочинении ??«Вакхи
падэша»(36:34)??: 

«Тот, о Ком священная традиция наставляет, как о Едином, Он служит
опорой различных сил. Он, будучи нераздельным, проявляется, как
раздробленный в этих силах.»

Т.е. на втором уровне, на уровне, вот,  эмпирической иллюзии реальности,
единым проявляет себя во многих силах. Этими силами являемся и мы, и
духовные сущности, и, даже, физические силы, как то: ветер, море, земля
и т.д. Но все же это силы! Земля, в которую вы бросаете зерно и она
изращивает для вас колос или дерево, она же тоже имеет силу. Но эта
сила, эта сила Божия. Так же как ветер, который надувает паруса, да? И,
скажем, огонь, который нагревает воду, ну и так далее. Т.е., как вы
видите, идеи Единого, который кажется множественным. Который кажется
множественным. 

    И, вообще, существует вот это, вот, замечательное учение в Индии о
завесе, о завесе, которая отделяет множественное от единого, от единого.
Эта завеса, она отде..., Это завеса МАЙИ, завеса силы, энергии Божией.
Она отделяет единую сущность от множественного восприятия. Учение «о
завесе» существует, так же, и в ГУДХАХ, гудхах. Завсеа – это ГУДХА на
сансткрите. Учение «о завесе» существует, так же, и в БУДДИЗМЕ. Но
завеса буддистская не отделяет ничего. Это чистая аберрация, это –
чистая иллюзия. Если завеса в Индуизме отделяет БРАХМАНА от иллюзии
мира, то в Буддизме «завеса» – это лишь завеса нашего незнания.
Незнания. Незнания того, что нас нет. Поэтому, кстати говоря, в АДВАЙТЕ,
как правило,  используются разные термины для знания. В АДВАЙТЕ
используется слово ДЖНЯНА, джняна. ДЖНЯНА – известное вам уже слово,
которое предполагает знание объекта. Знание с чем-то связанное, ДЖНЯНА.
Джняна. 

    А буддистские тексты используют, как правило, слово ЧИТТА и не любят
слово ДЖНЯНА. Потому, что ДЖНЯНА предполагает объект. ЧИТТА – это
ментальная активность. Это поток мыслей, который могут быть абсолютно
безобъектным. Потому, что, хотя мысль обращается и туда и сюда, она
сама, как вы помните из БУДДИЗМА, творит объекты. В этом отличие, вот, 
терминологическое отличие тоже БУДДИЗМА от АДВАЙТЫ. 

    Вот, дорогие друзья, как вы видите, такова теория ВЕДАНТЫ. Но это
теория ВЕДАНТЫ, эта теория ВЕДАНТЫ очень сильна, но она, понимаете,
очень мало кому близка, потому, что вы-то все здесь уже подготовленные
богословы, как я знаю по многим встречам с вами на экзаменах. 

    Но большинство людей на улицах не таковы. И, вот, все эти разговоры,
они, я думаю, среднего человека, повергнут в тоску. Понимаете...
Человеку нужно какое-то личное общение с Богом. Нужен опыт встречи между
Богом и человеком. (41:00) Опыт помощи, опыт заступничества. Вот, мы
завтра празднуем святителя Николая и он великий заступник, да. «Правило,
веры, образ кротости, воздержания учитель». Он – личность, которая
когда-то там, 1700 там лет назад, 1600, жил реально. Его тело, его
косточки реально лежат в Бари. В Бари, в крипте собора, вот.  И, т.е. он
абсолютно реален для нас. И встреча с ним реальна. Бог реален для...,
даже для тех традиций, в которых вот нет Боговоплощения, ну как,
например, в Исламе.  Но, все равно, Бог реален. Он слышит человека, Он
приходит к человеку, Он вступает в диалог с человеком. «Я ближе к тебе,
- говорит в Коране, - чем твоя шейная жила, чем твоя яремная вена». Т.е.
Я ближе к тебе. У мусульман, да? Определение! А для Ведантиста разве
можно так сказать? Потому, что «Я ближе к тебе» предполагает
субъектно-объектные отношения. А здесь этих субъектно-объектных
отношений быть не может. Ведантисты – это вот то, что я вам только что
сказал. Это АЙАМ АТМА БРАХМА – единый АТМАН и БРАХМАН. То, что я, ближе,
дальше – не подходит. Т.е. для, понимаете ли, ВЕДАНТИСТСКОЙ реальности,
??га?? – ты тождественен БРАХМАНУ. Если ты дойдешь до этого, осознаешь
это, с помощью опытных учителей разобьешь иллюзию, пробудишься, - все
прекрасно. 

   Но как же-то, с простым-то народом? А с простым народом все тоже не
так плохо, дорогие мои. Дело в том, что одновременно, и даже раньше
АДВАЙТЫ ВЕДАНТЫ существовало в Индии замечательное учение, замечательная
традиция. Я не буду вас держать в иллюзии, которая в один прекрасны
момент одной своей частью, но очень важной, соединилась с АДВАЙТОЙ. Я не
прекращаю разговор об АДВАЙТЕ. 

    Я его прерываю, чтобы рассказать об этой другой, и казалось бы
совершенно противоположной АДВАЙТЕ, традиции. Наступит момент и один
замечательный Индийский религиозный деятель и мыслитель соединит эти две
традиции. Но для того, чтобы узнать как это произошло, нам еще придется
немного потерпеть. Это – другая традиция, которая, как раз, очень 
близка и доступна простому человеку, и в то же время, самому
возвышенному и самому высоколобому, тоже доступна. И без нее вообще
невозможно понимание собственной Индийской, современной Индийской
религиозной традиции. Это – БХАКТИ. БХАКТИ, дорогие друзья, это ЛЮБОВЬ.
Любовь. Причем любовь именно в том смысле, в каком это слово
используется Евангелистом Иоанном Богословом. 

    Вы помните, какое греческое слово используется Евангелистом? -АГАТА.
–Точно. Вы знаете, что в греческом языке есть много слов для обозначения
любви. Да? Вот. Именно АГАТА. А что такое АГАТА? АГАТА, если вы
посмотрите внимательно в словаре, это... Неслучайно это же слово, этот
же корень используется, например, в слове отдания последней памяти
умершему. Вот. Последнюю любовь явить ему. Да? Т.е. это любовь
доброжелательства. Это любовь, вот - симпатия.  Симпатия именно в
греческом смысле слова. Вот -  СИМПАСИЯ. Отсюда – СИМПАСИОН. Кстати
говоря, слово, аналогичное, ну, трапеза дружеская, аналогичная АГАПИ,
как тоже, трапезе любви. Да? Т.е. это любовь не страстная. Значит, ЭРОС,
в греческом, КАМА, на санскрите. Отсюда КАМА-СУТРА, да? Любовь
страстная, где вы в общем, хотя и знаете некоторые принципы этой, даже
страстной, любви, что ты сам не получишь никакой радости, если радость
не получит твой партнер. Но, при этом, все равно ??вожде вы(46:08)??, в
первую очередь испытываете сами страсть. Вы страстно к чему-то
стремитесь. Это и не дружественная любовь, не любовь двух друзей,
которая тоже, на самом деле, может быть и эгоистичной и страстной, да?
ФЕЛЕО. Вот. Хотя она уже лучше, чем эротическая любовь. Больше подходит
для духовной реальности. Вот. И аналог ФЕЛЕО есть и на санскрите.
Вообще, на санскрите даже больше слов для любви, чем в греческом языке.
Больше оттенков, Но БХАКТИ это именно любовь доброжелательство, причем с
одним оттенком. Это любовь, которой нет в греческом языке. Это любовь
низшего к высшему. Это любовь воина к военноначальнику. Которая
заставляет его, побуждает его с радостью отдать жизнь перед глазами
военноначальника на поле боя. Это любовь подданного к царю. Это любовь
жены к мужу, которая побуждает хорошую жену взойти на погребальный
костер мужа. Т.е. это не страстная любовь жены к мужу. А именно любовь,
вот то, что в английском языке – ДЭВОУШЕН. Дэвоушен – преданность.
Любовь – преданность до конца, до смерти. Это чувство, вот это
чувство... Да, и тот. кто имеет эту любовь, обуреваем этой любовью, на
санскрите именуется БХАКТ. Бхакт. Вот. Человек, вот, воспламененный,
живущий этой любовью до конца. 

    БХАГАВАТЫ, Бхагаваты, секта «Бхагаваты», поклоняющихся ВАСУДЭВЕ,
т.е. великому Богу КРИШНЕ, (А про Кришну я вам сейчас расскажу.)
существовали в Индии в глубокой древности. История БХАКТИ, история
зарождения БХАКТИ, она дается в удивительном тексте, который именуют
часто Евангелием Индии, это в БХАГАВАД-ГИТЕ. Бхагавад-гита –
божественная песнь. Бхагавад-гита.  ГИТА – песнь. В ней рассказывается о
БХАКТИ тем, к кому должна, эта БХАКТИ, быть обращена. Практически
одновременно с учением БХАГАВАТОВ, которые, в общем, были ВИШНУИТАМИ. Вы
все знаете кто такой ВИШНУ. В Индии возникает и другое учение. Учение,
вернее, традиция, ПАШУПАТОВ. Пашупаты – это те, кто так же преданы ШИВЕ.
Значит БХАГАВАТЫ и ПАШУПАТЫ. Мы можем сказать с вами, дорогие друзья,
(50:00) что эти традиции, по крайней мере древнее БУДДИЗМА. Т.е. они
восходят к началу первого тысячелетия до Р.Х. К тому времени, когда...
Вообще, никто не знает, когда была написана БХАГАВАД-ГИТА. Индийцы
уводят ее, как и  МАХАБХАРАТУ вообще, в глубочайшую древность. Ну,
скажем по индийскому, по индийскому преданию вот эта ситуация, в которой
была поведана БХАГАВАД-ГИТА, поведана она была на поле боя, эта ситуация
случилась три...,  ну примерно три тысячи сто пятьдесят лет (3150) до
Р.Х. Судя по тому, что там участвовали Арийские герои, уже, значит,
Арии. Она не как не может быть древнее... Если она действительно
произошла в Индии, эта битва. А по всем реалиям МАХАБХАРАТЫ, это уже
индийское предание. Она никак не могла произойти позднее, ну, скажем
так, второй половины второго тысячелетия до Р.Х. Значит, по всей
видимости, реально, реальные события – это конец второго тысячелетия. Но
это все так, рассуждения, понимаете ли, современных европейских ученых.
Любой, уважающий себя Индиец, читающий Бхагавад-гиту, с вами не
согласится. Традиция относит БХАГАВАД-ГИТУ к концу IV, к началу III
тысячелетия до Р.Х.. Индийская традиция. Основой БХАКТИ является то, что
на первой... 

    Вот, если спросить: «Что такое, БХАКТИ?» БХАКТИ – это учение и
религиозная традиция, в которой на первое место выдвигается не безличный
БРАХМАН, Божественная Сущность, а выдвигается благой Господь –
ШРИБХАГАВАН. Шрибхагаван – благой Господь. Т.е. Бог потусторонний в Себе
сущий, абсолютный и бесстрастный являет Себя миру, как Личность. Как
Личность, полная любви, заботы, внимания ко всем тварям. И, в первую
очередь, понятно – тем,  которые Его сами любят и боготворят. 

    Дорогие друзья, БХАГАВАД-ГИТА существует во многих переводах на
русском языке. Есть переводы, фальсифицированные, которые Кришнаиты
распространяют. Это переводы с английского, испорченные, кроме того,
фальсифицированные, т.е. неточные. Ими пользоваться не надо. Есть
перевод, которым мы пользовались еще в древнее советское время, это... У
меня был один мой собственный двоюродный брат. Я в детстве собирал
марки, я их и сейчас люблю... Рассматривать свою коллекцию.  Вот, когда
мы оба были маленькими мальчиками, нам досталось от одного нашего
родственника, который жил в эмиграции в Китае, ну после гражданской
войны, досталась коллекция очень неплохих марок. Ну в том числе там были
и марки, соответственно Российской Империи. И, вот, Кирилл, мой
двоюродн... мой троюродный брат... и коллекцию честно разделили между
мной и им, там, наша тетушка. Хотя, скажу вам откровенно, что право
делить было дано мне. И я, честно говоря, взял себе «львиную долю» этой
коллекции. Но, что мог, от сердца оторвал, мне тогда было лет девять, я
отдал троюродному брату. Ну так вот. Кирилл назвал, значит, он очень
такой аккуратный мальчик, сейчас уже профессор биологии, мировая
величина. Вот. Очень, тоже аккуратный человек. Но он все расположил,
классифицировал, но не знал как описать дореволюционные, вот, марки,
марки Российской Империи. И, как раз он назвал их «Древние Российские
марки». Вот.

    Вот это, значит, древнее советское время, или поссоветское время,
значит, мы пользовались все переводом БХАГАВАД-ГИТЫ, такого,
замечательного человека, Смирнова. Смирнов был интеллигентным Русским
человеком, философом, который, по милости Божией, не был Сталиным 
расстрелян, но просто выслан в Ашхабад, в Туркмению. И, там в ссылке,
собственно говоря, жил практически всю жизнь. Уже потом, когда был
старенький, он мог вернуться при Хрущеве, но уже не стал возвращаться.
Как бы обжился там.  Там же и умер. В советское время Туркмены очень
ценили, что у них есть... да, и вот он же был под конец жизни, там,
членом Туркменской Академии наук, там. В общем, конец жизни его был, по
крайней мере, спокойным. И они, с удовольствием, на русском языке,
издательство «Илым» - наука, по-туркменски, издавали его переводы. В том
числе и перевод БХАГАВАД-ГИТЫ. Он сам выучил санскрит. Был хорошим
ученым. Каким-то образом доставал книжки западных исследователей, и, в
общем-то, сделал первый... у него несколько есть книг, там, пол дюжины
хороших книг. Это философские тексты МАХАБХАРАТЫ. Они все интересны. Но,
особенно конечно интересна, БХАГАВАД-ГИТА. И,  вот, это был
совершенно... его было невозможно достать, это был редчайший текст,
изданный какими-то там тысячами экземпляров на Советский союз. Вот. А
тогда книжки читали и книжки ценились и  интернета не было. И, вот, его
перевод у меня тоже есть. Мы его читали тогда. Но, человек, который мне
подарил перевод Смирнова... Да, был и более ранний перевод, но тоже
сделанный с английского, еще в дореволюционное время, и на него вообще
не надо обращать внимание. Вот. Значит, перевод Смирнова вполне
качественный, с очень неплохим комментарием. Но он не имеет одной
особенности подлинника, он не ритмизирован, не поэтичен. И, кроме того,
где-то он и не точен, потому, что он, все таки санскрит изучал сам
(57:20), как самоучка. 

    Текст Смирнова мне подарил мой учитель, собственно благодаря
которому я стал религиоведом, это  Всеволод Сергеевич Сименцов. Сам,
санскритолог, сам сделавший перевод БХАГАВАД-ГИТЫ. Этот перевод лучший
из всех переводов, которые есть у нас. И он первый раз был издан за
несколько месяцев до смерти Севы. А Всеволод Сергеевич умер в 46 лет от
тяжелой очень болезни. Значит, и, буквально перед смертью было издано
это первое издание, еще в советское время,  в 1985 году: «Книга
Бхагават-Гита в традиции и современной научной критике». Вот эту книгу я
трепетно храню. Обратите внимание, что она им самим переплетена в
оболочку для фотобумаги. Это ему делали рентгеновские снимки. А он
аккуратно использовал вот эти чехлы для рентгеновских... для, вот этой,
для  фотобумаги, для переплета книг. Он очень это любил делать. Вообще,
Всеволод Сергеевич человек удивительный, абсолютный полиглот, знающим
тьму языков: все европейские языки, там, древнееврейский, греческий,
латынь, арамейский. Читал на, этом самом, в оригинале Исаака Сирина на
арамейском языке. Вот. Китайский, санскрит, современный индийский языки,
вот. Но важно то, что он получил еще и классическое индийское
образование. Дело в том, что несчастливом первом браке, он, человек
интеллигентный, из простой... ну, из дворянской, но, совершенно не
советской, семьи. Он был женат на дочери одного из наших кандидатов в
члены политбюро. Брак его оказался совершенно неудачным, что
естественно. Но, благодаря этому браку, его послали на стажировку из
«Института восточных языков», как Индолога, в Индию на пол года. С
правом, во-первых,  продления, а во-вторых, с правом учиться где он
хочет. Это в советское время была совершенно невозможная вещь.
Абсолютно. Такого не бывало. Вот. Но его послали. Вот Господь как
распорядился. И он отправился в Бинарский университет, значит,
санскритский университет, традиционной индийской религиозной науки. У
него был гуру. Я, кстати говоря, помню эту вот  замечательную
фотографию, где Всеволод такой был, вроде меня, такой полный, крупный
юноша. А гуру, естественно был такой маленький, сухонький старичок
индийский. Вот. И Сева, как хороший, значит,  ученик, БРАХМАЧАРИН, сидит
у ног своего гуру, на циновочке. А гуру сидит на скамеечке, там так
ласково поглаживая Севу. Вот. Поэтому он выучил основания индийской
традиции в подлиннике, в оригинале. И, интересно, что тогда он еще не
был христианином. Он искал свой духовный путь. И, кстати обратился к
нему. Он вполне мог, скажем, остаться в Индии. Или приехать в Россию и,
ну, стать индуистом. Тогда было модно. Тогда у нас многие стали или
суфиями, или индуистами, или буддистами – интеллектуалы. Вот. Гуру ему
строго сказал: «Ты возвращайся к себе на Родину и обязательно входи в ту
традицию, которой ты предан от рождения полностью. Она тебе откроет путь
к Богу». И он стал христианином, и прекрасным христианином  и
богословом. И индуизм был для него просто знанием, а не жизненным
методом. 

    Этому, кстати говоря, он научил и меня. Т.е. другие традиции не
отвергать, не смеяться над ними. Относиться к ним всегда с уважением, с
любовью. Но с любовью, как мы относимся, ну вот, к другим женщинам. Всех
любишь, но предан и рождаются у тебя дети только с твоей собственной
женой. Все остальные просто для тебя милые, хорошие, добрые, с кем можно
поговорить, но не более того. Вот. Вот, собственно говоря, этот метод,
чисто религиоведчески, он дал и мне. Мне он очень близок. Так вот,
сейчас, конечно, БХАГАВАТ-ГИТА в переводе Севы уже не раз издана на
русском языке. Причем, ну уже сейчас ее издают просто с надписью
БХАГАВТ-ГИТА. А книга дается приложением к тексту, как хотел, когда-то,
и сам, Сева. Но, в советское время, так нельзя было. Так, что я
рекомендую вам этот текст. 

    Так вот, возвращаясь к БХАКТИ, этот принцип, я буду тестировать
только по переводу Севы. Вот. Значит, наверное, перед тем, как я... Вот
видите, уже, и наше время истекает, но я вам все-таки, пожалуй скажу о
появлении этого текста в индийской традиции. Это тоже важно. А, уже
БХАКТИ, мы начнем на следующей лекции. Этот текст появился в Индии, ну,
как традиция Индийская учит, в совершенно особых обстоятельствах. И те
из вас, кто помнят сюжет МАХАБХАРАТЫ, величайшего этноса Индии,
многотомного, гигантского... А БХАГАВАТ-ГИТА находится в шестой книге
МАХАБХАРАТЫ, ВАРАНЬЯКА ПАРВЕ, значит, «книге лесной». 

    История следующая. Существовали два родственных клана. Пять братьев
Пандавов. Пандавов.  И их двоюродные братья Кауравы. Пандавы были
благочестивые, честны. Им досталось царство. Царство, значит. А Кауравы
были и лживы и хитры. Т.е. были обычными, заурядными людьми. И царство
им не досталось. Но Кауравы мечтали завладеть царством Пандавов. И,
поскольку они  не могли это сделать силой, ибо народ был весь за своих
царей, то они решили завладеть этим царством хитростью. 

    Как-то во время празднества, они предложили Пандавам азартную игру:
игру в кости. Из уважения к своим братьям, хотя сами они, конечно, не в
какие кости не играли, азартным играм не предавались, но из уважения к
своим братьям, из симпатии к ним, они не могли отказать. И, естественно,
сильные во всем, что связано с добром, братья Пандавы были слабы в том,
что связано с хитростью, с игрой. И проигрывают им все: и богатства и
царство. 

    Но, царство они не могут проиграть полностью, потому что, в
общем-то, в Индии не было абсолютной монархии, и воля народа тоже
учитывалась. Народ не желает Кауравов видеть своими царями. Тогда они
договариваются о следующем. Договариваются о том, что Пандавы на время
удаляются из своего царства, а Кауравы правят этим царством. Причем,
если народу понравится, то, значит, Кауравы остаются. Но, с другой
стороны, условия следующие. Что, они должны на некоторое количество лет
удалится из своего царства. А последний год прожить так, чтобы вообще о
них ничего не было слышно. Ну, чтобы народ не мог даже к ним ходить,
там, ходаков не посылать, и чтобы, вообще, они, как бы должны были
исчезнуть. Это довольно сложно было в Индии. Но они все выполнили эти
требования. 

    Они жили в это время, как раз у лесного одного аскета, Вьясы, в его
лесной обители. И все пять братьев,  и их, кстати говоря, жена. Потому,
что особенность... эта интересная особенность вот эта, что у них на
пятерых братьев была одна супруга. Замечательная, которую все пятеро
очень любили, а она любила их. Вот. Т.е. видите, все наоборот, .т.е.
??полиамбрия(66:07)??, а не полигамия. И, когда прошел этот год, и,
действительно, они выполнили все условия, то тогда они говорят, что...
Да, а народ жаждет возвращения Пандавов. 

    То тогда они говорят Кауравам: «Ну, друзья, мы все исполнили. Вы
тоже должны исполнить. Скатертью дорожка.»  Но, конечно, хитрые Кауравы,
придираются к мелочам, начинают юлить. В итоге отказываются выполнить
условия и  происходит битва. 

    Происходит битва между Пандавами и Кауравами. Вот эта, собственно,
битва означала конец, так называемой ТРИТА-ЮГИ, т.е. третьего  ЭОНА. И
после него наступает КАЛИ-ЮГА, - нынешнее время смерти. КАЛИ – смерть.
Эпоха смерти. Т.е. эпоха максимально распада и растления человечества.
И, вот... это граница. Эта битва – это граница. И вот, оказывается она
произошла ~3150 лет до Р.Х. И вот, когда два войска выстроено, (это
гигантские армии) то, один из пяти братьев, из пяти Пандавов, стрелок
Арджуна, он желает посмотреть строй своего войска и, соответственно,
строй войска противника, чтобы определить, ну, как вести насупление, ну,
как сражаться? Он на своей колеснице выезжает между войсками. В это
время не стреляют. Все-таки рыцарские какие-то правила были в армиях.
Выезжает между двумя войсками на колеснице, а колесничим его является 
царь небольшого приморского города Матхура. Вот этот царь Матхуры – это
Кришна. А, иначе говоря, в переводе с санскрита - черный. 

    Конечно, когда я рассказывал эту историю, или какие-то ее фрагменты
в какой-нибудь там, ну скажем, я помню в Духовной академии: «Ну, вот,
черный, значит – сатана». Но в индийском контексте это совершенно этого
не значит, потому, что масса учителей, философов, или  просто ??драдиды
льюго(68:23)?? И рассового чувства, которое сейчас попрано Баракой
Абамой в Соединенных штатах, его, в Индии, не было никогда. Т.е. белый и
черный там всегда были равны. Никогда не возникало проблем, что ты –
черный, ты – плохой; ты – белый, ты – плохой. Цвет кожи в Индии никогда
не имел значение. Вот это я подчеркиваю. Это особенность индийской
традиции. Кстати говоря, Индия и индийская традиция, - это арийская
традиция. Традиция Ариев, да? Они, белые индийцы это Арии, но настоящие
Арии никогда к не ариям не относились с пренебрежением. Вот. Если ты в
той же духовной традиции, если ты не являешься каким-нибудь там,
многобожником, приносящим человеческие жертвоприношения, все той же
традиции, то, значит, ты  - абсолютно такой же. 

    Ну так вот. Кришна – колесничий. Они выезжают и Арджуна видит в
противоположном лагере, ну естественно, своих двоюродных братьев, своих
дядьев, своих учителей. Потому, что когда-то Пандавы  ??в
елеси(69:28)??,  Пандавы и Кауравы учили их... учили одни и те же
учителя. В стрельбе из лука, там, сложению стихов, священным гимнам. И
вот он видит, что многие из этих учителей тоже в лагере врагов. Т.е.,
фактически, возглавляют противный лагерь ближайшие ему люди и Арджуна
бросает свое оружие, свой лук, и говорит: «Я не могу против них
сражаться. Я не могу против них бороться. Как я буду убивать своих
родственников? Ведь тот, кто убивает своих близких, тот и сам погибает
духовно и ввергает весь свой род в тягчайшую гибель». И, вот, в ответ,
Кришна, начинает ему объяснять, что он не прав. И, объясняя, что он не
прав, рассказывает ему это учение БХАКТИ. 

    Это учение о истинной любви. Т.е. не о любви к родственникам самим
по себе, не любви к чему-либо самому по себе, а любви только к Богу. И
вот, в любви к Богу, все предстает в ином свете. Что есть эта всецелая
всепоглощающая любовь к Богу, истинная БХАКТИ? Этому мы, дорогие,
посвятим нашу следующую лекцию.  

Спасибо.

Молитва.

    Кстати, говоря, на следующей лекции, она же будет и последняя, я вам
передам вопросы к зачету.

 PAGE   1 

 PAGE   1