Лекция № 1 18.09.2008г. Упанишады
(01Zubov18.09.08.mp3)
Начинаем с Индийского ответа на ведический кризис – с Упанишад.
Очень важная тема, которая многие вещи хорошо проясняет в головах в
отношении того, что такое религия.
Ведический кризис ознаменовался некой ритуализацией, овнешниванием
древнего ведического священнодействия. Связано это было с тем, что в
Индии само ВЕДИЧЕСКОЕ представление о жертвоприношении, как и во всем
нашем временном мире, претерпевало некое изменение, развитие. В Ведах
главная идея была в том, что человек должен быть соратником божественной
силы, энергии Богов (АДИТЬЕВ – беспредельных), энергии АДЖИ –
нерожденного, в их борьбе с теми силами Творца, которые отказались ему
подчиняться и поэтому стали ДАСЬЯ – ограниченные. Человек должен
сражаться на стороне АДИТЬЕВ, и тогда он вместе с ними обретает
бессмертие, целостность – все то, что чают адепты любой религии.
Как сражаться на стороне АДИТЬЕВ – это было главное знание, главная
практика Вед. Ее трансляции, ее передаче служила вся система арийского
общества, ее разделение на ВАРНО-АШРАМОВЫЕ группы и устная трансляция
ведического знания – в первую очередь знание Вед и комментирующих их
текстов. Все вместе они назывались САМХИТАМИ (корзинами, собраниями)
религиозных текстов, знаний, гимнов, которые никогда не записывались в
древности, а передавались из уст в уста. Учение продолжалось много лет –
брахманские дети учились 14 лет. В итоге они запоминали корпус САМХИТ.
По объему одни лишь Веды были равны полному собранию сочинений А.С.
Пушкина, а комментирующая их литература была еще раз в 6 больше. И вот
такой огромный корпус запоминался на память, до запятой. Все эти тексты
должны были употребляться в священнодействии. Благодаря правильному
осуществлению священнодействия и «заказчик» священнодействия и его
исполнитель – священник, а обычно в священнодействии участвовали
несколько священников, все они соучаствовали в деле Богов, в деле
божественных сил. Таким образом побеждались силы зла, силы негативные –
ДАСЬИ, главной задачей которых было самодостаточное существование. Оно
приводит объективно к полному разрушению мира. Главной же задачей
божественных сил было сохранение творения и его преображение, его
развитие.
Для того, чтобы обеспечить развитие мира, жизнь мира, совершался
ритуал жертвоприношения, в котором люди включались в божественный ритм и
тем самым приобретали божественные качества. Человек становился Богом.
Эта идея Вед отражена в комментаторской литературе, а именно в
БРАХМАНАХ – в главных руководствах на Веды. БРАХМАН в индийском языке
употребляется и в мужском и в среднем роде, а также сразу в нескольких
значениях. Во-первых, в значении БРАХМАН в мужском роде. Это может быть
или высший божественный принцип, но не как личный Бог, а также это может
быть БРАХМАН-священник – представитель ВАРНЫ БРАХМАНОВ. В среднем роде –
то, что мы переводим БРАХМАНА – это те тексты и книги, которые являются
знанием. Это комментаторская литература о том, как употреблять Веды,
что обозначают те или иные слова Вед. Когда индийские мыслители
специально пытаются подчеркнуть то, что Бог безличностен, то они и слово
БРАХМАН дают тоже в среднем роде – тогда БРАХМО – в среднем роде и с
большой буквы – это безличностный божественный принцип. В мужском роде –
когда употребляется в обычное АТХАРВАВЕДЕ, где слово БРАХМАН появляется
по отношению к Богу, хотя оно тоже очень часто имеет безличностный
характер, и индийцы его дают обычно в мужском роде.
Уже в БРАХМАНАХ, в этой комментаторской литературе (литературе
условно, так как ничего не записывалось, а транслировалось устно,
поэтому слово «текст» достаточно условно), идея священнодействия
эволюционирует и становится главной. Это не средство включиться в дело
Богов. Священнодействие – это и есть то, что созидает и поддерживает
творение. Акцент уже делается не на том, что человек как бы является
подручным Богов, а знание о том, что участник священнодействия является
одновременно сам же божественным лицом. Это знание приводит к тому, что
священнодействие становится высшей и абсолютной ценностью само по себе.
Даже в христианской практике мы привыкли молиться и просить того
или сего (ектинии) – и здравия, и безболезненной кончины, и
благоденствия и изобилия плодов земных и т.д. Это является для нас
естественным и нормальным. А вот основой индийского священнодействия
является то, что священнодействие совершается без какой-либо для тебя
важной положительной цели, т.е. священнодействие совершается не для
чего-либо нужного тебе. Ты участвуешь в священнодействии для того, чтобы
мир, что дело божье существовало. Своих целей у тебя нет! Более того,
в любом индийском священнодействии обязательным элементом, кроме объекта
и субъекта священнодействия, кроме того Бога, к которому направлено
священнодействие и субъекта, который приносится в жертву или что
возжигается, есть третий обязательный элемент. Им является отречение от
плодов жертвоприношения, так называемая ТЬЯГА (отречение от плодов
действия). Человек идет на жертвоприношение не ради себя, так же как
Бог действует энергией не для себя, а для своего Творца. Также и
человек, желая быть энергией Бога, действует не для себя. Рука наша,
когда хочет, берет книгу. Она действует не для себя – руке эта книга
совершенно не нужна. Она действует для целого – для меня целиком. Это
мне книга нужна и я с помощью рук открываю, с помощью глаз читаю, с
помощью языка цитирую, но ни языку, ни глазам, ни рукам эта книга не
нужна. Они послушны мне и делают то, что мне надо. Вот этот образ лежит
в основе индийского священнодействия.
Человек и Боги – это такие же язык, глаза, уши, руки и т.д.,
которые ищут не своего, а божьего. Это нам понятно. Вспомним апостола
Павла с его постоянной идеей: «Я ищу не для себя, а для Бога». И то же
самое в Евангелие: «Не то, что я хочу, а то, что ты хочешь, да будет!»,
- так молится на камне в своей последней молитве, перед взятием под
стражу Иисус Христос.
Для Индии – эта была главная суть жертвоприношения. Поскольку речь
идет о действиях вместе с Богом, косвенным следствием правильного
священнодействия являются все личные блага. Чтобы стать Богом, человек
должен соучаствовать в жизни и деле божественном. Тогда он обретет и
бессмертие, и благополучие, и изобилие имения здесь, на земле и, может
быть, и мир и покой своей душе, но он такой задачи себе не ставит. Это
происходит помимо его воли. В этом основа учения БРАХМАН.
Как объясняет Мирча Элиаде, каждое жертвоприношение повторяет акт
изначального творения и обеспечивает существование мира в течение
следующего года. В БРАХМАНАХ именно в этом состоит первоначальный смысл
жертвоприношения - воссоздать космос, который распался, который утомлен
прохождением круга времени, т.е. года.
«Благодаря жертвоприношению мир сохраняет жизнь, целостность и
способность к воспроизводству» (229 стр. английского издания, том 1 в
БРАХМАНАХ).
В брахманах все сосредоточено в таинственной силе священнодействия:
происхождение и сущность богов, священная власть, знание, благополучие в
этом мире и бессмертие в ином. Но священнодействие должно совершаться
правильно и с верой. Малейшее сомнение в его действенности может иметь
самые разрушительные последствия. Суть – мир стоит на жертве – основа
Брахманского учения.
«Солнце не взойдет на небо, если священник на восходе не совершит
огненное жертвоприношение АГНИХОТРУ», - (ШАТАПАХТА БРАХМАНА – Брахман
ста путей, - 2, 3, 1, 5).
Боги стали бессмертными благодаря жертве (ТАЙТТИРИЯ САМХИТА 6, 3,
4, 7), т.е. они укоренились в бессмертии в АДЖЕ – в нерожденном,
благодаря своему отданию ему, благодаря жертве Брахману они стали
АДИТЬЯМИ, а не ДАСЬЯМИ. БРАХМАНЫ-боги совершенно обесценились в пользу
БРАХМАНА-ТВОРЦА, БРАХМАНА-ПРАДЖАПАТИ, т.е. сами по себе боги мало чего
значили. Сам человек, по своей сути, такая же энергия. Важно то, что вся
совокупность этих божественных сил, и человеческих, и нечеловеческих,
действует в соответствии с творцом и поэтому тождественна ему.
Незнание этого – того, что жертвоприношение есть действие для
поддержания мира, в соответствии с волей Творца, пишет ШАТАПАТХА
БРАХМАНА 10, 5, 4, 16, - «… ведет ко второй смерти ПУНАРУ МРИТЬЮ». Т.е.
человек умирает уже не только физической смертью, которой умирают все
люди, но умирает и абсолютной духовной смертью. Мир Богов принадлежит
только тому, кто знает эту духовную сущность, кто знает ритуальное
соответствие священнодеятеля, правильно священнодействующего и Богов. А
о каком же незнании говорят Брахманы?
Косвенными следствиями жертвоприношения, но при этом желанными,
являются – личное бессмертие, благополучие, счастье, целостность, сила,
бесстрашие – АБХАЯ перед врагами. Поскольку же человек себя ощущает
божественным существом, т.е. аналог того, что трудно принимаемо и
кажется гиперболой в Евангелие, когда Господь говорит: - «Если будете
иметь веру с горчичное зерно и скажете этой горе поднимись и ввергнись в
море, то так и будет». И когда Он упрекает учеников, что они тонут на
корабле в Тивериадском море из-за бури, «… то Он проснулся и говорит:
«Что же вы так боязливы, будто вы не имеете веры?»» И сразу приказывает
ветру и волнам успокоиться и, как пишет Евангелист Марк: «Наступила
великая тишина».
Так вот о какой вере говорит Господь! Речь идет о той самой вере,
когда человек верит в некое свое внутреннее единство с Богом. Единство,
которому учит нас Спаситель, дав людям молитву «Отче Наш». Он говорит,
что молитесь: «Отец Наш, сущий на небесах», приучая всех молящихся
считать себя Его сыновьями, Его! – т.е отожествленными Отцу – Сын и Отец
– Одно!
Вот это – основа веры. Поскольку у нас этой веры явно не
хватает, т.к. то, о чем здесь говорится и рассказывается, есть не вера,
а отстраненное интеллектуальное знание, то между этим знанием и верой
дистанция бесконечная. Отсутствие этой веры порождает немощи, слабости,
страхи и т.д. Так вот, косвенными следствиями этой абсолютной веры, веры
с которой индийцу надо совершать священнодействие, упанишадному индийцу,
так вот, косвенными следствиями являются все благополучия этой вечной
жизни. Какая же эта вечная жизнь, это уже другой разговор, но пока мы
говорим о благополучии этой вечной жизни – о счастье, о бессмертии, о
божественности. Но очень легко, очень по-человечески легко соскользнуть
и эти побочные следствия священнодействия лично тебе нужные и выгодные
счесть за цели. А цель одна – жить в ритме БРАХМАНА – АДЖА –
нерожденного, действовать вместе с Ним, действовать по Его воле,
действовать, как действуют боги, как ИНДРА, ВИШНУ, ШИВА и т.д. и тогда
все будет в порядке. Они блаженны, и ты будешь блаженен, как эти боги.
Они побеждают, и ты победишь. Они всесильны, и ты всесилен, но очень
легко эту победу, эту всесильность счесть целью священнодействия – целью
религиозной жизни. Когда на место служения, на место ТЬЯГИ –
самоотречения, ты ставишь самого себя – «Я хочу быть всесильным; Я хочу
быть бессмертным; Я хочу быть счастливым; Я хочу быть богатым и т.д.».
Как только это происходит, божественное, по представлению БРАХМАН,
отходит от человека, потому что так же возжелали ДАСЬИ и те, кто стали
ДАСЬЯМИ (ограниченными). Они решили жить для себя и использовать
божественное БРАХМО для себя. Они не стали, как бы отсекая свою самость
прибывать в Боге, а наоборот, они стали удовлетворять свою самость. И
священнодействие тогда становятся удовлетворением их интереса, их цели.
А это очень легко происходит. Как только вера умаляется, как только вера
пошатнется, священнодействие теряет смысл. Нужно не только жить этим
знанием, не просто верить, а быть убежденным так, как убежденным в
собственном существовании.
В христианской литургии, в христианских богословских таинствах
есть формула о том, что если священник не достоин, то Иисус Христос, Бог
– восполняет недостоинства недостойного священника, а поэтому
недостойный священник за свое недостоинство получает «по полной
программе», а люди, которые или причащаются из рук этого священника, или
исповедуются, или крестятся, или венчаются и т.д., получают по своей
вере, а не по достоинству или недостоинству пастыря. Это очень
оптимистическое учение. Это существуют и в Индии, но главное здесь то,
что традиция думает об объективном результате священнодействия, а вот
если веры нет, то священнодействие бессильно по индийской традиции.
Итак, необходима обязательно вера, полная вера, ТЬЯГА –
отречение. Однако форма ритуальная сохраняется и у тех, кто забывает об
этом. Они совершают те же жертвоприношения, те же АГНИХОТРА и АГНИКОЯНА
и другие ведические жертвоприношения. Совершают их, но имеют целью или
собственные блага, или блага заказчика. Напомню, что большие
жертвоприношения всегда совершаются БРАХМАНАМИ, а заказчиками может быть
кто угодно и КШАТРИ и другой БРАХМАН, и ВАЙШЬИ. Уже цель – не благо, не
соответствие воли божьей, а цель – это благо свое или благо заказчика. И
это ведет к ведическому кризису, и это ведет к магизму. К Богам
обращаются уже как к лекарству больной. Как к средству, а не как к цели!
Бог средством становится для этого БРАХМАНСТВА, для индийского общества,
пребывающего в кризисе. Это приводит к рассыпанию: Бог, Боги ИНДРА,
ВИШНУ. Когда человек действует в мире Богов ради БРАХМАНА, тогда он
действует вместе с божественными силами. Эти божественные силы лишь
разные грани одного целого, так же как мои рука, глаз, ухо – лишь
отдельные аспекты моего организма и не имеют для меня самодостаточности,
а лишь элементы целого. Они сами по себе жить не могут, а могут жить
лишь в целостности и выполнять задания, которые им дает моя воля. Как
только человек ставит себя в центр и ради себя начинает совершать ритуал
– ради своего бессмертия, ради своего блаженства или для иных целей, то
тут же божественный мир тоже рассыпается. И человек уже знает, что ИНДРУ
надо просить о силе (он победитель ВРИТРЫ), ВИШНУ на до просить о
благополучии царствования или счастливом браке (он объединяет мир), надо
ВАРНУ просить о прощении грехов (он надзирает за божественным законом
РИТОЙ). То есть божественный мир распался, он уже не целостен.
????????????_????????????_?му подошли к христианству в абсолютной
шаманистической культуре. И Слава Богу, русское христианское общество
возродилось!
А вот в Индии эта деградация была замечена намного раньше –
где-то на грани 2 – 1 тыс. до Р.Х. Время это достаточно условное, так
как в Индии хронология добуддийского периода т.е. до 4 века до Р.Х.
практически не существует.
Хочу прочесть одно любимое мною место из ранних Упанишад
–МАЙТРИ-Упанишад, где слышан вопль человека того времени о ситуации,
которая вокруг него. Напомним – подавляющее большинство людей забыло о
высшей цели священнодействия, подчиняясь естественному человеческому
эгоизму, который (индийцы так не называли, но мы с вами это знаем) есть
результат нашей падшести. Но не только результат. Ведь эгоизм и привел к
падшести. Почему Ева согрешила? Потому что она увидела то, что этот плод
хорош, дает знание, приятен на вкус и на цвет и т.д. Она ела и дала
своему мужу, и он тоже ел. На самом деле вот это: «Мне приятно», «Мне
хочется», - это возникло до грехопадения. И демоны пали тоже из-за этого
же самого… «Будьте, как Боги, знающие добро и зло, как мы!», - говорит
Змий. То есть те, кто уже познали, кто сами имеют знание, то есть те,
кто автономны от Творца. Вообще стремление к автономизации – древнейшее
органичнейшее свойство любой воли и даже не только у человека. А
разумное подчинение благу – это всегда подвиг.
Так вот, этот эгоизм, такое самостное подчинение бытию,
разваливает индийскую цивилизацию. Когда каждый человек живет для себя,
а не все живут для Бога, понятно, что каждый живет в конфликте с другим.
А ведь что такое соборность? Соборность – это единство в Боге, когда
люди не своего ищут, а божьего, каждый, естественно, в своей сфере. В
том, что ему дал Бог – кому функции земледельца, кому учителя, кому
священника – все нужны. Но каждый ищет при этом не своего, а божьего и
блага ближнего, а не своего блага в первую очередь. Тогда возникает
соборность, т.е. собрание, эклессия, Церковь, а если говорить индийским
языком – САМХИТА - собрание. Как только человек начинает искать своего,
это разрушается и возникает социальный, расовый, национальный,
конфессиональный конфликт (сумма конфликтов), что любое общество
приводит к гибели. Царь ищет своего, а не блага подданных; подданный
ищет своего блага, а не блага царя; ребенок ищет своего, а не блага
родителей; родители ищут своего, а не блага детей («спиногрызов») и
распадаются семьи, распадаются государства и т.д. Значит мир построен на
жертве, но мир разрушен эгоизмом. Неосознанно это чувствуют многие, а
чтобы это понять нужна духовная культура, знание, опыт. В Индии все это
было.
В Индии были люди, которые поняли, что так дальше жить нельзя. В
таком мире, где все живут как пауки («едят» друг друга), надо было
решать куда обратиться и как быть. Еще оставались такие святые, такие
мудрецы, такие подвижники, аскеты, к которым можно было обратиться,
которых можно было еще найти. И, собственно говоря, все Упанишады – это
поиск и приобретение такого учителя. Таким учителем мог быть кто угодно
– Бог, муж, отец, какой-то случайный прохожий. Здесь не важны даже
иерархические положения. Иногда у мудреца учится какой-нибудь Бог,
иногда муж учится у мудрой жены. Все может быть. Важно то, что она знает
или он знает ответ.
И вот это вопрошание трагедии, той, что была в индийском
обществе 3 тысячи лет назад. Перевод Сыркина, санскритолога,
вынужденного покинуть Советский Союз и уехать в Израиль:
Пришел человек, царь Брихадратха, к мудрецу (подвижнику-аскету –
ШАКАЯНЬЕ). Царь, который посадил сына на царство, а сам ушел в лес в
поисках истины, к МУНИ (?). И вот он задает вопрос:
«Почтенный! Что пользы от наслаждений желанным в этом зловонном
и лишенном истинной сущности теле?» (Майтри Уп. 1, 3)
Вспомним, что люди просят обычно о наслаждении чем-то:
здоровьем, богатством, супружеством, властью, а этот, ушедший от власти
Царь, говорит:
«… теле, составленном из костей, кожи, жил, мозга, мяса, семени, крови,
слизи, слез, глазных выделений, кала, мочи, желчи и флегмы? Что пользы
от наслаждений желанным в этом теле, пораженном желанием, гневом,
алчностью, ослеплением, страхом, отчаянием, завистью, разъединением с
любимым, соединением с нелюбимым, голодом, жаждой, старостью, смертью,
болезнью и прочими бедами?».
Каждый бывал иногда таким одержимым чем-то – страстью. Мы видели
таких людей. У них глаза горят, выпучены. Мы понимаем, что это безумие.
Что пользы быть одержимым всеми этими желаниями? Об этом и задает вопрос
великий царь.
«И мы видим – все это гибнет, как все эти комары, мошки и прочие
твари, как травы и деревья, возникшие и исчезающие». (Майтри Уп. 1, 4)
Все гибнет, вянет, а мы носимся, желая здоровья, богатства, власти.
«Но что говорить о них: поистине, есть и другие, высшие – великие
лучники, владыки земли…»
Славные цари прошлого (далее перечисляются два десятка наиболее
известных в Индии имен).
«…и другие цари, что на глазах всех родичей, оставив великое
богатство, перешли из этого мира в тот мир. Но что говорить о них:
поистине, есть и другие, высшие…»
(перечисляются другие, высшие виды духовных сил)
«…и другие существа, чью гибель мы видим. Но что говорить о них:
поистине, среди всего прочего высыхают великие океаны, обрушиваются
горные вершины, склоняется полярная звезда, обрываются нити ветра,
опускается земля, уходят со своего места боги. Что пользы от наслаждения
желанным в подобном круговороте бытия? Ведь видно, как, насытившись ими,
неоднократно возвращаются сюда. Ты должен спасти меня отсюда. Я здесь
словно лягушка в бездонном колодце. Почтенный, ты наш путь к
освобождению, ты наш путь!».
Этот трагизм от желания освобождения от привязанности к миру,
который никогда не отпустит, потому что в индийской традиции далее
появляется учение о возвращающейся смерти. Его глупые люди радостно, на
греческий манер называют учением о перерождении душ, а у индийцев – о
возвращающейся смерти. Как ужасно – умер один раз, и опять и опять
обреченность! Даже смерть не избавляет от страданий. Но что-то же должно
избавлять, что же это? Вот теперь, когда произнесен этот вопль,
возникает учение УПАНИШАД.
Само слово УПАНИШАД происходит от несовершенной формы глагола
«присаживаться», «садиться ближе», как бы на какое-то время. УПАНИ –
присаживаться, «У», имеется ввиду у ног учителя, ШАД – садиться.
Классическая форма ученичества. Учитель сидит на низкой скамеечке, как
правило – ВАНАПРАСТХА – монах, ушедший уже из мира, оставивший состояние
домохозяина, лесной монах ВАНАПРАСТХА (третья АШРАМА), а у его ног сидит
на циновке ученик и смотрит снизу вверх. Ученик не может сидеть выше
учителя, иначе он не получит должного знания. Это высшая форма – отсюда
название УПАНИШАД, но их также именуют концом Вед. Многим известно
название ВЕДАНТА. АНТА – конец (конец Вед), потому что Веды
заканчиваются УПАНИШАДАМИ. Это четвертая часть САМХИТЫ.
В собрании САМХИТ входят 4 сборника Вед.
1) РИГВЕДА – Веда гимнов;
2) САМАВЕДА – Веда напевов;
3) ЯДЖУРВЕДА – Веда формул жертвоприношения;
4) АТХАРВЕДА – заговоры белой и черной магии, не несет священных тайн.
К ведическому своду САМХИТ также относятся более поздние БРАХМАНЫ –
«Толкование БРАХМАН»; АРАНЬЯКИ – «Лесные тексты» (Тайные объяснения
БРАХМАН) и УПАНИШАДЫ – 4-я часть САМХИТЫ, которые являются завершением
Вед и, по убеждению ученых, появились после, значительно позже остальных
частей ведической САМХИТЫ. По мнению большинства индологов, ранние
УПАНИШАДЫ – это 10 –7 в.до Р.Х., но некоторые считают (и профессор
тоже), что 1200-900 гг.до Р.Х. Еще их называют БРАХМАВИДЬЯ – знания
БРАХМАНА. ВИДЬЯ – ведать и видеть (знание). Знание соединения. В Индии
много слов, обозначающих «знание». ВИДЬЯ – то, что делает из двух –
одно, когда познавающий и познаваемое становится одним целым. Конкретно
«видья» - от слова ведать, знание соединения. В профанном мире в русском
языке употребляется в одном случае – познать женщину, соединиться с нею
в одно, чтобы зачать ребенка, когда двое в этом ребенке становятся
одним. ДЖНЯНА – это знание интеллектуальное, которое мы получаем сейчас
на лекции. Это знание логическое, отвлеченное. Значит БРАХМАВИДЬЯ – это
знание, которое делает нас с БРАХМАНОМ единым целым.
А в свете УПАНИШАД, знание только Вед (без УПАНИШАД) называется
низким знанием, т.е знанием, которое не соединяет с БРАХМАНОМ. АПАРВИДЬЯ
– низшее знание, не содержащее нужного знания. Учение УПАНИШАД (форма –
диалог ученик – учитель), пришло к исстрадавшимся людям, не хотящим
жить в мире магического знания, не желающим видеть Бога своим слугой,
которые понимают, что это гибельно, не просящие у Бога удовольствия и
ситуаций, благоприятных в этой жизни, и даже бессмертия, которые хотят
быть тождественными Богу, которые хотят быть с ним одно в его
деятельности, в его силах. Вот эти исстрадавшимся людям, им – 108 книг
старых УПАНИШАД. Тома этих книг различны по объему – есть том – 1
УПАНИШАДА, а есть в одном – 10.
Суть Упанишадического учения (ученья всех УПАНИШАД) в том, что
БРАХМАН равен АТМАНУ, т.е. БРАХМАН и АТМАН – это одно! О БРАХМАНЕ мы уже
говорили, а вот что такое АТМАН? Центр и суть слова – корень МАН – ум
(на санскрите – манас). АТМАН – это внутренний центр человека,
внутренний центр каждого человеческого существа. Каков же он? Понять это
довольно сложно. Здесь нам помогают сами индийские тексты. Вот например
АЙТАРЕЯ-БРАХМАНА: «Посредством священнодействия душевные и телесные силы
жертвователя гармонизируются и соединяются. Их единство и есть АТМАН».
То есть священнодействие и совершается для того, чтобы соучаствовать в
жизни Богов, для жизни по воле АДЖА. В результате этого душевные и
телесные силы жертвователя, вся совокупность сил жертвователя,
соединяются и согармонизируются.
Для нас это актуально – бедный человек : «То. Что не хочу – делаю,
а то, что делаю – не хочу!», – апостол Павел. То есть мы находимся в
расстроенных чувствах, а это же, конечно, не очень хорошо. А вот люди
искусства считают это совершенно нормальным, потому что только из такого
расстроенного состояния может получиться симфония. Но вообще это не так.
Попробуем нарисовать такую схему. Вот БРАХМАН, вот человек. У
человека энергия выходит во все стороны. У него есть какая-то энергия
веры, которая соединена с БРАХМАНОМ, как и у всякого человека, вплоть до
атеиста (раз что он отрицает Бога, значит он как-то имеет к Нему
отношение), а все остальные энергии идут в разные стороны. Одной
энергией он любит женщину, другой - автомобиль, третьей - он хочет иметь
много денег, чтобы купить этот автомобиль и завоевать эту женщину,
четвертой – поехать на этом автомобиле с этой женщиной на Ривьеру, пятой
– он любит оттянуться в театре или в концерте, послушав какую-нибудь
хорошую музыку, он вообще человек гармоничный – он любит все! Шестой –
он собирает марки и седьмой – любит порассуждать о метафизике со своими
друзьями и т.д. Такой человек, разумеется, совсем не похож на БРАХМАНА
(вероятно лектор хотел сказать на АТМАНА?), потому что БРАХМАН (АТМАН?)
– весь – это его силы и энергии, направленные на благо мира, а не на
себя.
Как только человек все свои энергии начинает концентрировать на
действия ради БРАХМАНА, даже свою машину использует для того, чтобы
помогать другим людям (бесплатно), тогда этот человек концентрирует свои
энергии и это становится священнодействием. Священнодействие – это
действие ради священного, а не ради себя самого. Поэтому он
концентрирует свои силы и из разбросанного между марками и любимой
женщиной, он становится целостным существом, которое думает о том как
служить Богу и все аспекты своей деятельности поставить на службу Богу.
Для ведического ария это было менее сложно, чем для нас с вами, потому
что он знал, что нет ничего, что было бы вне поля святого – и вкушение
пищи, и приготовление пищи, и война, и мир, И доение коров и соединение
с женой, все – и учение и смерть, это все – жертвоприношение. «Что бы ты
не делал, делай все это ради меня!», - будет сказано в более позднем
индийском тексте. И вот такая полная концентрация себя в Боге, это
единство и есть АТМАН!
Теперь слова АЙТАРЕЯ-БРАХМАНЫ стали более понятны: «Посредством
священнодействия, душевные и телесные силы жертвователя гармонизируются
и соединяются. Их единство и есть АТМАН».
ШАТАПАТХА БРАХМАНА объясняет дальше: «Только благодаря достоинству
своего АТМАНА жертвователь становится бессмертным», т.е. бессмертие –
это побочный результат целостности сил, это побочный результат Атмана,
этого целостного соединения человека. «И Боги обрели бессмертие,
благодаря жертвоприношению, и так добыли БРАХМАНА.»
Что же имеется в виду? Вот нам подсказка, которая многих смущает.
Мы говорим, что как же это так – это ведь признак многобожия? Но ведь мы
молимся св. Николаю: «Моли Бога о нас!», - не для того, чтобы он сам по
себе помогал нам, а потому что он умеет хорошо. А здесь ясно сказано,
что эти Боги, т.е силы сияющие, они обретают бессмертие, т.е.
бесконечность благодаря жертвоприношению, благодаря тому, что они служат
БРАХМАНУ не рожденному, вечному. А вот если бы они отказались от этого
служения, они бы потеряли это бессмертие или вообще бы не приобрели его
и были бы ничем. То есть и человеки и боги обретают бессмертие. А ведь
мы обычно и желаем бессмертия. Потом уже УПАНИШАДЫ будут объяснять, что
такое бессмертие и на следующей лекции мы с вами с этого начнем (это
ШАТАПАТХА-БРАХМАНА 11, 2, 3, 6). КАУШИТАКИ-БРАХМАНА объясняет, как в
результате принесения жертвы Бог восстанавливает свой АТМАН (имеется в
виду каждый конкретный Бог – ИНДРА, ШИВА, ВИШНУ и т.д.), также и
жертвователь создает свой АТМАН для себя.
Под словом жертвоприношение мы должны понимать не только
ритуальное ведическое жертвоприношение. Это одна из особенностей учения
УПАНИШАД. Мы должны понимать любую ТЬЯГУ, вплоть до самоотречения, что
может быть выражено и ритуальным священнодействием, так должны поступать
боги – тогда они – боги, так должны поступать люди – тогда они создают
свой АТМАН.
Итак, суть АТМАНА – ЭТО «Я», соединенное и сосредоточенное только
на БРАХМАНЕ, а ни на чем другом. Если такого сосредоточения нет, и
АТМАНА в человеке нет, но тогда у человека нет и бессмертия.
А что это означает, мы узнаем в следующий раз.
PAGE
PAGE
PAGE - 1 -