Лекция № 3 02.10.2008г. Упанишады
(03Zubov02.10.08.mp3)
Продолжение.
На прошлом занятии мы с вами остановились, на чтении КАТХА-УПАНИШАДЫ. И
остановились на этом моменте. Кто-то нервно вскрикнул: «На самом
интересном». Вот, значит мы выяснили: одно дело- благое, друго -
приятное.
Вот вижу Упанишады на столе. Это хорошо, это правильно. Правильно,
потому что, я знаю, что вы часто те... Не знаю все ли ходят на семинары
Ивана Олеговича. Вы там тексты читаете, разбираете их. Это очень важно,
очень ценно. Если есть хоть малейшая возможность, ходите. Те, кто
выбирают приятное, они, в общем то, отличаются неумностью. А те кто
выбирают благое, вместо приятного, вот они выбирают правильный путь.
Но возникает тогда вопрос:
А, собственно говоря, как?
Как выбрать благое, а не приятное?
И вот здесь, дорогие друзья, принципиальное отличие УПАНИШАД от ВЕД.
Дело в том, что ВЕДЫ исходят из того, что человек знает формы правильной
жизни. Это - ритуал, это символическое уподобление через ритуал, как вы
помните, он входит в ритуал и действует в нем правильно, как предписано
ритуалом, и таким образом, он обретает благое, он обретает
???ВАРНАВУ????
Но к тому времени, как вы помните в ведах уже возникло сильное
сомнение в том, что веды ведут к правильному пути, к правильной цели,
не потому, что они веды, а потому что ритуал воспринимался уже как набор
магических форм. Знание ритуала, вот это чувствование ритуала, оно
утратилось, а осталась последовательность действий, объясняемая в
брахманах и араньяках.
В результате этого возникает новое знание.
Знание анализирующее, знание логическое, знание, которое дает
объяснение тому, как достигать бессмертия, как достигать вот этого
соединения с Богом, т.е. цель та же, что и в ВЕДАХ. Но теперь уже
сомневаются, что в ВЕДАХ эта цель достижима, потому что забыли что такое
ритуальное бытование, существование в ритуале. А усиливается,
укрепляется это логическое знание. Знание анализирующее, и поэтому уже в
УПАНИШАДАХ, или даже немножко раньше, в БРАХМАНАХ, появляется знаменитая
формула: «я еван веда» - «кто так знает», «кто так ведает».
Вот тот, кто так знает, тот достигает, а тот, кто не знает, даже
если он совершает все жертвоприношения, он не достигает. Главное -
понимание умом, а не совершение действия. В этом принципиальное отличие
между УПАНИШАДАМИ и ВЕДАМИ.
Наш крупнейший специалист в области древнеиндийской религии, и мой
учитель, покойный Всеволод Сергеевич Семенцов, считал вот этот переход
от знания ритуального, символического к знанию аналитическому,
логическому, т.е. переход от ВЕД к УПАНИШАДАМ, в общем то он называл
это, разумеется, образно, «грехопадением ведической религии».
В какой-то степени для нас, для христиан, то же самое происходит в
отношении Божественной литургии. На Божественной литургии надо
участвовать в литургии, надо просто жить литургией. Жить литургией, жить
молитвой литургии, и кульминацией этой литургической жизни является
евхаристическое общение, является чаша и причастие. В этот момент,
совсем не обязательно пытаться анализировать, да и невозможно до конца
анализировать, что такое превращение хлеба и вина в плоть и кров, чем мы
причащаемся, в итоге мы должны знать, что это соединение со Христом.
Верить в это. Но анализировать как это происходит, механизм превращения,
от которого вообще богословы отказываются. Только очень школьное
богословие 17вв., взятое из латинского через Украину, оно говорило о
том, в какой момент происходит преосуществление Святых даров.
На самом деле такого момента выделить невозможно, прекрасно
показывает о.Александр Шмеман в своих исследованиях Литургии. Т.е.
Литургия - это жизнь уже во-Христе. Кульминацией этой жизни является
причастие. И, кстати говоря, прекращение именно Евхаристического
общения... Вот. Всё знали. Евхаристия творилась, но никто к чаше не
подступал. Как вы знаете, с 16 века в России происходит Литургическая
деградация и причащаются раз в год. И владыка Филарет Московский вел
войну с другими архиереями и мирянами, убеждая их, что надо мирянам
причащаться 4 раза в год.
Настолько произошла деградация. Но при этом, логическое понимание
того, что такое Евхаристия: когда, что, где, и как происходит очень было
распространено. Логика работала, а жизнь шла. Вот, примерно то же самое,
только я не хочу сказать, что жизнь ушла из упанишадической, традиции,
но, безусловно уходила, потому, что логика, разлагающая, (логическое
начало), она действительно многие вещи убивает. Вспомним Фауста: »чтобы
понять жизнь, надо ее убить». Но вот это восприятие старого ведического,
органического бытования, как устаревшего, и, не просто устаревшего, а
духовно бесполезного, оно в Индии было очень распространено.
Я позволю себе прочесть кусочек их МАХАБХАРАТЫ, это 5.41.17.18. Это
великий Индийских эпос. Это тоже, где-то 8-9, где-то до буддизма,
~начало I-го тысячелетия до Р.Х.
Тритарашта сказал:
Но говорят, что совершая жертвы, дважды рожденный, (т.е. настоящие Арии)
могут достигнуть блаженных миров, чистейших, непреходящих. Веды их
называют высочайшей целью.
Снаснуджата сказал:
Лишь невежды туда стремятся. И для них охраняет значение то, что
говорится в ВЕДАХ. Свободное от желания стремится выше, путем
высочайшего АТМАНА другие пути отвергнуты.
Так что мы видим вот эту встречу двух знаний. Теперь в УПАНИШАДАХ
чтобы понять как идти путем БЛАГИМ а не путем ПРИЯТНЫМ, мы должны, как
ни странно, сделать такой вот некоторый вираж, который и делают сами
УПАНИШАДЫ, и посмотреть на то, что лежит в начале мира. Вот в той-же
КАТХА-УПАНИШАДЕ в 3-м разделе, заключительном, когда ЯМА завершает свои
объяснения Начикетасу, он говорит:
ЯМА:
1.Наверху [ее] корень, внизу ветви, это вечная смоковница.
Странный образ, да? Но все очень просто. Во-первых смоковница -
священное дерево, А потом, вскоре под смоковницей произойдет откровение
Сидхардхе Гаутаме (будде), так что смоковница священное дерево в Индии
и, кстати говоря, особое отношение к смоковнице мы даже находим в
Евангелии.
Но почему вверху корень, внизу ветви?
А потому, что корень это то, что непосредственно впитывает соки,
энергию, жизнь, а ветви это то, где растут плоды, которым эту энергию и
силу отдают. Так вот: корень на небе. Корень - в мире богов. Энергия
идет из мира богов. Плоды этой энергии - сотворенный мир.
ЯМА: Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным.
В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы.
Поистине, это То.
Т.е. Брахман - это вся смоковница. Но конечно, в первую очередь это ее
корни. Это то, откуда идет энергия, силы, соки.
ЯМА:2.Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании,
[из которого он] вышел. Это великий страх, молния сверху.
Кто знает это, те становятся бессмертными.
Но, во-первых обратим внимание опять же появляется наше любимое
выражение:
«Я ИВАМ ВЕДЭ» - кто знает это, кто так знает» становится бессмертным.
Т.е. все упанишады дают не вживание в ритул, не жизнь божественную, а
знание о божественном. Богослов совершенно спокойно может знать все.
Скажем, мы с вами совершенно спокойно говорим об Индуистских знаниях,
мы пытаемся их познать глубоко. При этом Индуистами мы не становимся,
потому, что мы не живем Индуистской жизнью. Но мы хорошо знаем и
понимаем во что верят Индусы. Поэтому: знание ни есть обретение. Знание
- это только понимание.
Человек может все знать о Мерелин Монро, но это не значит, что она
была когда-то его женой. Он может знать о ней все. Вы то уже не знаете,
но во времена моей молодости это была знаменитая красавица и кинозвезда,
под которую, как сейчас говорят, »косили» очень многие девушки. Так вот,
они все знали про Мерелин Монро, но Мерелин Монро при этом не
становились, как ни странно... Поэтому нам легко говорить об
УПАНИШАДАХ. Когда мы говорим о ВЕДАХ, нам говорить сложно, потому, что
ритуал сложно объяснить, в нем надо быть. А знание легко передать.
Поэтому с ВЕДАМИ все намного проще.
[Здесь Андрей Борисович, видимо, оговорился - с УПАНИШАДАМИ проще...]
В чем же тут дело? Весь этот мир, сотворенный мир, весь он движется в
жизненном дыхании БРАХМАНА. Как у смоковницы - все плоды это результат
ее соков, да? Если бы соки не поступали через эти капилляры древесные,
то не было бы никаких плодов и листьев, и смоковница, как в Евангельском
образе, засохла бы до корня, да? Но эти соки, это жизненное дыхание
БРАХМАНА. И поэтому молния сверху - это великий страх молния сверху.
Молния понятно - молния. Молния с неба попадает на землю. Это нисходящий
огонь. И вот в данном случае, меняются идеи верха и низа и речь идет о
том, что это ужасно, это страшно понять, что все это живет энергией,
силой БРАХМАНА, и по сути говоря, из него происходит. И им мы живем и
движемся и существуем. Как говорил апостол Павел Афинянам, как вы
помните.
ЯМА:3.Из страха перед ним горит огонь, из страха горит солнце.
Из страха бегут Индра, и Ваю, и пятая смерть
Т.е. это божественное настолько величественно, что все перед ним
трепещет, испытывает страх и подвластно Ему. В том числе и смерть. А это
же не забудем, говорить Яма, говорит сама смерть. Т.е. он рассказывает,
что их страха перед БРАХМАНОМ я бегу. Я бессилен перед Ним.
Дальше идет логическая модель. Постоянно, причем повторяется категория
слова, знает.
ЯМА:Зная по отдельности [их] возникновение, мудрый не печалится.
Я там упускаю кусок, но каждое предложение начинается со слова «зная».
Не живя, не чувствуя, а зная.
ЯМА: 7.Разум выше чувств,
Первое утверждение.
А материалисты что говорят? В том числе и диалектические?
Что чувства определяют разум, да? А бытие определяет сознание, да?
Здесь прямо утверждается противоположное, твердо: »разум выше чувств».
Т.е. разум управляет чувством. Чувства дают какую-то информацию.
НО принимаем мы ее или нет, вообще мы эти чувства открываем или нет, в
ту или иную сторону, зависит от разума.Разум выше чувств. Мы можем
включить телевизор и какую-то программу смотреть, неприличную, а можем
вообще выключить телевизор и вообще его не смотреть. Это в нашей воле,
зависит от разума: разум выше чувств.
Сущность выше разума. Сущность САД. Запомните это слово. Оно нам сейчас
очень понадобится. Сущность выше разума. Т.е. не то как мы себя
понимаем мы есть, но мы значительно, бесконечно больше того, как мы себя
понимаем. Каждый из нас больше. И вот этот внутрений человек больше
человека »разумеваемого». Тут Юнг с его подсознанием может отдыхать,
потому что задолго до него (правда он честно признавался, что это за
долго до него было открыто, он просто пытался перенести в европейскую
культуру то, что он называл коллективным бессознательным, но оно выше
индивидуального), но здесь речь идет не о коллективном, а в каждом из
нас индивидуальное, бессознательное. Т.е. неосознаваемое разумом.
«Бессознательное не значит подсознательное»,- как говорил Фрэйд. Это
то, что неосознает разум, что за ним находится. Оно выше разума. Великий
АТМАН над сущностью. АТМАН это центр человека. Тот центр, где человек
тождественен БРАХМАНУ. Он над сущностью.
ЯМА:Великий Атман над сущностью, Непроявленное выше великого [Атмана],
Непроявленное - это находящееся по ту сторону бытия. Которое мы называем
инобытием или небытием.
ЯМА:8.Пуруша же выше Непроявленного, всепроникающий и лишенный
признаков.
Т.е. человек - выше непроявленного. Этим утверждением говорится то, о
чем с вами много раз говорили, что это абсолютное и божественное,
стоящее по ту сторону бытия, оно тождественно тому, что есть в человеке.
Поэтому оно и называется человеком, пурушей. Т.е. человек выше
непроявленного. Между каждым из нас человеком и между абсолютным,
запредельным, находящимся выше непроявленного Божеством, по
представлениям упанишад имеется тождество. И это тождество Яджнавалке
пытался растолковать Майтрее.
ЯМА: Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия.
Т.е. метод узнавания, узнавания, метод узнавания своей
тождественности с абсолютным запредельным Богом.
Когда в самый кульминационный момент Литургии верных священник
провозглашает: «И дай нам называть Тебя Небесного Бога Отцом и говорить:
Отче наш...» Именно в этом моменте Литургии утверждается тождество между
человеком и Богом потому, что: «что такое Отец и сын?» Конечно -одно
целое. Одно произошло от другого. Мы же не приемные сыновья. Родные. Но
только блудные, принятые вновь в дом, благодаря Иисусу Христу. Открытие
этого великого тождества дает нам потом возможность услышать »Святая
Святым», когда, по православной традиции люди опускаются на колени, а
церковь говорит, что то, что сейчас будет, т.е. Тело и Кровь Господа
подается только святым. Оно не подается тем, кто отсечены от Бога.
Поэтому мы до этого исповедуемся и т.д. И после этого уже выносится
чаша. Совершается кульминация Евхаристии и выносится чаша. Т.е. мы видим
это учреждение тождества. Оно между человеком и Богом. То что было
абсолютно забыто в ВЕДАХ. Было все хорошо до тех пор, пока люди не
забыли об этом тождестве и стали использовать богов, как средство для
своего индивидуального здесь положения. В этом смысле Упанишады
напомнили и утверждают вновь тождественность человека и Бога.
Но. На чем преткнулись ВЕДЫ? На том, что стали использовать ритуал,
ведический ритуал для достижения тех или иных интересов на земле.
Следовательно, интересы на земле (рассуждает Индийский мудрец)
противоположны устремлению к Брахману. Противоположны этому осознанию
тождества между собою и БРАХМАНОМ. Между собою и Богом. Поэтому желания,
которые лежат во основании земного и того, во что превратился ведический
ритуал, эти желания надо прекращать. Пока есть эти желания, нет единого
на потребу, нет вот этого осознания тождества и человек не знает, или
точнее не ведает о единстве своем и не живет этим единством.
Отсюда продолжается этот рассказ ЯМЫ НАЧИКЕТАСУ.
ЯМА:10. Когда пять [источников] знаний (пять чувств)успокаиваются вместе
с разумом и не действует способность постижения, это зовут высшим
путем.
Т.е. когда мы перестаем воспринимать мир органами чувств и разумом,
а для Индийцев МАНОС-разум это тоже чувство (шестое чувство), вот тогда
начинается высший путь. Не действует способность постижения. Человек
посюсторонний или человек эпохи деградации ВЕД, человек стремится все
постигнуть, все узнать, все понять, как некий журналист такой, хороший
там с блокнотиком: а как вот это? А как вот это? Понимаете. А что я тут
вижу? А что я тут слышу? А что я тут нюхаю? А что я тут обоняю?
Понимаете? Что я думаю? Что ты думаешь? Вы так думаете? Или так
думаете? Так вот, пока это все существует, высший путь закрыт. Должны
все эти чувства успокоится ииии закрыться по воле человека. Вот тогда
открывается высший путь. Неслучайно в древности очень часто мудрецов
изображали или считали слепыми. Гомера там, предположим. Потому что
закрыты внешние органы, но зато открыто понимание духовное. Твердое
владение чувствами - это считается ЙОГОЙ. Но мы помним, что еще с эпохи
ВЕД, эпохи древних АРИЕВ, которые еще не пришли в Индию, была категория
ЙОГИ, ЙОГ, как вот этого ярма, которое накладывает на себя человек,
ограничивая себя в проявлении своих желаний. Потому что если не наложить
этого ярма, отдастся полностью своим желаниям, ты растворишься в этом
мире и никогда уже не осознаешь своего тождества с БРАХМАНОМ. Благодаря
воле, благодаря ЙОГЕ. Вот оказывается в чем дело! Поэтому глупый,
который живет приятным, он живет чувствами. Да? И ничего не достигает. А
умный, который живет волей, Йогой, разумом и над разумом находящейся
сущностью, он может
достичь. И тогда смертный становится бессмертным и достигает здесь
БРАХМАНА.
ЯМА:15. Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце,
То смертным становится бессмертным таково наставление.
Какие это узлы? Это узлы сердца. Ну что такое сердце?
Сердце - сосредоточие воли. Да? Друзья, сердце - сосредоточие воли и
соответственно, если воля направлена на 1000 объектов во вне, то она не
достигает БРАХМАНА, оно не достигает БРАХМАНА. Но когда вот эти узлы,
завязанные с внешним миром разрубаются, (узлы сердца, узлы сокровенного
волевого центра человека, центр человеческой свободы, да? выбора,
свободы выбора разрубаются) тогда смертный становится бессмертным.
Таково наставление.
И дальше идет последний образ. «В сердце... » Это не анатомия.
Вообще говоря, священные книги, любые, и Библию и Упанишады нельзя
рассматривать, как учебник чего-либо. Учебник по космогонии...
понимаете? У нас там копья ломают: в семь дней или не в семь дней
сотворен мир? 5т.л.н., 7 т.л.н. или миллиарды лет? Был Китай или не было
Китая? В Библии же нет Китая. Нет? Нет в упоминании Китая, значит его и
нет. Вот, одно море! А вы думаете, что там Китай. Шутка.
Шутка, милый! Вот.
То же самое и в Индии. Индийцы были отличные врачи. Лечили прекрасно.
И конечно они знали что такое сердце как мышца и какие там артерии,
предсердие, желудочки. Все это они знали. Но здесь не анатомия, здесь
символика.
ЯМА:16. В сердце сто и одна артерия, из них одна ведет к голове.
Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все [стороны]
служат выходами другие [артерии].
Ну, т.е. артерии это понятно. Сердце мистическое - это воля. Артерия
- это то, по чему гонится желания волевые, как кровь. Да? И если сто
артерий распространяются на весь мир: артерия к автомобилям, артерия к
власти, артерия к усадьбе, артерия к любимой женщине. Вот. И лишь одна
ведет к голове, т.е. к БРАХМАНУ. ~32:09
ЯМА:17. Пуруша величиной с большой палец, [находящийся] внутри тела,
всегда пребывает в сердце людей.
Тот самый ПУРУША, который выше непроявленного.
ЯМА: Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из
тростника;
Т.е.пусть его осознают.
ЯМА: Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как
чистого, бессмертного».
Т.е. значит в человеке всегда пребывает ПУРУША, но осознайте его,
выньте его из плоти, осознайте. И тогда вы будете бессмертны и чисты,
как он. ??? он в каждом из нас. В вас, в вас, во мне. Значит надо просто
это осознать.
ЯМА:18. Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это
предписание йоги, Достигши Брахмана, стал бесстрастным и
бессмертным. Так же [будет] и с другим, кто знает об Атмане.
Опять же, то же самое утверждение «Я ЕВАМ ВЕДЕ - кто так знает», тот
достигает.
Вот, собственно говоря, это учение о том, как достигать. При этом, как
вы понимаете, речь идет о двух категориях: о сути, о существующем и
несуществующем.
В начале этот мир был несуществующим, утверждает
БРИХАДАРАНЬЯКА-УПАНИШАДА. Он был ???АСАТ??? - несуществующим. Что это
значит?
Это значит, что этого сотворенного мира не было, и было сущее одно
без второго. ???ЧАНДОХЪЯ-УПАНИШАДА
Что там у вас все время происходит? Соревнования по ???бегу за
куски??? Там в коридоре.
И в начале было сущее одно без второго, ЧАНДОХЪЯ-УПАНИШАДА 6.2.1.2
Сначала было сущее одно без второго и этот мир был несуществующим.
Не бывает, говорит МУНДАКА-УПАНИШАДА, несотворенного благодаря
сотворенному. Следовательно мы созданы: возникшие, родившиеся, еще
недавно не бывшие, и естественно скоро обреченные на смерть и небытие в
этом мире, мы не можем создать несотворенное. Это несотворенное
сотворило мир и сотворило нас. И следовательно нам надо что единственное
увидеть в нас сотворенных несотворенное. Это по сути говоря, совершенно
аналогично глубокому христианскому учению. Григорий Богослов в своем
небольшом послании »О должности христианина» (это Греческая патрология,
том 46 колонка 245) говорит: »Чистый сердцем не увидит в себе ничего,
кроме Бога». Т.е. чистый сердцем, понятно, так-же обрубивший все узлы.
Он не увидит в себе ничего кроме Бога. А грязный сердцем увидит все.
Т.е. все свои желания, все свое ??????, только Бога не увидит.
Об этом же с самого начала знали христиане. Вот один из первых
христианских богословов Иустин-философов и мученик 4-й диалог:
«Око ума таково и потому дано нам, чтобы мы могли посредством него,
когда оно чисто, созерцать то истинно сущее, которое есть источник всего
того, что постигается умом. Как бы, которое сотворило все. Которое не
имеет само по себе ни цвета, ни формы, ни величины, другого чего-нибудь
видимого глазом, ???КАТХА -УПАНИШАДА, но есть вещество тождественное
себе, т.е. ни от кого другого не происшедшее, высшее всякой сущности,
неизреченное, неизъяснимое, прекрасное и благое, внезапно проявляющееся
в благородных душах, по причине их сродства с этим единосущным, и
желание видеть Его.»
Т.е. божественное проявляется в человеке по двум причинам:
1.По причине сродства, тождественности.
2.И по причине желания видеть.
Потому, что мы можем быть тождественны, но не желать. Как очень
многие, ну, собственно говоря, очень многие люди, многие дети, по тем
или иным причинам не желают помнить о том, что они дети своих родителей.
Наоборот, им родители уже в тягость и они пытаются освободиться от них,
убежать в другой город, на край света, с милым, любимым. Это тоже, это
воля. Вот только когда мы, с одной стороны тождественны, а с другой
стороны хотим помнить о тождестве, как блудный сын, когда он решил
возвращаться.
И что он сказал?
Ђ
Ђ
‚
А
ц
|
h?p
ыми знаками: и с перстнем на руку и с сапогами на ноги и закалывает
тельца упитанного, но для нас с вами важно другое, что обязательно
должны быть два эти момента, т.е. желание и объективная тождественность.
Объективная тождественность есть всегда, а желание ее осознать и в ней
пребывать это уже зависит от человеческой воли. Если сердце устремлено к
этому, оно этого достигает, а если к этому не устремлено, то понятно же
и не достигает.
У Дионисия Ареопагита, уж чтоб закончить христианскую часть, в
замечательном трактате «О божественных временах 7.4.», там об этом
говорится еще более ясно:
«Знание объединяет познающих и познаваемое. А незнание есть причина
вечного изменения и дробления неведающего в самом себе.»
Что значит »изменения и дробления»? Это значит, что увлекаясь всем
этим миром, мы дробимся, разделяемся, увлекаемся многим, и в конечном
итоге можем дойти даже до умопомешательства, когда одна часть нашего ума
стремится к одному, другая к другому, уж не знаем вообще где мы, любим
сразу даже нескольких человек, как у меня тут был один случай.
Прибежал тут один молодой человек и говорит: »Я не знаю что мне
делать? Я вот одновременно люблю и живу с несколькими девушками. Как мне
быть? Ну как быть? Сам знаешь, как быть. Понимаешь. Но человек вот
говорит, что вот все в голове у меня помешалось. Вот. Понимаете? Вот до
этого можно дойти. Значит вечное дробление неведающего о своем тождестве
оно неизбежно.
Кто уверовал в истину по священному слову, того ничто не отгонит от
очага истинной веры, у которого он способен сохранить постоянную,
недвижимую тождественность.
Опять то же самое ключевое слово: тождественность с источником,
тождественность с истиной, тождественность с Богом. И вот, дорогие
друзья, чтобы эта тождественность была утверждена абсолютно, для
индийского упанишадического сознания, потому что надо не только знать,
но еще и верить, еще полностью с этим органически слиться. Ну,
естественно, можно не захотеть сливаться и жить внешней жизнью, но если
уж ты ищешь, ты должен полностью органически слиться. Здесь, дорогие
друзья, открывается еще одно и самое главное и последнее и очень
интересное учение - это УПАНИШАДИЧЕСКОЕ учение «О пяти огнях».
41:35 УПАНИШАДИЧСКОЕ учение «О ПЯТИ ОГНЯХ».
Уже не раз мы встречали с вами намеки на это таинственное учение в
разных упанишадах и даже в КАТХИ, когда речь шла о страшной молнии, о
молнии сверху. Да? До этого мы с вами говорили, помните НАЧИКЕТОСА ЯМА
научил учению об огнях. Помните, на прошлой лекции об этом говорили.
???Я тоже рассказал об этом??? Об этом расскажу чуть позже. Вот это
таинственнейшее, самое тайное учение УПАНИШАД, для вас, чтобы вы тоже
были те, которые »Так знают». Вот это не значит, что должны так же
действовать, но поверьте, что это глубоко. Я вам сейчас расскажу.
Учение о пяти огнях это вторая брахмана, шестого дополнительного раздела
БРИХАДАРАНЬЯКИ-УПАНИШАДЫ.
Героем этого, небольшого, но очень глубокого диалога является
брахманский юноша, сын Гаутамы (но не Сидхардхи Гаутамы не будды), а сын
мудреца, брахмана, Гаутамы (Гаутама - распространенное имя в Индии) по
имени Шветакета Арунея и его собеседником является КШАТРИ, воин, т.е.
человек, происходящий из другой варны, более низкой. Варны царей и
воинов, КШАТРИ, но тоже высокой, это Правахана Джайвани. Правахана
Джайвани был родственником царя города Пранчалы. И, видимо, весьма
мудрым человеком.
Вы здесь встретитесь с некоторыми весьма интересными вещами. Этот текст
- 2-я брахмана 6-го дополнительного раздела. Я рекомендую ее тоже
прочесть тем, кто обрели упанишады. Ну я тем не менее прочту вам всем,
потому что прочесть с моих слов одно, а самим, внимательно - другое.
Шветакету Арунея, т.е. БРАХМАНСКИЙ юноша.
ВТОРАЯ БРАХМАНА
1. Шветакету Арунея пришел в собрание жителей Панчалы.
Ну, во-первых, обратим внимание, что собрание жителей. Т.е.
подчеркивается то, что есть народная жизнь, есть не просто люди живут
там по своим домам, есть вот эта САМХИТА - собрание народное. Т.е. это
Арийское общество где существует первичная демократия. Это очень важное
замечание. Их не так много в Упанишадах. Что это гражданское общество,
если угодно. Подобное общество еврейскому обществу эпохи Иисуса Христа,
когда помните, постоянно есть образ »у ворот». Собрание у ворот. Это то
же самое народное собрание каждого городка. Отсюда и образ »врата ада не
одолеют его», т.е. »партия ада» не одолеет Церковь. Да? Потому что
«врата ада» это не какие-то там ворота будут хлопать и убивать, а в
категориях переднего Востока: у врат собиралось народное собрание, ну
правда оно разделялось. Там были сторонники одного, другого. И вот
значит, там была партия одна, другая. Вот поэтому образ: Церковь - это
одна партия, а ад - это друга партия. И врата ада, т.е. та часть
народного собрания, которая за ад, она не одолеет церковь. Вот в чем
смысл на самом деле. Вот здесь очень похожая Арийская традиция,
Шветакету Арунея пришел в собрание, .т.е. на ???АГОРУ??? - народное
собрание жителей Панчалы.
Он пришел к Правахане Джайвали, окруженному слугами. Видя его, тот
сказал: «Мальчик!» [Шветакету] ответил: «Господин!» – «Обучен ли ты
отцом?» – «Да».
Он прошел полное обучение. Он уже не ученик, БРАХМАЧАРИН, он может
уже пришел за невестой? Он собирается стать домохозяином.
2. [Правахана спросил]: «Знаешь ли ты, как эти люди, уходя [из жизни],
направляются в разные стороны?» – «Нет», – сказал он. »Знаешь ли ты, как
они снова попадают в этот мир?» – «Нет», – сказал он. – «Знаешь ли ты,
почему не наполняется тот мир, хотя многие снова и снова уходят туда?» –
«Нет», – сказал он. – «Знаешь ли ты, при совершении какого подношения
воды обретают дар человеческой речи, поднимаются и говорят?»
– «Нет», – сказал он, – «Знаешь ли ты о достижении пути, ведущего к
богам, или [пути], ведущего к предкам, – каким деянием достигается путь,
ведущий к богам, или [путь], ведущий к предкам? Ибо слыхали же мы речь
риши (мудреца):
«О двух стезях для людей слыхал я – [Ведущей к] предкам и [ведущей к]
богам. По ним движется вместе все, Что существует между отцом и
матерью»».
Т.е. все, что создано в этом мире, живет. Путь к предкам. Путь к
Богам. Два пути. Учение о пяти огнях и двух путях. Так его и называют.
- «Ничего из этого я не знаю» – сказал он.
3. Тогда [Правахана] предложил ему остаться. [Но] мальчик, не пожелав
остаться, убежал.
Мальчику было ужасно стыдно. Было стыдно потому, что во-первых он не
знал трех важных вещей. Во-вторых ему было стыдно, потому что эти вещи
ему говорит не БРАХМАН, а КШАТРИ. Вы знаете, что молодые люди привыкли
все определять статусно. »Те не Русский, ты Грузин, потому - дурак». »Ты
не пролетарий, а буржуй, поэтому - враг». Понимаете? Только постепенно,
постепенно, взрослея, только своим опытом, (сколько своему сыну говорю,
он очень туго это понимает), только своим опытом человек начинает
понимать, что все статусные различия ничего не значат, по сравнению,
действительно, с человеческим сердцем, мудростью, добротой и т.д. Вот
эти все вещи не зависят от статуса, поэтому в древнем Египте была
замечательная фраза, что »истина может быть сокрыта от богатых и
властных, но найдена у прислужниц, работающих на жерновах.» Вот. И то
же самое говорит и апостол Павел, говорит и Сам Господь. И вот Шветакета
Арунея, ему стыдно. Какой-то там КШАТРИ, да - богатый, да - родственник
царя, ну и что. Я то БРАХМАН. А он задает мне вопросы, а я не знаю. В
общем он убежал. Он пришел к отцу и сказал ему:
Он пришел к отцу и сказал ему: «Ведь, поистине, ты говорил раньше, что я
хорошо обучен!» – «Так, что же, разумный?» – «Царский родич задал мне
пять вопросов, и я не знал [ответа] ни на один из них». – «Каковы эти
[вопросы]?» – »Вот», – и он повторил их основные положения.
4. Тот сказал: «Ты знаешь меня, дитя, – если я что-либо знал, то все
рассказал тебе. Иди же, – мы пойдем туда и станем жить [там] учениками».
– «Иди лучше ты». И Гаутама пошел туда, где находился Правахана
Джайвали.
Правахана Джайвали обученный человек, культурный, царский родич. Он
видит что к нему приближается брахман, учитель, весьма известный. Он к
нему относится, как низший к высшему. Понятно, пока. Потому, что высший
должен относиться к низшему, как к равному. А низший к высшему должен
относиться как к высшему. В этом правильный нравственный этикет. Плохо,
когда по другому: высший относится к низшему, как к низшему (это
называется чванство). А низший относится к высшему, как к равному (это
называется панибратством и тоже неприлично выглядит). И поэтому это
правило оно вечно между людьми. Так что Правахана Джайвали действует
совершенно в точной форме и оказывает Гаутаме внимание, как высшему. Тот
предложил ему сидение, приказал принести воду для омовения, оказал ему
почетный прием,
и сказал:
Тот предложил ему сиденье, приказал принести воду, оказал ему почетный
прием и сказал: «Мы предлагаем почтенному Гаутаме [выбрать] дар».
Ну когда к вам приходит знатный гость, надо ему что-нибудь подарить.
5. Он сказал: «Вот обещанный мне дар: скажи мне ту речь, которую ты
произнес перед мальчиком».
6. Тот сказал: «Поистине, Гаутама, это – из божественных даров.
Назови [что-нибудь] из человеческих».
Опять то же самое, что в КАТХА-УПАНИШАДЕ между ЯМОЙ и НАЧИКЕТАСОМ. Ты
хочешь узнать там о тайне бессмертия. Это божественное. Лучше попроси
там, синицу, золото, на лошадь что-нибудь. Но Гаутама не такой, как и
Начикетос.
7. Он сказал: «Ты хорошо знаешь, что я в изобилии владею золотом,
коровами, лошадьми, рабынями, приближенными, одеяниями. Не лишай же
меня великого, бесконечного и беспредельного».
Тот же самый вопль, который говорит мальчик , который говорит супруга,
который говорит великий БРАХМАН. Это общий вопль всего человечества.
Когда его забывают, когда он перестает звучать этот вопль, когда мы
забываем о великом, бесконечном и беспредельном и бессмертном, тогда мы
действительно превращаемся в животных, которые бегают водимыми только
своими чувствами. Как корова, говорится в одном Египетском гимне,
водимая травой.
– «Так, поистине, Гаутама, ищи этого предписанным способом».
Это очень тяжелое испытание??? Предписанный способ это - проситься в
ученики. Иначе не узнаешь божественного знания. Божественное знание
открывает только учитель ученику. А проситься в ученики это значит
признать, что ты, БРАХМАН, будешь учиться у КШАТРИ. Для сына, для
Шветакету Арунея это было невыносимо. Он был мальчишкой и дураком. Для
опытного старого БРАХМАНА это - испытание, это - смирение. В нашем
смысле слова - это смирение. Да я! Да я сам учитель! Да мне ли просить!
Да пошел ты куда подальше! Все бы и закончилось и этого диалога бы не
было. Но Гаутама сказал иначе:
– «Я приближаюсь к тебе как ученик». А с такой речью древние
приближались [к наставнику] как ученики. И так он остался [у Праваханы],
сказав, что приближается к нему как ученик.
Здесь дальше сразу идет учение о пяти огнях. А вот в
ЧАНДОХЬЯ-УПАНИШАДЕ, где рассказывается немножко хуже, немножко менее
поэтично это же событие, которое, видимо, потрясло Индийское общество. В
ЧАНДОХЬЯ-УПАНИШАДЕ говорится что Гаутама провел у Правахане Джайвали
весь ученический срок - 14 лет. Чтобы понять это знание. Ну как бы там
ни было, вам это будет дано немедленно.
8. Тот сказал: »Не будь в обиде на нас, Гаутама, так же, как [не были в
обиде] и твои отцы. Ведь до сих пор это знание не пребывало ни с одним
брахманом. Но я передам тебе его, ибо кто может отказать, когда ты так
говоришь?
Ну, во-первых “когда ты так говоришь”, когда ты, великий БРАХМАН,
просишься в ученики, это понятно. А вот то, что оно не пребывало до сих
пор ни с одним БРАХМАНОМ, это очень интересно. Эти слова, которые, надо
сказать, в разных контекстах, несколько раз встречаются в УПАНИШАДАХ,
когда говорится о самом сокровенном знании, эти слова заставили ученых
писать целые тома. Индологов. Была разработана целая концепция, целое
учение о войне. Войне не гражданской, горячей, а холодной войне между
БРАХМАНАМИ и КШАТРИЯМИ в древней Индии, основываясь только на этих
словах. О том, что КШАТРИ в Индии имели свое знание и учение, а БРАХМАНЫ
имели свое знание и учение. Но мы не можем до конца сказать, что имел
ввиду Правахана Джайвани. Но факт остается фактом. Он будет рассказывать
о том, что БРАХМАНЫ не знали. А КШАТРИ, хотя бы некоторые знали. По всей
видимости, имея ввиду, что это учение очень отличается от ВЕДИЧЕСКОГО
учения, и оно, в общем то, другое по сути, я бы даже сказал
противоположное ВЕДАМ где-то. По всей видимости это учение, как мне
кажется, так не один я думаю, естественно, есть такое направление,
Хафтарман его придерживался, известный Индолог, что это знание народа
этой земли, т.е. Знание не Арийское. Т.е. Это не то знание, которое Арии
принесли, а то, которым владели народы земли, покоренные Ариями. Кшатри
были с ними конечно в близком контакте, потому что они воины и
правители.
Понятно, им надо было как-то контролировать население. Ну
естественно, контроль предполагал обмен знаниями. И увлечение какими-то
глубокими доктринами, особенно в то время, когда ведическое, хранимое
брахманом в чистоте, принесенное еще с Арийской прародины, т.е. С наших
с вами среднерусских степей знание, безусловно деградировало. Т.е. Наше
с вами знание, ВЕДИЧЕСКОЕ уже деградировало. Но БРАХМАНЫ его хранили,
передавали. Но это было низшее знание, как думали уже КШАТРИ того
времени.
И сами БРАХМАНЫ, по крайней мере умнейшие из них, были, как мы
видим, им не довольны, поэтому и просились к КШАТРИ в ученики. Вот
поэтому то это знание не было еще у БРАХМАНОВ. То знание, которое
держали народ земли и КШАТРИ. А БРАХМАНЫ его чурались, как чего-то
демонического, темного и чуждого. Но поскольку их собственная традиция
деградировала, некоторые из них, в том числе и Гаутама, стали
прислушиваться к “ЧУ-ТАМ”правды, к “ЧУ_ТАМ“ истины. И вот после этого
Правахана Джайвали рассказывает учение «о пяти огнях». Это пять
жертвенных огней, на которых приносится жертвоприношение.
Самое важное:
Где горят эти огни?
Что и кем на них приносится?
9. Поистине, тот мир, Гаутама, это [Жертвенный] огонь.
Тот мир - это небытие, это БРАХМАН. Это непроявленное. Это то, куда
уходят корни смоковницы по КАТХА-УПАНИШАДЕ. Да? Тот мир - это жертвенный
огонь. Т.е. Тот мир не статичный, не сам по себе, на нем совершается
жертвоприношение.
Солнце – его топливо. Лучи – дым. День – пламя. Страны света – угли.
Промежуточные стороны – искры. На этом огне боги совершают подношение
веры. Из этого подношения возникает царь Сома.
Мы помним, что СОМА - это сущность богов, кровь богов. Да? Которую
на земле люди обретают и используют ее, чтобы обожиться. 59 мандола
РИГ-ВЕДЫ посвящена гимну СОМЕ. Содержит гимны СОМЕ. Это важнейшая
священная субстанция, которая материально может изображать разные
вещества, но которая есть по сути божественная кровь. Божественная в
земном. В этом смысле СОМА где-то напоминает любое священнодействие и в
этом смысле напоминает и Евхаристическое таинство. С массой, конечно,
оговорок, которые не нам здесь сейчас с вами делать.
Давайте эту схему запишем:
1.Первый огонь: Это тот мiр. Божественный мiр. Напишем и с точкой,
потому что речь идет о мире, как бытовании, а не мире, как состоянии
(мире не войне). Это Божественный огонь. Его объект жертвоприношения это
- вера. Совершают его боги. И результат жертвоприношения - СОМА.
10. Поистине, Парджанья (молния), Гаутама, это огонь. Год – его топливо.
Облака – дым. Молния – пламя. Перуны – угли. Град – искры.
(На этом огне боги совершают подношение СОМЫ)
На этом огне боги совершают подношение царя Сомы.
Из этого подношения возникает дождь.
Т.е. Второй огонь - это молния, которая соединяет миры. Мир
несотворенный-тот мир и мир, сотворенный - этот мир. Значит второй
огонь это молния. Объектом является СОМА. То, что в одном было
результатом жертвоприношения, в другом стало объектом. И возникает
дождь. Да но мы с вами забыли сказать об одном. Об объекте первого
жертвоприношения. А это же очень важно. Приносится вера. Что это за
вера? Это вера в совокупность мира.
Вера в то, что АТМАН и БРАХМАН - одно. Вера в то, что человек и Бог
тождественны. Эта вера - знание, твердое знание. Оно важно и в мире
богов, и в мире людей. Если бы человек не был тождественен Богу, то не
совершались бы пять нисходящих жертвоприношений в мире богов. Если бы
человек не был тождественен Богу, он бы не стремился обрести
божественное. Поэтому вера - это твердое бытование в ощущении
тождественности Бога и человека. Но об этом еще чуть позже.
Третий огонь:
11. Поистине, этот мир, Гаутама, это огонь. Земля – его топливо.
Огонь – дым. Ночь – пламя. Луна – угли. Звезды – искры.
На этом огне боги совершают подношение дождя. Из этого подношения
возникает пища.
Значит этот мир. Ну понятно боги. Я уже не пишу здесь.
Жертвоприношене дождя - дождь. И в результате - пища. Все очень просто.
Уже понятно, что дождь идет, вырастает там пшеница, рис, травка, которую
едят коровки. Да? И доится их молоко. В итоге возникает пища, которую
едят люди. Итак пища, которую едят люди, имеет божественное
происхождение. Она есть результат трех нисходящих жертвоприношений.
Поэтому, все, что связано с производством пищи, пахота, жатва, выпечка
хлебов, там, дойка, взбитие молока в масло, это все священнодействия.
Эти священнодействия не есть аграрные культы, как у нас примитивно
говорят некоторые религиоведы. А эти священнодействия есть
воспроизводство в мире людей тех священнодействий, которые привели к
тому, что пища, божественный дар, в результате трех нисходящих
жертвоприношений, начинающихся с жертвоприношения веры из мира богов
приходит на землю. Так каждый наш хлебушек, батон хлеба, и кусочек мяса,
и молочко и масло,- это все дары богов нам. Так понимали древние Арии.
Это не просто дары, а священнодействия и страшные в своем напряжении
жертвоприношения. Отсюда - производство пищи, наличие пищи - это не
просто развлечение, а это великое таинство.
И действительно.
Что такое четвертое?
12. Поистине, человек, Гаутама, это огонь. Открытый рот – его топливо.
Дыхание – дым. Речь – пламя. Глаз – угли. Ухо – искры. На этом огне боги
совершают подношение пищи. Из этого подношения возникает семя.
Оказывается - вкушение пищи - это тоже великое жертвоприношение.
Поэтому в любой традиции перед едой молятся, после еды молятся. Мы не
так просто так похавать да пожрать пришли, да? А мы совершаем великое
священнодействие, которое происходит, (которое во-первых совершаю боги
в нас, и которое на самом деле приводит к появлению семени, т.е. Тому,
что продолжает человеческий род. Тому, что делает человека творцом.
Когда об этом забывают, происходят великие несчастья. Великий голод. В
том числе и смерть страшная от голода, как от того, когда люди забывают,
что такое пища? Что такое еда? Что такое священно действие принятия
пищи.
Итак человек. Четвертый огонь - человек. Боги завершают
жертвоприношение пищи. И возникает семя. То самое семя, которое у
мужчины и которое зачинает новую жизнь у женщины. Поэтому пятый огонь,
(а ведь речь идет о том, откуда человек взялся?) Пятый огонь - это
половой акт.
13. Поистине, женщина, Гаутама, это огонь. Лоно – его топливо. Волоски –
дым. Детородные части – пламя. Введение внутрь – угли. Наслаждение –
искры. На этом огне боги совершают подношение семени. Из этого
подношения возникает человек.
Так что пятый огонь - это женщина. Не потому что женщина - человек, а
потому что только женщина может принять в себя и родить человека.
Другого человека, как мужчину, так и женщину. Кушают то и мужчина и
женщина, а вот принимает семя в себя только женщина, не мужчина. В этом
смысле современные новые тенденции они как-то отдыхают.
Так. Женщина. На ее огне приносится в жертву семя. И результатом
жертвоприношения (тоже боги) поэтому кстати, половой акт - это великое
священнодействие, а не просто развлечение. Это великое священнодействие,
аналогичное священнодействию принятию пищи и производству пищи, да? Это
то, что благочестивые люди (в дополнительных разделах
БРИХВАРАНЬЯКИ-УПАНИШАДЫ содержатся молитвы, которые надо произносить
перед и после соединения с женой. Вот. Это великое священнодействие. И
когда это перестает восприниматься, как священнодействие, перестает
чадородие быть. Отсюда, видите, современный мир страдает от
демографического кризиса. Как на западе, который забыл вообще что такое
тайное соединение полов. И не только запад, но и мы тоже забыли. Так.
Женщина. Семя и в результате - человек. Значит в чем суть этих пяти
огней? Я еще не закончил.
Самую великую тайну я еще не сказал. Но в чем суть этих пяти огней? Что
ЧЕЛОВЕК - это НЕБЕСНОЕ СУЩЕСТВО! Что он рождается в результате
нисходящих пяти жертвоприношений, которые начинаются в том мире, мире
БРАХМАНА, и совершаются богами, и таким образом достигают рождения,
достигают того, что зачинается и рождается новый человек. Поэтому ЛЮБОЙ
ЧЕЛОВЕК в этом мире ГОСТЬ. В этот мир приходит, но он дитя того мира.
Принадлежит тому миру, и призывается быть частью того мира. Он агент
того мира в этом мире, представитель его. Но не часть его. Он не часть
этого мира. Он часть того мира. И результат священнодействия. Не
забудем, что жертвоприношение для ВЕДИЧЕСКОЙ традиции, и вообще для
ИНДИЙСКОЙ традиции это образ правильного творения. Все творится через
священнодействия. И без жертвоприношения не твориться ничего. ?В
рудиментах это осталось и у нас??? И поэтому человек это творение и
представитель божественного мира.
А как это связано с двумя путями? Как это связано с судьбой человека?
Как он дальше должен себя соотнести? Это просто органика или же это лишь
предпосылка, одна из двух. Мы говорим две предпосылки бессмертия.
Объективная тождественность, вот она здесь и утверждена. Но второе – это
убеждение и стремление. Его здесь пока нет. Тождественность человека и
того мира утверждена. А как же с убеждением и стремлением? И вот о том
как с этим быть, мы узнаем на следующий раз.
PAGE
PAGE
PAGE 1