Глава вторая. Спевсипп
37
ГЛАВА ВТОРАЯ
чем-то таким, что можно завещать в правовом смысле этого слова. Как
бы там ни было, она ни словом не упоминается в завещании (см. пер-
СПЕВСИПП В ПОИСКЕ
вую главу и Dillon 1983).
АДЕКВАТНОЙ СИСТЕМЫ НАЧАЛ
Все, что можно назвать биографической информацией о Спевсиппе,
представляет собой собрание различных анекдотов, во многие из кото-
рых трудно поверить и ни один из которых не сообщает ничего дос-
тойного внимания. И все-таки в качестве примера приведу одно по-
добное сообщение (DL IV 1):
«Он воздвигнул изваяния Граций (Харит) в святилище Муз, осно-
ванном Платоном в Академии. Платоновских догм он придерживался
твердо, но нрав у него был иной — склонный к гневу и падкий на удо-
Биографические свидетельства и сочинения
вольствия. Говорят, например, что в припадке гнева он бросил свою
собаку в колодец, а на свадьбу Кассандра в Македонию ездил ради
Спевсипп, сын сестры Платона Потоны и некоего Евримедона1, стал
собственного удовольствия».
главой Академии после Платона и был им до самой своей смерти в 339
Всевозможные сведения о нем рассмотрены Тараном (Tarán 1981:
г. до н. э. О его жизни мы знаем ничтожно мало. Диоген Лаэртий (IV
175–180). Сомневаться в том, что Спевсипп действительно воздвиг
1–4) оказывается в этом случае менее информативным, нежели обыч-
статуи в святилище Муз, оснований у нас нет, однако из этого факта
но. Обстоятельства, при которых Спевсипп стал главой школы, доста-
едва ли следует делать поспешные выводы. Слухи о его гневливом
точно туманны, однако античные источники — Филодем в Истории
характере и склонности к удовольствиям, очевидно, злонамеренны и,
Академии2 и Диоген Лаэртий — упоминают об этом событии без ка-
по-видимому, связаны с его собственным учением о наслаждении, о
ких-либо комментариев. Оба они просто сообщают, что он «наследо-
котором мы скажем в своем месте. Сведения о вспыльчивости Спев-
вал» (diedexato), не говоря о процедуре этого наследования. Последняя
сиппа могут, однако, иметь под собой основания, так как история о
воля Платона и завещание, сохранившиеся у Диогена (III 41–43), не
собаке вполне конкретна и едва ли была просто придумана, хотя и не-
проясняют ситуацию, поскольку Спевсипп, хотя он и упоминается
известно, откуда она происходит. И все-таки другие данные, к кото-
вместе с шестью другими людьми душеприказчиком, по завещанию
рым мы переходим, противоречат даже этому. Что касается его поезд-
ничего не получает. Единственным наследником называется Адемант,
ки на свадьбу в Македонию, то эта история должна быть признана не-
очевидно, племянник Платона или даже внучатый племянник, а не
достоверной по хронологическим соображениям, так как единствен-
старший двоюродный брат. Не ясно также, была ли школа в это время
ный известный нам македонский регент Кассандр женился на Фесса-
лонике, дочери Филиппа II, в 316 г., уже после смерти Спевсиппа. Ко-
1 Он, должно быть, процветал во второй половине V в. и происходил из доста-
нечно, в мутных водах этого анекдота могут скрываться какие-то фак-
точно известной семьи, чтобы жениться на представительнице рода Платона,
ты, однако мы ничего об этом не знаем, а также не можем быть увере-
однако ни один из Евримедонтов, известных из просопографических сообще-
ны в том, что это действительно касается Спевсиппа.
ний, не подходит. Разве что можно обратить внимание на некоего военачаль-
То же самое можно сказать и о сообщениях, будто он состоял в лю-
ника Евримедонта, сына Февкла, который погиб на Сицилии в 413 г., слишком
бовных отношениях с одной из учениц Академии — Ласфенией из
рано, чтобы быть отцом Спевсиппа. Мы знаем, что отец Спевсиппа владел
Мантинеи, в старости болел артритом (что, в принципе, возможно) и
поместьем в Иресидах, расположенным рядом с землей Платона, однако тот
покончил жизнь самоубийством в припадке депрессии (что маловеро-
Евримедонт, который упомянут в завещании Платона (DL III 42), скорее всего,
ятно).
был сыном или внуком отца Спевсиппа, так как маловероятно, что он дожил
С другой стороны, имеется сообщение, что он был в дружеских от-
до 347 г.
2
ношениях с учеником и другом Платона Дионом Сиракузским, с кото-
Этот текст, известный под названием Academicorum Philosophorum Index Her-
culanensis, не так давно был резонно приписан Филодему в издании Т. Доран-
рым познакомился во время его пребывания в изгнании в Афинах в
ди.
38
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
39
360-е гг. Плутарх в семнадцатой главе Жизнеописания Диона говорит
Законов (729b–c). Правда, нужно признать, что подобные истории бы-
об этом так:
ли общим местом, и, как мы увидим впоследствии, Ксенократ анало-
«Дион жил в городе у Каллиппа, своего знакомого, однако затем
гичным же образом обратил к философии Полемона.
приобрел поместье за городом, которое, перед тем как отплыть на Си-
Рассказывают еще одну историю5. Как-то Платон разгневался на
цилию3, отдал Спевсиппу, который был его наиболее близким другом в
одного из своих рабов и — именно потому, что был в гневе, — прика-
Афинах. Ведь Платон хотел, чтобы нрав Диона был слегка усмирен, а
зал Спевсиппу наказать его. К сожалению, эта популярная история
его одиночество скрашено связью с приятным человеком, который не
рассказывается в разных вариантах семь раз (Riginos 1976: Anecdote
отказывает себе время от времени в удовольствиях. Спевсипп же был
113A, p. 155), причем иногда на месте Спевсиппа оказывается Ксено-
именно таким человеком»4.
крат, однако сути дела это не меняет.
Из этого сообщения мы узнаем не только о дружбе Спевсиппа с
Кроме того, мы ранее упоминали о примечательном фрагменте
Дионом, но и о взаимоотношениях с его дядей Платоном. Сохранились
Эпикрата, в котором ученики Академии исследовали тыкву, а также
и другие сообщения об их взаимоотношениях, различной степени дос-
историю об Аристотеле, который позволил себе дерзкую выходку в
товерности. Одно из них, снова у Плутарха (De frat. am. 491f–492a =
отношении Платона в отсутствие Ксенократа и во время болезни Спев-
T24 Tarán), состоит в следующем. Сообщается, что Платон
сиппа. В любом случае, уже во времена Платона Спевсипп был замет-
«…отвратил своего племянника Спевсиппа от пустого времяпре-
ной фигурой в Академии, если не общепризнанным преемником.
провождения и разгульной жизни не словами или поступками, которые
О периоде его относительно краткого пребывания на посту главы
могли бы причинить ему страдания; напротив, когда Спевсипп начал
школы (347–339) мы знаем только, что именно в это время Гераклид
сторониться своих родителей, которые все время говорили ему, что он
Понтийский сначала учился у него, а затем перешел к Аристотелю (DL
поступает дурно, и унижали его, Платон обращался с ним по-дружески
V 86)6, а также историю о конфронтации с Диогеном Киником (DL IV
и не злился на него, вызвав тем самым большое уважение как к нему
3). О последней истории можно было бы не упоминать, если бы имен-
самому, так и к философии. Многие друзья Платона упрекали его за то,
но она не подтверждала, что в старости Спевсипп, похоже, и вправду
что тот не желает поставить юнца на место, однако Платон им отвечал
страдал от артрита (ведь, в конце концов, ему во время вступления в
на это, что именно так он и рассчитывает это сделать, посредством
должность было за шестьдесят).
своего философского образа жизни показывая ему, как отличать по-
К списку можно добавить еще один инцидент, историчность кото-
стыдное от заслуживающего уважение».
рого долгое время подвергалась сомнению, однако теперь, и не без
К подобным анекдотам неизвестного происхождения следует отно-
оснований7, я убежден в том, что письмо Спевсиппа к царю Филиппу
ситься осторожно, однако рациональное зерно в них, наверное, содер-
могло быть (если этот текст подлинный) составлено в 343 или 342 г.
жится. В конце концов, факт остается фактом, и племянник Платона
Этот документ интересен, хотя Спевсипп выглядит в результате не
действительно последовал за ним и принял философский образ жизни,
очень хорошо, поскольку пытается заигрывать с Филиппом от имени
и его подход к воспитанию юношей, как отмечает Таран (Tarán 1980:
Академии, добавляя некоторые вполне мифические и неисторичные
216), вполне согласуется с тем, что сам Платон описал в пятой книге
сведения, оправдывающие завоевания Филиппа, очерняя репутацию
стареющего Исократа и его учеников, в особенности историка Фео-
3 В 357 г., когда он отправился в экспедицию против своего племянника тирана
Дионисия II, который, собственно, и изгнал его.
5 Valerus Maximus, IV 15; Seneca, De ira III 12, 5–7; Plutarch., De lib. educ. 10d;
4 Из двадцать второй главы той же работы мы узнаем, что, когда Спевсипп был
Adv. Col. 1108A; T25 Tarán.
в Сиракузах в 361/360 г., сопровождая Платона в его третьей поездке, он по-
6 О смысле этого сообщения см. пункт о Гераклиде в шестой главе.
сылал сообщения Диону, поддерживая его желание освободить родину от вла-
7 На основе замечательной диссертации Тони Натоли (Tony Natoli, University
сти тирана. Плутарх (базирующийся на сообщении Тимонида из Левка, кото-
of New South Wales), которая, надеюсь, скоро будет опубликована. Он приво-
рый служил под началом Диона и сочинил историю о его экспедиции, посвя-
дит всевозможные аргументы в пользу и против аутентичности этого текста и
щенную Спевсиппу, также его другу) сообщает, что Спевсипп «больше [само-
подробно анализирует его содержание. Старое издание письма: Bickermann–
го Платона] общался с людьми и знал их настроения», что подтверждает со-
Sykurtis 1928. Текст сохранился в составе Epistolographi Graeci, n. 30 (Hercher
общения о его коммуникабельности и простоте в обращении.
1971).
40
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
41
помпа, обласканного в это время Филиппом. Этот текст вполне мог
Феофраст и Гераклид Понтийский. Именно отсюда наверняка проис-
быть написан главой Академии в период грядущих политических из-
ходит то примечательное определение души, о котором речь пойдет
менений и роста македонского влияния. Однако из него мы не узнаем
ниже. Трактат К Гриллу, очевидно, адресован сыну Ксенократа, по-
ничего существенного о философской позиции автора.
гибшему в битве при Мантинее в 362 г., которого Спевсипп вполне мог
знать. Аристотель сообщает (ap. DL II 65 = fr. 68 Rose), что многие
Диоген Лаэртий (IV 4–5) приводит список двадцати семи отдельных
писали энкомии в его честь, в том числе сам Аристотель и ритор Исо-
работ Спевсиппа8, некоторые из которых состояли из нескольких книг
крат.
(например, десять книг Homoia, или Сходств), причем сам Диоген го-
Далее следует ряд загадочных названий: Tekhnōn Elenchos (вероят-
ворит, что это не полный список и что Спевсипп написал 43 475 строк.
но, «Критическое рассмотрение риторических трактатов», поскольку
Писал он, согласно Диогену, как трактаты (hypomnēmata), так и диало-
tekhnē вполне может иметь и это значение); Hypomnēmatikoi Dialogoi
ги, что отчетливо видно по названиям.
(возможно, «Воспоминания (hypomnēmata) или заметки в форме диа-
Начнем с этических сочинений. Диалог Аристипп, несомненно, на-
логов», однако скорее всего — «Диалоги для мнемонических целей», т.
писан против Аристиппа из Кирены (с которым, как можно предполо-
е. для облегчения запоминания); и Tekhnikon (вероятно, также посвя-
жить, в диалоге беседует Сократ), а также против коллеги Спевсиппа
щенный риторике). Так что перед нами серия трактатов по риторике,
по Академии Евдокса из Книда, который также отстаивал гедонизм9.
критических или нет, что неудивительно: философы-платоники про-
Затем идут трактаты О богатстве, О наслаждении, О справедливости,
должали интересоваться риторикой до конца античности, несмотря —
О философии10 и О дружбе. Как мы увидим ниже, Ксенократ также
а возможно, благодаря — резкой ее оценке в Горгии, Федре и других
сочинил произведения на подобные темы, либо в поддержку Спевсип-
произведениях Платона.
па, либо следуя его примеру.
Затем идут Homoia, или Сходства, в десяти книгах, однако под
Затем идет трактат О Богах, возможно, дополняемый серией диало-
рубрикой «диалоги». Крайне маловероятно, чтобы такое большое про-
гов: Философ, Кефал, Клиномах, или Лисий, и Гражданин. Можно
изведение было написано в жанре диалога. Вероятно, эта рубрика в
предположить, что в одноименных диалогах выведены известный ри-
действительности относилась к многочисленным предыдущим произ-
тор Лисий (которого Спевсипп мог знать лично) и его отец Кефал (из
ведениям, таким, как Philosophos и Pros Gryllon. Затем идет Diaireseis
первой книги Государства Платона), однако трудно сказать, чему по-
kai pros ta Homoia Hypotheseis («Разделения и предположения к Сход-
священы были эти диалоги. Клиномах мог быть известным спорщи-
ствам»), что, по-видимому, означает, что эта работа непосредственно
ком, современником Евклида из Мегар, однако это тоже мало о чем
связана с предыдущей и, возможно, более теоретична, если сами Сход-
говорит, кроме разве что допущения, что Спевсипп не одобрял его ме-
ства были посвящены (несколько можно судить по фрагментам из
тоды. Филипп Опунтский и Ксенократ также написали по трактату о
Афинея, fr. 6–27 Tarán) классификации на роды и виды. Следующая
богах. Politēs (Гражданин) — какое-то сочинение на политические
работа Peri genōn kai eidōn paradeigmatōn («Об образцах родов и ви-
темы, не очевидно, что трактат, однако и для диалога такое название
дов», т. е. paradeigmatōn управляет двумя другими существительными,
необычно.
что примечательно), вероятно, посвящена тому же, что и предыдущая.
Затем идет трактат О душе, и на эту базовую тему писали также
Аристотель наверняка многое позаимствовал у Спевсиппа в этом
Ксенократ (две книги), Аристотель (три книги), а также по одной книге
предмете, однако не пожелал признать данный факт. Возможно, что,
ссылаясь в двух местах трактата О частях животных (642b12; 643a36)
на «записанные деления», он имел в виду одно из произведений Спев-
8 В действительности тридцать, однако три из них могут дублироваться: Ари-
сиппа, что подтверждается контекстом ссылок, так как Аристотель
стипп из Кирены и Аристипп; Ответ Кефалу и Кефал; Клиномах, или Лисий, и
здесь критикует дихотомическое деление (Tarán 1981: 66).
Лисий.
9
Далее идет загадочный заголовок Pros ton amarturon («Относитель-
Этот диспут мог найти отражение в иронических замечаниях платоновского
но отказавшегося свидетельствовать»). По мнению Тарана, это также
Филеба. Признаюсь, что я принимаю это в своем анализе доктрины Спевсиппа
о наслаждении (см. ниже).
могло быть риторическое сочинение, связанное с разногласиями, в
10 Также включен в список этических.
которые был вовлечен ритор Исократ, составивший в скором времени
42
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
43
после восстановления демократии в 403 г. речь в поддержку Никия
вполне может рассматриваться как литературный вымысел. Слушатели
против некоего Евфина. Никий, опасаясь, что Тридцать тиранов могут
речи в 347 г. едва ли принимали ее за чистую монету. К тому же она
конфисковать его имущество, передал сумму в три таланта своему ку-
следует стандартному мотиву о чудесном рождении, популярному в
зену Евфину, не позаботившись о свидетелях этой передачи. Когда же
пифагорейских кругах. Вполне возможно, что Спевсипп, будучи увле-
он явился за деньгами, Евфин отдал ему только два таланта. Никию
чен пифагореизмом, уподобил своего дядю Пифагору14. Это сообще-
пришлось ждать падения Тридцати, прежде чем он смог без опасения
ние следует понять в том смысле, что Аристон не занимался развра-
подать в суд на Евфина, а Исократу — написать речь в его защиту на
том, но, уже женившись на Периктионе, был груб с юной девушкой,
основании только лишь косвенных улик и вероятных рассуждений, что
требуя от нее исполнения супружеских обязанностей, и не знал, что на
было нелегкой задачей для автора адвокатских речей11. Отсюда назва-
самом деле ее уже посетил Аполлон15.
ние: Pros Euthynoun, amarturos. Эта речь, оказавшаяся успешной, пре-
Затем идут письма, адресованные Диону, Дионисию (очевидно,
вратилась в хрестоматийный пример и получила название Amarturos.
Дионисию II) и Филиппу (Македонскому). Письма, соответствующие
Диоген Лаэртий сообщает, что последователь Сократа Антисфен напи-
такому описанию, сохранились в числе обширного собрания греческих
сал на нее ответ (DL VI 15). Возможно, Спевсипп также подключился
писем. Первые два, вероятно, подложны, однако последнее, как я уже
к этой истории на ее поздних этапах, что вполне объяснимо, учитывая
говорил, может быть подлинным. К тому же непонятно, кому могло
текущие разногласия между Академией и школой Исократа, продол-
понадобиться его подделывать.
жающиеся на протяжении всей середины столетия.
Далее идут трактаты О законодательстве и Mathematikos, послед-
Далее идут более ясные названия. Во-первых, «Похвальное слово
ний, скорее всего, был посвящен природе математических сущностей,
(Энкомий) Платону», или, как Диоген называет ее ранее в своем жиз-
о которых речь пойдет ниже. Следующим упоминается название сочи-
неописании Платона (III 2), «Платонова Тризна»12, в которой Спевсипп
нения, которое могло быть диалогом, — Mandrobolos или Mandrobou-
утверждает, что его дядя в действительности был сыном Аполлона, и
los, о коем известно только то, что можно вывести из Софистических
приводит историю его удивительного появления на свет, крайне нега-
опровержений (174b19–24), где Аристотель сообщает, что некий Кле-
тивно характеризующую его отца Аристона13: «Известен такой рас-
офонт (очевидно, не тот лидер демократов, который встретил свой ко-
сказ: когда Периктиона была во цвете юности, Аристон пытался овла-
нец в 404 г.) в своем одноименном произведении использует уловку,
деть ею, но безуспешно; и, прекратив свои попытки, он увидел образ
которая состоит в том, что аргумент оппонента объявляется двусмыс-
Аполлона, после чего сохранял жену в чистоте, пока та не разрешилась
ленным потому, что, будучи верным на словах, на деле он скрывает в
младенцем».
себе иной смысл.
Эту экстраординарную историю трудно оценить, однако следует
Упомянутый следующим диалог Лисий мне кажется идентичным
помнить, что она происходит из поминальной речи и, следовательно,
упомянутому ранее диалогу Клиномах, или Лисий. Horoi (Определения)
едва ли имеют что-то общее с сохранившимся одноименным произве-
11 Известно, что в защиту Евфина написал речь Лисий (Fr. 98 Thalheim).
дением платоновской школы, так как в последнем содержится слиш-
12 Различие в названиях вызывает беспокойство, однако не необъяснимо. Оче-
ком много перипатетического и стоического материала. Однако не ис-
видно, энкомий был произнесен во время тризны. Не исключено также, что
ключено, что перед нами позднейшая переработка текста, восходящего
этот энкомий был включен в более пространное сочинение Спевсиппа,
к Древней Академии. Наконец, есть еще одно странное название:
Perideipnon, возможно, в форме диалога. В подтверждение этого предположе-
ния мы имеем таинственный (по причине фрагментарности) пассаж из сочине-
ния «История Академии» (IV), в настоящее время приписываемого Филодему
14 Если принять, что эпиграмма на смерть Платона, цитируемая Диогеном (III
(ранее известное как Index Herculanensis; см.: Dorandi 1991), в котором упоми-
44) и приписываемая Спевсиппу в Anthologia Planudea (fr. 87 Tarán), подлинна,
наются «Тимолай Кизикийский, Каллиген и Тимолас (sic!) Афинский» в каче-
мы увидим, что здесь он, не сомневаясь, называет Платона сыном Аристона,
стве гостей из сочинения Спевсиппа в его «Тризне».
говоря, что «дух же бессмертный его в сонме блаженных живет», — и эта по-
13 Эта история прошла через двух других авторов, Клеарха из Сол (в его энко-
следняя фраза может истолковываться как угодно.
мии Платону) и Анахиледа (во второй книге О философах), а затем была пере-
15 Святой Иосиф оказался в подобной же ситуации, если судить по Мф. 1:18–
сказана Диогеном, однако суть истории восходит к самому Спевсиппу.
25.
44
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
45
Taxeis hypomnēmatōn, «Упорядочение, или список комментариев, или
других данных о его доктрине мы имеем очень мало и даже это немно-
воспоминаний» (?). Едва ли так назывался трактат, скорее это был ка-
гое в своих важнейших частях носит сомнительный характер.
талог или список трактатов.
Прежде всего, постараемся реконструировать доктрину Спевсиппа
Затем следует общее количество строк в трактатах — 43 475. Чте-
о первых принципах, и в особенности его теорию происхождения ос-
ние сомнительно. Ritschl (и Tarán вслед за ним) считают, что в дейст-
тальных уровней бытия из этих первых принципов, которыми он счи-
вительности это 224 075, однако такое количество строк кажется слиш-
тает Единое и Многое. Несомненно, базируется он на учении Платона,
ком большим даже для всех произведений, упомянутых Диогеном. Од-
в основном позднего периода, и, кроме того, сам находится под влия-
нако Диоген и не говорит, что его список исчерпывающий. И действи-
нием пифагорейских спекуляций, поэтому исходит из постулируемых
тельно, нам известно по крайней мере еще одно сочинение Спевсиппа,
пифагорейцами двух первых принципов — Единого и Неопределенной
более того, именно из этого сочинения (если не считать письма царю
Диады (которая определялась Платоном, если верить Аристотелю17,
Филиппу) до нас дошли буквальные выдержки. Речь идет о неболь-
терминами «большое и малое» или «более или менее»). В результате
шом16 трактате О пифагорейских числах, который цитирует автор при-
воздействия первого из этих принципов на второй появляется система
писываемого Ямвлиху сочинения Теологумены арифметики (p. 82, 10–
форм, интерпретируемых в данном случае как некоторого рода мате-
85, 23 De Falco = fr. 28 Tarán), о котором подробнее ниже.
матические сущности. Сам Платон не объяснил, как это возможно,
Перед нами список впечатляющего собрания творений, хотя и не
равно как и то, в каких отношениях пребывают формы и числа, или
столь обширного, как труды Ксенократа, и очень жаль, что из всего
математические объекты (хотя, как представляется, первые десять чи-
этого богатства до нас дошла практически одна строка (если не считать
сел, Декада, получили в его системе некий привилегированный ста-
произведения, упомянутого последним, а также письма царю Филип-
тус)18. Создается впечатление, что Спевсипп предложил свой ответ на
пу). Если же мы добавим к этому списку четвертую главу из De com-
muni mathematica scientia (DCMS) Ямвлиха, как я предлагаю ниже, то
потеря будет немного менее ощутимой, однако это последнее предло-
17 Met. A 6, 987b19 sq.; Phys. IV 209b33 sq. Чернисс, разумеется, считает это
жение может быть оспорено по крайней мере на том основании, что во
ошибкой Аристотеля (Cherniss 1945: 18–20), так как Аристотель в последнем
всем списке трудов Спевсиппа трудно усмотреть хотя бы один, где он
из этих мест предлагает отождествить «большое и малое» с Вместилищем Ти-
мог бы обсуждать основополагающие элементы той метафизики, кото-
мея (которое он также отождествляет со своим понятием материи), и это
рая изложена в DCMS 4.
должно означать, что оно не может рассматриваться в качестве «материально-
го» или различающего принципа форм. Мне не кажется, что Аристотель оши-
бается, однако не буду отрицать, что он тенденциозен.
18
Философия
Все, что мы узнаем о математических объектах от Аристотеля, — это то, что
Первые принципы
их «много одинаковых», т. е. их можно складывать (Met. A 987b14–18), а так-
же то, что они — второй тип чисел, с которыми имеет дело арифметика
(991b27–30), в то время как первые (эйдетические) числа таковыми не являют-
Обратившись теперь к доктрине Спевсиппа, мы должны смириться с
ся. Получается, что можно, к примеру, постулировать Форму Триады (Троич-
одним осложняющим обстоятельством — нам придется работать почти
ность), которая формирует группы из трех объектов, однако ее нельзя сложить
исключительно со свидетельствами Аристотеля. Я уже отмечал, что
с другим числом или с самой собой. Если вы попытаетесь сложить ее, или,
его свидетельства, несмотря на их тенденциозный и фрагментарный
скорее, группу, которую она создает, с другой группой, то она исчезнет и вме-
характер, имеют важнейшее значение для реконструкции учения Древ-
сто нее появится другая группа, скажем, Форма Шести (Шестеричность). Од-
ней Академии (или по крайней мере Академии до 322 г.), однако в
нако иногда мы говорим, что три триады порождают девятку, или десять триад
случае со Спевсиппом эти свидетельства особенно важны, поскольку
— тридцатку. Что это означает? Ответом Платона будет, как представляется,
следующий: в данном случае мы имеем дело с числами, которые можно скла-
дывать (Rep. VII 526a, где математические объекты изображаются именно в
16 Цитирующий его автор (ap. Theol. Ar., p. 82, 13–14), возможно, Никомах из
таком качестве, а не как формы чисел). Получается, что они не идентичны как
Геразы, описывает его как biblidion glaphyron, искусную, или элегантную, не-
с отдельными индивидуумами, так и с формами чисел, а поэтому представля-
большую книжицу.
ются Аристотелем как некие промежуточные сущности, располагающиеся
46
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
47
вопрос о том, как различные уровни бытия происходят друг из друга,
собственном смысле именоваться благим или даже сущим (fr. 42–43
что дало Аристотелю повод для критики: сначала в Met. Z 1028b21–24,
Tarán), не в большей степени, чем желудь может именоваться дубом. В
а затем в различных местах книг M и N.
результате такой интерпретации платоновское Единое оказывается
Нам следует взглянуть на эти пассажи более внимательно (fr. 29–34
полностью трансцендентным20.
Tarán 1981), хотя бы потому, что они служат хорошим примером от-
Начнем с аристотелевского пассажа Met. N 1092a11–17 (= fr. 43
ношения Аристотеля к тем теориям, которые он не одобряет. Разуме-
Tarán), в котором критикуется мысль о том, что более развитое проис-
ется, мы рассчитываем в результате такого анализа выявить и позицию
ходит от менее развитого. В связи с этим Аристотель обращается к
самого Спевсиппа. Однако замечу с самого начала, что, по моему мне-
позиции Спевсиппа (как обычно, анонимно):
нию, Спевсипп все же развил последовательную метафизическую тео-
«Неправильно думает и тот, кто уравнивает начала мирового цело-
рию, которую можно извлечь из важного пассажа в четвертой главе Об
го (hai tou holou arkhai) с началом животных и растений на том основа-
общих принципах математики (De communi mathematica scientia) Ямв-
нии, что более совершенное всегда получается из неопределенного и
лиха19, а также из некоторых дополнительных дословных цитат из его
несовершенного, почему и утверждает, что и с первыми началами дело
трактата О пифагорейских числах, сохранившихся в Теологуменах
обстоит так же, так что само по себе Единое не есть даже нечто су-
арифметики Псевдо-Ямвлиха (p. 82, 10–85, 3 De Falco = fr. 28 Tarán).
щее21. На самом деле и у животных и растений есть совершенные на-
Сценарий, который предлагает Аристотель и который, по-видимому,
чала, из которых они происходят, ведь человека рождает человек и
готов принять Таран, предполагает, что Спевсипп был столь непосле-
семя не есть первое».
довательным мыслителем, что (пользуясь фразой, высказанной Фрази-
Мне кажется, Аристотель в данном случае тенденциозен. Вполне
махом против Сократа в первой книге Государства) его нельзя выпус-
возможно, что Спевсипп сравнивал семена природных вещей с Еди-
кать на улицу без няньки. Однако разве не естественней предположить,
ным, однако едва ли он только на основании (видимой) простоты се-
что наш герой, будучи, если судить по сохранившимся данным, до-
мени в сравнении с животными или растениями, которые из него воз-
вольно тонким философом, все же мог создать нечто вполне связное и
никают, развивал аналогию с (актуальной) простотой Единого по срав-
цельное?
нению со всем остальным в космосе; в отношении Единого едва ли
Теория, которая вырисовывается на основании DCMS 4 и других
можно говорить о неполноте и несовершенстве.
источников, выглядит примерно так. Спевсипп принял доктрину двух
Взглянем теперь на начало DCMS (p. 15, 5 sq. Festa):
противоположных принципов, которую развивал еще Платон (по край-
ней мере в последние свои годы) и согласно которой все многообразие
вещей выводится из двух первых принципов, Единого и некоего прин-
ципа множественности (еще Платоном называемого Неопределенной
20
Диадой, а также, вероятно, «большим и малым», именуемого Спевсип-
В важном пассаже, сохранившемся в Прокловом Комментарии на «Пар-
менид» (Procli Commentarius in Parmenidem, 38, 31–41, 10 Klibansky = fr. 43
пом Многим, plēthos), однако изменил ее весьма интересным образом.
Tarán), Спевсипп проясняет свою позицию, хотя и стремится приписать ее
Делая упор на их статус в качестве «семян» или «потенций» всех ве-
неким древним, скорее всего пифагорейцам, приверженцем которых он был
щей, он утверждал, что выступающее причиной для других вещей не
еще в большей степени, чем сам Платон, говоря, что Единое находится на-
может обладать тем же самым свойством в том же смысле. Поэтому
столько выше Бытия, что ему нельзя даже приписать статус принципа без до-
если, например, Единое есть причина Блага и Бытия, то оно не может в
полнительного постулирования Неопределенной Диады (см. цитату ниже).
21 Hōste mēde on ti einai to hen auto. Таран (Tarán 1981: 104 и комментарий к
данному фрагменту) подчеркивает, что Аристотель здесь употребляет конст-
между формами и физическими индивидуальными объектами. Однако не ясно,
рукцию «естественного результата» (hōste + infinitive), а не «актуального ре-
именно это хотел сказать Платон или нет.
зультата», следовательно, все последующее — насмешливое замечание Ари-
19 См.: Festa 1891. Я поддерживаю гипотезу, высказанную Мерланом (Merlan
стотеля, а не слова самого Спевсиппа (что вызывает конфликт с DCMS 4). Не
1960: 98–140), согласно которой эта глава в основе своей восходит к Спевсип-
отрицая, что Аристотель саркастичен, я не вижу причины, по которой естест-
пу, и в своей статье (см.: Dillon 1984) отвергаю вводящий в заблуждение скеп-
венный результат исключал бы актуальный результат, тем более что сказанное
тицизм Тарана (Tarán 1981: 86–107).
очень хорошо согласуется с DCMS 4.
48
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
49
«Из математических чисел22 следует постулировать два первых и
Как известно, ни Платон, ни Аристотель не считали число Один чис-
высших принципа: Единое (которое не следует называть даже сущим
лом в собственном смысле слова, предпочитая рассматривать его в
(on), в силу его простоты и положения в качестве принципа всего ос-
качестве корня или основы для чисел, в то время как Спевсипп, как
тального, а ведь принцип не может в собственном смысле быть тем,
показывает Таран (Tarán 1981: 35 sq.), принимает его — или опреде-
принципом чего он выступает) и другой принцип — множественности
ленный тип числа Один — в качестве первого нечетного числа. Одна-
(plēthos), который облегчает23 разделение (diairesis) из самого себя и
ко отсюда не следует (как думает Таран), что математическое число
который, если попытаться наиболее точно описать его природу, мы бы
Один служит либо абсолютным первым принципом Спевсиппа, либо
уподобили абсолютно подвижной и уступчивой материи (hylē)24».
его первым принципом на следующем уровне действительности, кото-
Из этих двух, которые сходятся вместе, говоря несколько туман-
рым и выступает область чисел. Спевсипп постулирует здесь первый
ными словами самого Спевсиппа, «в силу некоторой убедительной
принцип Числа, каковой, будучи представлением Единого на следую-
необходимости» (что напоминает убеждение Необходимости Разумом
щем уровне реальности, с необходимостью унитарен и поэтому также
в Тимее 48а)25, возникает Число, причем plēthos оказывается принци-
может называться одним26, соединяющимся еще раз с принципом
пом беспредельной делимости и одновременно множественности, а
множественности для того, чтобы на этот раз произвести последова-
Единое налагает предел и качества, дабы в результате получился пер-
тельность натуральных чисел или, для начала, последовательность
вый принцип Числа.
первых десяти чисел, Декаду, которую Спевсипп, как мы увидим да-
Однако далее все усложняется и проблемы начинают накапливать-
лее, особо почитает в своем трактате О пифагорейских числах (fr. 28
ся. Первым продуктом двух начал выступает Число. По-видимому, для
T), полагая ее неким совокупным числом.
Спевсиппа это число Один, что и дает Аристотелю повод для критики.
Как бы там ни было, это совокупное число способом, не очень по-
нятным из наших данных, порождает первый принцип Фигуры27, кото-
22
рый представлен (снова в качестве манифестации исходного Единого)
Эта спецификация порождает небольшую проблему, так как, по-видимому,
ограничивает дискуссию числами, однако тема Ямвлиха и есть число, так что,
как точка (stigmē), которая — в качестве объединяющего первого
возможно, он позволил себе некоторую редакцию источника. Правда, можно
принципа всех геометрических сущностей, двух- и трехмерных, —
предположить, что и сам Спевсипп высказывался в том же духе, ибо для него
соединяется с соответствующей формой множественности, именуемой
числа — первый уровень бытия, выводимого из соединения первых принци-
«положением и пространственным интервалом» (thesis kai diastasis
пов.
topōn) (p. 17, 16)28.
23 Глагол parekhesthai не обязательно указывает на какую-либо активность,
Так возникает все разнообразие геометрических объектов, однако,
поэтому я предпочел передать его словом «облегчать». Plēthos у Спевсиппа —
кроме того, возникает и базовая геометрическая сущность, которая,
пассивный принцип, однако она предоставляет возможность для деления, а
еще раз соединившись с принципом множественности, выступает в
значит, появления других сущностей; и даже если сопоставить эти данные с
пассажем из Комментария на «Парменид» Прокла, она есть творческое начало
в собственном смысле, поскольку, как замечает Спевсипп, если постулировать
26 Как мне кажется, одной из проблем Спевсиппа была неразработанность тер-
Единое, отдельное и одинокое, то ничего не возникнет.
минологии, которая могла бы адекватно описать его довольно тонкую систему.
24 Использование этого термина даже в сопоставлении интересно, однако, как
В сфере этики, как мы увидим, он весьма неудачно сформулировал в целом
мне кажется, не свидетельствует против авторства Спевсиппа. Даже если в
неплохую идею о необходимости существования среднего состояния между
техническом смысле он начал употребляться именно Аристотелем (что необя-
болью и наслаждением, которое не сводится ни к одному из них. Это состоя-
зательно), ничто не мешает его старшему современнику Спевсиппу заимство-
ние он затем назвал «приятным» (hēdy), позволив тем самым Платону в Филе-
вать этот термин. Прилагательное eupladēs, следует заметить, уникально и
бе раскритиковать его за такую непоследовательность.
больше нигде не встречается.
27 Я воздерживаюсь от слов «плоскость» и «твердое тело», потому что на осно-
25 Такое словоупотребление может быть намеренным, однако изменяющим
ве данных DCMS 4 создается впечатление, что Спевсипп помещает линии,
смысл высказывания самого Платона. Ведь убедительность характеризует
плоскости и трехмерные тела на следующий уровень реальности, геометриче-
саму anangkē, а не nous. По-видимому, Спевсипп объединяет действия обеих
ский.
этих сил, рационализируя мифологический элемент в тексте Платона, подобно
28 Это соответствует термину Аристотеля diastēma, который он упоминает в
тому, как это делает Ксенократ.
Met. M 1085a31, также в процессе критики Спевсиппа. См. об этом ниже.
50
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
51
качестве первого принципа в сфере Души, которая, как мы знаем из
жен также в свою очередь стать принципом и, соединившись, так ска-
доксографического сообщения (Iamblichus, De anima, ap. Stobaeus, Ecl.
зать, со своей матерью (которую Спевсипп характеризует как «полно-
I 363, 26–364, 7 Wachs. = fr. 54 T), определяется Спевсиппом как «фор-
стью текучую и подвижную материю»), произвести новый уровень
ма, распространенная во все стороны» (idea tou pantēi diastatou). Эта
бытия.
Душа производит все остальные души в космосе и подобным же спо-
Тот факт, что подобный процесс был действительно принят Спев-
собом выступает в качестве первого принципа в сфере физических
сиппом, подтверждают дальнейшие замечания Аристотеля. Прежде
объектов, т. е. тел.
всего, посмотрим на Met. M 1085a31–b4 (fr. 51), где непосредственно
По-видимому, это все, что можно извлечь из данных DCMS 4 отно-
после критики Платона идет следующее:
сительно той стратегии, при помощи которой Спевсипп описывает
«Одни считают величины происходящими из материи такого рода,
порождение различных уровней реальности29. Получившаяся схема
другие же — из точки (stigmē) (точка при этом признается ими не еди-
действительно громоздка, сложна и не лишена трудностей, которые и
ным, а как бы (hoion) единым) и из другой материи (hylē), которая
раздражали Аристотеля, однако и она может иметь под собой фило-
сходна с множеством (plēthos), но не есть множество; относительно
софские основания и быть построенной на основе анализа тех затруд-
этого возникают в той же мере такие же затруднения, а именно: если
нений в платоновской метафизической схеме, которые достались
материя одна, то линия, плоскость и тело — одно и то же (ведь из од-
Спевсиппу в наследство.
ного и того же будет получаться одно и то же)31; а если материй боль-
Прежде всего, перед нами проблема, с которой сталкиваются все
ше и имеется одна для линии, другая для плоскости и третья для тела,
монистические системы, исходящие, подобно платоновской, из про-
то они или сообразуются друг с другом, или нет, так что те же послед-
стого и единого первого принципа, действующего на нерасчлененный
ствия получаются и в этом случае: либо плоскость не будет содержать
материальный принцип. Если действительно (как это отмечается в
линию, либо сама будет линией».
DCMS 4, p. 16, 18 sq.) оба исходных элемента не дифференцированы,
Спевсипп пытается постулировать здесь некоторого рода akolouthia
то их соединение породит только один уровень бытия, а не целую се-
между разными уровнями plēthos, или hylē, как бы он сам это ни выра-
рию подобных уровней, которые мы наблюдаем в космосе, если вооб-
жал. Такое представление едва ли уникально для его теории. Несколь-
ще породит хоть что-то. Следовательно, необходимо постулировать
ко ранее в той же книге (1085а8 сл.) Аристотель критикует платоников
механизм, который мог бы объяснить это явление. Похоже, лучшее,
(и вряд ли самого Спевсиппа, хотя непонятно, кого именно) за то, что
что удалось придумать Спевсиппу — и что дало Аристотелю много-
они пытаются выводить линии, плоскости и тела из того, что сам Ари-
численные поводы для сарказма30, — это теория, согласно которой
стотель называет видами (eidē) «большого и малого» — «длинного и
первый продукт соединения двух первых принципов (логически) дол-
короткого», «широкого и узкого» и «глубокого и мелкого», — а также
из начал, им соответствующих. Так что Спевсипп не был одинок в по-
29
иске способа выведения многоуровневого космоса из пары абсолютно
Малкольм Скофилд заметил как-то, что, поскольку в наших данных отсутст-
вует прямое подтверждение той концептуальной схемы, которую я предложил
простых первых принципов.
для объяснения связи между различными уровнями реальности в универсуме
Аристотелевская полемическая стратегия здесь, как и в других слу-
Спевсиппа, мы могли бы просто оставить этот универсум в такой «эпизодиче-
чаях, сводится к тому, что он сначала допускает, что его оппоненты
ской» форме, за которую его и критиковал Аристотель. Тем более что данная
используют тот или иной термин в том же смысле, что и он сам, а за-
позиция также может быть приемлемой для Спевсиппа, если он решил ограни-
тем сводит их позицию к абсурду. В пассаже, который немедленно
читься всего лишь постулатом об аналогии между различными уровнями бы-
следует за этим (1085b4–34 = fr. 40 и оставшаяся часть 50-го), он про-
тия. Я признаю, что отсутствие свидетельств является смущающим обстоя-
делывает в точности такую процедуру, истолковывая понятия «один»,
тельством, однако по-прежнему считаю, что действительно эпизодический
«число» и «многое» в собственном смысле, показывая таким образом
космос был бы анафемой для истинного платоника. Должна была быть некая
непоследовательность рассуждения Спевсиппа. Он не допускает воз-
реальная связь, соответствующая этой аналогии, и именно ее я ищу, в частно-
можности того, что первые принципы единства, множественности и
сти при помощи пассажа из Met. M, который приводится ниже.
30 Ср.: Met. Z 1028b21–4 (fr. 29a Tarán), 1075b37–1076a4 (fr. 30), 1090b13–21
(«природа не может быть столь же бессвязной, как плохая трагедия») (fr. 37).
31 Видимо, именно эту проблему и пытался решить Спевсипп.
52
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
53
числа Спевсипп определяет отличным от него способом. К примеру, по
и разнообразием, как формы в традиционном смысле слова34. Однако
Аристотелю, множество — это множество единиц (монад), а «число»
это не означает, как пытается нас убедить Аристотель, что Спевсипп
также состоит из единиц, в то время как Спевсипп толкует о таких
просто отбросил теорию форм. Парадигматическая и творческая функ-
сущностях, как первичная Множественность и первый принцип числа,
ции, которые необходимо осуществить для оформления космоса, едва
для которых это неверно. Так что аргументация Аристотеля едва ли
ли могли быть приписаны чисто математическим сущностям (как с
корректна, однако подобные пассажи, будучи прочитаны с должным
удовольствием отмечает Аристотель). Однако Спевсипп прекрасно
вниманием, помогают выявить отдельные элементы теории Спевсиппа.
понимал это и приписал указанные функции, как мы вскоре увидим,
Другой аспект платоновской теории, также проблематичный для
Мировой Душе. Так что он не отбросил теорию форм, но реструктури-
Спевсиппа, — это теория форм. По свидетельству Аристотеля32, слож-
ровал и рационализировал ее.
ности, возникшие в этой теории, даже в ее конечной форме, привели
Спевсиппа к заключению о необходимости избавиться от понятия фор-
Если мы внимательно рассмотрим полемическую стратегию Аристоте-
мы вообще и заменить ее системой чисел и геометрических фигур в
ля, то увидим, что он стремится заработать себе очки, подчеркивая, что
качестве подходящих предметов познания (в необходимости которого
Спевсипп постулирует очевидную серию отдельных друг от друга
он не сомневался). Однако в чем состоят затруднения? По-видимому,
принципов и забывает объяснить процесс, при помощи которого они
они те же самые, с которыми сталкивались все критики платоновской
соединяются друг с другом. Начнем с Met. Z 1028b15 sq. (= fr. 29a
теории со времен Аристотеля. Нелегко было определить, что такое
Tarán):
формы и до какой степени они должны быть подобными тем индиви-
«Некоторые полагают, что сущности (ousiai) — это пределы тела,
дуальным вещам, которые они формируют, равно как и ответить на
такие, как плоскость, линия, точка и единица, и в большей мере они,
вопрос о том, как формы, в особенности принадлежащие к разным
нежели тело, имеющее объем. Далее, по мнению одних [пифагорей-
уровням реальности (как роды и виды), относятся друг к другу33. Вви-
цев], помимо чувственно воспринимаемых вещей нет такого рода сущ-
ду этих затруднений Спевсипп, возможно, решил, что теория не может
ностей; по мнению же других, имеются вечные сущности, более мно-
быть сохранена в том виде, в каком она досталась в наследство от Пла-
гочисленные, и они сущее в большей мере; так, Платон считает формы
тона, однако его по-прежнему волновала проблема, которая заставила
и математические объекты двумя родами сущности, третьим же —
самого Платона изобрести эту теорию, — необходимость существова-
сущность чувственно воспринимаемых тел. А Спевсипп, исходя из
ния вечных и неизменных объектов познания (ср.: Met. N 1090a2–b5 =
Единого, признает еще больше сущностей и разные начала (arkhai) для
fr. 36 T). Подходящих кандидатов он нашел в системах чисел и геомет-
каждой сущности: одно — для чисел, другое — для величин (megethē),
рических фигур, причем они не отличались такой же иерархичностью
третье — для души; и таким путем он распространяет (epekteinei) уров-
ни бытия».
32
Итак, оказывается, что сначала Платон постулировал математиче-
Met. M 9, 1085b36 sq. (= fr. 35 T). Здесь говорится, что Спевсипп видел «за-
труднительность и искусственность (dyskhereia kai plasis) теории форм». При-
ские объекты в качестве отдельного уровня бытия, расположенного
мечательно, что, говоря о «затруднениях» Спевсиппа в связи с платоновской
между формами и физическими телами35, а затем Спевсипп распро-
теорией, Аристотель регулярно употребляет термин dyskhereia. Сопоставив
этот факт с несколько курьезной характеристикой Платоном недругов Филеба
в одноименном диалоге, Скофилд (Schofield 1971) тонко заметил, что это сло-
34 Несомненно, большие числа в некотором роде подчинены Декаде, а отдель-
во, как в виде существительного, так и в виде прилагательного, могло быть
ные виды треугольников подчинены треугольнику в целом, однако это все же
любимым словом Спевсиппа, а потому использовалось и Платоном, и Аристо-
более простой сценарий по сравнению с традиционной теорией форм. По-
телем для того, чтобы поддразнивать его. Заметим, что dyskherainō употребля-
видимому, он уже не беспокоил Спевсиппа.
ется также и в важном для нас месте DCMS 4, p. 17, 10.
35 В данном случае я не касаюсь вопроса о справедливости такого обвинения
33 Чернисс (Cherniss 1945: 41–43), возможно, прав, полагая, что наиболее не-
(подробнее см. об этом в первой главе, прим. 15). Не принимая мнение Чер-
проходимое затруднение для Спевсиппа представлял метод диэрезы, который
нисса о том, что Аристотель неправильно понял те сведения, которые извлек
применялся по отношению к соподчиненным и подчиненным формам родов и
из диалогов, я думаю, что он все же искажает истинное учение Платона о ма-
видов.
тематических объектах в полемических целях. Мне не кажется, что они были
54
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
55
странил его до абсурдных пределов (на что и указывает глагол epek-
приписывает обычному числу Один статус первого принципа не толь-
teinei, употребленный здесь, по моему мнению, в сатирическом смыс-
ко чисел, но и всего остального.
ле).
Из того, что уже вырисовывается, видно, до какой степени это вво-
К этой странной теории Спевсиппа Аристотель возвращается позже
дит в заблуждение. Возможно, Спевсипп действительно столкнулся с
в Met. M 8, 1083a20 sq. (= fr. 34 T), в связи с критикой платоновской
некоторыми терминологическими трудностями, однако ясно, что он
концепции идей-чисел, т. е. чисел, которые нельзя сравнивать друг с
постулирует три отдельных сущности: высшее Одно, или Единое, пер-
другом. Основное возражение Аристотеля состоит в том, что если
вый принцип всех вещей, второе Одно, или Единицу, которая выступа-
Спевсипп отказывается от идей-чисел, оставляя только математиче-
ет порождением первого Единого и Многого и в свою очередь служит
ские числа, то он не может считать число Один некоторого рода идеей
началом Числа, и третью — чисто математическую — единицу, кото-
числа, равно как и постулировать идеи для всех остальных чисел:
рую он в отличие от Платона и Аристотеля считал первым нечетным
«Однако и то, как некоторые другие говорят о числах, также нельзя
числом и которая находится на том же метафизическом уровне, что и
считать правильным. Речь идет о тех, кто думает, что Формы не суще-
все остальные числа.
ствуют ни вообще, ни как какие-то числа, но что существуют матема-
Предположение, что Спевсипп полностью отбросил понятие формы
тические объекты и что числа — первое среди существующего, а нача-
(помысленной как число, или haplōs), также представляется мне чрез-
ло их само по себе Одно (auto to hen). Но ведь нелепо (atopon), чтобы
мерным упрощением его действительной позиции. Разумеется, он уда-
Одно, как они говорят, было первым для различных одних, двоица же
лил формы в их каузативном аспекте из математического и геометри-
для двоек — нет, так же как и троица для троек — нет: ведь соотноше-
ческого уровней реальности, однако лишь для того, чтобы прочно ут-
ние у всех них одно и то же. Если поэтому дело с числом обстоит та-
вердить их на уровне Души, которую он (интерпретируя таким спосо-
ким вот образом и если признать, что существуют только математиче-
бом Тимей) рассматривал в качестве передатчика форм в физический
ское число, то Одно не есть начало (ведь такое единое должно отли-
мир36. Душу, как мы помним, он определяет как «форму, распростра-
чаться от других единиц; а если так, то необходимо, чтобы была и не-
ненную во всех направлениях» (idea tou pantēi diastatou). Если мы при-
кая первая двоица, отличная от других двоек, и то же одинаково необ-
дадим должное значение этому очень краткому и эллиптическому оп-
ходимо для других последующих чисел). Если Одно — начало, то с
ределению, то естественным образом, как мне кажется, придем к за-
числами дело должно обстоять скорее так, как говорил Платон, а
ключению, что так определенная душа выступает «действующим ас-
именно: что существуют некая первая двоица и первая троица и что
пектом» Живого Существа, или Парадигмы, Тимея (которую Спев-
числа несопоставимы друг с другом. Но если, в свою очередь, предпо-
сипп, как видно из сохранившейся части его трактата О пифагорейских
лагать это, то, как уже сказано, вытекает много несообразного. Однако
числах (fr. 28 T), стремился отождествить с Диадой и геометрическим
необходимо, чтобы дело обстояло либо так, либо иначе; так что число
ее эквивалентом). Эта система чисел, спроецированная на следующий
не может существовать отдельно».
уровень в качестве геометрических объектов, в конечном итоге приво-
Если моя реконструкция доктрины Спевсиппа хотя бы приблизи-
дится в движение Душой, которая изображается на манер «Вместили-
тельно верна, то в данном случае перед нами совершенно явное иска-
ща» Материи в виде базовых треугольников и базовых геометрических
жение его теории, допущенное Аристотелем для того, чтобы как мож-
фигур, описанных (весьма схематично и поэтически) в Тимее37.
но сильнее развести позиции Платона и его племянника и показать, что
они в равной мере неприемлемы. Я не намерен защищать теорию Пла-
36 См.: Krämer 1964: 209–210, n. 48; я в целом согласен с Кремером.
тона об идеях-числах. Меня интересует только Спевсипп. В данном
37 Леонард Таран, к великому сожалению, допускает значительные искажения
случае Аристотель приписывает Спевсиппу отказ от Форм в пользу тех
в истолковании доктрины Спевсиппа о душе (в ходе комментария фр. 54, pp.
сущностей, которые он стремится отождествить с платоновскими ма-
365–371), однако, как обычно, делает много тонких наблюдений. Несомненно,
тематическими объектами; а затем пытается показать, что Спевсипп
он прав, критикуя Мерлана за то, что тот слишком полагался на Ямвлиха как
доксографа. Однако дело не обстоит таким образом, что необходимо выбирать
между определением, принятым Ямвлихом (которое, по свидетельству Плу-
предназначены для того, чтобы сформировать отдельный уровень бытия, по-
тарха (Proc. An. 1023b = Posidonius, fr. 141a Edelstein–Kidd), принимал также и
добный тем уровням, которые ввел Спевсипп.
Посидоний), и свидетельством Аристотеля. Дело в том, что Аристотель не
56
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
57
Итак, формы в строгом смысле этого слова появляются именно на
трине. Спевсипп отказывает в «благе» как исходному Единому, так и
уровне Души (которая как целое может рассматриваться в качестве
математическому и геометрическому уровням реальности не потому,
некой суперформы), а не на более высоком уровне. Очевидно, именно
что они злые, но на том лишь основании, что он не видит смысла в ис-
они ответственны за возникновение той «трехмерности», которую
пользовании этого термина на данных уровнях бытия42. Каково же «ре-
Аристотель критикует как «пифагорейскую» версию для обозначения
альное» значение «блага» на космическом уровне? Как мне кажется,
базовой субстанции вещей (Met. B 5, 1001b27 sq.), предлагая вместо
оно тесно связано с творческой или демиургической функцией Миро-
нее свое понятие «материи». Аристотелевское определение геометри-
вой Души, и в связи с этим платоновская характеристика Демиурга как
ческих тел как невидимых и несубстанциальных (качеств вещей ско-
благого (Tim. 29e (agathos ēn…); ср.: 29a3; 30a1–2) мне видится более
рее, чем сущностей), вероятнее всего, как мне кажется, не впечатлило
чем уместной. «Деконструкция» функций мифологического Демиурга
бы Спевсиппа. По его утверждению, они выступают проекциями этих
Спевсиппом естественным образом сводится к появлению а) архети-
сущностей — в форме комбинации пяти «платоновских» правильных
пического аспекта, который есть трансцендентный Ум (и содержанием
многогранников (которые, как мы узнаем, он как раз обсуждал в пер-
которого в терминологии Спевсиппа будут система чисел и геометри-
вой части своего трактата О пифагорейских числах)38 — на поле сил,
ческих объектов43); и б) «творческого» аспекта, который естественным
описываемое Платоном как «Вместилище», дабы произвести то, что
путем передается Мировой Душе. Именно этот последний в собствен-
нам представляется как физический мир. Он настолько же «твердый»,
ном смысле agathos, так как именно он ответственен за упорядочива-
как и мы сами, к тому же следует помнить, что наши тела также состо-
ние и украшение физического мира, поэтому Душа и называется пер-
ят из этих базовых треугольников. А поскольку он есть источник, или
вым уровнем бытия, который может в собственном смысле этого слова
матрица, указанных комбинаций, Мировая Душа оправданно называ-
называться благим.
ется идеей трехмерности39.
Хотя в DCMS 4 ничего не говорится о Душе (поскольку задача
Только на уровне души (что снова забавляет Аристотеля40) может в
Ямвлиха состоит в другом), здесь не говорится и об уровнях бытия,
собственном смысле этого слова проявиться «благо» (DCMS 4, p. 18, 2
которые располагались бы ниже Души44, — за исключением случайно-
sq.)41. Следует остановиться подробнее на этой примечательной док-
го замечания в конце выдержки (р. 18, 9–12) в связи с проблемой про-
исхождения зла в космосе. Спевсипп говорит, что на высших уровнях
реальности «нет ничего безобразного и злого» (oude aiskhron oude ka-
приводит никаких позитивных данных о воззрениях Спевсиппа на природу
kon) — т. е. на уровнях Единого, Числа и Фигуры, — «однако на низ-
души, а его негативные определения (к примеру, фр. 29) вовсе не обязательно
ших уровнях бытия, среди четвертого и пятого, которые созданы из
необходимо истолковывать так, как это делает Таран.
38 Аp. Theol. Ar., p. 82, 17–18 De Falco. См. ниже.
39 Интересно, что в самом конце античности христианский философ Иоанн
низших уровнях бытия (в физическом мире). Что же касается блага, то оно, как
Филопон, несмотря на свою погруженность в учение Аристотеля, стремился
можно заключить, появляется уровнем выше, т. е. в Душе.
избавиться от аристотелевского понятия материи в пользу пифагорейской (а
42 Платон в Государстве представил свой высший принцип в качестве Блага,
значит, и Спевсиппа) доктрины трехмерности как предельного субстрата тел.
объекта всеобщего стремления, дающего всему остальному истинному бытию
См. об этом глубокую статью: de Haas 1997.
существование и знание. Спевсипп же отрицает это, полагая, что термин ис-
40 Met. N 4, 1091a29–b3 = fr. 44 Tarán (cр.: 1091b30–5 = fr. 45). Таран (Tarán
пользуется неверно. Одно из его возражений (DCMS 4, p. 15, 23 sq.; Met. N
1981: 102, 341–342) снова полагает, что это свидетельство расходится с DCMS
1091b30–35), которое вполне основательно, — следующее: если первый прин-
4 просто потому, что здесь to kalon появляется сначала, а agathon позже, в то
цип благ, то это логически сделает его противоположность, Множество или
время как Аристотель говорит о появлении kalon и agathon «позже». Но ведь
Неопределенную Диаду, злой, что неприемлемо.
Аристотель мог не интересоваться тем, в какой именно момент времени появ-
43 В связи с этим следует помнить, что Спевсипп отождествляет Парадигму с
ляются у Спевсиппа эти сущности. Если он считает эту позицию в принципе
Декадой (fr. 28 T).
абсурдной, то ему неинтересны детали.
44 Возможно, сам Спевсипп не очень много говорил об этих низших уровнях
41 Сведения об этом моменте доктрины Спевсиппа крайне скудны, однако его
реальности. По крайней мере, Феофраст (Met. 6b5–6) относит его к числу тех,
позиция может быть выявлена на основании свидетельств Аристотеля. Гово-
кто в отличие от Ксенократа «дошел до определенного уровня, а затем остано-
рится, что зло возникает в качестве побочного продукта действия блага на
вился» в выводе всего сущего из первых принципов.
58
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
59
низших элементов, появляется зло, но даже и в этом случае не по пре-
Если это так, то данный подход к проблеме зла согласуется с тем,
имуществу (proēgoumenōs), но в результате отпадения и утраты кон-
что мы встречаем в Тимее, где сказано, как известно, что некая грехов-
троля, характерного для нашей природы».
ная причина, присущая самому Вместилищу, приводит к тому, что в
В этом кратком замечании много интересного. По-видимому, ниже
этом мире что-нибудь обязательно происходит не так. Остается неяс-
уровня Фигуры располагаются еще два слоя реальности. В тексте ни-
ным, как в точности та система, которую мы реконструировали для
чего не говорится о Душе, поэтому может показаться естественным
первых трех уровней, распространяется на остальные два. Можно
отождествить именно ее с четвертым уровнем реальности, однако
предположить, что Душа в качестве формального принципа соединяет-
здесь мы сталкиваемся с трудностями. Трудно поверить, что Спевсипп
ся с Многим и производит класс индивидуальных воплощенных душ, а
(или какой-либо иной платоник) решил, что Душа составлена из «низ-
также низший формальный принцип, «Природу», как его позже назо-
ших элементов», и, хотя можно себе представить ситуацию, когда зло
вет Плотин, который есть своего рода низшая душа. Этот последний в
способно достигать уровня воплощенных душ, едва ли возможно, что-
свою очередь, соединившись с Многим, породит наконец неодушев-
бы оно прижилось на уровне чистой души. Так что «четвертое и пя-
ленные предметы46.
тое» должно относиться к уровням, расположенным ниже Души, что
Я предложил этот сценарий лишь для того, чтобы представить сис-
позволяет заключить, что Спевсипп не перечисляет Единое и Многое
тему, отрывочно излагаемую в DCMS, по возможности цельной. Одна-
среди уровней бытия: несколько парадоксальное, однако не такое уж и
ко, учитывая тот факт, что Аристотель даже не упоминает об этих
удивительное положение, учитывая представление Спевсиппа о Еди-
уровнях реальности в системе Спевсиппа, нам более опереться не на
ном как чем-то «даже не сущем» и в качестве принципа «неподобном
что.
тому, началом для чего оно служит»45.
Дополнительные данные о метафизической схеме Спевсиппа про-
В таком случае Душа оказывается на третьем уровне. Однако что
исходят из курьезного замечания Прокла, сохранившегося в Коммен-
такое «четвертое и пятое»? Они должны быть телами, поскольку соз-
тарии на «Парменид» (VII, p. 38, 32–40, 7 Klibansky = fr. 43 T)47. Рас-
даны из элементов, так что все подобное первой материи не может
смотрим это свидетельство в контексте:
считаться одним из уровней бытия, не в большей мере, нежели Единое.
«Если первое Единое причастно Бытию, хотя оно выше Бытия и
К тому же такое положение не согласовывалось бы с системой Спев-
само производит его, именно “одно” примет на себя ту форму сущест-
сиппа, так как он, как мы видели, постулирует особый тип материи на
вования, которая принадлежит Бытию. Однако это не просто некое
каждом уровне бытия и не использует понятия, подобного аристоте-
одно и выступает причиной не просто Бытия, но всего, хотя сначала
левской первой материи. Не следует видеть в этом и разделение между
Бытия, а затем всего остального. И если все должно быть причастно
небесным и подлунным уровнями бытия, поскольку едва ли он мог
этой причине, должно существовать некое “одно”, отличное от того
считать небесные тела созданными из низших элементов. Мне кажется,
простого Одного, которому причастно Бытие. И именно это одно ока-
что это различение касается одушевленных и неодушевленных су-
ществ физического мира, которые созданы одинаковым образом, одна-
46 Некоторый свет на эту проблему проливает довольно странный пассаж из
ко первые движимы душой, в то время как вторые — всего лишь про-
Комментария на «Федон» Дамаския (In Phd., p. 177, 1–7 = fr. 55), где говорит-
дукт деятельности Души и связаны между собой чем-то подобным
ся, что Спевсипп и Ксенократ постулируют бессмертие для неразумной
принципу согласованности (вроде стоического hexis). Только на этих
(alogia) души. Возможно, в случае Спевсиппа это означает, что он постулирует
уровнях возникает зло и безобразие — в качестве результатов несо-
отдельный уровень неразумной души в качестве составляющей компоненты
вершенной природы и отдельных случаев доминирования материи над
космоса.
формой.
47 К сожалению, дошедшем до нас только в латинском переводе Уильяма Мёр-
беке. Однако Уильям обычно переводит буквально, так что греческий ориги-
нал легко угадывается. Странно также, что в этом месте Прокл почему-то ре-
45 В доказательство этого положения можно привести пассаж 17, 25–26, где
шил привести буквальную цитату из Спевсиппа и назвать его по имени, хотя
сказано, что материя для чисел есть «первая» материя, а материя геометриче-
на протяжении всего комментария он нечасто упоминает имена своих предше-
ских объектов — «вторая». Исходное Многое, хотя оно и называется «подвиж-
ственников. Правда, несколько ранее он упоминает имя Ксенократа (p. 888, 36
ной и изменчивой материей» (15, 12–13), не включается в этот список.
Cousin), что делает данную ссылку менее неожиданной.
60
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
61
жется причиной всего сущего. Именно так понимает это Спевсипп
лиха на тот же диалог) ссылку на доктрину Спевсиппа о первых прин-
(приписывая свои воззрения древним48). Что говорит он?
ципах, возникшую в контексте интерпретации двух первых гипотез
“Принимая, что Единое превыше Бытия и выступает тем источни-
Парменида. Сценарий мог быть следующим: «одно» первой гипотезы
ком, из которого возникает Бытие, они отказывали ему даже в статусе
до такой степени ограничено отрицательными характеристиками, что
принципа. И решили, что если Единое предоставить самому себе, мыс-
само по себе не может произвести ничего иного. Однако во второй
лимое как отдельное и одинокое49, и не прибавить к нему другого эле-
гипотезе перед нами разворачивается процесс самоделения «одного»
мента, то ничто никогда не возникнет. Поэтому они ввели Неопреде-
— сначала в «одно» и «бытие», которые порождают, во-первых, базо-
ленную Диаду в качестве принципа существования”.
вые категории «тождественного» и «иного», а затем всю область чисел
Так что и он подтверждает, что таковы были мнения древних о
(143а–144а). Этот пассаж заслуживает подробного изучения:
Едином: оно вырвалось50 за пределы сущего, и следующим после него
«Если мы охватим разумом само единое, которое, как мы утвер-
идет Неопределенная Диада. Так и Платон полагает, что Единое нахо-
ждаем, причастно бытию, но возьмем его только само по себе, без то-
дится превыше сущего и единства того, что существует, а также пре-
го, чему, по нашему представлению, оно причастно, — окажется ли
выше всего Единого Бытия».
оно единым или будет также многим? Посмотрим. Бытие не должно ли
Этот пассаж интересен не только тем, что раскрывает роль Неопре-
неизбежно быть отличным от него и само оно отличным от бытия,
деленной Диады, или Многого, в процессе порождения низших уров-
коль скоро единое не есть бытие, но как единое ему причастно? Итак,
ней реальности, но и дает нам возможность понять, как Спевсипп мог
если бытие и единое различны, то единое отлично от бытия не потому,
истолковывать вторую часть Парменида, в особенности отношение
что оно — единое, равно как и бытие есть что-то иное сравнительно с
между первыми двумя гипотезами. Предположение, что «онтологиче-
единым не потому, что оно — бытие, но они различны между собой в
ское», а не только логическое толкование гипотез Парменида может
силу иного и различного. Поэтому иное не тождественно ни единому,
восходить непосредственно ко времени Древней Академии и конкрет-
ни бытию. И вот если мы выберем из них, хочешь — бытие и иное,
но к Спевсиппу, а отнюдь не возникло впервые в неопифагорейских
хочешь — бытие и единое, хочешь — единое и иное, то не будем ли
кругах в конце I столетия н. э., как это доказывал Доддс (Dodds 1928),
мы брать при каждом выборе два таких члена, которые правильно на-
может вызвать сильные возражения; однако в свете данного пассажа
зывать “оба”? Я имею в виду следующее: можно ли сказать “бытие”? А
мы не будем отбрасывать и эту возможность51.
можно ли сказать “единое”? Но не названо ли таким образом каждое из
Прежде всего, спросим себя, зачем Прокл упоминает о Спевсиппе в
них? А когда я скажу “бытие и единое”, разве не назову оба? Следова-
данном контексте. Какое отношение имеет Неопределенная Диада к
тельно, если я говорю “бытие и иное” или “иное и единое”, то я всегда
«одному» второй гипотезы? Возможно, Прокл обнаружил у одного из
говорю о каждой паре “оба”. Не так ли? Но возможно ли, чтобы то, что
своих предшественников (скажем, в комментариях Порфирия или Ямв-
правильно называется “оба”, было бы таковым, а двумя нет? Невоз-
можно. А когда перед нами два, есть ли какая-либо возможность, что-
48 То есть пифагорейцам. Это свидетельство интересно тем, что показывает
бы каждое из них не было одним? Нет, никакой.
нам литературный метод Спевсиппа. Следовательно, он стремился показать,
Но каждая из взятых нами пар представляет собой сочетание двух
что его доктрина в действительности восходит к пифагорейцам, он же только
членов; следовательно, каждый из них будет одним. Если же каждый
истолковывает их учение.
из них один, то при сложении какой угодно единицы с любым парным
49 Возможно, сознательная реминисценция из Парменида (143a6–8): «…если
сочетанием не становится ли все вместе тремя? А не есть ли три —
мы охватим разумом само единое, которое, как мы утверждаем, причастно
нечетное число, а два — четное? Далее, когда есть два, то необходимо
бытию, но возьмем его только само по себе, без того, чему, по нашему пред-
ли, чтобы было дважды, а когда есть три — трижды, коль скоро в
ставлению, оно причастно, — окажется ли оно единым или будет также мно-
двух содержится дважды один, а в трех — трижды один? А когда есть
гим?» Это увеличивает вероятность того, что Спевсипп здесь действительно
два и дважды, то не необходимо ли, чтобы было и дважды два? И ко-
имел в виду вторую гипотезу.
50
гда есть три и трижды, не необходимо ли также, чтобы было трижды
Это напоминает терминологию Халдейских оракулов (Or. Chald., Fr. 3, 1 Des
Places); Спевсипп едва ли высказывался таким образом.
три? Далее, когда есть три и дважды, а также два и трижды, то не не-
51 См.: Halfwassen 1933.
обходимо ли быть дважды трем и трижды двум? Следовательно,
62
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
63
могут быть произведения четных чисел на четные, нечетных на нечет-
числах53, дабы уточнить как его метафизическую схему в целом, так и
ные, а также четных на нечетные и нечетных на четные. А если это так,
его представления о математических объектах в частности.
то не думаешь ли ты, что остается какое-либо число, существование
Форма, в которой до нас дошли фрагменты этого трактата, весьма
которого не необходимо? Верно.
проблематична. Теологумены арифметики — анонимное сочинение54,
Следовательно, если существует одно, то необходимо, чтобы суще-
позднеантичное или ранневизантийское, составленное из выдержек из
ствовало и число».
трудов Никомаха из Геразы и Анатолия Лаодикийского. Экстракты из
Этот пассаж вполне можно понять как описание процесса порожде-
Спевсиппа возникают в пассажах, восходящих к Никомаху55, что ука-
ния ряда натуральных чисел в результате действия Диады на Единое.
зывает на их принадлежность к неопифагорейскому кругу II в. н. э., то
Выскажу предположение, что Спевсипп (по прямому указанию своего
есть той сфере, в которой естественно было найти хоть какие-нибудь
дяди или нет, не берусь утверждать) интерпретировал вторую гипотезу
следы знакомства с сочинениями Спевсиппа. Сначала Никомах (если
Парменида как описание результата действия Неопределенной Диады
это действительно он) кратко суммирует содержание того, что он на-
на исходное Единое52. Роль Диады состоит в том, что именно они ини-
зывает biblion graphyron (p. 82, 13–14)56, а затем приводит выдержку из
циирует процесс «деления», благодаря которому сначала Одно отделя-
второй части, полностью, как сообщается, посвященной Декаде, кото-
ется от Бытия, а затем при посредстве принципов «тождественного и
иного» порождается вся система чисел. Как Спевсипп мог истолковы-
вать остальные гипотезы, мы не знаем, однако, учитывая тот факт, что
53 Можно только догадываться об истинном смысле этого названия, в особен-
он постулировал пять уровней бытия (на что указывают «четвертый и
ности учитывая тот факт, что одной из тем трактата были пять правильных
пятый» из DCMS), можно высказать предположение, что он был скло-
многогранников из Тимея, которые, вообще говоря, не есть числа. По-
нен идентифицировать первые пять гипотез (считая 155e–157e третьей,
видимому, Спевсипп стремился обосновать свои теории, базируясь на автори-
как это делали все позднеантичные платоники) со своими пятью уров-
тете Платона и «пифагорейцев». В этом своем подходе он не одинок. Именно
таков, как мне кажется, один из истоков того явления, которое называется «не-
нями или с важнейшими их свойствами. В таком случае гипотезы рас-
опифагореизмом».
пределятся так: 1) Единое само по себе; 2) Многое, действующее на
54 Рукописная традиция никак не подтверждает авторства Ямвлиха. Трактат
Единое и порождающее область математических объектов, как фигу-
был приписан Ямвлиху на основании его обещания, высказанного в заключе-
ры, так и числа; 3) Душа; 4) одушевленные существа; 5) неодушевлен-
ние его комментария к Введению в арифметику Никомаха (p. 125, 15 sq.
ные сущности. Остальные четыре гипотезы ведут только к отрицатель-
Pistelli), написать более подробное сочинение по философии арифметики. Од-
ным заключениям, как и предполагает их формат. Однако все это
нако перед нами наверняка другой текст. С другой стороны, сохранившийся
слишком спекулятивно, ведь мы не знаем даже, как Плотин распреде-
трактат по большей части составлен из выдержек из произведений Никомаха и
лял гипотезы, следующие за третьей; однако он наверняка придавал им
Анатолия, который был учителем Ямвлиха, так что не исключено, что перед
какое-то значение.
нами все-таки сочинение Ямвлиха, хотя и в незаконченной форме. Возможно,
это именно конспект или подготовительные заметки, так как Ямвлих не имел
Как бы там ни было, на основании этих данных мы можем хотя бы
привычки явно называть свои источники в остальных законченных трактатах
приблизительно представить, как Спевсипп мог описывать космогони-
его пифагорейского цикла.
ческий процесс на начальных его этапах. Обратимся наконец, в поряд-
55 Имя Никомаха в данных местах не называется, однако, учитывая то, что
ке завершения анализа его метафизики, к трактату О пифагорейских
вторая часть сообщения о Декаде идентифицируется как принадлежащая Ана-
толию, естественно допустить, что первая принадлежит Никомаху. Различные
особенности словоупотребления, не сочетающиеся с тем, что мы наблюдаем в
сохранившихся сочинениях Никомаха, показывают, что тексты подверглись
52 Последующая идентификация второй гипотезы с Умом у Плотина может
редакторской правке.
рассматриваться как другой вариант одного и того же, поскольку Ум Плотина
56 Glaphyros, следует заметить, относится к числу часто используемых Нико-
в некотором роде также может пониматься как Неопределенная Диада; см. в
махом слов — в основном для подчеркивания элегантности той или иной ма-
особенности Enn. V 1, 5, где Nous называется не только Диадой, но и специ-
тематической процедуры. Cр.: Introd. Ar. I 16, 4; I 19, 8; I 23, 4; II 19, 4; II 23, 6
альным термином Спевсиппа «Многое» — и все это в контексте определения
Hoche. С другой стороны, Ямвлих также часто использует это слово в том же
предмета второй гипотезы.
смысле (десять раз только в In Nic.), так что авторства это не доказывает.
64
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
65
рую Спевсипп считает совершенным числом, своего рода объединени-
дать такие, например, вопросы, как idiotēs треугольников, которые со-
ем всех чисел.
ставляют куб (ср.: Tim. 55b–c), и доказывать таким путем, что они не
По его словам, первая половина книги касалась следующего: «В
взаимозаменяемы с другими типами треугольников, а также аналогии
первой части книги он очень элегантно рассказал о линейных числах,
и взаимные соответствия между различными классами чисел и пра-
полигональных и других плоских числах57, объемных числах и пяти
вильных тел. Так что можно предположить, что в первой части книги
фигурах, которые соответствуют элементам космоса, исследуя как их
обсуждались различные свойства и взаимные отношения между фигу-
индивидуальные свойства, так и общие характеристики, равно как их
рами и числами от одного до девяти.
подобие и соответствие друг другу».
Описание содержания продолжается так:
Особенно примечательно упоминание о пяти правильных много-
«Затем, в оставшейся части книги, он переходит к Декаде, которую
гранниках. Неизвестно, остался ли Спевсипп верным Платону (Tim.
он считает наиболее естественной (physikōtatē) и совершенной (teles-
47e–57c), сопоставив пятое тело, додекаэдр, с космосом как целым,
tikōtatē) из всех сущих вещей, поскольку она существует сама по себе,
или же — наподобие Филиппа Опунтского и Ксенократа — постули-
а не на основании наших концепций или по причине того, что мы ее
ровал существование пятого элемента, эфира, соответствующего этому
постулировали таким способом, в качестве продуктивной формы (eidos
телу58. Таран (Tarán 1981: 265) пытается обойти проблему, говоря, что
ti tekhnikon) законченных творений (telesmata) в мире, и предстоит пе-
эта фраза «может быть замечанием самого автора извлечения, а значит,
ред богом, который сотворил этот космос в виде совершенной пара-
не соответствовать ничему у самого Спевсиппа», однако это предпо-
дигмы».
ложение ни на чем не основано. Не исключено, что Спевсипп также
Очевидно, что та сущность, которая описывается здесь, — это Па-
постулировал пятый небесный элемент, соответствующий додекаэдру,
радигма платоновского Тимея. Однако терминология примечательна.
более того, он был готов приписать это пифагорейцам, что, конечно
Прежде всего, эпитет physikōtatē должен означать, что Декада — со-
же, анахронизм.
вершенная сумма или квинтэссенция всех природных вещей, в то вре-
Далее, следует ли нам считать, что индивидуальные свойства (idio-
мя как редкое слово telestikōtatē, как и tekhnikon ниже, означает, что
tēs), общие характеристики (koinotēs), подобие (analogia) и соответст-
она — тот агент, который ответственен за осуществление всего этого
вие (antakolouthia)59, о которых говорится в последней фразе, относятся
плана60. Что касается слова eidos, то в данном случае не ясно, исполь-
к правильным телам (что кажется естественным), к различным типам
зуется ли оно в техническом смысле, обозначая форму, или же в обы-
чисел или к тому и другому? Для простоты можно признать верной
денном, означая сорт или тип чего-либо, однако я не вижу причин для
последнюю из этих возможностей, ведь Спевсипп вполне мог обсуж-
того, чтобы не принимать его в техническом смысле. Как бы там ни
было, этот eidos выполняет активную, демиургическую функцию в
космосе, так что его описание в качестве того, кто «предстоит перед
57 Я согласен с Тараном, что Спевсипп, как и Никомах после него, считал тре-
богом, который сотворил этот космос», следует воспринимать как ме-
угольные и пятиугольные числа плоскими, в то время как Евклид (Elem. VII,
Def. 17) проводил различие между полигональными и плоскими числами. Со-
тафорическое словоупотребление, базирующееся на Тимее, который,
гласно Спевсиппу, два — первое линейное число, три (в качестве треугольни-
как мы знаем, Спевсипп был склонен интерпретировать не буквально.
ка) — первое плоское, а четыре (в качестве пирамиды) — первое объемное.
Несколько неожиданно, что Спевсипп решил прибегнуть здесь к
Для Евклида же четыре — первое плоское число, а восемь — первое объемное.
схеме с творцом и парадигмой, в особенности ввиду того, что он стре-
58 Филипп и Ксенократ, как мы увидим, понимали эфир по-разному. Филипп,
что довольно странно, расположил в Послезаконии этот элемент между небес-
ными телами и воздухом, а Ксенократ считал его субстанцией небес.
60 Telestikos в этом смысле употребляется еще один только раз в Physiognomica
59 Таран (Tarán 1981: 268) резонно замечает, что позднейшее значение слова
(813a4) Псевдо-Аристотеля, а также в ранней части Theol. Ar. (p. 81, 10), в то
antakolouthia — «взаимное влияние» (как в случае, к примеру, стоических доб-
время как tekhnikos, в активном смысле, характеризуя скорее вещь, нежели
родетелей) — здесь не вполне уместно, ибо высшие сущности, например Мо-
лицо, более или менее соответствует стоическому словоупотреблению для
нада, не находятся в отношении взаимного влияния с низшими, например Точ-
описания творческой активности божества (pyr tekhnikon) — в отличие от
кой. Так что значение «соответствие» (встречающееся также у Ямвлиха в In
употребления его для характеристики ума (nous) ранее в этом же трактате (p.
Nic., p. 39, 1–2, однако, к сожалению, не у самого Никомаха) подходит лучше.
79, 5–8).
66
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
67
мился приписать эту доктрину пифагорейцам. Демиургическая функ-
области чисел, и по аналогии производит сначала область Фигуры, а
ция в космосе Спевсиппа, как я предположил выше, передана Мировой
затем, с добавлением принципа движения, содержание самой Души.
Душе, которая и творит мир посредством психических аналогий, по-
Итак, дословные цитаты из произведений Спевсиппа, хотя и полез-
строенных на основе геометрических объектов, расположенных на
ны, существенно не расширяют наше знание о его системе. В них
высшем уровне бытия. Однако, учитывая тот факт, что, согласно Спев-
Спевсипп воспевает совершенство Декады всеми возможными спосо-
сиппу, сам Платон в Тимее прибегал к метафорам, он также мог позво-
бами, и все это напоминает скорее упражнение в аритмологии, нежели
лить себе иногда использовать подобный метафорический язык.
математическую теорию в собственном смысле слова. Однако по ходу
Едва ли Спевсипп стремился полностью исключить Бога (ho theos)
дела он иллюстрирует то, что он именует analogia и antakolouthia меж-
из своей системы; проблемой было решить, куда конкретно поместить
ду первыми четырьмя числами и соответствующими им геометриче-
его. В целом наши свидетельства говорят, что наиболее «божествен-
скими фигурами, в одном месте (84, 11–12) называя Точку, Линию,
ным» элементом космоса он считал Мировую Душу (что подтвержда-
Треугольник и Пирамиду «исходными и первыми принципами в каж-
ется и десятой книгой Законов, которая является последним словом
дом классе» (prōta kai arkhai tōn kath’ hekasta homogenōn), что служит
Платона по этому вопросу). На этот счет сохранилось свидетельство
важным указанием на то, как именно Спевсипп оценивал роль этих
Цицерона (De natura deorum I 13, 32 = fr. 56a Tarán), которое, правда,
геометрических объектов. Строго говоря, Точку следует считать пер-
вложено в уста полемически настроенного эпикурейца Веллея
вым принципом всей области геометрических объектов в том же
(Velleus). Только что опровергнув Платона, Ксенофана и Антисфена,
смысле, в каком Монаду — первым принципом области чисел, однако
он продолжает: «Подобным же образом и Спевсипп, следуя за своим
оказывается, что и четыре базовые фигуры также играют роль архети-
дядей и считая, что все в этом мире управляются некой разумной и
пов, аналогичную той, которую играют числа Тетрактиды на высшем
одушевленной силой (vim quandam dicens qua omnia regantur, eamque
уровне.
animalem), сделал все возможное, чтобы с корнем вырвать понятие
бога из наших умов». Указание на vis animalis следует, по-моему, по-
Этика
нимать как искаженное обозначение Мировой Души, а связь с Плато-
ном в данном случае не так уж неосновательна, по крайней мере, если
Итак, мы рассмотрели все то, что можно узнать или вывести из наших
в рассмотрение брать только Законы.
данных о структуре космоса Спевсиппа. От метафизики, или «физи-
Еще одним подтверждением служит доксографическое свидетель-
ки», перейдем к этике. И снова наши данные окажутся весьма немно-
ство Аэция (Placita I 7, 20 Diels = fr. 58 T): «Спевсипп утверждает, что
гочисленными, и нам вновь придется смириться с необходимостью
Бог — это Ум, однако он не то же, что Единое или Благо, и представ-
принять тенденциозные свидетельства Аристотеля.
ляет собой отдельную природу (idiophyēs)». Хотя это свидетельство и
Базовый текст для реконструкции этики Спевсиппа — свидетельст-
несколько скомкано, оно все же ясно показывает, что Спевсипп разли-
во Климента Александрийского (Strom. II 133, 4 = fr. 77 Tarán). Осно-
чал между Богом (и Умом) и своим высшим принципом Единым (ко-
вываясь на каком-то доксографическом источнике, Климент сообщает,
торое в данном случае ошибочно наделяется платоновским титулом
что
Благо). Правда, Аэций не идентифицирует его с каким-либо конкрет-
«по мнению Спевсиппа, племянника Платона, счастье (eudaimonia)
ным уровнем универсума. Однако можно вспомнить, что в Тимее Де-
есть совершенное состояние, присущее тем, кто живет в соответствии
миург также ясно отождествляется с Умом (47e), а в 30b и 46e гово-
с природой; иначе говоря, это состояние достигших блага. И это такое
рится, что «Ум отдельно от Души ни в ком обитать не может» и «един-
состояние, к которому стремятся все люди, но добрые люди стремятся
ственное существо, которое обладает Умом, — Душа». И эти положе-
к нему как к состоянию, свободному от волнений (aokhlēsia). Достичь
ния доставят немало хлопот тем, кто попытается понять сказанное в
его могут лишь люди доблестные».
Тимее буквально. Так что естественно предположить, что Бог, по
Перед нами краткий очерк доктрины Спевсиппа (будем надеяться,
Спевсиппу, — это Мировая Душа в ее рациональном, демиургическом
что в принципе точный). Здесь признается, что человек по природе
аспекте. Именно она созерцает Декаду, которая есть совокупное число
стремится к счастью, причем в качестве квалификации этой позиции
добавляется, что добродетельный человек должен стремиться к «без-
68
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
69
мятежности». Возможно, что-то в тексте упущено из-за того, что Кли-
кое, чего стремятся избежать (pleukton), однако люди не стремятся
мент слишком кратко пересказывает свой источник. Состоянием
избежать наслаждения и, напротив, избегают страдания.
(katastasis), к которому естественным образом стремится каждый чело-
Однако этот аргумент не сразит Спевсиппа. Его ответом было бы,
век, является eudaimonia, однако Спевсипп мог далее высказаться в
что наслаждение — на самом деле нечто такое, чего нужно сторонить-
том смысле, что большинство людей ошибочно полагает, будто сча-
ся, однако люди не понимают этого. Люди стремятся к счастью, но
стье состоит в приобретении различных благ и наслаждении ими, и
ошибочно думают, что его можно достигнуть через наслаждение, а
только мудрец понимает, что в действительности счастье — в дости-
некоторые даже полагают, что оно состоит исключительно в наслаж-
жении состояния безмятежности. Иными словами, Спевсипп отдает
дении. Однако лишь немногие понимают (а все остальные должны по-
должное гедонизму (Аристиппа, основателя школы киренаиков, и сво-
нять), что состояние истинного счастья наступает тогда, когда достиг-
его коллеги Евдокса из Книда), признавая, что наслаждение — дейст-
нут совершенный баланс между наслаждением и болью благодаря на-
вительно естественный предмет стремления для всех живых существ,
ложению точного предела (peras) на беспредельную область «большего
однако отрицает, что это положение доказывает то, что оно призвано
или меньшего», простирающуюся до крайних степеней наслаждения и
доказать: что наслаждение есть благо для человека. Спевсипп настаи-
боли, причем каждое из этих состояний приводит к очень тяжелым
вает на том, что для человека как разумного существа наслаждение как
последствиям для организма и души, которая обитает в нем. Именно
цель должно быть пройдено и преодолено средствами диалектики и
это среднее состояние Спевсипп и называет свободой от потрясений,
заменено рациональным стремлением к безмятежности (aokhlēsia).
или безмятежностью (aokhlēsia). Именно это состояние, как можно
Спевсипп использует серию аргументов в пользу своей позиции
показать, признавали в качестве идеала такие во всем остальном про-
(которая, по-видимому, была направлена против его коллеги Евдок-
тивоположные философы, как Зенон и Эпикур. Правда, Зенон говорил
са61), один из которых удостаивается особенно яростной критики со
о «радости» (khara) как состоянии, противоположном «наслаждению»,
стороны Аристотеля62. Спевсипп доказывает, что только на том осно-
в то время как Эпикур учил о «катастематическом» наслаждении, от-
вании, что страдание — это зло, нельзя заключить, будто наслаждение,
личном от «кинетического».
напротив, есть благо. Оба они могут быть злом, противопоставляемые
До некоторой степени весь аргумент сводится к терминологиче-
(как крайние случаи) некой третьей вещи (т. е. средней мере между
ским разногласиям по поводу того, что следует называть «правиль-
ними), которая является благом — как большее может быть противо-
ным» наслаждением, однако не только к этому. Спевсипп, несомненно,
положным как меньшему, так и равному. Аристотель не может объя-
не отрицал, что предпочтительное для него состояние «безмятежно-
вить эту доктрину полностью бессмысленной, так как и сам в этике
сти» в некотором смысле приятно; и от наслаждения в обыденном по-
придерживается теории, согласно которой добродетель есть среднее
нимании это состояние отличается в основном тем, что первое пред-
между двумя противоположностями, однако он пытается найти в ней
ставляет собой некий процесс, не имеющий определенной цели, в то
уязвимые места, в частности замечая, что всякое зло — это нечто та-
время как состояние (hexis), о котором он говорит, есть нечто целост-
ное, завершенное и стабильное. Недостаток адекватной терминологии
61 Его собственная позиция наверняка была изложена в трактате О наслажде-
сильно ограничивал Спевсиппа и привел к тому, что в качестве идеала
нии, возможно, в ответ на выступление Евдокса. Его диалог Аристипп также
им был принят термин с негативным и пассивным оттенком, призван-
мог быть посвящен этой теме и написан в форме беседы Сократа с его учени-
ный, однако, обозначать позитивную деятельность. Позднейшие раз-
ком Аристиппом. Однако и здесь основным объектом критики снова мог быть
работки в данной области, вроде вышеупомянутых стоических и эпи-
Евдокс. По моему мнению, Филеб представляет собой иронический коммента-
курейских, порадовали бы его, если бы он имел возможность узнать о
рий Платона по поводу диспута между двумя его наиболее продвинутыми
них63.
учениками. Есть все основания полагать, что воззрения каждого из них были
обнародованы ранее, нежели Филеб. В конце концов, ок. 335 г. (когда, как тра-
диционно считается, был опубликован Филеб) Спевсиппу было уже за пятьде-
63 Примечательно, что в Филебе Платон регулярно использует термин khairein
сят, а Евдокс (род. ок. 390 г.), возможно, уже умер в свои тридцать с неболь-
(пять раз в 43d5–44a5, а также вместе с kharmonai в 43d7), и именно в связи с
шим лет.
теми hoi dyskheireis, которых Скофилд (см.: Schofield 1971) резонно отождест-
62 EN VII 14, 1153b1–7 (= fr. 80 Tarán); X 2, 1173a5–28 (fr. 81).
вляет с выразителями позиции Спевсиппа.
70
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
71
Это приводит нас к противоречивому предмету: идентификации
в концепции Спевсиппа нет ничего негативного, однако отсюда не
противников Филеба в одноименном диалоге (44a–d). Многие исследо-
следует, что ничего подобного не появляется в сатирическом изложе-
ватели согласны с тем, что это мог быть Спевсипп (в особенности см.:
нии этой позиции его дядей. Подобным же образом искажаются и ге-
Wilamowitz-Möllendorf 1919: 2: 272–273; Taylor 1928: 455–456; Taylor
донистские аргументы Евдокса.
1937: 409–410, 423, n. 1; Düring 1966: 457, n. 157; Krämer 1971: 205–
Разногласия между Спевсиппом и Платоном во многом носят се-
209, n. 88; и, наконец, Schofield 1971). С другой стороны, Леонардо
мантический характер. Избавление от страдания может, вне всякого
Таран в своем введении к фрагментам Спевсиппа (Tarán 1981: 78–85)
сомнения, считаться родом наслаждения, однако отсюда вовсе не сле-
высказывается против такой идентификации как основанной на недо-
дует, что Спевсипп именно так это и представлял. Спевсипп стремился
понимании и противоречащей сохранившимся свидетельствам64. Од-
зарезервировать термин «наслаждение» для одной из в равной мере
нако он начинает с того, что мне также кажется недопониманием:
предосудительных крайностей, которые окружают его идеальное со-
«По причине крайнего антигедонизма Спевсиппа некоторые иссле-
стояние, а Платон предпочитал распространить это понятие и на те
дователи приписали ему доктрину, принятую недругами Филеба в од-
состояния, которые Спевсипп считал выходящими за пределы как на-
ноименном платоновском диалоге (44b–d), согласно которой наслаж-
слаждения, так и боли, и даже обозначал специальным термином —
дение есть лишь избавление от боли. Эта концепция наслаждения как
«чистое», или «истинное», наслаждение66.
чего-то чисто негативного (курсив мой. — Дж. Д.) едва ли может
Отметим, что именно в этой области, по Спевсиппу, терминология
быть частью доктрины Спевсиппа, поскольку, по его убеждению, про-
Платона не выглядит адекватной, однако сам он также не смог изба-
межуточное состояние между наслаждением и болью является благим.
виться от терминологической проблемы. К сожалению, Спевсипп, опи-
Это нейтральное состояние он идентифицирует с безмятежностью
сывая идеальное состояние, остановился на термине aokhlēsia, имею-
(aokhlēsia), которая, по его мнению, и есть необходимое условие для
щем негативные коннотации. Термин Платона, к которому тот пришел
достижения добродетели и счастья. Так что, по Спевсиппу, доброде-
в седьмой книге Законов, hileōn, или же стоическая khara подошли бы
тельный человек должен избавить себя как от страдания, так и от на-
лучше. Однако отсюда не следует, что Спевсипп намеренно подчерки-
слаждения; и если бы наслаждение было всего лишь прекращением
вал эту негативную составляющую. Скорее наоборот, для него это бы-
боли, то он не считал бы его злом, равно как и не думал бы, что добро-
ло состояние полной удовлетворенности, если не радости. Он мог так-
детельный человек должен избегать его в принципе».
же, подчеркивая именно это, назвать его «приятным» (hēdy), доказы-
На мой взгляд, Таран понимает Платона слишком буквально, впро-
вая, однако, что это не то же самое, что и «наслаждение» (hēdonē) в
чем, как и аристотелевскую критику позиции Спевсиппа65. Разумеется,
64 Август Диес в своем издании диалога (Budé series, pp. lvii–ixii) также выска-
зывается против, однако на основании, которое даже Таран благоразумно от-
вергает («сказанное в диалоге не согласуется с тем, что мы знаем о Спевсиппе
стороны, что, конечно, сатира на Спевсиппово определение души как «прости-
из других источников»). Хэкфорт (Hackforth 1945: 87–88) также не видит воз-
рающейся во все стороны сущности», на уровне которой и появляется разли-
можности совместить позицию dyskheireis с тем, что, по его мнению, является
чение между добром и злом, в то время как Единое не может быть в собствен-
позицией Спевсиппа, и склоняется к предположению о том, что это были «пи-
ном смысле названо благом. Феофраст здесь явно смешивает онтологическое и
фагорейские друзья» Платона. Однако, как я покажу впоследствии, он оши-
этическое положения Спевсиппа, а Таран принимает это слишком серьезно
бался, не различая между позицией dyskheireis, согласно которой наслаждение
(1981: 444–449).
— это всего лишь способ избежать боли, и позицией Спевсиппа, согласно ко-
66 Интересно, что в седьмой книге Законов (VII 792c–d), написанной несколько
торой наслаждение реально, однако является злом.
позже (однако не намного позже) Филеба, сам Платон готов признать сущест-
65 Примечательный случай — интерпретация аристотелевской критики в Met.
вование промежуточного состояния между болью и наслаждением, которое он
N 4, 1092a11–17 (fr. 43), который уже обсуждался ранее. Другим примером
называет «блаженным» (to hileōn — словом, которое обычно употребляется по
может служить анализ сообщения Феофраста (Met. 11a18–26 = fr. 83), который
отношению к богам, а не людям), и добавляет, что такое состояние (diathesis)
обвиняет Спевсиппа за то, что, согласно последнему, добро занимает малень-
присуще самому Богу. Это почти буддистское состояние блаженства очень
кую область посередине, в то время как зло беспредельно простирается во все
похоже на то, что, по моему разумению, имел в виду Спевсипп.
72
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
73
обыденном смысле слова. Однако подобное несоответствие все-таки
гии. Однако почему же они в таком случае не использовали соответст-
дало Платону повод для критики67.
вующее прилагательное вместо hēdys, вызывающего справедливые
Давайте в связи с этим обратимся к важнейшим пассажам из Филе-
нарекания? Возможно, соответствующий дериват khartos казался им
ба, с тем чтобы выявить, какая именно позиция в нем критикуется.
слишком необычным и поэтичным68, в то время как hēdys выглядел
Можно начать с 43с. Сократ только что получил согласие Протарха,
более подходящим.
что не все изменения в том или ином состоянии порождают наслажде-
Продолжим (43e1–44b3):
ние или боль, но только значительные. Затем он продолжает (43с8–
«Сократ. Допусти, что из трех данных нам вещей одна — золото,
d10):
другая — серебро, а третья — ни то ни другое.
«Сократ. Если это так, то вновь можно обратиться к только что на-
Протарх. Пусть так.
званной нами жизни.
Сократ. Может ли последняя каким-либо образом стать золотом
Протарх. Какой?
или серебром?
Сократ. Той, о которой мы сказали, что она беспечальна и радост-
Протарх. Ни в коем случае.
на (kharmonai).
Сократ. Стало быть, судя здраво, всякий считающий среднюю
Протарх. Совершенно справедливо.
жизнь приятной (hēdys) или печальной имел бы неправильное мнение
Сократ. На основании этого установим три рода жизни: жизнь ра-
и говорил бы неправильно, если бы так говорил.
достную, жизнь печальную и жизнь, лишенную печалей и радостей. А
Протарх. Конечно.
что сказал бы об этом ты?
Сократ. Однако мы знаем, что так говорят и так думают.
Протарх. Я скажу то же, что и ты: есть три рода жизни.
Протарх. И очень многие.
Сократ. Но не может ли отсутствие страдания оказаться тождест-
Сократ. Что же? Они думают также, что радуются (khairein) в то
венным радости (khairein)?
время, когда не печалятся?
Протарх. Каким же образом?
Протарх. Так, по крайней мере, они говорят.
Сократ. Если бы ты услышал, что приятнее всего (hēdiston) прово-
Сократ. Следовательно, они действительно думают, что радуются,
дить жизнь беспечально, то как понимал бы ты это утверждение?
иначе не говорили бы этого.
Протарх. По-моему, тем самым утверждается, что удовольствие
Протарх. По-видимому.
(hēdy) есть отсутствие страдания».
Сократ. Так о радости (khairein) они имеют, во всяком случае, лож-
Остановимся на мгновение. Некто или какая-то группа философов
ное мнение, если только природа каждого из этих состояний — отсут-
обвиняется в том, что считает жизнь без боли наиболее приятной
ствия печали или радости — различна.
(hēdy). Если имеется в виду Спевсипп, то, как мы уже знаем, его пози-
Протарх. А она, конечно же, различна.
ция здесь искажается. Разумеется, он также сталкивался с проблемой.
Сократ. Что же? Примем ли мы, как сейчас это делали, что таких
Ему необходимо было позитивно окрашенное слово, которое бы ха-
состояний у нас три, или будем считать, что их только два, причем
рактеризовало идеальное состояние, однако он, скорее всего, предпо-
страдание назовем злом для людей, а прекращение страданий, что не
чел бы избегнуть использования слова hēdonē или его дериватов для
более и не менее чем благо (auto touto agathon on), — удовольствием
обозначения этого состояния. Но Платон использует также khairein
(hēdy)?»
(см. прим. 63), что может указывать на то, что этот термин также по-
Отметим несколько примеров некорректной аргументации, допу-
стоянно употреблялся авторами данной теории, и это выглядит как
щенной в данном пассаже. Во-первых, брать золото и серебро, т. е.
предвосхищение последующей устоявшейся стоической терминоло-
никак не связанные между собой предметы, в качестве примеров про-
тивоположностей, между которыми расположено некое промежуточ-
67
ное состояние, неверно. Золото и серебро — не противоположности.
Интересное наблюдение по поводу того, насколько трудно избежать эпитета
hēdy, описывая позитивные психические состояния, делает и сам Платон в
Филебе (66а). Возможно, Платон здесь вовлечен в некую лингвистическую
68 Правда, Платон употребляет его (вместе с terpnos) один раз в Протагоре
игру, как отмечает Диес в своем введении к изданию диалога (p. lxxxix).
(358а), причем как синоним hēdys.
74
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
75
Они принадлежат к одному классу металлов, и каждый последующий
Протарх. Как так?
обладает меньшей ценностью, нежели предыдущий (если, конечно, не
Сократ. Они считают бегством от скорбей все то, что единомыш-
предположить существование различных сплавов).
ленники Филеба называют удовольствием».
Далее, Сократ обвиняет приверженцев этой теории в том, что они
Вопрос в том, согласуется ли данная позиция с тем, что мы знаем о
одновременно осуждают наслаждение и называют свое промежуточное
Спевсиппе из других источников. На первый взгляд, не очень. Нигде
состояние «приятным», что было бы непоследовательным шагом, если
не сказано, что Спевсипп отрицал существование наслаждения; скорее
не допустить, что это промежуточное состояние в действительности
всего, он полагал, что они зло не в меньшей мере, чем страдания, отку-
характеризуется как ментальный акт, находящийся за пределами обыч-
да следует, что они, как и страдания, должны существовать.
ного наслаждения, именно как результат наложения предела и порядка
С другой стороны, позволительно спросить, мог ли кто-нибудь, бу-
на беспорядочный и беспредельный спектр ощущений, одной из сто-
дучи в здравом уме, отрицать существование наслаждения. В тексте
рон которого является наслаждение. Возможно, они не могли найти
Платона дается завершающая часть рассуждения, направленного про-
подходящего термина для описания этого состояния, однако создается
тив наслаждения. Само рассуждение, как мне кажется, могло быть та-
впечатление, подтверждающееся самим текстом, что их предпочти-
ким. Причем подобное же рассуждение могло быть проведено и в от-
тельным термином в действительности был khairein/khara.
ношении страдания (правда, нет необходимости убеждать людей в том,
Вообще говоря, это далеко не единственный случай, когда плато-
что им не стоит стремиться к страданию)! Каждое конкретное наслаж-
новский Сократ поступает менее чем справедливо по отношению к тем
дение, если проанализировать его источник, оказывается результатом
позициям, которые он не разделяет. Однако продолжим. Сократ иден-
освобождения организма от того или иного раздражения или несбалан-
тифицирует группу тех, кого он называет противниками Филеба
сированности в том или ином отношении. То, что мы называем насла-
(44b4–c2), характеризуя их как знатоков естественных наук (deinoi ta
ждением, — это восстановление баланса. Так что наслаждение нере-
peri physin) и приверженцев «некоего неудовольствия, по своей приро-
ально и выступает всего лишь побочным продуктом избавления от
де не неблагородного» (tis dyskhereia physeōs ouk agennous):
страдания. Ощущение наслаждения возникает только в связи с избав-
«Протарх. Как это, Сократ, мы задаем теперь сами себе этот во-
лением от того или иного дискомфорта либо удовлетворением той или
прос? Я не понимаю.
иной потребности71.
Сократ. Значит ты, Протарх, действительно не понимаешь против-
Подобный аргумент весьма тенденциозен, однако не абсурден, во
ников Филеба?
всяком случае не до такой степени, как утверждение, что наслаждения
Протарх. О каких противниках ты говоришь?
вообще нет. К тому же он вполне согласуется с тем, что мы знаем о
Сократ. О тех, которые считаются весьма искусными исследовате-
позиции Спевсиппа в этом вопросе. Основной проблемой, вероятно,
лями природы69 и которые утверждают, что в действительности удо-
для него оказывается и то, что ему в конечном итоге пришлось отверг-
вольствий вообще нет70.
нуть то, что Платон назвал «чистым» наслаждением (51а сл.), к приме-
ру обоняние или слух, которые суть естественные восприятия, коим не
69 Deinoi legomenoi ta kata physin. Что это значит? Фраза вовсе не обязательно
предшествует какой-либо стресс. Оказалось также, что бóльшая часть
указывает исключительно на знание или особую любовь к естественным нау-
кам, как это иногда утверждается. Сюда может входить и то, что мы обычно
буквальный перевод: «who deny any real existence to pleasures», что вполне со-
считаем гуманитарными науками, в том числе этика. Это может указывать
гласуется как с греческим, так и с тем значением, которое я хочу в нем видеть.
также на особую любовь Спевсиппа к построению исчерпывающего описания
71 Версия этого аргумента может быть выявлена в случайном замечании Со-
всех разделов познания в их взаимном соответствии, о чем упоминает и Дио-
крата в начале Федона (60b), сделанном после того, как его ноги наконец осво-
ген Лаэртий (DL IV 2)
бодили от цепей, что наслаждение и боль неразрывно связаны друг с другом:
70 To parapan hēdonas ou phasin einai. Эта фраза также проблематична. Гослинг
«Что за странная вещь, друзья, то, что люди называют приятным? И как уди-
переводит ее так: «who completely deny that they [sc. pleasures arising from the
вительно относится оно к тому, что принято считать его противоположностью,
cessation of distress] are pleasures (кто отрицает, что они [т. е. удовольствия,
мучительным. Вместе разом они в человеке не уживаются, но, если кто гонит-
возникающие из прекращения боли] вообще удовольствия)». Это весьма ос-
ся за одним и его настигает, он чуть ли не против воли получает и второе: они
мысленно, однако едва ли в точности соответствует сказанному. Я даю более
словно срослись в одной вершине», наподобие сиамских близнецов.
76
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
77
умственных наслаждений тоже не может считаться наслаждениями в
то, что и в сфере этики он постулировал совершенные состояния, воз-
собственном смысле слова.
никающие в результате действия peras на беспорядочный субстрат
Однако как раз это Спевсипп и стремился отвергнуть, так что имен-
(apeiria) и в результате порождающие eudaimonia72. Проблема состоит
но в данном месте семантические разногласия с его дядей становятся
в том, как адекватно описать продукты таких состояний, которые мо-
особенно явными. В 52c1–d1 Платон проводит различение между
гут включать, скажем, наслаждение от запаха розы, или пения птиц,
«чистыми» и «нечистыми» удовольствиями, в то время как Спевсипп
или струнного квартета Бетховена, или — в конечном итоге — занятий
предпочел бы говорить о различии между удовольствиями неупорядо-
философией. Ответ на этот вопрос неопределенен, однако можно
ченными и несоразмерными и ощущениями, характерными для совер-
предположить, что в данном случае Спевсипп также описывал это при
шенного состояния равновесия:
помощи глагола khairein.
«Значит, различив в достаточной мере чистые удовольствия и те,
В завершение нашего экзегесиса Филеба 44b–d, или, скорее, его
которые по справедливости можно назвать нечистыми, добавим в на-
продолжения (44e–45d), отметим еще один полемический аргумент
шем рассуждении, что сильные удовольствия характеризуются неупо-
против наслаждения, который также вполне мог принадлежать Спев-
рядоченностью (ametria), а несильным, напротив, свойственна сораз-
сиппу. Тем более что сам Сократ благодарит своих противников за
мерность (emmetria). Установим, что удовольствия, которые имеют
него.
большую величину и силу и бывают такими то часто, то редко, отно-
Аргумент таков. Если мы желаем получить ясное представление о
сятся к роду беспредельного (to apeiron genos), в большей или меньшей
природе той или иной вещи, нам следует посмотреть на нее в наиболее
степени проникающему тело и душу, другие же удовольствия отнесем
явной и ничем не затемненной форме. К примеру, если мы хотим
к числу соразмерных».
знать, что такое твердость, то нам следует обратиться к наиболее твер-
Развивая свою мысль (52d5 сл.), Сократ доказывает, что неупоря-
дым телам. Точно так же и в случае с наслаждением: если мы желаем
доченный и несоразмерный класс наслаждений можно назвать «лож-
познать природу наслаждения, нам следует прежде всего обратиться к
ным», а упорядоченный — «истинным», причем во многом на том же
наиболее сильным его проявлениям. В результате мы приходим к за-
самом основании, за признание истинности которого «чудаки» ранее, в
ключению, что страдающие недугами, физическими или душевными,
44b–c, и критиковались — по причине отрицания ими реальности на-
испытывают страдание и наслаждение (как избавление от него) в го-
слаждений. Так что эта позиция не полностью отвергается; скорее, ее
раздо большей степени, нежели здоровые люди. Следовательно, наи-
приверженцы обвиняются в том, что знание получили как вдохновен-
более несбалансированные натуры испытывают более выраженное
ные гадатели (manteis, 44c5), а не в результате диалектического рассу-
наслаждение. В результате указывается (едва ли можно сказать: дока-
ждения. Мне кажется, этот случай хорошо показывает, как Платон от-
зывается), что наслаждение по сути связано с различными дисбалан-
носился к своему надменному племяннику. На самом деле их позиции
сами в организме, а стало быть, прямо противоположно желаемому
не очень сильно различаются; однако Платону кажется бессмыслен-
состоянию.
ным отрицать, что те состояния человеческого организма, которые он
Не вижу причин сомневаться в том, что Платон заимствует аргу-
назвал «чистыми» удовольствиями, действительно «удовольствия», в
мент у Спевсиппа и даже устами Сократа благодарит его за это. Мы
то время как Спевсипп стремится провести строгую границу между
видим, что их позиции очень близки. Это не означает, что Платон рад
этими состояниями. И то, что он называет «наслаждением», есть имен-
тому, что его племянник решил пойти, так сказать, своим путем в та-
но состояние, в то время как все остальное пребывает в процессе, или
ком важном вопросе, как проблема наслаждения. Самоуверенность
движении, а значит — допускает неопределенность и «большее или
Спевсиппа кажется ему результатом недостаточной логической проду-
меньшее».
манности его позиции. Ощущения добродетельных и благоразумных
Платон не отрицает приемлемости такого подхода, однако стремит-
ся показать, что он недостаточно продуман. И о нем можно немало
72
сказать, даже учитывая эти сложности. Если принять во внимание пи-
Один из аргументов Спевсиппа, по свидетельству Аристотеля (EN X 2,
1173a15–17 = fr. 81a T), состоял именно в этом: «благо определенно, а удо-
фагорейское мировоззрение Спевсиппа (очень сильно отличающееся
вольствие — неопределенно (aoriston), так как допускает бóльшую или мень-
от того, что представлено в Филебе), немаловажным фактом окажется
шую степень».
78
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
79
людей выглядят достаточно похожими на те, которые испытывают
теории Древней Академии. Однако терминологические тонкости все-
неумеренные и буйные, чтобы называться одним родовым именем.
гда были и остаются основным предметом межшкольных диспутов.
Более корректно было бы различить (как это делается в последующих
частях диалога) между «смешанным» и «чистым» и «истинным» и
Теория познания и логика
«ложным» видами наслаждения, нежели остаться с классом ощущений,
которому невозможно дать адекватного названия. В конце концов,
Рассмотрим теперь некоторые аспекты эпистемологии Спевсиппа, а
именно для этого дан человеку тот божественный дар (о котором гово-
затем обратимся к тому, что можно считать его вкладом в развитие
рится в начале диалога — 16b сл.), при помощи которого можно про-
логики. Начать можно с сообщения Секста Эмпирика (Adv. Math. VII
вести различия внутри изначально нечеткого и аморфного понятия,
145–6 = fr. 75 Tarán) о критерии истины или знания74. Оно располага-
которое называется «наслаждением».
ется между рассуждениями о доктринах Платона и Ксенократа (к по-
В конечном итоге могло оказаться, что Спевсипп выдвинул не та-
следней мы перейдем в следующей главе) и весьма любопытна. Это
кой уж и плохой аргумент. Ведь стоики, которых едва ли можно обви-
сообщение я бы возвел (несмотря на скептические элементы, выявлен-
нить в недостатке логического мышления, встали на его сторону.
ные Тараном (Tarán 1981: 431–432)) ко времени Антиоха Аскалонско-
Стоическая теория eupatheiai была разработана именно для того, чтобы
го75, что особым образом окрашивает терминологию данного пассажа,
из всех ощущений выделить такие, включая и приятные, которые были
однако едва ли мешает нам признать его принципиальную аккурат-
бы приемлемы для мудрого человека, свободного от страстей и напо-
ность76. Перед нами сообщение о том, что Спевсипп назвал когнитив-
минающего тот образ пифагорейского мудреца, который и стремился
ным чувственным восприятием (episthēmonikē aisthēsis), довольно
обрисовать Спевсипп. Для стоиков опыт мудреца во всем отличается
примечательное и заслуживающее нашего внимания:
от жизни обычного человека, несмотря на видимое сходство между
«Спевсипп, у которого одни вещи — чувственные, а другие — умо-
ними, и это также вполне согласуется с позицией Спевсиппа.
постигаемые, высказал, что для умопостигаемых критерием служит
Нам осталось упомянуть о дополнительных данных об этической
когнитивный разум (epistēmonikos logos), а для чувственных — когни-
позиции Спевсиппа, происходящих из другого источника. Плутарх (Об
тивное чувственное восприятие. Он предположил, что научное воспри-
общих понятиях, против стоиков, 1065а = фр. 79) сообщает нам, что
ятие — то, которое участвует в истине и соответственно разуму. А
Спевсипп (и Ксенократ после него) считали здоровье и богатство не
именно, подобно тому как пальцы флейтиста и арфиста хотя и облада-
«безразличными», как их определяли стоики, но воспринимали их как
ют способностью к технике (tekhnikē energeia), но она до игры в них
определенные «блага» (хотя и менее важные, нежели блага душевные),
еще не совершенна и достигает зрелости преимущественно (proē-
при условии, что в них соблюдается определенная мера73. Можно за-
ключить, что Спевсипп и Ксенократ придерживались воззрения, вы-
74
сказанного в Законах (II 661a–c; ср.: V 728d–729a), согласно которому
Происхождение формулировки kritērion tēs alētheias не вполне ясно. Она не
встречается у Платона и Аристотеля, однако возникает в ранних стоических и
те вещи, которые обычно считаются благими, например телесное здо-
эпикурейских источниках. Следовательно, маловероятно, чтобы Спевсипп
ровье, красота и богатство, таковы для добродетельных людей и могут
использовал ее в качестве технического термина.
превратиться в свою противоположность для остальных. Такою же
75 Разумеется, «платоники», о которых идет речь в данном пассаже, уже испы-
наверняка была и официальная позиция Древней Академии. И снова:
тали влияние стоиков и даже склонны считать платоновскую доктрину исход-
отличие от стоической позиции носит скорее семантический характер.
ной для стоиков. Это относится, в частности, к термину katalēptikē phantasia, в
Как только мы признаем, как это делали по крайней мере поздние
особенности интересовавшему Антиоха. На самом деле Секст упоминает Ан-
стоики, что среди безразличных вещей некоторые «предпочитаемы», а
тиоха и его главное доксографическое сочинение Каноника в пунктах 162 и
некоторые «нежелательны», мы снова оказываемся в рамках этической
201, что позволяет, хотя и косвенно, идентифицировать источник.
76 Сообщению о Спевсиппе предшествует несколько скомканное изложение
платоновской доктрины в Тимее, в ходе которого несколько преувеличивается
73 Отметим, что и Спевсипп, и Ксенократ написали по произведению О богат-
значение чувств и вводится стоическая концепция enargeia, самим Платоном в
стве, в которых наверняка говорили об умеренности и правильном его исполь-
диалоге не используемая, хотя и соответствующая тому, что в 37b названо
зовании.
«истинными и прочными мнениями и убеждениями».
80
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
81
goumenōs)77 в результате упражнения, отвечающего требованиям рас-
что невозможно знать отличия одной вещи от другой, не зная каждой
судка (logismos), и подобно тому как восприятие музыканта обладает
другой вещи, а без знания отличий нельзя знать каждую отдельную
способностью четко улавливать гармоничное и негармоничное и она
вещь, ибо с тем, от чего она не отличается (diapherei), она тождествен-
достигается не сама собою (autophyēs), но в результате рассуждения,
на, и то, от чего она отличается, — иное по сравнению с ней.
— так и когнитивное чувственное восприятие естественным путем
Но, во-первых, это ложно. Ибо не из-за всякого отличия есть иное;
участвует на основании разума в научной тренировке в целях твердого
в самом деле, много отличий присуще вещам одного и того же вида,
распознавания (aplanēs diagnōsis) соответствующих предметов (hy-
хотя эти отличия не касаются их сущности и не присущи им сами по
pokeimena)».
себе. Во-вторых, если взять противолежащие друг другу [части деле-
Изложенная здесь теория нуждается во внимательном анализе, пре-
ния] и отличие и принять, что все подпадает под ту или другую часть и
жде всего в отношении того статуса, который получает рациональное
что искомое находится в одной из них и [таким образом] знают его, то
познание физического мира, т. е. предмета, которым особенно интере-
безразлично, знают ли или не знают, о чем другом еще сказываются
совался Спевсипп. Если мы проследим за движением пальцев опытно-
эти отличия. Ведь очевидно, что если, идя таким способом все дальше,
го пианиста, то может показаться, что его искусство достигается в ре-
прийти к тому, для чего уже нет никакого отличия, то будут иметь оп-
зультате продолжительного физического упражнения, в результате
ределение сущности. Но включение всего рода в деление, когда проти-
которого вырабатывается особая чувствительность пальцев (которая
волежащие друг другу части деления не имеют ничего промежуточно-
может быть нарушена, скажем, приступом артрита). Точно так же со-
го, не есть постулирование начала, ибо необходимо, чтобы все, подчи-
ответствующие органы восприятия в результате тренировки достигают
ненное роду, находилось в той или иной части, если имеется родовое
способности особенно ясно воспринимать подходящие для них физи-
отличие».
ческие объекты. Однако осмысленным, целенаправленным и действи-
В данном случае критика Аристотеля выглядит весьма основатель-
тельно артистичным делает движение пианиста присущая ему интел-
ной, однако, как и прежде, попытаемся понять, что заставило Спевсип-
лектуальная сила, направляющая движение его пальцев в соответствии
па сделать столь примечательное заявление79. Прежде всего, мы заме-
с его пониманием формы музыкального произведения. Так что наше
чаем, что Спевсипп и Аристотель строят определения с различными
восприятие физического мира, наши выделение и идентификация объ-
целями. Аристотель стремится классифицировать объекты физическо-
ектов (pragmata), групп объектов и отношений между ними — это
го мира в соответствии с их естественными свойствами; более того,
функция не «чистого» восприятия (aisthēsis), но, скорее, разума (logos),
только индивидуальная комбинация формы и материи создает исход-
направляющего aisthēsis, т. е. epistēmonikē aisthēsis78.
ную субстанцию, так что определение задается набором отличий одной
Как мне кажется, со сказанным в этом пассаже согласуется и при-
сущности от другой. По представлению Спевсиппа, истинная реаль-
мечательное заявление Спевсиппа о том, что знание каждого физиче-
ность — это числа и геометрические фигуры, и только они познаваемы
ского объекта предполагает знание о его отличиях от всего остального.
в собственном смысле слова. Физические сущности он рассматривает
Эта доктрина критически представлена у Аристотеля (An. Post. 97a6–
как комбинации монад и точек, образующих ансамбли, отличающиеся
22 = fr. 63 T), где возражения, выдвинутые против нее, как обычно,
друг от друга сложными отношениями внутри этих ансамблей. Так что
скорее касаются философской системы самого Аристотеля, нежели
для того чтобы действительно познать данную сущность, необходимо
Спевсиппа:
«Для того чтобы давать определения и производить деление, от-
нюдь не обязательно знать все, что есть, хотя некоторые утверждают,
79 Барнс (Barnes 1975: 234–236) хорошо исследует форму аргумента Спевсип-
па, показывая, что Аристотель некорректно проводит различие между «суще-
ственным» и «несущественным» типами отличий. Спевсипп мог бы вставить
77 Это довольно редкое слово (впервые встречающееся у Феофраста, De igne
слово «существенный» после каждого отличия в своем рассуждении, и оно все
14) употребляется также у Ямвлиха в DCMS 4, p. 18, 11 (см. выше).
равно осталось бы верным. Фэлкон (Falcon 2000) пытается доказать, что Спев-
78 Упоминание aplanēs diagnōsis может указывать на место из Тимея (37c), где
сипп неуязвим для критики Аристотеля, так как он не практикует метод деле-
говорится о «круге иного», в котором, если он «движется в правильном на-
ния, однако это кажется мне маловероятным. И все-таки данная статья содер-
правлении», «возникают истинные и прочные мнения и убеждения».
жит много интересного.
82
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
83
получить полное представление об отношениях (сходствах и различи-
рой все это проделывал Спевсипп, кардинально отличалась от «науч-
ях) нее и других объектов физического мира. Однако именно поэтому
ной» задачи Аристотеля. Название его труда (Сходства), равно как и
истинное знание (epistēmē) физических объектов невозможно. Созда-
свидетельства Аристотеля, показывает, что его целью было выяснить,
ется впечатление, что как раз это и хотел показать Спевсипп. В случае,
«в каких отношениях данная вещь схожа, а в каких отлична» (ti tauton
к примеру, с числом семь или равносторонним треугольником неслож-
kai ti heteron)83, что помогает понять, как мне кажется, его истинные
но перечислить всю совокупность отношений сходства и различия с
намерения84. Вспомним, в Тимее (37а–с) в процессе описания способа
другими сущностями этого же класса80. Для обычного дерева, живот-
познания Душой физического мира также вводятся понятия тождества
ного или другого природного объекта задача безмерно усложняется.
и различия, и когда «круг иного» (ho tou thaterou kyklos) движется в
Однако Спевсипп указывает на эту трудность не для того, чтобы пока-
правильном направлении (orthos ōn), он сообщает Душе прочные и
зать полную невозможность истинного знания физических предметов.
истинные мнения и убеждения (doxai kai pisteis bebaioi kai alētheis).
Напротив, мы знаем, что он был неутомимым классификатором физи-
Мне кажется, что все опыты Спевсиппа в области классификации
ческих вещей и автором двух сочинений, посвященных этому вопросу,
сходств и различий в действительности были призваны проиллюстри-
Homoia (Сходств), в десяти книгах, и «Разделений и предположений к
ровать этот процесс «очищения» души, чтобы круг ее «иного» стал
Сходствам». Благодаря Афинею до нас дошло несколько кратких со-
orthos, и это не имеет никакого отношения к той научной классифика-
общений о том, как именно он это делал (в основном из второй книги
ции физических вещей, которая интересовала Аристотеля. В таком
Сходств)81.
случае становится понятным происхождение того утверждения Спев-
Очевидно, что Аристотель внимательно изучил эту книгу, хотя и не
сиппа, которое столь раздражало Аристотеля: полное перечисление
согласился с тем, что в ней сказано. Спевсиппа он критикует 1) за при-
diaphorai, которые бы отличали один физический предмет от другого,
менение жесткой дихотомической схемы даже там, где она не подхо-
невозможно потому, что (как это постоянно повторяет Тимей в диало-
дит; 2) за использование таких негативных характеристик, как «бес-
ге) знание явлений физического мира всегда обречено оставаться лишь
крылый» и «бескровный», в процессе этих дихотомий, что ошибочно,
eikōs logos85.
потому что не называется реального свойства вещи; 3) за проведение
О познании физических и умопостигаемых объектов в связи с тео-
деления по таким несущественным признакам, как среда обитания (на-
рией Спевсиппа упоминает и Прокл в Комментарии на первую книгу
пример, за отнесение водных птиц и рыб к одному классу «водных
«Начал» Евклида (pp. 77, 15–78, 10 = fr. 72 T). Здесь говорится о необ-
животных» — в противоположность «земным животным» — на осно-
вании этого общего признака, причем птицы, обитающие на земле,
оказываются в другом классе)82.
83 Cр.: An. Post. II 13, 97a6–22 (= fr. 63a T), а также анонимный комментарий на
Как показывают наши данные, процедура, которой придерживался
An. Post., p. 584, 17–585, 2 Wallies (= fr. 63b T), в котором добавляется свиде-
Спевсипп, действительно была менее научной, нежели та, которую
тельство Евдема. Таран (Tarán 1981: 64–72 и примечания к данным фрагмен-
там) очень хорошо разбирает эти данные.
разработал Аристотель, а практика дихотомии, в самом деле, нередко
84 Здесь важно отметить, что Феофраст (Met. 6a23 sq.) хвалит Ксенократа за
приводила к несуразностям, однако дóлжно заметить, что цель, с кото-
полноту его анализа всех уровней бытия и даже не упоминает о Спевсиппе.
Это может означать, что, по Феофрасту, Спевсипп на самом деле вообще не
80 Разумеется, количество чисел бесконечно, однако тип отношений, в кото-
занимался классификацией в собственном смысле слова.
рых число семь пребывает с другими, все же можно указать.
85 Как заметил Чернисс (Cherniss 1944: 60, n. 50), «определение tauton и heteron
81 Артур Лавджой (Lovejoy 1936: 10) перечисляет характеристики «философи-
как средств деления и их связь с принципом homoiotēs адаптированы Спевсип-
ческого» ума и делает тонкое наблюдение, подходящее, по моему мнению, для
пом из учения Платона», однако с тем отличием, что «в данном случае отсут-
описания метода Спевсиппа: «И еще существует органистский мотив, привыч-
ствовала теория идей». Я согласен с первой частью утверждения, однако пола-
ка считать, что если перед вами комплекс того или иного рода, то ни один эле-
гаю, что Спевсипп не совсем отбросил «идеи», так как вместо этого он принял
мент этого комплекса не может быть адекватно понят без учета всех отноше-
аналогичную теорию отношений физических объектов и квазиматематических
ний, в которых он пребывает с другими элементами». Мне кажется, что Спев-
формул в качестве матриц вещей, согласно которой индивидуальные сущности
сипп относился именно к такому типу умов.
возникают в результате приложения этих формул к категориям сходства и
82 Cр.: De partibus animalium 642b5–644a11 = fr. 67 Tarán.
различия.
84
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
85
ходимости различать между проблемами и теоремами в теории мате-
тивника, а также решил еще раз подкорректировать позицию своего
матики в целом и геометрии в частности. Суть дела состоит в том, что,
дяди.
согласно Спевсиппу, problēmata касаются «появления таких вещей,
Однако возможно, что за терминологическими разногласиями
которых раньше не было», в то время как theōrēmata более подходят
скрывается и более серьезная философская проблема. Как мы видели,
для изучения вещей вечно сущих. Этот пассаж заслуживает цитирова-
Спевсипп настаивает на небуквальном и вневременном толковании
ния:
Тимея. В таком случае, по его утверждению, описание процесса сотво-
«Предложения, которые следуют за первыми началами, он [Евклид]
рения мира во времени — аналогия, используемая «для наглядности»,
делит на проблемы и теоремы, причем первые касаются построения
подобно тому как геометры строят, скажем, фигуру из линий, как буд-
фигур, деления их на части, вычитания и добавления к ним и — в це-
то она не существовала до этого построения87. Именно для демонстра-
лом — характеристики тех результатов, которые получаются из этих
ции данного общего принципа он мог провести подобное различие.
процедур; в то время как последние касаются выявления свойств, при-
В другом важном пассаже из комментария Прокла говорится, что
сущих каждой фигуре. Как наука построения основана на соответст-
Спевсипп различал между нашим знанием начал (arkhai) и тех выво-
вующей теории, так и теоретическая наука базируется на методах ре-
дов, которые можно получить на их основании (Comm. in Eucl., p. 179,
шения проблем по аналогии с построением.
12–22 = fr. 73 Tarán). Началам свойственны простота (haplotēs), недо-
Однако некоторые из древних, такие, как Спевсипп, Амфином86 и
казуемость (to anapodeikton) и самоочевидность (to autopiston)88, и спо-
другие, настаивали на том, что все предложения, касающиеся объектов
соб их восприятия отличен от всего остального. Этот пассаж также
теоретических наук, следует называть теоремами, а не проблемами, так
заслуживает внимательного прочтения:
как эти науки имеют дело с вечными вещами. Ведь вечные вещи не
«Начала всегда идут ранее тех следствий, которые из них извлека-
возникают, значит, в их отношении нет “проблем”, то есть построений
ются, будучи простыми, недоказуемыми и самоочевидными. В целом,
того, чего ранее не существовало, к примеру — построения равнобед-
говорит Спевсипп, в нашей охоте89 за знанием с помощью разума мы
ренного треугольника, или окружности при помощи данной линии, или
ухватываем некоторые вещи и оставляем их для будущих исследова-
линии между двумя данными точками. Лучше, по их мнению, считать,
ний, не развивая последовательной аргументации, и наш ум находится
что эти объекты на самом деле существуют, поэтому при помощи дан-
с ними в еще более ясном контакте, нежели глаз с видимыми объекта-
ных построений мы не создаем их, а рассматриваем; в противном слу-
ми; однако некоторые из них не могут быть схвачены непосредствен-
чае окажется, что мы как будто бы воспринимаем вечные вещи в про-
но, поэтому к ним приходится подходить постепенно, выстраивая цепь
цессе становления. Следовательно, все подобные предложения — тео-
умозаключений. К примеру, чертить прямую линию от точки к точке
ретические, а не практические».
— это нечто такое, что зрением воспринимается как простое и легкое,
Создается впечатление, что данная позиция Спевсиппа имеет поле-
ведь в результате непрерывного движения точки без отклонений в ту
мическую направленность. Вовсе не обязательно думать, что термин
или иную сторону мы достигаем другой точки90. И еще: если один из
problēma указывает на что-то становящееся. Платон, к примеру, ис-
пользовал его в Государстве (VII 530b) в отношении теорем геометрии
87 См.: De caelo 279b32 sq. (= fr. 61 Tarán); в одной схолии к этому месту сказа-
и математической астрономии. И действительно, непосредственно сле-
но, что Аристотель здесь имел в виду Спевсиппа и Ксенократа.
дом за этим пассажем Прокл сообщает, что современник Спевсиппа
88 Из этих эпитетов только последний — сомнительного происхождения и не
Менехм, ученик Евдокса и известный математик, (по крайней мере)
засвидетельствован ранее времени Герона Александрийского (II в. до н. э.),
причастный к Академии, настаивал на том, что все математические
однако в любом случае едва ли Прокл имел прямой доступ к сочинениям Спев-
исследования касаются problēmata. Так что не исключено, что Спев-
сиппа. Его непосредственным источником были труды по истории математики
сипп вступил в единоборство с последователем своего бывшего про-
Гемина (I в. до н. э.) и ученика Аристотеля Евдема.
89 Эта метафора — платонического происхождения. Охотой (thēra) Платон
называет процесс диалектического поиска: Phd. 66a; Theaet. 198a; Polit. 285d;
86 Мы не знаем, кто это такой, однако, как резонно полагают Морроу и Таран,
Philb. 65a.
он, вероятно, был современником или почти современником Спевсиппа; впро-
90 Очевидно, Спевсипп хочет этим сказать, что так можно ясно увидеть, что
чем, неизвестно, принадлежал он к Академии или нет.
именно линия — кратчайшее расстояние между двумя точками.
86
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
87
двух концов прямой линии неподвижен, а другой движется вокруг не-
которая соответствует этим именам, в них также совпадает» (так, «жи-
го, то в результате без труда91 получается круг. Однако если мы поже-
вотное» — родовое имя, которое относится как к человеку, так и к бы-
лает изобразить одностороннюю спираль (helix monostrophos), то нам
ку). Ясно, что данное разделение свойственно скорее вещам, нежели
потребуется более сложное устройство, так как спираль возникает в
словам92. Давно замечено, что эти посылки впоследствии были замене-
результате сложного движения; для конструирования равнобедренного
ны им другой теорией (см., например, Met. IV 2). Однако сколь бы
треугольника также понадобится специальный метод. Геометрическая
грубым ни было это разделение, по всей видимости, именно оно про-
интуиция подсказывает, что если я представлю себе прямую линию с
исходит из классификации имен, предложенной Спевсиппом. У Сим-
одним закрепленным концом, а другим — движущимся вокруг точки
пликия (который цитирует раннего комментатора Аристотеля Боэция
закрепления, в то время как она сама движется по прямой, то я описы-
(I в. н. э.) — Simp., In Cat., p. 38, 19–24 Kalbfleisch = fr. 68a Tarán) чита-
ваю одностороннюю спираль; ибо, когда конец линии, описывающей
ем следующее:
круг, возвратится в исходное положение, в то же время, когда точка
«Боэций говорит, что Спевсипп применял следующее разделение
завершит свое движение вдоль линии, они совпадут и образуют спи-
(diairesis) имен. Имена, говорит он, делятся на “тавтонимии” и “гете-
раль. И снова, если я опишу две равных окружности и соединю точки
ронимии” (“идентичные” и “различные”), причем первые разделяются
их пересечения с центром окружностей и проведу прямую линию от
на “омонимы” и “синонимы”; некоторые “гетерономные” имена гете-
одного центра к другому, то в результате я получу равнобедренный
рономны в собственном смысле, некоторые — “полиномны”, а некото-
треугольник. Так что неверно думать, будто подобные вещи можно
рые — “параномны”. Смысл первого класса имен уже обсуждался,
сделать сразу и без дополнительного размышления; чтобы сконструи-
polyonoma же — это различные имена, означающие одну и ту же вещь,
ровать фигуры, нам необходимо следовать определенным процеду-
например: aor, xiphos, machaira, phasganon [все эти имена означают
рам».
меч]; heteronyma — это такие имена, которые означают различные ве-
Мы не знаем, в каком сочинении Спевсипп обсуждал что-либо по-
щи, определение которых различно, например: грамматика, человек,
добное, однако Mathematikos вполне мог бы подойти. Можно заметить
дерево»93.
также, что проблематика этого пассажа поразительно близка той, кото-
Аристотель не критикует деление имен Спевсиппа эксплицитно
рую обсуждает Аристотель в An. Post. II 19, где он также спрашивает о
(хотя и делает это имплицитно в начале Категорий, относя «синони-
том, как мы можем прийти к знанию начал (arkhai), ведь они не могут
мы» к различным видам одного рода: так, человек и бык относятся к
быть доказаны (apodeixis), а стало быть, их знание (epistēmē), вообще
роду животных), однако он критикует те дальнейшие различения, ко-
говоря, невозможно. Аристотель приходит к заключению, что «нача-
торые Спевсипп строит на этом основании. Спевсипп интересовался
лом науки будет Ум (nous)», т. е. непосредственная интуиция. Говоря
это, он вполне мог иметь в виду и работу Спевсиппа.
92 В этом я согласен с Тараном (Tarán 1981: 406–414) и не разделяю позиции
В сфере логики, нужно отметить, Аристотель имел меньше претензий
Барнса (см.: Barnes 1971). Спевсипп здесь говорит о вещах, а не только о сло-
к Спевсиппу. Напротив, косвенно он даже признает его влияние на
вах, их обозначающих.
свою теорию — и критикует воззрения Спевсиппа только в незначи-
93 К сожалению, Боэций не сказал ничего определенного о том, в каком смысле
тельных деталях. Сюжет касается разделения имен (onomata). Как мы
Спевсипп употреблял слово «синоним». Согласно Симпликию (p. 29, 5 sq.),
помним, в начале Категорий Аристотель различает между «омонима-
Спевсипп недостаточно четко различал между «омонимом» и «синонимом»,
ми», «вещами, имеющими общее имя, однако определение той приро-
посчитав достаточным сказать, что в первом случае речь идет об «одном име-
ды, которая соответствует этим именам, в них различно», и «синони-
ни и разном определении», а в другом — об «одном имени и таком же опреде-
мами», «вещами, имеющими общее имя, и определение той природы,
лении», что иногда синонимы превращает в омонимы и наоборот. Аристотель
изменил эту формулу на «определение сущности, которая соответствует име-
ни», получив таким путем строгую дистинкцию. Как и в других случаях, нам
91 Достаточно поздний глагол apragmateutōs, по моему мнению, означает здесь
неизвестны собственные слова Спевсиппа, поэтому все, что нам остается, так
«без дополнительных рассуждений». Интуитивно ясно, что при помощи такой
это отметить, что в данном случае Аристотель каким-то образом реагирует на
процедуры действительно получается круг.
классификацию своего предшественника.
88
Глава вторая. Спевсипп
Глава вторая. Спевсипп
89
причиной двусмысленности имен94 и разделял, если верить Аристоте-
делить ситуацию на ту, когда оба собеседника имеют точные пред-
лю (Soph. El. 170b12–171b2 = fr. 69a T)95, все высказывания на касаю-
ставления, о чем идет речь, и ту, когда рассуждение строится на спеку-
щиеся имен (pros to onoma) и касающиеся понятий, или смысла (pros
ляции словесными двусмысленностями. Наверняка он не сомневался в
tēn dianoian)96, отмечая в связи с этим, что все софистические уловки
том, что все софизмы не сводятся к словесным двусмысленностям,
базируются на двусмысленности (para to ditton). Данный предмет инте-
однако полагал, что все они двусмысленны в том или ином виде. Рас-
ресовал его как средство, спасающее от ошибок в рассуждениях и не-
суждения Аристотеля, возможно, более тонкие и развернутые, нежели
обходимое для опровержения софизмов.
у Спевсиппа, все же затуманивают то, что он сам мог узнать у своего
Аристотель отвергает классификацию Спевсиппа (ibid.; ср.: SE
старшего коллеги.
177b7–9 = fr. 69b T), говоря, что не все софистические уловки базиру-
ются на двусмысленности:
Заключение
«Нет различий между доводами, о которых говорят иные, будто од-
ни из них касаются слова, а другие — смысла. Ведь нелепо полагать,
Итак, данный очерк показал, как я надеюсь, что Спевсипп был мысли-
будто выводы, касающиеся слова, и доводы, касающиеся смысла, раз-
телем, чьи воззрения, возможно, отличались определенной степенью
ные, а не одни и те же. Ведь что значит не касаться смысла, как не то,
идиосинкразии, однако ни в коей мере не были лишены последова-
что употребляют слово не в том значении, с каким спрошенный согла-
тельности и широты охвата изучаемых предметов. В качестве ориги-
сился и в каком, как он полагает, его спросили? Это и значит касаться
нального мыслителя Спевсипп едва ли равен по значению Аристотелю,
слова. А касаться смысла — значит употреблять слово в том значении,
однако он был вполне достойным наследником своего дяди и ориги-
какое имел в виду отвечающий, когда дал свое согласие. Если же в том
нальным автором. Именно он, более того, был ответственен за весьма
случае, когда слово имеет много значений, вопрошающий и спрошен-
интересное развитие платонизма, которое, однако, не нашло поддерж-
ный полагают, что оно имеет одно значение (например, сущее и одно
ки у его непосредственных преемников. Его учение о Едином было
имеют, несомненно, много значений, и приводится довод, что все еди-
отвергнуто Ксенократом, вероятно, под влиянием критики Аристотеля,
но), то разве это рассуждение будет вестись относительно слова, а не
а его многоуровневый универсум был значительно выровнен, несо-
относительно смысла, который спрошенный вкладывает в слово?»
мненно, не без влияния того же критика. Если Спевсипп где-либо по-
Приведенный пример о многозначности слова «один» может быть
прежнему пользовался популярностью, то это был мир неопифагоре-
направлен как раз против Спевсиппа, ведь именно он, как мы видели,
изма первого и второго веков н. э. Только при его преемнике плато-
употреблял это слово по отношению к различным сущностям, распо-
низм начал оформляться в некое подобие ортодоксии, хотя и Ксено-
ложенным на различных уровнях бытия, что оправдывало упрек в дву-
крат, как мы увидим, также развил некоторые самостоятельные идеи.
смысленности. Однако в целом, как заметил Таран, Аристотель наби-
Если попытаться выделить наиболее оригинальную и в конечном
рает здесь очки, как будто не замечая различения Спевсиппа между
итоге наиболее влиятельную часть учения Спевсиппа, то выбор, несо-
высказываниями, касающимися имен (pros to onoma), и высказывания-
мненно, падет на его доктрину о первых принципах — но и она (хотя и
ми, касающимися смысла (pros tēn dianoian), формулируя практически
в ином ключе) вернется на круги своя только во времена Плотина. Од-
то же самое в своих терминах. Спевсипп же действительно хотел раз-
нако отдельные элементы его воззрений, такие, как учение о счастье и
наслаждении, представления о природе и роли Мировой Души и целый
ряд логических формулировок, оказали влияние как на его соперника
94 Я во многом следую подробному анализу этого сюжета, проделанному Та-
Аристотеля, так и на основателей стоицизма.
раном (Tarán 1981: 72–77, 414–418).
95 Разумеется, Спевсипп здесь не упоминается, однако Чернисс (Cherniss 1944:
i, n. 47) прекрасно обосновал эту идентификацию.
96 Я предпочитаю переводить dianoia терминами понятие и смысл, а не
«мысль», как это делает Таран (и Форстер в переводе трактата Аристотеля).
Различие, которое проводит Спевсипп, разумеется, касается истинного утвер-
ждения оппонента и тех двусмысленных слов, в которые он его облекает.