Послесловие
2
ПОСЛЕСЛОВИЕ 1996 ГОДА
В частности, Де Лейси и другие исследователи отмечают, что пла-

тоники между Антиохом и Плотином не рассматривали себя как некое
1. Почти двадцать лет прошло с момента выхода первого издания
цельное движение, и ни в коем смысле не считали Антиоха своим ду-
книги. За это время вышло в свет много новых исследований, касаю-
ховным отцом. Мнения исследователей в важном вопросе о том, явля-
щихся среднего платонизма, и некоторые из них заставили меня изме-
ется ли Скептическая Академия интегральной частью платонического
нить или модифицировать отдельные положения, высказанные в дан-
наследия или же ее следует рассматривать как отклонение, до сих пор
ной работе, так что я рад представившейся возможности выпустить
разделены. Ведь такой автор как Плутарх настаивал на цельности пла-
новую перепечатку моего труда.
тонической традиции, в то время как Нумений атакует Новую Акаде-
Я начну с обзора наиболее важных достижений общего характера
мию, обвиняя ее в отходе от платонической традиции (не освобождая,
последних двадцати лет, которые существенно улучшили наше пони-
заметим, от своей строгой критики даже самого Антиоха из Аскалона).
мание среднего платонизма, а затем перейду к последовательному рас-
Следует признать, что пребывание "между" – это само по себе
смотрению глав книги, проясняя те места, которые, как мне кажется,
сложное положение. Определяя себя как "нео-Х" (нео-томист, нео-
нуждаются в уточнении.
кантианец, нео-марксисит, нео-фрейдист) мыслитель понимает, где он
Прежде всего, следует отметить, что само понятие "средний плато-
находится. Такой человек заявляет, что, сохраняя верность основным
низм" нуждается в более точном определении. В этой книге средний
идеям основателя, он оставляет за собой право переосмыслить эти
платонизм представлен не только как вполне определенный период в
идеи в свете новых достижений. Но разве кто-либо когда-либо рас-
истории платонизма (который продолжался примерно со времени воз-
сматривал себя как "средний Х"? Разумеется, нет. Поэтому абсурдно
рождения Афинской "Академии" Антиохом после "освобождения"
полагать, что "средние платоники" воспринимали себя таким образом.2
города Суллой в 88 г до н.э. до основания Плотином школы в Риме в
Итак, учитывая некоторые ограничения, термин "средний плато-
середине третьего столетия н.э.), но также и как цельное направление,
низм" должен быть сохранен как нужный и полезный. Разумеется,
объединенное определенными общими принципами, такими как, в це-
средние платоники не воспринимали себя как цельное направление, не
лом, возвращением к догматизму, объединением доктрины Древней
считали Антиоха своим основателем и яростно спорили друг с другом.
Академии с аристотелевскими и стоическими учениями, к которым
Однако с точки зрения современного историка философии вместе они
после Антиоха добавилась еще и струя пифагорейского трансценден-
составляют некий период истории платонизма, который полезно обо-
тализма. Именно этот набор представлений оспаривался или подвер-
значить как целое.
гался различным модификациям в последующий период.
2. Теперь я перейду к основным обобщающим сочинениям, важным
В рецензии на мою книгу, опубликованную в журнале Nous за 1980
исследовательским проектам и сериям работ, которые появились за
год (с. 291–295), наряду с рядом других критических замечаний, к ко-
последние двадцать лет.
торым я еще вернусь, известный американский исследователь Филипп
Во-первых, необходимо восстановить одно упущение. Работая над
де Лейси (Phillip De Lacy) упрекнул меня в том, что мое видение при-
книгой, я упустил из виду важную работу итальянского исследователя
роды среднего платонизма является слишком ограниченным, и что я
Микеланджело Гуиста (Michelangelo Giusta. I dossografi di etica, 2 vols.
пренебрег тем фактом, что традиция скептической Академии нашла
Torino, 1964, 1967). На основании систематического исследования сви-
свое продолжение у таких мыслителей как Цицерон, Гален и даже
детельств об этических учениях, содержащихся в сочинениях Цицеро-
Плутарх. Другие исследователи с тех пор значительно продвинулись в
на, Ария Дидима (при посредстве Стобея), Апулея, Алкиноя и Диогена
этом направлении, например Харольд Таррант (Harold Tarrant) в его
важном исследовании, посвященном так называемой "Четвертой Ака-

2
демии" Филона из Лариссы.1
Разумеется, и неоплатоники не считали себя "неоплатониками", полагая, что
Плотину удалось начать заново, возродить истинное понимание всей глубины
платоновской мудрости после долгого периода тьмы и забвения, в которую она

погрузилась в период Новой Академии и в наш, кстати, период "среднего пла-
1 Scepticism or Platonism? The Philosophy of the Fourth Academy. Cambridge Uni-
тонизма". Об этом см. подробнее в предисловии к изданию Платоновской
versity Press, 1985.
теологии Прокла.


3
Послесловие
Послесловие
4
Лаэртского и базируясь на том факте, что во всех этих свидетельствах
Другой работой, которую я, к сожалению, пропустил, является пер-
можно выявить некое единство в представлении материала, в книге
вый том обширного исследования М. Балтеса.5 Здесь исследуются все-
делается попытка доказать, что все эти свидетельства восходят к од-
возможные толкования платоновского учения о сотворении мира в
ному источнику, и что источником этим является изложение этических
Тимее начиная со времен Древней Академии до Сириана. В этом томе
вопросов, содержащихся в сочинении Евдора Александрийского (ко-
говорится о Спевсиппе, Ксенократе, всех средних платониках и не-
нец первого столетия до н.э.), переданного при посредстве Ария Ди-
опифагорейцах, и прежде всего о Плутархе, Аттике, Тавре, Альбине
дима (с. 122–126). Научные достоинства книги бесспорны, однако ос-
(Алкиное) и Апулее. (Проклу посвящен второй том.)
новной тезис представляется крайне оптимистическим допущением.
Другим важным исследованием, которое посвящено ключевому для
Апулей и Алкиной действительно имеют между собой много общего,
платонизма вопросу о природе души, является работа Вернера Деусе.6
что может указывать на общий источник. Однако сходство между ос-
Только первая часть исследования касается нашего периода, однако
тальными авторами гораздо менее очевидно, особенно учитывая, что
там исследуются воззрения на природу души Плутарха, Аттика, Нуме-
сам Евдор придерживался весьма своеобразной этической схемы, по-
ния, Альбина (Алкиноя) и других менее значительных фигур (включая
мещая horme между theoria и praxis. Если и был общий источник (что
Галена). В работе отмечается, более отчетливо, нежели у меня, ирра-
вполне возможно), то скорее всего им должен был быть не Евдор, но
циональность природы души у Плутарха и подчеркивается, что между
Арий Дидим. В любом случае, работа Гуиста является очень полезным
его воззрениями и аналогичными представлениями Аттика можно об-
собранием материала.
наружить некоторое различие. Подробнее об этом см. ниже.
Далее упомянем обширное исследование Дж. Глюкера, посвящен-
Для понимания философии нашего периода большое значение так-
ное анализу институциональных оснований платонизма со времен
же имеет работа П.-Л. Донини7, которая посвящена стоицизму, аристо-
Древней Академии до конца античности.3 В этой работе, на основании
телизму и платонизму и в которой подробно рассматриваются такие
многочисленных подтверждающих свидетельств, Глюкер приходит к
интересные вопросы, как статус и воззрения Антиоха и вклад Евдора в
тому же тезису, что и автор этих строк4, а именно, что со времени Ан-
александрийский платонизм (с. 73–159). Автор особенно интересуется
тиоха до, по крайней мере, конца второго столетия н.э. (то есть до мо-
взаимодействием аристотелизма и платонизма в этот период. В част-
мента, когда Марк Аврелий учредил в Афинах официальную кафедру
ности, вполне здравым (и согласующимся с моими представлениями)
платонизма, которая могла впоследствии постепенно преобразоваться
является убеждение Донини о том, что термин "эклектизм" совершен-
в "Академию" и в этом качестве существовать в Афинах в последую-
но неприменим к философии платонизма этого периода.8 В одном мес-
щие столетия) не было официального центра платонизма, который мог
те в своей книге (с. 149, примечание 7) он обвиняет меня в непоследо-
бы выполнять роль "сторожевого пса" ортодоксии, и следовательно
вательности, поскольку, отрицая роль Антиоха как основателя средне-
передача платонической традиции осуществлялась в основном благо-
го платонизма, на том основании, что его воззрения слишком стоиче-
даря усилиям отдельных мыслителей и небольших групп, которые
ские, я далее будто бы заявляю, что платонизм Евдора (и Филона
отождествляли себя с этим направлением. У Глюкера мы находим
Александрийского) еще более в своих формулировках похож на стои-
очень полезное рассуждение о том, что означает философская школа
цизм, нежели "стоицизм" Антиоха. Однако меня прежде всего интере-
(hairesis), наблюдения, относительно использования терминов Platoni-
совал стоический материализм, который виден в метафизике Антиоха
cus и Academicus, а также множество таких интересных сюжетов, как

разрыв между Филоном и Антиохом или уточненное отношение Плу-
5 Matthias Baltes. Die Weltenstehung des Platonischen Timaios nach den antiken
тарха к скептической Академии. Очень жаль, что эта работа была мне
Interpreten. Teil I (Philosophia Antiqua XXX). Leiden: Brill, 1976.
тогда недоступна.
6 Werner Deuse. Untersuchungen zur mittelplatonischen und neuplatonischen
Seelenrehre. Wiesbaden: Franz Steiner Verlag, 1983.

7 Pier-Luigi Donini. Le scuole, l'anima, l'impero: la filosofia antica da Antioco a
3 John Glucker. Antiochus and the Late Academy. (Hypomnemata, Heft. 56). Göt-
Plotino. Torino: Rosenberg & Sellier, 1982.
tingen, Vandenbroek & Ruprecht, 1978.
8 Этому автору принадлежит замечательный обзор истории термина "эклек-
4 Я пришел к этому заключению не без влияния работы Дж. Лайнча (J. Lynch).
тизм" в сборнике: Dillon and Long (edd.). The Question of "Eclecticism": Studies
См. библиографию.
in Later Greek Philosophy. Berkeley/Los Angeles, 1988. P. 15-33.




5
Послесловие
Послесловие
6
(о чем речь пойдет далее). Что же касается александрийского плато-
первых, относительно связи Филона и Антиоха и его предшественни-
низма, тут я отмечаю стоические влияния в этике и, отчасти, в логике,
ков (прежде всего Филона, но также и Карнеада), и здесь я не имею
в то время как платонический трансцендентализм в нем в полной мере
разногласий с Таррантом и нахожу его изложение вполне замечатель-
сохраняется. Донини упрекает меня в чрезмерном внимании к Филону,
ным; и во-вторых, когда он считает анонимный комментарий на Те-
несмотря на то, что я признаю, что этот автор не принадлежит в пря-
этет работой "четвертой академии" и приписывает авторство Евдору
мом смысле к платонической традиции. Оправданием мне служит то
Александрийскому (хотя это всего лишь допущение). В таком случае
обстоятельство, что именно Филон предоставляет нам множество пре-
Евдор окажется не пифагорействующим догматикам, как я его пред-
красных свидетельств о современном ему платонизме, о чем также
ставляю, но академиком типа Филона. Я еще вернусь к этому сюжету в
речь пойдет далее.
подходящем месте.
Еще одним обширным исследованием является работа Стефана
Теперь обратимся к нескольким коллективным обобщающим рабо-
Герша9, в которой отдельные главы посвящены Цицерону, Сенеке (как
там, которые касаются нашего предмета. Прежде всего, имеется вели-
источнику), Авлу Геллию, герметическому трактату "Асклепий" и
чественная и заслуживающая всяких похвал серия томов, озаглавлен-
Халкидию. Этого последнего, следуя мнению Waszink, он считает под-
ная "Взлет и падение Римской империи", под общей редакцией В. Хаа-
верженным влиянию Порфирия, а следовательно неоплатоником, с чем
се и Х. Темпорини.11 Тридцать шестой том второй части этого собра-
мне трудно согласиться. Я не уверен, что можно говорить о "латинской
ния, посвященный философии периода Принципата, включает в себя
традиции" среднего платонизма, однако это нисколько не умаляет зна-
много статей, посвященных среднему платонизму, некоторые из кото-
чения книги. Дискуссионным остается в этой связи один важный во-
рых имеют большое значение. Этот том, который, в свою очередь, де-
прос, а именно: до какой степени философом можно считать Цицеро-
лится на семь огромных томов, выходящих с регулярным интервалом
на? От ответа на этот вопрос зависит то, насколько уверенно мы мо-
начиная с 1987 года, содержит интересующий нас материал, однако по
жем реконструировать доктрину Антиоха из Аскалона на основании
большей части он сконцентрирован в первых двух томах. Отдельные
его свидетельств. Я придерживаюсь здесь минималистских воззрений
статьи будут упомянуты мной в соответствующих местах. Упомяну
и не склонен их менять (несмотря на то, что принимаю некоторые из
здесь полезный и удивительно полный библиографический обзор, ко-
предупреждений, высказанных Дж. Барнесом, о которых см. ниже, в
торый, разумеется, доходит только до 1986 года.12 Общая проблема
разделе об Антиохе). Герш, в силу самого предмета его исследования,
этого огромного собрания в том, что большинство статей там носит
склонен преувеличивать оригинальность Цицерона (как это всегда бы-
скорее разрозненный и беспорядочный характер, хотя многие из них
ло принято у французских исследователей, и в особенности у Пьера
весьма примечательны. В этом же томе содержатся два обобщающих
Буаянсе). Я не отрицаю, что Цицерон искренне придерживался неко-
исследования (J.-M. André, "Les écoles philosophiques aux deux pre-
торых философских воззрений, но я настаиваю на том, что он является
mières siècles de l'Empire" (5–77) и John Whittaker, "Platonic Philosophy
всего лишь хорошо информированным и умным философствующим
in the Early Centuries of the Empire" (81–123)). Следует заметить, что
"журналистом".
автор второго исследования концентрируется по преимуществу на сво-
Важная монография Харольда Тарранта10 представляет другой (хо-
ем любимом предмете – Учебнике платоновской философии Алкиноя.
тя и весьма спекулятивный) взгляд на развитие платонизма в интере-
Что же касается Анрэ, ему по видимости более близок стоицизм, неже-
сующую нас эпоху, особенно в связи с последующим влиянием фило-
ли платонизм. Он все еще говорит об "Академии", которая продолжала
софской позиции Филона из Лариссы (и так называемой четвертой
свою деятельность (с. 19) и о "школе Гая", в которую входил "загадоч-
Академии). Основная тема этого исследования выходит за рамки моего
ный" Альбин-Алкиной (с. 59). Ни одно из этих воззрений, как мне
очерка, однако касается настоящего сочинения в двух отношениях: во-
представляется, теперь не поддерживается исследователями. Разумеет-


9 Stephen Gersh. Middle Platonism and Neoplatonism: The Latin Tradition. Vols. 1–
11 W. Haase, H. Temporini (edd.). Aufstieg und Niedergang der römischen Welt
2. University of Notre Dame, 1986.
(ANRW). Berlin: De Gruyter, 1987-.
10 Harold Tarrant. Scepticism or Platonism? The Philosophy of the Fourth Academy.
12 Luc Deitz. "Bibliographie du platonisme impérial antérieur à Plotin: 1926-1986",
Cambridge University Press, 1985.
ANRW 36: 1, 124–182.




7
Послесловие
Послесловие
8
ся, Гай имел школу и Альбин был его учеником, однако нет никаких
общей природы платонизма, его структуры и его места в обществе.
свидетельств, что Алкиной или Апулей принадлежали к ней.
Даже в третьем томе речь все еще идет о формах публикации платони-
Другим обширным предприятием является серия "Античный пла-
ческих сочинений (комментарии, трактаты, диалоги и т.д.) Только с
тонизм", которую Генрих Дёрри (H. Dörrie) планировал в течение мно-
четвертого тома начнется систематическое рассмотрение платониче-
гих лет и которая после его смерти в 1983 перешла по наследству его
ской доктрины. В конечном итоге "Платонизм в античности" обещает
мюнстерскому коллеге М. Балтесу (M. Baltes).13 В этом труде делается
стать обширной энциклопедией античного платонизма.
попытка, во-первых, определить существенные особенности платониз-
В этой связи следует упомянуть и монументальное сочинение Поля
ма в их историческом развитии и, во-вторых, составить полное собра-
Моро (Moraux) Aristotelismus bei den Griechen (Berlin: De Gruyter. Bd. I,
ние свидетельств о различных платонических доктринах, организуя их
1973. Bd. II, 1984), во втором томе которого он исследует тех средних
скорее тематически, нежели в соответствии с авторами. Дёрри не ве-
платоников, которые каким-либо образом были связаны с перипатети-
рил в оригинальность большинства из тех персонажей, о которых я
ческой традицией, либо принимая перипатетические доктрины или
пишу в этой книге. В самом деле, во введении к первому тому (с. 47)
термины, либо критикуя их. К таковым относятся Альбин (Алкиной),
меня упрекают в том, что, используя сомнительные процедуры, я пы-
анонимный комментатор Теэтета и Псевдо-Плутарх в De fato (на-
таюсь изолировать отдельные фигуры и вычленить индивидуальный
строенные положительно) и Евдор, Луций, Никострат и Аттик (на-
вклад каждого из этих философов-платоников вместо того, чтобы при-
строенные негативно). Моро не критикует мои воззрения и я, в свою
знать тот факт, что они были лишь правоверными представителями
очередь, имею очень немногочисленные замечания в его адрес (о кото-
школьной философии. Если принять такой подход, то окажется, что
рых – в своем месте).
всякая попытка приписать отдельно взятому философу какие-либо
В последнее время появились несколько общих работ, продемонст-
специфические воззрения, заранее обречена на неудачу, поэтому луч-
рировавших интерес к среднему платонизму и новое понимание этого
ше сразу заняться основными темами и dogmata.
периода. В качестве примера упомяну сочинение Дж. Кенни14, в двух
Должен заметить, что мой подход здесь остается неизменным. Я
первых разделах которого содержится ясный очерк теологии Плутарха,
продолжаю считать, что платонизм не является неким монолитным
Алкиноя и Нумения, во многом базирующийся на сказанном в этом
движением, но, напротив, представляет собой весьма разнообразный
сочинении. Другой полезной книгой является сборник Knowledge of
спектр представлений, в рамках которого отдельные мыслители вполне
God in the Graeco-Roman World (Leiden: Brill, 1988), который содержит
могли придерживаться, и придерживались совершенно различных воз-
статьи М. Балтеса о теологии Ксенократа, Д. Руниа (D. Runia) о Фило-
зрений. Разумеется, мы не знаем о Евдоре, Аттике или Севере столько,
не, П.-Л. Донини о Альбине (Алкиное) и автора этих строк об Оригене.
сколько хотелось бы, однако мне кажется, что воспроизвести и вернуть

к жизни то, что я вижу как длительный диалектический и творческий
3. Обратимся теперь к отдельным главам работы. В первой главе,
процесс, является вполне достойным занятием.
посвященной Древней академии, по прошествии лет, я сам кажусь себе
Сказанное ни в коей мере не уменьшает ценности той массы мате-
несколько догматичным в вопросе об устных учениях Платона. Отчас-
риала, который был собран Дёрри и который Балтес в настоящее время
ти это объясняется моей резкой реакцией на доминирующую в то вре-
приводит в порядок и сопровождает великолепными комментариями.
мя в англо-американской традиции тенденцию, которая нашла свое
В общей сложности труд должен составить восемь томов, три из кото-
наиболее яркое выражение в трудах Гарольда Черниса (Harold
рых вышли к августу 1995 года и четвертый должен скоро появиться.
Cherniss), которая предписывает в поисках полного спектра платонов-
Весь текст делится на "строительные блоки" (Bausteine), группы тек-
ских философских построений не смотреть дальше диалогов. Подоб-
стов, организованных тематически. Около 300 таких блоков планиру-
ный подход, как мне кажется, диктуется осознанием своего бессилия.
ются, и около 100 уже вышли в свет. До сих пор собственно доктрина
Разумеется, неприятно осознавать, что в учении Платона имеется такое
еще почти не была затронута. Первые три тома касаются, в основном,
измерение, которое не зафиксировано в письменной традиции, по-


13Der Platonismus in der Antike. Stuttgart: Frommann-Holzboog, 1987-. Bd. 1
14 John Peter Kenny. Mystical Monotheism: A Study in Ancient Platonic Theology.
(1987). Bd. 2 (1990). Bd. 3 (1993). Bd. 4 (1996). Bd. 5 (1998).
Hanover/London: Brown University Press, 1991.




9
Послесловие
Послесловие
10
скольку он сам не хотел видеть его записанным. Однако в таком случае
ошибается. Но даже если я прав, в целом Таран значительно улучшил
мы остаемся с двумя альтернативными предположениями, одно из ко-
наше представление о Спевсиппе, а его издание фрагментов превзошло
торых необоснованно, а другое – невероятно. Первое – утверждение,
по значению старое издание Ланга.
что мы действительно знаем, какую роль диалоги играли в интеллекту-
В связи со Спевсиппом и Евдоксом (которого я не касался) полез-
альной жизни школы, а второе – абсурдное допущение, что в то время,
ной работой также является монография (или биография?) Р.М. Данси,
когда Платон не писал диалогов, он и другие члены его школы сидели
вторая глава которой озаглавлена "Древнее небытие: Спевсипп и дру-
в кругу как индейцы, куря трубку и не произнося не слова.
гие".18 Данси, к моему удовлетворению, признает мое толкование
Очевидно, что достаточно много спекуляций, которые были в ходу
фрагмента из DCMS IV (аннотированный перевод которого она пере-
в платоновской школе, не нашли отражения в диалогах, либо пред-
печатывает с параллельным греческим текстом в специальном прило-
ставлены там только в виде набросков (как, например, теория первых
жении), и проводит углубленное исследование метафизики Спевсиппа,
принципов в Филебе). Что действительно следует сделать, так это очи-
что весьма похвально.
стить само понятие "неписаные доктрины" от налета эзотеризма (хотя
В связи с Древней академией следует упомянуть и труды итальян-
сам Платон едва ли бы одобрил вынесение на публику всех его спеку-
ской исследовательницы М. И. Паренте, которая активно занимается
ляций), и рассматривать их лишь как рабочие теории, которые обсуж-
этой темой с начала семидесятых годов. В 1980 году она опубликовала
дались в кругу его учеников. В книге Kenneth Sayre, Plato's Late Ontol-
собрание фрагментов Спевсиппа, которое прошло почти незамечен-
ogy15, вышедшей уже после опубликования моей, все это обсуждается
ным в англо-говорящем мире из-за аналогичной работы Тарана, однако
весьма хорошо.
в 1981 году она опубликовала также и собрание фрагментов Ксенокра-
Что касается главных фигур Древней академии, в их отношении
та с приложением фрагментов Гермодора, переводами и примечания-
также проделана с 1977 года значительная работа. Особенно примеча-
ми, которое должно рассматриваться как новое серьезное издание,
тельно великолепное издание "фрагментов" Спевсиппа, подготовлен-
превосходящее по значению старую работу Хейнце.19 Рад отметить,
ное Леонардо Тараном.16 В этой книге содержится полный обзор мета-
что ее исследования не заставили меня изменить мое представление о
физики, эпистемологии, логики и этики Спевсиппа, сопровождаемый
Ксенократе сколь либо существенным образом. Следует отметить так-
экзегесисом всех древних свидетельств. Однако Таран (с. 86–107)
же ее работу Studi sull' Accademia platonica antica (1979), в которой
скептически смотрит на тот неоднозначный пассаж из Ямвлиха (De
объединены три статьи, посвященные идеям и началам, душе и космо-
communi mathematica scientia), на который, следуя Мерлану, я в значи-
су и theoria и praxis. В этой работе дается более глубокое исследование
тельной степени опираюсь при реконструкции метафизических воззре-
таких сложных вопросов, как отношение между идеями и числами у
ний Спевсиппа. Мое мнение не изменилось, и я уже имел возможность
Спевсиппа и Ксенократа, и значение их определений души, нежели это
ответить (надеюсь, адекватно) на его аргументы в своей статье, опуб-
представлено в моей книге. Все это, однако, не заставило меня слиш-
ликованной в журнале Phronesis.17 Таран полагает, что наши знания о
ком сильно изменить мое представление о них. Эта исследовательница
Спевсиппе, которые дает Аристотель, находятся в неразрешимом про-
является также редактором расширенного издания на итальянском
тиворечии с тем, что мы читаем у Ямвлиха (DCMS IV). Мне представ-
языке классической истории греческой философии Целлера (в той час-
ляется, что противоречия эти не так уж неразрешимы. Кроме того, в
ти, которая касается Древней академии).20 В целом, она является авто-
двух случаях с Аристотелем (Met. N 1091 a 29; 1092 a 1–17) Таран
ром, который ближе всего стоит к завершению исчерпывающего ис-


15 Princeton University Press, 1983. См. в особенности гл. 2 этой книги, а также
18 R.M. Dancy. Two Studies in the Early Academy. State University of New York
его весьма четкую критику позиции Кремера в: Ancient Philosophy XIII (1993),
Press: Albany, 1991. Вторая глава была опубликована также в журнале Ancient
167–184.
Philosophy 9 (1989), 207–243.
16 Leonardo Tarán. Speusippus of Athens: A Critical Study with a Collection of the
19 Margherita Isnardi Parente. Speusippo: Fragmenti. Napoli: Bibliopolis, 1980;
Related Texts and Commentary. Leiden: Brill, 1981. (Philosophia Antiqua Series,
Senocrate – Ermodoro: Fragmenti. Napoli: Bibliopolis, 1981.
Vol. XXXIX).
20 E. Zeiler – R. Mondolfo. La filosofia dei Greci nel suo sviluppo storico, II 3, Pla-
17 'Speusippus in Iamblichos'. – Phronesis XXIX (1984), 325–332.
tone e l'Accademia antica, a cura di M. I. Parente. Firenze, 1974.




11
Послесловие
Послесловие
12
следования, посвященного Древней академии, которое в настоящее
ется очень полезным новым вариантом (дополненным новым улуч-
время совершенно необходимо.
шенным чтением папирусов, переводом и комментарием) так называе-
В связи с Ксенократом, я сам далее развил свое толкование сложно-
мого Index Herculanensis, доступного до этого только в старом издании
го доксографического фрагмента (fr. 15 Heinze = 213 Perente), в кото-
Меклера (Mekler, 1902).
ром дается очерк учения Ксенократа о первых принципах.21 Я не уве-
4. Обратимся теперь к Антиоху, которого я рассматриваю во вто-
рен теперь, что лакуна все объясняет. Вполне вероятно, что ситуация
рой главе. Помимо полезных наблюдений Глюкера и Тарранта в вы-
является более сложной. Тем не менее, мне все еще кажется, что Диада
шеупомянутых работах, основной вклад в эту проблему был внесен за
в системе Ксенократа не может быть отождествлена с Мировой Душой
последние годы Джонатаном Барнесом25, который высказал несколько
на том только основании, что в его толковании процесса сотворения
замечаний и в мой адрес. Начну с его саркастического замечания по
души в Тимее он говорит, что душа состоит из Монады и Диады.
поводу моего заявления о том, что Антиох – это "действительно вели-
Что касается Полемона и остальных академиков, не очень многое
кий муж". Возможно, я был тогда под впечатлением восторженных
было сделано в этой связи за последние годы. Одновременно с этой
отзывов об Антиохе Вилли Тейлера (Willy Theiler, Die Vorbereitung des
книгой появилось собрание "фрагментов" (которые являются, на самом
Neuplatonismus), однако даже если это так, замечание это не вполне
деле, свидетельствами) о Полемоне Марселло Гиганте, с кратким вве-
мой заслуженно. Я должен прояснить свою позицию. Я воспринимаю
дением, однако, к сожалению, без примечаний.22 Мое намерение, под-
Антиоха не как великого философа и не как основателя среднего пла-
крепленное Куртом Фрицем (Kurt Fritz) в его статье в RE (да и самим
тонизма, но как мыслителя исключительной важности в истории раз-
Антиохом), рассматривать Полемона как ключевую фигуру в проекте
вития платонизма, и особенно на путях его возвращения к догматизму,
синтеза аристотелизма и платонизма, который предпринял Антиох,
который имел место в первом столетии до н.э. В самом деле, даже если
было недавно оспорено Джонатаном Барнесом (в его статье, о которой
Барнес и исследователи, которые поддерживают его в этом, уменьша-
речь пойдет ниже, p. 78, n. 97), на том основании, что для такого заяв-
ют значение Антиоха, они с легкостью отводят ему ту роль, которую
ления мы знаем о Полемоне слишком мало. Однако само по себе это
отвожу ему я, а значит мы не имеем причины для серьезного спора.
всего лишь напоминание о том прискорбном факте, что обо всех мыс-
Разумеется, Антиох является не более чем предшественником сред-
лителях, с которыми мы имеем здесь дело, можно сказать примерно то
неплатонического синтеза, хотя бы потому, что он был еще слишком
же самое. Мы вынуждены работать с неточными намеками и обрывка-
подвержен стоическому влиянию. По этой причине он чрезмерно скон-
ми свидетельств, поэтому, каждый, кто отказывается от попытки выяс-
центрировался на центральном для него понятии katalepsis, что приве-
нить что-либо на их основании, должен просто перестать заниматься
ло в конце концов к разрыву с его учителем Филоном. И все же именно
этим периодом.23
Антиох первым начал многие из тех продуктивных исследований, ко-
Наконец, с удовлетворением отметим издание Истории академиче-
торые в последующем поколении привели к трансцендентализму в ра-
ской философии Филодема, подготовленное Доранди24, которое явля-
ботах таких мыслителей, как Евдор.26

21 'Xenocrates' Metaphysics: Fr. 15 (Heinze) Re-examined'. – Ancient Philosophy 5

(1986), 42–52. См. также вышеупомянутую статью Балтеса: 'Zur Theologie des
25 'Antiochus of Ascalon'. – Philosophia Togata: Essays on Philosophy and Roman
Xenokrates'. – Knowledge of God in Graeco-Roman World.
Society, ed. M. Griffin and J. Barnes. Oxford: Clarendon Press, 1989. P. 51–96.
22 Polemonis Academici Fragmenta, coll. M. Gigante. Napoli, 1977.
Имеется также новое собрание фрагментов: H.J. Mette. 'Philon of Larisa und
23 Вот слова Барнеса, правда, об Антиохе: "Любая попытка восстановить мыс-
Antiochos von Ascalon'. – Lustrum 28/9 (1986/7), 9–63.
ли Антиоха опирается на фантазии и воображение. Однако фантазия должна
26 Между прочим, я не называю Евдора прямым последователем Антиоха, как
отвечать на свидетельства, а воображение должно признать один единствен-
это делает, например, справедливо критикуемый Барнесом, Георг Люк (Georg
ный отрезвляющий факт: мы практически ничего не знаем об Антиохе." Эти
Luck, Der Academiker Antiochos, p. 27). Напротив, я предложил рассматривать
слова прекрасно обрисовывают ситуацию, в которой находится каждый иссле-
Диона, осевшего впоследствии в Александрии, как возможного посредника.
дователь, работающий с фигурами, представленными в этой книге.
24 Filodemo, Storia dei Filosofi: Platone e l'Academia, a cura di Tiziano Dorandi.
Napoli: Bibliopolis, 1991.




13
Послесловие
Послесловие
14
Одним из важных пунктов разногласий27 между нами является во-
уму Бога в стоическом смысле и в согласии с его системой. В таком
прос о толковании Антиохом платоновской теории форм. В Приложе-
случае это напомнит стоический термин предрассудок (prolepsis).
нии Е к своей статье он рассматривает воззрение Тейлера, которое я
Связь с kataleptikai phantasiai здесь усматривается просто в том, что
разделяю и которое принимает также и Донини (Le scuole, p. 95, n. 4), о
Варрон-Антиох в Acad. 30–32 также заявляет, что критерий истинно-
том, что именно Антиох ответственен за то, что теория форм снова
сти находится в разуме, поскольку он соприкасается с тем, что "вечно,
вошла в серьезную философию. Он полагает, что это маловероятно,
просто, едино и верно своему качеству"29, а именно это платоники и
поскольку сам Антиох, после краткого очерка платоновской теории в
называют идеей. Что же касается стоиков, то, как мы узнаем, напри-
Acad. 30, сразу же после этого (Acad. 33) говорит, что Аристотель был
мер, из Диогена Лаэртского (VII 54 = SVF II 105) критерием истины
первым, кто начал подкоп под эту теорию (primus … labefactavit).28 Но
для них является именно kataleptike phantasia. Если мы заметим, что в
если Аристотель числится у Антиоха в списке уважаемых философов,
этом же пассаже говорится, что Спевсипп в первой книге Peri logou
значит, он был прав. Таков аргумент Барнеса, и в нем что-то есть. Я
заявлял, что критерием является prolepsis30, то это подводит нас еще
предположил, что Антиох истолковывает формы в стоическом духе, и
ближе к тому, что я утверждал. Следовательно, я склонен скорее пере-
несколько поспешно заявил, что он отождествляет их со стоическим
формулировать мое предположение, нежели полностью его отбросить.
"когнитивным восприятием", то есть, с kataleptikai phantasiai, – за что
Я не склонен отказываться и от (предложенного Тейлером) допущения,
вполне справедливо привлечен к ответу. Все, что я имел в виду, сво-
что знаменитый текст о красоте из Orat. 8 sq. также принадлежит Ан-
дится к предположению, что Антиох истолковал формы в "кантиан-
тиоху, поскольку он вполне вписывается в общую структуру его мыс-
ском" духе, рассматривая их как некую структуру, существующую в
ли. Я готов, разумеется, согласиться с Барнесом, что для того, чтобы
человеческом разуме, а также присущую космическому Уму, то есть
быть платоником, принятие еще не реконструированной версии плато-
новской теории форм вовсе не обязательно. Однако каждому автору

27
того времени приходилось как то относиться к ней с точки зрения со-
В одном я вполне согласен с Барнесом. Я был, несомненно, слишком наивен,
приписывая некоторые тексты Цицерона непосредственно Антиоху. Я согла-
временных научных (то есть, стоических) представлений, чем, вероят-
сен, что неопределенность подобного рода касается всех мест, за исключением
но и занимался Антиох.
разве базовых пассажей, приписываемых Антиоху в Acad. 14–42; Fin. V 9–74,
Что касается Посидония, отметим лишь выход в свет великолепно-
хотя, как мне кажется, мы не должны ограничиваться только этим, проявляя,
го комментария Яна Кида (Ian Kidd) на его фрагменты в двух томах.
разумеется, должную осторожность в нашем анализе. Мы должны задаться
Появление этого комментария существенно расширило наши пред-
вопросом о том, какие еще источники Цицерон мог использовать в своем из-
ставления о месте этого замечательного философа, однако нисколько
ложении догматического платонизма? Разумеется, он читал Платона и мог
не изменило мои представления о его значимости. Особенно интерес-
знать работы Спевсиппа и Ксенократа. Мог, однако читал ли? Я полагаю, что
ны комментарии на фр 5 (о первых принципах), фр. 100–101 (о Боге),
не обязательно, тем более что нужные ему сведения он мог найти и ближе.
фр. 103 (о Судьбе как "третьей после Зевса"), фр. 141 (об определении
Действительным вопросом, несомненно, является следующий: возможно ли из
этих дополнительных свидетельств извлечь связную доктрину, которая бы
души) и, конечно, фр. 150–169 (пассажи из Галена об этике и психоло-
согласовалась с остальными известными воззрениями Антиоха? Если да, то
гии Посидония). В вопросе о том, считал ли Посидоний первые прин-
ничего более и не требуется. Однако я согласен с Барнесом (и рецензией Де
ципы телесными или бестелесными, я склоняюсь к последнему, в ос-
Лайси), что мое заключение относительно Топики слишком поспешно (хотя
новном по причине того, что термин asomatos используется такими
мои слова сводятся лишь к следующему: "Ее логическая схема очень хорошо
авторами, как Филон для обозначения небесных тел (Conf. I 76–77),
согласуется с тем, что нам следует ожидать от Антиоха"). Аналогично и в слу-
чае с De fato. Однако Tusc. Disp. I продолжают меня беспокоить. То, что там

говорится не очень согласуется со стоицизмом Антиоха, а следовательно, мы
29 Если использовать язык Федона 78 cd.
должны отказаться от этого свидетельства.
30 Непосредственно перед этим Диоген говорит, что во второй книге своей
28 В своем анализе этого места я отмечаю, что в этом пассаже можно усмотреть
Физики критерием он считает kataleptike phantasia, а в другом месте называет
легкую иронию, с которой Антиох описывает чрезмерный энтузиазм Платона в
критериями "как чувствование, так и предвосхищение", тем самым противоре-
связи с этими формами (quas mirifice Plato erat amplexatus), что должно указы-
ча самому себе, что в действительности может и не иметь никакого отношения
вать на признание Антиохом необходимости некоторой модификации теории.
к самому Спевсиппу.




15
Послесловие
Послесловие
16
однако это еще не доказательство. По проблеме Судьбы, как третьей
ний Платона и Аристотеля, что является очень важным обстоятельст-
после Зевса, Кид приводит обзор различных мнений, и останавливает-
вом.
ся на осторожном решении, высказанном а статье M. Dragona-
Моро обсуждает, в частности, место Евдора в Комментарии на
Monachou, которую мне следовало бы заметить раньше.31 Здесь при-
Арата Ахилла35 и его критику Категорий Аристотеля, уделяя послед-
влекается пассаж из De divinatione (=fr. 107) Цицерона и доказывается,
нему сюжету особое место. Особенно важен его анализ критики Евдо-
что Посидоний перечисляет эти имена без попытки какого-либо иерар-
ром категории качество, которому мне следовало бы уделить больше
хического их расположения. Это объяснение я принимаю.
внимания.

Что касается этики Евдора, то мне следовало бы, как я теперь пола-
5. Обратимся теперь к Евдору и Филону Александрийскому. Теперь
гаю, более четко обозначить роль импульса (horme), тем более что в
мы располагаем собранием фрагментов Евдора с комментариями на
последнее время эта идея вызывает особый интерес у исследователей в
итальянском языке, которое опубликовано, несколько неудобно, в двух
связи с современными представлением об интенциональности и "тео-
выпусках Revista di filosofia neoscolastica.32 Издание этого сочинения в
рии действия". Разумеется, интерес Евдора лежал скорее в области
виде отдельной монографии было бы неоценимой услугой для иссле-
этики, а не философии сознания. В 89 письме Сенеки (которое я упо-
дователей. В этом же журнале и одновременно с выходом моей книги
минаю, но не обсуждаю подробно) имеется объяснение причины, по-
появилась статья Кальветти, содержащая полезный анализ свиде-
чему horme следует поместить между theoria и praxis. Это объяснение
тельств.33 Однако важнейшим вкладом в эту область следует считать
вполне может принадлежать Евдору, тем более что мы не знаем боль-
главу в монографии Поля Моро в его книге, посвященной античному
ше ни одного примера подобного троичного разделения. Пассаж за-
аристотелизму.34 Я рад отметить, что высказываемые им идеи не про-
служивает цитирования: "Первым требованием является вынесение
тиворечат моим воззрениям, однако он добавляет к ним несколько но-
суждения о ценности той или иной вещи (или ситуации); вторым –
вых интересных наблюдений. Одним из таких наблюдений является
формирование импульса (impetus) по отношению к этому объекту или
признание того факта, что, в отличие от Антиоха, Евдор непосредст-
объектам, упорядоченного и умеренного; третьим – достижение того,
венно обращается к экзегесису текстов Платона и Аристотеля (тем бо-
чтобы ваше действие было согласованным с этим импульсом, дабы в
лее что "эзотерические" работы последнего были, вероятно, недоступ-
ходе ситуации вы находились в согласии с собой. Если хотя бы одно из
ны Антиоху). Это предположение развивает идею Генриха Дёрри о
этих требований не выполнено, порядок остальных также нарушается."
том, что Антиох, как и его предшественники, принадлежащие к Сред-
Разумеется, многое в этом пассаже принадлежит Сенеке, однако сама
ней Академии, не занимался диалогами Платона непосредственно, в то
теория несомненно восходит к источнику, которым он пользуется.
время как Евдор и последующие платоники этим активно занимаются.
Во-вторых, мне, возможно, не следовало утверждать столь безус-
Прежде всего это касается Тимея и знаменует новое начало в истории
ловно (хотя я думаю, что сама идея была верной), что тот раздел, кото-
платонизма. Я не вполне уверен, что Антиох не занимался толковани-
рый следует у Ария после описания им этики Евдора, также принадле-
ем по крайней мере Тимея и Федона, ведь не случайно же Цицерон
жит самому Евдору. Мое рассуждение базировалось на словах Ария,
предпринял попытку перевести их? Однако я согласен с тем, что имен-
который утверждает, что Евдор излагал материал problematikos, "по-
но во времена Евдора возникла комментаторская традиция произведе-
следовательно рассматривая problemata". Поэтому естественно было

31 'Posidonius' "Hierarchy" between God, Fate and Nature'. – Philosophia 4 (1974),

286–301.
35 Анализ Моро окончательно убедил меня в том, что мне не следует прини-
32 C. Mazzarelli, 'Raccolta e interpretazione delle testimonianze e dei frammenti del
мать критику Де Лейси (в упомянутой выше рецензии на мою книгу), который
medioplatonico Eudoro di Alessandria. Parte prima: Testo e traduzione delle testi-
упрекает меня в том, что я слишком многое приписываю Евдору у Ахилла и
monianze e dei frammenti sicuri', RFNsc. 77 (1985), 197–205; Parte seconda: Testo
Плутарха. Мы должны согласиться с тем, что воззрения наши здесь расходят-
e traduzione delle testimonianze non sicure', ibid., 535–555.
ся. Действительно, решение вопроса о том, в какой мере древний автор ис-
33 G. Calvetti, 'Eudoro di Alessandria: medioplatonismo e neopythagorismo nel I
пользует свой источник, если он не упоминает его – это дело деликатное. Каж-
secolo a. C.', RFNsc. 69 (1977), 3-19.
дый вправе заняться поиском улик, неявных или явных, и я намерен продол-
34 P. Moraux. Der Aristotelismus bei den Griechen. Bd. II. S. 509 – 527.
жать это дело.




17
Послесловие
Послесловие
18
предположить, что дальше идут эти самые проблемы. А.А. Лонг указал
фии, однако контуры основных исследовательских проблем вырисо-
мне на то, что в самом начале этого раздела (p. 45, 6–10 Wachs.) Арий
вываются сейчас более отчетливо.41
говорит буквально, что, обратившись к проблемам, он далее продол-
Прежде всего, следует сказать несколько слов относительно посту-
жит их изложение так, как ему кажется более подходящим. Однако
лируемой мной связи между Евдором и Филоном, а также пояснить по
такое замечание Ария, хотя и указывает на редакторскую правку, ни в
какой причине Филону вообще отведено место в этой книге. Невзирая
коей мере не может считаться указанием на авторство. Как бы там ни
на сделанные оговорки, меня регулярно упрекают (или, что еще хуже,
было, мне следовало бы быть осторожнее и признать, что авторство
хвалят) за то, что я представляю Филона как ученика Евдора и как
Евдора в данном случае менее чем достоверно.
среднего платоника. Позвольте подчеркнуть еще раз, что ни одного из
Обратившись к Филону, мы оказываемся на поле намного более
этих заявлений я не делаю. Нет никаких свидетельств о том, что Филон
обширном и гораздо лучше возделанном. Начиная с 1977 года мы на-
когда-либо слушал Евдора (однако я полагаю, что это вполне могло
блюдаем нечто, напоминающее взрыв интереса исследователей к Фи-
иметь место). Все, что я хотел сказать, так это то, что у Филона мы
лону, и некоторые из них высказывают критику в мой адрес. Наиболее
находим именно тот тип платонизма, который во многих отношениях
значительными авторами здесь представляются Валентин Никипро-
близок к платонизму Евдора, и что в этом качестве он является хоро-
вецкий (Valentin Nikiprowetsky)36, Дэвид Руниа (David Runia)37, Дэвид
шим свидетелем доминирующих направлений в платонизме своего
Уинстон (David Winston)38, Роберто Радиц (Roberto Radice)39 и Ришар
времени. Именно в таком ключе он рассматривается в данной книге, а
Гуле (Richard Goulet)40. Едва ли можно констатировать, что достигнуто
вовсе не как платоник в собственном смысле этого слова. Точное оп-
какое-либо согласие относительно места Филона в истории филосо-
ределение философской позиции самого Филона – это очень интерес-
ный вопрос, о котором я не раз имел повод говорить на протяжении
всех этих лет, однако моя задача в книге была другой. Я имею здесь

дело со школьной платонической традицией, к которой он имеет кос-
36 Основной его работой является: Le commentaire de l'écriture chez Philon d'Al-
венное отношение, также как и христианские философы, такие как
exandrie. Leiden, 1977.
Климент или Ориген. (Последнему я, к сожалению, не смог уделить
37 Автор массивного сочинения: Philo of Alexandria and the Timaeus of Plato.
того места в этом исследовании, которого он несомненно заслужива-
Leiden: Brill, 1986 и множества статей. Он также является основателем и ре-
ет.)
дактором ежегодника Studia Philonica Annual, который выходит с 1989 года и
Следует остановиться, как мне кажется, на двух тенденциях, кото-
является на сегодняшний день важнейшим периодическим изданием, посвя-
рые выявились в исследованиях наследия Филона в последнее время,
щенным этой теме. Совместно с Роберто Радицем он составил библиографиче-
ский обзор: Philo of Alexandria, An Annotated Bibliography, 1937-1986. Leiden,

1988.
41 Кроме указанных выше книг можно упомянуть том в ANRW (II 21: 1), спе-
38 Автор Philo of Alexandria: The Contemplative Life, The Giants, and Selections.
циально посвященный Филону. В этом томе содержатся обзорная статья Пите-
New York/Toronto, 1981; Logos and Mystical Theology in Philo of Alexandria.
ра Боргена (Peter Borgen) об исследованиях наследия Филона после второй
Cincinnati, 1985 и многочисленных статей. Совместно с Никипровецким он
мировой войны), статья Бартона Мака (Burton Mack), озаглавленная "Philo
участвовал в составлении комментария к изданию: Philo. De Gigantibus and
Judeus and Exegetical Tradition in Alexandria" (в которой исследуется вопрос о
Quod Deus sit immutabilis, Two Treatises of Philo of Alexandria (Brown Judaic
иудейских предшественниках Филона), статья Абрахама Териана (Abraham
Studies 25). Chico, 1983. В настоящее время он работает над новым большим
Terian), известного специалиста по армянским переводам произведений Фило-
исследованием, посвященным Филону.
на, озаглавленная "A Critical Introduction to Philo's Dialogues" и статья Дэвида
39 В соавторстве с Дж. Реале и К. Региани он опубликовал комментированный
Уинстона "Philo's Ethical Theory". Я оставляю в стороне весьма примечатель-
перевод De opificio mundi и Legum allegoriae, Filone di Alessandria, La filosofia
ные герменевтические опыты Жака Казё (Jacques Cazeaux. La trame et la chaîne,
mosaica. Milan, 1987; он также является автором книги Platonismo e creazion-
2 vols. Leiden, 1983, 1989), который также написал статью для этого тома, по-
ismo in Filone di Alessandria. Milan, 1989; и (совместно с Руниа) автором упо-
скольку эти работы касаются платонизма Филона лишь в малой степени.
мянутой выше библиографии.
Что же касается текстов, то с 1977 здесь изменилось немногое. Правда, вышли
40 Автор книги: La philosophie de Moïse: essai de reconstitution d'un commentaire
завершающие 33 и 34 тома лионской серии (Questions and Answers on Genesis
philosophique préphilonienne du Pentateuch. Paris, 1987.
and Exodus, греческие фрагменты и армянский текст; Paris, 1978, 1979).




19
Послесловие
Послесловие
20
поскольку они имеют важное значение при определении той роли, ко-
является убежденным борцом-одиночкой, соревнующимся с греческой
торую может играть Филон как источник платонической традиции.42
наукой, поэтому он вполне в силах изобрести для себя поддержку в
Первая из этих тенденций представлена работами Роберто Радица. В
виде предшественников. Тем не менее, я не думаю, что позиция Гуле
своих исследованиях, и в особенности в книге Platonismo e creazion-
(в отличие от Радица) может быть полностью опровергнута. Я утвер-
ismo, он утверждает, что Филон придерживался доктрины "творения из
ждаю всего лишь, что мое объяснение этого феномена порождает го-
ничего" (creatio ex nihilo) и стремится доказать, что именно ему при-
раздо меньше новых проблем. Как бы там ни было, сам по себе этот
надлежит учение о том, что Идеи являются мыслями Бога, что было бы
вопрос не очень важен с точки зрения истории платонизма, поскольку
величайшим вкладом Филона в позднюю платоническую доктрину.
он касается только лишь проблемы оригинальности Филона как экзе-
Что касается гипотезы о том, что Филон придерживается доктрины
гета.
"творения из ничего", то она была, и как мне кажется, вполне адекват-
Важным и постоянно дискутируемым сюжетом, который имеет
но, отвергнута Дэвидом Уинстоном. Вторая часть аргумента Радица
прямую связь с предположениями, высказанными Радицем, является
мне также кажется абсолютно неправдоподобной, поскольку он, кроме
вопрос о том, придерживался ли Филон доктрины "творения из ниче-
всего прочего, пренебрегает свидетельствами Варрона (см. гл. II Б п. 4)
го" или нет. Я продолжаю придерживаться мнения43, что, несмотря на
и представляет таких людей как Сенека и Алкиной учениками Филона.
весьма креационистскую терминологию (особенно в De providentia),
Еще одно странное заключение (хотя и детально аргументируемое)
основной задачей Филона является доказательство логической зависи-
высказано французским исследователем Р. Гуле в его La philosophie de
мости мира от Бога и его авторства по отношению к миру. Поскольку
Moïse. Этот исследователь утверждает, что сам Филон является всего
Моисей и Платон говорят о творении, используя темпоральную терми-
лишь наследником богатой александрийский иудейской традиции ал-
нологию, он также считает это возможным, однако, будучи полностью
легорического экзегесиса, которую он, как подлинный эпигон, точно
погруженным в греческую философскую традицию, он едва ли мог
передает нам, от себя добавляя лишь немногое. Аналогичных воззре-
принять такое представление, как творение из ничего во времени. В
ний придерживается также и Бартон Мак (Burton Mack), и мне этот
лучшем случае, он признавал творение умопостигаемого и чувственно
путь представляется непродуктивным. Разумеется, в Александрии бы-
воспринимаемого миров Богом из самого себя. Итак, остановимся на
ли раввины, которые занимались "этическими" толкованиями Библии,
том, что по этому вопросу среди исследователей согласия по-
и Филон был с ними знаком. Нам известно о нескольких лицах, типа
прежнему не наблюдается.
Аристобула или Псевдо-Аристея, которые, на поколение раньше Фи-
Другим важным моментом явилась продуктивная дискуссия о дуа-
лона, увлекались весьма предварительными и несистематическими
лизме Филона и его предполагаемом влиянии на гностицизм или, ско-
"физическими" аллегориями, используя для этого стоические методы,
рее, прото-гностицизм. Обзорная статья Биргера Пирсона (Birger Pear-
однако нет никаких независимых свидетельств, кроме самих сочине-
son) "Philo and Gnosticism" (в ANRW II 21: 1, 295-342) является весьма
ний Филона, о том, что какой-либо отдельный автор или группа когда-
полезной, однако, поскольку, по словам автора, она была закончена в
либо до него осуществляла столь же систематический и обширный
1976, хотя и опубликована только в 1986 г., он не мог обратить внима-
экзегетический проект, и нет никаких причин для того, чтобы постули-
ние на те специфические пассажи, о которых упоминаю я (прежде все-
ровать существование подобных предшественников Филона. Все, что
го QG IV 8).44 Его заключение о том, что Филон не был гностиком не
удалось доказать Гуле – это то обстоятельство, что Филон истолковы-

вает некоторые пассажи весьма своеобразным образом, и что иногда
43 И в этом меня поддерживает по крайней мере Д. Уинстон. См. введение к
он полемизирует с какими-то предшественниками, которые также за-
его: Philo of Alexandria: The Contemplative Life, p. 7–21, – где приводятся сви-
нимались аллегориями, и которых, как я полагаю, он вполне мог изо-
детельства в пользу такого воззрения.
44
брести сам для того, чтобы противопоставить себя "эллинам". Филон
К приведенным пассажам я могу теперь добавить и разделение людей на три
класса в Gig. 60–61, которое можно уподобить гностическому делению людей

на телесных, душевных и духовных. Я рассуждаю об этом в статье: "The The-
42 Не имея критических замечаний по поводу позиций Д. Уинстона и Д. Руниа,
ory of Three Classes of Man in Plotinus and Philo". – Scholars, Savants and Their
я не буду задерживаться на них более, несмотря на тот важный вклад, который
Texts: Essays in Honor of Arthur Hyman, ed. R. Link-Salinger (New York, 1989,
они внесли в исследование наследия Филона.
69-76).




21
Послесловие
Послесловие
22
вызывает удивления, и я с ним вполне согласен. Интересный вопрос о
критиковали (однако я не изменил и здесь своего мнения).47 (Этот же
том, до какой степени Филон может выступить свидетелем в вопросе о
автор недавно подготовил критическое издание данного трактата).
распространении прото-гностических и иранских религиозных идей,
Поскольку Трасил был упомянут в начале четвертой главы, здесь
остается до настоящего времени проблемным.
следует указать и на весьма интересное исследование Гарольда Таран-
Что касается "дуализма" Филона, то здесь следует обратиться к ра-
та (Thrasyllan Platonism. Cornell Univ. Press, Ithaca/London, 1993), в ко-
боте В. Никипровецкого45, который убедительно доказывает, что "злые
тором сначала подробно обсуждается деятельность Трасила как изда-
ангелы и демоны", о которых говорит Филон в исследуемом пассаже,
теля платоновских диалогов, а затем рассматриваются свидетельства,
являются всего лишь падшими душами, вселившимися в человеческие
касающиеся его гносеологии и учения о логосе. Все это выглядит
тела. Остается, правда, проблематичный пассаж QG I 23, в котором,
весьма убедительно, чего не скажешь о предположении автора о том,
как мне кажется, речь идет о злых ангелах, которые находятся у Бога
что именно Трасил повинен в серии интерполяций в платоновских
под контролем.
диалогах и подделке писем Платона (особенно второго письма). Ска-
Итак, исследование наследия Филона является по-прежнему вулка-
занное не умаляет ценности книги (которая, кстати, содержит полез-
низирующей областью, и никакого согласия пока не достигнуто отно-
ную подборку свидетельств).
сительно того, какова природа его отношений с платонизмом.

6. Что касается Плутарха, то, несмотря на значительное количество
7. Мне не встретилось ни одной сколь либо важной работы, посвя-
исследований последних лет, посвященных ему (выполненных, по
щенной философам, о которых шла речь в пятой главе (Никострате,
большей части, в рамках проекта Международного плутарховского
Тавре, Гарпократионе и Севере), так что мое мнение о них остается
общества, и его ответвлений, прежде всего в Италии), не произошло
неизменным. Однако появилось несколько работ, посвященных Атти-
ничего такого, что заставило бы меня сильно изменить мои взгляды.
ку. Новое издание фрагментов Аттика вышло слишком поздно для то-
Из интересных исследований, которые опубликованы в последнее вре-
го, чтобы я мог им воспользоваться.48 Во введении к своему изданию
мя, можно упомянуть: F.E. Brenk. In Mist Apparelled: Religious Themes
Дес Плас дает полезный очерк философской позиции Аттика, в кото-
in Plutarch's Moralia and Lives (Leiden: Brill, 1977)46, где подробно рас-
ром касается его связи с Плутархом, Тавром и Нумением, а также до-
сматривается демонология Плутарха и делаются выводы, с которыми
бавляет несколько свидетельств из Прокла и других авторов, которые
я, по большей части, согласен; шестая глава вышеупомянутой работы
упустил автор старого издания (Baudry).
Глюкера (Antiochus and the Late Academy), в которой обсуждается от-
Более важной работой, существенно проясняющей доктрину Атти-
ношение Плутарха к Академии и академической традиции; исследова-
ка, является статья Балтеса (Matthias Baltes49), в которой он подробно
ние Yvonne Vernière, Symboles et Mythes dans la Pensée de Plutarque
рассматривает некоторые вопросы, мной в свое время упущенные.
(Paris, 1977), в котором подробно исследуются мифы из De facie, De
Прежде всего, это касается отношения Демиурга (который у Аттика
genio и De sera, впрочем, не заставившее меня изменить мои воззрения;
совпадает с высшим Богом) и форм (или парадигм), а также отношения
вторая глава вышеупомянутой книги Deuse, Untersuchungen, в которой
этих форм и души. При этом разбираются различные вопросы, касаю-
еще более, нежели в моей работе, подчеркивается иррациональность
щиеся оформления человеческой души.
природы души у Плутарха; обзорная статья Christian Froidefond
Что касается первого из этих вопросов, то, как я уже отмечал, Ат-
(ANRW II 36, 184–233), в которой, кроме всего прочего, автор порадо-
тик в первую очередь интересуется не сохранением "трансцендентной
вал меня своим вниманием к метафизике De Iside et Osiride, и особенно
к доктрине логоса, за чрезмерное увлечение которой меня в свое время

47 Harold Tarrant, in Prudentia X (1978) 111. Следует заметить, что и сам Тар-

рант впоследствии подготовил исследование, касающееся развитию учения о
45 V. Nikiprowetsky. "Sur une lecture démonologique de Philon d'Alexandrie, De
логосе у среднего платоника Трасила (см. ниже).
gigantibus 6-18", in Hommage à G. Vajda, edd. G. Nahon & C. Touati. Louvain,
48 Atticus. Fragments. Ed. Édouard Des Places. Paris, 1977 (CUF).
1980. P. 43-71.
49 M. Baltes. 'Zur Philosophie des Platonikers Atticos'. – Platonismus und Christen-
46 Этот же автор написал полезную статью: 'An Imperial Heritage: The Religious
tum: Festschrift für Heinrich Dörrie, hrsg. H.-D. Blume und F. Mann. Münster,
Spirit of Plutarch of Chaeroneia, ANRW II 36: 1, 248–349.
1983. S. 38–57.




23
Послесловие
Послесловие
24
простоты" Бога, но его основной задачей, как на это указывает Балтес,
существование второй.51 Не очень понятно, зачем было постулировать
является сохранение объективности форм наряду с сохранением их
две чаши, однако ясно, что благодаря такому толкованию дифферен-
статуса в качестве мыслей Бога. Таким образом утверждается их неза-
циация между Мировой Душой и отдельными душами увеличивается.
висимое существование (и эта позиция по наследству перешла от него
Кроме того, этот пример показывает, насколько педантично Аттик от-
Лонгину, жившему столетием позже).
носился к тексту, что отмечается и Проклом.
Во-вторых, я согласен с Балтесом в том, что "сущность души", в
Итак, статья Балтеса бесспорно является наиболее важным вкладом
которой, согласно Сириану, эти формы существуют в качестве универ-
в изучение философии Аттика за последние годы. Кроме того, немало
сальных логосов (hoi katholou logoi, fr. 40 Des Places), не может счи-
интересного можно найти и в третьей главе книги Деузе (Werner
таться, как от этом в соответствующем месте говорил и я, мировой
Deuse, Untersuchungen, см. выше), которая вышла примерно одновре-
душой, но скорее всего представляет собой демиургическую душу или
менно со статьей Балтеса. Здесь обсуждается учение Аттика о душе.
божественную душу (theia psyche), которую Аттик отождествляет с
Привлекая свидетельства из Очерка Тимея Галена, в котором он спра-
"неделимой сущностью" Тимея 35 а, из которой (вместе с "сущностью,
ведливо видит влияние Аттика, Деузе показывает, как Аттик интерпре-
распределенной в телах", отождествленной им с неразумной и неупо-
тировал и развил позицию Плутарха в направлении школьной филосо-
рядоченной душой) формируется Мировая Душа.
фии (причем, не всегда лучшим образом). Например, в тех местах (e.g.
Третьим пунктом, в котором позиция, высказанная в книге, нужда-
Plat. Quest. 1007 c), где Плутарх характеризует пре-космическое со-
ется в корректировке, является вопрос о том, какая часть души по Ат-
стояние как "сырой материал времени", Аттик говорит о пре-
тику не является бессмертной. Этой частью является не неразумная
космическом времени (fr. 31 Des Places), не обращая внимания на не-
душа, которая представляет собой одну из базовых составляющих че-
последовательность такого представления. Далее, в то время как Плу-
ловеческой души, но то, что называется "неразумной жизнью" (alogos
тарх полагает, что Мировая Душа (и индивидуальные души) созданы в
zoe, fr. 15 Des Places) и представляет собой тот жизненный принцип,
Тимее из Ума и неразумной души, Аттик (как уже упоминалось) ото-
который проявляется лишь после того, когда душа уже вселилась в
ждествляет "неделимую сущность" Тимея (35 а) с "божественной ду-
эмбрион, и является чем-то вроде "духовного двигателя", который раз-
шой" (фр. 35). Это различение меняет не многое, поскольку эта душа
рушается после смерти.
для Аттика все равно тождественна с душой Демиурга, однако оно
Балтес обратил внимание еще на два интересных момента в док-
говорит о том, что Аттик различает в Демиурге (который для него яв-
трине Аттика, которые ускользнули от меня. Во-первых, он попытался
ляется высшим Богом) два аспекта – душу, или источник движения, и
найти ответ на известное возражение против творения мира во време-
ум, который должен быть неподвижен.
ни. Именно, на вопрос: "Почему Бог решил сотворить мир в данный
Как справедливо замечает Деусе, это различие затуманено доксо-
момент времени, не раньше и не позже?" – Аттик дает такой ответ:
графическими свидетельствами, которые связывают Плутарха и Атти-
"Поскольку он выбрал нужный момент, когда состояние материи было
ка слишком тесно. Следовательно, даже те немногие свидетельства,
для этого подходящим". Разумеется, это отчаянная попытка разрешить
которыми мы располагаем, все же позволяют проследить развитие
парадокс, однако лучше такое решение, нежели ничего.50 Во-вторых,
школьной среднеплатонической доктрины.
оказывается, что Аттик (как и Плотин после него, Enn. IV 8, 4, 35 sq.)
Эти две работы весьма ценны. Напротив, статья Claudio More-
полагал, что в Тимее (41 d) Платон говорит о двух кратерах, "чашах
schini52 не добавляет ничего существенно нового. В статье использу-
для смешения", причем одна из них предназначена для Мировой Души,
ются вышеупомянутые работы Балтеса и Донини, однако автор никак
а другая – для отдельных душ, поскольку Платон говорит, что Демиург
не использует мою работу и книгу Деусе. Кроме того, он пропускает
обратился к первой чаше (epi ton proteron kratera), что предполагает

51 Разумеется, эта фраза должна означать "ту чашу, которую он раньше уже

использовал", однако этот случай является интересным примером школьной
50 Это утверждение встречается в комментарии Прокла на Тимей (In Tim. I 394,
"творческой" переинтерпретации.
17 sq.). Дес Плас не включил его в число фрагментов, однако аргументы Бал-
52 Attico: una figura singolare del medioplatonismo. – ANRW II 36: 1 (1987), 477–
теса в пользу принадлежности его Аттику кажутся убедительными.
491.




25
Послесловие
Послесловие
26
многие важные аспекты философии Аттика, хотя в целом его изложе-
Другой проблемой, тесно связанной с Алкиноем (и Альбином), яв-
ние вполне приемлемо. Кроме того, этот автор настаивает на том, что
ляется установка датировки и авторства Анонимного комментария на
Аттик является крайне маргинальной фигурой в среднем платонизме,
Теэтет. Базируясь на доктринальном сходстве, хотя и отмечая одну
что мне кажется неприемлемым.
текстуальную проблему (в Комментарии пассаж из диалога Менон

(98а) цитируется с ошибкой, в то время как в Didaskalikos такой ошиб-
8. Что касается следующей главы (Школа Гая), основной поправ-
ки нет), я был склонен отождествить автора этого комментария с Аль-
кой, которую следовало бы внести, несомненно является признание
бином. В вышеупомянутой недавней работе Тарранта (Scepticism or
того факта, что автором Учебника платоновской философии (Di-
Platonism) делается попытка сместить время создания этого коммента-
daskalikos) все-таки является Алкиной, а не Альбин. Сила доказа-
рия в первое столетие до н.э. и связать его с Евдором. В принципе, я не
тельств Гуиста53 и, в недавнее время, Уиттакера54 окончательно убеди-
имею возражений против авторства Евдора (тем более что он также
ли меня в этом. Гипотеза Фрейденталя была оригинальной, однако она
написал комментарий на Тимей, также как и неизвестный автор Ком-
противоречит палеографическим данным. А поскольку я в любом слу-
ментария на Теэтет), однако Таррант пытается также связать Евдора
чае не очень поддерживал гипотезу о школе Гая, такое изменение име-
с Четвертой академией, что мне кажется неприемлемым. Джаап Манс-
ни не представляется полным крушением. Более важным является то
фельд поставил эту атрибутацию под сомнение, отмечая, что неизвест-
улучшение понимания содержания и влияния труда Алкиноя, которое
ный автор не принимает то изменение порядка категорий качества и
стало возможным благодаря замечательному изданию Уиттакера.
количества в списке категорий, которое адаптирует Евдор.57 Еще более
Именно на нем я основывался и в своем английском переводе этого
значительным исследованием обещает быть новый комментированный
произведения (Oxford University Press, 1993). Как бы там ни было, я
перевод Дэвида Седли (David Sedley), который скоро должен выйти в
рад отметить, что в своем изложении доктрины Алкиноя я не нашел
серии Clarendon Later Ancient Philosophy, и о котором можно получить
ничего такого, что нуждалось бы в серьезной коррекции, хотя точный
предварительное представление по итальянскому изданию в серии Cor-
смысл его метафизической схемы (гл. 10 трактата), к сожалению, по-
pus dei papiri filosofici greci e latini III (Firenze: Olschki, 1995, p. 227–
прежнему остается для меня не вполне ясным.
562). Этот автор доказывает, что это анонимное произведение не мо-
Следует отметить и новое издание единственного сохранившегося
жет быть с уверенностью приписано ни одному из известных платони-
тракта Альбина (Пролог к диалогам Платона), которое содержит так-
ков и принимает традиционную датировку (второй век н.э.). Кроме
же великолепный анализ порядка платоновских диалогов в целом.55
того, он оценивает этот источник более высоко, нежели это сделал в
Интересными исследованиями в этой связи являются вышеупомянутая
свое время я. Я сожалею, что в свое время высказался столь уничижи-
книга Тарранта о Трасиле и недавняя работа Мансфельда, вторая глава
тельно об этой работе как "в целом находящейся на уровне тупой ба-
которой посвящена Трасилу, Альбину и Диогену Лаэртскому.56
нальности". Мои критики не преминули воспользоваться этой моей

оплошностью, которую я оцениваю ныне как юношескую горячность.
53 Giusta, 'Albinou Epitome o Alkinoou Didaskalikos'. – Atti della Accademia delle
Значительную работу по исследованию философии Апулея проде-
Scienze di Torino, Classe di scienze morali, storiche e filologiche 95 (1960/1). 167–
лал Claudio Moreschini58, однако он по-прежнему придерживается ги-
194.
потезы о существовании "школы Гая", а поэтому не склонен замечать
54 В серии статей, но в конечном итоге в своем издании: Alcinoos. Enseignement
разницу между позициями Апулея и Альбина. Существует также курь-
des doctrines de Platon, ed. par J.Whittaker (CUF), Paris, 1990, p. vi–xiii.
езно неинформативная статья: B.L. Hijsmans, "Apuleius, Philosophus
55 Olaf Nüsser. Albinus Prolog und die Dialogtheorie des Platonismus. Stuttgart:
Platonicus". – ANRW II 36: 1 (1987), p. 395–475, автор которой скорее
Teubner, 1991.
56 Jaap Mansfeld. Prolegomena: Questions to be Settled before the Study of an Au-

thor or a Text. Leiden: Brill, 1994. Мансфельд сделал очень многое для того,
его массивном исследовании: Heresiography in Context: Hippolytus' Elenchus as
чтобы прояснить место доксографической традиции в истории позднеантичной
a Source for Greek Philosophy. Leiden: Brill, 1992.
философии. См. его многочисленные статьи, многие из которых собраны в:
57 Jaap Mansfeld, 'Two Attributions'. – Classical Quarterly 41 (1991), 541–544.
Studies in Later Greek Philosophy and Gnosticism. London: Variorum, 1989; Stud-
58 Его статьи, которые я в свое время упустил из виду, ныне собраны в сбор-
ies in the Historiography of Greek Philosophy. Assen: Van Gorcum, 1990; а также в
ник: Apuleio e il Platonismo. Firenze: Olschki, 1978.




27
Послесловие
Послесловие
28
интересуется стилем, нежели философским содержанием, а кроме того
ливает мой аргумент о связи между Демиургом и Мировой Душой, а
кажется склонен признать латинский перевод герметического Асклепия
именно: что они представляют собой только аспекты одной и той же
работой самого Апулея, что маловероятно по стилистическим сообра-
сущности, и "раскол" в них происходит по причине ее склонности к
жениям, и в любом случае не дает нам новой информации о собствен-
материи.
ной философской позиции Апулея. С другой стороны, новое издание
Следует сказать несколько слов относительно воззрения Нумения о
трактата Peri Hermeneias (ed. David Londey and Carmen Johanson59), ко-
том, что в нас, наряду с "небесной", сосуществует и "злая" душа (фр.
торый я по-прежнему склонен считать работой самого Апулея, являет-
43 и 44). Я отождествляю эту последнюю с теми иррациональными
ся весьма полезным дополнением, существенно расширяющим наше
элементами, которые душа приобретает при реинкарнации в процессе
знание о логических истоках этого произведения.
ниспадения и прохождения через планетные сферы. Возражение Фреде
Галену, на котором я почти не останавливался, посвящен новый
(с. 1073) состоит в том, что "рациональный" элемент присущ и "злой"
сборник статей: Galen, Problems and Prospects, ed. Vivian Nutton (Lon-
душе. В действительности, это нечто большее, чем, по словам святого
don: Wellcome Institute, 1981), в который входят такие статьи как: Mi-
Петра (напр., Рим. 7: 23; 8: 7–8), "правило зла, живущее в моих членах"
chael Frede, "On Galen's Epistemology"; Paul Moraux, "Galien comme
и воюющее против духа, некий источник энергии, не столь иррацио-
philosophe: la philosophie de la nature"; F. Kudlein, "Galen's Religious
нальный, как дурные наклонности. Это наблюдение очень интересно, и
Belief". Недавно вышло прекрасное издание основного произведения
оно меня убеждает. В частности, это лучше проясняет слова Порфирия
Галена О доктринах Гиппократа и Платона (ed. Phillip De Lacy.
(фр. 44) о том, что по Нумению две души в нас – это не просто рацио-
Berlin: Akademie-Verlag, 1980–1881, Bd. 1-2), к сожалению не снаб-
нальная и иррациональная составляющие души. Это также помогает
женное комментариями, которые бы проясняли его философскую по-
понять интересную главу из De principiis (III 4) Оригена, посвященную
зицию. Еще в 1977 году R.B. Edlow издал трактат Об ошибках, снабдив
обсуждению положения о том, что в нас находится не только платони-
текст переводом и комментарием, который проясняет воззрения Гале-
ческая тройственная или двойственная душа, но именно две души.
на на философию языка.60 Очерк философии Галена дан и переводчи-
Объектом его критики являются, по всей видимости, какие-то гностики
ком трактата О терапевтическом методе.61 В целом следует отметить,
(которые прибегают к Писанию, и прежде всего апостолу Павлу, для
что Галену следовало бы посвятить отдельную главу в книге о среднем
доказательства своих воззрений). Однако Ориген знал работы Нуме-
платонизме, и я сожалею, что не уделил ему внимания в той мере, в
ния, так что ничто не мешает предположению, что здесь критикуется и
какой он его заслуживает.
он. Осталось только решить, откуда сам Нумений позаимствовал это

весьма нехарактерное для эллинского философа положение? Он ли
9. Перейдем теперь к неопифагорейцам. О Модерате и Никомахе не
повлиял на гностиков или они на него?
появилось ничего значительного, однако Нумению посвящена важная
В любом случае, работа Фреге очень многое добавляет к нашему
статья М. Фреде (Michael Frede, ANRW II 36: 2, 1034–1075), в которой
пониманию Нумения. Заслуживает внимания также и вторая глава из
отдельно рассматривается его онтология, теология и психология. В
упоминавшейся выше книги Джона Кенни (Mysthical Monotheism),
нескольких пунктах мы расходимся во мнениях. Один из них касается
озаглавленная "О Нумении и степенях божественного", хотя она и не
сложного вопроса о соотношении между "вторым" и "третьим" Богами
заставила меня модифицировать в чем-либо свои воззрения. Я по-
у Нумения, то есть, Демиургом и Мировой Душой. Фр. 11, цитируе-
прежнему не вполне уверен в правильности аргументов Дж. Уитакера
мый мной, как тонко замечает Фреде, в действительности говорит не
по поводу фр. 13, несмотря на то, что готов принять, что Нумений был
то, что "второй и третий Боги суть одно", но что "второй-и-третий Бог
подвержен иудейскому влиянию (и даже мог знать труды Филона).62
– един". Я благодарен за эту поправку, тем более что она только уси-


59 The Logic of Apuleius. Leiden: Brill, 1987.
62 John Whittaker, 'Numenius and Alcinous on the First Principle', Phronesis 32
60 Galen on Language and Ambiguity. Leiden: Brill, 1977.
(1978) 144–146. Уитакер настаивает на необходимости оставить в этом фраг-
61 R.J. Hankinson (ed.) On the Therapeutic Method, Books I and II. (Clarendon
менте чтение o( de w(/n (сущий), что представляется в таком случае явным ука-
Later Ancient Philosophy series).
занием на библейское или филоново влияние. Дабы избегнуть этого, многие




29
Послесловие
Послесловие
30
Синтаксис по-прежнему не удовлетворяет меня, хотя я и не склонен
ма, которые сосредоточены на фигуре Сета)66 касаются проблемы со-
биться насмерть, защищая собственное исправление на georgon. Но
отношения гностицизма и греческой философии. Кроме того, в 1980
если on оставить, оно должно относиться к sperma.
году в Оклахоме проходила конференция "Неоплатонизм и гности-
Наконец, загадочная фигура Аммония Саккаса обсуждается в под-
цизм", организованная Международным обществом неоплатонических
робном обзоре F.M. Schroeder (ANRW II 36: 1 (1987), 493–526), кото-
исследований, материалы которой в конечном итоге составили весьма
рый включает в себя пространную библиографию. Этот автор не доба-
интересный сборник67, который включает много такого, что непосред-
вил ничего принципиально нового по сравнению с моим очерком, од-
ственно касается среднего платонизма. Я принимал участие в обеих
нако это, как мне представляется, едва ли можно исправить.63
этих конференциям, что позволило мне узнать много нового, однако

ничего такого, что заставило бы изменить то достаточно элементарное
10. Проблема "подводных течений в платонизме" также обсужда-
изложение гностической доктрины, которым я ограничиваюсь в дан-
лась в последнее время, и некоторые из новых исследований имеет
ной книге.
смысл здесь упомянуть (хотя в своей работе я и не претендовал более
Что касается герметизма, прежде всего заслуживает упоминания
чем на краткий очерк гностических, герметических и халдейских воз-
прекрасная работа Гарта Фаудена68, в которой делается попытка опре-
зрений). Гностицизм в последние годы стал весьма популярным, хотя и
делить жизненную позицию авторов герметического корпуса, однако,
публикация коптских гностических текстов из Наг Хаммади скорее
будучи историком, автор уделяет не очень много внимания философ-
запутала проблему платонических влияний на формирование гности-
скому содержанию корпуса. Кроме того, в настоящее время наконец-то
ческих воззрений, нежели прояснила.64 После изучения оригинальных
появился адекватный перевод герметического корпуса на английский
гностических текстов создается впечатление, что отцы церкви созна-
язык.69 К сожалению, автор этого перевода ограничился трактатами и
тельно платонизировали свои источники. Следует упомянуть книгу
не включил в свое издание фрагменты из Стобея, в которых зачастую
Курта Рудольфа65, а также два тома материалов большой конференции,
содержится философский материал. Разумеется, эти фрагменты дос-
посвященной гностицизму, которая проходила в Йельском универси-
тупны в французском издании Нока и Фестюжьера (примечания к ко-
тете в 1978 году и собрала многих известных исследователей в этой
торому очень многое проясняют и обязательно должны учитываться
области. Многие статьи в этом двухтомнике (первый том которого по-
при изучении всего корпуса).
священ гносису школы Валентина, а второй – тем школам гностициз-
Что касается Халдейских оракулов, недавно было осуществлено пе-
реиздание важной книги Ханса Леви Халдейские оракулы и теургия,
которая впервые была опубликована в Каире в 1956 году.70 Новое пе-

реиздание этой книги, осуществленное М. Тардю71, содержит также
исследователи предлагали различные исправления. Текст выглядит таким об-
послесловие Пьера Адо, в котором дается очерк исследований послед-
разом: o( me/n ge w)\n spe/rma pa/sh» yuxh=» spei/rei ... – Прим. пер.
63
них лет. Не так давно вышла также статья издателя Халдейских ораку-
Жаль, что до сих пор приходится тратить столько сил для борьбы с некото-
рыми из исследователей патристики, которые все еще цепляются за абсурдное
лов Эдуарда Деc Пласа.72 В этой связи заслуживает упоминания заме-
предположение, что Ориген неоплатоник и Ориген христианин – это одно и то

же лицо. Разумеется, дело осложняется тем, что оба они каким-то образом
66 The Rediscovery of Gnosticism. Vols 1-2. Ed. B. Layton. Leiden: Brill, 1980.
были связаны с Аммонием, однако ответом на этот вопрос может быть сле-
67 Neoplatonism and Gnosticism. Ed. R.T. Wallis and J. Bregman. Albany, 1992.
дующее наблюдение. Предположим, что мы захотели бы изучить телефонную
68 Garth Fowden. The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan
книгу Александрии 220 года. На соответствующей странице мы наверняка
Mind. Cambridge University Press, 1986.
нашли бы не одну колонку с именем Ориген, и не меньше – Аммоний.
69 Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in New Eng-
64 Эти тексты впервые опубликованы в общедоступном виде в: Nag Hammadi
lish Translation by Brian Copenhaver. Cambridge University Press, 1992.
Library in English, ed. J.M. Robinson. New York/San Francisco: Harper and Row,
70 Hans Lewy. Chaldaean Oracles and Theurgy. Paris, 1978.
1977. Издания отдельных трактатов постепенно выходят в издательстве Brill
71 Следует отметить, что этот исследователь опубликовал полезную статью: M.
(Leiden).
Tardieu, 'La gnose valentinienne et les oracles chaldaiques'. – Rediscovery of Gnos-
65 Rudolph K. Gnosis. The Nature and History of Gnosticism. San Francisco: Harper
ticism. Vol. I. P. 194–237.
and Row, 1983.
72 E. Des Places, 'Les oracles chaldaiques'. – ANRW II 36: 4 (1984), p. 2299–2335.




31
Послесловие
Послесловие
32
чательная монография Сары Джонсон73, в которой одна глава посвя-
чает лишь то, что он нашел его именно у Порфирия, и что сам Порфи-
щена Мировой Душе в среднем платонизме, а другая – образу Гекаты и
рий в данном месте не ссылается на своих предшественников. Я пони-
"халдейской" Мировой Души. Кроме того, в книге имеется приложе-
маю, что эти соображения не исключают полностью возможность того,
ние, в котором собраны свидетельства, подтверждающие отождествле-
что Халкидий мог знать комментарий Порфирия, однако мне кажется,
ние Гекаты и Мировой Души. Однако она не более меня продвинулась
что такая гипотеза является излишней. Вопрос о происхождении тех-
в разрешении вопроса об отношении Мировой Души и силы Отца в
нической терминологии Халкидия по-прежнему остается не решен-
Оракулах.
ным, и эта проблема заслуживает более детального изучения.
Из фигур, о которых говорилось во второй части этой главы, только
Таковы, на мой взгляд, основные изменения в области изучения
Халкидий удостоился в последнее время серьезного исследования.
среднего платонизма и его источников, которые произошли с момента
Именно, ему посвящена глава в вышеупомянутой книге Герша.74 Этот
первой публикации книги. Следуя, как и в первом издании, совету Ко-
автор очень хорошо анализирует содержание сочинения Халкидия,
лина Хайкрафта (Colin Haycraft), светлой памяти которого я посвящаю
однако встает на сторону Вазжинка и против меня в вопросе о зависи-
это новое издание, я снова постарался минимизировать количество
мости Халкидия от Порфирия. В частности, он обращает внимание на
сносок. В результате мой библиографический обзор едва ли может
следующие два обстоятельства, на которых и мне следовало бы оста-
претендовать на полноту. Надеюсь, что я не упустил ничего важного.
новиться: во-первых, оказывается, что Халкидий (гл. 198), также как и
Мне кажется, что основные положения, высказанные в книге, хорошо
Порфирий (ap. Aug. CD X 30, 1–10 = De Regressu Animae, fr. 300 Smith,
выдержали проверку временем в течение прошедших двадцати лет и, с
однако по всей видимости повторяющееся в его комментарии на Ти-
учетом этих добавлений, смогут послужить еще некоторое время.
мей), утверждает, что платоновское учение о перевоплощении учит не
о воплощении человеческих душ в тела животных в качестве наказа-
ния за их злодеяния, но о перевоплощении их в тела более животно-
подобных людей; и во-вторых, Халкидий (гл. 301), как и Порфирий (In
Tim., Fr. 47–49 Sodano, из Иоанна Филопона), утверждает, что слова
Платона о беспорядочном движении "вместилища" не означают, что
материя как таковая подвержена нестабильности, но просто указывает
на процесс изначального оформления, благодаря которому возникают
тела.
Эти наблюдения, особенно первое, имеют значение, однако недос-
таточны для того, чтобы окончательно решить этот вопрос. Действи-
тельно, нам известен по крайней мере один средний платоник, который
отрицал возможность воплощения человеческих душ в животных. И
таким неоплатоником был ни кто иной, как "друг" Нумения Кроний,
которого я предлагал предварительно рассматривать в качестве воз-
можного кандидата на роль источника Халкидия в той части его ком-
ментария, которая находится под влиянием Нумения. По поводу вто-
рого наблюдения достаточно сказать, что я не вижу в нем ничего тако-
го, чего не принял бы любой средний платоник. Тот факт, что Иоанн
Филопон приписывает это воззрение Порфирию в данном случае озна-

73 Sarah Iles Johnson. Hekate Soteira. Atlanta: Scholars Press, 1990.
74 S. Gersh. Middle Platonism and Neoplatonism: The Latin Tradition. Vol. II. P.
421–492.