Глава третья. Ксенократ
91
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
знаменитой куртизанке Лаиде4, которая безуспешно пыталась соблаз-
нить его, причем из текста становится ясно, что в то время он уже был
КСЕНОКРАТ И СИСТЕМАТИЗАЦИЯ
главой школы, а значит, это случилось после 339 г. Остальные истории
ПЛАТОНИЗМА
связаны с двумя важными событиями из жизни Ксенократа. Во-
первых, рассказывается о его поездке на Сицилию вместе с Платоном
и Спевсиппом: вероятно, это вторая поездка в 367 г. (и едва ли третья в
361 г.). Во-вторых, сообщается о его участии в посольстве к македон-
скому регенту Антипатру в 322 г., после поражения Афин в Ламийской
войне.
История о поездке на Сицилию относительно тривиальна, однако
Биографические свидетельства и сочинения
содержит много сопутствующих деталей, что делает ее достаточно
правдоподобной5. Дионисий II устроил соревнование по винопитию во
О Ксенократе уже упоминалось в первой главе в связи с процедурой
второй день (Choes) Антистерий, вероятно, в честь почетных гостей,
его избрания на пост главы школы. Дополнительных сведений о нем
— так как никаких данных о том, что это был ионийский или дорий-
сохранилось немного. Сообщается, что он был сыном Агафенора и
ский праздник, не сохранилось, — и Ксенократ получил в виде приза
происходил из мегарской колонии Халкедон в Пропонтиде. Город Хал-
золотой венок (вместо обычного из оливковых веток). Покинув дворец,
кедон в течение почти всего пятого столетия был членом Афинского
он надел его на статую Гермеса, «как надевал обычные цветочные вен-
союза, а в 389 г., когда Ксенократ был еще молод, снова возвращен под
ки», показав всем презрение к тирану и его богатству. Сам факт при-
афинское влияние Фрасибулом (не без помощи флота в сорок кораб-
сутствия Ксенократа на этом пиру и его показательная выходка дока-
лей). Очевидно, что в этом сравнительно отдаленном месте греческого
зывают, что уже в этот период Ксенократ относился к кругу близких
мира об Академии Ксенократ (или его отец) узнал примерно таким же
друзей Платона. Как мы видели в предыдущей главе, Спевсипп также
способом, как и отец Аристотеля, — при посредстве философско-
участвовал в этой поездке, однако он был племянником Платона и на-
педагогических заведений, распространившихся в отдаленных местах
много старше Ксенократа.
к 370-м гг. Родившись в 396 г.1, он, должно быть, прибыл в Афины в
Другой небольшой фрагмент (более сомнительный, поскольку не
370-х гг., так как Диоген говорит, что учился у Платона он с молодости
сопровождается какими-либо деталями) также передает Диоген (IV
(ek neou). Как и в случае со Спевсиппом и Полемоном, о жизни Ксено-
11). Милость Дионисия, очевидно, в скором времени сменилась на
крата мы узнаем в основном из собрания анекдотов о них у Диогена
гнев, и, когда он заявил Платону, что прикажет отрубить ему голову,
Лаэртия. И как в случае со Спевсиппом, в безыскусном смешении раз-
ных историй у Диогена мы различаем происходящие из «враждебно» и
«дружественно» настроенных по отношению к Ксенократу источни-
4
ков. Некоторые, впрочем, можно интерпретировать как нейтральные2.
Или Фрины, если следовать версии Валерия Максима (IV 3, ext. 3 = fr. 26 IP).
Этот вариант предпочтительнее версии Диогена (IV 7), поскольку даже Лаида
В первой главе3 мы уже рассматривали историю из Элиана об Ари-
Младшая едва ли могла общаться с Ксенократом — по хронологическим сооб-
стотеле, стареющем Платоне и Ксенократе, выступившем в защиту
ражениям, в то время как Фрина была как раз современницей. По-видимому,
своего учителя, которая могла произойти ок. 350 г., а также анекдот о
ученики Ксенократа поспорили с Фриной, что даже она не сможет соблазнить
Ксенократа, и выиграли пари. История впоследствии преподносилась в качест-
1 Диоген (IV 14) сообщает, что он дожил до 82 лет и умер в 314 г., и у нас нет
ве примера самоконтроля.
оснований сомневаться в точности этой даты.
5 Наиболее подробно рассказывается у Филодема (Acad. Hist. VIII–IX Dorandi
2 Хорошее исследование возможного происхождения этих сведений см.: Leo
= fr. 1 IP), однако также и у Диогена (IV 8). История, как полагают, восходит к
1901; Isnardi Parente 1981.
Тимею из Тавромения. Поскольку Антистерии (праздник Кружек) отмечались
3 Другая известная история об обращении Полемона к философии благодаря
в феврале, отсюда следует, что Платон и его попутчики прибыли на Сицилию
Ксенократу рассматривается в следующей главе. Эта история также должна
осенью 367 г. и оставались, по-видимому, до весны. Это подтверждают и дру-
относиться к позднему периоду его жизни, после 339 г.
гие источники.
92
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
93
Ксенократ выступил вперед и воскликнул: «Сначала отруби мою». Эта
города дурное». Когда условия договора были оглашены, все делегаты
история показывает смелость Ксенократа и его верность Платону.
согласились с ними, только Фокион попытался еще раз возразить про-
История его участия в посольстве к Антипатру по ряду причин бо-
тив гарнизона в Пирее, а Ксенократ потом заметил, что «Антипатр вел
лее важна. В это время Ксенократ был главой школы уже около семна-
себя с ними слишком милостиво для рабов, но слишком жестоко для
дцати лет, пользовался всеобщим уважением в Афинах и был признан
свободных людей».
подходящей кандидатурой для выполнения важного дипломатического
Затем, после установления умеренной олигархии, либо Фокион (ко-
поручения в критический для истории города момент6. Будучи мете-
торый оставался личным другом, несмотря на политические разногла-
ком с Геллеспонта, Ксенократ превратился в патриота Афин, борца за
сия), либо Демад — в зависимости от источника9 — предложил Ксено-
их независимость от Македонии и опасного противника для Антипат-
крату гражданство, однако тот отказался, сказав, что не может служить
ра. Рассказ Плутарха заслуживает цитирования, так как он показывает
правительству, против установления которого он боролся в качестве
взаимоотношения Ксенократа с народом Афин:
посла10.
«И тогда Фокион вернулся в Афины с этими требованиями7, кото-
В связи с этим возникает интересный вопрос о политической пози-
рые афиняне не могли не принять, учитывая их положение. Затем Фо-
ции Ксенократа11. Была ли она принципиально демократической или
кион снова отправился в Фивы во главе посольства, к которому афиня-
же он, скорее, выступал афинским националистом, не приемлющим
не присоединили философа Ксенократа. Ибо уважение к добродетели
любое иностранное влияние и тем более македонский гарнизон? Мо-
Ксенократа и его репутация и слава в глазах сограждан были столь
жет показаться, что глава платоновской Академии не может быть при-
велики, что они решили, что ни одно человеческое сердце не сможет
верженцем афинской демократии. Однако если рассмотреть это внима-
проникнуться дерзостью, яростью и гневом при виде этого человека».
тельнее, то почему нет? Верный платоник может быть приверженцем
Однако их ожидания не оправдались. Антипатр, который был дру-
тоталитаризма, в смысле убежденности в необходимости такой струк-
гом Фокиона, принял посольство милостиво, однако Ксенократа даже
туры государственного устройства, чтобы в нем все было посвящено
не стал слушать. Антипатр был разумным человеком, поэтому естест-
достижению добродетели, однако отсюда не следует, что он должен
венно предположить, что он знал что-то такое, что вывело его из себя8.
был непременно восхищаться установившейся олигархией с имущест-
Однако по иронии судьбы именно метек Ксенократ оказался единст-
венным цензом. В конце концов, каким бы ни был тип правления,
венным человеком в этом посольстве, который до конца отстаивал
предложенный в Государстве (а я склонен принимать его исключи-
афинские интересы, в то время как остальная часть делегации оказа-
тельно в качестве политического проекта), очерк государственного
лась настроенной промакедонски и в обмен на подарки была готова на
любые уступки. Сообщается, что Ксенократ заметил по этому поводу:
9
«Антипатр правильно делает, что стыдится меня, замышляя против
Плутарх (Phoc., 29, 4) сообщает, что это был Фокион; Филодем (Acad. Hist.
VIII) — что Демад. Если верно последнее, можно предположить, что Демад, не
будучи другом, руководствовался исключительно политическими соображе-
6 Посольство возглавлял Фокион, старый друг и бывший слушатель Академии
ниями и хотел переманить Ксенократа на свою сторону, нейтрализовав его
(Plutarch., Phoc. 4, 1), однако Плутарх говорит, что не он пригласил Ксенокра-
оппозиционный настрой. Это само по себе указывает на роль Ксенократа в
та, но народное собрание. Существуют и другие истории, подтверждающие его
политической жизни.
заметное место в жизни Афин.
10 Рассказывается (в различных вариантах), что Ксенократ был арестован за
7 То есть уступить лидерам, настроенным против Македонии, прежде всего
неуплату metoikion, подати с иногородних (ок. 12 драхм в год). У Плутарха
Демосфену и Гипериду; установить умеренную олигархию, предоставив права
сказано, что именно по этой причине Фокион предложил ему принять граж-
гражданам, имущество которых превосходит 2 тыс. драхм; и согласиться на
данство. Однако в другом варианте истории, в котором фигурируют Ликург,
присутствие македонского гарнизона в Мунихии, крепости Пирея.
умерший в 325/324 (Псевдо-Плутарх, Жизни десяти риторов, 842b), и Демет-
8 Недоброжелатели Ксенократа — у Филодема (Rhet., p. 67 Crönert = fr. 37–39
рий Фалерский, ставший известным к 318 г. (DL IV 14), рассказывается, что по
IP), но в конечном итоге у Деметрия Фалерского — сплетничали, что Анти-
этой причине афиняне выставили Ксенократа на продажу, однако Деметрий
патр возненавидел Ксенократа за его чрезмерный педантизм. Кроме того, не
выкупил его. Эта история представляется малодостоверной, к тому же не мо-
исключено, что он не пожелал говорить о судьбе Афин с человеком, не имею-
жет быть точно датирована.
щим афинского гражданства.
11 Я в основном согласен в этом вопросе с Маддоли (см.: Maddoli 1967).
94
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
95
устройства в Законах, который можно считать последним словом са-
Об интересах Ксенократа и особенностях его личности сохранились
мого Платона, выглядит как своего рода демократия, хотя бы потому,
и другие истории. О пифагорейском складе его характера рассказыва-
что там какой-либо имущественный ценз исключается, за вычетом раз-
ется в истории в духе св. Франциска: «Однажды ему за пазуху залетел
ве что рабов и метеков (наподобие Ксенократа). Определенного рода
воробей, спасаясь от ястреба. Он потрепал воробья и выпустил, ска-
квалификация на основе имущественного положения предполагается,
завши, что не пристало выдавать просителя» (DL IV 10). «Говорят, что
однако все граждане имеют право и должны принимать участие в этой
он был настолько нелжив, что афиняне одному ему позволяли высту-
процедуре. Так что ценз в 2 тыс. драхм, равно как и иностранный гар-
пать свидетелем без присяги, хотя по закону это не допускалось» (DL
низон в порту, вполне могли раздражать Ксенократа. Кроме того, ясно,
IV 7). Известно, что обычай не давать клятв был принят среди пифаго-
что антимакедонская партия считала Ксенократа своим, и его антима-
рейцев. Возможно, эта история связана с пифагорейскими пристра-
кедонские замечания стали частью популярного фольклора и в таком
стиями Ксенократа: наверное, он сослался на подобные свои убежде-
виде дошли до нас12.
ния, и афиняне позволили ему не произносить клятву во время судеб-
Ксенократ достаточно серьезно интересовался политикой, чтобы
ного разбирательства. Сообщение, что он каждый день посвящал час
написать одно или два произведения на эту тему (в зависимости от
безмолвному размышлению, также указывает на пифагорейскую тра-
того, следует ли нам считать названия Peri politeias и Politikos указы-
дицию14 и согласуется с остальной информацией о спокойствии и уме-
вающими на различные произведения или на одно и то же в страшно
ренности его характера15.
путаном списке Диогена), в которых мог высказать свои взгляды на
Нашему философу приписывается также ряд высказываний, полез-
идеальное государственное устройство. Мы не знаем, о чем были эти
ных для уяснения его характера и образа мысли16. Одна из таких исто-
сочинения, однако — учитывая сказанное и на основе соображений
рий хорошо известна (fr. 56–60 IP). Некий студент пришел поступать в
общего порядка — можем предположить, что взгляды Ксенократа едва
Академию. Ксенократ спросил его, изучал ли он геометрию. Тот отве-
ли сильно отличались от тех, которые были высказаны Платоном в его
тил, что нет. Тогда, может, астрономию? Опять нет17. «В таком случае,
последние годы13.
Проблематично также название «К Арибе (Arrhybas)». Возможно, это произве-
12 Некий Мирониан в Homoia (DL IV 8) сообщает, к примеру, что он отказался
дение (скорее всего, в жанре протрептика) было обращено к царю моллосиан,
от денег, предложенных Антипатром (видимо, еще до поездки в составе по-
свергнутому Филиппом в 343 г. и бежавшему в Афины, где ему было предос-
сольства в 322 г.), что не исключено, так как македонские властители любили
тавлено почетное гражданство; возможно также, что тот был как-то связан с
подкармливать влиятельных людей. Известно, в частности, что он же пытался
Академией. Подходящим временем для такого послания мог бы быть 331/330
подкупить Фокиона (безуспешно) и Демада (на сей раз успешно), и отказ Ксе-
г., время возвращения Арибы в свое царство.
нократа мог послужить причиной для неприятия его в составе посольства. Со-
14 DL IV 11; Stobaeus, Anth. III 33, 11 (= fr. 62 IP). Стобей добавляет также, что
общается также, что Антипатр во время визита в Афины обратился к нему с
свой день он делил на несколько частей и посвящал их различным занятиям,
приветом, но тот отозвался не раньше, чем довел свое рассуждение до конца
что тоже является пифагорейским обычаем.
(DL IV 11). Этот случай мог произойти во время визита Антипатра в составе
15 Пифагорейским обычаем было также вегетарианство, и действительно, по
посольства Филиппа после Херонеи в 338 г. Независимо от того, аутентичны
сообщению Плутарха (De esu carn. 996b = fr. 53 IP), Ксенократ говорит, что
эти истории или нет, они хорошо отражают образ Ксенократа в глазах афин-
«афиняне наказали одного человека за то, что он содрал шкуру с барана, пока
ской публики.
тот был еще живой; по моему мнению, мучитель живых существ ничем не
13 Его политические взгляды и склонность к умеренности отражены и в такой
хуже всех остальных, их убивающих».
часто повторяемой, но сомнительной истории (fr. 23–29 IP). Рассказывается,
16 Я склонен принимать эти свидетельства как в принципе аутентичные, в слу-
что Александр послал ему в подарок 50 талантов, однако он отослал их назад,
чае если они не содержат очевидных хронологических или иных противоре-
сказав, что ему это не нужно. Возможно, то был своего рода аванс за книгу о
чий, так как я верю в силу устной традиции в таком «разговорном» сообщест-
царской власти, которую заказал Александр (Плутарх, Против Колота, 112c–d)
ве, каким были Афины.
и которая действительно упомянута в списке его произведений под заголовком
17 В других вариантах Ксенократ интересовался, изучал ли он «поэтов»,
«Первоосновы (stoicheia) царской власти, к Александру, в четырех книгах». Не
mousikē и даже grammata, однако я соглашусь с Маргеритой Иснарди Паренте
исключено, что это желание Александра было инициировано временным раз-
(комментарий к данному фрагменту: p. 303), что другие разделы были добав-
рывом с Аристотелем из-за инцидента с Каллифеном (DL V 10).
лены к исходным, чтобы вместе составить то, что называется курсом предва-
96
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
97
— сказал Ксенократ, — ступай прочь. Тебе не за что будет ухватить
идут шесть книг О мудрости (термин sophia, должно быть, означает
философию»18. Если такими в самом деле были его воззрения на про-
теоретическую мудрость). Далее идут О богатстве, очевидно, труд по
цесс образования, можно предположить, что он ввел более строгий
практической этике, затем Arkas (Аркадянин), наверняка диалог, одна-
отбор среди кандидатов в Академию, нежели то было при Платоне.
ко совершенно не понятно, о чем он мог быть; следом — О неопреде-
Это становится ясно, если экстраполировать на приведенный случай
ленном (Peri [tou] aoristou), что может указывать на что угодно, от ме-
схему «начального образования» в том виде, в каком она представлена
тафизики до логики и даже грамматики22. Список продолжается в том
в седьмой книге Государства (и которая, как считается, примерно со-
же духе, причем этика, физика и логика в нем полностью смешаны.
ответствовала курсу, преподававшемуся на младших курсах Акаде-
Кроме вышеупомянутых наиболее важными представляются сле-
мии). С другой стороны, известна знаменитая (несомненно, мифиче-
дующие названия: О бытии, О судьбе23, О добродетели, Об идеях, О
ская) надпись на воротах Академии: «Не геометр да не войдет!»
богах, О душе, О благе, О государстве24, Разрешение логических про-
(mēdeis ageōmetrētos eisitō). Если бы только знать, когда изобрели этот
блем (в десяти книгах) и О родах и видах. Из всех этих трудов до нас
лозунг!
не дошло ни строчки25. Мы не знаем об их содержании, однако приме-
Другой важный вывод из этого сообщения — осознание важности
чательно, что Ксенократ написал отдельный трактат об идеях, или фор-
геометрии и астрономии, которым, как мы увидим далее, придавали
мах, а также другие — о Бытии и о Благе. Мы увидим далее, что имен-
исключительно большое значение как сам Ксенократ, так и автор По-
но эти темы были центральными для его метафизики. О создании души
слезакония, которым я считаю Филиппа Опунтского. В последнем со-
в Тимее он, скорее всего, написал в одноименном трактате, а не в ка-
чинении особое внимание уделяется астрономии, и это может отвечать
ком-либо формальном комментарии на Тимей.
по крайней мере одному направлению, основательно разрабатываемо-
Судя по всему, он не был хорошим стилистом, на что указывает и
му в Древней Академии19.
анекдот из Диогена, согласно которому якобы сам Платон говорил:
Упомяну в заключение еще несколько высказываний. Сообщает-
«Принеси жертву Харитам, Ксенократ!» (IV 6)26. Это отчасти объясня-
ся20, что Ксенократ говорил: «Нет никакой разницы, проник ли ты в
ет полную утрату его сочинений27, что вызывает огромное сожаление,
дом другого человека ногами или глазами; ведь в равной мере постыд-
но как смотреть на то, что видеть не следует, так и входить туда, куда
22 Генрих Дёрри (Dörrie 1967: 1515) высказывает интересное предположение,
не приглашали». Высказывание, достойное самого Иисуса! А став объ-
что Arkas и Peri tou aoristou были связаны друг с другом — как альтернативные
ектом насмешек Биона Борисфенского, он заметил, что не удостоит его
названия одной и той же работы, подобно тому как это случилось с похожим
ответом, «ибо недостойно трагедии отвечать на насмешки комедии»21.
заголовком далее в списке (и объясняет это тем, что ē было испорчено и пре-
вратилось в a'), однако, даже если это так, содержание текста не проясняется.
23
Диоген (IV 11–14) перечисляет семьдесят шесть произведений Ксено-
Это название, если принадлежит самому Ксенократу, показывает, что тер-
крата. Список начинается с трактата О природе (в шести книгах), затем
мин heimarmenē использовался в техническом смысле уже в его время, хотя,
конечно же, не следует ожидать от Ксенократа чего-то подобного стоическому
детерминизму.
рительных наук (enkyklios paideia), впоследствии считавшимся необходимым
24 Не ясно, отличается ли этот трактат от другого, озаглавленного Politikos,
условием для изучения философии.
который упоминается ниже. Кроме того, на политическую тему была написана
18 В другом варианте: «Руно еще не выделано валяльщиком» (или «У меня
вышеупомянутая книга «О царской власти», адресованная Александру.
здесь не шерстобитня» (пер. М. Гаспарова). — Прим. пер.).
25 Все, что можно считать цитатой, сводится к нескольким строкам у Симпли-
19 Подробнее см. об этом в пункте о Филиппе Опунтском.
кия (fr. 53 H / 264 IP), причем из сочинения «О жизни Платона», не упомянуто-
20 Plutarch., De curios. 521a = fr. 63 IP; Aelian, VH XIV 42 = fr. 64 IP.
го Диогеном, в котором, по-видимому, был и очерк философии Платона (вклю-
21 DL IV 10. Бион, в конечном итоге ставший киником, однако, по Диогену (IV
чающий в себя опыт довольно рискованного толкования Тимея).
51), вначале учившийся в Академии, выполняет ту же роль, что и Диоген Ки-
26 Правда, Диоген относит это скорее к мрачности и напыщенности Ксенокра-
ник во времена Платона. У Валерия Максима (VII 2, ext. 6 = fr. 61 IP) содер-
та, однако Евнапий (Vit. Phil. 458), ссылаясь на Ямвлиха, высказывается по-
жится вариант данной истории, однако с анонимным провокатором. Ксенокра-
добным же образом о его стиле.
та в этом случае спросили, почему он не отвечает на оскорбление, он же про-
27 Отметим в заключение, что среди них было и несколько диалогов: Аркадя-
изнес: «Иногда я сожалел о сказанном, но никогда о том, что промолчал».
нин, Калликл (возможно, если принять предложение Дёрри, с подзаголовком О
98
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
99
так как из всего разнообразия названий его работ создается впечатле-
также приписывает ему это деление в Acad. I 19: «Здесь мы уже на-
ние, что именно Ксенократ попытался систематизировать учение Пла-
блюдаем тройственное деление философии (philosophandi ratio triplex),
тона и заложить тем самым основания для «платонической» философ-
унаследованное от Платона: одна часть имеет дело с моралью, вторая
ской системы.
— с природой и ее тайнами, а третья — с диалектикой и суждениями
об истинности и ложности, правильности и неправильности, последо-
Философия
вательности и непоследовательности в речи». Маргерита Иснарди Па-
Первые принципы; физика
ренте в комментарии на этот пассаж из Секста (Isnardi Parente 1982:
309–310) высказывает резонное предположение, что Платону такое
Перейдем к особенностям философской позиции Ксенократа и его но-
деление мог приписать и сам Ксенократ, к примеру в сочинении О фи-
вовведениям. Сразу отметим, что, по словам Секста Эмпирика (Adv.
лософии (Peri philosophias) из списка Диогена. К тому же подобный
Log. I 16 = fr. 1 H / 82 IP), именно Ксенократ впервые провел разделе-
шаг хорошо вписывается в контекст его систематизаторской работы с
ние между тремя ветвями философии — физикой, этикой и логикой,
наследием Платона.
получившее всеобщее признание в эллинистический период, хотя не
Из сравнения пассажей из Секста и Аристотеля следует, что сам
всегда в этом порядке. На текст полезно взглянуть внимательнее, так
Ксенократ предпочитал следующий порядок: этика — физика — логи-
как не вполне ясно, что именно Секст приписывает самому Ксенокра-
ка, а Секст адаптирует стоический порядок. Антиох же предпочитал
ту:
располагать этику первой, резонно полагая, что такой порядок предме-
«Эти философы28 недостаточно последовательны в своей позиции,
тов был принят в Древней Академии30.
и в сравнении с ними те, кто делил философию на физику, этику и ло-
гику выглядят более убедительно. Начинатель всего этого в принципе
Из соображений последовательности я все-таки предпочту начать с
(dynamei) — Платон, который обсуждал многие физические, этические
первых принципов, того, что в античности обычно называлось физи-
и немало логических проблем. Однако отчетливее всего этого разделе-
кой.
ния придерживались Ксенократ29, перипатетики и стоики».
Подобно Платону и Спевсиппу, Ксенократ постулировал пару про-
Затем Секст перечисляет три аналогии, сравнивая философию с са-
тивоположных первых принципов, которые он, по всей видимости,
дом, яйцом и животным (последняя восходит к Посидонию), и припи-
называл Монадой и Диадой31, первый из которых назывался «Зевс и
сывает их стоикам, а не Ксенократу или перипатетикам.
Нечетное (число) и Ум», а последний служил основанием множествен-
Однако как быть с «имплицитным» (dynamei) появлением этого де-
ности и беспредельности (apeiria), соответствуя plēthos Спевсиппа.
ления у самого Платона? Цицерон (следуя Антиоху Аскалонскому)
Термин apeiria устанавливается на основании одного пассажа из пер-
вой главы трактата Плутарха О сотворении души в «Тимее»32, где об-
суждается учение Ксенократа о душе (о котором подробнее ниже), хо-
практической мудрости), Архедем (с подзаголовком О справедливости). Кал-
ликл может, кстати, быть тем же самым персонажем, что и герой платоновско-
тя он также использует термин plēthos для характеристики души:
го Горгия, а Архедем — тем же, что и представленный в «Воспоминаниях о
«Первые [Ксенократ и его последователи] думают, что смешение
Сократе» Ксенофонта ритор, ограниченный в средствах, однако придержи-
делимой и неделимой сущностей [Tim. 35a–b] означает именно порож-
вающийся строгих принципов, использованных Критоном, по совету Сократа,
дение чисел: неделимое Единое и делимое Многое порождают Число,
для того, чтобы избавиться от сикофантов, которые ему надоедали.
28 То есть досократики, о которых только что говорил Секст.
29 На самом деле Секст говорит: «последователи Ксенократа» (hoi peri
30 К сожалению, порядок сочинений Ксенократа в списке Диогена не предос-
Xenokratēn), однако это относится и к самому Ксенократу. Правда, Аристотель
тавляет нам никаких дополнительных данных.
в Топике (I 14, 105b19 сл.) утверждает нечто подобное, различая этические,
31 Aetius, Placita I 7, 30, p. 304 Diels = fr. 15 H / 213 IP. Далее мы остановимся на
физические и логические положения (protaseis), однако Секст говорит о «пери-
этом доксографическом свидетельстве подробнее.
патетиках» и помещает их после Ксенократа. Использование этого деления
32 1012d–1031b = fr. 68 H / 188 IP. В целом нужно заметить, что, за исключени-
Аристотелем предполагает, что оно могло быть принято в Академии еще при
ем Аристотеля, Плутарх — наш главный источник о Ксенократе, особенно в
Платоне.
таких областях, как тройственное деление мира и демонология.
100
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
101
которое возникает благодаря ограничению Многого Единым, то есть
нако из этого голого доксографического свидетельства можно извлечь
положению предела беспредельному, также называемому ими Неопре-
еще кое-что. Если Ксенократ отсылает к пифагорейской клятве, то по-
деленной Диадой».
чему он не использует понятие Тетрактиды, которая представляет со-
Отметим, что Плутарх употребляет здесь все основные названия
бой последовательность первых четырех чисел и распространение точ-
второго принципа: Многое (plēthos), Беспредельное (apeiria) и Неопре-
ки в линию, плоскость и трехмерное тело? Эта пифагорейская идея
деленная Диада (aoristos dyas), причем из контекста следует, что и сам
интриговала Платона и Спевсиппа. Естественно предположить, что ее
Ксенократ использовал все эти термины, и это неудивительно. Однако
не мог не принимать и Ксенократ. У Платона эта Тетрактида символи-
его специфический термин для второго принципа — метафора, имею-
зирует совокупность чисел и геометрических фигур, что в конечном
щая пифагорейский оттенок: «вечно текущее» (to aenaon)33. Наш док-
итоге составляет Парадигму Тимея. Для Ксенократа, как мне кажется,
сографический источник, Аэций, объясняет этот термин фразой aenaon
она должна означать то же самое. Ведь первый принцип Ксенократа —
tēn hylēn ainittomenos dia tou plēthous, что можно понять как указание
это Монада, которая в отличие от аналогичного принципа Спевсиппа
на то, что данный термин «означает материю, по причине ее множест-
также является и Умом (nous), который, надо полагать, должен в себе
венности». Возможно, однако, он означает нечто большее. Слово ae-
нечто содержать: он должен мыслить.
naos имеет поэтическое происхождение, а также встречается в пифаго-
Можно добавить к сказанному еще одно (хотя и позднее) доксогра-
рейской клятве34, где Четверка (tetraktys) описывается как «источник,
фическое свидетельство из трактата ученика Августина Фаворина Ев-
содержащий корни вечно текущей природы (physis aenaos)»35.
логия, посвященного толкованию Сна Сципиона Цицерона37. Однако
Естественно предположить, что эта клятва существовала до Ксено-
эту информацию он мог извлечь из трудов современника Цицерона
крата (хотя все данные о ней поздние), однако не следует забывать об
Варрона, и у нас нет никаких оснований не доверять данному свиде-
интригующей возможности (Isnardi Parente, loc. cit), что Ксенократ
тельству. По его словам, у Ксенократа «Число есть Ум и Бог (estque
целиком вовлечен в платоническую игру словами (что вполне в духе
numerus animus et deus); ибо нет ничего другого, что могло бы стать
Кратила) и считает, что aenaon содержит в себе a-en, не-единое, или
субъектом Числа». Эта фраза — упрощение того, что, наверное, было
даже a-on, не-сущее. Если это так (а я не вижу причин для сомнений в
доктриной Ксенократа, согласно которой божественный Ум, хотя и
такой возможности), то подобное предположение объясняет непонят-
сам пребывающий Монадой, включает в себя всю совокупность чисел,
ное иначе замечание Аэция dia tou plēthous: дело в этом случае в том,
символизируемую Тетрактидой (tetraktys), и в согласии с ними (в каче-
что второй принцип имплицитно означает «не-единое»36.
стве рационализированной версии Парадигмы, или Живого Существа,
На данном примере мы видим как пифагорейские склонности Ксе-
Тимея) оформляет мир.
нократа, так и его любовь к игре словами и этимологизированию. Од-
Однако, дойдя до этого, следует вернуться назад к вызывающему
сомнения доксографическому сообщению Аэция — основному источ-
33
нику нашего знания о теологии Ксенократа38. Текст в дошедшем до нас
Aet. Plac. I 3, 23, p. 288a Diels (= fr. 28 H / 101 IP). На самом деле, как это
отмечает Иснарди Паренте в соответствующем месте своего комментария (p.
виде звучит так:
336–337), aenaos может означать просто «вечный» и в таком качестве употреб-
«Ксенократ, сын Агафенора Халкедонского, богами считал Монаду
ляться в том пифагорейском контексте, из которого Ксенократ его извлекает,
и Диаду. Первый из этих принципов — в качестве мужского — есть
однако этот смысл слова не выглядит в той же мере противоположным, как
Отец, который управляет небесами39. Он называет его Зевсом, или Не-
«вечно текущий», для того принципа, с целью характеристики которого его
использует Ксенократ. Отметим также, что Платон употребляет термин aenaos
ousia в Законах (X 966e2) для характеристики субстанции физического мира.
37 Disp. de Somn. Scip. V 6, p. 17, 16 sq. van Weddingen (= fr. 16 H / 214 IP). См.
34 Цитируемой Аэцием незадолго до нашего пассажа (I 3, 8, p. 282 Diels); ср.:
также об этом: Krämer 1964: 42–44.
Sext. Emp., AM VII 94.
38 Этот текст я рассматривал в Dillon 1986, однако теперь я не столь уверен в
35 См. прим. 34.
сделанных тогда выводах. См. также: Baltes 1988.
36 Подобным же образом Аполлон идентифицировался с Монадой в качестве
39 Фраза en ouranōi basileuousin явно навеяна сценарием мифа Федра (245e), где
«не-многого» (a-polla; ср.: Plutarch., De E 393b–c). Эта этимология, несомнен-
Зевс представлен «великим вождем небес», управляющим небесным движени-
но, старше Плутарха.
ем. Ранее я настаивал на том, что все это следует понимать фигурально, не
102
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
103
четом (perittos)40, и Умом и считает его первым Богом (prōtos theos).
Монаде. К примеру, могло быть сказано следующее: «Вторым Богом,
Вторым Богом, согласно ему, выступает женский принцип — на манер
согласно ему, выступает женский принцип, <обладающий статусом
Матери Богов (mētros theōn dikēn), которая управляет миром, располо-
Матери Богов, которую он называет Реей, или Четом (artios), и Мате-
женным ниже звезд. Именно она, по его утверждению, Душа мира
рией (hylē); и в качестве их порождения он постулирует> Дике, кото-
(psychē tou pantos)».
рая управляет миром, расположенным ниже звезд».
Аэций продолжает очерк теологии Ксенократа и далее, и мы вер-
Я по-прежнему думаю, что в оригинале, на котором базировался
немся к нему, сейчас же сосредоточимся на данном пассаже. Здесь мы
Аэций, стояло что-то подобное, однако теперь мне кажется, что про-
видим много важного и интересного, однако очевидно, что в текст за-
блема глубже и не объясняется лакуной в тексте, и что сам Аэций мог
кралась какая-то неясность41. Трудность связана с описанием второго
таким способом попытаться прояснить уже испорченный и непонят-
принципа, Диады. Она одновременно называется «Матерью Богов» и
ный источник. В любом случае, если мы признаем наличие лакуны в
представлена обитающей в подзвездном мире Душой.
качестве непосредственной или более отдаленной причины путаницы в
Однако из продолжения цитируемого выше пассажа Плутарха (De
тексте, данное сообщение позволит нам получить очень интересные
Proc. An. 1012e) ясно, что Ксенократ считает Мировую Душу не Диа-
выводы. Мое предложение нуждается в обосновании. Как представля-
дой, вторым высшим принципом, но неким порождением Монады и
ется, резонно уравновесить perittos при помощи artios (или artia)44, рав-
Диады, вместе с добавлением «сходного и различного», которое пре-
но как и nous при помощи hylē, учитывая идентификацию Аэцием ae-
образует Число — первичный продукт соединения двух первых прин-
naon с Материей в fr. 28 H / 101 IP. Однако почему Рея, а не «законная
ципов — в Душу путем добавления движущего и подвижного (to ki-
супруга» Зевса Гера?
nētikon kai kinēton). Следовательно, изображение второго диадического
И все-таки «Матерью Богов» обычно называется именно Рея. С
принципа в виде «Души мира» — это значительное искажение позиции
другой стороны, в традиционной мифологии она мать, а не супруга
Ксенократа.
Зевса. Однако следует рассмотреть этот вопрос внимательней, не за-
Значит, в сообщение Аэция закралась ошибка. Ранее я был склонен
бывая, что Ксенократ не ставит своей непосредственной целью защиту
думать (Dillon 1977: 26; Dillon 1986: 49), что в данном месте текста
мифологии. Более того, наряду с пифагорейцами он не был чужд и
лакуна42 — между mētros theōn и dikēn, считая последнее собственным
учению орфиков, согласно которому Рея одновременно мать и дочь
именем Дике (Справедливость), которая является спутницей Зевса, к
Зевса, причем и в том и в другом случае он совокупляется с ней45. Об-
примеру у Гесиода43, и которая может быть идентифицирована на тео-
раз Реи мог привлечь Ксенократа и по этимологическим соображени-
логическом уровне с Афиной, а значит — вполне адекватно представ-
ям, так как корень rhe- можно связать с «течением», а значит, и с его
лять Мировую Душу. Из текста могла выпасть целая строка, в которой
собственным определением Материи как aenaos. Однако вместо орфи-
содержалось более подробная характеристика Диады в ее отношении к
ческой Персефоны или Коры Ксенократ постулирует, если моя рекон-
струкция верна, фигуру Дике, уже связанную с Зевсом в Законах
допуская мысли, что первый принцип Ксенократа в каком-либо смысле имма-
нентно присутствует в космосе. Однако теперь, как будет видно ниже, я не
44 В зависимости от того, пожелаем ли мы добавить сюда слово arithmos или
очень в этом уверен.
нет.
40 То есть нечетным в числовом смысле.
45 Об этом мы узнаем из комментария на орфические поэмы папируса из Дер-
41 В вышеупомянутой статье (n. 38) Балтес защищает текст как он есть, однако
вени, где сказано (col. XXVI): «Он [Зевс] пожелал соединиться в любви со
мне кажется, что проблема неразрешима.
своей матерью [т. е. Реей, но также и Деметрой]». См. также орфический fr. 58
42 И действительно, далее в тексте обнаруживаются две значительные лакуны,
Kern (= Athenagoras, Pro Christ. 20), где сказано, что Зевс соединился с Реей,
удовлетворительно заполненные исследователями.
приняв форму змея, и породил Персефону, с которой также сочетался. (См.
43 Труды и дни, 256–257. Эта идея принадлежит Буаянсе (см.: Boyancé 1948) и
перевод и новое исследование папируса из Дервени: Studies on Derveni Papyrus
кажется мне верной, хотя необъяснимым остается тот факт, что сам Аэций
/ Ed. by A. Lask and G. W. Most. Oxford, 1997; а также недавнюю диссертацию:
употребляет dikēn в смысле наречия (что может быть поэтическим выражени-
Betegh G. The Derveni Papyrus. Cosmology, Theology and Interpretation (2001,
ем, означающим «в роли, на манер») в сохранившихся текстах семь раз, однако
опубликована: Cambridge: University Press, 2004), в особенности гл. 4 и 5. —
всегда по отношению к неодушевленным предметам.
Прим. пер.)
104
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
105
(715e), также в орфическом контексте. К тому же она легко ассоцииру-
фигуры? Оказывается, можем, и без особого труда48. Афина почитает-
ется с Афиной — в качестве символа разумной Мировой Души. Куда
ся в орфической мифологии (как и в традиционной) за выполнение тех
же в таком случае делась Гера? В очерке Аэция она не упоминается46,
же самых задач, что и Дике, однако в сочинениях иудейского филосо-
поэтому можно предположить, что Ксенократ соединил ее с образом ее
фа-платоника Филона Александрийского мы находим Дике и Афину в
матери Реи, что также соответствует орфической традиции47. В конеч-
качестве исполнительниц роли Логоса Бога (который унаследовал роль
ном итоге в так называемой рапсодической теогонии (или Protogonos)
Мировой Души в доктрине Древней Академии). Свидетельство Фило-
Зевс совокупляется и с Герой (fr. 132, 153, 163 Kern), и эта нечеткость
на нуждается в интерпретации, поскольку по тактическим соображе-
вполне согласуется с подвижностью материального принципа Ксено-
ниям он не упоминает имени Афины, однако в De opificio mundi (100),
крата.
в энкомии числу семь, говорит следующее: «По этой причине филосо-
В результате Дике становится символом Мировой Души и вмести-
фы ассоциировали это число с лишенной матери Победой (nikē) и Де-
лища форм, как бы Ксенократ ни понимал их. Ситуацию проясняют
вой (parthenos), которая, как говорят, произошла из головы Зевса, а
позднейшие свидетельства, прежде всего из работ римского любителя
пифагорейцы связали его с главой всего (hēgemōn sumpantōn)».
древностей Варрона и александрийского иудейского философа Филона
Не называя имени Афины, он сообщает достаточно сведений о ней,
(оба жили в конце I в. до н. э.). Варрон (ap. Aug. CD VII 28) в своих
чтобы образованный читатель, к которому он и обращается, легко по-
«Древностях» отождествляет Юпитера (Зевса) с Богом-творцом, Юно-
нял это. Далее она отождествляется с Логосом и Дике (во многих пас-
ну (Геру) — с Материей, а Минерву (Афину) — с «идеями» (происхо-
сажах49) и выполняет задачу по передаче форм, или логосов, в физиче-
дящими из головы Зевса). В философских вопросах Варрон — верный
ский мир. «Другие философы», упоминаемые в данном пассаже, могут
последователь Антиоха Аскалонского, который стремился к тому, что-
быть стоиками, однако, не исключая их50, я думаю, что контекст с
бы в рамках возрожденной им платонической традиции (хотя и значи-
большей долей вероятности указывает на платоников. И добавление к
тельно смешанной со стоицизмом, который он считал подлинным на-
ним пифагорейцев ведет в том же направлении: для неопифагорейцев,
следником академического догматизма) ожила также и философия
таких, как Варрон (или, ближе к Филону, Евдор Александрийский),
Древней Академии. Поэтому естественно предположить, что ни Вар-
Афина в качестве числа семь, Гебдомады, и означает первичное отра-
рон, ни Антиох не изобрели образ Афины в качестве символа форм в
жение высшего божества, Монады.
разуме Бога, но позаимствовали это у Ксенократа как величайшего
Для Филона Афина-Дике, понятая как Логос Бога, есть часть той
систематизатора платоновской доктрины, всего лишь заменив Миро-
греческой философской традиции, на которой он базируется, и эта тра-
вую Душу Ксенократа стоическим Логосом. В таком случае у Ксено-
диция в основе своей платоническая, смешанная со стоицизмом и во-
крата Мировая Душа, символизируемая Афиной, принимает в себя
бравшая в себя пифагорейский числовой символизм. Разумеется, ви-
формы, как квазиматематические формулы, из разума высшего Бога и
деть за всем этим непосредственно Ксенократа, интерпретированного
проецирует их в мир — и этот сценарий прекрасно согласуется с той
и «модернизированного» Антиохом, — значит требовать от наших
небуквальной интерпретацией Тимея, которой придерживался Ксено-
скудных данных слишком многого, однако и такая экстраполяция не
крат.
кажется слишком невероятной. Как мы увидим далее, снова обратив-
Однако в пассаже из Аэция говорится не об Афине, но только о Ди-
шись к свидетельству Аэция, именно Ксенократу приписывается пол-
ке (и то если моя конъектура верна). Можем ли мы отождествить эти
ный набор божественных символов для элементов и других сил космо-
са, которые он якобы получил от Платона и передал стоикам.
46 Правда, о ней могла идти речь в первой лакуне, где говорится о божествен-
ной силе, управляющей воздухом (в соответствии со стоическими аллегория-
48 Но даже и это не необходимо, так как Ксенократ творчески переосмысливал
ми). Прилагательное aeidē (безвидная) также характеризует это божество. А
греческую мифологию, как мы увидим ниже.
отсутствующей фигурой может быть Аид.
49 Mut. 194 (с эпитетом aeiparthenos — «вечно девственная»); Conf. 118; VMos.
47 Как сказано в папирусе из Дервени: «Земля, Мать, Рея и Гера — одно и то
II 53, De Dec. 177; Spec. Leg. IV 201.
же».
50 Символом Логоса считает ее, к примеру, стоик Корнут (Theol. 35, 6; 36, 3).
106
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
107
Итак, на основе сказанного мы можем приписать Ксенократу мета-
ном месте Метафизики (M 1076a20 сл.), которое мы уже обсуждали в
физическую схему с Монадой (= Nous) в качестве первого принципа,
связи со Спевсиппом и где Аристотель говорит, что «некоторые [т. е.
«женским» материальным принципом, характеризуемым как Неопре-
Платон] объявляют такими сущностями два рода — идеи и математи-
деленная Диада, и Мировой Душой, творческим вместилищем форм,
ческие числа, другие же [Ксенократ] признают природу тех и других
которая передает формы на уровень физической реальности, а сама
одной, а еще некоторые [Спевсипп] говорят, что существуют одни
произошла непосредственно от высшего Ума51.
только математические сущности»53. Как видно, Аристотель созна-
В связи с природой первого принципа следует заметить, что Ксено-
тельно мутит воду, указывая на то, что Платон, по-видимому, придал
крат (молчаливо или нет, мы не можем сказать) отверг более ради-
математическим объектам отдельный онтологический статус (в каче-
кальную позицию Спевсиппа и идентифицировал его Монаду с Умом
стве умопостигаемых, а не материальных, но в то же время «многих в
(nous). Обусловлено это критикой Аристотеля или же он пришел к та-
одном»), в то время как для обсуждения философской позиции Ксено-
кому выводу на основании анализа учения Платона, мы также не зна-
крата и Спевсиппа релевантно только то, как соотносятся между собой
ем. Однако в результате для поздних платоников различия между пер-
формы и числа.
вым принципом платонизма и тем, что Аристотель определил в Met. Λ
Об этом говорится в Метафизике (N 2, 1028b24 сл. = fr. 34 H / 103
как неподвижный движитель, или Ум, мыслящий себя, весьма незна-
IP, где Аристотель упоминает только Платона и Спевсиппа, однако
чительны. Единственным — и важным — отличием служит то, что у
комментатор Асклепий полагает, что это относится и к Ксенократу):
Ксенократа содержанием Ума его первого принципа выступают фор-
«Другие утверждают, что идеи и числа — одной природы (tēn autēn
мы, понятые как математические объекты, к тому же эта Монада игра-
ekhein physin), а все остальное происходит из них, включая линии, пло-
ет в мире более активную провиденциальную роль, нежели Бог Ари-
ские тела, а также субстанции небес и чувственно воспринимаемого
стотеля, который совершенно замкнут на себя и к которому остальное
мира».
творение лишь стремится52. Как и в других случаях, мы наблюдаем,
Здесь, как и в упомянутых местах Метафизики (N), Аристотель ут-
что Ксенократ в большей мере, чем Спевсипп, стремится сохранить
верждает, что Ксенократ просто отождествил формы и числа54, однако
верность тому, что, по его представлению, было доктриной Платона,
затем они связываются с геометрическими объектами, что уже менее
хотя в данном случае ему пришлось примирить Благо Государства,
понятно. Однако если мы примем оба этих положения, решение про-
Демиурга-плюс-Парадигму Тимея и систему первых принципов Филе-
блемы можно отыскать в природе пифагорейской Тетрактиды
ба.
(tetraktys), которая, как уже отмечалось, в системе Ксенократа высту-
пает активным принципом (представляющим собой содержание Ума-
Рассмотрим теперь, как Ксенократ обошелся с платоновскими идеями.
Монады), противоположным материальному началу (aenaos physis). Из
В самом начале мы встречаемся с «уткой», подсаженной Аристотелем,
других пассажей Аристотеля мы знаем, что последовательность четы-
которая получила гораздо бóльшую известность, нежели она того за-
служивает. Практически в любой книге по истории философии, когда
53 См. также: Met. Z 2, 1028b18 sq. (= Xenocr. fr. 34 H / 103 IP), где Платон и
дело доходит до Древней Академии, на основе свидетельства Аристо-
Спевсипп упоминаются по имени; а также M 9, 1086a5 sq. (= fr. 34 H / 110 IP),
теля звучит нечто подобное следующей фразе: «Платон говорил о су-
где Ксенократ критикуется за отождествление «эйдосов» и математических
ществовании как форм, так и математических объектов, однако Спев-
чисел.
сипп отверг формы и оставил только числа, в то время как Ксенократ
54 Разумеется, вопрос о том, как в точности это произошло, едва ли прост. Пе-
отождествил формы и числа». Это утверждение базируется на извест-
ред нами не что иное, как известная система пифагорейца Еврита, сатирически
упоминаемая Феофрастом (Met. 6a20 sq.), в которой «числа» человека или ло-
шади означают количество галек, из которых можно составить образ того или
51 См. об этом первую главу книги Кремера (Krämer 1964), с которой я по
другого. Как Ксенократ мог прийти к определению «числа» человека, лошади,
большей части согласен.
справедливости, мужества или примера, не ясно. Возможно, каждому объекту
52 Очень интересная критика этой концепции содержится у старшего ученика
приписывалось определенное число, наподобие некой таблицы атомарных
Аристотеля Феофраста в первых нескольких главах его небольшого апологе-
элементов. В таком случае формы видов, к примеру, окажутся комбинацией
тического произведения, названного (вероятно, ошибочно) «Метафизика».
или произведением чисел их родов. Трудно сказать, что все это значит.
108
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
109
рех первых чисел, выполняющих роль основы для всего последующего
(eidētikos arithmos), на словах отождествили формы-числа и математи-
числового ряда, управляет также последовательностью геометриче-
ческие числа, на деле же отвергли математические вовсе, поскольку
ских объектов: точки, линии, плоскости и трехмерного тела55. Подоб-
гипотезы, на которых они основываются, имеют особый характер
ный сценарий мог быть, если верить Аристотелю, принят еще Плато-
(idiai), а не математический».
ном в его последние годы, так что Ксенократ не изобретает ничего
Что мог ответить Ксенократ на эту критику? Он мог бы сказать, что
оригинального. Возможно даже, что он отступает от более радикаль-
тот конфликт между понятиями форм-чисел и математических чисел, о
ной позиции Спевсиппа — в ответ на критику Аристотелем схемы
котором толкует Аристотель, к делу не относится. Ведь, выводя все
«эпизодического космоса» последнего. С другой стороны, не вполне
последующие числа и геометрические формы из Тетрактиды, он не
ясно, как он (или даже сам Платон до него) решал ту проблему, кото-
имел в виду, что они действительно так выводятся, не говоря уж о
рую Спевсипп пытался снять путем постулирования отдельных первых
том, что процесс сложения и умножения относится к сфере форм-
принципов для каждого уровня реальности. Если бы нам знать хоть
чисел. Число 24, к примеру, можно теоретически вывести из 2 x 2 x 2 x
какие-нибудь детали этой схемы! Однако число три в качестве первого
3, однако оно не перестает от этого быть интегральным числом и в та-
нечетного числа и основы (посредством комбинации с числом два и
ком качестве не может быть комбинировано с чем-либо еще: в этом
самим собой) для всего последующего числового ряда, видимо, высту-
природа «быть двадцатью четырьмя». Математические объекты пона-
пает первым принципом (в форме архетипического треугольника) всех
добились Платону для того, чтобы выяснить, с какой сущностью мы
плоских фигур. Так Ксенократ под заголовком «числа» мог поместить
имеем дело, если проводим вычисление, подобное 2 x 2 x 2 x 3, или
и все три измерения.
сравниваем два равнобедренных треугольника. Они не являются физи-
Этот сюжет, следует отметить, являет собой хороший пример ари-
ческими объектами или формами, но занимают некоторое промежу-
стотелевской полемической стратегии. Аристотель пытается поймать
точное местоположение. Так что в теории форм-чисел Ксенократа
Ксенократа на допущенных им противоречиях. Платон, говорит он,
могли быть проблемы, однако совсем другие.
постулировал как формы-числа, так и математические числа. Из них
К таким проблемам относится и введенное им представление о так
только первые могут считаться формами — и, подобно другим фор-
называемых неделимых линиях (а также плоскостях и трехмерных те-
мам, не могут комбинироваться с какими-либо иными формами, в том
лах), за что он также удостаивается критики со стороны Аристотеля56.
числе формами-числами. Теперь если мы, как, по словам Аристотеля,
Приведем один пример (Met. N 3, 1090b21 sq.):
сделал Спевсипп, избавляемся от форм в принципе, то все нормально
«Те, кто признает формы [Ксенократ], избавлены от этой трудности
(Met. M 1086a3 sq.). По крайней мере, мы избежим таким образом про-
[т. е. “эпизодического космоса” Спевсиппа], ибо считают пространст-
тиворечия. Однако Ксенократ стремится сохранить систему форм, ма-
венные величины (megethē) состоящими из материи и числа: из Диады
тематизировать их и затем обращаться с формами-числами, как если
— линии, из Триады, пожалуй, плоскости, из Четверицы или других
бы они были математическими числами, т. е., к примеру, добавить
чисел (разницы здесь никакой) — твердые тела. Однако следует ли нам
Форму Двоицы к Форме Триады, чтобы получить Форму Четверицы.
считать эти величины формами и каков способ их существования? И
Однако так поступать нельзя (Met. M 1086a6–11):
что они дают вещам? Ведь, как и математические объекты, они ничего
«Другие [Ксенократ], желая сохранить как формы, так и числа, од-
им не дают. К ним не приложима ни одна математическая теорема,
нако не видя, как может математическое число в случае принятия та-
если, конечно, не попытаться играть с основоположениями математики
ких начал [т. е. Монады и Диады] существовать помимо форм-чисел
и не придумать какие-нибудь особенные теории (idias tinas doxas)».
Аристотель настроен крайне саркастично. Отметим упоминание о
тех же «особенных теориях», о которых говорится и в предыдущем
55 Более точно (так как Монада, по Аристотелю, не есть число) два, три и че-
тексте и которые, по Аристотелю, расходятся с общими принципами
тыре порождают линию, плоскость и трехмерное тело, в то время как Монада в
математики. Что беспокоит его в постулировании неделимых величин
качестве точки служит источником, или корнем, всего. Данное распределение
Аристотель приписывает самому Платону (Met. A 9, 992a10 sq.). Интересный
пассаж De anima I 2 (404b16 sq.) также касается этого сюжета, хотя имеет дело
56 Phys. VI 1, 231a21 sq., пространная критика, продолжающаяся до 233b15; De
по преимуществу с уровнем Души.
caelo III 1, 299a6 sq.; Met. M 8, 1084a37 sq.; Met. N 3, 1090b21 sq.
110
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
111
в связи с геометрическими объектами и что заставило Ксенократа так
Таково представление Ксенократа, которое распространяется и на
поступить? Относительно второго вопроса создается впечатление, что
плоские и трехмерные тела, и именно его Аристотель объявляет про-
Ксенократ таким образом подошел к проблеме, унаследованной еще от
тиворечащим принципам математики. Технически говоря, он прав.
Платона и решение которой, предложенное Спевсиппом, его не удов-
Разумеется, Аристотель полностью отрицает представление об иерар-
летворяло. Дело просто в том, что кроме чисел в результате деятельно-
хии уровней реальности, происходящих от Монады и Диады, поэтому
сти первых принципов в космосе появляются еще и геометрические
едва ли испытывает симпатию к попыткам своих бывших коллег по
объекты. Как объяснить это разнообразие, учитывая изначальную про-
Академии разрешить проблемы, которые они сами создали. К тому же
стоту Монады и Диады?
в этих попытках ему видится неразумное смешение принципов науч-
Платон, если верить Аристотелю57, постулировал «разнообразие»,
ной математики с пифагорейскими спекуляциями.
или подклассы «большого и малого», предположив, что линии проис-
И все-таки Ксенократ приводит целый ряд аргументов в защиту
ходят из «длинного и короткого», плоскости — из «широкого и узко-
своей позиции, о которых мы узнаем благодаря работе одного перипа-
го», а трехмерные тела — из «глубокого и мелкого». Однако это очень
тетика60, сочинившего трактат О неделимых линиях. Здесь дается опро-
причудливые формулировки58, в особенности кажущиеся таковыми
вержение этой позиции, однако сперва дается сводка основных аргу-
после уничижительной критики Аристотелем, так что Спевсипп и Ксе-
ментов, которые сводятся к следующему:
нократ должны были либо отбросить их, либо заменить чем-то более
«(1) Если “многое” и “большое” и их противоположности “малое” и
похожим на научную концепцию. В результате Спевсипп предложил
“мало” строятся подобным способом и если то, что имеет приблизи-
свою теорию различных «аналогичных» первых принципов для каждо-
тельно61 неопределенное количество делений, — не “малое”, но “боль-
го уровня бытия (которая и была осмеяна неугомонным Аристотелем),
шое”, ясно, что “малое” и “мало” будут иметь ограниченное число де-
а Ксенократ, не без влияния данной критики, постулировал вместо это-
лений; если, следовательно, процесс деления ограничен, то должна
го, что из первых чисел Тетрактиды — в роли основания для натураль-
существовать величина, которая не имеет частей, так что во всех вели-
ных чисел — Диада должна стать Формой Линии, Триада — Формой
чинах будет существовать далее неделимое целое (ti ameres), так как в
Плоскости, а Тетрактида — Формой Твердого тела59.
каждом из них есть “малое” и “мало”» (968a4–9).
Отсюда с необходимостью следует, что каждый уровень геометри-
Вообще говоря, данный аргумент не так уж плох и восходит к про-
ческой реальности в своей основе имеет базовые неделимые minima, из
блематике понятия бесконечного. В этом смысле его (как и четвертый
которых составляются более сложные фигуры. Может показаться, что
аргумент, о котором ниже) можно понимать как своего рода реакцию
этот постулат перечеркивает принцип, согласно которому трехмерные
на парадокс, сформулированный столетием ранее Зеноном Элейским:
тела делятся на плоские, плоские — на линии, а линии — на точки,
«Если вещей много, то они должны быть большими и маленькими:
однако в действительности они могут дополнять друг друга. Чтобы
линия возникла, недостаточно иметь набор точек; необходима также
60 Общепризнано, что этот трактат не принадлежит самому Аристотелю, одна-
Форма Линии, именно поэтому каждая конкретная линия конструиру-
ко он едва ли был сочинен слишком поздно, так как желание опровергнуть
ется не из точек, а некоторого рода минимальных линий.
Ксенократа вряд ли могло распространиться дальше III столетия до н. э. По
этой же причине, вероятно, Ксенократ не упоминается в тексте. Автор трактата
мог быть современником. Сочинение с подобным названием перечисляется в
57 В столь же сатирическом изложении в Met. A 9, 992a2 sq.
списке трудов Феофраста (DL V 42), поэтому, вопреки сомнениям отдельных
58 Хотя Аристотель приписывает Платону постулирование первых принципов
исследователей, я не вижу причин, по которым мы не могли бы приписать это
линии (arkhē grammēs), которые приравниваются Аристотелем к «неделимой
сочинение ему. Некоторые высказывания, направленные против Ксенократа,
линии». Правда, это единственное место, где он пытается приписать данную
выглядят наивно, однако другие вполне здравы (учитывая перипатетические
теорию самому Платону. Возможно, дело в том, что Платон принимал это по-
математические принципы) и не выглядят недостойными Феофраста.
нятие, однако не отвел ему определенного места.
61 Skhedon здесь важно, и его значение игнорируется или неправильно истол-
59 Это подтверждается сообщением Фемистия (Paraphr. in Aristot. De an., p. 11,
ковывается многими комментаторами. Ксенократ желает этим сказать, что с
19 sq. = fr. 39 H / 260 IP), где данный автор говорит, что он цитирует из тракта-
точки зрения обыденного сознания большое состоит из более или менее неоп-
та Ксенократа О природе.
ределенного количества частей.
112
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
113
настолько малыми, чтобы не иметь частей, и настолько большими,
Формы Линии ни одна линия не существовала до нее, чтобы ее разде-
чтобы быть беспредельными» (Zeno, fr. 29b1 DK). Именно с учетом
лить; так что в идеальный проект мира должна быть включена такая
этого аргумента постулируются минимальные объекты. Если даже
вещь, как Форма Линии, а также Плоскости и Тела, каждая из которых
сколь угодно малые величины делятся до бесконечности, то они имеют
неделима66.
бесконечное число частей, а значит, окажутся бесконечно большими;
Ксенократ приводит еще четыре аргумента, два последних из кото-
однако мы провели различие между большим и малым; стало быть,
рых носят «математический» характер и, следует признать, не очень
нам придется признать, что малое, чтобы отличаться от большого,
удачны67, в то время как два первых заслуживают детального рассмот-
должно иметь ограниченное количество частей. Следовательно, долж-
рения. Аргумент (3) таков (968а15–18):
ны существовать минимальные части62.
«И снова, если тело состоит из элементов, и не существует ничего
Однако это только подготовка. Более серьезный аргумент идет сле-
более первичного, чем элементы, и если часть первее целого, то огонь
дом:
или любой другой элемент тела будет неделим, так что должны суще-
«(2) Более того, если существует Форма Линии и форма первична
ствовать неделимые частицы не только в умопостигаемом мире (en tois
среди сущностей, ей синонимичных63, и если часть первичнее по при-
noētois), но и в чувственно воспринимаемом».
роде, нежели целое, то Линия сама по себе (autē hē grammē) будет не-
Посему неделимые минимальные объекты существуют и в физиче-
делимой, равно как и Квадрат, Треугольник и другие фигуры и вообще
ском мире, и вода или огонь, к примеру, также состоят из минималь-
Плоскость сама по себе и Тело (sōma)64; следствием этого будет то, что
ных элементов воды и огня, далее неделимых. Это утверждение согла-
и для них существуют первичные сущности» (968а10–14).
суется с рядом интересных дополнительных данных о доктрине Ксе-
Этот пассаж весьма важен. Разумеется, Аристотель и его последо-
нократа. Выделенное курсивом положение о том, что часть первее це-
ватели не признают необходимости существования Формы Линии, так
лого, выглядит странным для платоника, и нуждается в пояснении.
что этот аргумент их не убедит, однако для платоника он вполне при-
Заметим, что оно присутствует в предыдущем аргументе, и это дает
емлем. Проблема носит универсальный для платонизма характер и ка-
ключ к разгадке. Здесь принцип «часть по природе первее целого»
сается природы тех разнообразных феноменов, из которых состоит
привлекается для постулирования Формы Линии в качестве сущности,
мир65. Линии и плоскости существуют в мире сами по себе, поэтому,
первичной по отношению ко всему многообразию линий, как если бы
хотя их можно разбить соответственно на точки и линии в математиче-
Линия рассматривалась в качестве «части».
ском смысле, онтологически они едины и неделимы. Никакое количе-
Как бы странно это ни выглядело, оно подтверждается довольно эк-
ство точек, не имеющих протяженности, не составит линию, и в случае
зотичным источником68, арабским переводом утраченного трактата
Александра Афродизийского О доктрине Аристотеля о первых прин-
ципах (= Xenocr. fr. 121 IP):
62 Не ясно, в какой работе из списка Диогена Ксенократ мог развивать подоб-
ные аргументы, разве что в трактате О доктрине Парменида, в котором он мог
говорить и о парадоксах Зенона, однако этот сюжет вполне мог обсуждаться в
его работе О формах или же в каком-либо другом сочинении на математиче-
66 Однако почему ничего не говорится о Точке (stigmē)? В вышеупомянутом
ские темы (к примеру — в О геометрии).
пассаже из Метафизики (прим. 56) Аристотель говорит, что «Платон отрицал
63 То есть называется тем же именем. Отметим, что Ксенократ использует тер-
существование точки». Причина, по которой он и Ксенократ так поступали,
мин synōnymos в том же смысле, что и Спевсипп (как мы видели это в преды-
возможно, состояла в том, что пространственный элемент, не имеющий про-
дущей главе), и в отличном от Аристотеля.
тяженности, как раз и есть минимальная линия. Так что точка — это другое
64 Очевидно, геометрическое трехмерное тело. Однако мы располагаем данны-
название для данного понятия.
ми, что Ксенократ постулировал атомарные величины и для физических объ-
67 Третий (968b5–13) состоит в попытке доказать, что все линии соизмеримы
ектов.
друг с другом (а значит, должен быть общий для всех элемент — единица их
65 В связи с этим можно отметить утверждение Аристотеля в De gen. et corr.
измерения, которая и будет минимальной линией). Однако этот аргумент не
316a12, что «некоторые» (очевидно, Ксенократ, а может, и сам Платон) на-
учитывает проблемы иррациональности, на что и указывает критик. Четвертый
стаивают на существовании атомарных величин, поскольку «иначе Форма
аргумент распространяет третий на случай плоскости.
Треугольника (autotrigōnon) станет многим», видимо, распадется на линии.
68 Обнаруженным израильским исследователем Пинесом (см.: Pines 1961).
114
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
115
«Александр сообщает: Ксенократ говорит: если отношение между
ми реальности оказываются некие неделимые частицы. Удивительное
видом и родом подобно отношению между частью и целым и если
утверждение «огонь или любой другой элемент тела будет неделим»
часть раньше и первее целого в силу природной первичности (ибо если
следует понимать в контексте физики Тимея, где огонь и другие эле-
часть удалена, целое уничтожается — в том смысле, что ни одно целое
менты — действительно всего лишь комбинация базовых треугольни-
не будет целым при отсутствии хотя бы одной из его частей, в то время
ков70. Этот вывод подтверждается двумя голыми доксографическими
как часть не обязательно разрушается, если целое, к которому она при-
сообщениями Аэция71, из которых мы узнаем, что «Ксенократ и Дио-
надлежит, разрушено, так как вполне возможно, что отдельные части
дор72 определяли мельчайшие частицы [вещей] как лишенные частей»
целого удалены, а другие остались на месте), то виды подобным же
(т. е. заявляли, что они и есть минимальные части вещей) и что «Эмпе-
образом несомненно первичнее родов».
докл и Ксенократ составляли элементы из мельчайших частиц (ongkoi),
Далее Александр оспаривает эту доктрину с аристотелевской точки
которые представляют собой наименьшие части (elakhista), как бы эле-
зрения, однако нечто подобное говорит и сам Аристотель во вводной
менты элементов». И в том и в другом случае Ксенократ оказывается в
части Физики (A 1, 184a22 сл.). Здесь Аристотель предлагает продви-
странной компании, однако у доксографов наверняка были причины
гаться «от более явного для нас к более явному и понятному по приро-
выделять его из числа других платоников. Оставаясь верным базовым
де», причем оказывается, что переходить необходимо от слитных, или
принципам платонизма, он, как нам теперь представляется, развил ато-
целых, вещей (ta katholou) к частным (ta kath’ hekasta), под которыми,
мистическое толкование теории о базовых треугольниках гораздо да-
как он тут же объясняет, он понимает части (merē). Все это выглядит
лее, нежели это намеревался сделать сам Платон73.
прямо противоположным тому, что высказывается, к примеру, в An.
Склонность Ксенократа к атомизму проявляется и в другом контек-
Post. 72a4 sq., и потому вызывает затруднения у исследователей. Одна-
сте, касающемся теории звука и гармонии. Данные происходят из ком-
ко, согласуется это с другими высказываниями или нет, ясно, что Ари-
ментария Порфирия на Гармонику Птолемея74. Объясняя пифагорей-
стотель пытается объяснить здесь, что начинать следует с общего по-
скую гармонику, Ксенократ начинает с анализа типов движений (kinē-
нятия, достаточно неопределенного, а затем осуществить анализ его
sis), а затем, определив звук как вид движения по прямой линии (eis
конституирующих элементов, какими бы они ни были, и хотелось бы
euthy), он представляет его состоящим из последовательности звуко-
знать, насколько далеко это предложение отстоит от того, что предла-
вых атомов, каждый из которых возникает в определенный момент,
гает Ксенократ69.
И все-таки, с точки зрения платоника, данное понятие не выглядит
ортодоксальным. Считал ли Ксенократ, что виды, такие, как человек,
70 Я склонен согласиться с Иснарди Паренте (comm. ad fr. 127, p. 362), что кри-
собака, лошадь, первее по природе, нежели род животных, или же тре-
тик-перипатетик в данном случае не понял или же тенденциозно исказил пози-
угольник, квадрат и прямоугольник первее плоской фигуры? Мне ка-
цию Ксенократа. Релевантный пассаж из Тимея — 53с–55с.
71
жется, что это вполне возможно и проливает свет на важный аспект его
I 13, 3, p. 312b Diels (= fr. 51 H / 148 IP); I 17, 3, p. 315b Diels (= fr. 50 H / 151
IP).
философии. Создается впечатление, что Ксенократ постулирует некие
72 По-видимому, Диодор Крон, диалектик мегарской школы, который, по сло-
minima как на умопостигаемом, так и на чувственно воспринимаемом
вам Секста Эмпирика (Adv. Phys. I 363), постулировал в качестве первых прин-
уровне бытия. На умопостигаемом уровне эти минимальные сущности
ципов «минимальные и неделимые тела» (elakhista kai amerē sōmata).
будут индивидуальными формами, которые Ксенократ, по всей види-
73 См. критическое возражение Аристотеля в De caelo III 1 (299a1), направлен-
мости, отождествляет с формами видов, а не родов (родовые же формы
ное против тех, кто «конструирует все тела из плоских фигур (epipeda) и на
оказываются затем только на втором уровне реальности), в то время
них же разлагает». Речь идет, видимо, о платоновском Тимее, однако, возмож-
как на уровне чувственно воспринимаемого мира базовыми элемента-
но, и о Ксенократе (о чем говорят аргументы против неделимых линий).
74 In Ptol. Harm., p. 30, 1 sq. Düring (= fr. 9 H / 87 IP). Источник Порфирия —
некий Гераклид (возможно, Понтийский), который в своем Введении в музыку
69 Хороший анализ этого пассажа см.: Bolton 1991. Аристотель пытается ис-
цитирует Ксенократа в качестве выразителя доктрины Пифагора, что создает
пользовать данное положение в полемических целях в Met. B 3, 998b30 sq., где
дополнительные сложности. На самом деле не очень ясно, продолжает ли Ге-
сказано, что не существует Числа, помимо видов чисел, и Фигуры, помимо
раклид в указанном месте опираться на Ксенократа, однако (вместе с Хайнце и
видов фигур.
Иснарди Паренте) я считаю это возможным.
116
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
117
однако все вместе создает впечатление непрерывного потока. В каче-
зафиксирована Платоном в Государстве (X 596a). Здесь Платон, как
стве иллюстрации он предлагает рассмотреть вращающийся диск с
известно, говорит, что «мы привыкли для каждого множества вещей,
одной белой или черной точкой на поверхности. Если диск начать
означаемых одним именем, устанавливать только одну форму», посту-
вращать, точка становится сплошной линией. Подобным же путем од-
лируя затем Форму Кровати! Кроме того, не ясно, во что превратятся в
на вертикальная линия, изображенная на поверхности, при вращении
результате указанного определения формы различных абстракций, та-
становится плоскостью.
ких, как справедливость, умеренность и т. п. общие понятия, также
Отсюда следует, что не только звуки, но и визуальные данные мо-
излюбленных платоновских примеров форм. Гарольд Чернисс в своем
гут быть разложены на атомарные элементы, которые для нас выглядят
монументальном труде «Критика Аристотелем Платона и Академии»
как непрерывные визуальные или звуковые явления, поскольку наши
(Cherniss 1944: 257, n. 167) высказывает предположение, что фраза ta
органы чувств не в силах различить отдельные элементы, из которых
kata physin synestōta означает лишь «вещи, сформированные подобаю-
они состоят. Разумеется, эти соображения высказываются в данном
щим образом», в противоположность различным ошибкам и беспоряд-
случае по поводу пифагорейской гармонии, однако у нас есть все ос-
ку, а значит, это определение не обязательно противоречит словоупот-
нования полагать, что они могли лежать в основе более детально раз-
реблению Платона. Подобным же образом, не ссылаясь на Чернисса,
работанной теории чувственного восприятия. Так Ксенократ создает
рассуждает и Генрих Дёрри (Dörrie, Baltes 1987: 314). Опираясь на си-
тип атомизма, совместимый с платонической доктриной. Причем его
цилийского греческого ритора Алкима, жившего в конце IV в. (и, сле-
теория верна как для умопостигаемого, так и для чувственно воспри-
довательно, современника Ксенократа), Дёрри предполагает, что physis
нимаемого мира75, и атомарные элементы последнего суть проекции
в формулировке Ксенократа, как и в критическом анализе Платона у
элементов первого. В конце концов, Платона возмутил не атомизм Де-
Алкима78, должна пониматься в широком смысле — как указание на
мокрита, а случайность и беспричинность, царящая в его космосе76.
физический мир в целом, а следовательно, не исключает любые подо-
бающим образом сформированные объекты, будь то собака, дерево,
Однако вернемся в сферу форм и рассмотрим тот вопрос, на который
стул, плуг или кровать, равно как и физические воплощения таких
Ксенократ дал ответ, ставший окончательным для всего последующего
форм, как справедливость, округлость или красота.
платонизма, а именно: что такое формы77? Начнем с его определения
Я согласен с таким подходом, однако, даже если Ксенократ дейст-
формы, которое приводит Прокл в своем Комментарии на «Парме-
вительно хотел сказать именно это, позднейшие платоники не сохра-
нид» (col. 888, 18–19 Cousin = fr. 30 H / 94 IP). Ксенократ определял
нили об этом никаких следов. Обсуждая вопрос о разнообразии форм,
идею как «парадигмальную причину всего, что постоянно создается в
поздние платоники, такие, как Алкиной или Прокл (In Parm. 815, 15
согласии с природой» (aitia paradeigmatikē tōn kata physin aei
sq.), недвусмысленно исключают искусственные объекты, проявления
synestōtōn). Это определение довольно своеобразно, и оно подверга-
зла (к примеру — несправедливость и искривленность), индивидуаль-
лось различным толкованиям (от Учебника платоновской философии,
ные сущности (например — Сократа) и части вещей (такие, как рука
гл. 9, 2 Алкиноя до самого Прокла далее в том же месте комментария),
или нога). Трудно сказать с уверенностью, сам Ксенократ наложил эти
согласно которым оно предназначено для того, чтобы исключить су-
ограничения или же он был неправильно понят впоследствии, однако
ществование форм для искусственных вещей (tekhnēta; таких как кро-
весьма вероятно, что именно он сделал первое движение в направле-
вать или повозка) и для неестественных отклонений (ta para physin),
нии формализации теории, пусть даже в виде защиты от нападок Ари-
странных или отвратительных. Такое толкование значительно сужает
стотеля в своем трактате О формах.
сферу применения этого понятия по сравнению с той, которая была
Перейдем теперь к первому элементу определения — aitia paradeig-
matikē. Несомненно, что это также формализация сказанного в Тимее.
По Ксенократу, формы — в качестве математических формул, пред-
75 Что подтверждается в третьем аргументе, приведенном выше.
76 Что, вероятно, позволило Аристотелю объединить их в De caelo III 8 в каче-
стве атомистов и посчитать базовые треугольники Тимея родом атомов.
78 По сообщению Диогена Лаэртия (III 13), он написал сочинение, в котором
77 Скорее всего, он сделал это в трактате Peri ideōn из списка, данного Диоге-
предпринял попытку доказать, что значительную часть своей доктрины Платон
ном.
позаимствовал у Эпихарма!
118
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
119
ставляющих «естественный» класс объектов физического мира, — пе-
kinōn)»80. Чтобы понять истинное значение этого определения, обра-
редаются на уровень Души, как это практически явно сказано в Тимее:
тимся еще раз к словам Плутарха (см.: Proc. An. 1012d–e, выше) о тол-
в виде комбинаций базовых треугольников, которые затем конституи-
ковании Ксенократом процесса порождения души в Тимее. Основыва-
руют физические объекты, равно как и конкретные реализации абст-
ясь на Тимее (35а), он отождествляет «неделимую сущность» с Еди-
рактных понятий. В этом смысле они не только модели, но и причины,
ным, или Монадой, а «разделенную в телах» — с Многим, или Диадой.
хотя творческий импульс происходит со стороны Души.
Единое ограничивает беспредельную множественность. «Третий тип
В этом месте следует уточнить еще один момент, также важный для
существ», созданный из этих двух, он идентифицирует с Числом — в
позднейшего платонизма: куда следует поместить формы? Наиболее
качестве общей совокупности форм-чисел. Это порождение еще не
распространенная в период среднего платонизма идея о том, что фор-
есть душа, как полагает Ксенократ, поскольку оно неподвижно, а Душа
мы суть мысли Бога79, имеет загадочное происхождение, так как наши
— это «самодвижущееся число». Поэтому необходим элемент «тожде-
данные не позволяют проследить ее развитие ранее времен Антиоха
ственности и инаковости», причем первая отвечает за стабильность, а
Аскалонского, жившего в первом столетии до н. э., — да и то только в
вторая — за движение и изменение, и в результате их смешения поро-
том случае, если мы признаем его автором интересного эссе об аллего-
ждается Душа. Так возникает сущность, которая обладает онтологиче-
ризации, которое пересказывает Варрон (см. выше) и в котором, на-
ской способностью порождать индивидуальные вещи, отделять их друг
помню, Минерва (Афина) изображается в виде Формы, вышедшей из
от друга, группировать их по родам и видам, а также эпистемологиче-
головы Юпитера (Зевса).
ской способностью идентифицировать их и различать между ними: все
Как бы там ни было, мы знаем, что высшим принципом, по Ксено-
это предполагает наличие интеллектуального движения и дискурсив-
крату, выступает Ум, а Ум с необходимостью мыслит. Аристотелев-
ного мышления.
ский Ум занят исключительно самосозерцанием, Ум Ксенократа, как
Как оправдывал Ксенократ именно такое толкование Тимея, мы не
мы уже отмечали, вовлечен также в процесс творения мира и напол-
знаем, однако в тексте самого Платона не обнаруживается ничего, что
нен, по всей видимости, формами-числами. Мы располагаем свиде-
сделало бы это толкование невозможным, к тому же в отличие от нас
тельством в пользу этого положения, исходящим от того же сицилийца
Ксенократ не только знал текст, но и мог удостовериться в правильно-
Алкима, который в связи с формами заявляет: «Каждая из форм вечна,
сти своего понимания лично. По моему представлению «неделимые
является мыслью (noēma) и, кроме того, не подвержена изменению».
тела» и «сущности, разделенные в вещах» едва ли подходят на роль
Это утверждение нередко истолковывалось в субъективном смысле,
первых принципов Платона, так как в тексте диалога Демиург манипу-
как если бы Алким имел в виду мысли человека, однако контекст вы-
лирует ими как материалом, подходящим для создания Души. Следо-
сказывания (утверждение о вечности и неизменности форм) подтвер-
вательно, сначала нужно принять небуквальное понимание этого рас-
ждает, что такие формы могут существовать только в одном Уме —
сказа или мифа (как и поступили Спевсипп и Ксенократ), деконструи-
божественном. Алким мог быть не очень сведущим человеком и тен-
ровать Демиурга и его деятельность — и только затем получить Мона-
денциозным писателем, однако он был современником Ксенократа, так
ду и Диаду, которые самостоятельно и по природе соединяются вместе
что естественно предположить, что в его словах нашло отражение ис-
для того, чтобы породить Число и Душу.
тинное положение дел. Именно эти формы затем проецируются на
Согласно Ксенократу и его предшественникам, Душа — промежу-
Мировую Душу.
точная сущность par excellence, поэтому необходимо, чтобы она вклю-
чала в себя элементы, относящиеся к чувственному и умопостигаемо-
Как раз к этой-то Душе нам и следует теперь обратиться. И снова пе-
му мирам, а также те пропорции, которые создают гармонию в космо-
ред нами голое доксографическое сообщение о том, что, по Ксенокра-
се. Что касается связи Мировой Души и индивидуальных душ, которые
ту, «Душа — это число, движущее само себя (arithmos heauton
должны быть во всем подобны Мировой Душе, до нас дошло лишь
одно примечательное свидетельство из Комментария на «Федон» Да-
79 Об этом без каких-либо сомнений говорит Алкиной (Did. 9), а концепция
принята уже Филоном (см., например, Opif. 17–18). См. также полезную ста-
80 Arist., De anima I 2, 404b27–28 и т. д. (= fr. 60 H / 165–187 IP). Наверное, это
тью: Rich 1954.
утверждалось в трактате Ксенократа О душе (в двух книгах).
120
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
121
маския81, в котором сообщается, что Ксенократ (как и Спевсипп до
Аналогично поступили Спевсипп и его последователи, а также другие
него) постулировал бессмертие души, включая неразумную ее часть
философы, за исключением Ксенократа, который определил для каж-
(alogia). Вероятно, отсюда следует, что в отличие от последующих
дого явления подобающее ему место в универсуме, не забыв о таких
времен в Древней Академии не проводили строгого различия между
вещах, как чувственные, умопостигаемые, математические и божест-
разумной и неразумной частями души (разумеется, признавая их нали-
венные предметы».
чие в принципе), несмотря на то что низшая часть души, состоящая из
Если отвлечься от деталей контекста, перед нами триадическое де-
чувственных и страстных частей, определяется в Тимее (61с, 72d) как
ление реальности на aisthēta, noēta и mathematika — вкупе с божест-
«смертная». Скорее всего, академики понимали данную формулировку
венными вещами (ta theia), приколотыми, так сказать, сверху. В подоб-
как указание на то, что эта часть души «связана или вовлечена во
ном контексте ta theia, скорее всего, отсылает к небесным телам, но
взаимодействие со смертным», т. е. телом. Однако в таком случае ос-
тогда почему им не нашлось места среди остальных трех типов реаль-
тается открытым вопрос, верили ли они в то, что после отделения от
ности? Хотелось бы знать также, каков онтологический статус матема-
тела душа по-прежнему способна воспринимать физические объекты и
тических объектов.
страдать. Не до конца ясно и то, в каких отношениях пребывают инди-
Этот странный список из Феофраста можно соотнести с другим де-
видуальные души и Душа как целое. Однако эти вопросы не выяснены
лением универсума, приписываемым Ксенократу Секстом Эмпириком
и самим Платоном. Возможно82, теория возникла в результате попытки
(Adv. Math. VII 147 sq.)84, который сообщает следующее:
примирить учение о душе, изложенное в Тимее, с тем, что говорится о
«Ксенократ говорит, что существует три типа сущностей (ousia):
ней в Федре, где трехчастная душа очевидно бессмертна; однако дан-
чувственно воспринимаемые (aisthētē), умопостигаемые (noēte) и со-
ное доксографическое свидетельство ни в коей мере не помогает уяс-
ставленные [из этих двух], вероятные (doxastē). Причем чувственно
нению этого.
воспринимаемые сущности расположены под небесами, умопостигае-
мые находятся за пределами небес, а вероятные и составные — это
Этот вопрос приводит нас на уровень физического мира. Феофраст в
само небо, поскольку оно одновременно видимо и постижимо средст-
своей Метафизике (6b6–10) высказывает Ксенократу странный ком-
вами астрономии. Так описав ситуацию, он утверждает, что критерием
плимент, говоря, что большинство платоников
существования того, что находится за пределами небес, служит знание
«…доходит до определенного места [в объяснении структуры уни-
(epistēmē), критерием поднебесного мира — чувственное восприятие
версума], а затем останавливается, как это сделали, например, те, кто
(aisthēsis), а критерием смешанной сущности — мнение (doxa)».
положил в основание всего Единое и Неопределенную Диаду. Дейст-
Каждой из этих сфер, по Ксенократу, соответствует одна из Мойр:
вительно, описав процесс порождения чисел, плоских и объемных фи-
Атропос — умопостигаемому миру, Клото — чувственно восприни-
гур, они оставили в стороне почти все остальное, ограничившись заяв-
маемому, а Лахесис — промежуточному, небесному миру, что являет-
лением, что некоторые вещи происходят из Неопределенной Диады,
ся примечательным толкованием Rep. X 617c85!
например пространство, пустота и беспредельное, а другие — из Еди-
Одной из важнейших задач, которые, судя по всему, ставил перед
ного, например душа и некоторые другие сущности. Что же касается
собой Ксенократ, было найти формулу или формулы для сведéния раз-
небесных тел и других природных тел, то о них даже не упоминают83.
личных уровней реальности воедино. Причем каждому из этих уров-
84 Fr. 5 H / 83 IP. Этот текст следует непосредственно за аналогичным сообще-
81 I 177, p. 124, 13 sq. Norvin (= fr. 73 H / 211 IP). Следует помнить, что этот
нием о Спевсиппе, которое мы уже разбирали в своем месте.
текст представляет собой конспект ученика Дамаския, пересказывающего его
85 Можно только догадываться о причинах подобной «вертикальной» адапта-
лекции, которые включали доксографические сообщения.
ции «горизонтальной» схемы Платона. Почему именно Атропос помещается в
82 Как подсказал мне один анонимный рецензент.
умопостигаемый универсум, а Клото — в чувственно воспринимаемый? Могу
83 Весьма экстравагантное суждение, учитывая наличие платоновского Тимея,
лишь предположить, что название atropos (неизменный) особенно подходит
а также интерес Спевсиппа к проблеме деления физического мира, однако ут-
для мира форм, промежуточная же роль Лахесис может быть основана на сло-
верждается именно это. Впрочем, Метафизика Феофраста — во многих отно-
вах самого Платона (Rep. 617d), где говорится, что она протягивает руки к
шениях специфическая работа.
двум другим Мойрам.
122
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
123
ней должна была соответствовать одна из способностей восприятия:
нократа. Поэтому в заключение он все-таки упоминает о божествен-
epistēmē — умопостигаемому миру, aisthēsis — чувственно восприни-
ных вещах (имея в виду именно небесные тела).
маемым объектам подлунного мира, а небесным телам, которые по-
Обратимся к еще одному пассажу, на сей раз из трактата Плутарха
стижимы отчасти разумом, отчасти чувствами, — смешанная способ-
О лике на Луне (De Fac. 943e–944a = fr. 56 H / 161 IP)87, в котором рас-
ность, называемая doxa. Причем epistēmē и aisthēsis противопоставля-
сказывается, почему Луна более всего подходит на роль промежуточ-
ются друг другу не просто как два различных способа познания, но как
ной сущности, связывающей мир воедино. В результате предлагается
модусы познания различных уровней бытия. Однако до сих пор все
еще одна триадическая структура, на сей раз уже полностью в рамках
находится в рамках, приемлемых для Платона. Интересной инноваци-
физического мира, с Луной, а не небесными телами как целым, в про-
ей оказывается использование платоновского термина doxa для обо-
межуточном положении:
значения способа познания в промежуточной сфере небесных явлений
«Сначала они [т. е. бестелесные души] созерцают Луну так, как она
— на том основании, что содержание этой сферы — планеты и звезды
есть: ее величину, красоту и природу, которая не проста и не однород-
— распознаваемы (хотя и неточно) чувствами, однако их реальная
на, но является смесью звездного и земного [элементов]. Как земля
природа постижима лишь средствами астрономии, т. е. той научной
становится мягкой благодаря смешению с дыханием и влагой88 и как
астрономии, о которой говорится в Государстве (VII 528e сл.) и кото-
кровь делает тело, с которым она смешивается, способным к чувствен-
рая есть соединение двух чистых типов познания.
ному восприятию, так же и Луна, как они говорят89, поскольку полно-
Разумеется, для Платона doxa касается не небесных тел, а всего
стью пропитана эфиром, — одушевлена и плодородна (empsychos kai
лишь физических объектов — в любом смысле этого слова. Правда,
gonimos), а поскольку легкость и тяжесть в ней находятся в определен-
она также занимает промежуточное положение (Rep. V 476d–478d),
ной пропорции, она пребывает в состоянии равновесия. По этой же
однако промежуточное между научным «знанием» «того, что есть» и
причине, как они говорят, космос как целое неподвижен, ибо состоит
«незнанием» (agnosia) «того, чего нет», а не между epistēmē и aisthēsis.
из вещей, некоторые из коих естественным образом стремятся вверх, а
Мнение (doxa), как это становится ясно из платоновского диалога, оз-
некоторые вниз.
начает область обыденного сознания и расхожих мнений и не связыва-
Так думал и Ксенократ, который, начав с учения Платона, достиг
ется специально с какой-либо сферой космоса. Знаменитая аналогия с
этого знания путем почти сверхчеловеческого разумения (theiōi tini
разделенной линией из Государства (Rep. VI 509c) показывает, что
logismōi). Ведь Платон также думал, что каждая звезда состоит из зем-
doxa — это человеческая способность, которая касается мира видимо-
ли и огня, соединенных пропорционально посредством двух промежу-
сти, то есть физического мира. В Теэтете (187а–210b) и Тимее (37b–c;
точных природ, ибо ничто, как он заявляет, не может быть чувственно
51d–52a) doxa также касается чувственного мира, в отличие от epistēmē
воспринимаемым, если в нем не содержится добавки в виде земли и
или ума (nous), который воспринимает формы. Использование термина
света90. Однако Ксенократ говорит, что звезды и Солнце созданы из
doxa в качестве своего рода смеси epistēmē и aisthēsis для промежуточ-
ного мира небес — это несомненная инновация Ксенократа.
87 Отметим, что Плутарх был большим почитателем Ксенократа и по этой при-
Остается попытаться примирить сообщение Феофраста о том, что
чине является нашим основным позитивно настроенным свидетелем о его уче-
между чувственным и умопостигаемым находится область математи-
нии. Возможно, что-то подобное Ксенократ говорил в одной из шести книг
ческих объектов, с сообщением Секста, который идентифицирует этот
трактата О природе.
промежуточный уровень с месторасположением небесных тел. Не
88 Смысл фразы неясен. В отличие от Чернисса я полагаю, что в данном случае
факт, что Феофраст желает рассказать именно об уровнях реальности,
идет речь не о «земле» как целом, а о земле как одном из элементов человече-
однако это не исключено, равно как и то, что он тенденциозно поме-
ского тела, следовательно, проводится параллель между микрокосмом и мак-
щает «платонически»86 понятые математические объекты между фор-
рокосмом.
89
мами и индивидами в качестве промежуточных сущностей, распро-
Как и в ссылке в следующем пассаже, здесь, скорее всего, имеются в виду
страняя это определение на промежуточный уровень реальности Ксе-
стоики. К тому же мы знаем из Ахилла (Isagoge 4 = SVF II 555), что Хрисипп
точно так же рассуждал о причинах равновесия Земли.
90 Похоже, имеется в виду Тимей: 40а, где сказано, что Демиург создал небес-
86 По крайней мере в аристотелевском смысле.
ные тела (to theion, божественный класс) «по большей части из огня», и 31b–
124
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
125
огня и состоят из первой плотности (to prōton pyknon), Луна состоит из
из Воздуха путем «разрежения (manotēs)» и «уплотнения» (pyknotēs)94.
второй плотности и воздуха, ей присущего, а Земля — из воды91 и
Возможно, именно этот аспект теории Ксенократа критикуется Ари-
третьей плотности; и что в целом ни плотность сама по себе, ни ста-
стотелем в De caelo III 5 (303b23 sq.; 304a12 sq.)95. Однако не следует
бильность (to manon) не восприимчивы к Душе».
забывать и о другом смысле термина pyknon — музыкальном, а значит,
Что можно сказать об этой схеме92? Хотя Плутарх и говорит, что
и пифагорейском. Как можно узнать из учебника греческой музыки,
Ксенократ «начинает с Платона», в диалогах содержится не так много
тетрахорд, составленный из четвертных интервалов (кварт), делится на
такого, что могло бы обосновать подобное тройственное деление ре-
три интервала, расположенных между четырьмя нотами. Если два
альности и три типа pyknon. Впрочем, при достаточно развитом вооб-
меньших интервала, сложенные друг с другом, оказываются меньше,
ражении эта теория вполне может быть выведена из разрозненных за-
нежели остальные два интервала, они называются pyknon. То обстоя-
мечаний, разбросанных Платоном в Тимее. Но прежде всего попробу-
тельство, что pyknon рассматривался как некоторого рода уплотнение,
ем выделить то, что приписывается непосредственно Ксенократу. Три
видно из высказывания современника Ксенократа Аристоксена96:
элемента могут быть поняты в терминах первичных тел Тимея (53d
«Следует признать, что тот же аргумент [т. е. бесконечность или
сл.), причем огонь, воздух и вода будут тогда представлены в виде пи-
неопределенность, apeiria, неприемлема для теории музыки] может
рамиды, октаэдра и икосаэдра, однако вода выглядит скорее как уп-
быть применен и к теории гармонии. Ясно, что, хотя величины всех
лотненное состояние воды, а не самостоятельный элемент, представ-
возможных интервалов составят бесконечное число, на практике дан-
ляемый кубом93. Далее эти три элемента соединяются с тремя (очевид-
ная конкретная шкала, звучащая в соответствии с определенной окра-
но, пропорционально увеличивающимися) степенями плотности, фор-
ской (chroa), использует конкретный pyknon из всего возможного раз-
мируя таким способом субстанции, из которых состоит каждый из
нообразия. Точно так же из всего разнообразия интервалов, с помощью
уровней реальности: сначала — Солнце, звезды и планеты, затем —
которых можно сформировать тетрахорд, будет выбран интервал оп-
Луна и, наконец, Земля и подлунный мир.
ределенного размера, соответствующий принятому pyknon».
Как следует понимать эти три плотности, или pykna? Мне кажется,
Не следует думать, что Ксенократ использовал термин pyknon в
что Ксенократ использует здесь две концепции, известные со времен
специфически музыкальном смысле, однако из музыкальной теории
досократиков, соединяя их довольно замысловатым образом. С одной
мы узнаем, что таким способом описывалась серия гармонически
стороны, известна древняя и несколько наивная доктрина Анаксимена,
квантованных степеней высоты звука. Восприняв эту концепцию,
согласно которой все остальные элементы и явления мира происходят
можно было на основе комбинации «формальных» аспектов соответст-
вующих элементарных корпускул создать три отдельных, но связан-
ных между собой уровня реальности97.
32c, где излагается теория пропорций между геометрическими телами и гово-
рится, что «без огня ничто не может стать видимым, или ощутимым без неко-
торой плотности, или твердым без земли».
94 Fr. 13A5 DK (= Simplicius, In Phys., p. 24, 26 sq. Diels).
91 В данном месте в рукописях разночтение. После hydatos в разных рукописях
95 Как это проницательно заметил Чернисс. Однако я не согласен с остальной
стоит или kai aeros «и воздуха» (B), или kai pyros « и огня» (E). Чернисс прав,
частью его анализа. Мне кажется, у нас нет оснований полагать, что Ксенократ
исключая эти добавления, так как они нарушают симметрию системы Ксено-
считает огонь, воздух и воду формами manon, рассматривая огонь в качестве to
крата. Возможно, данное добавление сделано переписчиками, слишком твор-
prōton manon. Как раз напротив: Плутарх говорит, что manon не воспринимает-
чески подошедшими к тексту.
ся Душой, т. е. является чисто умопостигаемым.
92 Как, к примеру, она соотносится с тройственным делением, о котором гово-
96 Сохранено у Порфирия (In Ptol. Harm., pp. 79–80 Düring) и вошло в состав
рит Секст? Возможно, близкой связи между ними и нет. Та схема эпистемоло-
Elementa Rhytmica Аристоксена (ed. L. Pearson [Oxford, 1990], pp. 32–35).
гическая, а эта онтологическая. Их единственное сходство только в том, что
97 Может показаться, что этой схеме противоречит тот факт, что Ксенократ
обе они триадические.
(как в трех местах сообщает Симпликий = fr. 53 H / 264–266 IP) признает ари-
93 В этом, похоже, Ксенократ расходится с Платоном. Вероятно, потому, что
стотелевское понятие эфира в качестве «пятого элемента» и субстанции небес-
такое предположение противоречило бы его триадической схеме, тем более
ных тел, так истолковывая пятую платоновскую фигуру, додекаэдр, которую
что куб, как это отмечает и Платон (55e), не может быть преобразован в ос-
сам Платон странным образом отождествляет с космосом как целым (Tim. 55с:
тальные элементы, что делает невозможным их взаимозаменяемость с землей.
epi to pan… ekeino diazōgraphōn). Скорее всего, Ксенократ рассматривал не-
126
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
127
Тройственная структура космоса с Луной в среднем положении на-
землей”, а есть и такие, которые называют ее Гекатой, принадлежащей
ходит свое отражение в демонологии Ксенократа, о которой также со-
как области земли, так и небес».
общает Плутарх. В трактате О падении оракулов (416c–d)98 он говорит
Так демонический уровень бытия напрямую связывается с Луной
следующее:
— в качестве смешанной и промежуточной природы. Подобно Луне,
«Между богами и людьми располагается род существ, восприимчи-
демоны призваны соединять противоположные части космоса, как это
вых к человеческим эмоциям и невольным движениям, который, во-
и отмечает Плутарх. Луна связана с воздушным элементом, в то время
след за нашими отцами, нам следует считать демонами и почитать их в
как небесная область выше Луны состоит из огня. Причем Плутарх
силу этого имени. Для иллюстрации этого Ксенократ, последователь
замечает, что, если удалить воздух между Луной и Землей, единство и
Платона, использует образ треугольников. Равносторонний треуголь-
общность (henotēs kai koinotēs) космоса будут разрушены, точно так же
ник он сравнивает с богами, неравносторонний — с людьми, а равно-
«те, кто не желает признавать роль демонов в качестве “истолковы-
бедренный уподобляет демонам. Действительно, все линии первого
вающей и посреднической природы”, как Платон называет ее, разру-
типа равны между собой, все линии второго — не равны, а линии
шают эту структуру»100.
третьего частью равны, частью же нет. И именно такова природа де-
Сказанное вполне согласуется с тем, что мы знаем о Ксенократе,
монов, которые обладают человеческими эмоциями и божественной
хотя не исключено, что перед нами дальнейшее развитие схемы все
силой».
тем же Плутархом. Как бы там ни было, мы имеем все основания при-
Итак, Ксенократ развивает аналогию, предложенную Платоном в
писывать самому Ксенократу определенное развитие платоновской
Пире (202е) — основополагающем тексте для академической демоно-
концепции демонов в качестве промежуточных существ в физическом
логии, где утверждается промежуточная позиция демонов. Ксенократ
и духовном смысле.
дает математическую интерпретацию платоновской доктрины, при
Однако связь демонов с областью Луны не может быть полной, по-
помощи которой он пытается пояснить ее смысл99. Демоны обладают
скольку, с одной стороны, демоны представляются им как существа
способностями, характерными для людей и богов. Они бессмертны,
более низкие по рангу, нежели Луна (в теологическом фрагменте из
как боги, и подвластны человеческим страстям, а значит, могут рас-
Аэция101 они так и называются — hyperselēnoi daimones, подлунные
сматриваться как промежуточная сущность между богами и людьми.
демоны, хотя, наверное, не следует понимать это слишком буквально),
Далее Плутарх связывает их расположение с Луной и Мировой Душой
а с другой стороны, по Ксенократу, существуют два типа демонов —
(416d–e). Почти наверняка такую связь усматривал и Ксенократ:
добрые и злые, причем последние, по-видимому, находятся на более
«Природа поместила в сфере нашего восприятия чувственные обра-
низком уровне бытия. В трактате Об Изиде и Озирисе (360e = fr. 24 H /
зы и видимые подобия, Солнце и звезды для богов, небесные светила,
225 IP) Плутарх упоминает Ксенократа среди тех102, кто идентифици-
кометы и метеоры для людей… однако существует тело смешанной
рует демонов как существ
природы, которое подобно демонам, и это Луна. И когда она в соот-
«…более сильных, нежели человек, в своем могуществе превосхо-
ветствии с присущими ей циклами то рождается, то умирает, некото-
дящих нашу природу, однако не обладающих божественными качест-
рые называют ее “землеподобной звездой”, некоторые — “небесной
вами в несмешанной и незамутненной форме, а потому причастных
природе души и воспринимающим способностям тела, способных ис-
бесный огонь вкупе с первой плотностью в качестве эквивалента эфира, в то
пытывать наслаждение и боль и другие страсти (pathē), реагируя на
время как обычный огонь возникал в качестве действия третьей степени плот-
подобные изменения своего состояния, которые беспокоят их в боль-
ности (что, к слову сказать, может оправдывать альтернативное чтение руко-
писи Плутарха, хотя и не обязательно).
98 Fr. 23 H / 222 IP. Неизвестно, написал ли Ксенократ отдельный трактат о
100 Ссылка, разумеется, на Пир (202е).
демонах, однако вполне возможно, что об этом он говорил в своем труде О
101 Fr. 15 H / 213 IP.
богах.
102 Упоминаются также Пифагор, Платон и Хрисипп! Не вполне ясно, какой
99 Мне кажется, что эта схема должна восприниматься всего лишь в качестве
текст Платона мог иметь в виду Плутарх, однако наверняка перед нами тот
иллюстрации. Ни демоны, ни боги нигде не описываются как состоящие из
случай, когда сам Ксенократ мог привлечь Платона и Пифагора в качестве
базовых треугольников.
авторитетов в поддержку своей теории.
128
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
129
шей или меньшей мере. Среди демонов, как и среди людей, существует
из-за его безвидности (aeidēs)106, водную стихию он называет Посей-
градация по степени добродетели и порочности».
доном, а земную — Деметрой, сеющей семя. Все эти определения он
Согласно Ксенократу, как Плутарх объясняет далее103, такие явле-
усвоил (metapephrakē) из учения Платона, а от него они перешли к
ния, как неблагоприятные предзнаменования, существование религи-
стоикам».
озных ритуалов, которые включают в себя самоистязания, горестный
В этом сообщении на первый взгляд нет ничего дуалистического,
плач, непристойности, а также человеческие жертвоприношения, могут
однако сосредоточим наше внимание на том факте, что Гадес управля-
быть объяснены, только если мы признаем существование злых духов,
ет воздухом. К сожалению, пассаж затемнен лакуной, однако его
которые получают удовольствие от всего этого и которых необходимо
смысл почти определенен. В связи с этим можно вспомнить и другие
задабривать такими жертвами. Создается впечатление, что между
особенности Ксенократовой доктрины, к сожалению, дошедшие до нас
людьми и богами необходимо постулировать две пропорции, соответ-
из поздних источников, однако не переставшие интересовать нас толь-
ствующие злым и добрым демонам, как, например, 4 и 6 между 2 и 8.
ко на этом основании. Прежде всего, Плутарх говорит107, что Ксено-
Судя по всему, демонология Ксенократа не в полной мере соответст-
крат различал двух Зевсов — верхнего (hypatos), управляющего умо-
вует той логико-математической схеме, которую он для нее создал,
постигаемым миром («неизменным и тождественным себе»)108, и ниж-
однако сама эта попытка — дополнительное свидетельство в пользу
него (neatos), находящегося в подлунном мире. Перед нами противо-
предположения, что он был намерен формализовать все уровни бытия
поставление между высшим Зевсом, которого следует отождествить с
и добиться полного их согласования между собой, чтобы объяснить
первым принципом, Монадой и Зевсом, «управляющим небесами» из
особенности популярной религии.
пассажа Аэция, и нижним Зевсом, который должен быть отождествлен
Дуалистический элемент в методе Ксенократа проявляет себя и в
с Гадесом и который часто называется подземным Зевсом (Zeus chtho-
других случаях, особенно в его подходе к описанию подлунного мира
nios)109, но в данном случае перемещен в сферу подлунного мира110.
и природы человека. Давайте возвратимся еще раз к «теологическому
Однако не следует забывать, что данный пассаж возникает в контексте
свидетельству» Аэция (fr. 15 H / 213 IP), которое уже разбиралось ра-
обсуждения Плутархом трех частей души по Платону и трех традици-
нее, когда речь шла о первых принципах. Пассаж продолжается так:
онных тональностей греческой музыки: hypatē, mesē и neatē. Учитывая
«Небо он также считает Богом, а звезды называет огненными
этот факт, а также общую склонность Ксенократа к триадическим схе-
Олимпийскими богами. Кроме того, он верит в существование других
мам деления космоса, следует предположить, что должен был быть и
существ, таких, как невидимые подлунные демоны. Материальные
«средний» Зевс, и это предположение уже высказывалось исследовате-
элементы также, по его мнению, одушевлены благодаря неким прони-
лями, в особенности Кремером (Krämer 1964: 37, n. 58; 82, n. 209). Од-
кающим (endiēkein) их <божественным силам>104. Из других элементов
нако если Ксенократ говорил о каком-то промежуточном Зевсе, то со-
<тот, который составляет основу воздуха>, он называет <Гадесом>105
106 Строго говоря, это означает «бесформенный», в то время как «безвидный»
было бы aidēs, однако, скорее всего, имелось в виду последнее, независимо от
103 361b = fr. 25 H / 229 IP; ср.: De defectu Oraculorum, 417c–e, где говорится о
написания.
том же, однако без упоминания Ксенократа.
107 Quest. Plat. 9, 1007f = fr. 18 H / 216 IP.
104 В этом месте лакуна. Я следую версии Крише, которую также принимают
108 Стандартная терминология для умопостигаемого мира, хотя в системе Ксе-
Хайнце и др. и которая мне кажется вполне подходящей, так как нам необхо-
нократа она скорее относится к внешнему краю универсума, нежели к умопо-
дим антецедент для toutōn, «из других». Есть ли огонь что-то более божест-
стигаемому миру в его целостности.
венное, нежели другие элементы, в качестве субстанции небесных богов и
109 К примеру: Гомер, Илиада IX 457; Эсхил, Просительницы 156–158; Еври-
может ли он быть той самой силой, которая проникает остальные элементы?
пид, fr. 912 Nauck.
Если мы примем это положение, то Ксенократ действительно окажется неда-
110 Странно, что Климент Александрийский, сообщая о той же доктрине
леко от стоиков, как и говорит Аэций.
(Strom. V 116, 3 = fr. 18 H / 217 IP), полагает, что Zeus hypatos — отец Zeus
105 Лакуна заполнена согласно Хайнце. Альтернативой могла бы быть Гера, как
neatos (т. е. видит в этой теории emphasis позднейшего христианского учения о
полагают Хеерен и Майнеке, однако мне кажется это менее приемлемым, как
Боге-Отце и Боге-Сыне). В таком случае естественнее было бы предположить
будет видно из дальнейшей дискуссии.
пару Зевс–Дионис, а не Зевс–Гадес. Это замечание вскоре нам понадобится.
130
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
131
вершенно непонятно, почему Плутарх не упоминает о нем. В конце
первородного греха. Вероятно, Ксенократ принимает подобную тео-
концов, небесная область также должна управляться каким-то божест-
рию, считая именно Диониса божеством, которое управляет нашим
вом. Естественно предположить, что таким богом, управляющим не-
миром. По крайней мере, я так понимаю эту туманную заключитель-
бесной сферой, мог быть не Зевс, а Аполлон, связь которого с Солнцем
ную фразу из Дамаския, который далее (In Phd. I 3) говорит о двойном
была заведомо общепризнанной во времена Ксенократа. В таком слу-
творении, высшее из которых управляется Зевсом и триадой Олимпий-
чае понятно, почему Плутарх не упоминает о среднем божестве, ведь
ских богов, а низшее — Дионисом, во власти которого находится
имя Аполлон никак не связано с его терминологическим сопоставле-
триада Титанов. Общая структура — с Монадой, управляющей Триа-
нием, касающимся только hypatos и neatos.
дой, — несомненно, неоплатонического происхождения, однако сама
Другой интересующий нас аспект этого свидетельства, как и в слу-
идея может быть возведена к Ксенократу, что подтверждается еще од-
чае с pykna, связан с музыкальной теорией. Космос, по Ксенократу,
ним странным сообщением о его доктрине, на сей раз у Тертуллиана
един благодаря присущей ему гармонии пифагорейского типа. Гадес, в
(Adv. Nat. II 2 = fr. 19 H / 218 IP), который приписывает деление богов
некотором роде противоположный Зевсу, — необходимый компонент
на Олимпийских и Титанических, управляющих соответственно небом
великой космической музыкальной шкалы и вносит свой особенный
и землей, «Ксенократу Академику».
вклад в ее единство111.
В результате вырисовывается вызывающий беспокойство сценарий,
С другой стороны, дуалистический аспект доктрины Ксенократа
гораздо более дуалистический, нежели могли допустить Платон114 и на
проявляется во фрагменте, приписываемом ему поздним неоплатони-
деле сам Ксенократ, если принять во внимание другие известные нам
ком Дамаскием112 в процессе комментирования того места Федона
данные о его доктрине. Действительно, как мы знаем, подлунный мир
(62b), где Сократ говорит о нашем пребывании в телах, как под стра-
отдан в управление подчиненному божеству (Гадесу или Дионису, од-
жей (en tini phrourai). При этом приводится целая серия возможных
нако они иногда отождествлялись и в традиционной религии)115, а
толкований загадочного положения, завершающаяся утверждением
смертные обречены служить этому божеству, по крайней мере в тече-
Ксенократа, согласно которому это обусловлено нашей «титаниче-
ние того времени, пока они пребывают в теле. Совместимо ли это с
ской» природой, которая «кульминирует в Дионисии» (eis Dionyson
остальными элементами космологической схемы Ксенократа? Мне
apokoryphoutai). За этим крайне сжатым замечанием скрывается целая
кажется, что да. С одной стороны, космос управляется гармоническим
комплексная доктрина, еще раз показывающая интерес Ксенократа к
напряжением противоположностей, однако с другой, проводится стро-
орфической мифологии. Соответствующий миф излагается в других
гое различение между состоянием смертных — в качестве воплощен-
местах113. Он рассказывает о растерзании Дионисия и пожирании его
ных душ, заключенных в подлунном мире, — и способом существова-
частей Титанами (по наущению Геры), уничтожении их молнией Зевса
ния бестелесных душ и божеств, обитающих на небесах, которыми
и рождении людей из пепла Титанов — что и должно объяснить нали-
управляют соответственно Аполлон (солярное божество) и Дионис-
чие в природе человека иррациональных элементов. В некотором
Гадес.
смысле перед нами орфический эквивалент иудеохристианской теории
Перед нами почти невероятный гностический сценарий, однако и
он находит подтверждение в сочинении большого поклонника Ксено-
111 Другой интересный пассаж из Плутарха (который он странным образом
приписывает дельфийцам, едва ли увлекавшимся подобными спекуляциями),
114 В связи с этим можно, правда, вспомнить место из Законов (III 701b), где
также согласующийся с учением Ксенократа, — Quest. Conviv. IX 14, 745b, где
афинский гость осуждает чрезмерную свободу афинской демократии за то, что
говорится, что космос разделен на три области — неподвижных звезд, осталь-
она воспроизводит так называемую «титаническую природу древних», которая
ных небесных тел и подлунного мира; причем каждой из этих областей соот-
не склонна выказывать ничему никакого почтения.
ветствует по Музе, которые называются Hypatē, Mesē, Neatē, а все вместе «со-
115 На самом деле единственным реальным древним свидетельством служит
единено и упорядочено в согласии с гармонической пропорцией (kata logous
фрагмент Гераклита (15 DK), где в ходе полемики с народной религией гово-
enharmonious)». Эти Музы в свою очередь связаны, как и в fr. 5 H / 83 IP (см.
рится, что Гадес и Дионис — это одно и то же. Возможно, здесь дело в излюб-
выше), с тремя Мойрами из Государства (X 617c).
ленной Гераклитом парадоксальности, однако Ксенократ не смог бы утвер-
112 In Phd. I, p. 85 Norvin = fr. 20 H / 219 IP.
ждать ничего подобного, если бы не было общепризнанным, что культу Дио-
113 Olympiodorus, In Phd. I, 3, 7, 10; ср.: Plutarch., De esu carn. 996c.
ниса также присущи некоторые хтонические аспекты.
132
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
133
крата Плутарха «Об Е в Дельфах», хотя, следует признать, имя Ксено-
о Ксенократе. Будучи во многом противоположным высшему божест-
крата здесь не упоминается. В 393b–c Плутарх вкладывает в уста сво-
ву, второй бог не выглядит как злая или чисто негативная сила. Фигу-
его почитаемого учителя Аммония речь, восхваляющую принципиаль-
ра, называемая в диалоге Дионисом или Плутоном-Гадесом, ответст-
ное единство и простоту высшего божества, которое идентифицирует-
венна за множественность, изменчивость и иллюзорность физического
ся с Аполлоном, а не с Зевсом116. Этот Бог представляется непричаст-
мира (почти в том же смысле, что и индуистская майя), однако высту-
ным разнообразию и изменчивости физического мира. Наш изменчи-
пает необходимой частью космоса. Она покрывает воплощенную в
вый мир, как объясняет Аммоний, управляется другим, низшим боже-
тело душу завесой видимости, однако философ может попытаться из-
ством, которое можно идентифицировать с Плутоном или Гадесом
бежать ее, если окажется в силах, — при посредстве диалектики и ас-
(393f–394a). Нечестиво и абсурдно полагать, что высший Бог может
кетического образа жизни.
изменяться (и это подкоп под стоиков117), превращаясь, к примеру, в
Разумеется, приписывать все это учение непосредственно Ксено-
огонь или в космос как целое, как ребенок, строящий песчаные фигуры
крату было бы поспешным заключением, однако, учитывая хорошо
и затем разрушающий их118:
засвидетельствованный интерес Плутарха к Ксенократу, а также мно-
«Как раз напротив, в отношении всего, что возникло в этом мире,
гочисленные следы подобной доктрины в других свидетельствах о
он связывает воедино его субстанцию и поддерживает ее в телесной
Ксенократе, предположение, что в данном случае на Плутарха оказал
слабости, которая имеет склонность к разрушению. Поэтому мне ка-
влияние именно этот источник, выглядит естественным.
жется правильным обращаться к Богу со словами Ты есть119; что со-
вершено противоположно иному мнению и свидетельствует против
Этика
него, показывая, что никакое изменение и трансформация не связаны с
этим Богом и в действительности касаются других богов, или демонов,
По-видимому, это все, что нам известно о воззрениях Ксенократа на
чье служение связано с природой в ее состоянии разрушения и возник-
природу первых принципов, или, шире, о его воззрениях в той сфере
новения».
философии, которую в античности называли «физикой». Перейдем
Далее Аммоний противопоставляет это вторичное божество Апол-
теперь к этике. Как легко видеть из списка трудов Ксенократа, кото-
лону путем сопоставления их эпитетов: Аполлон («не-многое»), Dēlios
рый приводит Диоген Лаэртий, этой области философии он уделил
(«светлый»), Phoibos («ясный») и т. д.; Ploutōn («богатый», т. е. обла-
много внимания. В списке значатся заголовки О богатстве, О само-
дающий многим), Aidōneus («невидимый»), Skotios («темный»). Эта
контроле, О пользе, О свободе, О дружбе (в двух книгах), О скромно-
строгая оппозиция не предполагает наличия двух радикально противо-
сти, О счастье (в двух книгах), О практической мудрости (phronēsis),
положных сил. Нечто подобное можно найти у Плутарха, однако не
Об умеренности, О святости, О страстях, Об образе жизни, О согла-
здесь. Перед нами всего лишь противопоставление первого и второго
сии, О справедливости, О добродетели (в двух книгах), О наслажде-
богов, интересное тем, что оно очень напоминает то, что мы уже знаем
нии (в двух книгах), а также несколько диалогов и трактатов, адресо-
ванных различным лицам, в которых также могли обсуждаться этиче-
116 Диалог посвящен Аполлону, однако это все равно странно. Возможно, дело
ские вопросы. Кроме того, был целый ряд трудов на политические те-
в том, что здесь развивается неопифагорейская этимология слова Аполлон (a-
мы и Oikonomikos — наверняка о домашнем хозяйстве. Из всего этого
pollon, не-многое), а сам он отождествляется с Монадой, как и в De Is. 354f.
разнообразия до нас не дошло практически ничего. Однако уже из спи-
117 Это замечание отсылает к предыдущему пассажу (388e–389b), где Плутарх
ска видно, что, как и в остальных случаях, здесь Ксенократ скорее
(на сей раз от своего имени) проводит различение между Аполлоном и Диони-
стремится формализовать учение Платона, нежели разрабатывать соб-
сом, атакуя стоическое представление об ekpyrōsis, равно как и концепцию
ственные теории. Это, впрочем, не исключает возможности того, что
имманентного миру высшего божества в целом.
он развил мысль Платона в интересном направлении.
118 Этот образ из Гомера (Илиада XV 362–364) особенно хорошо подходит в
Пожалуй, начнем исследование его доктрины с большого пассажа
данном случае, так как касается факта разрушения Аполлоном стен ахейцев.
из De finibus (IV 15–18 = fr. 79 H / 234 IP) Цицерона. В этом трактате
Интересно, знал ли Плутарх о стоической аллегоризации этого образа?
119 Указание на загадочную букву Е (истолковываемую как ei) на воротах хра-
Цицерон дает ответ на изложение от лица Катона стоической этики в
ма Аполлона в Дельфах, о чем, собственно, и говорится в трактате.
третьей книге, принимая позицию Антиоха Аскалонского, согласно
134
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
135
которой стоики — всего лишь неблагодарные и неумеренные последо-
добродетелью, достижимы только для мудреца. И такое определение
ватели основателей Древней Академии, которая в свою очередь близко
конечного блага, как мы видим из сочинений самих стоиков121, было
связана с ранними перипатетиками. Данная посылка обычно отметает-
впервые установлено (constitutus est) Ксенократом и Аристотелем».
ся с порога как дико тенденциозная, однако я полагаю, что, будучи
Затем следует крайне интересное изложение первооснов этики, ко-
большим упрощением и до некоторой степени тенденциозной, она не
торое, поскольку не соответствует ничему в дошедших до нас этиче-
могла возникнуть из ничего и должна иметь под собой какие-то осно-
ских сочинениях Аристотеля122, может быть основательно приписано
вания. И это мое допущение особенно приемлемо в сфере этической
самому Ксенократу:
теории.
«Они [Ксенократ и Аристотель] описывают первые принципы при-
Цицерон начинает с понятия «конечное благо», или «смысл жизни»
роды (prima naturae)123, что служит и твоей [т. е. Катона] исходной по-
(telos), того предмета, с которого начинали этику все эллинистические
сылкой, в таких терминах.
философы. Сам этот термин едва ли восходит к Древней Академии или
Каждый природный организм стремится к самосохранению, же-
раннему Ликею, однако предмет, им обозначаемый, несомненно, да.
лая обеспечить собственную безопасность и сохранить ее в том виде,
Цицерон различает три толкования стоического представления о telos
который соответствует его специфическим потребностям. Именно
(понимаемого как «жизнь в согласии с природой»): 1) «жить в свете
с этой целью, как они утверждают, человек призвал себе на помощь
знания естественного хода причин» (это определение объявляется при-
искусства, дабы помочь природе; и главное из них — искусство жизни,
надлежащим самому Зенону); 2) «жить, выполняя все или бóльшую
с помощью которого он охраняет блага, дарованные ему самой приро-
часть непосредственных обязанностей (kathēkonta, officia)» (это опре-
дой, и приобретает те, которых у него нет. Далее, они разделили при-
деление, хотя и не идентифицировано, может быть приписано поздним
роду человека на душевную и телесную. И каждая из этих частей же-
стоикам); 3) «жить, наслаждаясь всеми или величайшими из тех вещей,
лательна ради себя самой. В то же время они возвысили душу в каче-
которые находятся в согласии с природой». Это последнее определе-
стве безмерно превосходящей тело в своей ценности, а поэтому блага
ние Цицерон, надев шляпу Антиоха, одобряет сам, добавляя, что
ума поместили выше телесных благ. Они утверждают, что мудрость
именно оно унаследовано стоиками от Ксенократа и Аристотеля. Дей-
есть хранительница и защитница человека, будучи другом и помощни-
ствительно, подобная доктрина может быть с легкостью извлечена из
ком природы, и такова, как они говорят, задача мудрости — защищать
Никомаховой этики, что же касается Ксенократа, то дополнительные
существо, состоящее из души и тела, и сохранять его в отношении того
данные, к которым мы перейдем впоследствии, подтверждают, что в
и другого».
этом отношении его воззрения не очень отличались от взглядов Ари-
Другой пассаж, независимый от Цицерона, однако, по всей видимо-
стотеля. Выскажу предположение, что Антиох вывел данную доктрину
сти, зависимый от того же Антиоха, находим в полемическом трактате
из таких работ Ксенократа, как трактат О счастье. Цицерон говорит
Плутарха Об общих понятиях (1069e–f; fr. 78 H / 233 IP). Он возникает
следующее:
в контексте полемики против стоиков, которые позитивно оценивают
«Третьим толкованием формулы будет “жить, наслаждаясь всеми
только душевные блага, отвергая телесные как «безразличные»:
или величайшими из тех вещей, которые находятся в согласии с при-
«Каков же, говорит он [стоик], будет мой исходный пункт и что
родой”. И это зависит не только лишь от нашего поведения, но также и
следует взять в качестве организующего принципа, согласного с дей-
от двух факторов: во-первых, образа жизни, наслаждающейся добро-
ствием (to kathēkon), и в качестве сырого материала добродетели, если
детелью, и во-вторых, наличия вещей, которые согласны природой, но
нам неподвластны120. Однако высшее благо (summum bonum), как оно
понимается в этой третьей — и последней — интерпретации, и образ
121 Ut ab ipsis Stoicis scriptum videmus. Эта фраза выглядит двусмысленной,
жизни, согласный с этим высшим благом, неразрывно связанным с
однако предполагает, что по крайней мере некоторые стоики ссылались на
Ксенократа и Аристотеля. Однако, вероятнее всего, они делали это в контексте
полемики с Академией.
120 Это значительное расхождение со стоической доктриной, согласно которой
122 Разумеется, что-то подобное могло быть сказано и в одном из «экзотериче-
все, что не находится в нашей власти, не может внести позитивный вклад в
ских» трудов Аристотеля, которые Цицерону и Антиоху были еще доступны.
достижение счастья.
123 Видимо, перевод ta prōta kata physin.
136
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
137
я отброшу природу и все, что находится в согласии с природой (to kata
Мне кажется, этическая теория Ксенократа начинается с того, что
physin)?
называется ta prōta kata physin: первичных природных потребностей,
Что же, милостивый государь, берут в качестве исходного пункта
которые призваны удовлетворить нужды как тела, так и души, хотя
Аристотель и Феофраст? И какие принципы кладут в основание Ксе-
последние ценятся выше, и что добродетель (aretē) состоит в том, что-
нократ и Полемон? И разве не следовал им Зенон, полагая, что приро-
бы развить каждую часть человеческого существа в той мере, в какой
да и то, что находится с ней в согласии, и есть базовые условия для
это присуще ей. И в этом состоит смысл фразы Плутарха (относящейся
счастья? Все они, однако, принимали эти вещи как заслуживающие
к добродетели): «используя каждое подобающим образом (oikeiōsis
избрания (haireta), благие и полезные; признавая, что добродетель свя-
khrōmenēn hekastōi)». А поскольку Антиох, в согласии с учением Древ-
зана с ними и использует каждое из них подобающим образом, они
ней Академии, настаивает на необходимости принимать во внимание
думали, что таким способом описали и обозначили совершенный и
не только душевные блага, но и телесные, в этом видится явное отли-
цельный образ жизни в согласии с тем, что действительно находится в
чие от стоической позиции. Впрочем, последняя также оказывается
единении и гармонии с природой».
развитием первой в направлении большего аскетизма и самодостаточ-
Основная задача этого пассажа — обоснование позиции, противо-
ности, а для Антиоха служит признаком потери чувства реальности и
положной стоической, согласно которой тело и его благополучие не
бесчестной стряпней!
могут не учитываться при оценке состояния всего человека. Именно
Такова основа этической позиции Ксенократа. Подтверждение ее
это, согласно Антиоху, отличало Древнюю Академию (которую он
находим и в свидетельстве Климента Александрийского (Strom. II 133,
связывает с Перипатом), причем именно Ксенократ, по его представ-
5–6 = fr. 77 H / 232 IP)126:
лению, первым развил доктрину о жизни в согласии с «первыми веща-
«Ксенократ из Халкедона усматривает счастье (eudaimonia) в обла-
ми природы» (ta prōta kata physin). Однако остается вопрос, на каком
дании доблестью (aretē)127, насколько это для нас возможно, и силою
основании Антиох так думал.
(dynamis), необходимой для ее осуществления. Затем он исследует, где
Некогда ответ исследователей, таких, как Поленц (Pohlenz 1948–
седалище (en hōi) этого счастья, и находит его в душе. На чем основа-
1949: I, S. 250–253), был негативный, однако после конструктивной
но оно (hyp’ hōn)? Оказывается, на добродетелях. Из чего слагается (ex
статьи Бринка (Brink 1955)124 начал возникать более позитивно ориен-
hōn)128? Из благородных деяний, честных отношений, прямого образа
тированный исследовательский консенсус, в том смысле, что Антиох,
мыслей, стремлений и привычек (hexeis te kai diatheseis). Их необходи-
хотя и склонный к преувеличению и упрощению, не мог осуществить
мые составляющие (hōn ouk aneu) — телесные и внешние обстоятель-
свой великий синтез на пустом месте и должен был на чем-то основы-
ства».
ваться в своих заявлениях. Осталось только суметь выделить из его
В сохранившемся благодаря Клименту виде это очень примеча-
данных вклад каждого отдельного автора. Однако именно в этом и со-
тельное определение прошло через эллинистическую школьную схе-
стоит основная трудность, так как синтез Антиоха осуществлен на базе
не только Ксенократа, но и Полемона вкупе с Аристотелем и Феофра-
ствующем воспитании) или к ее противоположности. Разумеется, это только
стом, так что, даже если в принципе мы согласны с исходной посыл-
начало теории.
кой, представляется невозможным выявить, что конкретно может быть
126 Далее следует краткое сообщение о доктрине Полемона, которое явно при-
приписано Ксенократу. С другой стороны, неразумно отрицать, что
соединяется к первому, однако дается отдельно. Это сообщение, должно быть,
Ксенократ внес свой вклад в общую теорию. К тому же Полемон был
в конечном итоге базируется на трактате Ксенократа Peri Eudaimonias.
его преданным учеником и едва ли пошел далее простого развития его
127 В широком смысле слова, так как включает в себя и телесные «добродете-
концепции в отдельных деталях125.
ли».
128 Как добрые дела и т. п. могут быть «частью» добродетели? Очевидно, в
(аристотелевском) смысле, когда добродетельное расположение ума рассмат-
ривается как результат серии индивидуальных поступков, совершаемых по его
124 Хотя Бринк интересуется по этому поводу в основном Феофрастом.
велению и порождающих хорошие стремления и привычки, которые в свою
125 В Законах Платона (VI 782e–783a) афинский гость говорит, что такие по-
очередь возникают благодаря хорошему воспитанию (родителям, учителям и
требности, как еда, питье и секс, могут привести к добродетели (при соответ-
т.д.). См.: Arist., EN II 1; Rhet. I 9.
138
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
139
матизацию129, однако у нас нет оснований сомневаться в принципиаль-
тельства, однако он решил прибегнуть к доказательству. “Если, — пи-
ной аккуратности этого сообщения. Как Спевсипп и другие члены
шет он, — есть нечто, отличное и от блага, и от зла, и от того, что не
Древней Академии, Ксенократ настаивает на необходимости телесных
есть благо или зло, то оно будет благом или не будет им. Если оно бла-
и внешних благ для достижения счастья в полном смысле слова.
го, то оно будет одним из трех, если же оно не благо, то оно или зло,
Итак, для Ксенократа «конец» человеческой жизни (telos) — это
или не зло и не благо. Если оно зло, то оно будет одним из трех, если
«жизнь в согласии с природой», которая предполагает «жизнь в соот-
же оно не благо и не зло, то оно опять-таки будет одним из трех. Сле-
ветствии с добродетелью». Единственное, но важное отличие от позд-
довательно, все сущее есть или благо, или зло, или не благо и не зло”».
нейшей стоической доктрины — ответ на вопрос, должен ли тот, кто
Такое «доказательство», как справедливо отмечает Секст, доказы-
достиг добродетели, оставить ta prōta kata physin, т. е. основные ин-
вает не больше, чем утверждается в исходной посылке131. Основной
стинкты самосохранения, присущие каждому живому существу от ро-
вопрос здесь не в том, существует ли некая четвертая сущность. Ксе-
ждения, или — в крайнем случае — разделять их и telos в собственном
нократ стремится показать, что сам класс безразличных вещей должен
смысле слова. Ксенократ полагает, что в этом нет необходимости: дос-
существовать. Секст указывает также, что Ксенократ использует един-
таточно лишь подчинить их добродетели. В данном отношении его
ственное число, в то время как его предшественники — множествен-
позиция согласуется с воззрением Аристотеля и Перипата.
ное, однако смысл этого изменения неочевиден, если только он не име-
Кроме того, Ксенократ говорит о вещах, которые имеют нейтраль-
ет в виду те софистические аргументы, о которых говорится далее
ную ценность (adiaphora) и занимают промежуточное положение меж-
(ibid., 8–14). Однако это не имеет отношения к его этической теории.
ду добром и злом. Этот тезис также согласуется со стоической доктри-
Не очевидно, что первый постулат вообще имеет смысл: если действи-
ной, хотя мы не знаем, что именно Ксенократ считал безразличным
тельно существует нечто отдельное (kekhōrismenon) от этих трех кате-
(вероятно, нечто подобное стрижке ногтей или прочистке носа). Разу-
горий вещей, то отсюда вовсе не следует, что оно должно классифици-
меется, те вещи, которые стоики считали безразличными, такие, как
роваться вместе с ними, за исключением, разумеется, того случая, ко-
богатство или бедность, здоровье или болезнь, он рассматривал соот-
гда предполагается, что классификация должна быть исчерпывающей
ветственно как благо или зло (мы уже говорили об этом ранее)130. В
и включать в себя все сущее (как, видимо, Ксенократ и думает); но в
начале своего трактата Против этиков (Adv. Eth. 3–6 = fr. 76 H / 231
таком случае оно уже не «отдельное». Однако в чем бы ни состоял
IP) Секст Эмпирик кратко описывает метод аргументации Ксенократа
смысл аргумента, мы видим, что Ксенократ хотел построить класс
(который помогает понять, в частности, почему этот труд не сохранил-
«безразличных вещей».
ся!). Секст говорит, что все догматики, включая Ксенократа, разделяют
вещи на добрые, злые и безразличные:
Из предыдущего пассажа Цицерона мы получили первые принципы
«…примечательнее всех об этом говорил Ксенократ, используя
этики Ксенократа. Если мы примем их аутентичность, то из после-
единственное число: “все сущее есть или благо, или зло, или не благо и
дующего текста можно извлечь отдельные детали этой доктрины. Пас-
не зло”. Все прочие философы принимают это положение без доказа-
саж продолжается так (Fin. IV 17–18):
«Заложив, таким образом, общие основания теории, они развивают
129 Кажется невероятным, к примеру, что Ксенократ мог дать ее в такой форме
ее детали. Телесные блага, как они думают, не нуждаются в особом
(в виде так называемой метафизики высказываний).
130 Примечательно, как это показано Гатри (Guthrie 1978: 481–482), что Платон
фактически подготовил почву для стоической концепции adiaphora, во многих
131 Иснарди Паренте (Isnardi Parente 1982: 419) остроумно замечает, что в этом
местах (Менон (87e–88e), Государство (VI 496c), Законы (V 728d–e)) отмечая,
рассуждении может быть скрыто больше, чем кажется на первый взгляд. Она
что такие «блага», как здоровье и богатство, при определенных условиях могут
отсылает в качестве примера к аристотелевскому аргументу в Met. I 5 (1055b30
быть обращены как к добру, так и ко злу, если их не сопровождает благоразу-
sq.), направленному против тех, кто думает, что равное — это среднее между
мие или они присутствуют в избытке. Из свидетельства Антиоха видно, что
большим и малым, а также полагает, что существует некое анонимное проме-
Ксенократ рассматривал здоровье и богатство как блага, однако он наверняка
жуточное состояние между добром и злом, и считает, что указанный аргумент
был в данном вопросе солидарен с Платоном. Это обстоятельство подтвержда-
мог быть направлен против Ксенократа или Спевсиппа. Но даже если это так, в
ется также в Plutarch., Comm. Not. 1065a (= fr. 92 H / 249 IP).
данном случае аргумент Ксенократа не отличается остротой.
140
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
141
объяснении, однако блага душевные они исследуют с особым тщани-
ной добродетели принял megalopsykhia133. В конечном итоге велико-
ем, обнаруживая, прежде всего, что именно они закладывают семена
душие оказывается тем же мужеством, переопределенным Платоном
справедливости; первыми среди философов они начали учить о том,
как «знание опасного и безопасного» (Лахет (199a), Протагор
что любовь родителей к своим детям заложена в них природой; а так-
(360d))134. Утверждение, что «наиболее важные вещи» находятся во
же, что природа, как они отмечают, предписывает соединение мужских
власти мудреца, выглядит стоически, однако едва ли Ксенократ стал
и женских особей, которое стоит первым по времени, обусловливая
бы оспаривать это положение. Даже признавая важность телесных и
последующую семейную привязанность».
внешних благ, он считает их гораздо менее значимыми, нежели блага
Сказанное не очень прозрачно, однако смысл рассуждения (кото-
душевные, которые и находятся во власти мудреца.
рое, возможно, восходит к трактату Ксенократа О справедливости)
Перейдем теперь к следующим добродетелям:
сводится к тому, что естественная любовь родителей к своим детям
«Далее, из элементов природы возникают определенные возвышен-
лежит в основании того, что затем становится той добродетелью, кото-
ные совершенства, частично порождаемые созерцанием секретов при-
рая называется справедливостью, а институт брака оказывается базо-
роды, поскольку ум обладает врожденной любовью к познанию, отку-
вым «семенем» этой добродетели и сам в свою очередь является ос-
да происходит также и стремление к рассуждению и диалогу; и кроме
новным видом добродетели. Нечто подобное высказывается Аристоте-
того, поскольку человек — единственное существо, по природе пред-
лем в первой книге Политики, хотя и без специальных этических им-
расположенное к скромности и чувству стыда135 вкупе с желанием со-
пликаций, и Ксенократ вполне мог мыслить подобным же образом.
единения и общения со своими собратьями и стремлением в своих ре-
Текст продолжается так:
чах и поведении придерживаться такого образа действий, который бы
«Начав с этих первооснов, они затем исследуют происхождение и
не воспринимался как оскорбительный и недостойный, — то из этих
рост всех остальных добродетелей. Из этого же источника происходит
первых начал, или семян, как я их ранее назвал, дарованных нам самой
великодушие (magnitudo animi = megalopsykhia)132, которое дает нам
природой, возникают совершенные терпимость, умеренность, справед-
защиту от превратностей фортуны, так как наиболее важные вещи
ливость и другие добродетели».
(maximae res) находятся во власти мудреца; ведь превратности и удары
Эта последняя часть, по-видимому, имеет дело с такими доброде-
фортуны легко преодолимы для того, кто ведет жизнь, согласную с
телями, как мудрость (sophia и phronēsis, о которых Ксенократ написал
предписаниями древних философов».
отдельные трактаты, каждый в нескольких книгах) и благоразумие (sō-
Так как мы подходим к тому, что называется последовательностью
четырех добродетелей, остальные три из которых — справедливость
(лежащая в основе всего), мудрость и умеренность, получается, что
133
для Ксенократа (коли речь и в самом деле идет о его доктрине) место
До него в качестве добродетели великодушие принимал Демокрит (B 46
мужества (andreia) занимает упоминаемое в пассаже великодушие. Ес-
DK). Стоики после него считали великодушие разновидностью andreia (SVF III
264), определяя ее как «знание, позволяющее подняться над превратностями
ли это действительно так, то по какой причине? Возможно, дело в том,
судьбы, как хорошей, так и плохой». Одно из двух: либо Антиох в данном пас-
что мужество в обыденном смысле слова для платоника выглядит до-
саже из Цицерона экстраполирует стоическое учение на времена Древней Ака-
вольно проблематичной «добродетелью», ведь обладание ею не пред-
демии, либо стоики действительно позаимствовали это у Ксенократа и Ари-
полагает наличия остальных. Именно это отмечается в платоновском
стотеля. Последнее предположение вполне вероятно.
Лахете. Следовательно, необходимо было либо радикально переопре-
134 Примечательно, что, написав отдельные сочинения, посвященные каждой
делить понятие мужества, либо избавиться от данного термина. Веро-
из кардинальных добродетелей, Ксенократ не писал специально о мужестве.
ятно, Ксенократ предпочел последнее и в качестве первой кардиналь-
Правда, специальный трактат о великодушии также не засвидетельствован.
135 Verecundia et pudor соответствуют греческим aidōs и, вероятно, aiskhynē.
Можно вспомнить слова Протагора в его «большой речи» (Prot. 322c–d), в ко-
132 Об этом также говорит Аристотель: EN II 7, 1107b21 sq.; IV 7, 1123a34 sq.
торых людям приписываются чувства стыда («совести», aidōs) и справедливо-
По Аристотелю, великодушие есть «в некотором роде оформление всех добро-
сти (dikē). Об этом же говорится в Законах (I 647a–b). Согласно стоикам, aidōs
детелей (hoion kosmos tis tōn aretōn), так как оно улучшает их и без них не мо-
— это eupatheia, подразделение eulabeia, рационального элемента phobos (SVF
жет существовать» (1124a1–2).
III 416, 432).
142
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
143
phrosynē, о которой он также писал специально)136. Итак, перед нами
заключительную часть Тимея (90а): «Что же касается главнейшей час-
теория о четырех добродетелях, слегка затуманенная велеречивостью
ти (kyriōtaton eidos) нашей души, то ее дóлжно мыслить себе так: Бог
Цицерона. Речь идет о справедливости, великодушии (которое заменя-
даровал каждому из нас, в качестве своего демона, этот тип души, ко-
ет собой мужество), мудрости и умеренности, кои возникают благода-
торая обитает в высшей части нашего тела и которая поднимает нас —
ря естественным и взаимосвязанным импульсам, ta prōta kata physin,
видя, что мы не земное, а небесное существо, — к родственным нам
способом, не вполне ясным из работ Платона и Аристотеля, однако в
обитателям небес».
значительной мере предвосхищающим дальнейшее развитие данной
Так как мы не знаем, что хотел сказать этим Платон, в равной мере
концепции стоиками. Согласно этой теории, система кардинальных
нам остается только догадываться, что мог вложить в данное высказы-
добродетелей возникает из естественного и инстинктивного стремле-
вание Ксенократ. В любом случае отсюда, видимо, следует, что выс-
ния мужчин и женщин друг к другу, что приводит к созданию семьи,
шая часть души, ум (nous) или разумная способность (logistikon), рас-
природного любопытства и желания познания — и естественной дру-
сматривается как нечто частично трансцендентное, принадлежащее
жеской предрасположенности и желания совместной жизни, характер-
высшей реальности. В этом, вероятно, смысл известного высказывания
ных для всех представителей человеческой расы, что в конечном итоге
из Государства (X 617e): «…не какой-то daimōn предназначается вам
приводит при содействии разума к возникновению соответствующих
по жребию, но вы сами выбираете себе своего демона». Разумеется,
добродетелей. Разумеется, наши свидетельства вызывают отдельные
это может быть понято всего лишь как поэтическое выражение той
подозрения, однако, как мне представляется, в этой схеме нет ничего
мысли, что каждый из нас сам выбирает себе судьбу, а не просто до-
такого, что могло бы быть неприемлемым для Ксенократа. Ведь он
вольствуется той, которая предоставлена нам, однако термин daimōn
посвятил развитию этики очень много времени и сил, как показывает
следует принимать в качестве элемента персонификации, и именно так
список его трудов. И если Полемон, как сообщается, во многом пред-
его и понимали впоследствии. Стало быть, такое толкование понятия
восхитил этику стоиков, то почему не предположить, что процесс раз-
eudaimōn объективирует высшую часть души, с которой каждому сле-
вития этой теории был начат его наставником Ксенократом?
дует отождествлять себя.
Наиболее известное этическое высказывание Ксенократа — его
Аргументация подобного рода, несомненно восходящая к двум
слова о том, что «счастливым» (eudaimōn)137 может считаться тот че-
книгам О счастье, проясняет происхождение одного пассажа из Туску-
ловек, чья душа хороша (spoudaia), «ибо она демон (daimōn) каждого
ланских бесед Цицерона (V 38–39)139, который восходит к Антиоху
человека»138. Можно предположить, что Ксенократ имел здесь в виду
Аскалонскому и приписывается стандартному пантеону авторитетов:
Аристотелю, Спевсиппу, Ксенократу и Полемону. В данном случае,
как и в пассаже из De finibus, я признаю проблематичность ситуации,
136 Перечисление Цицероном temperatia и modestia следует воспринимать как
однако чувствую, что в смешении различных подходов должно быть
удвоение им одного и того же. Несомненно, речь здесь идет именно о четырех
нечто специфически присущее Ксенократу, в особенности отождеств-
кардинальных добродетелях.
137 Или «процветающим», как можно перевести это не имеющее адекватного
ление счастья с процессом ассимиляции умом140. Цицерон обсуждает
эквивалента слово.
первые импульсы, ведущие к совершенству, которые природа даровала
138 Fr. 81 H / 236–238 IP. Основной источник здесь — Аристотель (Топика II 6,
всем существам, начиная с растений:
112a32 сл.), приводящий высказывание Ксенократа в качестве примера этимо-
«Так каждая природа владеет своим особым даром, и никакие жи-
логической игры со словом eudaimōn, благодаря которой термин понимается в
вотные не могут перейти положенный им рубеж — таков закон приро-
«этимологическом» смысле, а не в обыденном. Контекст, таким образом, если
ды. И как животным от природы дано каждому свое, и оно всегда при
не полемический, то не очень благожелательный. В Топике (VII 1, 152a5 сл. =
нем, так дано и человеку нечто гораздо высшее. Если о “высшем” мож-
fr. 82 H / 240 IP) он снова приводит в качестве примера Ксенократа, приписы-
вая ему утверждение, согласно которому хорошая (spoudaios) и счастливая
жизнь — одно и то же, поскольку обе они «особенно заслуживают выбора
139 Только этот пассаж дается в качестве «фрагмента» Ксенократа как Хайнце,
(hairetōtatos)» и в действительности сводятся к одному и тому же. Это похоже
так и Иснарди Паренте (fr. 84 H / 241 IP).
на подлинный аргумент Ксенократа. Отметим, что Платон также сопоставляет
140 Подобный подход имеет стоическую окраску, однако вполне совместим и с
daimōn и eudaimōn (Rep. VII 540c).
метафизикой Ксенократа.
144
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
145
но говорить только в сравнении с чем-то, то человеческая душа про-
случае низшие классы благ не исключаются полностью — и именно
изошла от божественного духа (decerptus ex mente divina) и сравнима
это Антиох считает стоическим заблуждением. Первичные природные
может быть только с самим богом, если позволительно так говорить.
инстинкты (ta prōta kata physin) не следует, как это предлагают стоики,
Стало быть, если о душе долгое время заботиться и следить, чтобы
исключать, нужно лишь научиться управлять ими.
зрячесть ее не омрачалась никакими заблуждениями, то она становится
Прежде чем покинуть сферу этики, упомянем еще раз о воздержа-
совершенным умом (perfecta mens), безотносительным разумом (abso-
нии от мясной пищи. В трактате De abstinentia (IV 22 = fr. 98 H / 252
luta ratio), иными словами — добродетелью. И если блаженно все то,
IP)142 Порфирий излагает мнение Ксенократа о причине, по которой
что само в себе полно и закончено, а это — свойство добродетели, то
герой Триптолем запретил афинянам уничтожать и поедать животных:
ясно, что всякий, кто причастен добродетели, блажен. В этом я согла-
«Говорят, что Триптолем дал афинянам законы, из которых, по сло-
сен с Брутом141, а тем самым — с Аристотелем, Ксенократом, Спев-
вам философа Ксенократа, три закона до сих пор имеют силу в Элев-
сиппом, Полемоном».
сине: “Почитай своих родителей”, “Предлагай начатки плодов богам”
Многое в данном пассаже согласуется со стоической позицией, но
и “Не приноси вред животным”. Первые два он рассматривал как пред-
не с аристотелевской, причем многое из того, что нам кажется стоиче-
писания для праведной жизни… а по поводу третьего он задал вопрос:
ским, вполне сочетается, по-моему, с тем, что мы знаем о метафизике
с какой целью Триптолем предписывал воздерживаться от употребле-
Ксенократа. Если мы обратимся назад и вспомним о его интерпретации
ния в пищу мяса животных? Считал ли он, что ужасно убивать родст-
процесса создания души в Тимее (35а), мы увидим, что Ксенократ
венные нам существа, или же он думал, что человек зря убивает и по-
идентифицирует «индивидуальную сущность» в смеси с Монадой. Эта
едает животных, которые могли бы принести ему гораздо бóльшую
«Монада» в свою очередь отождествляется с первым принципом, Зев-
пользу? Так, из желания сделать жизнь цивилизованной он попытался
сом или Умом (fr. 15 H / 213 IP). Так что для Ксенократа в его толко-
спасти от истребления тех животных, которые не были дикими и явля-
вании Платона индивидуальная душа именно и происходит из божест-
лись хорошими спутниками человеку. А возможно, предписав прино-
венного духа (decerptus ex mente divina), точно так же, как и Мировая
сить в жертву богам начатки плодов, он подумал, что его предписания
Душа. Стоики отличаются от Ксенократа (и Полемона) только в во-
будут исполняться более длительное время, если он запретит прино-
просе о материальности первого принципа, так как их «чистый огонь»
сить в жертву животных. Ксенократ приводит множество других при-
следует считать материальным. Поэтому Антиоху было не так уж
чин для введения в действие такого закона, ни одна из которых не убе-
трудно осуществить свой «великий синтез».
дительна143, однако для наших целей достаточно указать, что закон
Добродетель и счастье, по Ксенократу, состоят в том, что можно
этот восходит еще к временам Триптолема».
определить как «уподобление Богу» (homoiōsis theōi), что в свою оче-
Из этого сообщения ясно, что сам Ксенократ одобряет воздержание
редь предполагает полное согласование с высшей (монадической, а не
от убийства животных для еды и приводит позицию Триптолема в ка-
диадической) частью индивидуальной души, которая и есть личный
честве авторитетной и правильной. Его симпатия к животным, которая
демон. Однако этот процесс согласования, или настройки, не исключа-
также может быть идентифицирована как пифагорейское влияние, бы-
ет (как думают стоики) умеренное внимание к телесным и внешним
ла общеизвестной, о чем свидетельствует упомянутый ранее анекдот о
благам, сколь бы незначительными они ни казались по сравнению с
нем. Напомню, по сообщению Плутарха (De esu carn. 996b = fr. 53 IP),
благами душевными. В подтверждение сказанного можно обратиться к
Ксенократ высказался так: «Известно, что афиняне наказали одного
двум последующим пассажам из той же книги Тускуланских бесед (V
человека за то, что он содрал шкуру с барана, пока тот был еще живой;
51 и 87 = fr. 87 H / 241, 243 IP), где Антиох делает попытку примирить
по-моему, мучитель живых существ ничем не хуже всех остальных, их
Академию и Ликей, уподобляя их стоицизму, говоря, что «блаженная
убивающих».
жизнь последует за добродетелью на любые мучения, вплоть до Фала-
ридова быка (по Аристотелю, Ксенократу, Спевсиппу и Полемону), не
142
давая смущать себя ни угрозами, ни соблазнами». Однако и в данном
Этот текст дошел до Порфирия при посредничестве эллинистического ис-
торика Гермиппа из Смирны, ученика Каллимаха. Мы не знаем, на какой рабо-
те Ксенократа он основывался.
141 Марк Юний Брут, говорящий у Цицерона от имени Антиоха.
143 Букв.: akribeis, аккуратный, точный, строгий.
146
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
147
детельств не ясно, адаптировал ли он более развитую систему, исполь-
Логика и теория познания
зуемую его последователем Гермодором (fr. 7 Isnardi Parente; см. об
этом ниже), согласно которой относительное по отношению к иному
Ксенократ написал трактаты, озаглавленные О диалектике (в четырна-
(pros hetera) делится на противоположное (enantia) и относительное в
дцати книгах), О противоположностях, О родах и видах, однако мы
собственном смысле слова. В любом случае разделение между относи-
ничего не знаем об их содержании. По-видимому, позднейшие плато-
тельным и абсолютным может быть верным для области истинного
ники, вероятно, начиная с Антиоха, а возможно, еще со времени Новой
бытия — форм и математических объектов — в той же мере, как и для
Академии или даже Академии времен Полемона, пошли по пути, от-
мира становления.
личному от учения Спевсиппа и Ксенократа, и в своей логической тео-
Другая важная тема, уже упомянутая в пункте о метафизике, однако
рии обратились к категориям и силлогистике Аристотеля и стоической
имеющая и явные логические импликации, — вопрос о приоритете
логике (объединив их воззрения в архаизирующем синтезе Антиоха).
видов над родами, который Ксенократ, по-видимому, отстаивал. Этот
По всей видимости, Ксенократ оперирует платонической дихото-
неожиданный для платоника шаг может рассматриваться как реакция
мией «умопостигаемое — чувственно воспринимаемое». На основании
на то значительное внимание, которое Аристотель (в полемических
свидетельства Климента Александрийского (Strom. II 24, 1)144 можно
целях) оказывал проблеме единства предмета определения (в наиболее
заключить, что он на манер Аристотеля (ср.: EN VI 7) различал между
полном виде — в гл. 12–14 Метафизики Ζ). Если принять, что предмет
sophia, знанием первых причин и умопостигаемой сущности, и phronē-
определения (horismos или logos) должен быть единой сущностью
sis, тем, что Аристотель считал практическим знанием. Далее Ксено-
(ousia), тогда род, например «животное» или «плоская фигура», не под-
крат различает между практической и теоретической phronēsis, «чело-
ходит под определение, поскольку делится на разные виды с взаимно
веческой мудростью», предполагая тем самым, что подлинная sophia
исключающими различиями. Разумеется, Аристотель ратует за при-
есть форма знания, недоступная для человека. Таким образом, оказы-
оритет физически индивидуального («первой сущности»), однако про-
вается, что знание Бога и небесных сущностей о них самих качествен-
блема с индивидуальными (как это признает и сам Аристотель,
но отличается от нашей теоретической мудрости, а последняя в свою
1039a15–23) состоит в том, что если они — сложные вещи, то их опре-
очередь отличается от практической мудрости. Это воззрение имеет
деление оказывается невозможным. Быть может, сам Ксенократ счи-
отчетливо пифагорейскую окраску, что вполне следовало ожидать от
тал, что наиболее подходящими предметами для определения будут
Ксенократа (о воззрениях пифагорейцев на природу мудрости, которая
такие, к примеру, виды, как «человек», «лошадь» или «равносторонний
недоступна для человека, см.: Diodorus Siculus, X 10). Используя метод
треугольник», и именно из таких сущностей состоит «мир» как пред-
диэрезы, Ксенократ проводит различие между человеческим и божест-
мет эпистемологии. Индивидуальное необходимо сначала классифи-
венным знанием, затем в человеческом знании он различает между
цировать, а затем дать определение классам. Однако первичными клас-
теоретическим и практическим145.
сами, на которые делится умопостигаемый мир, выступают виды, а не
Ксенократ принимает платоновские «категории» абсолютного
роды: «кошки», «собаки» и «цыплята» — скорее, чем «животные» как
(kath’ auto) и относительного (pros ti)146 в том виде, как они представ-
целое. Так что лучшими претендентами на роль форм (пусть даже ма-
лены в Софисте (255c–d), отрицая таким образом (по крайней мере
тематизированных) будут виды, а не роды, которым отводится роль
имплицитно) аристотелевскую систему из десяти категорий147. Из сви-
вторичных средств классификации мира.
Наконец, из некоторых замечаний Аристотеля в Analytica Posteriora
(72b5–73a20) по поводу того, как можно познать первые принципы,
144 Fr. 6 H / 259 IP, из сочинения Ксенократа О практической мудрости (Peri
если их существование не может быть установлено демонстрацией,
phronēseōs).
видно, что Ксенократ был в числе тех, кто выступал против проблема-
145 См. несколько отличное, но вполне аналогичное деление в Политике (259d
тичного мнения некоторых мыслителей (в особенности Антисфена),
сл.) и критику этой позиции Аристотелем в Топике (см. первую главу).
146
считавших, что из невозможности продемонстрировать первые прин-
Simpl., In Cat., p. 63, 22 Kalbfleisch (= fr. 12 H / 95 IP).
147 Симпликий говорит, что Ксенократ и Андроник критиковали десять катего-
ципы следует невозможность познания, так как в таком случае проде-
рий за их избыточность, однако, возможно, это относится только к Андронику.
монстрировать можно все, что угодно, пустив доказательство по кругу
148
Глава третья. Ксенократ
Глава третья. Ксенократ
149
от одного утверждения к другому. Аристотель иронизирует по поводу
ха (в Об Изиде и Озирисе 360d = fr. 24 H / 225 IP); определение души
этой идеи148, и, конечно же, она не выдерживает его критики, однако
как самодвижущегося числа (Stobaeus, Ecl. I 49, 1, из Aetius = fr. 60 H /
примечательна как образец подхода к серьезной проблеме.
169 IP); и внешнее происхождение ума (nous thyrathen, снова Аэций, IV
Все вышеперечисленное еще раз показывает, что логические во-
5, p. 392b Diels). Вполне вероятно, что сам Ксенократ подавал повод
просы, рассматриваемые Аристотелем в его Органоне, выросли из
для подобных атрибутаций. В этом смысле его, как и Спевсиппа, впол-
предшествующих и современных ему дискуссий в Академии.
не можно считать отцом неопифагореизма.
Другой интересной тенденцией, как мы уже отмечали, было стрем-
Пифагореизм и аллегоризация
ление к аллегоризации Олимпийских богов как сил природы (fr. 15 H /
213 IP). Разумеется, Ксенократ далеко не первым начал этим занимать-
В заключение очерка учения Ксенократа надлежит кратко коснуться
ся, однако Аэций в своем доксографическом пассаже ясно указывает,
этих двух сюжетов, которые не только отчасти взаимосвязаны, но и
что именно от него данный тип теологизирования перешел к стоикам
имеют большое значение для истории последующей философии. «Пи-
(tauta de khorēgēsas tois Stoikois), а значит, его роль в этом деле была
фагореизм» здесь означает нечто большее, нежели просто интерес к
впоследствии признана значительной. Мы уже видели, что он сопос-
учению и личности Пифагора и попытку реконструировать его учение
тавлял Гадес с воздухом, Посейдона с влажным элементом, а Деметру
с привлечением в процессе этой реконструкции позднейших или даже
с землей — не как тождественные этим элементам, но как ту «божест-
своих собственных теорий. Такая тенденция в платонизме просматри-
венную силу» (theia dynamis), которая управляет элементом. Выше я
вается со времен Спевсиппа, если не самого Платона, и присуща в той
уже говорил о творческой адаптации Ксенократом орфической мифо-
или иной мере большинству позднейших платоников. Более того, не-
логии в процессе объяснения взаимоотношения между первыми прин-
которые из них, например Модерат, Никомах, Нумений и, возможно,
ципами. Использование им орфического мифа о Дионисе и Титанах
Евдор Александрийский, даже предпочитали называть себя пифаго-
для объяснения «стражи», которую несут демоны на земле, также слу-
рейцами, а не платониками. Ксенократ также весьма интересовался
жит примером подобной деятельности150.
пифагореизмом. Известно, что он сочинил произведение, содержание
которого нам неизвестно, называемое Pythagoreia, вполне вероятно
Заключение
также, что значительная часть его математических трудов тоже каса-
В отличие от Спевсиппа Ксенократ, по всей видимости, оказал значи-
лась пифагорейского учения149. Сохранилось весьма пространное, хотя
тельное влияние на позднейший платонизм. Платоническая доктрина
и почерпнутое из вторых рук, рассуждение Ксенократа об открытии
была унаследована последующей академической традицией в той фор-
Пифагором музыкальной гармонии и о применении «логоса» для ис-
ме, которую ей придал Ксенократ, хотя непосредственное использова-
правления дефектов слуха (Porphyr., In Ptol. Harm., p. 213 sq. Wallis =
ние диалогов никогда не прекращалось151. Примечательно, что только
fr. 9; см. выше). О воздержании Ксенократа от мясной пищи и пифаго-
два сочинения Ксенократа, если судить по заголовкам, могли быть на-
рейской клятве мы уже упоминали.
писаны в форме диалогов — Аркас, или О беспредельном, и Архедем,
Различные элементы учения Ксенократа в доксографических ис-
или О справедливости. Очевидно, диалогическая форма не соответст-
точниках зачастую приписываются Пифагору: демонология у Плутар-
вовала его формальному подходу и схоластическому темпераменту.
148 Его собственной позицией, разумеется, будет утверждение, что первые
принципы познаются благодаря непосредственному их распознаванию. См.:
150 Интересный образчик аллегорического толкования Гомера (Илиада XI 38–
Cherniss 1944: 63–68.
40), сохранившийся в гомеровской схолии, также может быть приписан Ксено-
149 Кроме того, он написал трактаты О числах, О геометрии (в двух книгах), Об
крату (как это делает Хайнце, фр. 55) или Кратету из Маллона (если принять
изменениях (diastēmata), а также еще один, называемый О теории чисел (если
эмендацию схолии, которую предлагает Рейнхардт).
он не тождественен первому). Кроме того, ему принадлежали труд О геомет-
151 Гипотеза, высказанная в Alline 1915, согласно которой именно Ксенократу
рах (в пяти книгах) и сочинение Peri ta mathēmata (в шести книгах), которое
могло принадлежать собрание платоновских диалогов, недоказуема, однако
также могло быть посвящено математике, хотя и не обязательно.
весьма привлекательна.
150
Глава третья. Ксенократ
Несомненно, именно эту особенность Ксенократа имел в виду Платон,
когда призывал его «принести жертву музам» (DL IV 6).
По всей видимости, во многих случаях он уступал Аристотелю,
особенно в вопросах о природе первых принципов и в этике, однако в
некоторых случаях его воззрения были весьма примечательными152.
Некоторые его триадические формулировки нашли отражение только у
Плутарха, однако его определение формы и того, какие вещи могут
считаться формами, имело большое влияние и — хотя и, как я ранее
объяснил, в результате некоторого недопонимания — превратилось в
стандартное школьное определение, использованное в Учебнике пла-
тоновской философии Алкиноя.
Адекватная оценка влияния Ксенократа на средний платонизм за-
труднена и по той причине, что мы вообще очень мало знаем о серьез-
ной философии этого периода. Наше знание было бы более полным,
если бы какие-либо детальные технические трактаты и комментарии
дошли до нас, но именно они исчезли в первую очередь. Действитель-
но, до нас не дошли даже технические сочинения Плутарха (известные
лишь из так называемого Каталога Ламприя), посвященные материи,
формам, теории познания, из которых, вероятно, можно было бы полу-
чить более отчетливое представление не только о способностях самого
Плутарха, но и о том, насколько велико было влияние Ксенократа на
него самого и ему подобных платоников.
152 После смерти Аристотеля отношения между Академией и Ликеем, по-
видимому, несколько улучшились. Феофраст в своей Метафизике говорит о
Ксенократе с уважением; он даже сочинил очерк его доктрины в двух книгах,
который вовсе не обязательно должен был быть полемическим.