Глава седьмая. Неопифагорейцы
2
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
сандру Полигистору (DL VIII 24–33), а другая излагается как общепи-

фагорейская Секстом Эмпириком (Adv. Phys. II 248–284). Это позво-
НЕОПИФАГОРЕЙЦЫ
лит нам задать контекст и перспективу для дальнейшего анализа. Об

Александре уже кратко сообщалось в третьей главе. Источник, кото-

рым он пользовался, не может быть древнее второго века до н.э., по-
А. Вводные замечания
скольку сам он пишет в 80-е годы до н.э. Секст также использует дос-

таточно древние источники, и в его изложении нет никаких следов бо-
В различных местах в предыдущих главах мы наблюдали следы
лее развитой доктрины Евдора.
пифагорейского влияния на тот процесс, который составил этапы раз-
Пифагорейская доктрина излагается нашими авторами таким обра-
вития платонизма. Живой интерес к пифагореизму прослеживается
зом. Александр говорит следующее:
уже в Древней академии у Спевсиппа и Ксенократа. С уважением о
"Принципом всех вещей является Монада, из этой Монады как при-
нем отзываются Антиох и Посидоний, однако никто из них не "пифа-
чины (aitia) происходит как материя Неопределенная Двоица. Из Мо-
горействует", насколько нам известно. Только во времена Евдора пи-
нады и Неопределенной Двоицы происходят все остальные числа; из
фагореизм возвращается в платонизм как живая сила, черпающая из не
чисел происходят точки, из точек – линии, из линий – плоские фигуры,
вполне ясного источника. Однако какое бы происхождение не имели
из плоских фигур – тела, из тел – чувственно воспринимаемые (мате-
эти влияния, они воздействуют также и на Филона.
риальные) тела, которые составлены из четырех первоэлементов – ог-
В следующем столетии придворный философ Нерона Трасил также
ня, воды, земли и воздуха. Эти элементы взаимодействуют друг с дру-
проявляет склонность к пифагореизму и увлекается числовым симво-
гом и подвергаются взаимным превращениям, создавая одушевленный,
лизмом пифагорейского происхождения. В этом качестве он свиде-
умный и сферический космос, с землей в центре, которая сама в свою
тельствует об интеллектуальном климате, в котором вырос молодой
очередь представляет собой повсеместно обитаемую сферу."
Плутарх. Наконец, в то время как довольно много пифагорейских тен-
Здесь говорится о двух принципах, причем второй каким-то обра-
денций находят место в ортодоксальном платонизме, на его границах в
зом происходит из первого, однако как именно, не уточняется. Секст
первом и втором столетии н.э. появляются несколько фигур, которые
не добавляет ничего нового по этому поводу, однако приводит более
прямо связывают себя с пифагорейством, и эти мыслители достаточно
точную терминологию.
тесно соприкасаются с платонизмом в собственном смысле слова для
"Монада является принципом всего сущего, по причастности (meto-
того, чтобы заслуженно занять в этой книге подобающее им место.
che) к которой каждая из существующих вещей называется единой.
Во всех отношениях примечательная фигура Аполлония Тианского
Будучи рассмотренной с точки зрения тождества (autotes), она оказы-
выходит за рамки этой работы, поскольку этот персонаж был скорее
вается Монадой, будучи добавленной к себе как иному (heterotes) она
пророком, нежели философом, поэтому, минуя его, я остановлюсь сна-
порождает Неопределенную Двоицу, которая называется так потому,
чала на первом, известном нам после Трасила философе пифагорейце
что сама она не является ни одной из определенных и исчислимых дво-
Модерате из Гадеса, предваряя анализ его воззрений очерком пифаго-
иц, напротив, все они получили название двоицы по причастности к
рейской доктрины в том виде, в каком она представлена у Александра
ней, – то есть в том же смысле, как и в отношении Монады."
Полигистора и Секста Эмпирика.
Здесь используется не только платоновский термин "по причастно-

сти", но и, что еще интереснее, платоновские категории абсолютного

(kat' hauto) и относительного (pros heteron), которые порождают тер-
В. ПИФАГОРЕЙСКАЯ ДОКТРИНА В ИЗЛОЖЕНИИ
мины autotes (не tautotes) и heterotes, используемые для описания двух
АЛЕКСАНДРА ПОЛИГИСТОРА И СЕКСТА ЭМПИРИКА
аспектов Монады, вторым из которых оказывается Диада. Здесь снова

второй принцип вытекает из первого, без какого либо намека на нали-
Прежде чем обратиться к отдельным "пифагорейцам", представля-
чие третьего принципа, их объединяющего, как мы это видели у Евдо-
ется желательным рассмотреть два кратких изложения пифагорейской
ра.
доктрины, одна из которых приписывается Диогеном Лаэртским Алек-


3
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
4
Далее (263–269) Секст излагает "пифагорейскую" теорию катего-
Далее описывается связь между первыми четырьмя числами и ос-
рий, которая в действительности является всего лишь развитием сис-
новными геометрическими объектами – точкой, линией, плоскостью и
темы Древней академии, разделяющей все вещи на самостоятельные
трехмерным телом (278 – 280). Описываемый здесь процесс странным
(kata diaphoran), противоположные (kat' enantiosin) и относительные
образом совпадает с той теорией, которую критикует Аристотель в
(pros ti). Самостоятельными являются те вещи, которые можно назвать
Met. XIII 7 как изобретение Древней академии. Это обстоятельство
сущностями (например, человек, лошадь, огонь, вода), противополож-
является еще одним подтверждением того, что для создания тайной
ности образуют пары, например, добро – зло, движение – покой, жизнь
"пифагорейской доктрины" был использован источник именно этого
– смерть, относительными являются, например, правое – левое, вверху
происхождения. Отождествление Монады с активной причиной, а
– внизу, двойное – половинное.1 Последние дополняют друг друга, в то
Диады и пассивной материей (у Секста, как и у Александра) указывает
время как присутствие одной из противоположностей влечет уничто-
и на стоическую пару базовых принципов.
жение другой. Эта система категорий определенно напоминает список
Секст различает далее (282) между "древними" пифагорейцами, ко-
платоновских категорий Гермодора и указывает на адаптацию этого
торые возводили числа к двум принципам, Монаде и Диаде, и "млад-
или подобного списка пифагорейцами.
шими", которые выводили все роды вещей, числа, фигуры и твердые
Эти категории связаны с Монадой и Диадой следующим образом
тела из одной точки, то есть придерживались более монистичной док-
(270–275). Единое является родовым понятием для всех самостоятель-
трины. И это отчасти напоминает нам монизм Евдора, в отличие от
ных сущностей (теперь обозначаемых как kath' hauta). Для противопо-
дуалистической традиции Древней академии, однако в данном случае
ложностей родовым понятием будет равное и неравное (двоица, одна-
мы не можем утверждать это с уверенностью, поскольку наш автор
ко еще не Диада), а для относительных понятий родом будет избыток и
явно не ссылается ни на какой третий принцип, стоящий над Монадой
недостаток. Эти два непосредственных рода разрешаются в два выс-
и Диадой.
ших принципа, причем равенство сводится к Единому, то есть, к Мо-
Однако какое бы происхождение не имело это место у Секста (Тра-
наде, а неравенство – к избытку и недостатку, то есть, в конечном ито-
сил, кстати говоря, также приходит на ум), оно является самым значи-
ге, к неопределенной Двоице. Таким образом, категория противопо-
тельным из дошедших до нас изложений неопифагорейской доктрины.
ложности служит своеобразным мостом, соединяющим Монаду и Диа-
Кроме того, оно вполне согласуется с тем текстом, которым пользо-
ду. Заметим, что именно так обычно обозначается категория оппози-
вался Александр, развивая его более подробно, и в таком качестве
ции, связанная, как я полагаю, с душой.
вполне может непосредственно восходить к изложению пифагорей-
Дойдя до высшего принципа наш автор переходит к порождению
ской доктрины Спевсиппом или Ксенократом. Опираясь на эти пред-
чисел (276 – 283). Число "один" происходит из Монады, а число "два"
варительные сведения, перейдем теперь к рассмотрению воззрений
– благодаря тому удваивающему влиянию, которое Диада оказывает на
отдельных пифагорейцев.
Монаду:

"Так остальные числа происходят из этих двух: Единица всегда по-
C. МОДЕРАТ ИЗ ГАДЕСА
лагает предел, а неопределенная Двоица порождает двойку, распро-

страняя числа до бесконечного множества (plethos). Так оказывается,
1. Биографические свидетельства и сочинения
что среди этих причин монада становится действующей причиной, а

Диада – пассивной материей. Создав из этих начал идеи чисел, они
О деталях жизни Модерата не известно практически ничего. При-
распространили далее этот процесс и на весь космос, и на все, что в
мерное время его активной деятельности устанавливается на основа-
нем"(277).
нии того факта, что один из его учеников, некий Луций, выводится
Плутархом как участник пира, данного в честь Плутарха его римским

1
другом Секстом Суллой в 90-е годы по случаю возвращения Плутарха
Такое различение между противоположными и относительными вещами
в Рим после долгого отсутствия (QC VIII 7–8). Луций этот был этру-
делает в различных местах Аристотель (Cat. 10, 11 b 24; Top. II 8, 114 a 13;
Met. X 3, 1024 a 23), однако, нигде не придавая им статуса категорий в общем
ском, и представлен как весьма простоватый и благоверный пифагоре-
списке противоположностей.




5
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
6
ец.1 Он воздерживается от мясной пищи, заявляет, что Пифагор был

этруском по происхождению и воспитанию2 и доказывает, что только
2. ФИЛОСОФИЯ
этруски действительно следуют пифагорейским символам, принимая

их во всей буквальности. Остальные участники пира начинают развле-
(a) Первые принципы
каться толкованием различных символов, однако Луций хранит упор-

ное молчание, так, что некоторые даже решили, что он оскорблен (728
Модерат был, что называется, агрессивным пифагорейцем. Платон
d). Оказывается, однако, что это не так, просто истинное толкование
и платоники для него – всего лишь последователи Пифагора, причем
должно храниться втайне.
воры, стремящиеся скрыть источник своих знаний. В конце цитаты,
Опасно делать определенные выводы о представлениях учителя по
которую приводит Порфирий в Жизни Плотина, говорится следующее.
литературному образу его ученика, однако отсюда можно по крайней
(Модерат только что объяснил, что пифагорейская философия исчезла
мере предположить, что и сам Модерат принимал пифагорейский об-
из-за своей сложной и энигматической формы, а также потому, что
раз жизни, а не только пифагорейские доктрины. Представляется воз-
была написана на дорийском диалекте).
можным также, что он учил в Риме по крайней мере на одной из ста-
"Кроме того, Платон, Аристотель, Спевсипп, Аристоксен и Ксено-
дий своей карьеры, причем примерно в то же время, что и Аполлоний
крат использовали для своих целей все, что было полезным, без осо-
Тианский.
бых изменений, в то время как все поверхностное и соблазнительное,
Из его работ мы знаем название только одной: Лекции о пифагоре-
что легко могло быть затем использовано для опровержения и осмея-
изме (Pythagorikai scholai) в десяти или одиннадцати книгах (написание
ния теми, кто впоследствии задался целью опошлить Школу, они со-
в манускриптах варьируется), которые цитирует Порфирий в своей
брали вместе и преподнесли как собственно учение этого движения."
Жизни Пифагора (48–53), и, что вполне вероятно, использует в гораздо
Детали этических воззрений Модерата нам не известны, однако
большей степени, нежели это непосредственно им признается. Порфи-
можно заключить, что они были весьма строгие. Непосредственно пе-
рий говорит, что в этой работе Модерат собрал воедино все пифаго-
ред цитатой из Модерата Порфирий говорит (Vita Pyth. 46), что целью
рейские доктрины, следовательно, это должно быть был очень объем-
пифагорейской философии было "освобождение и отделение нашего
ный труд. В частности, вероятно из нее Порфирий извлек пассаж, ци-
ума от ловушки и пут" телесной жизни. Это очищение осуществляется
тируемый им во второй книге его сочинения О материи (ap. Sim-
постепенным восхождением к созерцанию "нематериальных сущно-
plicius, In Phys., p. 230, 34 sq. Diels), о котором ниже. Ямвлих в De an-
стей, которым мы близки". Вероятно, такой подход разделяется и Мо-
ima (ap. Stobaus, Anth. I p. 21 Wachs.) пересказывает учение Модерата о
дератом.
душе, правда, не указывая, из какого сочинения. Два пассажа о числах,
Незадолго до этого (48) Модерату приписывается воззрение, со-
приписываемых Модерату Стобеем (Anth. I p. 21 Wachs.) подозритель-
гласно которому изучение математики и числового символизма явля-
но напоминают аналогичные места из Expositio (p. 18 , 3 sq. Hiller)
ются основным этапом философского восхождения. Поскольку, гово-
Теона Смирнского. Либо Теон цитирует Модерата почти дословно,
рит он, пифагорейцы не считают возможным описать первые принци-
либо Стобей перепутал авторов. Первая альтернатива вполне возможна
пы как таковые по причине их принципиальной неописуемости, они
и может быть принята как рабочая гипотеза.
используют символизм чисел для "ясности изложения" (эту же форму-

лу использует и Ксенократ для объяснения использования Платоном
1 Существует возможность, что именно этого Луция Никострат высмеивает
аллегорий в Тимее), "как это делают геометры и грамматики":
в своем комментарии на Категории (см. выше), однако ничто, кроме именного
"Так принцип Единства, Тождества, Равенства, причину sympnoia и
совпадения, это не доказывает.
sympatheia в космосе и причину сохранения того, что всегда едино и
2 Подобного предположения больше не высказывает никто, хотя Аристок-
тождественно себе, они называют Единицей, в то время как принцип
сен (ap. DL VIII 1) говорит, что "он был тирренцем, с одного из тех островов,
Инаковости, Неравенства и всего, что делимо, изменчиво и различно в
которые Афиняне захватили после выселения оттуда всех обитателей", что
разное время они, называют принципом двойственности, Двоицей. Ибо
могло подать вышеобозначенный повод для этрусского патриота. Утверждение
Диодора Сицилийского о том, что "по мнению некоторых, он был тирренец"
такова природа двоицы даже в сфере отдельных вещей."
(X 3), скорее всего просто повторяет допущение Аристоксена.




7
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
8
Далее говорится нечто подобное и об остальных числах, вплоть до
является продуктом пифагорейского производства) также не следует
Декады, которая охватывает все числа, ей предшествующие. Поэтому
преуменьшать.
она называется "получатель" (dechas). Эта этимология используется и
Первое Единое превыше Бытия, что соответствует Благу Государ-
Филоном (который приписывает ее "тем, кто дал имена всем вещам" –
ства. Напрямую не говорится, что оно "выше nous", как это сказано о
Dec. 23), и, несомненно, восходит к таким работам, как пифагорейский
первом принципе "Бронтина" и "Архита", однако из того факта, что
Hieros Logos или псевдо-Архит О декаде, поскольку в них также гово-
второе Единое называется noeton, естественно предположить, что Пер-
рится о Декаде как об "обнимающей" все числа.
вое и высшее окажется превыше и Ума.
Модерат говорит здесь о паре противоположных принципов. Суще-
Второе Единое – это мир Идей, Парадигма Тимея, определенно
ствует и другой пассаж, важный в этой связи, сохраненный Симплики-
подчиненная высшей сущности. Назовем ли мы его также и Логосом –
ем, вопрос об авторстве которого вызвал много споров. На мой взгляд,
это дело вкуса. Модерат не говорит этого напрямую, однако Порфирий
его следует все же приписать Модерату, а не Порфирию (хотя отожде-
в последующих толкованиях говорит о heniaios logos (унитарный логос
ствление первого и второго Единых напоминает сказанное у Порфи-
или логос Единого?), который, "желая произвести из себя универсум
рия). Создается впечатление, что Модерат имел более разработанную
существ, ограничив себя (kata steresin hautou), предоставил место ко-
схему.
личеству, лишив ее всех ее логосов и форм". Не ясно, имеет ли Порфи-
"Кажется этого воззрения на материю придерживались среди гре-
рий здесь в виду Первое или Второе Единое Модерата, однако мне
ков сначала пифагорейцы, а затем Платон, как Модерат сообщает нам.
кажется, что скорее всего речь идет о последнем. Так Второе Единое
Ибо он (sc. Платон), следуя пифагорейцам, заявляет, что первое Еди-
Модерата окажется тождественным со Вторым Единым Евдора и Вто-
ное превыше Бытия и всякой сущности, в то время как второе Единое
рым Богом Нумения, о котором речь еще впереди. Причем, Второе
– которое истинно суще (ontos on) и умопостигаемо (noeton) – он назы-
Единое будет правильно назвать Логосом или активным элементом
вает Формами. Третье – которое является областью души (psychikon) –
первого.
участвует (metechei) в Едином и Формах, в то время как низшая при-
На уровне Второго Единого возникает материя, в форме posotes,
рода, которая появляется после, то есть, чувственно воспринимаемый
однако, как объясняет Порфирий, "не в качестве количества как фор-
мир, даже и не участвует в высшей, но получает оформление лишь
мы, но в качестве лишенности, бессилия, россыпи и разделения". Здесь
через отражение (kat' emphasin) остальных; Материя в чувственном
poson используется как метафизический концепт, и это объясняет при-
мире – это тень, которую отбрасывает Небытие, проявляя себя по пре-
чину, почему Евдор и "Архит" хотели, чтобы категория Количество
имуществу в Количестве, но будучи на ступеньку ниже даже и его."
стояла четвертой, после Качества. Так posotes оказывается другим име-
Последнее предложение выглядит коряво и непонятно, однако об-
нем для неопределенной Двоицы, в результате, на втором уровне уни-
щая схема представлена весьма отчетливо и очень интересна. Мы здесь
версума Модерата мы получаем оппозицию Монады и Диады, также
видим не Единицу, которая находится над Двоицей, как это было у
как и у Евдора. Первое Единое оказывается при этом выше этой оппо-
Евдора (и "Архита"), но три Единых, организованных таким образом,
зиции, не претерпевает никакого "лишения" и не должно заниматься
что они образуют некую "систему ипостасей". Э. Доддс в статье фун-
помещением Форм в Количество. Эта роль отводится демиургическо-
даментальной важности1 показал, что происхождение схемы Модерата
му Второму Единому.
становится понятным, если предположить, что она служит объяснени-
Душа называется Модератом Третьим Единым, и она участвует в
ем первых трех гипотез платоновского Парменида, причем таким спо-
двух предыдущих. Распространение термина Единое на Душу удовле-
собом, который прежде всегда считался исключительным нововведе-
творительно объясняется Доддсом как результат толкования третьей
нием неоплатонизма. Заметим, что Парменид действительно оказал
гипотезы Парменида как обозначения Души, что было принято впо-
важное влияние на формирование пифагорейского трансцендентализ-
следствии неоплатониками. Модерат вводит три уровня бытия – и да-
ма, однако роль Второго письма Платона (которое само, возможно,
же четыре, если мы включаем сюда природу – каждый из которых не-

которым образом зависит от лежащего над ним. Различение между
1 E.R. Dodds, The Parmenides of Plato and the Origin of the Neoplatonic "One",
Душой в собственном смысле и природой – это различение между ра-
Classical Quarterly 22 (1928), pp. 129–142.
зумной и неразумной Мировыми душами, причем последняя оказыва-




9
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
10
ется всего лишь "отражением" первой в мире материи, "не истинном
торые указания на то, как Модерат представлял себе индивидуальную
участнике" высшей реальности. (Эта доктрина впоследствии была раз-
душу.
вита Плотином в таком трактате, как Enn III 6: О неподверженности
Ямвлих причисляет Модерата к тем философам, которые считают,
страданию невоплощенного).
что сущность души математическая (ap. Stob. I 364 Wachs.). Некоторые
Именно учение Модерата о материи привлекло внимание Порфи-
из таких философов думают, что она форма, не которые – что число.
рия. Модерат рассматривает материю чувственного мира как всего
"Некоторые пифагорейцы определяют душу таким образом. Ксено-
лишь тень первичной, умной материи, которая является posotes или
крат считает, что она является самодвижущимся числом, Модерат пи-
неопределенной Диадой, проявляющейся на уровне Ума. Материя,
фагореец [того же мнения], поскольку она охватывает пропорции [чи-
следовательно, появляется не на самом низшем уровне универсума, но
таем: logous periechousei]."
в качестве архетипа – по крайней мере на второй уровне (как впослед-
Несколько далее говорится, что Модерат описывает душу как гар-
ствии и окажется у Плотина, Enn. II 4). Очень жаль, что предложение,
монию в том смысле, что "она делает симметричными и согласными те
в котором Порфирий говорит об этом, столь плохо сформулировано,
вещи, которые в каком-либо отношении различны".
однако мы можем понять хотя бы то, что "небытие (to me on) проявля-
В этом последнем пассаже Модерат явно придерживается взгляда,
ет себя прежде всего в Количестве". Таким образом, это положение,
который приписывается Филолаю в Федоне, и, возможно, восходящий
хотя сам Модерат, возможно и не принял бы этого, является развитием
к его трактату О душе, первый же пассаж показывает, что он отождест-
доктрины небытия в Софисте, и оказывается примером метафизиче-
вляет ее с числом четыре – пифагорейским числом души, которое
ского толкования этого диалога.
включает в себя все музыкальные пропорции – октаву (2:1), квинту
Выводы, которые можно сделать из этого пассажа, сомневаться в
(3:2) и кварту (4:3). Само по себе это воззрение не предполагает бес-
аутентичности которого нет серьезных оснований, весьма значитель-
смертия души, в которое Модерат также верил (Porph. Vita Pyth. 46
ны. Во-первых, он свидетельствует, что в пифагорейской традиции
sq.), поскольку касается действия души в теле.
была развита система трех ипостасей, связанных "причастностью" друг

к другу, с четвертой сущностью, природой, которая рассматривалась
(c) Число
как отражение третьей. Кроме того, появляется понятие "количества"

как умопостигаемого архетипа материи. Первое Единое находится
У Стобея сохранилось два пассажа (Anth. I p. 21 Wachs.), в которых
выше Бытия и, как можно заключить, выше Ума. Все это, кажется, ли-
излагается представление Модерата о природе чисел. Следует привес-
шает Плотина права первооткрывателя всех тех нововведений в плато-
ти несколько выдержек из этих пассажей, поскольку они до некоторой
низм, которыми он знаменит, и явилось одной из причин, почему ис-
степени проясняют его метафизические (неизбежно, пифагорейские)
следователи столь неохотно признавали это изолированное свидетель-
воззрения:
ство. В этой связи можно высказать две вещи. Во-первых, сам Плотин
"Число можно кратко определить как систему монад – прогрессию
никогда не претендовал на оригинальность своей доктрины (выступая
(propodismos) во множественность (plethos), начинающуюся с монады
лишь против некоторых платоников, которые первым принципом счи-
или регрессию (anapodismos), на монаде заканчивающуюся."
тают Ум). И во-вторых, если Модерата рассматривать как часть тради-
Это описание, если его распространить и на метафизическую ре-
ции, которая распространяется от Евдора и пифагорейских псевдэпи-
альность, что вполне допустимо, является ясным указанием на процес-
графов, через Никомаха из Геразы к Нумению, то он не выглядит столь
сы исхода и возвращения, о которых столь много говорит Плотин, и
уж изолированным.
которые встречаются также и у Никомаха.

"Монада – это предел количества (perainousa posotes), к которому
(b) Душа
сходится [последовательность], если от множества последовательно

отнимать по очереди каждый номер; и она характеризуется неподвиж-
Кроме отождествления души с Третьи Единым, что должно озна-
чать разумную Мировую Душу, в De anima Ямвлиха содержатся неко-




11
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
12
ностью (mone) и стабильностью (stasis), ибо количество не может рег-
том, что высшим принципом является Ум, очевидно, что были также и
рессировать (anapodizein) дальше, чем монада."1
менее уважаемые традиции, на которых Плотин (и его учитель Аммо-
Это определение монады приписывается Ямвлихом древнему пи-
ний) могли базироваться, и в развитии которых, как это показал Доддс,
фагорейцу Тимариду (In. Nic. P. 11 Pistelli). Использование активного
значительную роль сыграла традиция толкования гипотез Парменида.
причастия от peraino необычно, однако оно должно означать именно

это. Далее Модерат предлагает этимологии слова monas (монада), вы-
D. НИКОМАХ ИЗ ГЕРАЗЫ
водя их либо из menein (пребывать), либо из monos (одинокий). Обе

эти этимологии традиционны. Монада описывается как предел, дальше
1. Биографические свидетельства и сочинения
которого количество не может уменьшиться. И хотя точный смысл

сказанного не очень ясен, очевидно, что монада описывается как базо-
О Никомахе мы знаем еще меньше, чем о Модерате. О времени его
вая мера числа, с помощью которого осуществляется ограничение Ко-
активной деятельности можно судить только на основании ссылок на
личества, которое изначально было ограничено Единым.
других авторов, которые он делает (или не делает). С одной стороны,
Второй пассаж из Модерата, который у Стобея следует немедленно
он ссылается на Трасила (Harm. I p. 24), что помещает его время жизни
за предыдущим, различает между Монадой, как первым принципом
не ранее, чем царствование Тиберия (14–37 гг.); с другой стороны, он
для чисел, и Единым, как первым принципом для исчислимых вещей
не упоминает ни о Теоне Смирнском (в связи с математикой), ни о
(arithmeta). Это Единое очевидно не является Единым самим по себе,
Клавдии Птолемее (в связи с музыкой), что может служить неким ука-
но некой сущностью, имеющей тело или, по крайней мере, связанной с
занием на то, что он не знал их работ, следовательно они были его
телом, а потому бесконечно делимой (p. 21, 19–20). (Именно об этом
младшими современниками. Время жизни ни одного из этих авторов
Едином, как мне кажется, говорит Сириан (In Met., p. 151, 17 sq. Kroll)
не устанавливается с какой-либо точностью, однако можно допустить,
в пассаже, который ошибочно истолковывали (e.g. Thesleff, PT, p. 47–
что они были активны в середине второго столетия. Далее, сообщает-
48) как касающийся Единого, которое выше Монады.)
ся, что Апулей перевел Введение в арифметику Никомаха на латынь,

что позволяет поместить нашего автора в первую половину этого сто-
3. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
летия. Этого, в первом приближении, достаточно.

Сохранилось четыре работы Никомаха, две полностью, и две дру-
Мы видим, если атрибутация и истолкование приводимых пассажей
гих – в существенных своих частях. Прежде всего, до нас дошло Вве-
корректны, что в метафизике Модерата, а возможно, и в пифагорей-
дение в арифметику (Intr. Ar.) – работа, которая суммирует платониче-
ской традиции до него, уже содержалось много такого, что обычно
ские и пифагорейские представления об арифметике и популярность
считается непосредственным вкладом Плотина. Это обстоятельство
которой в последующее время была огромной. Введение стало базовым
уже отмечалось Джоном Уитакером, собравшим полезную подборку
школьным текстом, комментарии на него писали такие авторы, как
свидетельств о первом принципе, который выше ума и сущности, в
Ямвлих в конце третьего столетия и Иоанн Филопон в шестом. Нико-
неопифагорейской традиции, а также у гностиков и в герметических
мах написал также учебник музыки, Руководство по гармонике
кругах.2 И даже если платоновская школьная философия настаивала на
(Harm.), которое представляет собой введение в пифагорейскую музы-

кальную теорию. В этих работах излагаются некоторые базовые фило-
1 Принято исправление, предложенное Wachsmuth, поскольку текст ману-
софские принципы, позволяющие уяснить основы его доктрины.
скрипта иначе не понятен.
Третьей работой являются Теологумены арифметики (Arithmetika
2 John Whittaker, 'Epekeina nou kai ousias', Vigiliae Christianae 23 (1969) 91–
theologumena), в которой дается очерк пифагорейской нумерологии,
104; 'Neopythagoreanism and Negative Theology', Symbolae Osloenses 44 (1969)
или числовой символизм. По ходу дела в ней также встречаются вещи,
109–125; 'Neopythagoreanism and the Transcendent Absolute', ibid. 48 (1973) 77–
проясняющие метафизическую схему, которой придерживается Нико-
86.
Некоторые из этих эссе перепечатаны в: Whittaker J. Studies in Platonism
and Patristic Thought. London, 1984. См. также: ‘Basilides on the Ineffability of
God’, Harvard Theological Review 62 (1969) 109–120 и др. работы. – Прим пер.




13
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
14
мах.1 Мы имеем краткий пересказ этой работы у Фотия, который, не-
вал обширный корпус пифагорейских писаний, основные составляю-
смотря на критический настрой, аккуратно излагает содержание. Кро-
щие которого восходят к первому столетию до н.э.
ме того, большие фрагменты включены в сочинение непонятного про-

исхождения, также озаглавленное Теологумены арифметики. Сочине-
2. ФИЛОСОФИЯ
ние это анонимно, однако ранние издатели приписали его Ямвлиху,

который, как известно, также написал такую книгу. Однако текст, ко-
(a) Первые принципы
торый дошел до нас, напоминает скорее позднейшею компиляцию,

выполненную на основе сочинения Ямвлиха с вкраплением выдержек
Несмотря на явный пифагореизм, философия Никомаха вполне ук-
из Никомаха и Анатолия, учителя Ямвлиха, и представляет собой не
ладывается в рамки платонизма. Во Введении в арифметику (Intr. Ar. I
более чем механическое соединение различных кусков из разных ис-
2, 1), определяя предмет философии, он начинает с традиционного пла-
точников. Сравнивая пересказ Фотия с этой работой, можно реконст-
тонического различения между чувственным и умопостигаемым мира-
руировать значительную часть оригинала. Ясно, по крайней мере, что
ми:
труд Никомаха состоял из двух книг, первая из которых заканчивалась
"Те вещи, однако, нематериальны, вечны, бесконечны, по сути сво-
на Тетраде, а вторая описывала остальные числа вплоть до Декады.
ей вечно и неизменно пребывающие тождественными себе и не поки-
Никомах сочинил также Жизнь Пифагора, которая была использо-
дающие пределов своей сущностной природы. Именно они называют-
вана (с явными ссылками) Порфирием и (неявно) Ямвлихом, в анало-
ся сущим в собственном смысле этого слова. Те же вещи, которые ро-
гичных жизнеописаниях этих авторов. Попытка вычленить цитаты из
ждаются и гибнут, растут и убывают, подвержены всякого рода изме-
Ямвлиха – это задача, которая не может быть решена однозначно, од-
нениям и причастности (metousia), постоянно изменяя свой вид, назы-
нако, к счастью, не очень принципиальная для наших целей.
ваются реальными вещами только по уподоблению с предыдущими в
Никомах также упоминает о своем Введении в геометрию (Int.
той мере, в какой они им причастны. По природе своей они не могут
Arith. II 6, 1), однако ничего подобного не сохранилось.
считаться действительно сущими (ouk ontos onta): ибо они не могут
Таким образом, задачей Никомаха было создание корпуса "пифаго-
сохраниться в неизменном виде даже на кратчайший миг, постоянно
рейской науки", который бы включал в себя и жизнеописание ее осно-
претерпевая изменения."
вателя. Этот проект был повторен (столетием или около того позже)
Далее он цитирует Тимей (27 d). Умопостигаемый мир населяют
неоплатоником Ямвлихом, который в своем десятитомном своде пифа-
формы, однако, как и следует ожидать от пифагорейца, отождествляе-
горейской доктрины очевидно сильно зависит от своего предшествен-
мые с математическими объектами.
ника.
Кроме дихотомии между чувственно воспринимаемым и умопости-
В заключение отметим, что Никомах демонстрирует существенное
гаемым, Никомах проводит также более пифагорейское различение
знание пифагорейской традиции, что является хорошим, хотя и позд-
между четным и нечетным, пределом и беспредельным (II 18, 4):
ним, свидетельством ее существования. Во Введении в арифметику он,
"Таким образом, все числа, равно как и другие объекты в космосе,
кроме Филолая и Архита, использует также Андрокида (I 3, 3); В Гар-
созданные в связи с ними, разделятся и классифицируются по оппози-
монике – снова Филолая, о гармонии (гл. 9); кроме того, во Введении в
циям, и древние в их космогониях хорошо поступили, положив в каче-
арифметику он ссылается на трактат О символах Андрокида, некоего
стве начала разделения природы этот принцип. Так Платон в Тимее (35
Евбулида (ap. Theol. Arith., p. 52, 11–12), Аристея (p. 54, 9), Прона О
а) упоминает разделение природы на тождественное и иное, и еще го-
Гебдомаде (57, 15). Он пользовался также сочинениями Зороастра и
ворит о сущности, которая неделима и всегда тождественна себе, и
Остана (56, 15). Очевидно, что во втором столетии н. э. еще существо-
другой, которая делима; и Филолай говорит, что все сущие вещи долж-
ны быть либо беспредельные, либо определенные, либо и то и другое,
что означает, как обычно думают, то обстоятельство, что он считал

1
космос созданным из вещей определенных и беспредельных в одно и
См. об этом статью: F.E. Robbins, 'The Tradition of Greek Arithmology',
Classical Philology 16 (1921) 97 ff., в которой хорошо исследуются источники
то же время, которыми являются числа, поскольку каждое число соз-
этой работы.
дано из Монады и Диады, четного и нечетного, то есть равенства и




15
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
16
неравенства, тождественного и иного, ограниченного и безграничного,
возвращения.1 (Этот образ, кстати, используется и в связи с девяткой
определенного и неопределенного."
(эннеадой) в пассаже (78, 5), который точно принадлежит Никомаху.)
Все это очень элементарно, однако позволяет поместить Никомаха
В целом этот фрагмент из Теологумен арифметики представляет собой
в определенный контекст. Более интересным является замечание о том,
распространение простого перечисления у Фотия, однако, учитывая,
что арифметика, которая сводится к изучению первых форм, "сущест-
что в самом тексте он не приписывается Никомаху непосредственно,
вует до всех наук в уме творящего (technites) Бога как универсальный
можно предположить, что он является переработкой составителя трак-
парадигматический план (logos … paradeigmatikos), основываясь на
тата.
котором, как на схеме и архетипическом примере, Демиург этого мира
С другой стороны, схема исхода и возвращения, аналогичная бегло
совершает творение в материи и располагает все вещи в соответствии с
набросанной в трактате Пс.-Плутарха De fato, приводится самим Ни-
предназначенной им целью" (I 4, 2; cf. I 6, 1).
комахом в связи с Триадой:
Формы, в качестве математических объектов, находятся, таким об-
"В теологии говорится, что Мойр три, поскольку вся деятельность,
разом, в уме Демиурга. Не ясно только, является ли этот Демиург выс-
которая протекает в божественном и человеческом мирах, управляется
шим Богом. Для того, чтобы прояснить этот вопрос, необходимо обра-
процессами исхода (proesis), принятия (hypodoche) и, в-третьих, полу-
титься к фрагментам в Теологуменах арифметики (Theol. Ar.), особен-
чения (antadosis), эфирные сущности, так сказать, сеют, земные при-
но в той их части, где говорится о Монаде.
нимают семя, а получение осуществляется при посредстве тех, кото-
Бог тождественен Монаде, говорит Никомах (ap. Theol. Ar., p. 3, 1
рые находятся посредине, как потомки между отцом и матерью."
sq. De Falco), "ибо он является семенным началом (spermatikos) всех
Тройственное деление, которое здесь предлагает Никомах напоми-
вещей в природе, включающим в себя числа и потенциально (dynamei)
нает, как мне кажется, миф Плутарха. Тот факт, что эта схема может
охватывающий все те вещи, которые актуально проявляются как край-
быть возведена к Ксенократу, не исключает возможности того, что она
ние противоположности в абсолютно всех видах оппозиций". Бог явля-
оказалась уместной и в рамках пифагорейской традиции. Триада здесь
ется принципом единства и знания для всех вещей, потенцией для всех
соответствует либо классу демонов, либо мировой Душе, которая рас-
актуальностей. При этом он nous и Демиург (p. 4, 3 sq.) Создается впе-
положена на Луне, оказываясь, таким образом, посредине между Солн-
чатление, что Никомах не различает между высшим Богом и Демиур-
цем и Землей. Весь процесс описывается с помощью сексуальной тер-
гом, как это делает Модерат.
минологии, что подтверждается и другим эпитетом Триады – gamos
При этом делается упор на роли technikos logos (p. 4, 6) и sper-
(брак).
matikos logos (Photius), который выполняет роль активного принципа,
Эта схема не представлена у Фотия, однако в Theol. Ar. это воззре-
творящего мир. Монада порождает Диаду, посредством раздвоения
ние приписывается Никомаху. Следует помнить, что Фотий сознатель-
(diphoretheisa), нет никакого указания на самоограничение (steresis),
но избирателен в подборе фрагментов и как правило ограничивается
как мы это видели у Модерата. Монада также описывается как "мате-
лишь перечислением основных эпитетов чисел с минимумом объясне-
рия", однако не в смысле порождающего начала для Диады, которая и
ний. И все-таки, он говорит, что Триада "касается всего, связанного с
является материей в собственном смысле слова, но как основа для сей
астрономией, природой и знанием о небесных телах, связывает их вме-
совокупности Логосов. В этом же смысле она именуется хаосом и
сте и приводит к разрешению". Этот несколько невразумительный пас-
pandocheus (все воспринимающим началом). Имеется также некоторое
саж из Фотия может соответствовать тому, что мы читаем в Theol. Ar.,
указание на процессы происхождения и возвращения к Единому, столь
тем более, что Фотий также упоминает эпитет gamos.
характерные для философии Плотина. Свидетельства об этом мы рас-
Триада может быть либо Логосом в мире, или мировой Душой в ее
смотрим ниже.
рациональном аспекте – в любом случае (различие только вербальное),
Что касается Диады, если конечно "Ямвлих" сообщает именно о
она является силой, которая связывает мир воедино. В Theol. Ar. 17, 19
Никомахе (Theol. Ar. P. 9, 4 sq.), то кроме титула tolma (дерзание), о

чем говорится также и у Фотия, она называется "дорожным столбом"
1 Этот образ дорожного столба используется как пифагорейский и Фило-
(kampter) в потоке сущего от Монады, как стартовой отметки, снова к
ном (Plant. 76), хотя здесь kampter означает мириаду (10000), а не Диаду. Вы-
ней же, как финишной линии, что также указывает на теорию исхода и
вод, однако тот же самый: "Бог есть начало и конец всех вещей".




17
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
18
sq. Он описывает это так: "В качестве формы (eidos), связующей все
противоположной последнему. Является ли она всего лишь Логосом
вместе, и как истинное Число, Триада приносит равенство, удаляя, так
Бога? Мы должны согласиться, что в системе Никомаха присутствуют
сказать, "более или менее" из всех вещей, привнося определенность и
две сущности, единственный вопрос, который остается в этой связи –
форму в материю, посредством сил всех качеств."
следует ли понимать их как первого и второго Бога или как высшего
Это описание касается Логоса в имманентном аспекте, как струк-
Бога и его Логос. По моему представлению, Никомах склоняется к по-
туирующего принципа в мире. Что касается описания Логоса в транс-
следнему.
цендентном аспекте, как активного принципа и элемента, исходящего
То, что мы видим, следовательно, представляет собой не более раз-
из высшего Бога, мы находим его в экзегесисе Гебдомады (57, 20 sq.):
витую иерархию принципов Модерата или Нумения, а вполне тради-
"Причина, почему число семь вызывает такое почтение, следую-
ционную платоническую триаду принципов: Бога, Материю и Форму
щая: Божественный Промысел, создавший мир (kosmopoios), сотворил
(Идеи или Логос). Логос описывается как "отпрыск" (engonos) Монады
все вещи, начав из истока и корня всего творения, перворожденного
и Диады (Theol. Ar. P. 19, 10), как и у Филона (e.g. Fug. 109, принимая
(protogonos) числа Один, которое возникло как отражение и подобие
Софию в качестве Диады), и, возможно, как "перворожденный" (p. 58,
высшего Блага (to anatato kalon)."
2), причем ему приписывается роль посредника и со-творца. Наиболее
Гебдомада, продолжает он, должна рассматриваться как основной
интересным моментом в системе Никомаха, вероятно, является описа-
инструмент и "член" (arthron) Бога творца.
ние процесса исхода из Монады и возвращения к ней.
Фраза "перворожденный сын" составляет проблему. Она может

служить указанием на то, что над Единым находится еще один высший
(b) Душа и мир
принцип (как это допускает Фестюжьер, Rev. IV p. 23). У Филона тер-

мин используется в буквальном смысле и является эпитетом Логоса.
Раздел в Теологуменах арифметики, в котором должна обсуждаться
Тем не менее, слово это может использоваться и в смысле "первона-
душа, а именно Гексада, не содержит, к сожалению, точных указаний
чальный" или даже, "созданный первым" (такое употребление, правда,
на Никомаха, однако благодаря сводке Фотия, мы может определить,
встречается только один раз у Поллукса). Возникает вопрос и об иден-
что выдержки из Никомаха содержатся в этом тексте по крайней мере
тификации высшего Блага. Тождественно ли оно "перворожденному
начиная с 45, 6. Здесь мы узнаем, что душа, как число шесть, может
сыну" или же выше него? Если мы начнем процесс изолирования сущ-
быть описана как "форма форм", поскольку она по своей природе
ностей, мы столкнемся даже с большим их числом, нежели предпола-
оформляет бесформенную материю, привнося гармонию в противопо-
гает Фестюжьер, а именно: (1) Демиургом, (2) перворожденным Еди-
ложности (45, 13 сл.). Мировая Душа получает форму от Логоса, кото-
ным, (3) высшим Благом. Я предлагаю считать, что kosmopoios theos
рый поэтому также называется Формой форм, и проецирует ее в мате-
является высшим Богом, а Единое и Благо являются его аспектами,
рию как гармонию и число. Оно, далее, отвечает за помещение базо-
причем Единое выступает в качестве порождающего принципа Идей-
вых треугольников с материю (как это описывается в Тимее). Оно ото-
Чисел, а Благо является моделью, в соответствии с которой произво-
ждествляется с Лахесис (у Фотия), имя которой этимологизируется у
дится все, что находится на нижнем уровне. Должен признать, что ме-
Пс.-Плутарха (De fato 568 e) как "получающее как жребий" влияния
ня гложут сомнения. Было бы очень неплохо найти у Никомаха разли-
свыше. Еще число шесть называется hekatebeletis, разящее на расстоя-
чение между Демиургом и высшим Богом, как это происходит у Моде-
нии, что является эпитетом Аполлона (Theol. Ar. 49, 11). Этимология
рата и Нумения, однако свидетельства говорят против такого допуще-
этого слова – "бросок Гекаты" – для Никомаха символизирует также
ния.
Триаду. Если Триада является Логосом в мире, то Гексада является ее
В начале изъяснения смысла Декады (p. 79, 5) есть еще одно хоро-
следующим отражением, Мировой Душой; если же мы примем, что
шее описание technikos nous, которое почти наверняка принадлежит
Триада является рациональной частью Мировой Души, то Гексада бу-
Никомаху. Ум использует "подобие и сходство в числах" как парадиг-
дет Мировой Душой в следующем, однако все еще рациональном ас-
му для творения мира и всех вещей, что в нем. Он называется здесь и
пекте. Гексада именуется также космосом (48, 18), по причине ее орга-
как technikos theos. Эти выражения, и особенно последнее, кажется
низующей и гармонизирующей силы. Никомах увлекается и "гаметри-
предполагают существование некой сущности, высшей чем Демиург и
ей", подсчетом числовых значений слов. Слово Kosmos, например,




19
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
20
если сложить значение всех букв, окажется равным 600, что демонст-
В разделе о Тетраде в Теологуменах Арифметики 25, 7 сл., который
рирует его связь с Гексадой.
я также склонен приписать Никомаху, мы встречаем интересный спи-
Здесь мы также видим две мировые сущности, либо Логос и Миро-
сок телесных и внешних добродетелей, соответствующих каждой из
вую Душу, либо два аспекта Мировой Души, вторая из которых явля-
четырех добродетелей в собственном смысле этого слова. Это указы-
ется проекцией первой, что снова указывает на отличие от системы
вает на то, что все три вида добродетелей полезны для достижения
Модерата. Пифагорейцы, что бы они не говорили, работают в рамках
конечной цели (telos). Мудрости соответствует "совершенство чувств"
платонического универсума, хотя и сильно математизированного.
(euaisthesia) на телесном уровне, и удачливость на внешнем уровне.

Аналогично, умеренности соответствует здоровье и доброе имя, сме-
(c) Физический космос
лости – сила и политическая власть, справедливости – красота и друж-

ба. Все это не ново, за исключением строгой схемы (которая также
Физический космос представлен Тетрадой, поскольку именно бла-
едва ли является изобретением Никомаха). Но если это действительно
годаря ней все вещи приобретают третье измерение. В Теологуменах
позиция Никомаха, она еще раз показывает, что в своих предпочтениях
арифметики имеется длинный пассаж о Тетраде, который Де Фалько
он был скорее перипатетиком, нежели стоиком (тем более что все бла-
не считает принадлежащим Никомаху (несмотря на то, что манускрипт
га называются им aretai), что лишний раз сближает его с Плутархом.
E указывает на это), однако значительные текстуальные и формальные

совпадения все же, как мне представляется, говорят в пользу такой
(e) Промысел и проблема зла
атрибутации. К сожалению, это не дает нам какой-либо информации о

физической теории Никомаха, поскольку пассаж посвящен исключи-
Наконец приведем еще один дословный пассаж из Теологумен
тельно прославлению числа Четыре. Выясняется, например, как и сле-
арифметики, 42, 3 сл., принадлежащий Никомаху. Он касается про-
довало ожидать, что Никомах верил в четырехэлементное строение
блемы зла и соотносится с обсуждением Пентады в начале второй кни-
мира (23, 19), причем каждому элементу присуще по одному качеству,
ги Введения в арифметику:
а вместе они гармонизируются Тетрадой.
"Когда люди страдают от несправедливости, они хотят, чтобы Бог

был, сами же творя несправедливость, хотели бы, чтобы его не было.
(d) Этика
Поэтому то им и приходится терпеть несправедливость для того, что-

бы они поверили в Богов. Поскольку если бы они не верили, то не по-
В сфере этики Никомах придерживается доктрины добродетели как
ступали бы. Следовательно, если причина доброго поведения людей в
средины между избытком и недостатком. Этому положению, незави-
их вере в Богов, и если они верят только почувствовав несправедли-
симо от того, аристотелевское оно или нет, Никомах дает вполне пифа-
вость, и если несправедливость, хотя и является злом, служит интере-
горейское объяснение. В Intr. Ar. I 14, 2 он упоминает его в связи с
сам природы, а все, что служит интересам природы является благим
описанием совершенных чисел, а в 23, 4 суммирует свой очерк ариф-
делом, и природа является благом, как и Промысел, значит зло падает
метических отношений замечанием о том, что это исследование учит
на плечи людей по воле Промысла."
нас тому, какое преимущество имеет прекрасная и определенная при-
Далее, чтобы подтвердить свои слова, он цитирует Гомера (Илиада
рода перед ее противоположностью и как первое должно упорядочить
VIII 69–74), где Зевс взвешивает судьбы эллинов и троянцев. Выраже-
последнее, ибо рациональная часть души призвана упорядочивать две
ние этого примечательного образчика теодицеи в форме стоического
ее иррациональные части – thymos и epithymia – и извлекать из этой
аргумента доказывает еще раз, что логика в это время выходила за пре-
оппозиции равенство и равновесность (episosis) в так называемых эти-
делы какой-либо школы.
ческих добродетелях, таких как умеренность, доблесть, доброта, само-

контроль, упорство и тому подобных. Сказанное здесь весьма напоми-
2. Заключение
нает слова Плутарха в эссе О моральных добродетелях, в котором так-

же, как мы помним, аристотелевская доктрина накладывается на пифа-
Независимо от того, различает ли Никомах между первым принципом
горейские концепты.
и Демиургом, он несомненно принимает один из вариантов иерархии




21
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
22
бытия, различая Логос и два уровня Мировой Души, высшая из кото-
цы философского знания из отдельных частей, как члены Пентея, а
рых идентична Логосу, присутствующему в мире. Он описывает также
Аристотель (фр. 7, 77) прячется как каракатица за свое различение бес-
процесс исхода и возвращения от высшего к низшему, представляя
смертия души и бессмертия ума. Однако, поскольку ни одно из этих
Монаду в этой связи как некоторого рода "материю". Эта конструкция
сравнений не встречается в литературе до Нумения, вполне возможно,
является, по-видимому, специфическим нововведением в средний пла-
что Аттик использовал именно этот источник, тем более что ученик
тонизм, чисто пифагорейского происхождения. Мы отмечаем также
Аттика Гарпократион, как известно, увлекался Нумением, что еще бо-
значительный интерес Никомаха к Pythagorica и мифическому жизне-
лее увеличивает вероятность того, что и самому Аттику работы Нуме-
описанию Пифагора. Естественно, он весьма интересовался числовым
ния были известны.
символизмом, и это увлечение Никомаха и других пифагорейцев нуме-
Это же обстоятельство помогает уточнить время жизни Нумения.
рологией и мифологическими интерпретациями особенно мешает точ-
Коль скоро он повлиял на Гарпакратиона, который учился также и у
ному выяснению их философской доктрины. Обратимся теперь к вели-
Аттика, то время расцвета его деятельности можно поместить в районе
чайшей фигуре среди неопифагорейцев – Нумению.
176 г. Большинство исследователей принимает, что его акме можно

поместить около 150 года, в таком случае он окажется современником

Тавра и Альбина и немного младше Никомаха, и ничто на первый
Е. НУМЕНИЙ ИЗ АПАМЕИ
взгляд не противоречит такому предположению. Самым ранним авто-

ром, который упоминает его, является Климент Александрийский
1. Биографические свидетельства и сочинения
(Strom. I 71, 1). Удовлетворительный terminus post quem установить не

удается. В доксографической традиции Нумений регулярно упомина-
К сожалению, об этой замечательном философе второго века мы
ется вместе с неким Кронием, который называется его другом
знаем не больше, чем о Модерате и Никомахе. Его имя связывается с
(hetairos), и никогда учеником. Не исключено, что именно этому Кро-
процветающим городом Апамея, в долине Оронт в северной Сирии.
нию посвящен рассказ Лукиана о смерти Перегрина, написанный в 165
Тот факт, что наш философ не только родился в этом городе, но и жил
году. Этим обстоятельством не следует пренебрегать, ведь, по сообще-
и преподавал там, косвенно подтверждается тем, что последователь
нию Лукиана, Кроний очень хотел услышать о Перегрине, который
Плотина Амелий, ревностный поклонник Нумения, переехал жить в
жил по большей части в Сирии, и то, как Лукиан обращается к нему,
этот город незадолго до смерти Плотина (Porph., Vita Plot. 3). Вряд ли
указывает на его платонические склонности. Такое отождествление
он поступил бы таким образом, если бы город не ассоциировался с
дает нам всего лишь дату, не более, но и это хорошо.
Нумением сколь либо существенным образом. Не следует думать, что
Нумений и Кроний упоминаются Лонгином (ap. Porph., Vita Plotini,
Нумений провел всю свою жизнь в Апамее, однако какого рода кон-
20), как завершители линии пифагорейцев, которая начинается с Тра-
такты он мог иметь с философами из Александрии и Афин, нам не из-
сила и продолжается в лице Модерата, "чьи труды уступают в тща-
вестно. Иоанн Лид (Johannes Lydus, De Mens. IV 80 = Fr. 57 d) загадоч-
тельности сочинениям Плотина". Опять же, сообщается немногое, од-
но называет его "Нумений римлянин", что может указывать на то, что
нако помогающее, по крайней мере, поместить его в подобающий кон-
Нумений преподавал в Риме и написал какую-то работу там, которой
текст.
пользовался Лид.
Перейдем к сочинениям Нумения. Здесь информации больше, хотя
Возможно, что два примечательных сравнения, которые употребля-
до нас дошли только фрагменты. Большая часть из них сохранена Ев-
ет Нумений в своем трактате О неверности Академии Платону (Фр. 24
севием (Preparatio Euangelica), кроме этого существует один большой
d, I. 71: "Платона разорвали как Пентея" и фр. 25, I. 81: "Аркесилай
фрагмент из Халкидия, несколько ссылок у Оригена и довольно много
использует epoche как защиту, наподобие того, как каракатица выпус-
кратких фрагментов в неоплатонических текстах, по преимуществу, у
кает чернила"), которые используются и Аттиком в его атаке на Ари-
Прокла. Вполне возможно, что Халкидий испытал большое влияние
стотеля, позаимствованы им у Нумения, тем более что работы эти на-
Нумения и использовал его труды, по крайней мере, косвенно, в ос-
писаны в одном жанре. Разумеется, оба эти сравнения у Аттика имеют
тальной части своего комментария на Тимей.
иной смысл. В фр. 1, 14 Baudry говорится, что Платон собирает крупи-




23
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
24
Основным философским трактатом Нумения было сочинение О
текст, как Оракулы. Если посмотреть на это дело с другой стороны,
благе, которое состояло по крайней мере из шести книг, в которых рас-
Юлиан, хотя он и отводит себе скромную роль глашатая древних Бо-
сматривалось учение о первопринципах, то есть, о Бытии или Благе, в
гов, был наверняка подвержен влиянию современного ему платонизма.
форме диалога между рассказчиком (которым, очевидно, был сам Ну-
В этой связи заслуживает внимания другое подозрительное совпадение
мений) и неким иностранцем, который, по крайней мере в сохранив-
в доктринах этих двух источников: в вопросе о двойственной природе
шихся фрагментах, говорит очень мало, ограничиваясь просьбами про-
Демиурга, о чем речь подробнее пойдет далее.
яснить то или иное суждение и ответами на простые вопросы. Воз-
Наконец, существует и третья возможность, именно, что и Оракулы
можно, что такое обобщение, базирующееся на небольшом количестве
и Нумений подверглись влиянию того направления мысли, которое
данных, и опасно, однако создается впечатление, что мы имеем дело
составляет своеобразное подводное течение тогдашнего платонизма, и
скорее с трактатом в духе Герметического корпуса, нежели диалогом,
в котором слились пифагорейские, гностические и герметические эле-
в смысле Платона. Ученик склонен соглашаться со всем сказанным не
менты.
более чем, скажем Теэтет в Софисте, однако тон самого рассказчика
Кроме диалога О Благе, Нумению принадлежало сочинение О не-
гораздо более иератичен, нежели тон главного персонажа в любом из
уничтожимости души, по крайней мере в двух книгах (фр. 29). Все,
платоновских диалогов, за исключением, разве, Тимея в одноименном
что мы знаем об этом, сводится к замечанию Оригена, что Нумений
диалоге, который, впрочем, диалогом и не является. Рассказчик в трак-
прибегает к различным невероятным сказкам, дабы доказать свою ос-
тате О благе весьма напоминает Гермеса, инструктирующего Тата.
новную идею. Возможно, однако, что серия высказываний у Прокла
Однако Нумений связывается обычно не с герметическим корпу-
(фр. 39, 40) и Ямвлиха (De anima = фр. 41–43) также происходят из
сом, но с другим примечательным продуктом второго столетия – Хал-
этого текста. Еще одно сочинение, озаглавленное весьма многозначи-
дейскими оракулами. Этот документ был составлен, при совершенно
тельно О тайном учении Платона, упоминается только в одном фраг-
неясных обстоятельствах, неким Юлианом, жившем в правление им-
менте, содержание которого скорее разочаровывает: там говорится
ператора Марка Аврелия, то есть примерно во времена Нумения. В
лишь о том, что персонаж Евтифрона введен для того, чтобы предста-
этих оракулах современная им платоническая и пифагорейская док-
вить популярные верования афинян. Само по себе это не очень инте-
трина находит курьезное воплощение в форме псевдо-гомеровских
ресно, однако может служить указанием на то, что уже Нумений начал
(гекзаметрических) виршей.
тот систематический анализ смысла вступлений и персонажей плато-
Одна параллель особенно интересна. В четвертой книге основного
новских диалогов, который получил впоследствии значительное рас-
сочинения Нумения (fr. 17 d; 26 l) мы читаем:
пространение у неоплатоников. Однако нет никаких свидетельств о
"Поскольку Платон знал, что только Демиург может быть известен
том, насколько далеко он продвинулся в этом направлении. Возможно,
людям, в то время как Первый Ум, именуемый Бытие в себе, является
что его истолкование смысла битвы между Атлантами и Афинянами
абсолютно непознаваемым, он обратился к ним с такими словами: О
(Тимей 23 d сл.) как конфликта между благородными душами, управ-
люди, этот Ум, который вы считаете наивысшим, таковым не является,
ляемыми Афиной, и всеми остальными, подверженными рождению и
в действительности есть еще один, который старше этого и более бо-
подчиняющимися Посейдону, который и отвечает за возникновение
жественный."
(ap. Procl. In Tim. 176, 30 sq. Diehl = fr. 37), происходит не из коммен-
В Оракулах (fr. 7 Des Places) говорится следующее:
тария на Тимей, как это обычно принимается без каких-либо явных
"Отец оформил и завершил все вещи и передал их второму Уму,
доказательств, а из этого сочинения.
которого люди почитают в качестве первого."
Напротив, экзегесис мифа Эра из Государства, о котором сообщает
Предмет и тон этих пассажей весьма схожи, однако с уверенностью
Прокл в Комментарии на Государство (фр. 35), скорее всего был от-
невозможно сказать, что один повлиял на другой или наоборот. Из-
дельным сочинением, как на это явственно указывает сам Прокл, на-
вестно, тем не менее, что Нумений в своем учении уделял большое
зывая Нумения комментатором этого мифа (In Rep. II 96, 11 sq. Kroll).
внимание учениям брахманов, иудеев, Магов и египтян (фр. 1), дока-
Я полагаю также, что истолкование Нумением смысла Пещеры Нимф в
зывая, что по сути они соответствуют тому, о чем учил Платон и Пи-
Одисее XIII, которое сохранил Порфирий в одноименном сочинении
фагор. Таким образом, он наверняка с радостью принял бы такой




25
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
26
(фр. 30–33) также могут происходить из комментария на миф в Госу-
следователей, по мнению Нумения, Академия прекратила свое сущест-
дарстве, поскольку в фр. 35 между ними устанавливается связь.
вование. Сам по себе этот полемический ход радует, хотя содержание
Упоминаются еще три названия сочинений Нумения, от которых не
сказанного следует принимать cum grano salis. Это интересно, по-
дошло ни одного фрагмента: Epops (или Hoopoe), О числах и О месте
скольку ясно показывает другую сторону личности Нумения, отлич-
(topos). Ориген (Contra Cels. IV 51 = fr. 1с) перечисляет их как работы,
ную от той, которая вырисовывается в трактате О Благе. Оказывается,
в каждой из которых, как и в О Благе, Нумений дает аллегорическое
Нумений был законченным полемистом, употребляющий в пылу спора
толкование писаний Моисея и пророков. Название Epops является, ве-
словечки, достойные Аристофана. Не случайно некоторые исследова-
роятно, указанием на epopteia, мистическое видение, доступное посвя-
тели считали, что история о Лакиде и его рабе прямо заимствована из
щенным в таинственные ритуалы, что предполагает откровение тай-
Новой комедии. Однако такое допущение излишне. Подобному рас-
ных доктрин. Трактат О числах был, несомненно, очерком пифагорей-
сказу скорее место среди многочисленных анекдотов эллинистической
ской нумерологии, подобной той, что мы видели у Никомаха. Что ка-
историографии, множество примеров которых мы находим у Диогена
сается названия О месте, то, несмотря на почти аристотелевский заго-
Лаэртского. Не стоит лишать Нумения права добавлять в это собрание
ловок, слова Оригена убеждают нас в том, что речь там снова идет о
свои истории.
каких-то аллегориях Ветхого Завета, о которых мы можем только га-

дать.
3. ФИЛОСОФИЯ
Большой фрагмент из Комментария на Тимей Халкидия (гл. 295–

299) касается, в основном, учения Нумения о материи, и может проис-
Как и в случае с предыдущими двумя мыслителями, мы не можем вы-
ходить из специального сочинения на это тему, хотя ничего подобного
делить в учении Нумения ничего, посвященного специально этике,
не сообщается. Имеется также несколько указаний на то, что Нумений
поэтому нет смысла уделять этому предмету особое место. Ясно одна-
написал нечто специально о природе различных Богов: Сераписа (фр.
ко, что его собственная этическая позиция была весьма аскетической.
53), Аполлона (фр. 54), Ягве (фр. 56), Гермеса и Майи (фр. 57) и Гефе-
Человек, по Нумению, как нам это предстоит увидеть, одержим двумя
ста (фр. 58), однако, опять же, нет никаких подтверждающих это сви-
душами – разумной и неразумной. Падение в тело – это несомненное
детельств.
зло для разумной души. Следовательно, этика должна помогать рацио-
Наконец, благодаря Евсевию, до нас дошли многочисленные фраг-
нальной душе как можно скорее освободиться от влияния тела. Не ис-
менты из примечательного полемического сочинения О неверности
ключено, что такие воззрения оказали влияние и на Плотина, Порфи-
Академии Платону, в котором рассматриваются воззрения членов Но-
рия и Ямвлиха, однако возводить их непосредственно к Нумению было
вой академии от Аркесилая до Филона из Ларисы (с заключительным
бы чрезмерно вольной экстраполяцией. Однако если мы обратимся к
выпадом против Антиоха за его увлечение стоицизмом), где с извест-
такому сочинению Плотина, как трактат О добродетелях (Enn. I 2) с
ной долей горячности Аркесилай обвиняется в том, что своим нефило-
его пропагандой "уподобления Богу", мы найдем, что позиция, там
софским подходом он обедняет истинный платонизм. Наиболее удиви-
изложенная, не очень отличается от воззрений Нумения.
тельным является пример с Лакидом, который упражнялся в воздержа-
Аналогичным образом, мы не имеем данных о каких-либо специ-
нии от суждения (epoche), несмотря на поимку с поличным и уличение
альных воззрениях Нумения на логику, поэтому обратимся к тому, что
в воровстве одного из своих рабов. Карнеад также подвергается бес-
нам известно более определенно – к его метафизике.
компромиссному разбору. Нумений безжалостно критикует стоиков и

отказывает Антиоху в признании за ним чести возрождения традиции
(a) Первые принципы: Отец и Демиург
Древней академии, которая (от Спевсиппа до Полемона) оставалась,

как он полагал, верной Платону. Заканчивается ли очерк Нумения на
Я начну не со слов самого Нумения, но с изложения его взглядов
Антиохе, сказать трудно, однако Евсевий доводит свои выдержки
Проклом (In Tim. I 303, 27 sq. = fr. 21), несмотря на их критичность,
только до этого автора. Я предпочитаю считать, что Нумений действи-
поскольку здесь кратко, но ёмко суммируются базовые принципы его
тельно заканчивает на Антиохе, что является одновременно хорошим
доктрины:
подтверждением того, что после Антиоха и его непосредственных по-




27
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
28
"Нумений учит о том, что существует три Бога, первого из которых
цессе контакта с материей, которая есть Диада, он придает ей единст-
он называет Отец, второго – Творец (poietes), а третьего – Творение
во, однако сам подвергается разделению ею, поскольку в характере
(poiema); ибо космос, по его представлениям, является третьим Богом.
материи заложена страсть и изменчивость. Так, оказавшись вне связи с
Так оказывается, что демиург имеет двойственную природу, будучи
умопостигаемым (что означает, обращенность на себя), обратив свой
первым и вторым Богом, в то время как третий Бог – это результат его
взор на материю и помыслив о ней, он забывает (aperioptos) о себе.
демиургической активности. Однако лучше уж так говорить, нежели
Поэтому он погружается в чувственный мир, служит ему и возводит
использовать его драматическую терминологию, говоря о Деде, Сыне
его до состояния, присущего его собственному характеру, как резуль-
и Внуке."
тат любви по отношению к материи."
Все это не вполне точно, однако годится для начала. Отметим сле-
Первый Бог Отец находится в одиночестве на своем троне, ни во
дующее. Нумений, как и Модерат, говорит о триаде Богов, возможно,
что не вмешиваясь и созерцая себя. Он есть Благо (фр. 16) и Единица
основываясь хотя бы отчасти на Втором письме Платона (312 е), о
(фр. 19). В сохранившихся фрагментах он не называется Единым в соб-
котором в своем сочинении О неверности Академии Платону он гово-
ственном смысле слова (хотя в фр. 5 он описывается в тех же эпитетах,
рит как об учении Сократа (фр. 24, I.51): "Все вещи тяготеют к Царю
что и первая гипотеза Парменида). В фр. 12 говорится, что он не соз-
всего, все существует ради него и он является причиной всего пре-
дает ничего сам, являясь лишь отцом Бога Творца. Он не совершает
красного; ко второму же тяготеет второе, а к третьему – третье". Что
никаких действий и именуется Царем. В фр. 13 отношение между этим
бы ни имел в виду автор этих загадочных слов, письмо это вызвало
Первым Богом и Демиургом сравнивается с отношением между собст-
множество восторгов у последующих авторов и имело широкое хож-
венником фермы, который решает, что именно нужно сеять, и работ-
дение в пифагорейских кругах. Что касается этой тройственной схемы,
ником, который обрабатывает поле:
то она выглядит несколько натянутой в отношении третьего Бога, что
"Первый, как фермер, сеет семя всякой души во все вещи, которые
позволяет предположить, что ее авторы пользовались некоторой моде-
способны принять его; в то время как законодатель насаждает, распре-
лью, пытаясь подогнать под нее результат.
деляет и пересаживает то, что было посеяно из этого источника в каж-
Второй особенностью схемы Нумения, которую он разделяет со
дом из нас."1
всеми неопифагорейцами и Альбином, является различение между
Все это напоминает описание Монады как семенного начала всех
высшим Богом и Демиургом. Даже те платоники, которые не принима-
вещей в природе, которое встречается у Никомаха, однако может и
ли различения между двумя Богами, такие, например, как Филон, Плу-
восходить непосредственно к Тимею (41 е), где о Демиурге говорится
тарх или Аттик, все же настаивали на необходимости четкого различе-
как о сеятеле душ в различные "органы времени".2
ния между Богом и его Логосом, что в конечном итоге ведет к тому же
Первый и Второй Боги противопоставляются и в фр. 15:
результату. В случае с пифагорейцами, их желание прославить Триаду
"Таковы жизни, соответственно, Первого и Второго Богов. Очевид-
приводит, очевидно, к образованию трех Богов.
но, что первый находится в покое, в то время как Второй, в отличие от
Прокл ошибается, утверждая, что Нумений разделял демиургиче-
него, в движении. Первый не распространяется далее сферы ума, Вто-
скую функцию между двумя Богами. Сохранившиеся фрагменты пред-
рой же связан и с умом, и с чувствами… Вместо движения, присущего
ставляют дело совсем иначе. Действительно, Демиург имеет двойст-

венную природу, однако он разделяется не между первой и второй
1 Этот фрагмент порождает сложную текстуальную проблему. Я прини-
высшими сущностями, но между второй и третьей.
маю, с некоторыми сомнениями, чтение georgon вместо ge on, которое стоит в
Различение между первым и вторым Богами встречается в ряде пас-
манускрипте. Доддс (менее успешно, нежели в случае с epeita в фр. 16) пред-
сажей. В фрагменте из Прокла Нумений, для своих целей, высказыва-
лагает a (=protos) on. Я согласен с тем, что Нумений не использует здесь ho on
ние из Тимея 28 с "отец и творец" воспринимает как указание на две
в библейском (и Филоновском) смысле, как "Тот, кто есть". Альтернативой
различных сущности – Отца и Творца:
является предположение, что sperma является предикатом для on, но в таком
"Первый Бог, сущий в его уникальном месте, является простым, со-
случае Отец окажется семенем каждой души.
См. пояснение к этому месту в Послесловии. – Прим. пер.
гласным с самим собой и не подверженным никакому делению. Вто-
2 Бог как садовник (phrytourgos), насаждающий различные физические объ-
рой и Третий Бог на самом деле также одно существо, однако в про-
екты, изображается и в Rep. X 597 d. Филон многое строит на этом образе.




29
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
30
Второму, я заявляю, что покой (stasis) присущ и Первому как внутрен-
творит в результате любви или страсти (orexis) к Материи (фр. 11),
нее движение, из которого рождается космический порядок и его веч-
которая "раскалывает" его на части (а возможно, разрывает, как Дио-
ное пребывание, и спасение (soteria) распространяется на все вещи."
ниса или Озириса). В пылу страсти к материи он забывает о себе. Од-
Откровение о том, что stasis Первого Бога в действительности явля-
нако решение, что Демиург Нумения является злым Богом, было бы
ется внутренним (symphyton) движением, представляется парадоксаль-
крайностью.
ным и самому Нумению, поскольку оно вступает в противоречие с по-
Кроме земледельца, Нумений также уподобляет Демиурга кормче-
нятием неподвижного двигателя, которое доминировало в среднепла-
му, как это подробно описывается в фр. 18:
тонической теологии, однако представление это может восходить к
"Кормчий корабля, плывущего по волнам, возвышается над кормой
известному пассажу из платоновского Софисту (248 е), где движение,
и управляет кораблем со своего места, его взор и ум устремляются
жизнь, душа и знание называются в числе предикатов Истинно Суще-
ввысь, в небесный эфир, хотя и плывет он внизу по морю. Точно так
го. "Неподвижное движение" Первого Бога является своего рода энер-
же и Демиург, прочно связав материю гармонией, так, чтобы она не
гией, которая порождает стабильность и упорядочивает все остальное,
смогла разболтаться и заблудиться, сам располагается над ней, как над
ибо оказывать воздействие на вещи – это некоторого рода движение. В
кораблем над водой, правя гармонией и управляя ею с помощью форм,
этом смысле, вероятно, Прокл и говорит, что Первый Бог Нумения –
и смотрит, как тот, на небо, на высшего Бога, который притягивает его
это также демиург.
взор, свои аналитические способности (kritikon) обретая из этого ис-
В фр. 16 находим разработанный параллелизм между Демиургом и
точника, а импульсивные стремления (hormetikon) – из своего желания
Первым Богом или Благом. Демиург является Богом творения
(orexis)."
(genesis), в то время как Благо является первым принципом Бытия. Де-
Отметим по ходу дела, что две способности души Демиурга, обо-
миург является имитатором (mimetes) Блага, и сам благ только по при-
значаемые как kritikon и hormetikon, напоминают, хотя и не буквально,
частности к Благу. Все это базируется на комбинации доктрины Тимея
свойства божественной души в Учебнике платоновской философии
и шестой книги Государства:
(Did. 178, 32 sq.). И снова имеется указание на orexis Демиурга, оче-
"Если Бог Творения благ, то демиург Бытия должен считаться Бла-
видно, к материи. Он связывает материю гармонией – термином вооб-
гом как таковым, которое присуще ему по природе. Поскольку второй,
ще говоря бесцветным, однако если вспомнить, что в герметическом
будучи двойственным, создает, в качестве Демиурга, свои формы и
Поймандре (14) он используется для обозначения мирового порядка,
космос, первый1 же полностью созерцателен."
напрашивается предположение, что Нумений мог употребить здесь
Утверждение, повторенное в фр. 19 и 20, что Демиург благ только
этот термин в связи с герметическим его смыслом. Сам образ Демиур-
по причастности к Отцу ведет к некоторому принижению статуса этой
га, созерцающего модель, взят, разумеется, из Тимея.
сущности, вполне в гностическом духе. Однако именно у Нумения, с
Образ кормчего напоминает и миф из Политика (272 е), где гово-
его негативным отношением к миру, не удивительно найти и "менее
рится, что в мире сосуществуют периоды порядка и беспорядка, обу-
чем благого", "не знающего" Демиурга, который ответственен за соз-
словленные тем, что иногда Бог держит в руках рулевое весло, иногда
дание того, в чем он впоследствии оказался заключенным. Демиург
же возвращается в свою сторожевую башню и позволяет кораблю

плыть куда придется. В фр. 12 имеется четкое указание именно на та-
1 Я принимаю здесь изобретательное исправление epeita на epei ho a
кое представление, не ясно, однако, насколько Нумений связывает его
(=protos), предложенное Доддсом. В любом случае, структура предложения и
с мировыми циклами:
смысл нуждаются в коррекции. Разумеется, демиург также отчасти причастен
"… Первый Бог не проявляет активности в каких-либо делах, и яв-
созерцанию (theoretikos), однако фраза "затем полностью созерцателен" плоха
ляется Царем (Rep. X 597 e; Leg. X 904 a), в то время как демиургиче-
и доктринально не последовательна. Если она указывает на некоторый период,
ский Бог "берет на себя управление на пути по небу" [следовательно,
когда демиург занимался только чистым созерцанием, как в мифе из Полити-
отождествляется с Зевсом из мифа в Федре]. Именно благодаря ему
ка, то все равно она слишком таинственна и плохо сформулирована. См. под-
осуществляется и наше путешествие, когда nous направляется вниз
робнее об этом: Dodds, Les Sources de Plotin, pp. 48–52 (Привлечение Пьером
Адо (Hadot) для объяснения этого обстоятельства 9 письма Сенеки интересно,
но не очень убедительно).




31
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
32
через сферы1 ко всем, кто в силах стать ему причастными. Когда Бог
Формы, существующие в абсолютном живом существе (to ho esti zoon),
взирает на нас и направляется к каждому из нас, тогда тела растут и
так же и в такой же мере, он решает (dienoethe), что мир должен обла-
расцветают, поскольку Бог вскармливает (чтение kedeuontos) их свои-
дать ими", – Нумений приравнивает Первого Бога абсолютному живо-
ми лучами (akrobolismoi); когда же Бог возвращается назад на свою
му существу и заявляет, что он умопостигает только используя (en pro-
сторожевую башню (periope), все прекращается и nous живет незави-
schresei) Второй Ум, который собственно и является Умом. Третий Ум
симо, наслаждаясь счастливой жизнью."
(который, как мы видели, есть всего лишь низший аспект Второго)
Я не стал переводить здесь nous, поскольку не ясно какой ум име-
должен быть отождествлен, как он говорит, с сущностью, которая "оп-
ется в виду. Мне кажется, что эта двусмысленность является намерен-
ределяет" (dianoomenos), то есть, непосредственно надзирает за творе-
ной, и nous означает одновременно и ум Демиурга, эманирующий от
нием физического мира.
него как отдельная сущность, и ум отдельных людей, или по крайней
Термин proschresis не легко понять. Очевидно, он означает, что
мере тех, кто в силах иметь ум. Такая избирательная причастность уму
Первый Бог является всего лишь активным Умом в той мере, в какой
напоминает "отделяемый ум", с которым мы встречались у Плутарха, и
он сообщается со Вторым, в то время как Второй Бог, как говорит Ну-
еще в большей степени подобно уму Поймандра (22), присущего толь-
мений, является активным творцом только постольку, поскольку он
ко избранным.
сообщается с Третьим. В последнем случае, однако, поскольку Третий
Однако какого рода процесс имеется здесь в виду? Следует ли нам
является только лишь низшим аспектом Первого, параллелизм не
представить себе череду циклов, в течение которых Демиург то забо-
очень точен. Причем, следует помнить, что фр. 22 является всего лишь
тится о мире, то забывает о нем? Ничто в сохранившихся фрагментах
пересказом Прокла, а не цитатой, так что не следует слишком упирать
не подкрепляет такое предположение, однако для платоника такой
на терминологию. В конечном итоге мы должны заключить, что Пер-
взгляд был бы вполне законной доктриной, и Нумений мог иметь в
вый Бог Нумения все же является некоторого рода Умом, так что мы
виду миф из Политика, который является источником этого воззрения.
не находим у него высшего принципа, аналогичного тому, который
Можно, в качестве альтернативы, предположить, что речь идет о более
помещает Плотин над Умом.
кратких интервалах времени или касается перемен в связи между ин-
Наконец, следует привести здесь рассказ Нумения о том, как следу-
дивидуальным умом и Демиургом, так что в определенные моменты
ет восходить к Первому Богу, поскольку в нем содержится еще один
времени индивидуальный nous оказывается отрезанным от мирового
яркий образ (фр. 2):
ума и остается без его руководства. Если принять эту последнюю ин-
"Понятие любого материального объекта мы постигаем посредст-
терпретацию, то окажется, что Нумений принимает миф из Политика
вом сравнения его с другими подобными объектами и посредством
как свидетельство о двух сосуществующих тенденции в самом Деми-
вычленения характеристик, доступных нашим чувствам. Благо, напро-
урге, напряженные отношения между которыми мы уже наблюдали.
тив, невозможно ухватить на основе чего-либо ясного нам или подоб-
Рассмотрение Демиурга увело нас в сторону от Отца. Мы ненадол-
ного ему, но, как тем, кто сидит в сторожевой вышке, удается, напряг-
го должны вернуться к нему, прежде чем перейти к анализу материи и
ши зрение, всего на миг ухватить силуэт паруса маленького рыболов-
души. Важнейшим вопросом в связи с Отцом, на который остается
ного судна, плывущего в одиночестве среди волн, не в меньшей степе-
ответить, является следующий: является ли он Умом, и, если да, то в
ни следует и нам отстраниться от всех чувственных вещей, и в полном
каком смысле?
одиночестве остаться наедине с Благом в его уникальности, где нет
Описываемый как Единое и Благо, он называется также Умом (фр.
места ни человеку, ни другому живому существу, ни какому либо телу,
16) и Первым Умом, идентичным Самосущему (autoon) (фр. 17). С од-
большому или малому, но присутствует одно лишь невыразимое и во-
ной стороны, в экзегесисе пассажа из Тимея (39 е): "Как Ум видит
истину неописуемое одиночество, где находится то место, убежище и
излюбленное обиталище Блага, в котором оно в покое, благости, ти-

1
шине и величии неспешно плывет по поверхности Бытия.
En diexodoi. Такое чтение принимает Дес Плас, что представляется пра-
Однако если кому, увлеченному чувственным, почудится, что Благо
вильным. Diexodos, хотя и использующееся для обозначения орбит планет,
значит "хождение через и от" – в этом случае от Демиурга, через космос, к
машет ему, и он убедит себя в том, что сообщается с ним, то пусть он
отдельным сущностям.
знает, что совершенно заблуждается. Ибо для достижения его требует-




33
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
34
ся не обычный, но особый божественный метод, поэтому лучше снача-
Нумений далее продолжает описывать материю как поток (11, 33
ла отвергнуть все чувственное, обратиться к изучению математики и
сл.)1, лишенный качества, но тем не менее, действенную и злую силу.
созерцанию чисел, так на практике освоив ту науку, которая учит тому,
Он критикует стоиков за постулирование "неопределенного, промежу-
что есть Бытие."
точного характера" материи. Для Платона, говорит он, таким свойст-
Это поэтизированное описание мистического созерцания является
вом обладает скорее соединение материи и формы, но не сама материя.
развитием того, что можно найти в Седьмом письме Платона (341 с).
Как и Плутарх, Нумений опирается на известное место из десятой кни-
Возможно, что это место повлияло на аналогичные высказывания Пло-
ги Законов (11, 65 сл.).
тина (Enn. V 5, 7; VI 7, 36). Однако, как бы там ни было, мы еще не
Дуализм присутствует и в самом человеке, не в меньшей степени,
доходим до Плотиновского Единого.
чем в космосе. Наша низшая чувственная душа черпает силы от злой,

материальной Души Мира. Подробнее об этом немного далее. Как и
(b) Материя
Плутарх (Proc. An. 1014 b), Нумений указывает на то, что Демиург в

Тимее приводит материю в порядок из беспорядка, что предполагает
Учение Нумения о материи наиболее полно излагается в большом
существование некоторой иной силы, не доступной сфере его Промыс-
пассаже из Халкидия (In Tim. 295–299 = fr. 52). Как лояльный пифаго-
ла и указывает на предсуществование некой иной силы до начала его
реец, он приписывает излагаемую им доктрину Пифагору. Материя
организующей активности, ответственной за это беспорядочное дви-
идентифицируется с Неопределенной Двоицей и вечно существует в
жение. Бог не в силах подчинить себе эту силу в полной мере и выну-
своем неорганизованном состоянии, подобно тому, как представлена
жден постоянно контролировать ее. Ведь она всепроникающа (11, 113
Злая Душа у Плутарха и Аттика, но может перейти в организованное
сл.):
состояние (благодаря Демиургу). Нумений критикует (11, 15 сл.) неко-
"Наконец, Нумений заявляет – и вполне справедливо, – что в обрас-
торых пифагорейцев (таких как Модерат, которого он, однако, не упо-
ти рождения невозможно найти ни одной сущности, свободной от зла,
минает), которые думают, что "эта неопределенная Двоица произошла
будь то поколения людей или природа, или тела животных, или даже
из Монады, в результате распространения природы последней и выра-
деревья, растения, фрукты, потоки воздуха, волны моря, или даже само
жения в виде Диады. Но это утверждение абсурдно, ибо предполагает,
небо, поскольку оно (зло) примешивается ко всему, созданному Про-
что Монада перестала быть тем, чем она является, а эта Диада некогда
мыслом, как зараза низшей природы."
не существовала и возникла, а следовательно материя получает свое
Даже планетные Боги, как он говорит (фр. 50), смешивают свои си-
существование от Бога, в результате объединения неизмеримого и бес-
лы и действия с материей, хотя сущность их остается чистой. Такой
предельной двойственности".
перенос злой природы даже в область небесных тел напоминает скорее
Таким образом, Нумений занял однозначно дуалистическую пози-
гностицизм, нежели платонизм, поэтому не принимается Плотином
цию в многолетнем споре пифагорейцев в вопросе о том, следует ли
или Порфирием, хотя и разделяется, как можно предположить, Ямвли-
постулировать один или два принципа, говоря о Монаде, которая по-
хом (In Tim. Fr. 46 = Procl., In Tim. I 440, 16 sq.).
рождает из себя Диаду или вечно противоположную пару – Монаду и
Учитывая такой явный дуализм, удивительно, что ничего не гово-
Диаду. Евдор и Модерат следовали первому варианту, равно как и пи-
рится о вере Нумения во временность мира, ведь такое допущение де-
фагорейский источник, использованный Александром Полигистором
лается и более умеренными дуалистами, такими как Плутарх или Ат-
(DL VIII 25). Нумений, в соответствии с тем, что нам известно о древ-
тик. Трудно сказать, почему это так, однако факт остается фактом и
них пифагорейцах, занимает вторую позицию.1
Нумений не упоминается в позднейших источниках в числе еретиков
(именно, Плутарха и Аттика), которые придерживались такого взгляда.


1 Отметим, что оппозиция подобного рода существует и в учении гности-
ков: такие школы, как валентиниане и маркиониты производят материю от
Бога (в результате процесса ограничения последнего), а манихеи, напротив,

упорствуют в дуализме, придерживаясь персидского представления о поляр-
1 Он принимает образ Одиссея как аллегорию человека, проходящего чере-
ных принципах.
ду рождений, а море и волны здесь оказываются аллегорией материи (фр. 33).




35
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
36
(c) Мировая душа и индивидуальная душа
сле этого, такие как нисхождение души в тело, ее жизнь в теле (вклю-

чая ее связь со второй душой, привнесенной со стороны материального
В это злобное и бушующее море попадает душа, как только она по-
космоса) и история ее возвращения домой, в сверх-космические сферы,
является в мире. Однако прежде чем перейти к судьбе индивидуальной
заслуживают более детального рассмотрения.
души, рассмотрим роль Мировой Души.
Интерпретируя миф о пещере нимф из Одиссеи и миф Эра из Госу-
Очевидно, что Мировая Душа, если таковую вообще возможно вы-
дарства, Нумений говорит (фр. 30–35), что души собираются на Млеч-
членить у Нумения, тесно связана с Демиургом. Ее можно считать
ном пути перед тем, как им предстоит снизойти через планетарные
Третьим Богом, ошибочно (как мне кажется) представленной Проклом
сферы в земные тела. Молоко и мед, которые некроманты предлагают
как творение (poiema) и лучше определяемой как "nous, мыслящий
душам, символизируют приманки, расставляемые наслаждением, клю-
дискурсивно" (фр. 22), то есть проектирующий формы на физический
нув на которые, они оказываются в мире рождения. Идея о падении
мир. Третий Бог является, как мы видели, всего лишь низшим аспек-
души, по причине ее страсти к "меду телесных услад", напоминает, к
том Второго, когда Демиург разделяется материей из-за заинтересо-
примеру, образ "несмешанного вина неведения", которым упиваются
ванности в ней Демиурга. Здесь можно усмотреть параллель с интер-
смертные, как об этом сказано в начале седьмого трактата Герметиче-
претацией смысла тела и души Озириса у Плутарха (Is. et. Os.). Третий
ского корпуса. Прокл жалуется в своем Комментарии на Государство
Бог, таким образом, не является в собственном смысле Мировой Ду-
(II 128, 26 sq. = fr. 35), что в своем учении о нисхождении души в тело
шой, но представляет собой аспект Демиурга или Логоса. Однако пе-
Нумений слишком смешивает платоновские доктрины с астрологией и
ресечение функций разумной Души и имманентного Логоса является
мистическими культами, что наверняка касается детального анализа
настолько полной, что обоим им в этой метафизической схеме места не
пути души через Зодиак и сферы планет, в процессе которого душа
находится, как я имел уже случай продемонстрировать на примере
приобретает различные влияния, которые становятся ее прилепивши-
Альбина и Апулея (для Плутарха, точно так же, Исида – это Мировая
мися душами (prosphyes psyche). Я заимствую этот термин из гносиса
Душа в ее субрациональном аспекте). С другой стороны, в фр. 52 Ну-
Василида, поскольку, хотя Нумений и не употребляет его в этом виде,
мений говорит о двух противоположных Мировых душах в связи с
он использует глагол prosphyesthai, который как раз обозначает при-
постулированием особой злой Мировой Души. Он здесь точно следует
соединение внешних влияний к душе (ap. Jambl. De an., p. 375 Wachs. =
доктрине десятой книги платоновских Законов. В конечном итоге, злая
fr. 43). Нумений называет такую душу просто неразумной душой (фр.
Мировая Душа исполняет все функции Третьего Бога.
44), используя вполне платонический термин для обозначения этого
Однако злая Мировая Душа не является лишь иррациональным ас-
совершенно чуждого платонизму концепта, то есть, принятие сущест-
пектом Мировой Души. Она выглядит скорее как Тифон или Ариман,
вования двух (и воюющих друг с другом) душ вместо двух или трех
нежели Изида, сохраняя при этом особенности "восприемницы" Тимея,
различных способностей одной души. Разумеется, Платон, как обычно,
что указывает на ее роль "матери" смертных вещей и даже тварных
подает повод и для такой интерпретации, не только различая в процес-
небесных Богов (фр 52, 101), а также на то, что она подчиняется про-
се описания сотворения души в Тимее два круга Тождественного и
виденциальной деятельности Демиурга гораздо в большей степени,
Иного (35 а), но и позволяя заключить из 41 d – 43 a, как это и сделали
нежели такие сущности, как Тифон. В этом отношении Нумений ско-
многие платоники, что Демиург поручил младшим Богам (в позднем
рее платоник, нежели гностик, поскольку его злой принцип все же
толковании, планетным Богам) завершить творение, создав для души,
подчиняется Благу, хотя и неисправимо упорствует в своем неподчи-
сотворенной Демиургом, не только тело, но и страстную ее часть.
нении.
"Транспортные средства" (ochemata), на которые Демиург помещает
Индивидуальная душа заслуживает более детального анализа. Зна-
души (41 е) впоследствии также были истолкованы как чувственная
чительная часть первой книги диалога О Благе посвящена весьма де-
оболочка, а термин ochema стал использоваться в техническом смысле
тальному и скучному доказательству нематериальности ее природы. В
для обозначения этого.1 Федон (113 d) и Федр (247 в) также привлека-
процессе этого доказательства Нумений воспроизводит все традици-

онные платонические аргументы (фр. 1–2), в которые нет необходимо-
1 См.: E.R. Dodds, ed. Proclus: The Elements of Theology, Appendix II, p. 313
сти здесь вдаваться. Напротив, вопросы, к которым он обращается по-
ff., где подробно рассказывается о происхождении этой доктрины.




37
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
38
ются для аналогичной цели, хотя ни один из этих пассажей не допус-
как привидение до нового воплощения. Очевидно также, что по Нуме-
кает подобного толкования, если не приложить усилий для сознатель-
нию она не может подняться выше космоса.
ного вчитывания в текст этого смысла.
С другой стороны, место, которое Нумений отводит разумной ду-
Законы (898 е сл.), хотя на них непосредственно и не ссылаются,
ше, находится за пределами космоса, ближе к началу, из которого оно
также, как это отмечает Доддс (ук. соч., с. 315), содержат указание на
вышло, причем гораздо выше, нежели готовы были принять поздние
нечто подобное в том месте, где говорится о том, как звезды управля-
платоники. Ямвлих, например, критикует Нумения (фр. 41–42) за не-
ются своими душами. Платон ссылается также (немного ранее в том
адекватное различение между душой и принципом, который находится
же сочинении, 899 а) на душу, "путешествующую в колеснице Солн-
выше нее. Цель Нумения, очевидно, состояла в том, чтобы подчерк-
ца", что вполне соответствует вышеуказанному образу. Доддс также
нуть родственность души и надмирного, так что по всей видимости, те
отмечает, что аристотелевская pneuma, которая является местораспо-
определения, которые дает в этой связи Ямвлих не относятся к нему
ложением растительной и чувственной частей души и физиологиче-
непосредственно.
ской phantasia, "аналогична тому элементу, из которого сделаны звез-
Он верил, по всей видимости, не только в реинкарнацию, как лю-
ды" (Gen. An. 736 b 27 sq.)
бой платоник или пифагореец, но и в метемпсихоз в животные тела тех
Эти источники несомненно поспособствовали развитию данной
душ, которые слишком отягощены злом (фр. 49). Этого воззрения при-
доктрины, которая по сути является попыткой ответить на вопрос о
держивались многие средние платоники (e.g. Didask. 178, 28 sq.) и впо-
том, каким образом телесное сообщается с бестелесным. Однако в на-
следствии Плотин (Enn. III 4, 2; IV 3, 12), однако оно было отвергнуто
шем случае сюда примешан сильный магический и астрологический
последующими платониками, начиная с Порфирия. Что случается с
элементы. По Ямвлиху (De Myst. VIII 6) теория двух душ имеет герме-
высшей душой в животном теле, или как ему удается снова вернуться к
тическое происхождение:
человеческим инкарнациям, из наших источников не ясно, однако это-
"Человек, как сказано в этих (sc. герметических) писаниях, имеет
го не проясняет и платоновская теория.
две души. Одна происходит от первого Ума, будучи причастной также

силе Демиурга, а вторая обретается по причине вмешательства небес-
(d) Демоны
ных тел, и в нее оказывается помещенной та душа, которая зрит Бога

(he theoptike psyche)."
Демонология Нумения хотя бы отчасти проясняется благодаря пас-
Только низшая часть души, как он говорит, подвержена власти
сажу из Комментария на Тимей Прокла (I 76, 30 sq. = фр. 37), где дает-
судьбы, или астральным влияниям.
ся толкование смысла битвы между Афинянами и жителями Атланти-
Все сказанное вполне соответствует воззрениям Нумения. Нисхож-
ды. Нумений истолковывает этот образ аллегорически как перманент-
дение души в тело и ее пребывание в нем является по Нумению несча-
ный бой между "более благородными душами, поддерживаемыми
стьем (фр. 48). Этот гностический подход разделяется, как мы увидим,
Афиной, и другими, активными участниками творения (genesiourgoi),
не его спутником Кронием, но Гарпократионом, учеником Аттика. Та-
которые служат Богам, управляющим творением (Посейдону)". Здесь
кой подход с необходимостью предполагает аскетическую, мироотри-
они не называются демонами, однако по крайней мере последняя кате-
цающую этическую позицию, причем "следование Богу" предполагает
гория из них, слуги Посейдона, вполне напоминают материальных де-
не достижение гармонии с космосом, но скорее стремление отрезать
монов, заставляющих души воплощаться. Вполне вероятно, что Нуме-
все путы, которые к нему привязывают. В душе человека по Нумению
ний верил в существование таких существ, однако состояние наших
происходит постоянная и бескомпромиссная борьба двух душ-
источников не позволяет утверждать это с определенностью.
противников (фр. 43), которая, в отличие от позиции Плутарха и Атти-

ка, не может привести к перемирию. Удивительным образом Нумений
4. Заключение
признает бессмертие иррациональной части души (фр. 46с, 47), однако

не "личное бессмертие", но такое, которое служит нуждам космоса.
Нумений является замечательной фигурой, о которой, к сожалению,
Вероятно, она может быть использована для других инкарнаций, летая
мы знаем слишком мало. В своем учении он соединяет различные, по-
рой несоединимые, направления, такие как платонизм, пифагореизм,




39
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
40
герметизм, гностицизм, зороастризм и иудаизм. В его лице некоторые
вания к традиции, заданной Древней академией. Однако древние пифа-
"подводные течения" в платонизме, о которых речь пойдет в следую-
горейцы рассматривают Диаду как пассивный принцип, подчиненный
щей главе, приобрели определенную философскую респектабельность.
Монаде, в то время как у Нумения мы встречаемся с вариантом ради-
Пифагорейский платонизм в духе Нумения, при посредстве загадочно-
кального дуализма, сформировавшегося под влиянием идей персид-
го Аммония Саккаса, оказал влияние на Плотина и поздний платонизм.
ского происхождения, в той же мере, в какой мы это видели и у Плу-
Знал ли Нумений Филона – это менее чем ясно, однако он был зна-
тарха.
ком с методом аллегорического толкования Пятикнижия (фр. 1), и если
В век сухой схоластики и софистической риторики Нумений вы-
принять, что некоторые из пассажей из Комментария на Тимей Хал-
глядит как человек, который одновременно и имеет сказать нечто но-
кидия, где упоминаются hebraei, занимающиеся таким толкованием
вое, и знает как это сделать. Выдержки из его трактата О Благе, сохра-
(например, гл. 250–256, о снах, гл. 219, о составе души), действительно
ненные Евсевием, на многих страницах демонстрируют живую игру
принадлежат Нумению, это приблизит его в Филону еще сильнее.1 Как
воображения, а его "история" Новой академии не уступает по сарка-
бы там ни было, следует признать, что это допущение слишком спеку-
стическому заряду Лукиану, являя собой остров остроумия в общем
лятивно. Кроме того, признавать за Нумением роль посредника между
море скуки.
Филоном и Плотином, как это пытаются сделать некоторые исследова-

тели, значит приписывать Филону слишком много оригинальности.
F. КРОНИЙ
Филон, как мы видели, испытал очень большое влияние со стороны

современного пифагореизма и платонизма, следовательно, только от-
О "спутнике" Нумения Кронии мы знаем много меньше, чем о са-
рывочность нашей информации могла подвигнуть некоторых авторов
мом Нумении, и он очевидно не является столь же значительным мыс-
на то, чтобы вывести его в качестве оригинального мыслителя, внес-
лителем; однако его имя встречается в числе тех авторов, которых чи-
шего самостоятельный вклад в платонизм.
тали в круге Плотина (Porph., Vita Plotini 14), поэтому он заслуживает
Попытки доказать, что Нумений сам был иудеем, также уводят в
краткого упоминания. Как уже отмечалось, вполне возможно, что он
сторону. Совсем не обязательно быть иудеем, чтобы в Сирии второго
является тем самым Кронием, к которому обращается Ликиан в своем
века иметь возможность ознакомиться с еврейскими и христианскими
рассказе Смерть Перегрина, написанном в 165 году. Лукиан приветст-
писаниями. Нумений отзывается об иудейском Боге с почтением (фр.
вует своего друга вполне в платоновском духе – eu prattein, однако в
56), говоря, что он "ни с кем не общается (akoinonetos), Отец всех Бо-
самом рассказе, к сожалению, нет ничего такого, что могло бы служить
гов, и никого не следует прославлять в равной с ним мере", что являет-
дальнейшим подтверждением этой гипотезы. Как бы там ни было, имя
ся явной аллюзией на первую заповедь, однако такой позиции мог при-
это довольно редкое.
держиваться любой доброжелательный к варварам и синкретично мыс-
Единственным сочинением Крония, название которого нам извест-
лящий философ, каковым, несомненно, являлся Нумений.
но, является трактат О реинкарнации (упомянутый Немесием Эмес-
Что касается его места в пифагорейском движении, прежде всего
ским, Nat. Hom., p. 116, 3 sq. Matthei), в котором он отрицает метем-
следует заметить, что такие как он ни в коей мере не рассматривали
психоз в животных, однако кроме того он цитируется Порфирием в его
себя как принадлежащими к какому либо движению. Ни один из них
толковании на Пещеру нимф и Проклом в качестве истолкователя
(по крайней мере, в сохранившихся текстах) не ссылается на других,
смысла "брачного числа" (In Remp. II 22, 20 sq. Kroll) и мифа Эра из
принимая или критикуя их воззрения. Следовательно, естественно рас-
Государства (II 109, 7 sq.). В первом из этих мест он представлен как
сматривать всех их скорее как отдельных мыслителей, нежели как
критик тех стоиков, которые утверждают, что мир разрушается огнем.
школу. В общем спектре неопифагорейских мнений, Нумений, в отли-
Огонь, говорит он, не в силах разрушить все сущности, что доказыва-
чие от его непосредственных предшественников, таких как Евдор или
ет, например, асбест или "каристианский камень". Он также утвержда-
Никомах, является дуалистом, что приближает его стиль философство-
ет, что пропорция мужчины к женщине составляет 10000 к 7500, в чем

состоит смысл "двух гармоний" в Государстве 546 с. В другом пасса-
1 См. в этой связи статью: J. H. Waszink, 'Die sogenannte Fünfteilung der
же говорится, что Эр должен был действительно существовать, по-
Träume bei Calcidius und ihre Quellen', Mnemosyne, ser. III 9 (1940), pp. 65–85.
скольку он был учителем Зороастра, (поддельная) работа которого су-




41
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
42
ществовала и легла в основу платоновского мифа. Не ясно, однако,
мере у одного из его студентов желание ближе познакомиться с муд-
составил ли он формальный комментарий на этот диалог.
ростью магов и индусов. Параллель с Нумением здесь не выглядит
Кроме этих аллегорий, нам известно немного о его учении о душе,
случайной, поэтому резонно, как мне кажется, предположить, что то
которое находится в согласии с учением Нумения. Ямвлих дважды (De
обстоятельство, что Нумений оказал важнейшее влияние на Плотина и
anima, p. 375, 12; 380, 6 sq. Wachs.) упоминает его вместе с Нумением в
его последователей (а равно вызывал уважение у христианина Ориге-
связи с проблемами происхождения злой души (из материи) и нисхож-
на, другого ученика Аммония), является указанием на то, что Аммоний
дением души в тело (как несомненного несчастья). Очевидно, что он
должен был сыграть в этом деле посредническую роль. Очевидно так-
следовал Нумению и, вероятно, комментировал работы последнего.
же, что изучение философии у Аммония оказалось более увлекатель-
Его отношение к Нумению напоминает связь между Альбином и Гаем,
ным занятием, нежели посещение лекций профессоров официальной
за исключением того факта, что Нумений опубликовал свои сочине-
философии. Порфирий (Vita Plot., 14) говорит, что Плотин использовал
ния, а Гай нет.
nous (метод?) Аммония для толкования текстов, что существенно от-

личалось от обычных методов. Это замечание интересно, однако не
G. АММОНИЙ САККАС
вполне ясно, что именно имеется в виду. Как бы там ни было, создает-

ся впечатление, что в лице Аммония Плотин столкнулся с тем, что мы
В заключение главы скажем несколько слов об Аммонии Саккасе,
называем "подводным течением в неопифагорействе".
учителе Плотина. Приходится признать, что о нем мы знаем не боль-
Мы знаем имена других учеников Аммония, таких как Геррений,
ше, чем о предыдущих авторах, и любая попытка реконструировать
Ориген неоплатоник, Ориген христианин (если не разделять мнение
его учение в сколь либо существенных деталях обречена на провал.1
тех, кто считает, что эти последние есть одно и то же лицо) и Лонгин.
Начнем со свидетельства Порфирия в его Жизни Плотина, 3:
О первых двух говорится в вышеупомянутом пассаже из Порфирия, о
"В возрасте двадцати семи лет он (Плотин) воспылал страстью к
третьем говорит Евсевий (HE VI 19), который сам зависит от Порфи-
философии. Его направили к самым квалифицированным философам,
рия. Если Евсевий не перепутал строки – а многие полагают, что это
каких только можно было найти в Александрии, однако после каждой
случилось именно так – то получится, что будущий христианский тео-
лекции он приходил домой грустным и разочарованным. Наконец один
лог Ориген учился у Аммония лет на 20 раньше Плотина, в первой
из его друзей, которому он искренне поведал об этом, понял, что ему
декаде третьего столетия, в то время как Плотин учился у него с 231 по
действительно нужно, и посоветовал пойти к Амонию, слушать кото-
242 годы. Аммоний должно быть родился не раньше 170-х годов, а
рого он еще не пробовал. Плотин сходил на лекцию и, вернувшись к
следовательно не намного младше Нумения. О Лонгине мы знаем кое-
своему другу, воскликнул: "Это тот, которого я искал!" После этого он
что из его собственных слов, которые цитирует Порфирий в Жизни
везде следовал за Аммонием и под его руководством достиг в филосо-
Плотина, 19–20. Его можно вполне считать "последним средним пла-
фии такого прогресса, что захотел познакомиться с тем, что практику-
тоником" – очень ученым мужем, но неоригинальным мыслителем.
ют персы и в чем достигли совершенства индусы."
Выяснить, чему учил Аммоний своих учеников, к сожалению, не
Что из этого следует? Во-первых, я полагаю, что Аммоний не при-
представляется возможным. Информация, присутствующая у Немесия
надлежал к официальным философским кругам. Порфирий (ap. Eusub.,
Эмесского (Nat. Hom., 2), о том, что он верил в бессмертие души, сама
Hist. Eccl. VI 19, 7) говорит, что он родился и вырос в христианской
по себе не интересна, однако важно, что он, как оказывается, исполь-
среде, однако отказался от своей веры, занявшись философией. На
зует для доказательства бессмертия души аргументы Нумения (= фр. 4
встречи к нему нельзя было прийти просто так, как на обычную лек-
b). Неоплатоник Гиерокл (ap. Photius, Bibl., 461 a) утверждает, что он
цию, но необходимо было пройти некоторое посвящение, дабы по-
настаивал на согласии между Платоном и Аристотелем, что ввиду уче-
пасть в его круг. Во-вторых, учеба у Аммония пробудила по крайней
ния Плотина представляется странным. Это обстоятельство противо-
поставляет его позицию официальной платонической доктрине (если,

1
конечно, влияние Аттика еще было заметно в это время), а также раз-
См. в этой связи статью: H. Landerbeck, 'The Philosophy of Ammonius Sac-
cas', JHS 77 (1957) и комментарии по этому вопросу в: Dodds, Les Sources de
водит с позицией Нумения, который, по крайней мере в его очерке ис-
Plotin.
тории Академии, проводит четкое различие между учениями Платона




43
Глава седьмая. Неопифагорейцы
Глава седьмая. Неопифагорейцы
44
и Аристотеля (фр. 24, I. 68). Однако Гиерокл ненадежный источник.
сколь либо подробного рассмотрения всей массы пифагорейского
Он мог, например, перепутать нашего Аммония Саккаса с другим со-
псевдэпиграфического материала (который в настоящее время досту-
временным ему Аммонием перипатетиком (Longin., ap. Porph., V. Plot.,
пен благодаря собранию Теслефа). Значительная часть его также вос-
20). Сам Плотин критически настроен по отношению к Аристотелю,
ходит к исследуемой нами традиции, поэтому я упомянул о наиболее
однако Порфирий восстановил гармонию между Платоном и Аристо-
примечательных текстах в начале третьей главы в связи с Евдором. О
телем, отведя последнему подчиненное положение.
многом можно было бы еще сказать в этой связи, однако выполнение
Были предприняты попытки вычленить некую специфическую об-
такой задачи потребовало бы гораздо больше места, нежели то, кото-
щую доктрину на основании сравнения Эннеад Плотина и трактата О
рое мы вправе отвести этому сюжету в данной работе.
началах Оригена (его наиболее платонического произведения). Эта
Среди наиболее характерных черт пифагорейской традиции мы
сама по себе неплохая идея не привела, однако, к открытию какой-
можем, к качестве заключения, отметить сильную тенденцию к транс-
либо уникальной общей доктрины. Например, Бог Оригена – это все
цендентализму, для нее характерную, а также ее стремление к матема-
еще Ум, который правит миром с помощью своего Логоса. В целом,
тизации действительности и упор на невыразимости Бога, вплоть до
платонизм Оригена базируется на типе платонизма, характерном для
признания полной невозможности соотнести его с какими либо качест-
Филона, нежели для какого либо более позднего источника. В том, что
вами, включая даже деятельность ума. Мы встречаем также, по край-
первый принцип Аммония – это по прежнему Ум, можно убедиться на
ней мере, у Модерата, некое учение о системе ипостасей или уровней
основании того факта, что его ученик Ориген неоплатоник написал
Бытия, и у Модерата и Никомаха – представление о процессе эмана-
сочинение, озаглавленное О том, что Царь является единственным
ции. Создается впечатление, что именно у пифагорейского направле-
творцом (Porph. Vita Plot., 3), что указывает на то, что высший прин-
ния в среднем платонизме более всего в долгу был великий обновитель
цип здесь является неким активным и демиургическим Умом. Следо-
платонизма – Плотин.
вательно, сверхразумное Единое Плотина не может быть приписано
Аммонию, равно как и система его ипостасей, несмотря на то, что
предпосылки для этих теорий уже присутствовали в неопифагорейской
традиции того времени.
В целом, Аммония можно рассматривать как харизматичного про-
поведника неопифагореизма в духе Нумения, хотя вполне возможно,
что он расходится с последним в вопросе о месте аристотелизма. При-
держивался ли Аммоний радикального дуализма Нумения, не ясно,
однако исходя из того факта, что Плотин постепенно избавлялся от
такого подхода, можно заключить, что да. Согласуется с идеологией
Нумения и то, что Аммоний воспитывал у своих учеников великое
уважение к Востоку. Что касается примечательного пакта, который
заключили между собой его ученики, Плотин, Ориген и Геренний, до-
говорившиеся о том, что они не будут разглашать учения Аммония, им
открытые, то это следует рассматривать как типичный образец пифа-
горейской игры в тайное общество, в которую они играли с необычной
серьезностью.

H. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Эта глава была посвящена тем персонажам в традиции среднего
платонизма, которые считали себя пифагорейцами. Я воздержался от