Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
2
дать какую-либо общую сводку воззрений школы Валентина очень
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
трудно.1 Можно, однако, попытаться вычленить из деталей различных
вариантов их учения некую общую структуру, которая, как мне пред-
НЕКОТОРЫЕ
ставляется, частично восходит к вполне определенной форме совре-
ТЕРЯЮЩИЕСЯ КОНЦЫ
менного Валентину платонизма. Для этих целей за основу я беру свод-
ку из Иринея, которая восходит, как полагают, к учению наиболее из-
А. РАСПРОСТРАНЕНИЕ ПЛАТОНИЧЕСКОГО ВЛИЯНИЯ:
вестного ученика Валентина Птолемея. Этот очерк гностического уче-
«ПОДВОДНЫЕ ТЕЧЕНИЯ» В ПЛАТОНИЗМЕ
ния содержится в первой книге трактата Иринея Против ересей.
Принято считать, что основной особенностью, которая отличает
Объем и замысел этой книги не позволяет коснуться всех тех сю-
гностицизм от главной линии платонизма, является убеждение гности-
жетов, о которых пойдет речь в этой главе, более подробно. В некото-
ков в том, что этот мир не только несовершенен (воззрение, которое
рых из рассматриваемых областей, прежде чем окажется возможным
разделяют многие платоники), но также и является продуктом злого
сделать сколь либо определенные выводы, предстоит еще выполнить
существа. Поэтому мы является в этом мире совершенно посторонни-
много работы. Прежде всего, это относится ко всему тому, что можно
ми. Очевидно, что такая установка порождает философию тотального
назвать «подводными течениями» (underworld) в платонизме, к кото-
отрицания мира. Однако на фоне других гностических школ позиция
рым относятся такие явления, как гностицизм, герметизм и Халдейские
Валентина выглядит наименее дуалистичной. С его точки зрения, со-
оракулы. Эти области остаются все еще не очень ясными, им посвяще-
творение мира не является результатом вечной борьбы между двумя
ны специальные исследования и вокруг них все еще продолжаются
архетипическими силами, как это наблюдается, например, у Мани, но
дебаты. Несмотря на важность этих явлений для понимания философ-
случилось в результате некоего "падения" в рамках изначально совер-
ской позиции таких мыслителей, как Нумений и Плутарх, я все же по-
шенной системы. Выяснение причины и природы этого падения явля-
зволил себе ограничиться здесь лишь немногими замечаниями на этот
ется основной загадкой, которую необходимо разрешить каждой мони-
счет. Ясно, что очерк гностицизма неизбежно будет неполным до тех
стической системе, и Валентин, как мы увидим, делает мужественную
пор, пока коптские гностические тексты из Наг Хаммади не будут пол-
попытку разрешить ее, создав миф, призванный ответить на те вечные
ностью опубликованы и исследованы.1 Более детальная работа необхо-
проблемы, с которыми сталкивается творение перед лицом своего
дима и для того, чтобы прийти к приемлемым выводам относительно
творца.
того типа платонизма, который скрывается за развитыми метафизиче-
Прежде чем перейти к деталям, отметим еще одну общую характе-
скими схемами гностиков, герметистов и "халдеев". Учитывая все ска-
ристику гностических систем – страсть к порождению различных сущ-
занное, я ограничусь здесь кратким очерком одного из самых предста-
ностей и уровней бытия. Каждое действие или мысль высшей силы
вительных гностических учений, обзором центральной части гермети-
гипостазируется гностиками до такой степени, что сама оказывается
ческого корпуса и кратким очерком доктрины Оракулов.
способной в свою очередь порождать новые сущности. Так (в системе
Птолемея) София, осознав, что ее неспособность познать Отца непре-
1. Гностицизм Валентина и его школы
одолима, впадает в Огорчение, Страх, Отчаяние и Раскаяние, и каждая
из этих эмоций получает самостоятельное существование за пределами
Валентин, основатель известной гностической школы, был рожден
универсума (Плеромы), созданного Отцом и Эонами, что и порождает
в Египте и образование получил в Александрии. Он преподавал в Риме
материальный мир. В рамках Плеромы десять Эонов порождаются
в период между 135 – 160 годами. Такими образом, он является совре-
Логосом и Жизнью, а двенадцать берут свое начало от Человека и
менником Тавра, Альбина и Нумения. Валентин имел множество уче-
Церкви и т.д. Все эти сущности представляют собой гипостазирован-
ников, каждый из которых развивал свой вариант его учения, поэтому
ные абстракции, причем мужское Эоны называются такими эпитетами,
1 Публикация этих текстов недавно завершена. См.: The Coptic Gnostic Library,
1 См. об этом: Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства. Предисловие,
vols. 1–14. Leiden: Brill, 1975–1995. – Прим. пер.
перевод и комментарий Е.В. Афонасина. СПб.: Алетейя, 2002. – Прим. пер.
3
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
4
как "нестареющий", "неподвижный", "единородный", а женские оказы-
ние, только на уровне индивидуальной души (как, например, в мифе в
ваются такими абстрактными понятиями, как "единство", "вера", "на-
Федре) может случиться отпадение от исходного совершенства. Одна-
дежда", и наконец, last not least, "мудрость" (Sophia).
ко постулирование неопределенной двоицы помещает причину дисба-
Что касается базовой структуры всей этой системы, то она является
ланса на самый высший уровень, и именно действием этого принципа
очевидным подобием пифагорейской метафизики. На первом этапе мы
объясняются всевозможные несовершенства в вещах, их множествен-
видим монаду и диаду, причем последняя (в этом варианте гностициз-
ность и даже сам факт их возникновения. Спевсипп, как мы видели, не
ма) подчинена первой. В самом деле, высший Эон, изначально одино-
желает считать Диаду злом, рассматривая это разделение как чисто
кий в своей славе, порождает Нус и Алетейю без помощи Эннойи (Hip-
логическое. Аналогичным образом, Валентин не видит никакого зла в
polytus, Refutatio VI, 5 sq.). Имя Эннойя, которое означает мысль или
Эннойе. На нее транслируется свойство быть порождающим принци-
невысказанное слово, напоминает такие фигуры, как София Филона (в
пом после Праотца. Зло возникает на гораздо более низком уровне, по
качества матери Логоса) или Изида в предисловии Изиды и Озириса
вине самого младшего из эонов.
Плутарха. Монадический принцип, совершенный и архетипический
София грешит по причине своего стремления узнать свое происхо-
Эон, называется pro-arche (первоначало), propator (праотец) и bythos
ждение и постичь природу Праотца. Она устремляется в ту бездну, в
(бездна). Женский принцип, кроме ennoia, также называется charis
которой он живет, тем самым нарушив гармонию в Плероме, и ее дви-
(благодать) и sige (тишина). Эон помещает семя в Эннойю, и она по-
жение останавливается лишь силою некой сущности, о которой ранее
рождает Ум (nous) и его супругу Истину (aletheia). Ум называется еди-
ничего не говорилось и которая называется Horos ("граница", возмож-
нородным, отцом и первым принципов всех вещей.
но, вариант пифагорейского предела). Она становится низшей Софией
Мы видим, что отдельные учителя гносиса сознательно изобретают
или Ахамот, проекцией высшей Софии за пределами умопостигаемого
все эти сущности. Второй, производный принцип, Ум, получает стан-
мира. Это понятие соответствует неразумной Мировой Душе средне-
дартные имена, которыми обозначается в платонизме верховное Боже-
платонической метафизики, неразумной сущности, которая тем не ме-
ство – Отец, Первопринцип, а высший принцип получает, соответст-
нее испытывает страсть к тому, что выше нее и переживает из-за сво-
венно, имена Праотец и "превосходящий все первый принцип". Этот
его отлучения от высшего мира. Ее эмоции, Огорчение, Страх, Отчая-
мотив присутствует также и в Халдейских оракулах, и, как мы видели в
ние и Раскаяние гипостазируются в качестве отдельных сущностей и
предыдущей главе, в некотором смысле созвучен тому, о чем говорит
порождают четыре первоэлемента физического мира, в то время как
Нумений. В любом случае, Ум является единственным порождением
пятое свойство Ахамот, ее "обращенность назад" (epistrophe) к тому,
Праотца, которое получает знание о нем, и именно в силу этого знания
что выше, порождает Душу.
он сам производит два следующих принципа – Логос и Жизнь. Логос
Из этой субстанции Души Ахамот производит сына, Демиурга.
является еще одной философской концепцией, которую мы уже встре-
Здесь мы встречаем у Валентина явную пародию на Тимей, а через не-
чали у Филона, однако в рамках системы Валентина он не играет сколь
го – на всю платоническую метафизику, а также критику тех представ-
либо значительной роли, являясь всего лишь порождающим принци-
лений о роли Яхве, которые находим в Ветхом Завете. Демиург Вален-
пом для следующих эонов.
тина не является злым (это типично и для других гностических сис-
Нам нет необходимости далее задерживаться на структуре Плеро-
тем), однако он лишен знания. Он не знает истинной природы вещей,
мы, поэтому обратимся к последнему эону, женскому принципу Со-
не может непосредственно созерцать формы, однако полагает, что он
фии. О ее падении мы только что сказали. София является очень инте-
является единственным и высшим Богом. Он организует мир в виде
ресной идеей, возникшей в результате стремления религиозно-
семи небес и строит себе жилище на восьмом небе. Это представление
философского ума объяснить не только причину несовершенства фи-
о том, что наш мир управляется злым или, в лучшем случае, незнаю-
зического мира, но и обосновать сам факт его появления на свет. Уже
щим Богом, характерно для всех гностиков. Не совсем чуждо оно и
Платон был достаточно дуалистичен в своем постулировании причины
Филону, и Аммонию, учителю Плутарха, а также, вероятно, Ксенокра-
несовершенства, пассивной, негативной, внешней по отношению к
ту, который связывает подлунный мир с "титаническими" божествами
Богу, которую Бог улучшает настолько, насколько это возможно. В
и "низшим" Зевсом. Очевидно, что эта теория является одним из реше-
божественной сфере невозможно никакое несовершенство или паде-
ний проблемы наличия и причины несовершенств в мире, которой за-
5
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
6
даются многие мыслители, но в конечном итоге она является более
развивали такие пифагорейские и платонические концепты как монада,
персонифицированной
версией
платонической
Необходимости
диада, Логос, Мировая Душа и Демиург1, и привлечь ваше внимание к
(ananke), которая неизбежно присутствует в мире.
таким новым понятиям как Праотец (сверх-высший принцип), падение
Демиург пытается имитировать структуру высшего Божества, но
Души, Демиург как несовершенное и незнающее существо, отличие
постоянно ошибается, поскольку не ведает, что творит. Такая пародия
души (psyche) от духа (pneuma), которые могли, в свою очередь, по-
на Тимей наиболее ярко проявляется в следующем пассаже (Irenaeus, I
влиять на современный им платонизм. Однако мне кажется, что в рам-
17, 2), где по аналогии с Тимеем (37 с), рассказывается о том, как Де-
ках данной работы более подробное выяснение того, каким образом
миург безуспешно пытается имитировать Эон (вечность), а взамен по-
такое взаимное оплодотворение могло иметь место, будет излишним.
лучает время.
"Затем Демиург еще более захотел уподобить (свое творение) без-
2. Поймандр
граничной, вечной, беспредельной и безвременной высшей Огдоаде,
однако не сумел выразить ее нерушимую вечность, поскольку сам яв-
Теперь обратимся к обзору доктрины, содержащейся в первом и
лялся несовершенным плодом, поэтому он воплотил свою вечность во
наиболее знаменитом трактате Герметического корпуса, который но-
времени, в эпохи и бесчисленное множество лет, ошибочно полагая,
сит название "Поймандр", поскольку именно так именуется тот Боже-
что количество времени может выразить его бесконечность. Так исти-
ственный Ум, который открывает в этом трактате тайны мироздания
на опять ускользнула от него, и он впал в заблуждение. В результате
своему верному и безымянному ученику.2
его творению суждено исчезнуть, когда полнота времен совершится".
Как целое герметический корпус датировке не поддается. Он не
В мире, управляемом таким существом, для индивидуальной души
представляет собой связное собрание трактатов, как, впрочем, и гно-
нет пути вверх, к спасению. Однако, сам того не осознавая, Демиург
стицизм не может рассматриваться как единая доктрина. По этой при-
создал и оружие против себя. Здесь выходит на сцену еще одна док-
чине доктрина Поймандра не должна восприниматься как универсаль-
трина, общая для всех гностических школ, которую, как мы видели
ное учение герметизма, однако в качестве примера герметической док-
ранее, разделяет также и Плутарх – представление о тройственной при-
трины она вполне годится.
роде человека. Человек, как оказывается, состоит не только из души и
В самом начале Поймандр называет себя "умом высшей силы (au-
тела, но также заключает в себя дух (пневму), которую Плутарх назы-
thentia)". Возможно, это всего лишь перевод его египетского имени
вает более традиционно – ум (nous). Каждая из этих частей происходит
(хотя сам автор мог этого и не знать), однако сам термин составляет
от различных аспектов опыта низшей Софии. Материя является поро-
проблему. Слово authentia уникально в данном контексте, поскольку
ждением ее страсти, душа возникает из ее "обращенности вверх", а дух
обычно оно используется как титул римского императора (его величе-
является отблеском того света, который пролил на нее Христос, фигу-
ство), а следовательно означает высшую светскую власть и никогда не
ра, аналогичная Логосу. Таким образом, этот дух оказывается элемен-
используется для описания сил космоса. Эта authentia может означать
том, который выше самой Софии и этого мира.
В завершение процесса сотворения мира, Демиург творит человека.
1 Ипполит в своем трактате Опровержение ересей (Ref. VI 37, 5–6) говорит,
Он лепит тело и вдыхает в него душу, ничего не зная о той пневме,
что Валентин позаимствовал свое учение из второго письма Платона (312 е),
которая втайне от него помещается в сотворенное существо его мате-
где говорится о трех Царях, однако сохранившееся свидетельства не позволя-
рью. Цель, которую она преследует этим деянием, состоит в том, что-
ют судить, как именно это произошло.
бы дать человеку шанс на спасение, поскольку теперь человек может
2 Само имя Poemandres, вероятно, не восходит к греческому poimen (пас-
возвыситься над этим миром и соединиться с Плеромой. В конечном
тух), как это часто предполагается, но является искаженным коптским "pe eime
итоге все, несущее в себе пневму, сможет покинуть этот мир и соеди-
n Re" разум Ра. И поскольку в реальном египетском языке такая форма не за-
ниться с Плеромой, а сам материальный космос, включая Демиурга,
свидетельствована как эпитет Тота (обычно использовались такие эпитеты как
прекратит свое существование.
ib сердце, а не абстрактные понятия, типа eime), то возникает предположение,
что эта форма в действительности является обратным переводом такого, на-
Этот краткий очерк одного из вариантов гностической метафизики
пример, понятия как noesis theou, которое вернулось назад в греческий в непе-
имел своей целью показать, каким образом гностики заимствовали и
реведенном виде, как имя собственное.
7
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
8
здесь высшую силу, которая выше Ума, или же одну из характеристик
Далее Демиург создает неразумные души низших элементов, в то
самого Ума. В трактате нет явных указаний на какой-либо принцип,
время как Ум-Отец творит человека "по своему подобию, и любит его
который бы находился выше самого Поймандра, однако его отсутствие
как своего отпрыска, поскольку он прекрасен и содержит в себе образ
здесь само по себе не доказывает его отсутствие во всей системе. Ав-
(eikon) своего Отца" (11). Все это нам снова напоминает сотворение
тор трактата мог просто воздержаться от обсуждения этой темы. Такая
архетипического человека по Филону (см. например, Opif. 134). Чело-
сущность, если бы она была, оказалась бы аналогом Праотца валенти-
век получает разрешение Отца отправиться в мир, созданный его стар-
ниан.
шим братом, Демиургом, и решается сам заняться творением, по при-
Сначала Поймандр рисует образ тьмы или влажной субстанции,
меру Демиурга. Его благожелательно принимают Правители, и каждый
отделяя ее от своей собственной сущности, которая есть свет. Затем
дарит ему подарок, соответствующий их природе. Человек разрушает
Логос, подобно вспышке света, пронизывает тьму, заставляя элементы
предел высшего мира и являет себя низшей подлунной природе, кото-
отделиться друг от друга (разделы 4–5). Все это напоминает воздейст-
рая проникается к нему любовью. Он сам, в свою очередь, видит свое
вие Демиурга на материю в Тимее (53 а).
отражение в водах низшего мира и влюбляется в него.
Таким образом, имеется Ум и Логос, причем последний описывает-
Результат этой нарцистической любви легко предугадать. Из союза
ся в духе Филона как "сын Бога" (6). Устанавливается параллелизм
Человека и Природы рождается смертный человек. По причине своей
между микрокосмом и макрокосмом. Пассаж, где это утверждается, к
телесности он оказывается под властью heimarmene, а в силу своей
сожалению испорчен, однако из него становится ясно, что способность
причастности к архетипическому Человеку, он приобретает душу и ум,
зрения, слуха и, вероятно, речи в индивидууме соответствуют Логосу,
благодаря которым он в силах обрести свободу и избавиться от пут
в то время как ум человека восходит к самому Отцу. И их единство, в
космического порядка.
мире и в человеке, является жизнью (Zoe). Возникает некоторое подо-
В этом месте мы встречаемся с примечательной доктриной об от-
бие троицы, причем Жизнь играет роль Святого духа (который также
дельно существующем уме, которая напоминает аналогичное пред-
исходно являлся женским началом). Об этой Жизни в трактате более
ставление в трактате Плутарха De facie. В разделе 22 ученик спраши-
ничего не говорится, однако в разделе 8 мы встречаем Волю (boulesis)
вает Поймандра: "Но разве человек не обладает умом?". Тот отвечает:
Бога, "которая, облекшись в Логос и созерцая прекрасный (умопости-
"Придержи свой язык! Я, как Ум, являюсь (только) в святых и бла-
гаемый) космос, создает его подобие, творя мир из своих элементов и
гих, чистых и блаженных, одним словом, только в праведных, и мое
произведений, то есть душ". Эта сущность весьма напоминает Софию
присутствие помогает им, и они поклоняются Отцу с любовью и славят
Филона, и в любом случае, она находится на уровень выше, чем София
его в благодарственных молитвах и гимнах, с рвением, как это подоба-
Валентина.
ет."
Далее сущности начинают множиться, хотя и не в таком количест-
Далее он говорит, что Ум освобождает таких людей от всех телес-
ве, как у гностиков. В разделе 9 трактата говорится, что высший Ум,
ных страстей и желаний, охраняет их от влияний этого мира. И напро-
Поймандр, порождает другой Ум – nous demiourgos, Бога "огня и
тив, злых он посещает как ужасный демон (timoros daimon), "жгущий
пневмы", который порождает семь Правителей (планетных Богов), "за-
их огнем", смущающий их телесные желания и пытающий их души,
ключивших космос в круг", и их деятельность называется судьбой
как они того заслуживают.
(heimarmene). Затем (10) Логос поднимается вверх от устремленных
Аналогичные слова читаем и в трактате X герметического корпуса,
вниз элементов (земля, воздух и вода?), по направлению к чистой при-
который называется Ключ (19–21). Здесь различаются праведные ду-
роде и соединяется с nous demiourgos, "поскольку он одной с ним сущ-
ши, которые достигают знания Бога и становятся "полностью умами",
ности (homoousios)". Но если они действительно homoousioi, зачем же
и неправедные души, которые остаются на уровне своей природы и
постулировать их как отдельные сущности? Возможно потому, что
которым Ум снова является как гневный демон.
Демиург неподвижен и расположен в отведенном ему месте (подобно
В обоих этих пассажах Ум представлен как трансцендентная сущ-
гностическому Демиургу), в то время как Логос может перемещаться
ность, помогающая добрым и мучающая злых, причем и в том и в дру-
вверх и вниз по уровням бытия.
гом случае она воздействует на индивидуальную душу, являясь, в то
же время, и ее частью. Создается впечатление, что это представление
9
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
10
об Уме как способности или сущности, которая содействует лишь не-
3. Халдейские оракулы
многим избранным, является неким чуждым заимствованием, которое
повлияло и на таких платоников как Плутарх. Предположение, что
В отличие от герметического корпуса, датировка которого неясна,
исходно это платоническая идея, несколько видоизмененная гермети-
мы хорошо осведомлены о происхождении Халдейских оракулов.
стами, едва ли разумно.
Поздняя традиция единодушно приписывает их некоему Юлиану, име-
Это погружение в море герметизма, хотя и не очень глубокое, дос-
нуемому Теургом (чтобы отличать от его отца, Юлиана "Халдея"), со-
таточно для того, чтобы еще раз уяснить то обстоятельство, что неко-
временника императора Марка Аврелия (161–180 г. н.э.). Сам Юлиан,
торые идеи платонической метафизики нашли свое применение в весь-
что естественно, приписывает Оракулы древним богам Халдеи.
ма далеких от ортодоксального платонизма областях. Является ли
Этот Юлиан участвовал в походе Римской армии против квадиев, и,
Поймандр тем высшим Богом, о котором говорится в трактате, остает-
как сообщают, чудесным образом вызвал грозу, которая спасла рим-
ся не очень ясным. Если это так, то он является скорее Богом в духе
ский лагерь в 173 году. Следовательно, он может считаться современ-
Ксенократа и Аристотеля, нежели Спевсиппа.1 Однако смысл термина
ником Нумения, и этот факт имеет некоторое значение. Независимо от
authentia все равно остается темным. Ниже Поймандра стоят знакомые
того, сам ли Юлиан или его отец является автором Оракулов, были ли
нам сущности – Демиург и Логос (хотя несколько странно, что они
они сознательной фальсификацией или же, как в шутку замечает Э.Р.
действуют на одном уровне, почти как соперники). Под ними распо-
Доддс (The Greeks and the Irrational, p. 284), возникли в результате се-
ложена неразумная Мировая Душа или Природа, которая жаждет оп-
рии медиумических сеансов, остается фактом то обстоятельство, что
лодотворения свыше. Антропос, архетипический Человек, скорее поза-
боги, которые вещали устами Юлиана (отца или сына), сами находи-
имствован из Филона (или из той традиции, на которой он базируется),
лись под сильным платоническим влиянием.
нежели из платонизма. Имеются также много указаний на то, что автор
Ранее мы уже отмечали, что наблюдается явное сходство между
трактата знаком с Ветхим Заветом и различными его толкованиями.
доктринами Оракулов и Нумения, однако остается неясным, в каком
Zoe или Воля Бога является сущностью, происхождение которой ту-
направлении это влияние происходило. Рассмотрим теперь, как и в
манно, однако можно предположить, что и она также, хотя бы отчасти,
двух предыдущих случаях, философскую схему Оракулов, по возмож-
сформировалась под влиянием платонизма, и сам термин "жизнь" мо-
ности оставляя в стороне сопутствующие ей мифологические и поэти-
жет восходить к традиции платонических толкований на Софист 248е.
ческие элементы.
Происхождение концепции отдельного ума является еще более тем-
Прежде всего, очевидно, что, как и у Нумения, в Оракулах делается
ным, однако и она присутствует в том типе платонизма, который мы
различение между высшим и низшим Богами, оба из которых, по всей
видели у Плутарха.
видимости, являются Умами, хотя высший Бог обычно именуется
Детали герметической метафизики нуждаются в дальнейшем изу-
Отец. В фр. 7 Des Places – пассаже, который перекликается с аналогич-
чении. Что же касается этики, то она вполне соответствует тому, что
ным текстом у Нумения, – мы читаем:
мы наблюдаем у пифагорейцев, Нумения и в наиболее строгом вариан-
"Все вещи Отец привел к завершенью, и передал их второму Уму,
те "стоического" платонизма. Этическим идеалом оказывается "апа-
которого вы, род смертных людей, почитаете как первого."
тия", полное освобождение от всех телесных страстей и возвращение
Из данного текста можно естественным образом заключить, что
ума в его небесную обитель. Этот же этический идеал мы встречаем и
Отец является protos nous. Как и Первый Бог Нумения он является пол-
в следующем источнике, к которому нам предстоит обратиться – в
ностью трансцендентным, пребывающим за пределами творения. Он
Халдейских оракулах.
"похищает (herpassen) себя" (фр. 3), не желая соединяться даже с его
высшими силами (dynamis). Его невозможно постичь обычным спосо-
бом, он открывается только в результате некой трансцендентальной
1
медитации, которая называется "цвет разума" (фр. 1). Отец именуется
Сравните Бога CH 11, 12–14, который "выше Ума, пневмы и света", с опи-
также "бездной (bythos) Отца", что напоминает гносис Валентина. Не-
санным выше. Оба типа высшего принципа присутствуют в герметическом
корпусе (что возможно указывает на неоднородность и различное происхож-
кая "вскормленная Богом тишина" также упоминается (фр. 16), однако
дение отдельных трактатов).
трудно сказать, до какой степени она гипостазируется.
11
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
12
"Сила", упоминаемая и в фр. 3, в четвертом фрагменте описывается
Аналогичную двусмысленность мы видели в связи с Софией у Филона
как отличная от Демиурга, второго ума: "Сила находится с ним (scil.
и в связи с Изидой у Плутарха.
Отцом), а Ум [происходит] от него". Очевидно, здесь мы снова встре-
От Гекаты происходит Мировая Душа (фр. 51). В действительно-
чаем женскую сущность, тесно связанную с высшим принципом, напо-
сти, сама Геката может рассматриваться как Мировая Душа в ее транс-
добие Эннойи Валентина, однако из фрагмента остается неясным, при-
цендентном аспекте, а та сущность, которая происходит "от ее правого
нимает ли эта Сила какое-либо участие в порождении второго Ума.
фланга", является Душой в имманентном аспекте. Она описывается как
Неоплатоники позднее усматривали здесь некое подобие триады, по-
одушевляющая "свет, огонь, эфир и космос", то есть небесные сферы.
мещая Силу между нерасчленимой и простой сущностью Отца и ее
"Природа", которая управляет подлунными сферами, очевидно являет-
актуализацией в лице Демиурга.
ся эманацией этой Души.
Что касается самого Демиурга, Ума в собственном смысле этого
На низшем уровне бытия мы, как обычно, находим материю. Она,
слова, то он представлен в качестве Диады, что также сближает Ораку-
по свидетельству Прокла, описывается как "исходящая от Демиурга"
лы с Нумением. В фр. 8 говорится следующее:
(фр. 34), и в конечном итоге – от Отца (фр. 35). Пселл в его Очерке
"Около него (scil. Отца) сидит Диада; ибо она выполняет две зада-
Халдейской доктрины (Hypotyposis, 27) обозначает ее эпитетом patro-
чи: созерцает Умом умопостигаемый мир и приносит чувственное вос-
genes, рожденная Отцом. В других сохранившихся фрагментах этот
приятие в мир чувственный."
эпитет обычно приписывается Гекате, однако у нас нет никаких осно-
Подобно второму Богу Нумения, Ум созерцает свой собственный
ваний сомневаться в свидетельстве Пселла. Все это указывает на стро-
мир, который состоит из идей, порожденных Отцом (описанных в про-
гую монистическую тенденцию Оракулов, подобную той, что мы виде-
странном фр. 37), и обращается к миру, который расположен ниже не-
ли у Евдора, который также возводит материю к высшему принципу.
го. Он описывается как "творец огненного (то есть, умопостигаемого)
Тем не менее, мир также описывается как место, которое необхо-
космоса" (фр. 5, 33), который посылает, как и Поймандр, огненный
димо покинуть, как мы это встречаем у Нумения и гностиков. "Вы
Логос в физический мир для того, чтобы тот привел его в порядок (фр.
должны устремиться к свету и к лучам Отца, когда душа ваша посыла-
5).
ется к вам, облеченная в великий ум", – говорится в фр. 115. Сказано
На границе между чувственным и умопостигаемым мирами, одно-
также о необходимости избегать смешения с материей: "Не пачкайте
временно в качестве барьера и связи между ними, расположена сущ-
свою "пневму" и не углубляйте плоскость (epipedon)" (фр. 104), то
ность, персонифицированная как Геката, богиня подземного царства из
есть, в каком-то смысле, не погружайтесь в третье измерение! "Пусть
греческой мифологии. В Оракулах она описывается как "диафрагма"
бессмертные глубины души откроются! Изо всех сил устремляйте взор
или "мембрана" (hyperzokos hymen, fr. 6), через которую влияния выс-
свой вверх" (фр. 112). Таким образом, необходимо придерживаться
шего мира проникают в низший. В фр. 30 она описывается как "источ-
аскетического идеала и воздерживаться ото всех материальных влия-
ник всех источников и материнское чрево всех вещей", что усиливает-
ний. Низшая душа подчинена Природе и Судьбе: "Не смотрите на При-
ся также эпитетом "дающая жизнь" (например, фр. 32).
роду, она смешана с Судьбой!" (фр. 102). "Не добавляйте меры Судь-
В фр. 50 картина усложняется. Оказывается, что Геката "своим цен-
бы!" (фр. 103). Фр. 107 продолжает эту же тему. Эта низшая душа опи-
тром помещена в сердцевине Отцов". Если "отцы", которые здесь име-
сывается как транспортное средство (ochema), которую высшая душа
ются в виду – это Отец как высший принцип и Демиург, то Геката ока-
оставляет в процессе восхождения через планетные сферы к своей ис-
зывается тождественной с Силой. Можно также предположить, что под
тинной обители за пределами космоса.
"отцами" здесь понимаются сам Демиург и его проекция в космосе, о
Развитая система промежуточных сущностей, таких как демоны,
которой сохранившиеся фрагменты не дают ясного представления,
ангелы и низшие боги, также описываемая в Оракулах, для наших це-
либо сам "центр" Гекаты должен быть отождествлен с Силой, что так-
лей не очень важна. Отметим только, что она представляет собой над-
же вполне возможно. Женский порождающий принцип проявляет себя
стройку над платонической схемой, и во многом подобна тем эонам и
(как это наблюдается, по моему представлению, и у Спевсиппа) на
ипостасям, которые мы наблюдали в гностицизме. Теургия Оракулов,
всех уровнях бытия, начиная от предвечной Диады, через Мировую
центрированная на Гекате, также является системой, внешней по от-
Душу до материи, и именно такую функцию может исполнять Геката.
ношению к стандартному платонизму, поэтому мы не будем на ней
13
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
14
останавливаться, несмотря на ее важность для истории позднего неоп-
дельного самостоятельного исследования. Я надеюсь, что данная рабо-
латонизма.
та поспособствует подобным специальным исследованиям.
Многое в Оракулах обусловлено влиянием традиционных персид-
ских представлений и восходит к популярной магической практике,
В. НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ПЛАТОНИКИ
что подтверждается и стилем изложения, который едва ли можно на-
звать философским, однако очевидно, что базовая метафизическая
Оставшаяся часть этой главы будет посвящена тем нескольким фи-
схема – по сути и терминологически – восходит к платонизму того
гурам на сцене среднего платонизма, которые не вписываются в ка-
времени.
кую-либо из выделенных выше школ или направлений. По этой при-
Это все, что может быть сказано в рамках данной работы о "под-
чине им не нашлось подходящего места в предыдущих главах. Прежде
водных течениях в платонизме". Однако из этого краткого и поверхно-
всего, речь пойдет о двух "популяризаторах", Теоне Смирнском и
стного обзора, как я надеюсь, видно, насколько глубоко платоническое
Максиме Тирском, затем мы рассмотрим оппонента христианства
мировоззрение проникло в доктрины различных популярных сект и
Цельса, комментатора на Тимей Халкидия (поскольку они по сути так-
сотериологических культов, которые были столь распространены в
же средние платоники, как мы увидим), и наконец, два очерка плато-
греко-римском мире первых двух столетий христианской эры.
новской доктрины, один из которых содержится в конце раздела, по-
Для всех избранных мной систем – валентиниан, Поймандра и Ора-
священного Платону, у Диогена Лаэртского, а другой – в первой книге
кулов – характерно, что все уровни бытия, вплоть до материи выводят-
Опровержения всех ересей Ипполита.
ся из единого высшего принципа. Все они также различают между
высшим принципом и Демиургом, причем последний ответственен за
1. Теон Смирнский
сотворение мира (хотя в случае с гностицизмом, его заслуга сомни-
тельного свойства). Кроме того, мы видим, что в них неизменно при-
Статуя, найденная в Смирне (IGR IV 1449), датируемая, на основа-
сутствует женский принцип, ответственный за размножение, рождение
нии стиля, временем императора Адриана, установленная "жрецом
(и конечное спасение и возвращение) низшей природы. Этот женский
Теоном для его отца, Теона философа-платоника", позволяет опреде-
принцип обычно разделяется на две или три независимых сущности,
лить время деятельности Теона первыми декадами второго столетия.
соответственно уровням бытия. Аналогичную фигуру мы наблюдали и
Таким образом, он является современником Никомаха из Геразы, с
в платонизме. Природа души, ее нисхождение в материю, методы спа-
работами которого он непосредственно соревнуется. Он известен бла-
сения и ее судьба после смерти также во многом схожи с тем, что мы
годаря своему трактату Математические принципы, полезные для изу-
видим в платонизме. Кроме того, повторяются такие яркие образы, как
чения Платона (Expositio), который дошел до наших дней. Этот трак-
борьба света и тьмы, неиссякаемый источник бытия и крылья души,
тат показывает, что его автор весьма увлечен платоновской и пифаго-
которые, если они не заимствованы непосредственно из платонизма,
рейской философией (разумеется, последнее неизбежно в силу самого
несомненно восходят к общей традиции. Таким образом, можно за-
предмета), однако в математике, музыке и астрономии является скорее
ключить, что платонизм, и конкретно средний платонизм, является
дилетантом.
одним из важнейших источников формирования всех этих систем.
Наш автор и не претендует на оригинальность. Он цитирует длин-
Еще одной системой, на формирование которой платонизм оказал
ные пассажи из перипатетика Адраста из Афродизии (касательно ма-
мощное влияние, является христианская доктрина. Однако анализ хри-
тематики и гармоники) и из Трасила (о гармонике и астрономии), ука-
стианского платонизма, и прежде всего александрийской экзегетиче-
зывая свой источник. Вся работа представляет собой компиляцию, со-
ской школы, представленной Климентом и Оригеном, явно выводит за
ставленную из этих двух непосредственных источников, если конечно
рамки данного исследования. Климент очевидно позаимствовал боль-
не допустить, что некий Декрилид, который также цитируется в ряде
шую часть используемых им платонических элементов от Филона, хо-
случаев, используется непосредственно, а не при посредстве Трасила.
тя, вне всякого сомнения, он также испытал влияние и других совре-
Как бы там ни было, исследователь должен быть благодарен Теону за
менных ему платонических представлений. Ориген представляет собой
то, что он не стал скрывать своих источников.
гораздо более значительную фигуру, и его воззрения заслуживают от-
15
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
16
Кроме того, в одном арабском тексте сообщается, что Теон написал
ходит к тем, кто соединяется с богами и общается с ними" (что соот-
сочинение о правильном порядке диалогов Платона, в котором он при-
ветствует платоновскому "уподоблению Богу"). Здесь мы видим наи-
нимает их распределение по тетралогиям, восходящее к Трасилу. Сле-
более разработанный вариант того, что мы встречали в Аллегориях Го-
довательно, этот последний является основным его источником. Ответ
мера "Гераклита" (гл. 3) и в Didask. 183, 7 sq. Эта схема призвана пре-
на вопрос о том, использовал ли Теон Модерата, зависит от того, какое
жде всего утвердить платонизм как самостоятельную религию.
значение мы придадим свидетельству Стобея, который, цитируя не-
Тот факт, что и Никомах и Теон написали аналогичные учебники
большой пассаж о числах, приписывает его Модерату, в то время как
примерно в одно и то же время, и что оба они, вместе с более общими
он совпадает с Expositio, p. 18, 3 sq. Hiller. Стобей мог перепутать
учебниками платонизма Апулея и Альбина, дошли до эпохи Ренессан-
ссылки (хотя он нигде более не цитирует Теона), Теон мог копировать
са, показывает, что во втором столетии и позже подобные краткие ру-
Модерата или же, что более вероятно, Теон и Модерат могли оба ко-
ководства пользовались большим спросом. Несомненно, что Теон пи-
пировать Трасила.
сал и более продвинутые работы – он сам, например, ссылается на свой
Теон не является оригинальным мыслителем, однако его работа
комментарий на Государство в процессе обсуждения мифа Эра в Ex-
весьма полезна как источник среднеплатонической адаптации матема-
positio 146, 4 sq. – однако последующей истории было угодно, чтобы
тики и астрономии. По всей видимости, книга последовательно каса-
сохранились лишь учебники подобного рода (ведь и все комментарии
лась всех пяти предметов, которые в седьмой книге Государства назы-
Альбина исчезли, остался только Учебник платоновской философии,
ваются как необходимые ступени образования, и рассматривало ариф-
ему приписываемый).
метику, гармонику, геометрию, стереометрию и астрономию. Однако
полный текст был на каком-то этапе разделен на две части, и в резуль-
2. Максим Тирский
тате средние секции (геометрия и стереометрия) оказались утраченны-
ми.
Максим Тирский, как и Апулей, был скорее оратором, нежели фи-
Вводные слова представляют собой дружеское напоминание всем,
лософом, известным деятелем "второй софистики". Евсевий относит
изучающим Платона:
время его деятельности к 152 году, а лексикон Суды сообщает, что он
"Каждый согласится, что понять математические рассуждения Пла-
был в Риме во времена императора Коммода (180–191). Разумеется, он
тона невозможно без изучения этой дисциплины. Да и сам он неодно-
посещал Рим не однажды, поскольку первые шесть из его эпидейкти-
кратно подчеркивал в различных местах своих сочинений, что такое
ческих речей (общее число которых – 41) были произнесены в Риме "в
образование небесполезно и повышает общеобразовательный уровень.
первый его приезд". Несомненно, что он путешествовал по всему гре-
Поэтому приступать к изучению сочинений Платона после того, как
ко-римскому миру, как это делали все софисты его времени, произнося
освоена теория геометрии, музыки и астрономии – это благословение
различные специально подготовленные речи и экспромты перед боль-
для каждого, кто обладает таким знанием, однако достижение его яв-
шими аудиториями любителей риторики.
ляется нелегкой задачей, требующей упорного труда с самого детства."
Максим считал себя философом, видя свое призвание в том, чтобы
Он активно использует пифагорейские источники, вероятно, псев-
популяризировать традиционные философские предметы средствами
допифагорейские, хотя и ссылается исключительно на Архита, Гиппаса
современной ему риторики, как это делал и Апулей одновременно с
и Филолая. Заслуживают упоминания пассажи об универсальности
ним. Более того, он считал себя философом платоником, отстаиваю-
гармонии и о Боге как гармонизирующем начале для всякой дисгармо-
щим платоническую позицию и, подобно Апулею, выказывая огром-
нии, о трехчастном делении космоса, государства и домашнего хозяй-
ное почтение к личностям Сократа, Платона и Пифагора.
ства, который встречается в пифагорейской псевдэпиграфике (Эккел,
И хотя наш ритор по преимуществу интересовался артистическим
О справедливости, 78 Thesleff) и у Филона (Prov. II 15), об образе пла-
украшениями прописных истин, речи Максима интересны как свиде-
тоновской философии как посвящении в мистерии, который также был
тельства о той среде, в которой развивался платонизм во втором столе-
дорог Филону, как мы помним. Теон даже выделяет пять стадий этого
тии. Особенно важны его Речь XI Hobein (О том, кто по Платону явля-
процесса: инициация, очищение, ознакомление с ритуалом, видение
ется Богом), которая представляет собой интересный очерк среднепла-
(epopteia), "увенчание гирляндами" и, наконец, "радость, которая при-
тонических воззрений на природу Божества, во многом схожий с тем,
17
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
18
что мы видим у Альбина, Апулея и Нумения, хотя в своем изложении
Цельс не различает между ортодоксальным христианством и раз-
он и не склоняется ни к одному из этих авторов; Речи VIII и IX (О де-
личными гностическими сектами, о чьих прихотливых воззрениях он
моне Сократа), где развивается демонология, аналогичная той, кото-
слышал. Излагаемые им доктрины не обладают спецификой, которая
рую мы видели у Апулея (De Deo Socratis); Речи V (Необходима ли
помогла бы поместить его в рамки какой-либо из отдельных платони-
молитва?) и XIII (Если существует дивинация, свободна ли воля?), в
ческих школ. Он выражает вполне естественное негодование по пово-
которых обсуждается проблема промысла и свободной воли, в духе,
ду такого представления, как воскресение во плоти (ap. Orig., Contra
стандартном для среднего платонизма, с сильной примесью стоицизма
Celsum V 14) или идеи о том, что Бог создал человека по своему образу
(аналогичные сюжеты мы наблюдаем также в De providentia I Филона
и подобию, поскольку ничто не может быть в прямом смысле подобно
и в главе 26 Учебника платоновской философии); и Речь LXI (Если Бог
Богу. Излагая стандартное платоническое учение о высшем Божестве
является источником Блага, откуда происходит зло?), в которой очень
(VII 42), он показывает, что это воззрение несовместимо с предполо-
хорошо разбирается и этот сложный вопрос. Только в Речах V и XIII,
жением о том, что он может соединиться с материей. В этой связи он
касающихся свободной воли, проскальзывают некоторые вполне ори-
упоминает о трех путях постижения Бога – синтезе, анализе и анало-
гинальные мысли, однако непринципиального характера. Тем не ме-
гии, которые перекликаются с Didask. 165, 4, однако ничто не указыва-
нее, в речах постоянно встречаются интересные замечания и образцы
ет на то, что Цельс мог следовать этому тексту. Бог и человек, что ес-
школьной терминологии, которые свидетельствуют о том, какую роль
тественно, общаются при посредстве демонов (VIII 28, 33, 35).
играла платоническая философия в жизни образованных людей второ-
Все это очень элементарно, однако показывает, что между платони-
го столетия.
ками в этом вопросе царило согласие (как мы это наблюдаем и у Мак-
Метафизика Максима весьма проста. Он говорит о Боге Отце, его
сима). Истинная речь, тем не менее, является очень интересным доку-
Логосе, который выступает в качестве его помощника в процессе со-
ментом, который показывает, что в это время христиане приобретают
творения мира, и системе планетных богов, что не позволяет отнести
некоторый вес в обществе, достаточный для того, чтобы удостоиться
его к какой-либо школе или направлению. Его этика также не позволя-
подобного сочинения в жанре школьного опровержения. Действитель-
ет заключить, склоняется ли он к стоическому или перипатетическому
но, трактат Цельса написан в том же жанре, что и полемическая работа
крылу в платонизме. И все же, этот автор заслуживает более подробно-
Аттика против перипатетиков или трактаты Плутарха против эпику-
го исследования, нежели то, которого он удостоился в этом исследова-
рейцев или стоиков, что позволяет лучше проследить линии, которым
нии.
следовала полемика подобного рода, равно как и ее методы.
3. Цельс
4. Халкидий
Упомянем теперь и о платонике Цельсе, который в 160-х годах на-
Сохранился только один древний латинский комментарий на пла-
писал пространный полемический трактат против христиан под назва-
тоновские диалоги – комментарий на Тимей Халкидия1, и он вызывает
нием Истинная речь (Alethes Logos). Подробный разбор этого трактата
много вопросов у исследователей платонизма. Единственной уликой,
предпринял лет 90 спустя Ориген в своем объемном сочинении Про-
которая позволяет датировать это произведение, является посвящение
тив Цельса. Цельс является первым известным нам платоником, кото-
его некоему Осии, которого на основании указаний некоторых ману-
рый обратил внимание на эту обретающую популярность секту, и его
скриптов отождествляют с Осией епископом Кордубы (256–357), ду-
работа, хотя она, возможно, и не очень важна как самостоятельное со-
ховником Константина и лидирующей фигурой на церковных соборах
чинение, все же очень интересна как образец страстной защиты тради-
в Никее и Сардике. J.H. Waszink в своем великолепном издании Ком-
ционного платонического (и вообще, греческого) убеждения в том, что
ментария усомнился в правомерности такого отождествления. Он при-
Бог должен быть неизменным и бесчувственным, а космос обладать
водит две причины. Одной из них является его замечание, что если бы
определенным порядком, – два принципа, которые христиане ставили
под сомнение.
1 Ed. J.H. Waszink, Timaeus a Calcidio translatus commentarioque instructus.
Plato Latinus, vol. IV. London/Leiden, 1962.
19
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
20
Халкидий был связан с епископом Осией, то Исидор Севильский (560–
лологических данных, кажется более естественным поместить его в
636), который скрупулезно упоминает всех испанских авторов, о кото-
пятое столетие, нежели в четвертое. Однако в данном случае, как мне
рых что-либо слышал, едва ли бы обошел вниманием нашего коммен-
кажется, соображения, вытекающие из анализа содержания, перевеши-
татора. В качестве примера того, что при желании можно найти и дру-
вают филологические.
гих Осий, он указывает и на некоего Осию, императорского чиновни-
Общий вывод, к которому в итоге приходит Waszink, как мне пред-
ка, жившего в Милане около 395 года. Аргумент от умолчания не мо-
ставляется, не подтверждается совокупностью свидетельств. Прини-
жет, разумеется, рассматриваться как доказательство, тем более что в
мая, что Халкидий писал в лучшем случае в конце четвертого столе-
таком случае придется признать, что свидетельство одной из групп
тия, он заключает, что его труд находится под влиянием комментария
рукописей, в которых Халкидий называется архидьяконом при адми-
на Тимей Порфирия. Он приводит ряд пассажей, которые, на первый
нистрации епископа Осии, является поделкой. Все, что мы можем от-
взгляд подтверждают это предположение. Однако непредубежденный
сюда вывести, так это то, что Исидор по каким-то причинам не знал о
наблюдатель видит, что в действительности в сочинении Халкидия нет
Халкидии. Возможно, что об этом труде забыли на несколько столе-
ничего такого, что заставило бы нас постулировать его знакомство с
тий, переоткрыв только в средние века. Кроме того, этот комментарий
неоплатонической доктриной, и тем более мы не находим там ничего
непохож на сочинение, которое мог бы написать ортодоксальный хри-
такого, что делало бы предположение о его знакомстве с комментари-
стианин. Некоторые обстоятельства указывают, что автор имел отно-
ем Порфирия необходимым. Халкидий отнюдь не был бездумным
шение к христианству, однако он относился к своей вере весьма воль-
компилятором, однако и не претендовал на большее, нежели перевод
но. К тому же единственный христианский писатель, которого он упо-
на латынь, с соответствующими пояснениями и переработкой, того
минает – это Ориген, и он явно не был в чести в четвертом столетии.
источника или источников, которыми он располагал и от которых от-
Почти невероятно, чтобы убежденный христианин мог написать такой
ступал весьма незначительно. Теория, которую развивает Waszink,
комментарий на языческое произведение после 350-х годов. Даже Ма-
предполагает, что Халкидий необъяснимым образом использовал
рий Викторин отчетливо дает понять, на чьей он стороне в церковных
Порфирия весьма избирательно. Например, он полностью опускает
спорах. Что же касается Халкидия, до сих пор не ясно, был ли он во-
первую часть Тимея (все, что идет до 31 с), как не заслуживающую
обще христианином.
научного комментария, в то время как Порфирий начинает с самого
Другой аргумент носит филологический характер (Waszink, Intro-
начала, развивая аллегорическую интерпретацию вступительной части,
ductio, p. xiv–xv), и он более убедителен. Терминология Халкидия
включая и миф об Атлантиде. Халкидий же совершенно не применяет
своеобразна, однако некоторые специфические термины кроме него
технику аллегорического толкования, которая столь характерна для
встречаются только у авторов четвертого столетия, таких как Иероним,
неоплатонического комментария. Например, обсуждая смысл "проти-
Августин, Амбросий, Макробий, Боэций и Кассиодор. Маловероятно,
воположной силы" Венеры и Меркурия (38 d), Халкидий дает только
что такой не очень оригинальный автор, как Халкидий, мог сам изо-
астрономическое объяснение, никак не проявляя знакомства с развитой
брести эту терминологию. Можно добавить также, что Августин, по
"халдейской" схемой Порфирия (Procl., In Tim., II 171, 4 sq.).
всей видимости, не знал об этом новом переводе Тимея, все еще поль-
Упомянем еще одну небольшую, однако очень важную для наших
зуясь переводом Цицерона.
целей, деталь. Иллюстрируя платоновское исчисление чисел души (35
Эти соображения выглядят достаточно убедительно, однако не ре-
b сл.) комментаторы использовали либо лямбда-образную фигуру, ли-
шают вопрос окончательно. Переводя школьную среднеплатониче-
бо прямую линию. Халкидий использует первое обозначение, в то
скую терминологию на латынь, Халкидий сталкивался со значитель-
время как Порфирий (Procl., In Tim. II 171, 4 sq.) и Север до него ис-
ными трудностями, которые он зачастую преодолевал весьма успешно.
пользуют второе. Ясно, что в этом случае Халкидий следует перипате-
Ясно, что задача создания новой терминологии по силам не только
тику Адрасту (как это можно заключить и на основании других на-
великим умам, и кроме того, наши данные не позволяют с уверенно-
блюдений), и ни в чем не основывается на Порфирии.
стью утверждать, когда именно то или иное слово вошло в оборот. Ра-
С другой стороны, ни одно из тех мест у Халкидия, где предполага-
зумеется, Халкидий писал на поздней латыни, с характерной для нее
ется влияние Порфирия, не являет убедительного вербального или док-
напыщенностью стиля и длиннотами, поэтому, базируясь лишь на фи-
тринального сходства. Ничто не мешает допустить, что аналогичное
21
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
22
толкование могло быть разработано каким-либо средним платоником
можно ожидать, он не упоминал бы его случайным образом, ведь не
или, например, Нумением, причем влияние этого последнего на Пор-
упоминает же он имени Адрата даже тогда, когда цитирует его бук-
фирия признает и сам Waszink. Пассаж, касающийся проблемы судьбы
вально, переписывая с минимальными изменениями свой источник в
и промысла, в котором упоминается последовательность божествен-
вышеупомянутом разделе комментария о судьбе.
ных сущностей (гл. 176), представляет собой именно такой случай:
Степень оригинальности Халкидия невелика, однако мы можем от-
"Прежде всего, все вещи, существующие в мире, удерживаются
метить случаи использования им Цицерона (гл. 27 и 266), Теренция
вместе и управляются высшим Божеством (summus deus), который яв-
(гл. 184), Вергилия (гл. 66 и, вероятно, 353). Кроме того, он совсем
ляется высшим Благом (summum bonum), превосходящим любую сущ-
неплохо перевел на латынь греческие поэтические фрагменты. Почти
ность и природу, за пределами всякого выражения и понимания; к не-
наверняка он непосредственно использует Оригена (гл. 276–8; вероят-
му стремятся все вещи, сам же он включает в себя всякое совершенст-
но, утраченный Комментарий на книгу Бытия), связанные с ним
во и не нуждается ни в чьем содействии."
ссылки на Акила (Аквиллу), Симмаха, Притчи и Филона (и все это
Это высший Бог превосходит второй принцип, "который греки на-
наверняка также извлечено из Оригена); что же касается других ссы-
зывают nous"; он правит всеми вещами и получает свою благость от
лок на Писание и на "евреев", то в этом случае источник менее очеви-
высшего Бога, к которому неизменно обращается. Третьей в этой ие-
ден. Возможно, что эти ссылки на Писание могли быть извлечены из
рархии стоит "то, что именуется вторым умом, то есть Мировая Душа,
Нумения, и если бы это было действительно так, это явилось бы до-
которая делится на три части".
полнительным свидетельством в пользу того, что Нумений знал Фило-
Все это примечательно, однако с необходимостью ли восходит к
на, тем более что (как это отмечалось в предыдущей главе) там изла-
Порфирию? Вспомнив десятую главу Учебника платоновской фило-
гаются воззрения, весьма близкие к Филону. Как бы там ни было, си-
софии или Нумения, мы видим, что все это не ново и нам хорошо зна-
туация остается слишком неопределенной.
комо. Высший принцип находится за пределами ума и "превыше бы-
В случае с Халкидием трудно говорить о самостоятельной фило-
тия" (если использовать знаменитую фразу из Государства VI 509 b),
софской позиции, поскольку неизвестно, насколько много нового он
однако все это используется уже в неопифагорейской традиции, у
внес в свой комментарий, а где просто переводил свои источники. По
"Бронтина" и Модерата, хотя и не встречается у Нумения.1 Высший
этой причине я теперь перейду к краткому очерку содержания коммен-
Бог Нумения находится выше ума, хотя и сам является своего рода
тария, отмечая по ходу дела те воззрения и формулировки, которые
умом. Кроме того, он также и Благо, в то время как демиургический ум
мне кажутся интересными и которые, как мне представляется, позво-
благ лишь по причастности к первому. Именно такие воззрения мы
ляют продемонстрировать его связь с отдельными школами среднего
видим и здесь. Заметим, что высший Бог нигде не описывается Халки-
платонизма. Комментарий разбит на разделы, однако сам он его назы-
дием как Единое или даже Единица. Я бы предпочел считать, что Хал-
вает tractatus (c. 31, p. 80, 15 Wasz.), последовательно разбирая текст
кидий вполне вписывается в среднеплатонические рамки. Как уже от-
Тимея начиная с 31 с и далее. Во введении перечисляется двадцать
мечалось в шестой главе, Халкидий следует De fato Пс.-Плутарха и
семь таких секций, однако сохранилось только шестнадцать. Послед-
Апулея, с некоторыми ограничениями. Некоторые другие свидетельст-
няя секция О материи комментирует Тимей 53 с. Однако текст не вы-
ва, здесь и в других местах, указывают на то, что, наряду с Адрастом,
глядит оборвавшимся на полуслове, а поскольку и перевод самого диа-
Халкидий использует и другой источник, который, в свою очередь,
лога также заканчивается на 53 с, естественно предположить, что Хал-
испытал влияние Нумения. Возводить это влияние к самому Нумению
кидий не довел свой комментарий до конца и не исполнил изначально
было бы слишком поспешным заключением, поскольку, во-первых, не
задуманного плана. Сохранившийся текст разделен на две книги, пер-
вполне ясно, написал ли сам Нумений комментарий на Тимей, и, во-
вая из которых заканчивается на 39 с 3, то есть на описании "великого
вторых, Халкидий несколько раз по ходу дела упоминает имя Нуме-
года". Вторая книга начинается с раздела, озаглавленного О четырех
ния. Если бы он использовал текст Нумения непосредственно, то, как
классах живых существ и обсуждает 39 е 3 сл. Это разделение ни в
чем не напоминает тот порядок, которого придерживался Прокл, и ко-
1 Cf. J. Whittaker. 'Epekeina nou kai ousias'. – Vigiliae Christianae 23 (1969), p.
торому, вероятно, следовал Порфирий. По крайней мере, он явно сле-
91–104.
дует Порфирию, заканчивая первую книгу на 27 b (In Tim. I 204, 24) –
23
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
24
то есть на том месте, которого Халкидий даже не касается. Коммента-
сти, а земля – тупости, твердости и неподвижности. Поэтому два про-
рию Халкидия предшествует посвящение Осии (которое начинается с
межуточных элемента, воздух и вода, оказываются промежуточными
пассажа из Исократа), а затем, как уже указывалось, идет перевод Ти-
элементами пропорции, принимая, соответственно, два свойства пер-
мея до 53 с.
вой стихии и одно второй и одно свойство первой и два второй. Вся
После краткого введения, в котором говорится о сложности Тимея
эта схема является прекрасным образчиком школьных ухищрений.
(гл. 1–7) и, в частности, сообщается о том, что вводная часть диалога
Примечательно, что, кроме Нумения, Немесий упоминает только один
может быть оставлена как всего лишь пересказ древней истории (p. 58,
среднеплатонический источник – друга Нумения Крония. Я не думаю,
26 sq. Wasz.), Халкидий начинает свой комментарий с раздела О со-
что это само по себе доказывает, что Кроний может быть вторым ис-
творении мира (гл. 8–25), который включает экзегесис Тим. 31 с 3 – 32
точником Халкидия, однако этот факт полезно иметь в виду.
с 8. Главы 8–19 подробно излагают теорию пропорций, арифметиче-
В главах 23–25, комментируя Тим. 28 b-c, Халкидий обращается к
ской, геометрической и гармонической. Очерк иллюстрируется диа-
вопросу о вечности мира, а именно, к сложнейшей проблеме о том, в
граммами. Аналогичный обзор астрономии (главы 58–91) является
каком смысле можно говорить, что мир "сотворен"? Наш источник S
точным переводом из Адраста (что доказывается соответствующим
сначала указывает, что Платон не зря подробно описывает все факто-
местом из Теона Смирнского), поэтому естественно предположить, что
ры, причастные к сотворению мира, агента, материал, образец и цель.
главы 8–19 заимствованы из того же источника. Это показывает метод
Материал имеет физическую природу, поэтому уничтожим, однако,
работы Халкидия и доказывает, что в своей компиляции он зачастую
поскольку сам агент имеет божественную природу, этого обстоятель-
реферирует большие разделы из своего источника, не снабжая их соот-
ства уже достаточно для того, чтобы его произведение также было не-
ветствующей ссылкой.
разрушимым. Все вещи являются либо произведениями Бога, либо
Все это легко показать путем сравнения с Теоном. Однако ясно, что
продуктами природы, либо изобретениями человека, который имити-
комментарий Адраста касался в основном математических и научных
рует природу. Все произведения природы временны, все порождения
предметов и не затрагивал теологии, поскольку он был перипатетиком,
Бога вечны. Поэтому Бог творит не "во времени", но "в качестве при-
а не платоником или пифагорейцем. Следовательно, многие другие
чины". Следовательно, источник S интерпретирует genetos в том же
разделы комментария Халкидия никак не могут восходить к нему. Од-
смысле, что и Тавр, как "зависящее в своем существовании от внешней
ним из таких разделов является секция о судьбе, промысле и свобод-
причины". Таким образом, идея творения во времени отвергается.
ной воле, в которой Халкидий снова переводит свой источник бук-
При сотворении мира израсходован весь материал, поэтому он не
вально, что доказывает параллельное (хотя и несколько сокращенное)
может быть уничтожен ни воздействием извне, ни внутренним движе-
место из трактата Псевдо-Плутарха. Этот другой источник во многом
нием материи, поскольку для этой материи не остается места, куда она
напоминает Нумения, однако, поскольку это имя несколько раз упоми-
могла бы двигаться. Наконец (гл. 25), мир создан по подобию вечного
нается в самом тексте, я предпочитаю считать, что Халкидий исполь-
образца, а значит имитирует его настолько, насколько это возможно, в
зует здесь не самого Нумения, но зависимый от него источник. Обо-
частности уподобляясь и его неуничтожимости.
значим этот источник буквой S.
Все эти детали, извлеченные из первой части комментария, показы-
Не всегда легко определить, где заканчивается цитата из Адраста и
вают, насколько дальнейшее исследование этого Комментария может
начинается S, однако в главах 20–21 такую смену стиля и структуры
оказаться полезным для прояснения среднеплатонической школьной
можно увидеть довольно четко. Здесь наш альтернативный источник
доктрины. Остается надеяться, что J.H. Waszink должным образом за-
рассматривает вопрос об аналогии (analogia), задаваясь вопросом о
кончит свою комментаторскую работу, первая часть которой уже опуб-
том, как и в каком смысле земля и огонь, будучи, соответственно, пи-
ликована.1
рамидой и кубом, могут составлять пропорцию. В качестве решения
В оставшейся части Комментария наиболее интересными для на-
предлагается теория о трех видах качеств, которая не встречается в
ших целей представляются разделы о судьбе и промысле (последний
среднеплатонических источниках, однако известна Проклу (In Tim. II
уже упоминался), о демонах (гл. 129–136), который восходит к Epino-
39, 19) и Немесию (Hom. 5, p. 163–164 Matthaei). Согласно этой тео-
рии, огонь обладает свойствами остроты, разреженности и подвижно-
1 J.H. Waszink. Studien zum Timaioskommentar des Calkidius I. Leiden, 1964.
25
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
26
mis, однако также и к Нумению, и пространный трактат о материи (гл.
краткий очерк этики (78–80). Некоторые сведения о логике помещены
268–354), на котором заканчивается сохранившаяся часть коммента-
в самый конец третьего приложения (108–109). Вся остальная часть
рия. Здесь также ощущается влияние Нумения, однако тот факт, что
третьего приложения просто перечисляет различные "разделения
его имя несколько раз упоминается, является указанием на то, что этот
предметов" и восходит, как утверждается, к Аристотелю. Однако при
автор едва ли является непосредственным источником. В главах 319–
этом не указывается ни одного сочинения Аристотеля, и весь этот
320 говорится, что материя является сущностью, которая не телесна и
текст скорее напоминает некую позднейшую переработку, за которую
не бестелесна, но скорее представляет собой возможность, что согла-
Аристотель никак не может быть ответственен.
суется с Альбином, Апулеем и Ипполитом (Ref. I 19, 3). Такой консен-
Хотя Диоген пишет в начале третьего столетия, источник его све-
сус указывает на то, что эта доктрина является общепринятой в сред-
дений о платоновской философии выглядит гораздо более древним.
нем платонизме.
Ничто не указывает на то, что он восходит к одной из школ среднего
Метафизическая схема Халкидия (гл. 176), согласно которой три
платонизма, за исключением некоторой склонности к перипатетизму.
базовых принципа, Благо, Ум и второй Ум, отождествляемый с Миро-
Он ограничивается простым изложением платонической доктрины, и
вой Душой, расположены иерархично, напоминает схему Нумения.
именно в этом качестве интересен как базовый материал. Очерк начи-
Каковы представления Халкидия об этике и логике не очень ясно, по-
нается следующими словами:
скольку комментируемый диалог не дает ему повода высказаться на
"Платон полагал, что душа бессмертна, и в результате череды пере-
этот счет. Как бы там ни было, очень немногое связывает его с неопла-
воплощений она надевает на себя различные тела. Причем, началом
тонизмом, и практически ничто не указывает на его приверженность
души является число, а тела – геометрическая фигура. Душа определя-
христианству. Создается впечатление, что он был одним из тех, кто
ется как идея во всех направлениях разлитого дыхания (pneuma)."
даже в это трудное время ухитрялся соединять свои занятия старым с
Это определение представляет собой удивительное искажение ма-
новым порядком вещей, вероятно прикрываясь для этого именем епи-
тематического определения Спевсиппа, до такой степени необычное,
скопа Кордубы как щитом. Такая позиция давала ему возможность
что возникает предположение, что текст испорчен и pneumatos стоит
продолжать свои занятия платонизмом с минимальными вкраплениями
здесь вообще по ошибке. Возможно, что в этой несуразности виноват и
христианской доктрины, достаточными для того, чтобы, с одной сто-
сам Диоген. Разумеется, для таких материалистов, как Антиох, стоиче-
роны, удовлетворить желания этого могущественного представителя
ское определение души как pneuma enthermon вполне бы подошло,
церкви и, с другой стороны, дать ему возможность почувствовать важ-
однако совершенно неразумно совмещать это представление с матема-
ность некоторых замечательных платонических концепций.
тической моделью, восходящей к Древней академии. Далее, на основа-
нии различных мест из Тимея, в тексте описываются три части души.
5. Два кратких очерка платоновской доктрины
Затем различаются два базовых принципа, Бог и материя (69), при-
чем первый называется Умом и причиной. Из изложения Диогена ос-
Закончим нашу работу анализом двух очерков платоновской фило-
тается неясным, создан ли мир во времени или нет, поскольку он огра-
софии, которые приводят Диоген Лаэртский (III 67–109) и Ипполит
ничивается простым и некритичным пересказом Тимея. Разумеется,
Римский (Ref. I 19).
мир состоит из четырех элементом. Идеи описываются несколько да-
лее (76), как отпечатки, помещенные в материю. Их определение явля-
(a) Диоген Лаэртский
ется модификацией соответствующего представления Ксенократа: они
являются "причинами и принципами естественных вещей". Все это
После собственно жизнеописания Платона Диоген помещает три
вполне согласуется со стандартным среднеплатоническим подходом,
приложения, первое из которых посвящено произведениям Платона и
который мы наблюдали у Ария Дидима или у Альбина.
восходит к Трасилу (о чем уже упоминалось), второе представляет со-
Этическим идеалом является "уподобление Богу". Сначала гово-
бой краткий очерк воззрений Платона, который начинается с очерка
рится, что добродетели достаточно для счастья, но затем добавляется,
психологии (67–69), за которым идет обзор метафизики и физики, ба-
что для достижения ее необходимы инструменты (organa), то есть те-
зирующийся почти исключительно на Тимее (69–77), а за ним следует
лесные и внешние блага. Однако мудрец может обойтись и без них.
27
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
28
Такая непоследовательность прекрасно иллюстрирует весь спектр пла-
Ипполит начинает с трех основных принципов, Бога, материи и ар-
тонических решений этого вопроса. Далее говорится о промысле и
хетипа (paradeigma). Бог является творцом (poietes) и оформителем
демонах, и наконец, в завершение системы разделений, говорится, что
мира, он управляет им силою своего промысла (pronoia). Материя все-
Благо находится в согласии и гармонии с природой.
му подлежит, поэтому она называется "восприемницей" и "кормили-
Об этике здесь не упоминается, однако "аристотелевский" раздел
цей" (Тимей 52 d). В результате упорядочения этой сущности образу-
заканчивается следующим суждением:
ются четыре элемента, из которых в свою очередь, возникают все ос-
"Из сущих вещей некоторые называются абсолютными (kath' hauta),
тальные сложные вещи (synkrimata, стоический термин). Парадигма
некоторые же – относительными (pros ti). Абсолютные не нуждаются в
является разумом Бога (dianoia), "который Платон называет также иде-
каком-либо ином термине, который бы определял их значение, напри-
ей, поскольку она является тем образом в душе Бога, на котором он
мер "человек", "лошадь" и другие животные … К относительным отно-
сосредоточился в процессе сотворения мира".
сятся такие термины, которые нуждаются в чем-либо ином для опре-
Таким образом, идеи являются мыслями Бога, как и следовало ожи-
деления их смысла, например, "больше чем", "менее чем", "быстрее
дать. Упоминание о душе Бога уникально и может быть изобретением
чем", "лучше чем" и тому подобные."
самого Ипполита.
Мы видим, что это всего лишь упрощенная схема того разделения,
Бог бестелесен, безвиден (aneidos), постижим только для мудрых.
которое приписывает Платону Гермодор. Тот факт, что здесь все это
Термин aneidos примечателен в этом контексте, поскольку как правило
приписывается самому Платону, причем со ссылкой на авторитет Ари-
он является эпитетом материи (e.g. Philo, Conf. 85; Did. P. 163, 5), и
стотеля, весьма интересен, если, конечно, мы в силах довериться Дио-
никогда, даже среди неоплатоников – эпитетом Бога. Возможно, Ип-
гену в этом месте. Как бы там ни было, перипатетическая логика Пла-
полит здесь снова не очень разборчив в выборе эпитетов.
тону не приписывается, и пара категорий, восходящая к Древней ака-
Материя далее описывается как "потенциальное тело, но не акту-
демии, тем источником, который использует Диоген, все еще призна-
альное", что является перипатетической формулировкой, которую мы
ется платонической.
встречает у Альбина (Did. 163, 6–7) и Апулея (De Plat. I 5, 192), но не у
Ария Дидима, и это обстоятельство, хотя само по себе оно и не дока-
(b) Ипполит
зывает принадлежности источника Ипполита к "школе Гая", по край-
ней мере может служить как terminus post quem.
Очерк платоновской философии, который приводит христианский
Далее говорится, что материя совечна (synchronos) Богу, а следова-
апологет Ипполит в своем Опровержении всех ересей (Ref.), более ин-
тельно мир не сотворен (agenetos), поскольку по Платону он создан из
тересен. Произведение это было написано в первых декадах третьего
материи. "Сотворенным" и "разрушимым" он является лишь как слож-
века, когда сам Ипполит соперничал с Каликстом за право занять пап-
ное тело, составленное из множества качеств и форм. Таким образом,
ский престол. Основной задачей труда было продемонстрировать, что
разрешая одно из важнейших противоречий среднего платонизма, во-
все христианские ереси восходят к той или иной эллинской философ-
прос о смысле genetos, источник Ипполита встает на сторону большин-
ской школе, основные положения которых ересиархи адаптировали
ства (хотя и использует провокационный термин agenetos). В процессе
для своих целей. Как бы мы не относились к этой теории, мы должны
обсуждения этого термина, он добавляет еще одно толкование смысла
быть благодарны Ипполиту за его, хотя и отрывочные, очерки мнений
genetos к тем четырем, которые приводит Тавр.
различных философов. Его очерк платонизма интересен тем, что он во
"Некоторые платоники смешивают эти понятия (т.е. тварность и
многом совпадает с представлениями Альбина и Апулея, и в то же вре-
вечность), используя следующий пример. Как корпус (корабля) может
мя добавляет некоторые дополнительные детали. Таким образом, он
быть назван пережившим разрушение, даже если каждую из его досок
дает нам дополнительные сведения о том, что можно назвать "базовым
последовательно заменить на новую, но он сам при этом остается все
учебником" платонизма – плоде, сжатом после трудов Ария Дидима.
тем же, так и космос последовательно разрушается в некоторых своих
Очерк этот содержится в Ref. I 19 (cf. H. Diels, Doxographi Graeci, p.
частях, но как целое все же остается вечным, поскольку все эти части
567–570).
удаляются и заменяются новыми равными частями."
29
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
30
Этот образ соответствует третьему смыслу "сотворенного" по Тав-
Затем Ипполит переходит к этике, начиная с разделения противо-
ру, "постоянно пребывающему в процессе творения", однако в не-
положностей на (1) те, что не имеют среднего (amesa) и (2) те, что
сколько ином смысле, поскольку здесь речь идет не о постоянном по-
имеют такое среднее (emmesa).1 В качестве примеров amesa он приво-
токе, но о периодическом обновлении отдельных частей. Этот образ
дит идти и спать. Emmesa – это, например, зло и добро. В качестве
согласуется с местом из Тезея (23) Плутарха, где рассказывается о свя-
среднего упоминается серый, как цвет, промежуточный между черным
щенном корабле Теорис, на котором в древние времена отбывала еже-
и белым. Это очевидное различение не встречается ранее Александра
годная делегация Афинян в Делос (ср. т.ж. Федон, 58 а):
Афродизийского (второй век н.э.), так что Ипполит является полезным
"Корабль Тесея, на котором он отплыл с афинскими юношами и де-
источником. Проблема в этой связи состоит в том, что добро и зло,
вушками и счастливо вернулся назад, тридцати-весельная галера, со-
будучи emmesa, имеют между собой некое среднее, в качестве которо-
хранялся афинянами до времен Деметрия из Фалерона (афинского ре-
го выступают внешние и телесные блага, поскольку они могут быть
гента, 317–307 г. до н.э.). Они вынимали старые доски время от време-
использованы во благо или во зло. Этот стоический подход напомина-
ни и заменяли их подходящими новыми, и этот корабль стал для фи-
ет аналогичные воззрения Альбина и Апулея, хотя выражается здесь
лософов поводом для длительных разногласий по поводу "парадокса
несколько иначе. То, что мы видим далее, по порядку и по содержа-
роста" (auxomenos logos), поскольку некоторые утверждали, что он
нию, хорошо согласуется с Didaskalikos и De Platone, что указывает на
остается тем же самым, другие же настаивали, что он уже изменился."
то, что Ипполит также использует некий "базовый учебник".
Этот парадокс, о котором, однако, не сохранилось никаких антич-
Четыре добродетели, мы читаем далее, "в отношении их ценности –
ных свидетельств, напоминает тот вопрос об идентичности, который
крайности (akrotetes), но в отношении их сущности – среднее (meso-
выдвигался скептиками (и он вовсе не обязательно восходит ко време-
tetes)", что также согласуется с Did. 184, 12. По краям от них находятся
ни, когда корабль еще существовал). Источник Ипполита использует
их сопровождающие пороки избытка и недостатка. Ипполит перечис-
этот пример для доказательства вечности мира, что весьма примеча-
ляет все эти восемь пороков, чего не делает Альбин, однако Апулей,
тельно, хотя священный корабль заменяется на более скромный.
как мы видели, оригинальным образом связывает эту доктрину с трой-
В вопросе о природе Бога и Души Ипполит слишком полемичен, и
ственным делением души по Платону.
поэтому не интересен. Сопоставляя места из Законов (715 е), Тимея (41
Счастье, разумеется, состоит в уподоблении Богу, которое достига-
а), Федра (246 е) и снова Тимея (40 е), он пытается доказать, что Пла-
ется комбинированием святости и справедливости с сопутствующей
тон одновременно верил в одного Бога, и в разных Богов, в том числе
им мудростью. Эта пара добродетелей – святость и справедливость –
сотворенных. Сопоставляя Федр (245 с) и Тимей (41d), он показывает,
встречается у Апулея (De Plat. II 7), однако не упоминается Альбином.
что душа одновременно бессмертна, сложна и смертна. При этом ока-
Добродетели взаимно согласуются друг с другом (antakolouthein), опи-
зывается, что таких воззрений придерживались разные секты в плато-
сываются как единообразные (monoeides), что соответствует эпитету
низме, что является явным переодеванием. Далее он говорит, что Пла-
unimoda (II 5: 227) у Апулея, но снова не встречается у Альбина.
тон верил в злых и добрых демонов и сообщает (и это более правдопо-
Судьба правит миром, однако "не все происходит в соответствии с
добно), что среди платоников не было согласия относительно вопроса
ней" (19). Остается место и свободной воле. Затем Ипполит цитирует
о реинкарнации (причем Ипполит случайным образом оказался самым
две базовых формулы: Федр 248 с (Это распоряжение Адрастеи…) и
древним из наших источников, использующим термин metensomatosis).
Государство 617 е (Ответственность несет принявший решение, бог не
Некоторые полагают, что души вселяются в тела через определенные
виноват…). Первое из этих мест цитируется также в De fato (568 b; 570
интервалы и занимают в жизни то место, которое они заслужили в
прошлом. Некоторые полагают, что души (в соответствии с Федром
1
346 е сл.) получают после смерти определенное место, хорошее или
В действительности, Ипполит имеет в виду тройственное разделение всех
плохое, и остаются там. Это последнее воззрение напоминает скорее
вещей (pragmata) на amesa, emmesa и mesa (меру, среднее). То, что мы видим
христианство, нежели платонизм, к тому же мне непонятно, как это
здесь, является искаженной формой школьного разделения, которое упоминает
Симпликий в своем комментарии на трактат О небе. В позднем платонизме
выводится из Федра.
обсуждался вопрос о том, являются ли amesa противоположностями. См. т.ж.
Александр In Metaph. 257, 32; 644, 7, 9.
31
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
Глава восьмая. Некоторые теряющиеся концы
32
a), а второе Максимом Тирским (Or. 41, 5) и Халкидием (c. 154), одна-
Несмотря на мою попытку рассмотреть все описанные фигуры как
ко ни одно из них не упоминается у Альбина или Апулея. Отметим
самостоятельных философов, а не только лишь в качестве "предтечей"
также, что проблема свободной воли обсуждается у Ипполита в разде-
неоплатонизма, фактом остается то обстоятельство, что данный период
ле, посвященном этике, в то время как два других наших источника
важен не благодаря великим мыслителям, которыми он отмечен, но в
помещают ее перед этикой, а значит относят к физике.
качестве периода, когда основные философские доктрины были сфор-
Ипполит возвращается к тому порядку изложения, который мы ви-
мулированы и отточены, а решения различных проблем намечены, что
дим в Didaskalikos, начиная с замечания о невольности зла (20), что
в конечном итоге породило систему Плотина. Не следует забывать, что
соответствует Did., c. 31. Он цитирует диалог Клитофонт (407 d),
именно работы таких мыслителей, как Север, Гай, Нумений, Кроний,
ошибочно полагая, что это место из Государства, и задает вопрос: как
Аттик (вместе с перипатетиками Адрастом, Аспазием и Александром
можно оправдать наказание, если зло совершается невольно? Ответ его
Афродизийским) явились исходным пунктом для построений Плотина.
аналогичен тому, который дает Альбин: наказание следует рассматри-
На Платона он взирал глазами именно этих мыслителей, что не означа-
вать как лекарство от зла, которое является недугом.
ет, разумеется, что он не знал работ самого Платона. Возводить учение
Наконец (23), обсуждается природа зла. Говорится, что оно не мо-
Плотина непосредственно к Платону – значит существенно искажать
жет происходить он Бога, а следовательно реально не существует. Оно
исторический процесс. Считать Посидония или Филона непосредст-
возникает как противоположность и побочный продукт (kata para-
венными предшественниками Плотина еще более неразумно. Все стои-
kolouthesin) Блага. Эта формула стоического происхождения (Gellius,
ческие влияния, которые можно обнаружить у Плотина, следует также
Noctes Att., VII 1, 8), однако к этому времени уже давно принята пла-
рассматривать через призму школьного платонизма.
тониками (Филон в Prov. II 82 уже использует этот аргумент). Эта про-
Следовательно, роль, которую я отвожу этим мыслителям, доста-
блема не обсуждается ни Апулеем, ни Альбином, однако в одноимен-
точно скромна. Подобно тем морским существам, которые долго тру-
ной речи (Or. 41) Максим Тирский следует именно такой линии аргу-
дятся над строительством кораллового рифа, каждый из наших фило-
ментации.
софов внес нечто свое в ту постройку, которая является, вероятно, са-
Итак, свидетельство Ипполита (или его источника), несмотря на
мым величайшим строением, которое когда либо возводил философ-
свою отрывочность, содержит несколько интересных формулировок,
ский разум. Именно платонизму, который адаптировал многие поло-
иначе как из этого текста неизвестных, и позволяет судить о том, что
жения перипатетической и стоической доктрин, суждено было стать
собой представлял базовый курс платонизма во втором столетии (по
доминирующей силой поздней античности, средневековья и эпохи
крайней мере, его разделы о физике и этике).
Возрождения. И он не утратил своего значения и до настоящего вре-
мени.1
С. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Анализом этих двух сводок платоновской философии мы заканчи-
ваем наш обзор платонизма исследуемого периода. Боюсь, что эта по-
следняя глава включила в себя несколько больше, нежели обещанный
краткий обзор теряющихся концов, предметов и фигур, о которых
нельзя было совершенно умолчать. Однако дальнейшее развитие этих
сюжетов сделало бы книгу невыносимо длинной. Целью данной рабо-
ты, в конечном итоге, было всего лишь проследить основные линии
развития платонизма в период от Антиоха до Плотина. Я попытался
различить основные школы и главные темы, которые в них обсужда-
лись, обращая основное внимание на разветвляющийся технический
язык и школьные формулировки, которые впоследствии легли в осно-
1 Замечательный очерк этого развития см. в шестой главе книги: R.T. Wal-
вание доктрины Плотина и позднего платонизма.
lis, Neopaltonism.