НАСТОЛЬНАЯ КНИГА
СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЯ
том 4
1
ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ,
БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
И ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
и
ИКОНОПОЧИТАНИЕ И ИКОНОПИСЬ
В БОГОСЛУЖЕБНОЙ
ЖИЗНИ ЦЕРКВИ
ill
ТАИНСТВА И ОБРЯДЫ
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
IV
ТРИОДИ ПОСТНАЯ
И ЦВЕТНАЯ
v
ПАСХАЛИЯ
VI
КРАТКИЙ ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКИЙ
СЛОВАРЬ
VII
БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИЙ
СЛОВАРЬ
Издание Московской Патриархии

НАСТОЛЬНАЯ КНИГА
СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЯ
Москва-1983
По благословению .
Святейшего Патриарха Московского
и всея Руси ПИМЕНА
ПРЕДИСЛОВИЕ
Четвертый том «Настольной книги священнослужителя» по содержа-
нию основных своих разделов примыкает к первому (литургическому) тому,
являясь его продолжением, содержащим руководство по совершению частного
богослужения и служб Триодей постной и цветной.
Все чинопоследования таинств и других богослужений Требника, а также
основные молитвословия Триодей постной и цветной сопровождаются бого-
словским толкованием на основе святоотеческих писаний и трудов русских
богословов. Как и при подготовке к печати I тома, Издательство Московского
Патриархата ставило перед собой в первую очередь цель — дать практическое
руководство приходским священнослужителям по совершению частного бого-
служения и служб Триодей. Поэтому настоящее издание не претендует на
полноту и всестороннее освещение с позиций литургического богословия всех
чинопоследований и молитвословий Требника и Триодей постной и цветной,
ограничиваясь лишь сжатым толкованием.
Четвертый том «Настольной книги священнослужителя» открывается под-
робным описанием православного храма, куда верующие собираются славосло-
вить Бога, молиться Ему и, участвуя в таинствах, получать через священно-
служителей благодатные дары Духа Святого. Хотя одни храмы освящаются
во имя Спасителя и Его Пречистой Матери, другие — в честь церковных
праздников и угодников Христовых, все они суть храмы Божии и селения
славы Всесвятой Троицы, все равно освящены Божественной благодатию Отца
и Сына и Святого Духа в обрядах, сопровождающих закладку и завершение
строительства церковного здания, его алтаря, престола и колоколов. Все вещи,
употребляемые при богослужении, вся утварь церковная и облачения священ-
нослужителей святы и требуют благоговейного к себе отношения, ибо все они
освящены молитвой, крестным знамением, окроплением воды или помазанием
святым Миром. Выдающийся русский богослов свящ. Павел Флоренский так
разъясняет смысл храмовых святынь и таинств церковных: «Когда мы говорим
о святой Купели, о святом Мире, о Святых Дарах, о святом Покаянии, о свя-
том Браке, о святом Елее... и, наконец, о Священстве, каковое слово уже
включает в себя корень «свят», то мы прежде всего разумеем неотмирность
всех этих таинств. Они — в мире, но не от мира. Действуют на мир и миром
могут усвояться, но их бытие не в мире, не мирское, не растворяющееся, не
растекающееся в мире, с миром не отождествляющееся... Когда говорится о
святых одеждах, о святой утвари, о святой воде, святом елее, о святом хра-
ме... то явно, что здесь идет речь о совершенстве отнюдь не этическом, а —
онтологическом (бытийственном). ...Это онтологическое превосходство над ми-
ром, онтологическое пребывание вне здешнего». Но это не означает простого
отрицания земного, временного бытия, ибо святость приносит в мир конкрет-
ное положительное содержание. Будучи онтологически утвержденной в Боге,
святость не самозамкнута, но выступает активной силой, незыблемо утверждая
мировую реальность путем ее освящения и преображения. Благодатное про-
свещение, духовное и нравственное исцеление и освящение, сообщаемые в
церковных таинствах, обретают все православно верующие люди, принявшие
благодать Крещения и Миропомазания как дар Духа Святого. Вот почему
так важно строгое и молитвенно-благоговейное совершение чинопоследований
таинств и других частных богослужений, содержащихся в Требнике. Эти мо-
литвословия и священнодействия, называемые в церковном обиходе «требами»,
6 ПРЕДИСЛОВИЕ
сопровождают всю жизнь христианина от принятия младенца через святую
Купель по вере родителей и восприемников в мистическое тело Церкви до
последований над усопшим, в которых Церковь провожает свое детище в
место вечного упокоения.
Все обряды, содержащиеся в Требнике, отмечены печатью глубокой древ-
ности. Основное ядро их молитвословий восходит к IV веку, другие появи-
лись по мере развития внешней стороны богослужения в последующее время,
до XI в. включительно.
Православному пониманию священного образа (иконы) и его роли в бого-
служебной жизни Церкви и отдельных ее членов посвящен отдел, где, на осно-
вании догмата об иконопочитании, раскрывается духовный смысл образа как
места встречи горнего мира с миром дольним, земным.
Особо возвышены молитвословия и песнопения пасхального (подвижного)
круга. Глубокой скорбью о грехах своих, покаянием и надеждой на прощение
во всерастворяющей любви Божией проникнуты последования Триоди постной,
по которой совершается православное богослужение в период подготовления
к Великому посту и в течение самой святой Четыредесятницы. Духовной ра-
достью и возвышенной торжественностью исполнены песнопения Святой Пасхи,
праздников Вознесения Господня, Святой Пятидесятницы и последующей сед-
мицы, собранные в Триоди цветной.
Известнейшие из песнопений обеих Триодей были написаны такими бого-
вдохновенными церковными поэтами и гимнографами, как: святые Андрей
Критский, Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин, Иосиф и Феодор Студиты. Руко-
водству по совершению служб по Триодям постной и цветной посвящен особый
раздел настоящего тома.
Православный священнослужитель должен знать основы пасхальных вы-
числений, чтобы в случае отсутствия календаря уметь правильно вычислить
день празднования Пасхи Христовой и всех остальных дат подвижного круга
богослужений. Для этого он может воспользоваться правилами, формулами
и таблицами специального отдела этого, IV тома.
Для лучшего уяснения священнослужителями содержания молитвословий
и для более глубокого понимания смысла отдельных частей храмового бого-
служения и используемых в нем предметов и утвари в Приложении к настоя-
щему тому помещены: объяснение правил чтения богослужебных текстов, крат-
кий словарь церковнославянского языка и богословско-литургический словарь.
На священнослужителей возлагается большая ответственность перед людьми
и перед Богом. Они должны помогать своим пасомым в духовно-нравственном
совершенствовании. Как врач необходим для оказания помощи больному телу,
так и пастырь необходим для лечения души. Душа одного человека дороже
всех земных ценностей, ибо, по слову святого Григория Богослова, «она про-
изошла от Бога и Божественна», она «причастна горнего благородства и к
нему поспешает, хотя и сопряжена с худшим». Поэтому пастырь должен в
первую очередь заботиться о врачевании недугов души. Этот труд служителя
Христова святой Григорий сравнивает с работой художника, когда тот тру-
дится над отделкой картины. Иерархическое служение выше служения анге-
лов, так как священник призван восстановлять в человеке потемневший образ
Божий. Священник является светом миру; во мгле житейского бурного моря
он служит маяком, указывающим людям путь в Небесное Отечество.
Выпуская IV том «Настольной книги священнослужителя», Издательский
отдел Московского Патриархата надеется оказать посильную помощь рядовым
священнослужителям и всем практическим работникам на ниве церковной.
Православный храм,
богослужебная утварь
и одеяния духовенства
ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
Глава 1
НЕБЕСНОЕ И ЗЕМНОЕ
В СИМВОЛИКЕ ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМА
«В начале сотворил Бог небо и землю», — сказано в книге
Бытия (1, 1). В этом догмате — источник православного восприя-
тия мира.
Православный человек верует как в этот догмат, так и в то,
что небесный мир, невидимый, духовный, и мир видимый, вещест-
венный, земной, едины в Боге как их общем Создателе. В право-
славном сознании гармонично единство невидимого и видимого,
небесного и земного: и то, и другое суть разные образы тварного
бытия, предназначенные и предрасположенные к благодатному
единению с Богом и друг с другом, и Бог присутствует в каждом
из них и во всем, не смешиваясь ни с чем.
По православной вере и учению, есть, во-первых, область бы-
тия Божия, в которой пребывает непосредственно Господь Бог в
Своем Троическом Единстве. Эта область отлична от всего: она
непостижима, как непостижим и отличен от Своего творения Бог—
Всемогущий Дух, не имеющий ни тварного вида, ни формы, ни
вещественности; во-вторых, есть творение Божие, состоящее из
двух областей: небесного и земного. В области небесного пребы-
вают ангельские существа и праведные люди, отошедшие в поту-
стороннего мира от земной жизни. Эта область вечна: в ней нет
времени и пространства. Область земного — это окружающий че-
ловека мир, подчиненный законам пространства и времени.
Небесное и земное, то есть и то, что вне времени, и то, что
имеет время, сосуществуют, проникая одно в другое, восполняя
друг друга, но не сливаясь, не переставая быть отличными друг
от друга областями бытия. При этом области небесного принад-
лежит первенствующее положение, хотя обе эти области влияют
друг на друга в силу теснейшей связи между ними. Бог предо-
ставляет каждому созданию самостоятельность в рамках поло-
женных Им законов бытия.
ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
Особое место во всем небесном и земном принадлежит чело-
веку — венцу творения. Сотворенный по образу и подобию Божию
(Быт. 1, 26), человек призван осуществлять в себе и собою гар-
моническое единство всех трех областей сущего: Божественного,
небесного и земного, ибо в его природе заключено присутствие
всех этих областей бытия. Поэтому и в сознании человека воз-
можно целостное восприятие всего сущего. Человеческая приро-
да, в свою очередь, состоит из духа, души и тела, где, по смот-
рению Божию, дух должен управлять душой, душа — телом, а
всем человеческим естеством, при условии согласования челове-
ком своей воли с волей Божией, — Сам Бог.
Грехопадение человека нарушило гармонию мироздания. Гре-
хопадение человека произошло вследствие того, что свободная
воля, которой Богу благоугодно было наделить созданных Им ан-
гелов и людей, не была утверждена в добре, была использована
против воли Божией. Грехопадение человека, несоблюдение им
заповеди Божией — это нарушение им под влиянием искушения
сатаны — главы ангелов, отпавших от Бога через непослушание
и неповиновение, заповеди Божией, данной Им первому человеку
в раю: «...От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева
познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вку-
сишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 16—17). Эти отпавшие от
Бога духи образуют собою область тьмы кромешной (Мф. 8, 12;
22, 13), то есть область, как о том свидетельствует этимология,
находящуюся кроме — вне Божественного света, в удалении от
благодатного единения твари с Творцом. Но ей попускается вре-
дить творению Божию в целях его испытания и вразумления, пока
не совершится окончательно Божий Промысл о спасении чело-
веческого рода. Вследствие грехопадения человека область тьмы
кромешной получила возможность вторгнуться в область земного
бытия, вносить в нее ложь, грех, зло, всяческую нечистоту, тень
смертную. В связи с этим повредилась человеческая природа: по-
крывшись тьмой греха, человеческое естество утратило правиль-
ный порядок жизни: плотское в человеке стало преобладать над
душевным, а душевное — над духовным. Повредилось и сознание
человека: Божественное и небесное в нем как бы отдалились, ото-
рвались от земного, и земное стало преобладать.
Нарушенная гармония природы и сознания была восстанов-
лена в Господе Иисусе Христе и Самим Иисусом Христом, Сыном
Божиим, Вторым Лицом Святой Троицы, пришедшим во плоти,
то есть родившимся по человеческому естеству от Богородицы и
Приснодевы Марии, дабы спасти Собой и в Себе род человече-
ский. В Самом Лице Господа Иисуса Христа, таким образом,
прежде всего воссоздана была изначальная гармония всего су-
щего. Господь Иисус Христос Своим искупительным подвигом на
Кресте, Воскресением и Вознесением на небо обожил принятое
Им на Себя человеческое естество и, уничтожив власть смерти над
человеческим естеством, дал возможность всем верующим в Него,
ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
духовно соединяющимся с Ним и причащающимся Его Тела и
Крови в таинстве Причащения, наследовать вечную, небесную
жизнь вместе с Ним в Царстве Божией. В людях, которые по доб-
рой воле и любви соединяются со Христом, в той или иной мере
восстанавливаются с помощью Духа Святого, посылаемого им Гос-
подом Иисусом Христом от Бога Отца, и правильный порядок
внутренней жизни, и целостное восприятие всего творения как
единства всего сущего в Боге.
Издревле, согласно библейскому свидетельству, человек ощу-
щал космос как литургический организм: «Небеса проповедуют
славу Божию и о делах рук Его вещает твердь» (Пс. 18, 2). Взо-
ру верующего раскрывается это вселенское богослужение: «Хва-
лите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все
Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце
и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес
и воды, которые превыше небес. Да хвалят имя Господа, ибо Он
(сказал, и они сделались,) повелел, и сотворились» (Пс. 148, 1—5).
Для Православия характерно осознание бытия, достигающего
высшей степени своего богоустановленного совершенства чрез бла-
годатное просвещение. Богослужение, совершающееся на земле,
есть выражение этого стремления сотворенного мира к Богу. В нем
совершается освящение жизни.
Отсюда литургически-храмовый стиль благочестия, свойственный
православной душе с древнейших времен до наших дней. Храм
становится тем местом, где человек восстанавливает свой Боже-
ственный образ через приобщение Христу. Возвращение к своему
подлинному существу неотделимо от тайны соборности, когда че-
ловек начинает сознавать себя членом тела Христова. Напоен-
ность одним Духом творит высшее единство, в котором каждый,
не утрачивая своего индивидуального своеобразия, органически
входит в состав сложного церковного организма: «Ибо, как тело
одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их
и много, составляют одно тело, — так и Христос» (1 Кор. 12, 12).
Переживание соборности преодолевает границы времени и про-
странства, делая возможным человеку ощутить себя в сущност-
ном единстве с вечными истоками христианства. Поэтому право-
славное богослужение, имея непреходящий первообраз за преде-
лами времени, реализует его в земной истории через органическое
сочетание различных литургических пластов: ветхозаветных и
новозаветных.
Непрерывность космического богослужения, как условие суще-
ствования Вселенной, находит символическое выражение в суточ-
ном круге православного богослужения. В его ритмы вплетена
жизнь двух других богослужебных кругов: седмичного и годо-
вого.С событиями Домостроительства Божия о спасении рода чело-
веческого в значительной степени связано значение и назначение
богослужебной символики Православной Церкви: символики хра-
10 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
ма, его архитектуры, убранства, живописи, богослужебных пред-
метов, облачений, являющихся не чем иным, как проповедью в
образах и красках, отражением прежде всего того, что совершает-
ся в таинстве Божественной литургии — ее молитвах, песнопени-
ях, возгласах, ритуальных действиях.
Православная символика не просто иллюстрирует Божествен-
ную литургию, она призвана раскрывать духовные истины, содер-
жащиеся в Евангелии и учении Церкви, сообщать догматическое
ведение Церкви о мире небесном и земном, о Боге — Его отноше-
нии к миру и человеку. Иными словами, в земных, вещественных
знаках и образах церковная символика являет догматическую
картину мира, содержащуюся в православном вероучении.
Православная Церковь с древнейших времен хранила бого-
откровенное знание как, в каком виде и в каких формах следует
изображать небесное и Божественное, чтобы богооткровенное зна-
ние, соответствуя всей глубине догматов Православной Церкви,
давало верное представление об истине.
Откровение Божие явило эту истину Церкви Христовой в уче-
нии святых апостолов, семи Вселенских Соборов и святоотече-
ских наставлениях.
И это —• основополагающий догмат православной литургики
и жизни. Поэтому человеческое воображение не должно прибе-
гать в Церкви к произвольному символотворчеству.
Вследствие греховной поврежденности, верующему человеку
часто бывает затруднительно понять значение церковных симво-
лов. Одна из основных причин затруднений заключается в том,
что земное, вещественное нередко так отягощает человеческое
сознание, что человек не может воспринять внешнее в его нераз-
рывном единстве с внутренним, духовным.
Церковный символ — это не «условный знак» того, что он
изображает. Церковный символ таинственно содержит в себе то,
что он изображает. Подобно тому, как Господь Иисус Христос яв-
ляется совершенным Образом Бога Отца, оставаясь таковым и
после Своего воплощения; восприняв человеческую природу, Гос-
подь Иисус Христос совершает Свой Искупительный Подвиг.
Церковный символ соответствует своему небесному или Боже-
ственному первообразу, имеет в себе его благодатное присутствие
и тем самым исполняет свое предназначение.
Православная Церковь с древнейших времен уделяла большое
внимание символике, в особенности иконописи. Православное уче-
ние и вера всегда воспринимали образ-икону как святыню, в ко-
торой таинственно присутствует тот, кого она изображает.
Отношение Церкви к символике особенно ясно выражено в ее
учении об иконе-образе Христа Спасителя. 82-е правило Трулль-
ского Собора (691—692) гласит: «На некоторых честных иконах
изображается перстом Предтечевым указуемый агнец, который
принят в образ благодати, чрез закон показуя нам Истинного
Агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, пре-
ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 11
данные Церкви как знамения и предначертания истины, мы пред-
почитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение за-
кона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех пред-
ставляемо было совершенное, повелеваем отныне образ Агнца,
вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах пред-
ставляти по человеческому естеству вместо ветхого агнца, да чрез
то, созерцая смирение Бога Слова, приводимся в воспоминание
жития Его во плоти, Его страдания и спасительныя смерти, и сим
образом совершившагося искупления мира».
Из этого правила следует, что есть два вида символов: сим-
волы как знаки и предначертания, которые имеют неполное, ино-
сказательное, прообразовательное соответствие тому, что изобра-
жают, и символы как образы, которые непосредственно изобра-
жают совершенное, истину, поскольку она являет себя в образе.
Прообразом Христа Спасителя как Жертвы за грехи мира был в
Ветхом Завете жертвенный агнец. Поэтому и в раннехристиан-
ские времена для обозначения Господа Иисуса Христа употребля-
ли изображение агнца. Но поскольку Христос явился во плоти,
то есть имел человеческий образ, то Церковь предпочитает бла-
годать и истину в ее совершенстве, как исполнение прообразов
времен Моисеева закона, и повелевает изображать Христа в том
образе, в каком Он был в земной жизни.
В последней части 82-го правила глубоко раскрыто значение
иконы Христа Спасителя: Божественное и человеческое, соединив-
шись таинственно в Лице Господа Иисуса Христа, требуют выра-
жения этого единства и в святых иконах. Смирение, уничижение
Бога Слова, то есть образ подвластного Богу человека, являет
нам в то же время славу Искупительного Подвига, совершенного
Им. Это значит, что в иконе Христа Спасителя должно видеть
одновременно не только Его человеческий облик, но и Его Боже-
ственную славу как Искупителя мира.
Догмат VII Вселенского Собора об иконопочитании начина-
ется и заканчивается словами о Евангелии и о Предании Церкви,
утверждая этим исконную принадлежность иконописного образа
Христовой вере и Церкви.
В деяниях VII Вселенского Собора есть слова: «Иконописа-
ние вовсе не живописцами выдумано, а напротив того, оно есть
одобренное законоположение и предание Кафолической Церкви
и существовало еще во времена апостольской проповеди». Такая
связь внешнего иконного образа с сущностью православной хри-
стианской веры объясняется Лицом Самого Господа Иисуса Хри-
ста: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в
недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). В Лице Иисуса Христа было
явлено миру «сияние Славы и образ Ипостаси» (Бога Отца)
(Евр. 1,3). Когда апостол Филипп просил Иисуса Христа: «Гос-
поди, покажи нам Отца», Христос ответил: «Сколько времени Я
с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел
Отца» (Ин. 14, 8—9). В Иисусе Христе был дан миру видимый
12 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
образ невидимого — его икона, Христос восстановил в челове-
ческом естестве тот образ Божий, по которому был изначала со-
творен человек: «Слово стало плотью» (Ин. 1, 14), и в видимых,
земных чертах этой плоти запечатлело, явило невидимые духов-
ные черты Божий. Как учит Святая Церковь, Божественная и
человеческая природы в Господе Иисусе Христе существовали
«неслитно, неизменно», то есть не смешиваясь, не переходя одна
в другую, но и «нераздельно, неразлучно». Это значит, что в зем-
ном облике человеческого естества Господа Иисуса Христа не
было такого, о чем можно было бы сказать, что оно не имеет
отношения к Его Божественному естеству, но все видимое, внеш-
нее, плотское было явлением невидимого, духовного, Божествен-
ного. Иными словами, согласно догмату Церкви, в земном, чело-
веческом облике Господа Иисуса Христа таинственно заключа-
лось и присутствовало Божество, не смешиваясь, но и не отделя-
ясь от этого человеческого облика.
Господом Иисусом Христом, включая не только душу, но и
самый внешний, телесный облик, было воссоздано гармоническое
единство всего сущего: Божественного, небесного и земного. По-
скольку Иисус Христос стал первой иконой, образом Ипостаси
невидимого Бога Отца, постольку в Церкви стал возможен внеш-
ний образ, икона Самого Господа Спасителя. Так с пришестви-
ем во плоти Сына Божия, освятившего в Себе земное и веще-
ственное, стало возможным при соблюдении определенных усло-
вий во внешнем, земном веществе отображать небесное и Боже-
ственное.
Указанным догматом VII Вселенского Собора установлено
воздавать иконам «почитательное поклонение» и только Единому
Богу — Божеское, а «поклоняющийся иконе поклоняется сущест-
ву изображенного на ней». Такая связь осуществляется подобием,
соответствием образа-иконы своему первообразу, благодаря чему
честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу: «Я и Отец —
одно», — говорит Спаситель (Ин. 10, 30). Но Господь Иисус Хри-
стос и Бог Отец едины по Существу Своему, хотя различны по
Своим Личным свойствам. Наоборот — икона Спасителя и Сам
Спаситель различны по существу, но едины во образе, лице (лике)
Господа Иисуса Христа, изображенном на иконе. Это и обеспечи-
вает таинственное присутствие в освященной Церковью иконе
Самого Христа Спасителя Его Божественной благодатью.
История церковной живописи, как и всей христианской сим-
волики, есть богочеловеческий процесс, где знание и мастерство
людей направлялись и совершенствовались под воздействием бла-
годати Божией, внушениями Святого Духа.
Явление во плоти Сына Божия и Его Искупительный Подвиг
есть духовный центр истории человечества. Все, что было до Хри-
ста и после Его земного подвига, обретает истинное значение
и смысл в зависимости от отношения ко Христу и Его подвигу.
Священная история Ветхого Завета содержала в себе пророческие
ПРАВОСЛАВНЫХ ХРАМ 13
преобразования Нового Завета: ветхозаветный агнец как жертва
был прообразом Христа Спасителя — Жертвы за грехи человече-
ского рода. Такое же прообразовательное значение имели тельцы,
горлицы, хлеб и вино у Мелхиседека, царя Салимского (Быт. 14,
18). Прообразами Церкви христианской были Моисеева скиния,
Соломонов храм, храм, построенный после Вавилонского плене-
ния, и священные предметы, находившиеся в этих храмах: при-
твор, храм, алтарь, завеса, жертвенник, семисвечник, образы хе-
рувимов на рипидах. Православная Церковь заимствовала их из
ветхозаветного иудейского храма потому, что это должно было
стать и стало после пришествия Христова священными символами
Православной Христовой Церкви, раскрывшей вероучительный
смысл этих предметов.
С другой стороны, не только для христианской Церкви нуж-
но было принятие из иудейской и языческой среды тех или иных
элементов духовной культуры. Для самого мира, в окружении
которого живет и которому служит Церковь, нужно, чтобы все
лучшее в нем приобщалось церковной жизни, было бы воцерков-
лено.
Первое изъяснение сокровенного смысла форм христианского
богослужения и его символики дано Иоанном Богословом в Апо-
калипсисе.
Святой тайнозритель увидел в открывшейся ему области не-
бесного «дверь, отверстую на небе» (Откр. 4, 1), войдя в которую,
он узрел Сидящего на престоле в окружении двадцати четырех
старцев с золотыми венцами на головах; пред престолом Госпо-
да — горящие семь светильников; посреди и вокруг престола —
четырех животных с лицами льва, тельца, человека и орла летя-
щего. Иоанн Богослов слышит, как животные воздают хвалу Бо-
гу: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, Который был,
есть и грядет». Старцы падают пред Сидящим и поклоняются Жи-
вущему во веки веков, полагают венцы свои пред престолом и
приносят славословие. Дабы раскрыть в деснице Сидящего на
престоле запечатленную семью печатями книгу, на престол вос-
ходит «Агнец как бы закланный», приемлет книгу, и тогда все
находящиеся у престола воспевают новую песнь, прославляя Агн-
ца за то, что Он «Кровию Своею искупил нас Богу», и множество
ангелов, и всякое создание Божие «на небе и на земле, и под
землею, и на море, и все, что в них... говорило: Сидящему на пре-
столе и Агнцу благословение, и честь и слава, и держава во веки
веков» (Откр. 5, 6—13). Это славословие Агнцу от всего небес-
ного и земного сопровождается курением фимиама в золотых ча-
шах (Откр. 5, 8), возгласами «аминь», поклонами (Откр. 5, 14).
Апостол Иоанн Богослов видит перед престолом золотой жертвен-
ник (Откр. 8, 3), под жертвенником — души убиенных за слово
Божие (Откр. 6, 9), Ангела, подходящего к жертвеннику с золо-
той кадильницей со множеством фимиама и с молитвами всех
святых, возлагающего его на золотой жертвенник. И вознесся дым
14 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Откр. 8,
3, 4). Все это происходит в храме Божией (Откр. 11, 1), который
находится и отверзается на небе (Откр. 11, 19; 14, 17; 15, 5).
Апостолу Иоанну Богослову видится другой Ангел с «вечным
Евангелием», слышатся возгласы «аминь», «аллилуия» (Откр. 19,
3, 4, 6).
Престолы в Апокалипсисе — это троны, на которых воссе-
дают: в центре — Господь Вседержитель, старцы подле Него —
священники. Это как бы Горнее место. В православной литурги-
ке жертвенником иногда называется то, что обычно именуется
престолом в центре алтаря, на нем совершается таинство Бес-
кровной Жертвы — пресуществление хлебного агнца и вина в
Тело и Кровь Христовы, так что жертвенник Апокалипсиса — это
прообраз нынешнего престола. Под небесным жертвенником —
души убиенных за слово Божие. И теперь мощи непременно при-
сутствуют в основании престола (в кресте) и в антиминсе, на
который ставятся священные сосуды во время Божественной ли-
тургии.
Первым чином совершения Божественной литургии была Тай-
ная вечеря, на которой Господь Иисус Христос претворил хлеб
и вино в Свои Тело и Кровь, заповедав творить сие, то есть со-
вершать то же и так же, в Его воспоминание (Лк. 22, 19). Даль-
нейшее развитие литургика получила в катакомбный период и
после него, когда греко-римский мир признал и принял Евангелие,
а в IV—V вв. процесс становления православного богослужения
и храмовой символики в основном закончился, совершенствуясь
далее согласно веяниям новых времен. Церковный Устав, напри-
мер, предполагает достаточное разнообразие в богослужении и
дает возможность применять законы Устава, сообразуясь с обсто-
ятельствами, так что церковные каноны, являясь организующими
началами живого процесса служения Церкви в миру, способст-
вуют поискам новых форм раскрытия того, что уже содержится
в богоустановленных началах церковной жизни.
Следить за тем, чтобы новое в церковной жизни, в том числе
в символике, было бы развитием православных традиций, — обя-
занность епископов и духовенства, имеющих должное знание смыс-
ла и содержания церковных литургических канонов, различающих
то, что соответствует Православию, и то, что чуждо ему.
Предметные, или вещественные, церковные символы принято
делить на знамения (знаки) и образы.
Знамения — это такие предметы или изображения, которые
передают духовное значение Божественных и небесных истин и
явлений, не изображая их непосредственно.
Первое знамение — это четырехконечный или восьмиконеч-
ный Крест, призванный напоминать о Распятии, но не имеющий
изображения Распятия. Такой Крест сооружается на куполах
храмов, изображается на богослужебных сосудах, одеждах, прос-
форах, на митрах, архиепископских, митрополичьих и патриарших
ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 15
скуфкях и клобуках, на архиерейских посохах, в орнаментах стен-
ной и иконной росписи, на богослужебных и небогослужебных
духовных книгах, на церковных орденских знаках и других уста-
новленных Церковью предметах.
Крест с изображением Распятого Господа Иисуса Христа —
это образ.
К знамениям относятся также внешние и внутренние архи-
тектурные формы храма, его некоторые части, жертвенник, ико-
нописные изображения Всевидящего Ока в треугольнике, изобра-
жения лестницы, круга, меча, ключей (в образах Петра и Пав-
ла), головные уборы священнослужителей, архиерейские посохи,
дикирий и трикирий, орлецы, подсвечники, паникадила, дарохра-
нительницы, дароносицы, вервия, которыми опоясывается престол,
одежды престола и жертвенника, завеса царских врат, илитоны,
плат для отирания губ после Причастия, покровцы, воздух, звез-
дица, лжица. Знамением Господа Иисуса Христа является хлеб-
ный агнец, изымаемый из просфоры, и вино, смешанное с водою
в чаше до их претворения в Тело и Кровь Христовы, а также ча-
стицы, вынутые в честь Матери Божией, святых и о здравии и
упокоении людей.
Образы — это священные изображения и предметы, овеще-
ствляющие не только духовное значение, но и самое внешнее сход-
ство Божественных и небесных лиц и предметов. К образам от-
носятся прежде всего иконы: образы Господа Иисуса Христа, Ма-
тери Божией, Креста Господня с Распятым Спасителем, ангелов,
святых людей, а также изображения священных событий.
К образам относятся алтарь с царскими вратами, Горнее ме-
сто с седалищем для архиерея, семисвечник, престол, чаша, ка-
дильница, горящие лампады и свечи, угли и ладан, дым (фими-
ам) от кадила. Эти предметы были явлены в Апокалипсисе как
составляющие устройство и принадлежности храма небесного,
одновременно являющиеся и знамениями глубоких духовных ис-
тин, и образами Божественного Откровения.
К образам относятся дискос с изображением ангелов, копие,
как напоминание о копье, которым был прободен Спаситель на
Кресте, губка, во образ той губы, через которую был напоен Спа-
ситель уксусом на Кресте, вервие, опоясывающее престол, как
образ пут ведомого на суд Спасителя, все богослужебные и по-
вседневные облачения и одежды духовенства, соответствующие по
виду и покрою или земным одеждам Иисуса Христа, или одеж-
дам, в которых Он явился в Своей небесной славе, или одеяниям
ангелов.
Особое положение в церковной символике занимают анти-
минс, напрестольные Евангелие и Крест, мощи святых.
На антиминсе, как правило, изображается положение Господа
Иисуса Христа во гроб. Присутствие в антиминсе и под престо-
лом мощей святых угодников имеет столь великое значение, что
без этого на престоле не совершается Евхаристия — таинство
16 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
Бескровной Жертвы. В этом — гармония земного и небесного,
ибо в таинстве Евхаристии соучаствуют земная Церковь в лице
священнослужителей, совершающих эту службу, и верующих, и
Небесная Церковь, что символизируется вещественными останка-
ми святых людей, так что совершаемое даже в самом отдаленном
и малолюдном храме таинство Евхаристии приобретает значение
и силу вселенского события.
Естественно, что в самой священной своей точке, там, где
Иисус Христос снисходит в храм и предлежат Его Святые Дары,
то есть на престоле, Православная Церковь должна иметь звено,
связующее землю с небом — Церковь земную с Церковью Небес-
ной. Таким звеном являются мощи святых угодников Божиих.
Мощи святых мучеников на престоле храма свидетельствуют о
неразрывной связи Иисуса Христа с Церковью, как Своим таин-
ственным Телом.
Мученики своими страданиями и смертью за веру приобщи-
лись страданиям и смерти Господа Иисуса Христа и засвидетель-
ствовали, что Он — истинно Сын Божий.
Святые мощи и Святые Дары, находясь в одном месте, озна-
чают собой Торжествующую Небесную Церковь, которая на земле
является вот такой видимой реальностью.
Напрестольные Евангелие и Крест знаменуют собою, что все
совершающееся на престоле и во всем храме и Церкви соверша-
ется во исполнение Евангелия и Искупительного Подвига Иисуса
Христа, Сына Божия: Евангелие есть знамение Иисуса Христа —
учащего и проповедующего, образ того вечного Евангелия и кни-
ги, которую видит Иоанн Богослов в небесном храме, а напре-
стольный Крест есть образ Распятия Господня.
Антиминс, напрестольные Евангелие и Крест содержат в себе
всю полноту догматов о Домостроительстве спасения человече-
ского рода, привлекая таким образом к престолу и всю полноту
Божественной благодати, почему и весь престол знаменует собою
Самого невидимого и невместимого Бога и одновременно Едино-
родного Сына Его, Иисуса Христа.
Вершина всей символики — пресуществленные Святые Дары,
ибо это Тело и Кровь Христовы.
Обрядовая архитектоника литургии пронизана символизмом,
который, по свидетельству святого Дионисия Ареопагита, призван
«озарить всю природу человеческую светом Божественных истин,
сообразно с ее делимостью и вместе неделимостью», ибо «надле-
жало бесстрастную душу вознести к простому и внутреннему со-
зерцанию Боговидных образов и страстное тело врачевать и воз-
водить к Богу по законам телесности, то есть посредством пред-
установленных, прообразовательных символов, которые были бы
сообразны с понятиями души и в то же время соответствовали
истинам неприкровенного богословия». В таких Богочеловеческих
символах и предстает душе верующего великое Таинство прело-
жения Даров Господних, сообщая ей особый, евхаристически ори-
ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 17
вотированный строй духовной жизни, с особой силой выразив-
шийся в одухотворенности церковного искусства. Просфора, из
которой вынимается Агнец — образ Иисуса Христа (подобно то-
му, как в ветхозаветном богослужении его символизировал агнец
пасхальный), литургически знаменует Пресвятую Деву Марию.
Жертвенник, где совершается проскомидия, изображает рождест-
венскую пещеру (вертеп). Дискос, на который полагается Агнец,
символизирует ясли Христовы, звездица —· звезду над Вифлеемом
в ночь Рождества, покровы — пелены, которыми был повит Мла-
денец Иисус, кадильница и фимиам — дары волхвов Родившему-
ся Христу. Молитвы и славословия священнослужителей — по-
клонение пастырей и волхвов. Изобразительный символизм на
литургии оглашенных также связан с событиями жизни Господа
Иисуса Христа вплоть до последних дней Его земной жизни. Изоб-
разительная символика на литургии верных охватывает собы-
тия страданий Господа, Его Голгофской смерти, погребения,
Воскресения, Вознесения, седение Его одесную Бога и Отца,
вплоть до эсхатологических образов второго славного Его при-
шествия.
Движение литургического времени не линейно, оно имеет кру-
говой характер, символически показывая тем самым свою связь
с Вечностью. Круговая композиция суточных служб выводит че-
ловеческое сознание из текущей и преходящей стихии субъектив-
ного времени. Изобразительный символизм вечерни приводит к
переживанию Домостроительства снасения мира. В священнодей-
ствии вечернего входа и пения гимна «Свете Тихий» человек, под-
готовленный к тому всем ходом богослужения, прозревает истин-
ный свет искупления во Христе. Мистика Света пронизывает весь
строй литургической жизни: начало богослужебного дня — ве-
черня показует этот Свет в символически-прикровенном виде, по-
добно тому, как он переживался во времена Ветхого Завета. Ут-
реня совершается уже в сиянии восходящего Солнца Правды, и,
наконец, сама литургия — полное, сущностное раскрытие Света
Христова, с которым соединяются души верующих. Световой сим-
волизм — организующий принцип церковного искусства как орга-
нической части богослужения. Сами интерьеры православных хра-
мов ориентируют душу на внутреннее переживание Божественного
Света. С повечерием соединяется литургическое воспоминание о
сошествии Христовом во ад как о торжестве Воскресения, веду-
щего человека из состояния омраченности в царство духовного
Света. Литургическая символика полунощницы напоминает чело-
веку о непрерывном умном служении Богу небесной иерархии —
Сил ангельских.
Церковный год — замкнутый литургический цикл. Ритм его
жизни определяется праздниками, которые, преодолевая текучесть
временного потока, открывают мир вечного. Два основных празд-
ничных цикла — Господний и Богородичный уже своим числом,
двенадцать, освящают временное пространство года. Символика
18 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
числа двенадцать глубоко обоснована в христианстве, будучи чис-
лом, олицетворяющим духовную полноту и гармоническую завер-
шенность: двенадцать колен Израилевых, двенадцать судей, две-
надцать апостолов. Святая Пасха — духовный центр 12 великих
праздников.
В «Церковной мистагогии» преподобный Максим Исповедник
(VII в.), проводя сознание через грандиозную иерархию смыслов,
дает богословское обоснование храмового символизма, который
получил завершенное архитектурное выражение только в эпоху
Македонской династии (867—1057) в Византии. Храм — образ
Божества и как таковой соединяет в себе множественность чело-
веческих существ. «Такое неслитное соединение свойств существ,—
пишет преподобный Максим Исповедник,— производит Сам Бог,
соединяя их частные свойства в Себе, как причине, начале и кон-
це». Подобно тому и крестовокупольная система неслитно соеди-
няет в себе множественность пространственных ячеек храма. Пра-
вославный храм воплощает также в архитектурных формах образ
мира, «состоящего из видимых и невидимых существ». Будучи
единым строением, храм по своему расположению разделяется на
алтарь и собственно храм. Это членение — символ деления еди-
ного в основе мира на видимое (земное), и невидимое (мир ду-
ховный). Оба этих мира, составляя мистическое целое, открыва-
ются друг в друге, «потому что умственный мир для могущих
видеть весь открывается в мире чувственном, таинственно изоб-
ражаясь в символических видах, а мир чувственный весь суще-
ствует в мире умственном своим основанием». Архитектура храма
символизирует и образ мира чувственного, сотворенного Премуд-
ростью Божией. Храм — также и символ человека. Преподобный
Максим Исповедник, следуя святому Дионисию Ареопагиту, упо-
доблял алтарь человеческой душе, жертвенник — уму, сам храм—
телу. В мире Божественного находит свое завершение и объясне-
ние весь круг символики православного храма. Византийские, а
затем и русские зодчие, творя по религиозной интуиции, жили в
живом созидании символических форм, которые могли гармонично
выразить соотношение между Богом, духовным и земным миром,
строением вселенной и трихотомичным (трехчленным) человече-
ским составом.
Православный храм воспринимается как органическая часть
Богозданной вселенной, будучи ее духовным завершением. Увен-
чанные крестами купола церквей связуют небесное и литургиче-
ское пространство в целостный знак освященного мира. Духовное
средоточие храма — алтарь в его восточной части, в центре кото-
рого— святой престол священнейшее место в храме, место присут-
ствия Славы Божией. Он также символически означает гроб Гос-
подень. Две одежды полагаются на престоле: нижняя изобра-
жает плащаницу, которой был обвит снятый со Креста Спаситель;
верхняя одежда (индития) возводит ум к переживанию славы
Престола Господня. На индитии полагается илитон, духовно соот-
ПРАВОСЛАВНЫМ ХРАМ 19
носимый с началом и концом земной жизни Спасителя. Средото-
чие престола — антиминс с частицами мощей святых, без которо-
го не совершается Божественная литургия. В знак таинственного
присутствия Божия на престоле полагается Святое Евангелие и
Крест — знамение Голгофской победы Христовой. На престоле
также находится ковчег (кивот) для хранения Святых Даров, сим-
волизирующий пещеру гроба Господня.
Престол окружен невидимым чувственному зрению сиянием
Света Христова, его духовное присутствие обозначают светильни-
ки семисвечника (лампады или свечи) за престолом и возжжен-
ными на престоле свечами или лампадами. За престолом
находится Горнее место — кафедра епископа, символизирующего
во время службы Господа Славы. В северной части алтаря нахо-
дится жертвенник для приготовления евхаристических Даров. Его
неотъемлемые принадлежности: дискос, чаша, звездица, копиё,
лжица, губа, покровцы малые и покров большой (воздух, или
греч. «аер»)—знаки литургического переживания земной жизни
Христа. Все происходящее в алтаре, в мире горнем, как духов-
ное свершение, делается зримым в строении иконостаса. «Храм
без вещественного иконостаса, — пишет священник Павел Фло-
ренский, — отделен от алтаря глухой стеной, иконостас же про-
бивает в ней окна, и тогда через их стекла мы видим, по крайней
мере можем видеть, происходящее за ними — живых свидетелей
Божиих». В иконостасе русских храмов полностью реализуется
символика алтарных преград раннехристианских и византийских
храмов. Начало XV века, проникнутое атмосферой духовного воз-
рождения, отмечено возникновением высокого иконостаса, оконча-
тельное оформление структуры которого произошло в XVI веке.
Кроме царских врат, в иконостасе еще двое дверей. Дверь в се-
верной части алтаря ведет в жертвенник, южная — в диаконник.
Против них, на солее, устанавливаются места для чтецов и пев-
цов (левый и правый хоры), которые символизируют лики небес-
ной иерархии. Церковь органически связана с общиной верую-
щих, посредством храмовой символики вступающей на новую сту-
пень духовного сознания: к живому и благодатному переживанию
присутствия Христа. Третья часть храма — притвор — служит
местом молитвенного подготовления перед богослужением, напо-
миная о необходимости очищения человеческого существа, жела-
ющего идти по пути обожения своей природы.
Храм изображает собою то святое и чистое состояние всего
сущего, в котором земное и небесное пребывали до грехопадения
человека, в котором теперь они пребывают во Иисусе Христе и
в котором будут пребывать в вечности после второго славного
пришествия Христова. Православный храм своими настенными
росписями, иконами и архитектурным обликом изображает и са-
мый процесс очищения и возрождения во Христе человека и всего
творения в целом. Поэтому православному храму с древнейших
времен усваивается символическое значение Христа, спасающего





20
человеческий род и в нем творение Божие, и значение человека,
спасающегося вместе со всем творением во Христе.
Божественная Премудрость, положившая в основу бытия все-
го сущего законы неслитного, но и нераздельного единства и по-
добия, дает возможность православному храму быть одновремен-
но знамением и всего творения Божия во главе с Творцом
—
Богом, и Христа Спасителя, и человека. При этом алтарь, собст-
венно храм (средняя часть) и притвор
означать соответст-
венно: Триединого Бога в Его отдельной от творения и непостижи-
мой области бытия, духовный и вещественный мир как творение
Божие; Божественное естество Христа Спасителя и Его челове-
ческие душу и тело; дух, душу и тело человека.
Храм может состоять из двух частей — алтаря и собственно
храма. В таком случае алтарь означает Бога в Троице, а собст-
венно храм — Его творение в целом, или соответственно — Боже-
ственное и человеческое естество Иисуса Христа, или духовный
у, телесный составы человека. В православном богословии при-
няты и краткое понятие о естестве человека, как состоящем из
души и тела, и более полное, где учитывается дух человека, как
глубокое ядро человеческого существа, определяющее прежде
всего деятельность души и через нее — тела.
Указанные символические значения храма основываются на
толкованиях святого Симеона, архиепископа Солунского
1429),
я широко используются православными исследователями богослу-
жения. В любом из этих значений православного храма — Бог и
творение, Христос, человек — присутствует понятие о Царстве Бо-
жием, в свет и славу которого должно входить и входит творение
благоволением Отца, Искупительным Подвигом Сына, благодат-
ной силой Духа Святого.
Наступление Царства Божия есть освобождение избранного
творения из плена греха и особое освящение и возрождение его
для жизни вечной. Именно этот процесс и осуществляется Цер-
ковью Христовой для каждого верующего человека и для всей
полноты верующих. При этом он осуществляется внутри храмов.
В каждом из них благодатные дары таинств, проповедь Слова Бо-
жия, молитва, все богослужение, молчаливая проповедь икон,
росписей и прочих символических предметов, наконец, особая бла-
годать Божия, присутствующая в храме, очищает членов Церкви
от скверн, которыми заражаются люди, живущие среди мира, на-
учают людей истинам веры и способам духовного совершенствова-
ния, освящают их, делая достойными и способными к богообще-
нию, возвышают людей духовно, все более восстанавливая в них
Образ и Подобие Божие. Так уже в условиях земной жизни Цер-
ковь осуществляет для своих членов возможность жить по зако-
нам жизни вечной в условиях Царства Божия, Царства Небесно-
го. Этот процесс называется спасением. Спасение человека и всей
полноты верующих — это движение, путь от тьмы греха и смерти
к свету, праведности и жизни вечной в единении с Богом.










ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 21
Таким образом, с точки зрения своего назначения, православ-
ный храм является воистину ковчегом спасения для верующих лю-
дей. Подобно тому, как Ной спасал себя и свой род в бурных
волнах потопа, находясь в ковчеге, так Церковь, словно корабль,
спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн жи-
тейского моря, препровождает их от берега тьмы и смерти к бере-
гу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесно-
го. Поэтому с древнейших времен, согласно Постановлениям апо-
стольским, православный храм повелевалось созидать «наподобие
корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от
обеих стран к востоку притворы имеющим».
И действительно, форма храмов в виде корабля получила
наибольшее распространение, так что многие наши храмы соз-
дают весьма впечатляющий зрительный образ корабля с высокой
мачтой — колокольней и наполненными ветром парусами — ку-
полами, устремившегося закругленными алтарными абсидами на
восток, к восходу солнца. Внешняя форма храмов может быть
различна: крест, круг, восьмиконечная звезда, прямоугольник, но
духовное значение ковчега спасения при этом сохраняется в лю-
бом случае. Обращение православного храма алтарем на восток
понятно и соответствует спасительному значению Церкви, так как
если плыть от тьмы к свету, то, конечно, нужно плыть с запада
на восток: на востоке был рай (Быт. 2, 8); Господь Иисус Христос
как Солнце Правды (Мал. 4, 2) приходит с востока и Сам име-
нуется Востоком (Зах. 6, 12;
67, 34) или Востоком свыше
(Лк. 1, 78). Таинственному Востоку — Господу соответствует
зримый восток как сторона света, от которой восходит солнце,
начиная новый день.
Храм именуется также церковью, как вся полнота верующих
во Христа православных христиан — Единая Святая Соборная
и Апостольская Церковь, что присуще не только русскому языку:
в греческом языке с апостольских времен словом «экклисйа» на-
зывалась вся христианская Церковь (Мф. 16, 18; 1 Кор. 12, 28;
3, 6; Гал. 1, 13; 1 Кор. 10, 32;
1, 22, 23), отдельные ме-
стные общины христиан (1 Кор. 1, 2; Рим. 16, 1; Еф. 1, 1) и
даже просто верующая семья (Рим. 16, 4; 1 Кор. 16, 29; Флп. 1,
2; Кол.
15).
Таким образом, язык Священного Писания Нового Завета
одним и тем же словом обозначает любое собрание, любую сово-
купность верующих во Христа людей — от нескольких человек
до всей полноты Вселенской Церкви, что соответствует словам
Спасителя: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я по-
среди них» (Мф. 18, 20). Сложилась даже латинская поговорка:
(Где трое, там и Церковь). Слово «эккли-
сйа» происходит от глагола «эк-калео»
вызываю, созываю собра-
и точно отражает понятие о церковной общине и всей Церк-
ви, как об обществе созванных Христом и собранных во имя Христо-
во людей. Но в этимологии этого слова отражены также времена,












22
ХРАМ
когда первые христиане не имели еще своих храмов как специ-
ально посвященных Богу сооружений для своих молитвенных со-
браний. Когда же появились храмы в современном значении, они
стали называться тождественным слову «экклисйа» словом «ки-
риакй,
что значит дом Господень или жилише Гос-
подне.
Русь приняла христианство от Византии в X в., и распрост-
ранение христианства на Руси сопровождалось строительством
храмов. Поэтому в сознании русских людей понятие «собрание
верующих» было тесно связано с понятием «дом Божий». Грече-
ское слово «кириакй», претерпев, изменения, фонетически транс-
формировалось в слово «церковь» и стало означать и храм как
здание, и собрание верующих, и всю Вселенскую Церковь Христо-
ву, так что храм как дом (здание) есть прекрасное символиче-
ское знамение Дома Божия как всей Христовой Церкви.
Духовное спасение людей, свершающееся в храме, свершает-
ся и во всей полноте Церкви и всею этою полнотою символизи-
рует таинственное духовное и молитвенное единение
члена Церкви со всей Вселенской Церковью. Поэтому
храм должен быть образом Вселенской Христовой Церкви, воз-
рождающей, очищающей и возвышающей верующих людей, при-
зывающей их ко спасению, к жизни вечной.
Итак, к значениям православного храма как знамения Бога
и Его творения — Господа Иисуса Христа и человека — прибав-
ляется еще одно существенно важное значение — Вселенской
Церкви Христовой как дома Божия, как полноты всех собранных
во имя Господне. Это значение не только дополняет собой пере-
чень вышеприведенных значений. Оно входит в них, ибо, согласно
православному вероучению, Вселенская Церковь есть таинствен-
ное Тело Христово, Глава которому Христос, а верующие люди в
своей полноте
члены, составляющие собою это Тело
5,
30; Рим. 12, 5). Естественно, что Тело Господа Иисуса Христа
является по преимуществу именно Его жилищем, домом Господ-
ним. Апостол Павел называет Церковь как полноту верующих
домом Бога, в котором Иисус Христос властвует как Сын (Евр.
3,
Таким образом, понятие «кириакй,
(жилище,
дом Господень) объединяет и понятие о богочеловеческом есте-
стве Самого Господа Иисуса Христа, и понятие о Вселенской
Церкви как Теле Христовом, и понятие о всем творении в целом
(Откр. 21, 22—27; 22, 3; Рим. 8, 19—21), и, наконец, понятие об
отдельном человеке как храме
(Ин. 14, 23; 1 Кор. 3, 16;
6, 19).
Действительно, в грядущем Царстве
и природа, и
люди, и каждый из
все творение должно быть домом и
жилищем Божиим. Но пока это состояние еще не достигнуто, в
условиях земной жизни человека Домом Божиим является Цер-
ковь как Тело Христово, в котором спасается общество избранных
во Христе, освященных, очищаемых детей Божиих (Ин. 1, 12).





23
Зримым и выразительным знамением этого вселенского дома Бо-
жия и совершающегося в нем Домостроительства спасения явля-
ется православный храм: церковь, дом Господень. Понятие «Домо-
строительство спасения» в апостольской и древней отеческой пись-
менности употребляется по аналогии с постройкой дома, где хри-
стиане называются живыми камнями, каждый из которых явля-
ется носителем Духа Божия
Понятия творение, Христос, человек, Церковь, рассматрива-
емые как дом Божий, храм, не однозначны, не равны между
собой. Их единство не упраздняет различия в лицах. Например,
отдельный человек, хотя и призван к уподоблению Христу, не
Христос; также и отдельный христианин, хотя и должен быть хра-
мом Божиим, как и вся Церковь, не составляет Церкви как со-
брания. Церковь непременно предполагает несколько верующих
во Христа, хотя бы двоих или троих. Это имеет глубокий духов-
ный смысл, восходящий к Тайне Пресвятой Троицы. Единый в
Существе Своем и Троичный в Лицах Господь Бог в устройстве
Своего творения также положил законы троичности, отражающие-
ся в бытии небесного и земного миров. Так, ангельский мир ду-
хов Божиих разделен на три чина — по три степени в каждом.
Престолы, херувимы и ближайший к Богу чин ангельских су-
ществ •— серафимы непосредственно от Бога принимают благо-
дать и сообщают ее следующему чину — господствам, властям
и силам. Этот чин, в свою очередь, передает принятый свет благо-
дати третьему чину — началам, архангелам и ангелам. Прини-
мая друг от друга благодать Творца своего и Бога, сообщаясь
друг с другом в духе любви и взаимного служения соответствен-
но своему чину, ангельские существа, таким образом, все более
воспламеняются любовью к своему Создателю и друг к другу.
Такому устройству Церкви небесных существ соответствует
и устройство Церкви чад Божиих — людей.
Весь народ церковный разделен на три степени: духовенство,
миряне-верные, миряне-оглашенные (и кающиеся). В свою оче-
редь, духовенство также составляет три чина: епископство, свя-
щенство, диаконство (архиерейство, иерейство, диаконство). Пол-
нотой церковной власти и благодати обладают епископы, от них
приемлют благодать рукоположения остальные священные сте-
пени.
Священники (иереи) по сообщенной им от епископов благо-
дати Божией имеют власть совершать все шесть таинств Церкви,
кроме седьмого — рукоположения в священные степени. Диако-
ны, приемля благословение высших священнослужителей, имеют
право участвовать в совершении церковных таинств, сослужить
епископам и священникам, но сами не совершают таинств. Миря-
не в Церкви также разделяются на три основных чина. Во-пер-
это лица, участвующие в богослужении, но не в совершении
таинств, среди которых есть особо посвященные чтецы и иподиа-
коны, имеющие право прислуживать в алтаре священнослужите-







24
ХРАМ
лям, читать и петь богослужебные тексты, певчие и прочие уча-
ствующие в богослужении. Во-вторых, это верующие, имеющие
право молиться в средней части храма. В-третьих, это оглашен-
ные и кающиеся — люди, которые, хотя и приняли
оглашены проповедью Слова Божия, но по тем или иным причи-
нам еще не крестились, не стали членами Церкви в полном смыс-
ле слова, и крещеные члены Церкви, но через тяжкие грехопа-
дения оказавшиеся под
покаяния1. Оглашенные и каю-
щиеся могут присутствовать не при всех священных службах. При
совершении таинства Евхаристии после возгласа «Оглашеннии,
изыдите» они должны удаляться из средней части храма в при-
твор, который в древности отделялся для этого стеной с закрыва-
ющимися дверями. Самый притвор, как первая, начальная по
де часть храма, соответствует их духовному состоянию.
духовное состояние соответствует вообще области земного бытия,
где происходит борьба света и тьмы, добра и зла. Поэтому при-
твор как место, отведенное Церковью для таких людей, знамену-
ет собою область земного бытия и вообще плоти, как самой внеш-
ней составной части человека и всякой твари.
В современной церковной жизни давно уже нет оглашенных.
и кающихся в их различных степенях, как особой, внешне отде-
ляемой категории людей. В храме ныне все входящие стоят, кому
где придется, и не выходят при возгласе «оглашеннии, изыдите»,
кому следовало бы выходить, но это не отменяет силы и значения
церковных понятий об этих людях. По существу есть в наши дни
и оглашенные, есть и кающиеся, хотя к ним и не применяется
внешне вся строгость древних правил, и стоят они зачастую по
неведению не там, где им следовало бы стоять. А потому и при-
твор не утратил своего символического значения.
Люди, называемые уставом верными, занимают в храме при
богослужении среднюю часть (собственно церковь) и могут при-
сутствовать при всех службах и возносить свои молитвы об огла-
шенных и кающихся. Эти люди не безгрешны в полном смысле
слова, но их духовное состояние не выходит из рамок канониче-
ских требований, предъявляемых к члену Церкви, они очищены
покаянием и церковным прощением их грехов. Поэтому средняя
часть храма и знаменует собою область небесного бытия (горний,
ангельский мир) и душу человека. Миряне первого
певчие,
псаломщики, чтецы — занимают место на возвышении — солее,
близ самого алтаря, а некоторым из них разрешен и вход в ал-
тарь.
Алтарь — это место, где преимущественно пребывает духо-
венство всех степеней, возносящее у Престола Божия молитвы
о всех людях. Епископ, а в его отсутствие священник, знаменует
собою Христа Спасителя; диаконы, иподиаконы, алтарники также
соответствуют небесным существам, служащим Богу. Все это со-
гласуется с духовным значением алтаря как области бытия Бо-
жия, или духа человека как высшей составной его части, или рая


ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 25
небесного, где особого храма уже не будет, ибо Сам Господь Бог
станет для спасенных людей храмом (Откр. 21, 22).
Священные чины Православной Церкви окормляют верующих
людей духовно, а верующие своими добровольными приношени-
ями содержат своих пастырей и служителей церковных матери-
ально; высшие чины духовенства и мирян молятся за нижних,
нижние воссылают свои молитвы о высших; благодать Божия со-
общается сверху вниз и в виде благодарности и любви возвра-
щается снизу вверх; каждый член Церкви молится Богу о себе, о
высших себя и низших, и за всех и за вся. Так возгревается в
каждом и во всех любовь к Богу и друг к другу в союзе братства
взаимного служения.
Таково премудрое устройство церковной иерархии. Как видим,
православный храм в духовном значении своих отдельных частей
и их совокупности соответствует иерархическому устройству Церк-
ви, как собрания верующих людей, и духовному состоянию, кото-
рое изображается каждым иерархическим чином, а также иерар-
хии небесных, ангельских существ.
Согласно толкованиям апостолов и святых отцов, православ-
ный храм имеет следующие основные духовные значения. Внеш-
ний облик храма знаменует собою Дом Божий, как все творение
Божие, предызбранное ко спасению во Христе Иисусе, как Госпо-
да Иисуса Христа, как Вселенскую Церковь — тело Христово, как
человека, спасающегося во Христе через Церковь, словно в ко-
рабле-ковчеге спасения, как Царство Божие, которое начинается
на земле и совершенно осуществляется в грядущем Небесном
Царстве.
Наиболее распространенное трехчастное деление православ-
ного храма соответствует: 1) трехчастному делению всего сущего
(области Триединого Бога, небесной и земной областям бытия);
2) Божественной природе Христа Спасителя (алтарь) и Его
человеческой природе, как состоящей из души и тела (средняя
часть храма и притвор); 3) человеческой природе в более полном
ее понимании, как состоящей из духа, души и тела; 4) трехчин-
ному делению ангельской иерархии; 5) трехстепенному соста-
ву земной Церкви Христовой; 6) трехстепенному духовному со-
стоянию верующих людей: началу духовной жизни во Христе,
шествию по пути спасения в земной жизни и пребыванию
в Царстве Небесном в состоянии совершенной чистоты и обо-
женности.
Алтарь православного храма знаменует собою: 1) превысп-
реннее небо, область бытия Триединого Бога, совершенно не сме-
шивающегося со Своим творением, почему алтарь и отделяется
от средней части храма преградой — иконостасом; 2) Божествен-
ную природу Христа Спасителя; 3) дух человека; 4) рай, или
Царство Небесное.
Алтарь соответствует также: 1) высшему чину ангельских
существ; 2) высшей степени церковного народа
освященному


















26 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
духовенству; 3) высшей степени духовного состояния человека —
обоженности.
Средняя часть православного храма, собственно
или
собственно церковь, знаменует собою: 1) область небесного бытия
в творении
(мир ангельских существ и праведных лю-
дей, перешедших от смерти в жизнь вечную, то есть Небесную
Церковь); 2) человеческую душу Христа Спасителя; 3) душу че-
ловека. Средняя часть храма соответствует также: 1) второму
чину ангельских существ; 2) второй степени церковного народа —
ам-верным; 3) второй (средней) степени духовного состоя-
ния
— шествию по пути спасения вкупе с Церковью и
под е ; водительством.
православного храма знаменует собой: 1) область
земного бытия в творении
— мир, подчиненный законам
пространства и времени; 2) человеческое тело Христа Спасителя;
3) тело человека. Притвор соответствует также: 1) третьему
(нижнему) чину ангельской иерархии; 2) третьей степени или
чину народа церковного — начинающим входить в Церковь, но
еще не вошедшим в нее, или кающимся; 3) начальной степени
духовной жизни человека или началу исправления человека после
грехопадения.
Столь всесторонняя и органическая связь символики храма
с глубиной догматического вероучения Православной Церкви сви-
детельствует, что не только человеческое мышление принимало
участие в создании и устройстве православных храмов и не бого-
словы придумывали символические значения для храмовой архи-
тектуры, как это иногда представляется поверхностному созна-
нию. Премудрость церковного устройства есть свидетельство того,
что это — богочеловеческое творчество, как и все
творчество в Церкви.
Г лав а 2
АРХИТЕКТУРА ПРАВОСЛАВНОГО ХРАМА
х р а м в исторически сложившихся
означает прежде всего Царство Божие в единстве трех его обла-
стей: Божественного, небесного и земного. Отсюда наиболее рас-
пространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно
храм и притвор (или трапеза). Алтарь знаменует собой область
бытия Божия, собственно
область горнего ангельско-
го мира (духовное небо) и
область земного бытия.
Освященный по особому чину, увенчанный крестом и украшенный
святыми изображениями храм являет собой прекрасное зна-
мение всего мироздания во главе с
его Творцом и
телем.
История возникновения православных храмов и их устрой-
ства такова.


ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 27
В обычном жилом доме, но в особой «горнице большой, уст-
ланной, готовой» (Мк. 14, 15; Лк. 22, 12) была приготовлена, то
есть особым образом устроена, и состоялась Тайная вечеря Гос-
пода Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл
ноги Своим ученикам, Сам совершил первую Божественную ли-
тургию —• таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и
Кровь, долго беседовал за духовной трапезой о тайнах Церкви
и Царства Небесного, затем все, с пением священных песнопений,
пошли на гору Елеонскую. При этом Господь заповедал творить
сие, то есть совершать то же и так же, в Его воспоминание.
В этом зачаток и храма
как особо устроен-
ного помещения для молитвенных собраний, богообщения и со-
вершения таинств, и всего христианского богослужения —• того,
что в развитых, достигших расцвета формах мы и сейчас видим
в наших православных храмах.
Оставшись по Вознесении Господнем без Своего Божествен-
ного Учителя, ученики Христовы пребывали преимущественно в
сионской горнице (Деян. 1, 13) вплоть до дня Пятидесятницы,
когда они в этой горнице во время молитвенного собрания сподо-
бились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое со-
бытие, содействовавшее обращению ко Христу множества людей,
стало началом устройства земной Христовой Церкви. Деяния свя-
тых апостолов свидетельствуют, что эти первые христиане «каж-
дый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам
хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2, 46).
Первые христиане продолжали почитать и ветхозаветный иудей-
ский храм, куда ходили для молитвы, но новозаветное таинство
Евхаристии совершали уже в других помещениях, какими в то
время могли быть только обычные жилые дома. Пример им по-
давали сами апостолы (Деян. 3, 1). Господь через ангела Своего
повелевает апостолам, «став в храме» Иерусалимском, проповедо-
вать иудеям «слова жизни» (Деян. 5, 20). Однако для таинства
Причащения и вообще для собраний своих апостолы и другие
верующие сходятся в особых местах (Деян. 4, 23, 31), где их
снова посещают особенные благодатные действия Святого Духа.
Это говорит о том, что храм Иерусалимский используется христи-
анами того времени в основном для проповеди Евангелия еще не
уверовавшим иудеям, в то время как христианским собраниям
Господь благоволит устраиваться уже в особых, отдельных от
иудеев местах.
Гонения на христиан со стороны иудеев окончательно прерва-
ли связь апостолов и их учеников с храмом иудейским. Христиан-
скими храмами во времена апостольской проповеди продолжали
служить специально для этого устроенные комнаты в жилых до-
мах. Но уже тогда в связи с быстрым распространением христи-
анства в Греции, Малой Азии, Италии делались попытки созда-
ния
храмов, что подтверждают более поздние катакомб-
ные храмы в форме кораблей.





28
ХРАМ
Во времена распространения христианства в Римской импе-
рии местом молитвенных собраний христиан часто стали служить
дома богатых верующих римлян и особые постройки для светских
собраний в их имениях — базилики. Базилика представляет со-
бой стройное прямоугольное продолговатое здание с плоским по-
толком и двускатной крышей, украшенное извне и изнутри
всей
длине рядами колонн. Большое внутреннее пространство таких
зданий, ничем не занятое, их отдельное от всех прочих построек
расположение благоприятствовали тому, чтобы в них устраивать
первые церкви. Базилики имели вход с одной из узких сторон
этого прямоугольного длинного здания, а в противоположной сто-
роне имелась абсида — полукруглая ниша, отделенная от осталь-
ной части помещения колоннами. Эта отдельная часть служила,
вероятно, алтарем.
Гонения на христиан заставляли их искать иных мест для
собраний и богослужений. Такими местами стали катакомбы —
обширные подземелья в древнем Риме и в других городах Рим-
ской империи, служившие христианам убежищем от преследова-
местом богослужений и погребений. Наибольшую известность
приобрели римские катакомбы. Здесь в зернистом туфе, доста-
точно податливом, чтобы самым простым инструментом вырезать
в нем могилу и даже целую комнату, и достаточно прочном, что-
бы не осыпаться и сохранить гробницы, были вырезаны лабирин-
ты многоэтажных коридоров.
стенах этих коридоров одна над
другой делались могилы, куда полагали умерших, закрывая моги-
лу каменной плитой с надписями и символическими изображе-
ниями. Помещения в катакомбах по размерам и назначению де-
лились на три основных категории: кубикулы, крипты и капеллы.
Кубикулы — небольшое помещение с захоронениями в стенах или
посредине, нечто вроде часовни. Крипта — это храм средней ве-
личины, предназначенный не только для погребения, но и для
собраний и богослужений. Капелла с множеством могил в стенах
и в алтарной части — это довольно просторный храм, вмещав-
ший большое число людей. На стенах и потолках всех этих соору-
жений сохранились до наших дней надписи, символические хри-
стианские изображения, фрески (настенные росписи) с изобра-
жениями Христа Спасителя, Матери Божией, святых, событий свя-
щенной истории Ветхого и Нового Заветов.
Катакомбы знаменуют эпоху раннехристианской духовной
культуры и достаточно ясно характеризуют направление разви-
тия храмовой архитектуры, живописи, символики. Это особенно
ценно потому, что наземных храмов этого периода не сохрани-
лось: они безжалостно разрушались во времена гонений. Так, в
III в. при гонениях императора Декия в одном только
было
уничтожено около 40 христианских храмов.
Подземный христианский храм представлял собою прямо-
угольное, продолговатое помещение, в восточной, а иногда в за-
падной части которого делалась обширная полукруглая ниша, от-











ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 29
деленная особой низкой решеткой от остальной части храма.
В центре этого полукружия обычно помещалась гробница муче-
ника, служившая престолом. В капеллах к тому же имелась за
престолом кафедра (седалище) епископа, перед
солея,
затем следовала средняя часть храма, а за
отдельная,
третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая при-
твору.
Архитектура древнейших катакомбных христианских храмов
являет нам четкий, законченный корабельный тип церкви, разде-
ленной на три части, с алтарем, отделенным преградой от осталь-
ного храма. Это — классический тип православного храма, сохра-
нившийся и до наших дней.
Если базиличный храм —• это приспособление гражданской
языческой постройки для нужд христианского богослужения, то
храм катакомбный — это свободное, не связанное необходимо-
стью подражания чему-либо христианское творчество, отобража-
ющее глубину христианской догматики.
Для подземных храмов характерны арки и сводчатые потол-
ки. Если крипта или капелла строились близко к поверхности
земли, то в куполе средней части храма вырезался
колодец, выходящий на поверхность, откуда лился дневной свет.
Признание христианской Церкви и прекращение гонений на
нее в IV веке, а затем принятие христианства в Римской империи
как государственной религии положили начало новой эпохе в
истории Церкви и церковного искусства. Разделение Римской им-
перии на западную — Римскую и восточную — Византийскую ча-
сти повлекло за собой сначала чисто внешнее, а затем и
каноническое разделение Церкви на Западную, Римско-Католиче-
скую, и Восточную, Греко-Кафолическую. Значения слов «като-
лическая» и «кафолическая»
вселенская. Эти раз-
личные написания приняты для отличия Церквей:
для Римской, Западной, и кафолическая — для Греческой,
сточной.
Церковное искусство в Западной Церкви пошло своим путем.
Здесь наиболее распространенной основой храмовой архитектуры
осталась базилика. А в Восточной Церкви в
вв. сложил-
ся византийский стиль в строительстве храмов и во всем церков-
ном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы ду-
ховной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Право-
славной.
Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каж-
дый храм символически соответствовал церковному вероучению.
Так, храмы в виде креста означали, что Крест Христов — основа
Церкви и ковчег спасения для людей; храмы круглые означали
кафоличность и вечность Церкви и Царства Небесного, так как
круг — это символ вечности, не имеющей ни начала, ни конца;
храмы в виде восьмиугольной звезды знаменовали собою Виф-
леемскую звезду и Церковь как путеводную звезду ко спасению



30
в жизни будущего, восьмого, века, ибо период земной истории
человечества исчислялся семью большими периодами — веками,
и восьмой •— это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего
века. Были распространены корабельные храмы в виде прямо-
угольника, часто близкого к квадрату, с выдвинутым на восток
закругленным выступом алтарных абсид.
Были храмы смешанных типов: по внешнему виду кресто-
образные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней
форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.
Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от про-
чей части храма; храмы продолжали быть двух-, а чаще трех-
частными.
Господствующим в византийской храмовой архитектуре остал-
ся прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным
выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым
потолком внутри, который поддерживался системой арок с колон-
нами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что
напоминает внутренний вид храма в катакомбах. Только в сере-
дине купола, там, где в катакомбах находился источник природ-
ного света, стали изображать пришедший в мир Свет
—
Господа Иисуса Христа.
Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь
самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви от-
личаются и несравненным великолепием, и большей внешней и
внутренней детализацией. Иногда на них возвышается несколько
сферических куполов, увенчанных крестами.
Внутреннее устройство храма знаменует собой также как бы
небесный купол, простертый над землей, или духовное небо, свя-
занное с землей столпами истины, что соответствует слову Свя-
щенного Писания о Церкви: «Премудрость построила себе дом,
вытесала семь столбов его» (Притч. 9, 1).
Православный храм непременно увенчивается крестом на ку-
поле или на всех куполах, если их несколько, как победным знаме-
нием и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение,
избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Иску-
пительному Подвигу Христа Спасителя.
Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип
крестовокупольного храма, который объединяет в синтезе дости-
жения всех предшествовавших направлений развития православ-
ного зодчества.
Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лише-
на легко обозримой наглядности, которая была свойственна бази-
ликам. Необходимы внутреннее молитвенное усилие, духовная
концентрация на символике пространственных форм, чтобы слож-
ная конструкция храма предстала как единый символ Единого
Бога. Такая архитектура способствовала преображению сознания
древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию
мироздания.


ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 31
Вместе с Православием Русь приняла от Византии образцы
церковной архитектуры. Такие известные русские храмы, как:
киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский
Успенский собор нарочито строились по подобию константино-
польского Софийского собора. Сохраняя общие и основные архи-
тектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют мно-
го самобытного, своеобразного. В православной России сложилось
несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде
всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому.
Это классический тип белокаменного прямоугольного храма, или
даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной
части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими купо-
лами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма по-
крытия куполов заменилась шлемовидной. В средней части не-
больших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю
и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света.
В центральной части соборного храма может быть двенадцать и
более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними
пространством образуют знамения Креста и помогают разделению
храма на его символические части.
Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник,
князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь
во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы
служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софий-
ным образом Церкви. Эта ориентация сознания через литургиче-
ски опытную жизнь определила во многом дальнейшие пути рус-
ского средневекового церковного искусства. Уже первые русские
храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе,
о Богочеловеческой природе Церкви. Киевский Софийский собор
выражает идею Церкви как единства, состоящего из множествен-
ных, обладающих определенной самостоятельностью частей.
Иерархический принцип устроения мироздания, ставший основной
доминантой византийского мировоззрения, наглядно выражен как
во внешнем, так и во внутреннем
храма. Человек, входя-
щий в собор, чувствует себя органически включенным в иерар-
хически упорядоченную вселенную. Неразрывно связано со всем
обликом храма его мозаичное и живописное убранство. Парал-
лельно со сложением типа крестовокупольного храма в Византии
шел процесс создания единой системы храмовой росписи,
щающей богословско-догматическое выражение учения христиан-
ской веры. Своей предельной знаковой продуманностью эта рос-
пись оказала огромное влияние на восприимчивое и раскрытое
духу сознание русского человека, выработав в нем новые формы
восприятия иерархической реальности. Роспись Киевской Софии
стала определяющим образцом для русских храмов. В зените ба-
рабана центрального купола — изображение Христа как Господа
Вседержителя (Пантократора), отличающееся монументальной
мощью. Ниже — четыре архангела, представители мира небес-













32
ной иерархия, посредники между Богом и человеком. Изображе-
ния архангелов расположены по четырем сторонам света в знак
их господства над стихиями мира. В простенках, между окнами
барабана центрального
образы святых апостолов. В па-
русах —• образы четырех евангелистов. Паруса, на которых поко-
ится купол, воспринимались в древней церковной символике как
архитектурное воплощение веры в Евангелие, как основание спа-
сения. На
арках и в медальонах Киевской Софии —
изображения сорока мучеников. Общий замысел храма духовно
раскрыт в образе
Оранты (с греч.
«Нерушимая Стена», помещенном вверху центральной апсиды,
который укрепляет целомудренную жизнь религиозного сознания,
пронизывая его энергиями нерушимой духовной основы всего
тварного мира. Под изображением Оранты — Евхаристия в ли-
тургическом изводе. Следующий ряд росписи — святительский
чин — способствует переживанию духовного соприсутствия твор-
цов
богослужения — святых Василия Великого,
Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Двоеслова. Так
уже первые киевские храмы стали как бы материнской почвой
для дальнейшего развития духовной жизни русского Правосла-
вия.
Генезис византийского церковного искусства отмечен много-
образием церковно-культурных центров империи. Затем постепен-
но происходит процесс унификации. Константинополь становится
законодателем во всех сферах церковной жизни, в том числе в
литургическо-художественной. С XIV века подобную роль начи-
нает играть и Москва. После падения Константинополя под уда-
рами турецких завоевателей в 1453 году в Москве крепнет осо-
знание ее как «третьего Рима», подлинного и единственно закон-
ного наследника Византии. Кроме византийских, у истоков мос-
ковской церковной архитектуры находятся и традиции Северо-
Руси с ее вселенской синтетичностью, и чисто нацио-
нальная система новгородцев и псковичей. Хотя все эти много-
образные элементы вошли в той или иной степени в московское
зодчество, тем не менее ясно просматривается некая самостоя-
тельная идея («логос») этой архитектурной школы, которой было
суждено предопределить все дальнейшее развитие церковного хра-
В
веках в
сложился значительно отличный
от византийского стиль построения храмов. Появляются продол-
говатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами
на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церк-
вами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми
крыльцами и крытыми арочными галереями — гульбищами во-
круг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей,
на которой красуются один или несколько высоко поднятых купо-
лов в виде маковок, или луковиц. Стены храма украшаются изящ-
ной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с из-







ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 33
разцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом
над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с
крестом наверху.
Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свой-
ства дерева, как строительного материала, обусловили и особен-
ности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоуголь-
ных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо
него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шат-
ра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревян-
ные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса.
Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусооб-
разно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (напри-
мер, знаменитый храм на погосте
Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное
(кирпичное) строительство. Стали строить затейливые каменные
шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Выс-
шим достижением каменной шатровой архитектуры по праву счи-
тается Покровский собор в Москве, более известный как храм
Василия
сложное, затейливое, многоукрашенное
сооружение XVI века. В основе плана собор крестообразен. Крест
составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг сред-
ней, пятой. Средняя церковь — квадратная, четыре боковых —
восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных
столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один
огромный красочный шатер.
Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в
середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые
храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одно-
главых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей. Рус-
ские храмы столь разнообразны в общем облике, деталях убран-
ства и украшения, что можно бесконечно удивляться выдумке и
искусству русских мастеров, богатству художественных средств
русской церковной архитектуры, ее самобытному характеру. Все
эти храмы традиционно сохраняют трехчастное (или двухчастное)
символическое внутреннее деление, и в устройстве внутреннего
пространства и внешнего оформления следуют глубоким духовным
истинам Православия. Например, символично количество купо-
лов: один купол знаменует единство Бога, совершенство творе-
ния; два купола соответствуют двум естествам Богочеловека Иису-
са Христа, двум областям творения; три купола знаменуют Свя-
тую Троицу; четыре
Четвероевангелие, четыре стороны
света; пять куполов (самое распространенное число), где средний
возвышается над четырьмя другими, означают Господа Иисуса
Христа и четырех евангелистов; семь куполов
семь
таинств Церкви, семь Вселенских Соборов.
Особое распространение получают красочные поливные из-
Другое направление более активно использовало элемен-
ты как западноевропейской, так и украинской, и белорусской
2-316




34
церковной архитектуры с их принципиально новыми для Руси
композиционными построениями и стилистическими мотивами ба-
рокко. К концу XVII века постепенно вторая тенденция оказы-
вается господствующей. Строгановская архитектурная школа об-
ращает особое внимание на орнаментальное убранство фасадов,
свободно используя элементы классической ордерной системы.
Школа нарышкинского барокко стремится к строгой симметрич-
ности и гармонической завершенности многоярусной композиции.
Как некое предвестие новой эры
воспринима-
ется деятельность ряда московских архитекторов конца XVII ве-
ка — Осипа Старцева (Крутицкий теремок в Москве, Никольский
военный собор и собор Братского монастыря в Киеве), Петра По-
тапова (церковь в честь Успения на Покровке в Москве), Якова
Бухвостова (кафедральный Успенский собор в Рязани), Дорофея
Мякишева (собор в Астрахани), Владимира Белозерова (церковь
в подмосковном селе Марфине). Реформы Петра Первого, коснув-
шиеся всех областей русской жизни, определили и дальнейшее
развитие церковной архитектуры. Ход становления зодческой мыс-
ли в XVII веке подготавливал усвоение западноевропейских архи-
тектурных форм. Возникла задача — найти равновесие между
византийско-православной концепцией храма и новыми стилисти-
ческими формами. Уже мастер петровского времени И. П. Заруд-
ный, воздвигая в Москве церковь во имя Архангела Гавриила
(«Меньшикова башня»), сочетал традиционные для русского зод-
чества XVII века ярусность и центричность построения с элемен-
тами барочного стиля. Симптоматичен синтез старого и нового
в ансамбле Троице-Сергиевой Лавры. Сооружая Смольный мона-
стырь в Петербурге в стиле барокко, Б. К. Растрелли сознатель-
но считался с традиционно православным планированием мона-
стырского ансамбля. Тем не менее достичь органического синтеза
в
веках не удалось. Начиная с 30-х годов XIX века
постепенно возрождается интерес к византийской архитектуре.
Только к концу XIX века и в XX веке предпринимаются попытки
возродить во всей чистоте принципы средневекового русского цер-
ковного зодчества.
Престолы православных храмов освящаются во имя какого-
либо святого лица или священного события, отчего получает свое
название весь храм и приход. Часто в одном храме бывает не-
сколько престолов и соответственно им несколько приделов, то
есть под одной кровлей оказываются как бы собранными несколь-
ко храмов. Они освящаются в честь разных лиц или событий, но
весь храм в целом обычно получает название от главного, цент-
рального престола.
Однако иногда народная молва закрепляет за храмом назва-
ние не главного, а одного из боковых приделов, если он освящен
в память особо почитаемого святого.





ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 35
3
АЛТАРЬ
История
православного храма восходит к тем ран-
ним временам христианства, когда в катакомбных храмах под зем-
лей и в наземных базиликах в передней части, отгороженной низ-
кой решеткой или колоннами от остального пространства, стави-
лась, как святыня, каменная гробница (саркофаг) с останками
святого мученика. На этой каменной гробнице в катакомбах совер-
шалось таинство
претворение хлеба и вина в Тело
и Кровь Христовы.
В останках святых мучеников с древнейших времен виделось
основание Церкви, ее краеугольный камень. Гробница мученика
за Христа символизировала гроб Самого Спасителя: мученики
потому и умирали за Христа, что знали о том, что они воскреснут
в Нем и с Ним. «Яко Живоносен, яко Рая краснейший, воистину
и чертога всякаго царскаго показася светлейший, Христе, Гроб
Твой, источник нашего воскресения». В этой молитве по перене-
сении предложенных Святых Даров на престол выражено симво-
лическое значение святого престола, как Гроба Господня, который
в то же время знаменует собою и Рай Небесный, поскольку
он стал источником нашего воскресения, знаменует чертог Не-
бесного Царя, имеющего власть воскрешать людей и «судить
живым и мертвым» (Символ веры). Поскольку престол
является самым святым местом, ради которого существует ал-
тарь, постольку сказанное о престоле относится и к алтарю з
целом.
В наше время в антиминсе на престоле непременно присут-
ствуют мощи святых. Вещественные останки небожителей, таким
образом, устанавливают прямую и непосредственную связь пре-
стола и алтаря земной Церкви с Церковью Небесной, с Царством
Божиим. Здесь земное неразрывно и теснейшим образом сопря-
жено с небесным: под небесныем жертвенником, соответствующим
нашему престолу, святой Иоанн Богослов видел души «убиенных
за слово Божие и за свидетельство, которое они имели»
(Откр. 6, 9). Наконец, Бескровная Жертва, приносимая на пре-
столе, а также то, что на нем, как правило, в дарохранительнице
постоянно хранятся Тело и Кровь Спасителя в виде запасных
Даров, делает алтарь величайшей святыней.
Естественно, что со временем алтарь со святым престолом
стал все более отгораживаться от остальной части храма. В ка-
такомбных храмах
вв. по Р. X.) уже существовали солея
и алтарные преграды в виде низких решеток. Затем возник ико-
ностас с царскими и боковыми дверями.
Такое отделение соответствует догматическому понятию о
Боге, как совершенно отличном от Своего творения Везде-
сущем Духе, Который лишь по временам открывается людям в
тех или иных Своих действиях и Которого являет нам Господь
2*






36 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
Иисус
«Единородный Сын, сущий в недре Отчем»
(Ин. 1, 18).
Слово «алтарь» происходит от латинского
ага, что озна-
чает возвышенное место, возвышение. По-гречески алтарь в древ-
ности назывался «бима», что означало возвышенный жертвенник,
возвышение, с которого ораторы произносили речи, судилище, с
которого цари возвещали народу свои повеления, творили суд,
раздавали награды. Эти названия в общем соответствуют духов-
ному назначению алтаря в православном храме. Но они также
свидетельствуют, что уже в глубокой древности алтари христиан-
ских храмов устраивались на некотором возвышении по отноше-
нию к остальной части храма. Это, как правило, соблюдается и
до наших дней.
Если алтарь в целом означает область бытия Божия, то веще-
ственным знамением Самого невещественного Бога является пре-
стол, где Бог действительно особым образом присутствует в Свя-
тых Дарах и мощах Своих святых угодников.
Первоначально алтарь состоял из престола, который поме-
щался в центре алтарного пространства, кафедры (седалища)
епископа и скамей для духовенства (Горнее место), располагав-
шихся против престола у стены в полукружии алтарной абсиды.
Предложение (нынешний жертвенник) и сосудохранилище (риз-
ница) были в отдельных помещениях (приделах) справа и слева
от алтаря. Затем предложение стало помещаться для удобства
богослужения в
алтаре, в его северо-восточном углу, слева
от Горнего места, если смотреть со стороны престола. Вероятно, в
связи с этим изменились несколько и названия святых мест алта-
ря. Престол в древности всегда назывался жертвенником или
трапезой. Так называли его святые отцы и учители Церкви. И в
наших Служебниках престол именуется и трапезой, и жертвенни-
ком. В древности престолом называлось архиерейское седалище
на Горнем месте, что вполне соответствует земному значению это-
го слова:
это царское или княжеское возвышенное седа-
лище, трон. С перенесением предложения, на котором совершается
приготовление хлеба и вина для таинства Евхаристии, в алтарь
оно стало называться в устной традиции жертвенником, а престол
стал именоваться Горним местом; собственно жертвенник (трапе-
за) получил название престол. При этом имеется в виду, что эта
таинственная духовная трапеза является как бы троном (престо-
лом) Небесного Царя. Тем не менее в Уставе и богослужебных
книгах по-прежнему жертвенник называется предложением, а пре-
стол носит также название трапезы, так как на нем возлежат и
с него преподаются духовенству и верующим Тело и Кровь Хри-
стовы. И все же прочная традиция чаще всего трапезу именует
святым престолом Божиим.
В наши дни в соответствии с древнейшими традициями в вос-
точной стене алтаря с внешней стороны храма устраивается
полукружие — абсида. Посредине алтаря помещается святой пре-



ХРАМ 37
стол. Вплотную к середине абсиды алтаря против престола соору-
жается возвышение. В кафедральных архиерейских соборах и во
многих приходских храмах на этом месте стоит кресло для епи-
скопа, как знамение престола (трона), на котором невидимо
восседает Вседержитель. В приходских храмах в полукружии
абсиды возвышения и кресла может и не быть, но в любом случае
это место является знамением того Небесного Престола, на кото-
ром незримо присутствует Господь, и называется поэтому Горнее
место. В больших храмах и кафедральных соборах соответственно
алтарной абсиде вокруг Горнего места полукружием расположе-
ны скамьи для духовенства, сослужащего
Горнему
месту обязательно кадят во время богослужений; проходя, кла-
няются, осеняя себя крестным знамением; на Горнем месте не-
пременно возжигается свеча или лампада. Прямо перед Горним
местом позади престола помещается обычно семисвечник, который
в древности был подсвечником для семи свечей, а ныне чаще все-
го является разветвленным на семь ветвей от одного высокого
столпа светильником, в котором находятся семь лампад, возжи-
гаемых при богослужении. Это соответствует Откровению Иоанна
Богослова, видевшего на этом месте семь золотых светильников.
Справа от Горнего места и слева от престола расположен жерт-
венник, на котором совершается проскомидия. Около него обычно
стоит стол для поданных верующими просфор и записок с имена-
ми людей о здравии и о упокоении.
от престола, чаще
всего в отдельном помещении, располагается сосудохранилище и
ризница, где хранятся в небогослужебное время священные осу-
ды, облачение духовенства. Иногда ризница может находиться в
отдельном от алтаря помещении. Но в таком случае справа от
престола всегда имеется стол, на который полагаются ризы свя-
щеннослужителей, приготовленные для богослужения. По сторо-
нам семисвечника, с северной и южной сторон престола, принято
поставлять на древках выносную икону Божией Матери (с север-
ной стороны) и Крест с образом Распятия Христова (с южной).
Справа или слева от престола помещается умывальник для омо-
вения рук священнослужителей перед литургией и омовения уст
после нее и место, где возжигается кадило. Перед престолом,
справа от царских врат у южных дверей алтаря, принято ставить
кресло для епископа. Алтарь, как правило, имеет три окна, зна-
менующих несозданный троический свет Божества, или два раза
по три (вверху и внизу), или три вверху и два внизу (в честь
двух естеств Господа Иисуса Христа), или четыре (во имя Чет-
вероевангелия). Алтарь по причине совершаемого в нем таинства
Евхаристии как бы повторяет собою ту прибранную, устланную,
готовую горницу, где состоялась Тайная вечеря, постольку и в
наши дни он содержится в особенной чистоте, устилается ковра-
ми, по возможности всячески благоукрашается.
В православном Типиконе и Служебнике алтарь часто называ-
ется святилищем. Это, как полагают, происходит оттого, что древ-









38 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
ние учители Церкви часто именовали алтарь ветхозаветным
названием Святая Святых. Действительно, Святая Святых Моисе-
евой скинии и Соломонова лрама, как хранившие в себе ковчег
Завета и другие великие святыни, духовно прообразуют собою
христианский алтарь, где происходит величайшее таинство Завета
Евхаристия, хранятся в дарохранительнице Тело и
Кровь Христовы. Трехчастное деление православного храма также
соответствует делению скинии и храма Иерусалимского. Напоми-
нание об этом содержится у апостола Павла в Послании к евре-
ям (9,
Но апостол Павел лишь в кратких словах говорит
об устройстве
замечая, что об этом не нужно теперь гово-
рить подробно, и поясняет, что скиния есть образ настоящего вре-
мени, когда «Христос, Первосвященник будущих благ, придя с
большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть
не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со
своею Кровью, однажды вошел во святилище и приобрел вечное
искупление». Таким образом, то, что в Святая Святых ветхоза-
ветного храма первосвященник иудейский входил только один раз
в год, прообразовало собою единократность Искупительного Под-
вига Христа Спасителя. Апостол Павел подчеркивает, что новая
Сам Господь Иисус
не так устроена, как
древняя.
Новый Завет, следовательно, не должен был повторять
устройства ветхозаветной скинии. Поэтому в трехчастном делении
православного храма и в названии алтаря Святая Святых не сле-
дует видеть простого подражания Моисеевой скинии и Соломоно-
ву храму.
И по своему внешнему устройству, и по богослужебному поль-
зованию православный храм настолько глубоко отличается от
них, что можно говорить лишь о том, что в христианстве исполь-
зован только самый принцип деления храма на три части, что
имеет свое основание в новозаветной православной догматике.
Употребление учителями Церкви понятия «Святая Святых» в при-
менении к православному алтарю сближает его с ветхозаветным
святилищем не по подобию устройства, а имея в виду особую
святость этого места.
Действительно, святость этого места настолько велика, что в
древности вход в алтарь был строго запрещен кому-либо из ми-
рян, как женщинам, так и мужчинам. Исключение делалось ино-
гда только для диаконис, а впоследствии для инокинь в женских
монастырях, где они могли входить в алтарь для уборки и возжи-
гания светильников. Впоследствии с особого архиерейского или
иерейского благословения в алтарь было дозволено входить ипо-
диаконам, чтецам, а также алтарникам из благоговейных мужей
или инокинь, в обязанности которых входит уборка алтаря, воз-
жигание светильников, приготовление кадила и т. п. На Руси в
древности в алтаре не принято было держать иконы с изображе-
нием каких-либо святых жен, кроме Богородицы, а также иконы,




























39
на которых имелись изображения людей, не причисленных к лику
святых (например, воинов, стрегущих Христа или мучивших свя-
тых страдальцев за веру и т. п.).
4
С в я т о й п р е с т о л православного храма знаменует собой
вещественный Престол Пресвятой Троицы,
Творца и Про-
мыслителя всего сущего, всей вселенной.
Престол, как знамение единого Бога Вседержителя, являюще-
гося средоточием и центром всякого тварного бытия, должен рас-
полагаться только в центре алтарного пространства, отдельно от
всего. Прислонение престола к стене, если это не вызвано какой-
либо крайней необходимостью (например, чрезмерно малыми
размерами алтаря), означало бы смешение, слитие Бога с Его
творением, что искажает учение о Боге.
Четыре стороны престола соответствуют четырем сторонам
света, четырем временам года, четырем периодам суток (утро,
день, вечер, ночь), четырем степеням области земного бытия (не-
живая природа, растительный мир, животный мир, человеческий
род). Престол знаменует собою также Христа Вседержителя.
В этом случае четырехугольная форма престола означает Четве-
роевангелие, содержащее всю полноту учения Спасителя, и то,
что все четыре стороны света, все люди, призываются к общению
с Богом в Святых Тайнах, ибо Евангелие проповедуется, по слову
Спасителя, «по всей вселенной, во свидетельство всем народам»
(Мф. 24, 14). Четыре стороны престола знаменуют также свой-
ства Личности Иисуса Христа: он был Великого Совета Ангел,
Жертва за грехи человеческого рода, Царь мира, совершенный
человек. Эти четыре свойства Иисуса Христа соответствуют четы-
рем таинственным существам, которых видел святой Иоанн Бого-
слов на Престоле Христа Вседержителя в храме небесном. В хра-
ме небесном были:
символ жертвенного животного;
—
символ царской власти и силы;
символ человеческой
природы, в которой запечатлен образ и подобие Божие;
—
символ вышней, горней, ангельской природы. Эти символы усвое-
ны в Церкви и четырем евангелистам:
человек, Мар-
лев,
телец,
орел. Движения звездицы над
дискосом, сопровождаемые возгласами священника во время
евхаристического канона, также сопряжены с символами четырех
таинственных существ: поюще соответствует орлу, горнему суще-
ству, присно воспевающему Бога;
жертвенному тель-
льву, царственному лицу, возвещающему со
властью свою волю;
человеческому существу. Это-
му движению звездицы соответствуют и изображения четырех
евангелистов с их символическими животными в парусах на сво-






40
дах центральной, подкупольной части храма, где особенно нагляд-
но видно теснейшее единство богослужебной, предметной, жи-
вописной и архитектурной символики православного храма.
Святой престол знаменует собою Гроб Господа Иисуса Хри-
ста, в котором покоилось Его Тело до момента Воскресения, а
также и Самого Господа, лежащего во Гробе.
Таким образом, престол соединяет в себе два основных пред-
ставления: о смерти Христа ради нашего спасения и о царствен-
ной славе Вседержителя, восседающего на пренебесном Престоле.
Внутренняя связь двух этих представлений очевидна. Они пола-
гаются и в основу чина освящения престола.
Этот чин сложен и исполнен глубокого таинственного смысла.
Воспоминания о Моисеевой скинии и Соломоновом храме в мо-
литвах на освящение храма и престола призваны засвидетельство-
вать духовное исполнение в Новом Завете ветхозаветных прооб-
разов и богоустановленность священных предметов храма.
Чаще всего святой престол устраивается следующим образом.
На четырех деревянных столпах высотой в аршин и шесть
вершков (в современных единицах измерения эта высота равняет-
ся примерно 98 см, так что вместе с верхней доской высота пре-
стола должна составлять 1 метр) полагается деревянная доска
так, чтобы ее углы точно ложились на столпы, вровень с ними.
Площадь престола может зависеть от величины алтаря. Если
храм освящается архиереем, то между четырех столпов в середи-
не под доской престола ставится пятый столбец в пол-аршина
высоты для поставления на нем ящичка с мощами святых. Углы
верхней доски, называемой трапезой, в местах их сопряжения со
столпами заливаются в о с к о м а с т и х о м — расплавленной смесью
воска, мастики, толченого порошка мрамора, смирны, алоэ, лада-
на. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солун-
ского, все эти вещества «образуют погребение Спасителя, так как
и самая трапеза образует Живоносный Гроб Христов; воск и ма-
стика соединяются с ароматами потому, что эти клейкие вещества
потребны здесь для укрепления и соединения трапезы с углами
престола; в соединении своем все сии вещества представляют лю-
бовь к нам и соединение с нами Христа Спасителя, которые про-
стер Он даже до смерти». Престол скрепляется четырьмя гвоздя-
ми, знаменующими те гвозди, которыми Господь Иисус Христос
был пригвожден ко кресту, омывается теплой освященной водой,
красным вином с розовой водой, особым образом помазуется свя-
тым Миром, что знаменует и возлияние Мира на Христа Спасителя
перед Его страданиями, и те ароматы, которыми было полито Те-
ло Его при погребении, и теплоту Божественной любви, и благо-
датные дары
излившиеся на нас благодаря крестному
подвигу Сына Божия.
Престол далее облачается в особо освященную белую ниж-
нюю
к а т а с а р к у (от греч.
что в пе-
реводе означает буквально приплотие, то есть ближайшую к телу











41
одежду
срачйца). Она покрывает весь престол до
основания и знаменует собою плащаницу, в которую было обер-
нуто Тело Спасителя при положении во Гроб. Вслед за этим пре-
стол опоясывается
длиной около 40 м. Если освящение
храма совершает архиерей, то вервием опоясывается престол так,
что оно образует собою кресты со всех четырех сторон престола.
Если же храм освящается по благословению епископа священни-
ком, то вервием опоясывают престол вокруг в виде пояса в верх-
ней его части. Это вервие знаменует собою путы, которыми был
связан Спаситель,
на суд к первосвященникам иудей-
ским, и Божественную силу, которая держит собою всю Вселен-
ную, объемлет собою все творение Божие.
За этим престол сразу облачается в верхнюю, нарядную
что в переводе значит одежда. Она знамену-
ет собою одеяние царственной славы Христа Спасителя как Сына
Божия, после Своего спасительного подвига воссевшего во славе
Бога Отца и грядущего «судить живым и мертвым». Тем самым
изображается, что слава Иисуса Христа, Сына Божия, которую
имел Он и прежде всех времен, непосредственно основана и на
его крайнем уничижении, даже до смерти, во время первого при-
шествия на той Жертве, которую Он принес Собою за грехи чело-
веческого рода. В соответствии с этим архиерей, совершающий
освящение храма, до покрытия престола индйтией священнодей-
ствует в
белой одежде, надеваемой поверх его святи-
тельских риз. Совершая действия, знаменующие погребение Хри-
стово, архиерей, который собою также знаменует Христа Спаси-
теля, облачается в одежду, соответствующую погребальной пла-
щанице, в которую обернуто было тело Спасителя при погребе-
нии. Когда же престол одевается одеждой царственной славы,
тогда с архиерея снимается погребальная одежда, и он предстает
в блеске святительских риз, изображающих одежды Небесного
Царя.
При начале освящения престола из алтаря удаляются все
мирские люди, остаются одни священнослужители. Хотя в чине
освящения храма указывается, что это делается для того, чтобы
избежать помех от большого скопления людей, это имеет и дру-
гой, духовный смысл. Блаженный Симеон, архиепископ Солун-
ский, говорит, что в это время «алтарь становится уже небом, и
туда нисходит сила Духа Святаго. Посему и должно быть там
одним небесным, то есть священным, и никому другому не долж-
но смотреть». Одновременно из алтаря выносятся и все предме-
ты, которые могут переноситься с места на место: иконы, сосуды,
кадила, стулья. Этим изображается, что незыблемо и неподвижно
утверждаемый престол есть знамение Нерушимого Бога, от Кото-
рого получает свое бытие все, что подвержено движению и изме-
нению. Поэтому после того, как освящен неподвижный престол,
все движимые священные предметы и вещи вновь вносятся в
алтарь.







42
ХРАМ
Если храм освящался архиереем, то под престол на средний
столбец прежде покрытия престола одеждами полагается ящичек
с мощами святых мучеников, переносимыми из другого храма с
особой торжественностью в знак преемственной передачи благо-
дати Божией от прежде бывшего к новому. В таком случае в ан-
тиминсе на престоле, теоретически, могли уже не полагаться
мощи святых. Если же храм освящался иереем, то под престол
мощи не полагаются, а присутствуют в антиминсе на престоле. На
практике антиминс на престоле всегда с мощами, даже если он и
был освящен архиереем.
После того как престол помазан Миром, помазуется в подоба-
ющей очередности в особых местах и весь храм, окропляется свя-
той водой, кадится благоуханием ладана. Все это сопровождается
молитвословиями и пением священных песнопений. Так, от свято-
го престола получает освящение и все здание храма, и все, что
находится в нем.
В катакомбах престолами служили каменные гробницы муче-
ников. Поэтому в древних храмах престолы часто делались ка-
менными, причем боковые стенки их обычно украшались священ-
ными изображениями и надписями. Деревянные престолы могут
созидаться и на одном столпе, что в таком случае означает Еди-
ного в Существе Своем Бога. Деревянные престолы могут иметь
боковые стенки. Часто в таких случаях эти плоскости оформля-
ются украшенными окладами с изображением священных событий
и надписями. В таком случае одеждами престолы не одеваются.
Сами оклады как бы заменяют собой индйтию. Но при всех видах
устройства престол сохраняет четырехугольную форму и свои сим-
волические значения.
По великой святости престола прикасаться к нему и к пред-
метам, на нем лежащим, дозволяется епископам, священникам и
диаконам. Пространство от царских врат алтаря до престола,
знаменующее собою входы и выходы Самого Господа Бога, епи-
скопам, священникам и диаконам позволено пересекать лишь по
мере богослужебной необходимости. Престол обходят с восточной
стороны, мимо Горнего места.
Престол для
то же, что Церковь для мира. Догма-
тическое значение престола, как знаменующего собой Христа Спа-
сителя, очень четко выражено в молитве, повторяемой за Божест-
венной литургией
при каждении вокруг престола после
проскомидии и при воспоминании о погребении Христа во время
перенесения Святых Даров с жертвенника на престол: «Во Гробе
плотски, во аде же с душею яко Бог, в
же с разбойником, и
на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся
неописанный». Это значит: Господь Иисус Христос, как Бог, не
переставая пребывать на небесном Престоле Пресвятой Троицы,
лежал плотью во Гробе, как мертвец, одновременно сходил душой
во ад и в это же время пребывал в раю со спасенным им благо-
разумным разбойником, то есть исполнял Собою все небесное,








ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 43
земное и преисподнее, присутствовал Своею Личностью во всех
областях Божественного и тварного бытия, вплоть до тьмы кро-
мешной, из ада которой Он извел ожидавших Его пришествия
ветхозаветных людей, предызбранных ко спасению и прощению.
Такое вездесущие Божие дает возможность и святому престо-
лу быть одновременно знамением и Гроба Господня, и престола
Святой Троицы. В указанной молитве ясно выражено также не-
поврежденное, целостное воззрение Церкви на мир, как на нераз-
дельное, хотя и неслитное единство в Боге небесного и земного
бытия, в котором вездесущие Христа оказывается возможным и
естественным.
На святом престоле, кроме верхней индитии и покрывала,
находится несколько священных предметов: антиминс, Евангелие,
один или несколько напрестольных крестов, дарохранительница,
пелена, покрывающая все предметы на престоле в промежутках
между богослужениями.
четырехугольный плат из шелковой или льня-
ной материи с изображением положения во Гроб Господа Иисуса
Христа, орудий Его казни и четырех евангелистов по углам с сим-
волами этих евангелистов
львом, человеком, орлом и
надписью, сообщающей, когда, где, для какой церкви и каким
епископом он освящен и преподан, и подписью епископа. На анти-
минсе постоянно находится губка для собирания мелких частиц
Тела Христова и вынутых из просфор частиц с дискоса в чашу,
а также для отирания рук и губ священнослужителей после При-
частия. Она является образом напоенной уксусом губки, которую
подносили на трости к устам распятого на Кресте Спасителя.
Антиминс является обязательной и неотъемлемой частью пре-
стола. Без антиминса нельзя служить литургию. Таинство претво-
рения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы может совершаться
только на этом священном плате. Антиминс находится постоянно
в свернутом состоянии в особом плате также из шелковой или
льняной материи, который называется
обертка,
повязка). На
нет изображений и надписей. Антиминс раз-
ворачивается, раскрывается только в определенный момент бого-
служения, перед началом литургии верных, и закрывается, свер-
тывается особым образом по окончании ее. Если во время литур-
гии загорится храм или если иное стихийное бедствие будет угро-
жать зданию храма, священник обязан вынести Святые Дары
вместе с антиминсом, развернуть его в любом удобном месте и
докончить на нем Божественную литургию.
Таким образом, по своему значению антиминс равен престо-
лу. Образ погребения Христа на антиминсе еще раз свидетельст-
вует, что в сознании Церкви престол есть, во-первых, знамение
Гроба Господня, а во-вторых, знамение престола славы Воскрес-
шего из этого Гроба Спасителя. Последнее значение свидетель-
ствуется образами четырех евангелистов по углам в знак того, что
Евангелие обращено ко всем сторонам света, ко всей













44 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
а также
являющимся, по блаженному Симеону, архи-
епископу Солунскому, образом той головной погребальной повязки
(сударя), который увидели лежащим отдельно от плащаницы в
свернутом виде апостолы Петр и Иоанн в Гробе Христа после
Его Воскресения (Ин. 20, 7).
также означает вообще
погребальную одежду Христа Вседержителя, то есть служит для
антиминса тем же, чем служит нижняя одежда для престола.
В
ткани антиминса иногда усваивалось значение пла-
щаницы Христа во Гробе. Святой Исидор Пелусиот называет
ткань антиминса синдон (плащаница). Так же называется и
одежда епископа при освящении престола, знаменующая погре-
бальные пелены Спасителя.
Слово «антиминс» состоит из двух греческих слов:
—
вместо и
стол, то есть
такой свя-
щенный предмет, который, заменяя собою престол, сам является
престолом. Поэтому и в надписи на нем он назван трапезой.
А при освящении архиереем храма один или несколько антимин-
сов полагаются на верхней доске престола и освящаются вместе
с престолом. При этом в молитве на освящение престола и анти-
минсы названы также жертвенниками, на которых должна совер-
шаться Бескровная Жертва Тела и Крови Христовых. Таким об-
разом, чинопоследование освящения не делает различия между
неподвижным престолом в алтаре храма и движимыми антимин-
сами. В средину антиминса, ближе к его верхнему краю, пола-
гаются залитые воскомастихом мощи в мешочке. Антиминсы
ломазуются святым Миром.
Почему возникла необходимость иметь на незыблемом и не-
подвижном престоле
его движимое и отделенное от
него повторение?
С V века, после принятия языческим миром христианства, в
наземных храмах престолами в алтарях были особые сооружения
из камня или дерева. И в этих престолах или под ними в согласии
с древним обычаем и его догматическим смыслом непременно
мощи святых мучеников, осуществляющих теснейшую
связь между Церковью земной и Церковью Небесной.
В связи с гонениями появилась потребность в переносных
престолах — антиминсах, куда также полагали мощи святых муче-
ников. Этот обычай приобрел настолько важное и глубокое значе-
ние для Православия, что VII Вселенский Собор в своем правиле
уделил особое внимание мощам: «Божественный апостол Павел
изрек, некиих человек греси предъявлени суть, неким же и послед-
(1 Тим. 5, 24). Ибо грехам предваряющим и другие грехи
последуют. За нечестивою ересию клеветников на христианство
последовали и
нечестия. Ибо как зрак честных икон отъяли
у Церкви, так оставили и другие некие обычаи, кои подобает
возобновити, и тако содержати, по писанному и неписанному за-
коноположению. Сего ради, аще которые честные храмы освяще-
ны без святых мощей мученических, определяем: да будет совер-




ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 45
шено в них положение мощей с обычною молитвою. Аще же отны-
не обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мо-
щей, да будет извержен, яко преступивший церковные предания».
Это правило достаточно ярко показывает, насколько велико
в сознании Православной Церкви значение мощей мучеников на
престолах, так что трудно предположить, чтобы, лишаясь храмов
во времена гонений, православные могли дерзнуть совершать
литургию не на мощах.
Отправляясь в долгие и дальние походы, византийские импе-
раторы и военачальники имели при себе священников, которые
совершали для них таинство Евхаристии в походных условиях.
В послеапостольские времена священники, переходившие по усло-
виям времени с места на место, совершали Евхаристию в разных
домах и местах. Благочестивые люди, имевшие возможность со-
держать при себе священников, с древнейших времен, отправляясь
в дальние странствия, брали их с собою, чтобы не оставаться
долго без причастия Святых
Для всех этих случаев издрев-
ле существовали переносные престолы.
Все это подтверждает глубочайшую древность практики пере-
носных престолов (антиминсов), но не объясняет, почему непод-
вижные престолы в храмах стали иметь на себе еще и антиминсы
как свою неотъемлемую принадлежность.
Приведенное правило VII Вселенского Собора помогает выяс-
нить это обстоятельство.
В
вв. по Р.Х. во время острой борьбы Православной
Церкви с различными ересями бывали периоды, когда еретики
захватывали храмы православных, строили свои, затем все эти
храмы вновь оказывались в руках православных, и православные
вновь освящали их. Такие переходы церквей из рук в руки не раз
повторялись. Уже тогда для православных должно было иметь
очень большое значение определенное свидетельство, удостовере-
ние того, что престол их храма освящен православным епископом
и по всем правилам. Во избежание сомнений престолы непремен-
но должны были иметь на себе как бы некую видимую печать,
свидетельствующую о том, какой епископ, когда освятил
и о том, что он освятил его с положением мощей. Такими печа-
тями стали матерчатые платки с изображением креста и соответ-
ствующими надписями. Первые русские антиминсы XII в. под-
тверждают это. Эти древние антиминсы русских храмов пришива-
лись к срачице или приколачивались к престолу деревянными
гвоздиками. Это свидетельствует, что в древней Византии, откуда
взят этот обычай, пришиваемые или прибиваемые платки с надпи-
сями не имели еще богослужебного употребления, а удостоверяли,
что престол освящен правильно, с положением мощей, и о том, кем
и когда он освящен. Однако в
вв. в Византии в связи с
затруднительностью для епископов лично освящать строящиеся
во множестве храмы возник обычай поручать священникам совер-
шать освящение отдаленных церквей. В таком случае нужно бы-



46 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
ло, чтобы сами престолы имели все-таки освящение от архиерея,
потому что канонически право освящать престол и полагать в нем
святые мощи принадлежит только епископам. Тогда епископы
стали освящать вместо престола ставшие уже традиционными
матерчатые платы с удостоверительными надписями и полагать
в них святые мощи. Теперь такой
антиминс (вместопре-
столие) с зашитыми в нем мощами, освященный архиереем, не
мог быть не чем иным, как тоже престолом, трапезой священной,
как он и называется по сей день. Поскольку антиминс продолжал
служить вначале лишь свидетельством того, что престол освящен
епископом, постольку он и пришивался к нижней одежде престола
или прибивался к нему. В дальнейшем было осознано, что этот
плат есть в сущности возвышенный и неподвижный престол на
престоле, а престол стал освященным постаментом для антимин-
са. Антиминс в связи с его высоким священным значением приоб-
рел богослужебную значимость: его стали полагать на престол,
складывать особым образом и разворачивать при совершении та-
инства Евхаристии.
С духовной точки зрения наличие движимого антиминса на
неподвижном престоле означает, что на престоле незримо присут-
ствует Своею благодатью Господь Бог, Который, хотя и неотделим
от Своего творения, но и не сливается, не смешивается с ним, а
антиминс с изображением Христа, полагаемого во Гроб, свиде-
тельствует, что мы поклоняемся престолу, как Гробу Христову,
потому что из него воссиял Источник вечной жизни, Источник
нашего воскресения. В древности антиминсы приготовлялись са-
мими священниками, которые приносили их к епископам для
освящения. В рисунках на антиминсах не было единообразия.
Как правило, древние антиминсы имеют изображение четырехко-
нечного или восьмиконечного креста, иногда с орудиями казни
Спасителя. В XVII в. в России при патриархе Никоне началось
было изготовление единообразных антиминсов. В дальнейшем
появились антиминсы, отпечатанные типографским способом и
изображающие положение Христа во Гроб.
Поверх сложенного с илитоном антиминса непременно пола-
гается на престоле Святое Евангелие, называемое напрестольным
и являющееся такой же неотъемлемой принадлежностью престо-
ла, как и антиминс: с напрестольным Евангелием совершают
входы на литургии, на некоторых вечернях его выносят на сере-
дину храма для чтения или поклонения ему, в уставных случаях
его читают на престоле или в храме, им осеняют престол кресто-
образно в начале и в конце литургии.
Н а п р е с т о л ь н о е Е в а н г е л и е непосредственно знаменует
собою Господа Иисуса Христа. Поскольку в нем содержатся Боже-
ственные глаголы Сына Божия, постольку в этих словах тесней-
шим образом таинственно присутствует Христос Своею
тию. Евангелие полагается в середине престола поверх антиминса
для того, чтобы видимым для всех образом свидетельствовать и



ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 47
обозначать постоянное присутствие Господа Иисуса Христа в са-
мой главной и священной части храма.
тому же без Евангелия
антиминс сам по себе не имел бы должной догматической полно-
ты, так как он изображает смерть Христову и поэтому нуждается
в таком дополнении, которое бы символически означало Христа
Воскресшего, вечно живущего. Этим дополнением служит напре-
стольное Евангелие, повторяя и завершая символику верхней
благолепной индитии престола, означающей одежды Христа Все-
держителя в Его небесной славе, как Царя мира. Напрестольное
Евангелие знаменует собою непосредственно Сего Небесного
Царя, восседающего на престоле славы, на церковном престоле.
Напрестольное Евангелие с древних времен принято было
украшать драгоценными обложками, золотыми или серебряно-
вызолоченными накладками или такими же окладами. На наклад-
ках и окладах с лицевой стороны с древнейших времен по углам
изображались четыре евангелиста. А в середине лицевой части в
вв. изображалось или Распятие Христово с предстоя-
щими, или образ Христа Вседержителя на троне, также с пред-
стоящими. Иногда оклады имели изображения херувимов, анге-
лов, святых, были богато украшены орнаментом. В
XIX вв. на окладах напрестольных Евангелий появляется образ
Воскресения Христова. На обратной стороне Евангелий изобра-
жаются или Распятие, или знамение Креста, или образ Троицы,
или Богоматери.
Так как на престоле совершается Бескровная Жертва Тела и
Крови Христовых, то рядом с Евангелием на престол непременно
полагается Крест с изображением Распятого Господа. Напре-
стольный Крест вместе с антиминсом и Евангелием является
третьей неотъемлемой и обязательной принадлежностью святого
престола. Евангелие, как содержащее в себе слова, учение и жиз-
неописание Иисуса Христа, знаменует собою Сына Божия; образ
распятия (напрестольный Крест) изображает самую вершину под-
вига Его за спасение человеческого рода, орудие нашего спасения,
жертвоприношение Сына Божия за грехи людей. Евангелие и
Крест составляют вместе полноту открывшейся в Новом Завете
Божественной истины о Домостроительстве спасения человеческо-
го рода. То, что содержится в словах Евангелия, в кратком виде
изображено в Распятии Христовом. Наряду со словами учения о
спасении, Православная Церковь должна иметь и образ спасения,
потому что в образе таинственно присутствует то самое, что он
изображает. Поэтому при совершении всех таинств церковных и
многих обрядов нужно обязательно полагать на аналое или столе
Евангелие и Крест с Распятием.
На престоле обычно бывает несколько Евангелией и Крестов:
малые или требные Евангелия и Кресты находятся на нем, как на
особо святом месте; ими пользуются при совершении таинств
Крещения, Елеосвящения, Венчания, Исповеди, а потому, по мере
надобности, они уносятся с престола и вновь полагаются на него.







48 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
Распятием имеет также бого-
служебное употребление: им при отпусте литургии и в других осо-
бых случаях осеняется верующий народ, им освящается вода на
Богоявление и при особо торжественных молебнах, в предусмот-
ренные Уставом случаи, к нему прикладываются верующие.
Помимо антиминса, Евангелия, Креста, как обязательных
священных предметов, составляющих неотъемлемую принадлеж-
ность престола, на нем находится дарохранительница — священ-
ный предмет, предназначенный для хранения Святых Даров. Д а-
р о х р а н и т е л ь н и ц а — особый сосуд, обычно устроенный в виде
храма или часовни, с небольшой гробницей. Он, как правило, дела-
ется из металла, не дающего окиси, вызолочен. Внутри этого
сосуда в гробнице или в особом ящичке в нижней части полага-
ются приготовленные особым образом для длительного хранения
частицы Тела Христова, пропитанные Кровью Его. Поскольку
Тело и Кровь Христовы не могут иметь более достойного места
для своего хранения, чем святой престол, постольку они и нахо-
дятся на нем в дарохранительнице, освященной для этого с осо-
бой молитвой. Эти частицы употребляются для причащения на
дому тяжело больных и умирающих людей. На больших приходах
это может потребоваться в любое время. Поэтому дарохранитель-
ница изображает собой Гроб Христов, в котором покоилось Его
Тело, или Церковь, как постоянно питающую верных Телом и
Кровью Господней.
Дарохранительницы в древности в России называли гробни-
цами, Сионами, Иерусалимами, так как они иногда были моделя-
ми храма Воскресения Христа в Иерусалиме. Они имели богослу-
жебное употребление: в XVII в. их выносили на великом входе за
литургией, на крестных ходах при архиерейских служениях в
новгородском Софийском соборе, а также в Успенском соборе
Кремля в Москве. А в Путивльской Молчанской Софрониевой
пустыни Курской епархии диаконы выходили с каждением, имея
на левом плече дарохранительницу в виде храма. Этот священный
сосуд имеет древнее происхождение. Не везде он поставлялся на
престолах. На Востоке кивот для запасных Даров устраивался
отдельно от престола. Дарохранительницу справедливо сравни-
вают с Ковчегом Завета, устроенным по Божию повелению в
Моисеевой скинии, так как он наряду с
других
новозаветных святынь и лиц прообразует в буквальном смысле и
этот ковчег, в котором хранятся Тайны Нового
Тело и
Кровь Христовы (Мф. 26, 28; Мк. 14, 27; Ин. 16, 32).
На престолах принято также полагать и
не-
большие ковчежцы или кивоты, чаще всего устраиваемые в виде
часовенки с дверцей и с крестом наверху. Внутри дароносицы
находится ящичек для положения частиц Тела с Кровью Христо-
вой, маленькая чаша, лжица, иногда сосуд для вина. Дароносицы
служат для перенесения Святых Даров в дома больных и умира-
ющих людей для причащения их. Великая святость содержимого














ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 49
дароносиц обусловила способ их
на груди священника.
Поэтому они делаются обычно с ушками по бокам для тесемки
или шнура, который должен надеваться на шею. Для дароносиц,
как правило, шьют особые мешочки с лентой для надевания на
шею. В этих мешочках они с благоговением переносятся к месту
Причастия.
На престоле может находиться с о с у д со
Если в храме несколько приделов, то дароносицы и сосуды с Ми-
ром полагаются обычно не на главном престоле, а на одном из бо-
ковых.
Кроме того, на престоле, обычно под Крестом, всегда нахо-
дится п л а т
о т и р а н и я г у б священника и края святой
чаши после Причастия.
Над некоторыми престолами в больших храмах в старину
устраивалась и поныне сохранившаяся
или
озна-
чающая небо, простертое над землею, на которой совершился Иску-
пительный Подвиг Христа Спасителя. При этом престол представ-
ляет собою освященную страданиями Господа земную область
бытия, а
область бытия небесного, как бы приникшую
к величайшей славе и святыне того, что совершилось на земле.
Внутри кивория из его середины часто ниспускалась к престолу
фигурка голубя — символ Духа Святого. В древности иногда в
эту фигурку полагались для хранения запасные Дары. Киворий
поэтому может иметь значение невещественной скинии Божией,
славы и благодати Божией, окутывающей престол как самую
великую святыню, на которой совершается таинство Евхаристии
и который изображает Господа Иисуса Христа страдавшего,
умершего и воскресшего. Кивории устраивались обычно на четы-
рех столбах, стоявших близ углов престола, реже кивории под-
вешивались к потолку. Это сооружение благолепно украшалось.
В кивориях устраивались завесы, закрывающие престол со всех
сторон в промежутках между службами.
Кивории и в древности имелись далеко не во всех храмах, а
теперь они и подавно редкость. Поэтому издавна для покрытия
престола существует особая
которым накры-
ваются все священные предметы на престоле по окончании бого-
служений. Этот покров знаменует собою покрывало тайны, кото-
рым сокрываются от глаз непосвященных святыни. Оно означает,
что не всегда, не в любое время Господь Бог открывает Свои
Действия и тайны Своей Премудрости. Практическая роль такого
покрова ясна сама собой.
Со всех сторон своего подножия святой престол может иметь
одну, две или три ступени, знаменующие собою степени духов-
ного совершенства, необходимые для восхождения к святыне Бо-
жественных





50 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
5
ГОРНЕЕ МЕСТО, СЕМИСВЕЧНИК,
ЖЕРТВЕННИК, РИЗНИЦА
это место у центральной части восточной
стены алтаря, находящаяся прямо против престола. Его происхож-
дение относится к самым ранним временам истории храмов. В ка-
такомбных криптах и капеллах на этом месте устраивалась кафе-
дра (седалище) для епископа, что соответствует Апокалипсису
Иоанна Богослова, увидевшего престол, Сидящего на престоле
Господа Вседержителя, а подле Него 24 восседавших старца —
царей и священников Бога.
С древнейших времен до наших дней, особенно в больших
соборах, Горнее место устраивается в точном соответствии с ви-
дением Иоанна Богослова. В центральной части восточной стены
алтаря, обычно в нише абсиды, на некотором возвышении соору-
жается кресло (трон) для архиерея; по сторонам этого седалища,
но ниже его, устраиваются скамьи или сидения для священников.
Во время архиерейских богослужений в уставных случаях, в част-
ности при чтении Апостола за литургией, епископ восседает на
седалище, а сослужащее ему духовенство располагается соответ-
ственно по сторонам, так что в этих случаях епископ изображает
собою Христа Вседержителя, а духовенство — апостолов или тех
старцев-священников, которых видел Иоанн Богослов. Горнее мес-
то во всякое время является обозначением таинственного присут-
ствия Небесного Царя Славы и сослужащих Ему, почему этому
месту всегда воздают подобающие почести, даже если оно, как
это часто бывает в приходских храмах, и не оформлено возвы-
шением с седалищем для епископа. В таких случаях признается
обязательным лишь наличие светильника на этом месте: лампа-
ды, или высокого подсвечника, или того и другого вместе. При
освящении храма, после того как освящен престол, епископ своей
рукой обязан возжечь и водрузить светильник на Горнем месте.
Миропомазание освящаемого храма начинается с престола со сто-
роны Горнего места, на стене которого святым Миром начертыва-
ется крест.
Кроме архиереев и священников, никто, даже диаконы, не
имеют права сидеть на седалищах Горнего места.
Свое название Горнее место получило от святого Иоанна
назвавшего его Горний престол (Служебник, Чин ли-
тургии) . Горний по-славянски значит вышний, возвышенный.
Горнее место, по некоторым толкованиям, знаменует еще и Возне-
сение Господа нашего Иисуса Христа, взошедшего вместе с
плотью выше всякого начала и власти ангельской, воссев одесную
Бога Отца. Поэтому кафедра епископа ставится всегда выше всех
остальных седалищ на Горнем месте.
В древности Горнее место называлось иногда «сопрестоли-
•ем» — совокупностью престолов-седалищ.
















Прямо перед престолом (седалищем) Вседержителя, то
против Горнего места, Иоанн Богослов видел семь
огненных, «которые суть семь духов Божиих» (Откр. 4, 5). В ал-
таре православного храма в соответствии с этим обычно также
имеется особый светильник из семи ветвей, укрепленных на одной
высокой подставке, который ставится с восточной стороны трапе-
зы перед Горним местом. Ветви светильника имеют теперь чаще
всего чашечки для семи лампад или подсвечники для семи све-
чей, как было обычно в старину. Однако происхождение этого
светильника неясно. Судя по тому, что о нем ничего не сказано в
чине освящения храма и в древних правилах считалось обязатель-
ным лишь возжигание двух свечей на престоле во образ света
Господа Иисуса Христа, познаваемого в двух естествах,
с в е ч н и к в древности не был известен как обязательная принад-
лежность алтаря. Но то, что он очень глубоко соответствует «семи
светильникам» небесного храма и в настоящее время занял очень
прочное место в церковном обиходе, заставляет признать его свя-
щенным предметом, по праву вошедшим в число обязательных
церковных вещей. Семисвечник знаменует собою семь
Православной Церкви, тех благодатных даров Святого Духа, ко-
торые изливаются на верующих благодаря Искупительному Под-
вигу Иисуса Христа. Эти семь светов соответствуют также семи
духам
посланным во всю землю (Откр. 5, 6),
церквам, семи печатям таинственной книги, семи трубам ангель-
ским, семи громам, семи чашам гнева Божия, о которых повест-
вует Откровение Иоанна Богослова. Семисвечник соответствует
также семи Вселенским Соборам, семи периодам земной истории
человечества, семи цветам радуги, то есть соответствует таинст-
венному числу семь, положенному в основу многих небесных и
земных законов бытия.
Из всех возможных соответствий числа семь важнейшим для
верующих людей является соответствие семи таинствам Церкви:
П р и ч а щ е -
ние,
как объемлю-
щим собою все благодатные средства спасения души человеческой
от рождения до смерти человека. Средства эти стали возможны
только благодаря пришествию в мир Христа Спасителя.
Таким образом, свет Даров Святого Духа, заключенных в
семи таинствах Церкви, и свет Православия как вероучения исти-
ны, — вот что прежде всего означают семь огоньков церковного
семисвечника.
Прообразом этих семи огней Христовой Церкви был ветхоза-
ветный светильник из семи светил в Моисеевой скинии, устроен-
ный по Божию повелению. Ветхозаветное сознание, однако, не
могло проникнуть в тайну этого священного предмета. Так, Иосиф
Флавий в «Древностях иудейских» пишет, что Моисей «чрез све-
тильник, разделяющийся на семьдесят частей, показывает
же число знаков, планетами обтекаемых, а чрез семь имеющихся










52
ХРАМ
на нем светил представляет течение семи планет...». Не ревизуя
данное толкование ветхозаветного священного предмета, следует
тем не менее обратить внимание на то, как отличается то значе-
ние, которое усваивается семисвечнику церковным православным
сознанием, от того, какое имел аналогичный предмет в сознании
ветхозаветных людей. Этот пример хорошо показывает, что вет-
хозаветные священные предметы и самая скиния и храм были
лишь прообразами подобных предметов новозаветной Церкви,
истинное духовное значение которых в должной полноте оказа-
лось раскрытым только в православном вероучении. Семисвечник,
введенный в церковную жизнь в довольно позднее время, явил
удивительное соответствие и своему ветхозаветному прообразу, и
новозаветному Откровению о храме небесном, виденном апостолом
и евангелистом Иоанном Богословом.
В северо-восточной части алтаря, слева от престола, если
смотреть на восток, у стены находится ж е р т в е н н и к , в богослу-
жебных книгах чаще всего именующийся предложением. По
внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен престолу.
По размерам он бывает или одинаков с ним, или несколько мень-
ше. Высота жертвенника всегда равна высоте престола. Жертвен-
ник облачают в те же одежды, что и престол, — срачицу, индитию,
покрывало. Оба своих названия это место алтаря получило отто-
го, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божествен-
ной литургии, где предложенные к священнодействию хлеб в виде
просфор и вино особым образом приготавливаются для последую-
щего таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых.
В древности в алтаре жертвенника не было. Он устраивался
в особом помещении, в древнерусских
в северном при-
деле, соединенном с алтарем небольшой дверью. Такие приделы с
двух сторон алтаря к востоку повелевалось устраивать еще Апо-
стольскими постановлениями: северный
для предложения
(жертвенника),
для сосудохранилища (ризницы). Позд-
нее для удобства жертвенник был перенесен в алтарь, а в приде-
лах чаще всего стали устраиваться храмы, то есть ставили и освя-
щали престолы в честь священных событий и святых. Таким обра-
зом, многие древние храмы стали иметь не один, а два и три
престола, соединять в себе два и три особых храма. И в древние,
и в новые времена часто сразу же создавалось несколько храмов
внутри одного. Для древней русской истории характерна посте-
пенная пристройка к одному первоначальному храму сначала
•одного, затем двух, трех и более храмов-приделов. Превращение
предложения и сосудохранилища в
также до-
статочно характерное явление.
В приходских храмах, не имеющих особого сосудохранилища,
на жертвеннике постоянно находятся богослужебные священные
покрываемые в неслужебное время пеленами. На жерт-
веннике обязательно ставится лампада, имеется Крест с Распя-
тием.









53
По блаженному Симеону, архиепископу Солунскому, жерт-
венник знаменует «нищету первого пришествия Христова — в осо-
бенности же сокровенную природную пещеру, где были и ясли»,
то есть место Рождества Христова. Но поскольку в Рождестве
Своем Господь уже приуготовлялся к крестным страданиям, что
и изображается на проскомидии крестообразным надрезанием
агнца, то жертвенник знаменует собою также Голгофу, место
крестного подвига Спасителя. Кроме того, когда Святые Дары
переносятся в конце литургии с престола на жертвенник, жертвен-
ник приобретает значение пренебесного престола, куда вознесся
Господь Иисус Христос и воссел одесную Бога Отца. Здесь мы
познаем одно из интересных явлений
изменение ду-
ховных значений одного и того же предмета в зависимости от
чередования значений литургических действий. К своим основным,
устойчивым значениям символические предметы таким образом
как бы присоединяют сменяющие друг друга, новые значения по
ходу богослужения. Один и тот же предмет в процессе службы
часто может менять свое символическое лицо, становясь то одним,
то другим, то третьим явлением разных сокровенных вещей и
истин. Отсюда некоторая двойственность в оформлении жертвен-
ника. В древности над ним всегда помещали икону Рождества
Христова, но на самом жертвеннике ставили и Крест с Распятием.
Теперь все чаще над жертвенником помещают образ страдающего
в терновом венце Иисуса Христа или Христа, несущего крест на
Голгофу. Однако первое значение
это все-таки
пещера и ясли и, еще точней, Сам Христос, Родившийся в мир.
Поэтому нижняя одежда жертвенника (срачица) есть образ тех
пелен, которыми повила рождшагося Богомладенца Его Пречи-
стая Матерь, а верхняя благолепная индития
это
образ небесных одежд Христа Вседержителя как Царя Славы.
Таким образом, совпадение разных по своему значению
одежд жертвенника и престола не случайно, давно подмечено, что
вхождение человека в этот мир и исхождение из него очень
похожи. Колыбель младенца подобна гробу покойника, пелены
новорожденного — белым пеленам отошедшего из этой жизни
человека, потому что временная смерть человеческого тела, раз-
лучение души и тела есть не что иное, как рождение человека в
иную, вечную жизнь в области небесного бытия. Отсюда и жерт-
венник, как образ яслей родившегося Христа, по своему устрой-
ству и одеждам во всем подобен престолу, как образу Гроба Гос-
подня.
Жертвенник, как меньший по своему значению, чем престол,
где совершается таинство Бескровной Жертвы, присутствуют мо-
щи святых, Евангелие и Крест, освящается только окроплением
святой водой. Однако, поскольку на нем совершается проскоми-
дия и имеются священные сосуды, жертвенник также является
местом священным, к которому не дозволено прикасаться никому,
кроме священнослужителей. Каждение в алтаре совершается сна-

















54 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
чала престолу, затем Горнему месту, жертвеннику и иконам, здесь
находящимся. Но когда на жертвеннике стоят приготовленные на
проскомидии для последующего пресуществления хлеб и вино в
священных сосудах, то после каждения престола кадится жерт-
венник, а затем Горнее место.
Возле жертвенника обычно ставится стол для положения на
нем просфор, поданных верующими, и записок о здравии и о упо-
коении.
иначе называемая
находилась в
древности в правом, южном приделе алтаря. Но с устройством
здесь престола ризница стала располагаться или здесь же, в пра-
вом приделе у стен, или в особом месте вне алтаря, или даже в
нескольких местах. Ризница есть хранилище священных сосудов,
богослужебных одежд, богослужебных книг, ладана, свечей, вина,
просфор для ближайшей службы и других предметов, необходи-
мых для богослужений и различных треб. Духовно ризница преж-
де всего означает ту таинственную небесную сокровищницу,
которой проистекают различные благодатные дары
по-
требные для спасения и духовного украшения верных людей.
людям этих даров Божиих осуществляется через
Его
ангелов, и самый процесс хранения и раздаяния
этих даров составляет область служебную, ангельскую. Образом
ангелов в церковном богослужении, как известно, являются диа-
коны, что значит служители (от греческого слова
—
служение). Поэтому ризница и носит еще название
Это название показывает, что ризница имеет не самостоятельное
священно-литургическое значение, а только как бы подсобное, слу-
жебное, и что ризница является областью диаконов, непосредст-
венно распоряжающихся всеми священными предметами при при-
готовлении их к службе, хранении, уходе за ними.
По причине большого разнообразия и различия вещей, храня-
щихся в ризнице, она редко бывает сосредоточена в определенном
месте. Священные ризы обычно хранятся в особых шкафах, сосу-
также в шкафах или на жертвеннике,
на полках,
другие
в ящиках столов и тумбочек. Если алтарь хра-
ма небольшой и в нем нет приделов, ризница устраивается в лю-
бом другом удобном месте храма. При этом все же стараются
устроить хранилища в правой, южной части церкви, а в алтаре
у южной стены обычно ставят стол, на который полагают
приготовленные к очередному богослужению.
б
ЖИВОПИСНЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ В АЛТАРЕ
Икона таинственно содержит в себе присутствие того,
она изображает, и это присутствие тем теснее, благодатнее и
сильнее, чем более икона соответствует церковному канону. Ико-





ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 55
церковный канон непреложен, незыблем и вечен, как
канон священных богослужебных предметов. Как нелепо было бы,
например, стремиться заменить дискос фарфоровым блюдцем на
том основании, что в наше время в миру не едят с серебряных
тарелок, так же нелепо стремиться заменить каноническое ико-
нописное изображение картиной в современном мирском стиле.
Канонически правильная икона особыми средствами символически
передает состояние изображаемого в свете и с точки зрения его
догматического значения. Иконы священных событий (праздни-
ков) показывают не только и совсем не столько то, как это было,
то, что это событие означает в своей догматической глубине.
Точно так же иконы святых лиц, лишь в общем передавая харак-
терные черты земного облика человека, отображают главным
образом характерные черты духовного значения и состояние, в
котором святой пребывает в свете обоженности в области небес-
ной жизни. Это достигается целым рядом особых символических
средств изображения, которые являются откровением Божиим,
вдохновением Духа Святого в богочеловеческом процессе иконно-
го творчества. Поэтому в иконах каноничен не только общий вид,
но и самый набор изобразительных средств. Например, канониче-
ская икона всегда должна быть только двухмерной, плоской, по-
тому что третье измерение
это догматическая глубина.
Трехмерное пространство мирской картины, где в плоскости по-
лотна, имеющей реально только ширину и высоту, видится еще и
некая искусственно создаваемая пространственная глубина, оказы-
вается иллюзорным, а в иконе иллюзия недопустима в силу самой
природы и назначения иконы. Есть и еще одна причина, по кото-
рой иллюзорная глубина мирской картины не может быть приня-
та в иконописи. Пространственная перспектива, согласно которой
предметы, изображаемые на картине, становятся все меньше и
меньше по мере их удаления от зрителя, имеет своим логическим
окончанием точку, тупик. Мнимая бесконечность пространства,
которая тут
это только плод воображения
художника и зрителя. В жизни, когда мы смотрим вдаль, пред-
меты постепенно уменьшаются в наших глазах по мере удаления
от нас в силу оптико-геометрических закономерностей. На самом
же деле и самые близкие к нам, и самые далекие предметы име-
ют свою постоянную величину, и реальное пространство таким
образом в известном смысле действительно бесконечно. В карти-
нах живописцев наоборот: на самом деле уменьшаются живопис-
ные размеры предметов, тогда как никакого удаления их от смот-
рящих нет.
Мирская живопись может быть прекрасна в своем роде. Но
приемы и средства мирской живописи, призванные создавать
иллюзию земной реальности, неприменимы в иконописи в силу
догматических особенностей ее характера и назначения.
Канонически правильная икона не должна иметь такой про-
странственной перспективы. Более того, в иконописи очень часто

















56
встречается явление обратной перспективы, когда некоторые лица
или предметы, изображенные на первом плане, оказываются зна-
чительно меньше тех, которые изображены за ними, а дальние
лица и предметы пишутся
Это происходит оттого, что
икона призвана изобразить в самых больших и крупных размерах
то, что и в самом деле имеет наибольшее священное, догматиче-
ское значение. Кроме того, обратная перспектива вообще соот-
ветствует глубокой духовной правде жизни,
правде, что чем
дальше мы духовно поднимаемся в познании Божественного и не-
бесного, тем больше становится оно в наших духовных очах и тем
большее приобретает значение в нашей жизни. Чем дальше мы
идем к Богу, тем больше раскрывается, расширяется для нас
область небесного и Божественного бытия в своей увеличиваю-
щейся бесконечности.
В иконах нет случайного. Даже
выступающая рам-
ка, обрамляющая помещенное в глубине изображение, имеет
догматический смысл: человек, находящийся в рамках простран-
ства и времени, в рамках земного бытия, имеет возможность
созерцать небесное и Божественное не непосредственно, не прямо,
а лишь тогда, когда оно открывается ему Богом как бы из глу-
бины. Свет Божественного Откровения в явлениях горнего мира
как бы раздвигает рамки земного бытия и сияет из таинственной
дали прекрасным сиянием, превосходящим все земное. Земное
при этом не может вместить небесное. Вот почему свет нимба над
главою святых лиц всегда захватывает верхнюю часть
—
ковчега, заходит на нее, как бы не вмещаясь внутри плоскости,
отведенной для иконописного образа. Таким образом, ковчег ико-
это знамение области земного бытия, а иконописный образ
в глубине
знамение области бытия небесного. Так нераз-
дельно, хотя и неслитно, в иконе выражаются простыми вещест-
венными средствами догматические глубины.
Икона может быть и без ковчега, совсем плоской, но иметь
живописную рамку, обрамляющую основное изображение; рамка
заменяет в таком случае ковчег. Икона может быть и без ковчега,
и без рамки, когда вся плоскость доски занята иконописным
образом. В этом случае икона свидетельствует, что свет Божест-
венного и небесного властен охватить собою все области бытия,
обожить и земное вещество. Такая икона подчеркивает единство
в Боге всего сущего, не упоминая о различии, что тоже имеет
Православная икона должна иметь
золотое сияние
вокруг головы святого лица, которое изображает Божественную
славу святого. При этом имеет смысл и то, что это сияние дела-
ется в виде сплошного круга, и то, что этот
Царь
Господь сообщает сияние Своей славы и изобранным
Своим; золото показывает, что это именно Божия слава. Икона
должна иметь надписи с именем святого лица, что является цер-
ковным свидетельством соответствия образа первообразу и пе-












ХРАМ 57
чатью, дозволяющей поклоняться данной иконе без всякого сомне-
ния, как одобренной Церковью.
Догматический духовный реализм иконописи требует, чтобы
в изображении не было игры света и тени, ибо Бог есть Свет и
нет в Нем никакой тьмы. В иконах поэтому нет и подразумевае-
мого источника света. Тем не менее, лица, изображенные на ико-
нах, все-таки имеют объем, который обозначается особой штри-
ховкой, или тоном, но не темнотой, не тенью. Этим показывается,
что хотя святые лица в состоянии славы Царства Небесного име-
ют тела, но не такие, как у нас, земных людей, а обоженные, очи-
щенные от тяжести, преображенные, уже не подверженные смерти
и тлению. Ибо мы не можем поклоняться тому, что подвержено
смерти и тлению. Мы кланяемся только тому, что преображено
Божественным светом вечности.
Каноничны в Православии не только иконописные образы,
взятые в отдельности. Определенные правила существуют и в те-
матическом размещении иконописных изображений на стенах
храма, в иконостасе. Размещение изображений в храме связано
с символикой его архитектурных частей. И здесь канон не пред-
ставляет собой шаблона, по которому все храмы должны расписы-
ваться одинаково. Канон предлагает на выбор, как правило, не-
священных сюжетов для одного и того же места в храме.
В алтаре православного храма есть два образа, которые, как
правило, находятся за престолом с двух сторон его восточной
с изображением Распятия и
б ρ а з
Крест называется еще выносным, так как
укреплен на длинном древке, вставленном в подставку, и вы-
носится в особо торжественных случаях во время крестных ходов.
Так же устроена и выносная икона Богородицы. Крест помещается
у правого угла престола, если смотреть от царских врат, икона
у левого. В России в древности не было определен-
ности в запрестольных образах и ставились разные иконы: Трои-
цы и Богоматери, Креста и Троицы. Посетивший Россию в
1656 гг. Антиохийский патриарх Макарий указал патриарху Ни-
кону, что за престолом следует ставить Крест с Распятием и ико-
ну Богородицы, поскольку в Распятии Христовом уже содержится
совет и действие Пресвятой Троицы. С тех пор так делается и
поныне.
Присутствие за престолом этих двух образов являет одну из
величайших тайн Домостроительства Божия о спасении человече-
рода: спасение твари осуществляется через Крест как ору-
дие спасения и предстательство за нас Богородицы и Приснодевы
Марии. Не менее глубокие свидетельства имеются об участии
Богоматери в деле Ее Божественного Сына Иисуса Христа. Гос-
подь, пришедший в мир для крестного подвига, воплотился от
Девы Марии, не нарушив печати девства Ее, Свои человеческие
тело и кровь восприял от Ее Пречистого девства. Причащаясь
Тела и Крови Христовых, верующие становятся в самом глубоком













58 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
смысле слова детьми Пресвятой Девы Марии. Поэтому
ление Иисусом Христом Иоанна Богослова и в его лице всех
верующих Богородице, когда Спаситель на Кресте сказал Ей:
се, сын Твой», а апостолу Иоанну Богослову: «Се, Матерь
твоя» (Ин. 19, 26, 27), имеет не иносказательный, а самый пря-
мой смысл. Если Церковь есть Тело Христово, то Богородица —
Матерь Церкви. И поэтому все священнодейственное, что совер-
шается в Церкви, совершается всегда при непосредственном уча-
стии Пресвятой Девы Марии. Она также является первой из лю-
дей, достигшей состояния совершенной
Образ Бого-
это образ обоженной твари, первый спасительный плод,
первый результат Искупительного Подвига Иисуса Христа. Отсюда
присутствие непосредственно у престола образа Богородицы име-
ет величайший смысл и значение.
Запрестольный Крест может быть разной формы, но непре-
менно должен иметь на себе образ Распятия Христова. Здесь
следует сказать о догматических значениях форм Креста и раз-
личных изображений Распятия. Есть несколько основных форм
Креста, приемлемых Церковью.
Крест четырехконечный, равносторонний, есть знамение Кре-
ста Господня, догматически означающее, что ко Кресту Христову
равно призываются все концы вселенной, четыре стороны света.
Крест четырехконечный с удлиненной нижней частью выде-
ляет представление о долготерпении Божественной любви, отдав-
шей Сына Божия в крестную жертву за грехи мира.
Крест четырехконечный с полукружием в виде полумесяца
внизу, где концы полумесяца обращены
очень древний
вид Креста. Чаще всего такие кресты ставились и ставятся на
куполах храмов. Крест и полукружие означают якорь спасения,
якорь нашей надежды, якорь упокоения в Небесном Царстве, что
очень соответствует понятию о храме, как о корабле, плывущем
в Царство Божие.
Крест восьмиконечный имеет одну среднюю перекладину
длиннее других, над ней одну прямую короче, под ней тоже ко-
роткую перекладину, один конец которой поднят и обращен на
север,
обращен на юг. Форма этого Креста более
всего соответствует тому Кресту, на котором был распят Христос.
Поэтому такой Крест уже не только знамение, но и образ Креста
Христова. Верхняя
табличка с надписью «Иисус
Назорей Царь Иудейский», прибитая по приказу Пилата над гла-
вой Распятого Спасителя. Нижняя
подставка для
ног, призванная служить для увеличения мучений Распятого, так
как обманчивое ощущение некоторой опоры под ногами побуж-
дает казнимого невольно пытаться облегчить свою тяжесть, опи-
раясь на нее, чем только продлевается самое мучение.
Догматически восемь концов Креста означают восемь основ-
ных периодов в истории человечества, где
жизнь
будущего века, Царство Небесное, почему один из концов такого







ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 59
Креста указывает вверх, в небо. Это значит также, что путь в
Небесное Царство открыт Христом через Его Искупительный Под-
виг, по слову Его: «Я есмь путь и истина и жизнь»
14, 6).
Косая перекладина, к которой прибиты были ноги Спасителя, та-
ким образом, означает, что в земной жизни людей с пришествием
Христа, ходившего по земле с проповедью, оказалось нарушенным
равновесие пребывания всех людей без исключения под властью
греха. В мире начался новый процесс духовного возрождения лю-
дей во Христе и их изведения из области тьмы в область света
небесного.
г это движение спасения людей, возведения их от
земли к негу, соответствующее ногам Христа как органу движе-
ния
совершающего путь свой, и обозначает собою косая
перекладина восьмиконечного Креста.
Когда на восьмиконечном Кресте изображен распятый Гос-
подь Иисус Христос, Крест в целом становится полным образом
Распятия Спасителя и потому содержит в себе всю полноту силы,
заключенной в крестном страдании Господа, таинственное при-
сутствие Христа распятого. Это великая и страшная святыня.
Есть два основных вида изображения распятого Спасителя.
Древний вид Распятия изображает Христа простершим руки ши-
роко и прямо вдоль поперечной центральной перекладины: тело
е провисает, а свободно покоится на Кресте. Второй, более сов-
еменный вид, изображает Тело Христа провисшим, руки подняты
вверх и в стороны.
Второй вид представляет взору образ страдания Христа на-
его ради спасения; здесь видно страдающее в пытке человече-
кое тело Спасителя. Но такой образ не передает собою всего
огматического смысла этих крестных страданий. Смысл этот
заключен в словах Самого Христа, сказавшего ученикам и наро-
ду. «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе»
(Ин. 12, 32). Первый, древний вид Распятия как раз являет нам
образ вознесенного на Крест Сына Божия, распростершего руки
в объятии, в которое призывается и привлекается весь мир.
Сохраняя образ страдания Христа, такой вид Распятия в то же
время удивительно точно передает догматическую глубину смысла
его. Христос в Своей Божественной любви, над которой смерть
невластна и которая, страдая, и не страдает в обычном смысле,
простирает к людям со Креста Свои объятия. Поэтому Тело Его
не висит, а торжественно покоится на Кресте. Здесь Христос,
распятый и умерший, удивительным образом жив в самой смерти
Своей. Это глубоко соответствует догматическому сознанию Церк-
ви. Привлекающее объятие Христовых рук объемлет всю Вселен-
ную, что особенно хорошо представлено на старинных бронзовых
Распятиях, где над главою Спасителя, в верхнем конце Креста,
изображается Святая Троица, или Бог Отец и Бог Дух Снятый в
виде голубя, в верхней короткой
приникшие ко
Христу ангельские чины; у правой длани Христа изображается
солнце, а у
луна, на косой перекладине у ног Спасителя








60
изображен вид города как образ человеческого общества, тех
градов и весей, по которым ходил Христос, проповедуя Евангелие;
под подножием Креста изображена покоящаяся голова (череп)
Адама, грехи которого Христос омыл Своею Кровью, а еще ниже,
под черепом, изображено то древо познания добра и зла, которое
принесло смерть Адаму и в нем всем его потомкам и которому
противопоставлено теперь древо Креста, оживотворяющее собой
и дающее вечную жизнь людям. Пришедший во плоти в мир ради
крестного подвига Сын Божий
объемлет Собою и
проникает Собою все области бытия Божественного, небесного и
земного, исполняет Собою все творение, всю вселенную. Такое
Распятие со всеми его изображениями открывает символический
смысл и значение всех концов и перекладин Креста, помогает
уяснить те многочисленные толкования Распятия, которые содер-
жатся у святых отцов и учителей Церкви, делает понятным духов-
ное значение тех видов Креста и Распятия, на которых нет столь
подробных изображений. В частности, становится понятным, что
верхний конец Креста знаменует собою область бытия Божия, где
пребывает Бог в Троическом единстве. Отделенность Бога от тва-
ри изображает верхняя короткая перекладина. Она в свою оче-
редь знаменует собою область небесного бытия (мир ангелов).
Средняя длинная перекладина вмещает понятие о всем вообще
творении, поскольку здесь помещены в концах солнце и луна
как образ славы Божества, луна
образ видимого
мира, приемлющего свою жизнь и свет от Бога). Здесь распро-
стерты руки Сына Божия, чрез Которого все «начало быть»
(Ин. 1, 3). Руки воплощают в себе понятие созидания, творчества
видимых форм. Косая перекладина есть прекрасный образ чело-
вечества, призванного подниматься, совершать свой путь к Богу.
Нижний конец Креста знаменует собою проклятую ранее за грех
Адама землю (Быт. 3, 17), но теперь вновь соединенную с Богом
подвигом Христовым, прощенную и очищенную Кровью Сына Бо-
жия. Отсюда вертикальная полоса Креста означает единство,
воссоединение в Боге всего сущего, которое осуществилось подви-
гом Сына Божия. При этом добровольно преданное за спасение
мира Тело Христово исполняет Собою
от земного до превы-
спреннего. Это заключает в себе непостижимую тайну Распятия,
тайну Креста. То, что дано нам видеть и разуметь в Кресте, лишь
приближает нас к этой тайне, но не открывает ее.
Крест имеет многочисленные значения и с других духовных
точек зрения. Например, в Домостроительстве о спасении челове-
ческого рода Крест означает своей вертикальной прямой линией
справедливость и непреложность Божественных заповедей, пря-
моту Божией правды и истины, не допускающей никаких наруше-
ний. Эта прямота пересекается главной поперечной перекладиной,
означающей любовь и милость Божию к падшим и падающим
грешникам, ради которой и был принесен в жертву Сам Господь,
взявший на Себя грехи всех людей.









ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
В личной духовной жизни человека вертикальная линия Кре-
ста означает искреннее стремление души человеческой от земли
к Богу. Но это стремление пересекается любовью к людям, к
ближним, которая как бы не дает человеку возможности вполне
осуществить свое вертикальное стремление к Богу. На определен-
ных ступенях духовной жизни это сущая мука и крест для души
человеческой, хорошо знакомые каждому, кто старается идти пу-
тем духовного подвига. Это тоже тайна, ибо человек должен
постоянно сочетать любовь к Богу с любовью к ближним, хотя
это далеко не всегда получается у него. Многие прекрасные тол-
кования разных духовных значений Креста Господня содержатся
в творениях святых отцов.
Запрестольный Крест бывает и восьмиконечным, но чаще
четырехконечным с удлиненной вниз вертикальной перекладиной.
На нем изображено Распятие, причем на поперечной
вблизи дланей Спасителя в медальонах иногда помещаются образ
Богоматери и Иоанна Богослова, предстоявших у Креста на Гол-
гофе.Запрестольные Крест и икона Богоматери являются движи-
мыми, выносными. Догматически это означает, что благодать
крестного подвига Спасителя и молитв Богородицы, исходящая
от
Престола Божия, не замкнута, а призвана дви-
гаться в мир постоянно, совершая спасение, освящение человече-
ских душ.
Содержание росписей и икон алтаря не было постоянным.
И в глубокой древности оно было не всегда одинаковым и в по-
следующие времена
вв.) претерпевало сильные изме-
нения, дополнения. То же относится и ко всем остальным частям
храма. С одной стороны, это связано с широтой церковного жи-
вописного канона, который предоставляет определенную
тематического выбора для росписи. С другой стороны, в
XVIII вв. разнообразие в росписях вызвано уже проникновением
в православную среду влияний западного искусства. И тем не
менее в росписях храмов и по сей день стараются соблюдать
определенный канонический порядок в размещении духовных сю-
жетов. Поэтому представляется целесообразным привести здесь
в качестве примера один из возможных вариантов композицион-
ного расположения росписей и икон в храме, начиная с алтаря,
составленный на основании древних канонических представлений
Церкви, нашедших свое отражение во многих дошедших до нас
росписях древних храмов.
В самых верхних сводах алтаря изображаются херувимы.
В верхней части алтарной абсиды помещается образ Богоматери
«Знамение» или «Нерушимая Стена», как на мозаике киевского
Софийского собора. В средней части центрального полукружия
алтаря за Горним местом с глубокой древности принято было
помещать образ
Христа, преподающего причастие
святым апостолам, или образ Христа Вседержителя, восседающе-










62 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
го на троне. Справа от этого образа, если смотреть от него на
запад, помещаются последовательно по северной стене алтаря
образы Архангела Михаила, Рождества Христова (над жертвен-
ником), святых литургистов (Иоанна Златоуста, Василия Вели-
кого, Григория Двоеслова), песнописца пророка Давида с арфой.
Слева от Горнего места по южной стене помещаются
Архангела Гавриила, Распятия Христова, литургистов или вселен-
ских учителей, песнописцев Нового
— Иоанна Дамаскина,
Романа Сладкопевца и др.
7
ИКОНОСТАС, СРЕДНЯЯ ЧАСТЬ ХРАМА
С р е д н я я ч а с т ь х р а м а знаменует собою прежде всего
горний, ангельский мир, область небесного бытия, где пребывают
и все праведники, отошедшие туда от земной жизни. По некоторым
толкованиям, эта часть храма знаменует также область земного
бытия, мир людей, но уже оправданный, освященный, обоженный,
Царство Божие, новое небо и новую землю в собственном смысле.
Толкования сходятся в том, что средняя часть
это твар-
мир, в отличие от алтаря, знаменующего собою область бы-
тия Божия, область превыспреннего, где совершаются тайны
При таком соотношении значений частей храма алтарь с са-
мого начала непременно должен был отделяться от средней части,
ибо Бог совершенно отличен и отделен от Своего творения, и с
первых времен христианства такое отделение строго соблю-
дается. Более того, оно установлено Самим Спасителем, благово-
лившим совершить Тайную вечерю не в жилых комнатах дома,
не вместе с
но в особой, специально приготовленной
горнице. В дальнейшем алтарь отделялся от храма особыми пре-
градами и водружался на возвышении. Возвышение алтаря с
древности сохраняется до наших дней. Алтарные же преграды
претерпели значительное развитие. Смысл процесса постепенного
превращения алтарной решетки в современный иконостас состоит
в том, что примерно с
вв. алтарная преграда-решетка, яв-
лявшаяся символом-знамением отдельности Бога и Божественного
от всего тварного, превращается постепенно в символ-образ Не-
бесной Церкви во главе с ее Основателем — Господом Иисусом
Христом. Это и есть и к о н о с т а с в его современном виде. Он об-
ращен своей лицевой стороной, иконами к средней части храма,
носящей у нас название церковь, собственно церковь. Совпа-
дения понятий Церковь Христова вообще, весь храм в целом, его
средняя часть очень знаменательны и с духовной точки зрения не
случайны. Область небесного бытия, которую знаменует средняя
часть храма, есть область обоженной твари, область вечности,
Царства Небесного, куда стремится в своем духовном пути полно-















ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 63
та верующих людей земной Церкви, находящих свое спасение в
храме, в церкви. Здесь, в храме, земная Церковь, таким образом,
должна соприкасаться, встречаться с Церковью Небесной. В соот-
ветствующих молитвах, прошениях, где поминаются все святые,
возгласах и действиях богослужения давно было выражено обще-
ние людей, стоящих в храме, с теми, кто находится на небесах и
молится вместе с ними. Присутствие лиц Небесной Церкви было
издревле выражено и в иконах, и в старинной росписи храма. Не
хватало до времени такого внешнего образа, который бы выка-
зал, явил собою ясным, видимым способом невидимое, духовное
предстательство Небесной Церкви за земную, ее посредничество
в спасении живущих на земле. Таким видимым символом, точ-
стройной совокупностью символов-образов стал иконостас.
С появлением иконостаса собрание верующих оказалось по-
ставленным буквально лицом к лицу с собранием небожителей,
таинственно присутствующих в образах иконостаса. В устройстве
земного храма возникла догматическая полнота, было достигнуто
совершенство. «Ограничение алтаря необходимо, чтобы он не ока-
зался для нас как ничто, — пишет священник Павел Флоренский
Небо от земли, горнее от дольнего, алтарь от хра-
ма может быть отделен только видимыми свидетелями мира
невидимого, живыми символами соединения того и другого, ина-
святыми тварями. Иконостас есть граница между миром ви-
димым и миром невидимым, и осуществляется эта алтарная пре-
града, делается доступной сознанию сплотившимся рядом святых,
облаком свидетелей, обступивших Престол Божий... Иконостас
есть явление святых и ангелов... явление небесных свидетелей и
всего Богоматери и Самого Христа во
свидете-
возвещающих о том, что по ту сторону плоти». Здесь ответ
вопрос, почему этот облак свидетелей Божиих помещен так,
он непременно должен как бы закрывать собою алтарь от
глаз молящихся в храме. Но иконостас не закрывает алтарь от
верующих в храме, а раскрывает для них духовную сущность то-
го, что содержится и совершается в алтаре и вообще во всей
Христовой. Прежде всего сущность эта состоит в том
к которому призваны и стремятся члены земной
и которого уже достигли члены Церкви Небесной, явленные в
Образы иконостаса показывают тот результат сбли-
жения с Богом и пребывания в единении с Ним, к которому на-
правлены все священнодействия Христовой Церкви, в том числе и
те, что совершаются внутри алтаря.
Святые образы иконостаса, закрывая алтарь от верующих,
гем самым означают, что человек не всегда может общаться с
Богом прямо и непосредственно. Богу благоугодно было положить
между собою и людьми сонм своих избранных и прославленных
друзей и посредников. Участие святых в спасении членов земной
Церкви имеет глубокие духовные основания, что подтверждается
всем Священным Писанием, Преданием и учением Православной.


64 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
Церкви. Так что тот, кто почитает избранников и друзей Божиих,
как посредников и ходатаев своих пред Богом, тот тем самым
почитает Бога, освятившего и прославившего их. Это посредни-
чество за людей прежде всего Христа и Матери Божией, а затем
всех прочих угодников Божиих делает догматически необходи-
мым, чтобы алтарь, как знаменующий непосредственно Бога в
Его собственной области бытия, был отделен от молящихся
образами этих посредников.
При богослужении в иконостасе отверзаются царские врата,
давая возможность верующим созерцать святыню алтаря — пре-
стол и все происходящее в алтаре. На пасхальной неделе все
алтарные двери бывают постоянно открыты в течение семи дней.
Кроме того, царские врата, как правило, делаются не сплошными,
а решетчатыми или резными, так что при отдернутой завесе
этих врат верующие могут отчасти прозревать внутрь алтаря
даже в такой священный момент, как пресуществление Святых
Даров.
Таким образом, иконостас не совсем закрывает алтарь; на-
против, с духовной точки зрения он раскрывает верующим вели-
чайшие истины Домостроительства Божия о спасении. Живое та-
инственное общение иконостаса (угодников Божиих, в которых
уже восстановлен образ Божий) с людьми, стоящими в храме
(в которых этот образ еще только должен быть восстановлен),
•создает совокупность Церквей Небесной и земной. Поэтому назва-
ние «церковь» применительно к средней части храма очень верно.
Иконостас устраивается следующим образом. В центральной
части помещаются ц а р с к и е в р а т а — двустворчатые, особо
украшенные двери, расположенные напротив престола. Они назы-
ваются так потому, что через них исходит Царь Славы Господь
Иисус Христос в Святых Дарах для преподания причастия лю-
дям. Он таинственно также входит в них во время входов с Еван-
гелием и на великом входе за литургией в предложенных, но еще
не пресуществленных Честных Дарах.
Есть мнение, что царские врата получили свое название отто-
го, что через них проходили в алтарь древние византийские цари
(императоры). Это мнение ошибочно. В данном смысле царскими
назывались врата, ведущие из притвора в храм, где цари снимали
с себя короны, оружие и прочие знаки царской власти. Слева от
царских врат, в северной части иконостаса, против жертвенника
устраиваются северные одностворчатые двери для выходов свя-
щеннослужителей в уставные моменты богослужения. Справа от
царских врат, в южной части иконостаса находятся южные одно-
створчатые двери для уставных входов священнослужителей в
алтарь, когда они совершаются не через царские врата. Изнутри
царских врат, со стороны алтаря, привешивается сверху донизу
завеса (катапетасма). Она отдергивается и задергивается в устав-
ные моменты и знаменует собою вообще покров тайны, покрыва-
ющий святыни
Открытие завесы изображает открытие





65
людям тайны спасения. Открытие царских врат означает обето-
ванное открытие верующим Небесного Царства. Закрытие цар-
ских врат знаменует лишение людей рая небесного по причине их
грехопадения. Стоящим в храме это напоминает об их греховно-
сти, которая делает их еще недостойными вхождения в Царство
Божие. Только подвиг Христа открывает вновь возможность вер-
ным быть причастниками небесной жизни. При богослужении к
этим основным символическим значениям завесы и царских врат
последовательно присоединяются более частные значения. Напри-
мер, после великого входа на литургии, который знаменует собою
шествие Христа Спасителя на крестный подвиг и смерть нашего
ради спасения, закрытие царских врат означает положение Хри-
ста во гроб, а закрывающаяся при этом завеса знаменует камень,
приваленный к дверям гроба. При пении затем Символа веры, где
исповедуется Воскресение Христово, завеса открывается, обозна-
чая камень, отваленный ангелом от дверей гроба Господня, а
также то, что вера открывает людям путь к спасению.
Святой Иоанн Богослов видел в Откровении дверь, как бы
отверстую на небе, видел также, что храм небесный отверзается.
Богослужебное открытие и закрытие царских врат, таким образом,
соответствует тому, что происходит на небесах.
На царских вратах помещаются обычно образ Благовещения
Архангелом Гавриилом Деве Марии о предстоящем рождении
Спасителя мира Иисуса Христа, а также образы четырех еванге-
листов, возвестивших об этом пришествии во плоти Сына Божия
всему человечеству. Это пришествие, являясь началом, главизной
нашего спасения, воистину отверзло людям закрытые доселе
двери небесной жизни, Царства Божия. Поэтому образы
царских вратах глубоко соответствуют их духовному значению и
смыслу.
Справа от царских врат помещается образ Христа Спасителя
н сразу за
образ того святого или священного события, во
имя которого освящен данный храм или придел. Слева от царских
врат ставится образ Матери Божией. Этим особенно наглядно
всем присутствующим в храме показывается, что вход в Царство
Небесное открывается людям Господом Иисусом Христом и Его
Пречистой Матерью — Ходатаицей нашего спасения. Далее за
иконами Богоматери и храмового праздника по обе стороны цар-
ских врат, насколько позволяет пространство, ставятся иконы наи-
более чтимых в данном приходе святых или священных событий.
На боковых, северных и южных, дверях алтаря изображаются, как
правило, архидиаконы Стефан и Лаврентий, или Архангелы Миха-
ил и Гавриил, или прославленные святители, или ветхозаветные
первосвященники. Над царскими вратами помещается образ Тай-
ной вечери, как начало и основание Христовой Церкви с ее самым
главным таинством. Этот образ указывает также, что за царскими
вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило на
Тайной вечери, и что через царские врата совершится вынесение
3—346







66 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
плодов этого таинства Тела и Крови Христовой для причащения
верующих.
Справа и слева от этой иконы, во втором ряду иконостаса
находятся иконы важнейших христианских праздников, то есть
тех священных событий, которые послужили спасению людей.
Следующий, третий ряд икон имеет своим центром образ Хри-
ста Вседержителя, в царственном облачении восседающего на
троне, как бы грядущего судить живым и мертвым. По правую
руку от Него изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его
о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя —
образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи в таком же мо-
литвенном положении. Эти три иконы носят название деисис —
моление (разг. деисус). По сторонам от Богоматери и Иоанна
Крестителя располагаются образы обращенных ко Христу в мо-
литве апостолов. В центре четвертого ряда иконостаса изобража-
ется Матерь Божия с Богомладенцем в лоне Своем или на коле-
нях. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее
и рожденного от Нее Искупителя ветхозаветные пророки. В пя-
том ряду иконостаса по одну сторону помещаются образы праот-
а по другую — святителей. Иконостас непременно венчается
Крестом или Крестом с Распятием, как вершиной Божественной
любви к падшему миру, отдавшей Сына Божия в жертву за гре-
хи человечества.
В центре пятого ряда иконостаса, где этот ряд есть, часто
помещается образ Господа Саваофа, Бога-Отца. Его изображение
появляется у нас в Церкви примерно в конце XVI в. в виде ком-
позиции «отечество», где в лоне Бога-Отца, имеющего облик седо-
власого старца, изображены Господь Иисус Христос и Святой
Дух в образе голубя. Основываясь на догматах Православия, на
апостольских посланиях, на творениях святых отцов, Церковь не
признала этого образа. На Большом Московском Соборе
—
1667 гг. было запрещено изображать Бога Отца, ибо Он не имеет
никакого тварного вида, или образа, —«Бога не видел никто ни-
когда, Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1,
18). Нельзя изображать в церкви того, что никогда не прини-
мало вещественного образа, не являло себя в тварном виде.
тем
не менее вплоть до наших дней широкое распространение имеют
образы Бога-Отца отдельно и в композициях «отечества» и ново-
заветной Троицы, где в том же облике старца представлен Бог-
и справа от него с Крестом Бог Сын, Иисус Христос, меж-
ду ними в виде
Дух Святой. Эта композиция пришла к
нам из западного искусства, где очень развито произвольное сим-
волотворчество, основанное на человеческой фантазии.
Первые три ряда иконостаса, начиная с нижнего, каждый в
отдельности и все вместе содержат в себе полноту духовного пред-
ставления о сущности Церкви и ее спасительном значении. Чет-
вертый и пятый ряды — это
бы дополнение к первым трем,
так как сами по себе они не содержат должной догматической
ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 67
полноты, хотя вместе с нижними рядами прекрасно восполняют
и углубляют понятие о Церкви. Такая мудрость устройства ико-
ностаса позволяет ему иметь любые размеры по мере размеров
храма или в связи с представлениями о духовной целесообраз-
ности.
Нижний ряд иконостаса преимущественно изображает то, что
духовно ближе всего к стоящим в данном храме. Это прежде
всего Господь Иисус Христос, Матерь Божия, храмовой святой
или праздник, иконы наиболее чтимых в приходе святых. Второй
ряд (праздников) возводит сознание верующих выше, к тем со-
бытиям, которые легли в основу Нового Завета, предшествовали
нынешнему дню, определили его. Третий ряд (деисис с апосто-
лами) возводит духовное сознание еще выше, устремляя его к
будущему, к суду Божию над людьми, показывая при этом, кто
является ближайшими к Богу молитвенниками за род человече-
ский. Четвертый ряд (пророки с Богоматерью) простирает молит-
венный взор к созерцанию неразрывной связи Ветхого и Нового
Заветов. Пятый ряд иконостаса (праотцы и святители) позволяет
сознанию охватить всю историю человечества от первых людей
до учителей сегодняшней Церкви.
Таким образом, внимательное созерцание иконостаса способ-
но доставить человеческому сознанию глубочайшие представления
о судьбах человеческого рода, о тайнах Божественного Промысла,
о спасении людей, о тайнах Церкви, о смысле человеческой жиз-
ни. Иконостас в простой и стройной совокупности образов, сли-
тых в единое целое, легко воспринимаемое взором, оказывается
содержащим в себе полноту догматов вероучения Православной
Церкви. Учительное действие и значение иконостаса, на котором
вольно и невольно сосредоточивается молитвенное внимание всех
стоящих в храме лицом к алтарю, выше любых положительных
оценок.
Иконостас имеет и великую силу благодатного действия, очи-
щающего души созерцающих его людей, сообщающего им благо-
дать Духа Святого настолько, насколько точно соответствуют об-
разы иконостаса своим первообразам и их небесному состоянию.
В молитве на освящение иконостаса очень подробно вспоминает-
ся Богоустановленность, начиная от Моисея, почитания святых
образов в отличие от почитания образов тварей в качестве идо-
лов и испрашивается у Бога дарование благодатной силы Духа
Святого иконам, дабы всякий, взирающий на них с верой и про-
сящий через них у Бога милостей, получал исцеление от болез-
ней телесных и душевных и необходимую поддержку в духовном
подвиге спасения своей души. Такой же смысл содержится и
в молитвах на освящение всех вообще икон и священных пред-
метов.
Иконостас, как и любые иконы, освящается особыми молит-
вами священников или епископов и окроплением святой водой. До
освящения святые образы, хотя и посвящены Богу и Божествен-
3*
68 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
ному и в некотором смысле уже священны благодаря своему ду-
ховному содержанию и смыслу, тем не менее остаются еще изде-
лиями рук человеческих. Чин освящения очищает эти изделия и
сообщает им церковное признание и благодатную силу Духа Свя-
того. После освящения святые образы как бы отчуждаются и от
своего земного происхождения, и от своих земных создателей,
становясь достоянием всей Церкви. Это можно пояснить приме-
ром отношения религиозного сознания к картинам мирских ху-
дожников на духовные темы. Смотря на любую мирскую картину,
где изображены Иисус Христос или Дева Мария, или кто-либо
из святых, православный человек испытывает законное чувство
благоговения. Но поклоняться этим картинам, как иконам, мо-
литься на них он не будет, потому что они неканоничны и не
содержат должной догматической полноты в трактовке святых
образов, не освящены Церковью как иконы, а значит, не содер-
жат в себе благодатной силы Духа Святого.
Иконостас поэтому является не только объектом молитвен-
ного созерцания, но и объектом самой молитвы. К образам ико-
ностаса верующие обращаются с прошениями о земных и духов-
ных нуждах и по мере веры и Божия смотрения получают проси-
мое. Между верующими и святыми, изображенными на иконоста-
се, устанавливается живая связь взаимного общения, которая есть
не что иное, как связь и общение Небесной и земной Церквей.
Небесная, торжествующая Церковь, представленная иконостасом,
оказывает деятельную помощь земной, воинствующей или стран-
ствующей Церкви, как принято ее называть. В этом смысл и зна-
чение иконостаса.
Все это можно отнести к любой иконе, в том числе и нахо-
дящейся в жилом доме, и к настенным росписям храма. Отдель-
ные иконы в разных частях храма и в частных домах, а также
настенные росписи в храме имеют и силу Духа Святого, и спо-
собность через свое посредство вводить человека в общение с
теми святыми, которые на них изображены, и свидетельствуют
человеку о том состоянии обоженности, к которому и он сам
должен стремиться. Но эти иконы и композиции стенных росписей
или не создают общего образа Небесной Церкви, или не являют-
ся тем, чем является иконостас, а именно средостением между
алтарем (местом особого присутствия Бога) и собранием (эк-
клисией), церковью, совместно молящихся в храме людей. По-
этому иконостас есть совокупность образов, обретающих особен-
ный смысл оттого, что они составляют алтарную преграду.
Средостение между Богом и земнородными людьми Церкви
Небесной, являемое иконостасом, определяется также глубиной
догмата о Церкви, как о необходимейшем условии личного спасе-
ния каждого человека. Без посредничества Церкви никакое напря-
жение личного стремления человека к Богу не введет его в обще-
ние с Ним, не обеспечит ему спасения. Человек может спастись
только как член Церкви, член Тела Христова, через таинство Кре-







69
периодического покаяния (исповеди), причастия Тела и
Крови Христовых, молитвенного общения со всей полнотой Не-
бесной и земной Церкви. Это определено и установлено Самим
Сыном Божиим в Евангелии, раскрыто и объяснено в вероучении
Церкви. Вне Церкви нет спасения: «Кому Церковь не мать, тому
Бог не Отец» (русская пословица)!
По мере необходимости или случая общение верующего чело-
века с Небесной Церковью и
к ее посредничеству
может быть чисто духовным — вне храма. Но поскольку речь
идет о символике храма, то в этой символике иконостас есть
необходимейший внешний образ посредничества Небесной Церкви.
Иконостас устраивается на том же возвышении, что и алтарь.
Но это возвышение продолжается от иконостаса на некоторое рас-
стояние внутрь храма, на запад, к молящимся. Возвышение это
бывает на одну или несколько ступеней от пола храма. Расстоя-
ние между иконостасом и окончанием возвышенной площади на-
зывается
(греч. — возвышение). Поэтому возвышенная
солея называется внешним престолом в отличие от внутреннего,
что в середине алтаря. Это название в особенности усваивается
амвону — полукруглому выступу в середине солеи, против цар-
ских врат, обращенному внутрь храма, к западу. На престоле
внутри алтаря совершается величайшее таинство претворения
хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а на амвоне или с ам-
вона совершается таинство Причащения этими Святыми Дарами
верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места,
с которого преподается причастие, и уподобляет это место в не-
которой степени престолу внутри алтаря.
В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл.
Алтарь не оканчивается на самом деле преградой — иконостасом.
Он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность
всем попять, что для людей, стоящих в храме, совершается все
то, что совершается в алтаре. Это значит, что алтарь отделяется
от молящихся не потому, что они менее, чем священнослужители,
которые суть сами по себе такие же земнородные, как и все, до-
стойны находиться в алтаре, а для того, чтобы явить людям во
внешних образах истины о Боге, небесной и земной жизни и по-
рядке их взаимоотношения. Престол внутренний (в алтаре) как
бы переходит в престол внешний (на солею), уравнивая всех
пред Богом, дающим людям Свое Тело и Кровь в общение и
оставление грехов. Правда, те, кто совершают священнодействие
в алтаре, облечены благодатью священного сана для возможности
беспрепятственно и небоязненно совершать Святые Тайны. Однако
благодать священного сана, давая возможность священнодейст-
вия, не выделяет священнослужителей в человеческом плане от
остальных верующих. Епископы, священники и диаконы перед
причащением Святых
читают ту же молитву, что и миряне,
в которой исповедуют себя худшими из всех грешников («от них-
первый есмь аз»). Иными словами, священнослужители не









70
потому имеют право входа в алтарь и совершения таинств, что
они чище и лучше других, а потому, что Господь благоволил
облечь их особой благодатью для совершения таинств. Это пока-
зывает всем людям, что для того, чтобы духовно приблизиться
к Богу и стать соучастником Его таинств и Божественной жизни,
нужна особая освященность и очищенность. Благодать священ-
ного сана является как бы прообразом восстановления в людях
образа Божия, обожения людей в жизни вечной Царства Небес-
ного, знамением которого является алтарь. Эта мысль выражена
особенно наглядно в богослужебных одеждах священных лиц.
в центре солеи означает восхождение
вон») . Он знаменует собою те места, с которых проповедовал Гос-
подь Иисус Христос (гору, корабль), так как на амвоне во время
литургии читается Евангелие, произносятся диаконом
свя-
щенниками — проповеди, поучения, с амвона епископы обраща-
ются к народу. Амвон возвещает также о Воскресении Христовом,
означая камень, отваленный ангелом от дверей Гроба Господня,
что соделало и всех, верующих во Христа, причастниками Его
бессмертия, ради чего им и преподаются с амвона Тело и Кровь
Христовы во оставление грехов и в жизнь вечную.
Солея в богослужебном отношении есть место для чтецов и
певцов, которые называются ликами и изображают собою лики
ангелов, воспевающих хвалу Богу. Поскольку лики певцов таким
образом принимают непосредственное участие в богослужении,
они и располагаются выше остального народа, на солее, в ее ле-
вой и правой сторонах.
В апостольские и первохристианские времена все присутство-
вавшие в молитвенном собрании христиане пели и читали, особых
певчих и чтецов не было. По мере возрастания Церкви за счет
язычников, не знакомых еще с христианским песнопением и псал-
мопением, поющие и читающие стали выделяться из общей среды.
Кроме того, ввиду величия духовного значения поющих и чита-
ющих, как уподобляющихся ангелам небесным, их стали выбирать
по жребию из числа наиболее достойных и способных людей, как
и священнослужителей. Они стали называться клириками, то есть
избранными по жребию. Отсюда и места на солее справа и сле-
ва, где они стояли, получили названия клиросов. Следует ска-
зать, что клирики, или лики певчих и чтецов, духовно обозначают
для всех верующих то состояние, в котором все должны пребы-
вать, то есть состояние непрестанной молитвы и славословия Бо-
гу. В той духовной войне с грехом, которую ведет земная Цер-
ковь, основным духовным оружием является Слово Божие и мо-
литва.
в этом отношении суть образы воинствующей
Церкви, что особенно обозначается двумя хоругвями — иконами
на высоких древках, сделанными по подобию древних воинских
знамен. Эти хоругви укрепляются у правого и левого клиросов и
выносятся в торжественных крестных ходах как знамена победы
воинствующей Церкви. В
вв. русские воинские полки






ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 71
назывались по имени тех икон, которые изображались на их пол-
ковых знаменах-хоругвях. Это были обычно иконы храмовых
праздников важнейших кремлевских соборов, из которых они
жаловались войскам.
В кафедральных архиерейских соборах постоянно, а в приход-
ских храмах по мере надобности, при приездах епископа, в цент-
ре средней части храма, против амвона, находится возвышенная
квадратная площадка, помост для епископа. На него архиерей
восходит в уставных случаях для облачения, совершения некото-
рой части богослужений. Этот помост носит названия
с к и й а м в о н , облачальное место или просто место, рундук. Ду-
ховное значение этого места определяется пребыванием на нем ар-
хиерея, что изображает собою пребывание Сына Божия во плоти
среди людей. Архиерейский амвон в таком случае означает своим
возвышением высоту смирения Бога Слова, восхождение Господа
Иисуса Христа на вершину подвига во имя спасения человечества.
Для восседания архиерея на этом амвоне в предусмотренных Уста-
вом моментах богослужения ставится
Пос-
леднее название в обиходе перешло в название всего архиерейско-
го амвона, так что отсюда и образовалось понятие кафедральный
собор, как главный храм области данного архиерея, где постоян-
но стоит на середине храма его кафедра. Это место украшается
коврами, на нем имеет право стоять и совершать службу только
епископ.
За облачальным местом (архиерейским амвоном), в западной
стене храма устраиваются двустворчатые двери или врата, веду-
щие из средней части храма в притвор. Это главный вход в цер-
ковь. В древности эти врата особенно украшались. В Уставе они
называются красные, по причине их благолепия, или церковные
(Типикон. Последование пасхальной утрени), так как являются
главным входом в среднюю часть
церковь.
В Византии они также назывались царскими по той причине,
что православные греческие цари перед входом через эти врата
в храм, как чертог Царя Небесного, снимали с себя знаки своего
царского достоинства (короны, оружие), отпускали стражу и тело-
хранителей.
В древних православных храмах эти врата зачастую оформ-
лялись красивым, полукруглым вверху порталом, состоящим из
нескольких арок и полуколонн, уступами идущих от поверхности
стены внутрь, к самым дверям, как бы сужая вход. Эта архи-
тектурная деталь врат знаменует собою вход в Царство Небес-
ное. По слову Спасителя, «тесны врата и узок путь, ведущие в
жизнь» (вечную) (Мф. 7, 14), и верующим предлагается находить
этот узкий путь и входить в Царство Божие тесными вратами.
Уступы портала призваны напомнить об этом людям, входящим в
храм, создавая впечатление сужающегося входа и знаменуя в то
же время те ступени духовного совершенства, которые необходи-
мы для исполнения слов Спасителя.













72 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
Арки и своды центральной части храма, находящие свое за-
вершение в большом центральном подкупольном пространстве,
соответствуют обтекаемости, сферичности пространства Вселен-
ной, небесному своду, простертому над землей. Поскольку види-
мое небо является образом Неба невидимого, духовного, то есть
области небесного бытия, постольку стремящиеся ввысь архитек-
турные сферы средней части храма изображают область небес-
ного бытия и самое стремление душ человеческих от земли к вы-
соте этой небесной жизни. Нижняя часть храма, главным обра-
зом пол, знаменует собою землю. В архитектуре православного
храма небо и земля не противопоставляются, а, напротив, нахо-
дятся в тесном единстве. Здесь наглядно показывается исполне-
ние пророчества Псалмопевца: «Милость и истина сретятся, прав-
да и мир облобызаются; истина возникнет от земли, и правда
приникнет с небес»
84,
12).
По самому глубокому смыслу православного вероучения,
Солнце правды, Свет истинный Господь Иисус Христос является
тем духовным центром и вершиной, к которым стремится в Церк-
ви всё. Поэтому издревле центре внутренней поверхности цент-
рального
храма принято было помещать образ Христа
Вседержителя. Очень быстро, уже в катакомбах, этот образ обре-
тает вид поясного изображения Христа Спасителя, благословляю-
щего людей правой рукой и в левой держащего Евангелие, рас-
крытое обычно на тексте «Аз есмь свет миру».
В размещении живописных композиций в центральной части
храма, как и в других частях, нет шаблонов, но есть определен-
ные канонически допускаемые варианты композиций. Один из
возможных вариантов следующий.
В центре купола изображается Христос Вседержитель. Под
Ним по нижнему краю сферы
серафимы (силы
В барабане
восемь архангелов, небесных чинов, при-
званных блюсти землю и народы; архангелы обычно изображают-
ся со знаками, выражающими особенности их личности и служе-
ния. Так, Михаил имеет при себе огненный меч, Гавриил — рай-
скую ветвь,
огонь. В парусах под куполом, которые об-
разуются переходом четырехугольных стен центральной части в
круглый барабан купола, помещаются образы четырех евангели-
стов с таинственными животными, соответствующими их духов-
ному характеру: в северо-восточном парусе изображается еванге-
лист Иоанн Богослов с орлом. Напротив, по диагонали, в юго-
западном парусе, — евангелист Лука с тельцом, в северо-запад-
ном парусе — евангелист Марк со львом, напротив, по диагона-
ли, в юго-восточном
евангелист Матфей с существом в
образе человека. Такое размещение образов евангелистов соот-
ветствует крестообразному движению звездицы над дискосом во
время евхаристического канона с возгласом «поюще, вопиюще, взы-
вающе и глаголюще». Затем по северной и южной стенам сверху
вниз следуют рядами изображения апостолов от семидесяти и


ХРАМ 73
святителей, преподобных и мучеников. Стенные росписи, как пра-
вило, не достигают пола. От пола до границы изображений вы-
сотой обычно по плечи человека идут панели, на которых нет
священных изображений. В древности на этих панелях изобра-
жались полотенца, украшенные орнаментом, что придавало осо-
бую торжественность стенным росписям, которые, как великая
святыня, как бы преподносились людям по древнему обычаю на
украшенных полотенцах. Панели эти имеют двоякое назначе-
ние: во-первых, они устраиваются для того, чтобы молящиеся при
большом стечении народа и тесноте не стирали бы священных
изображений; во-вторых, панели как бы оставляют место в самом
нижнем ряду здания храма для людей, земнородных, стоящих в
храме, ибо люди несут в себе образ Божий, хотя и затемненный
грехом, являясь в этом смысле также образами, иконами. Это
соответствует и тому обычаю Церкви, согласно которому кажде-
ние в храме совершается сначала святым иконам и настенным об-
разам, а затем людям, как носящим образ Божий, то есть как бы
одушевленным иконам.
Северная и южная стены, кроме того, могут заполняться
изображениями событий священной истории Ветхого и Нового
Заветов. По обе стороны входных западных дверей в средней
части храма помещаются изображения «Христос и грешница» и
«Спасение утопающего Петра». Над этими вратами принято поме-
щать изображение Страшного суда, а над ним, если позволяет
пространство, — образ шестидневного творения мира. В таком
случае образы западной стены представляют начало и конец зем-
ной истории человечества. На столпах в средней части храма, где
они есть, помещаются образы святителей, мучеников, святых, наи-
более чтимых в данном приходе. Пространства между отдельны-
ми живописными композициями заполняются орнаментом, где в
основном используются образы растительного мира или образы,
соответствующие содержанию псалма 103, где рисуется картина
земного бытия, перечисляющая различные
создания. В ор-
наменте могут использоваться также такие элементы, как кресты
в круге, ромбе и других геометрических фигурах, восьмиугольные
звезды.
Кроме центрального купола, храм может иметь еще несколь-
ко куполов, в которых помещаются изображения Креста, Бого-
матери, Всевидящего Ока в треугольнике, Духа Святого в виде
голубя. Купол принято обычно устраивать там, где есть храм-
придел. Если в храме один престол, то в средней части храма
делается один купол. Если в храме под одной кровлей есть, кроме
главного, центрального, еще несколько храмов-приделов, то над
средней частью каждого из них сооружается купол. Впрочем, на-
ружные купола на кровле не всегда и в древности строго соответ-
ствовали количеству храмов-приделов. Так, на кровлях трехпри-
дельных храмов часто стоят пять куполов — во образ Христа и
четырех евангелистов. При этом три из них соответствуют при-



74
ХРАМ
делам и потому изнутри имеют открытое подкупольное простран-
ство. А два купола в западной части кровли возвышаются только
над кровлей и изнутри храма закрыты сводами потолка, то есть
не имеют подкупольных пространств. В позднейшие времена, с
конца XVII в., на кровлях храмов ставилось иногда множество
куполов безотносительно к количеству приделов в храме.
этом
соблюдалось только, чтобы хотя центральный купол имел откры-
тое подкупольное пространство.
Помимо западных, красных врат, православные храмы имеют
обычно еще два входа: в северной и южной стенах. Эти боковые
входы могут означать Божественное и человеческое естества в
Иисусе Христе, через которые мы как бы входим в общение с
Богом. Вместе с западными вратами эти боковые двери состав-
ляют число три — во образ Святой Троицы, вводящей нас в жизнь
вечную, в Небесное Царство, образом которого является 'храм.
В средней части храма вместе с другими иконами считается
обязательным иметь образ Голгофы — большой деревянный Крест
с образом распятого Спасителя, часто сделанный в натуральную
величину — в рост человека. Крест делается восьмиконечным с
надписью на верхней короткой перекладине «Ι Η Ц I» (Иисус
Назорей Царь Иудейский). Нижний конец Креста укреплен в под-
ставке, имеющей вид каменной горки. В лицевой стороне под-
ставки изображается череп и кости — останки Адама, возрож-
денного крестным подвигом Спасителя. По правую руку распято-
го Спасителя ставится образ Богоматери в рост, устремившей
Свой взор ко Христу, по левую Его руку — образ Иоанна Бого-
слова. Помимо своего главного назначения передать людям образ
крестного подвига Сына Божия, такое Распятие с предстоящими
призвано также напомнить о том, как Господь перед смертью на
Кресте сказал Матери Своей, указывая на Иоанна Богослова:
«Жено! се, сын Твой», и обратись к апостолу: «Се, Мати твоя»
(Ин. 19,
и тем самым всыновил Матери Своей, Присно-
деве Марии, все верующее в Бога человечество. Взирая на такое
Распятие, верующие должны проникаться сознанием того, что они
суть не только дети сотворившего их Бога, но, благодаря Христу,
и дети Матери Божией, так как они причащаются Тела и Крови
Господних, которые образовались из пречистых девственных кро-
вей Девы Марии, родившей по плоти Сына Божия. Такое Распя-
тие, или Голгофа, великим постом выдвигается на середину хра-
ма лицом ко входу для сугубого напоминания людям о крестных
страданиях Сына Божия ради нашего спасения.
Там, где в притворе нет должных условий, в средней части
храма, обычно у северной стены, ставится стол с кануном (кано-
ном) — четырехугольной мраморной или металлической доской со
множеством ячеек для свечей и небольшим Распятием. Здесь слу-
жатся панихиды по усопшим. Греческое слово «канон» в данном
случае означает предмет, имеющий определенные очертания и раз-
меры. Канон со свечами знаменует собою, что вера в Иисуса



ХРАМ 75
Христа, проповедуемая Четвероевангелием, всех усопших может
соделать причастниками Божественного света, света вечной жиз-
ни в Царстве Небесном. В центре средней части храма постоянно
должен стоять аналой (или налой) с иконой святого или празд-
ника, празднуемого в данный день.
— вытянутый вверх
четырехгранный столик (подставка) с пологой доской для удоб-
ства читать возложенные на аналой Евангелие, Апостол или при-
кладываться к иконе на аналое. Употребляемый прежде всего в
практических целях, аналой имеет значение вообще духовной
высоты, возвышенности, соответствующей тем святым предметам,
которые на него полагаются. Пологая верхняя доска, поднимаю-
щаяся вверх, к востоку, знаменует возвышение души к Богу по-
средством того чтения, которое совершается с аналоя или цело-
вания лежащих на нем Евангелия, Креста, иконы. Входящие в
храм поклоняются прежде всего иконе на аналое. Если в храме
нет иконы ныне празднуемого святого (или святых), то полага-
ются с в я т ц ы — иконописные изображения святых по месяцам
или полумесячиям, воспоминаемых в каждый день этого перио-
да, помещенные на одной иконе. В храмах должны быть 12 или
24 таких иконы — на весь год. В каждом храме также должны
быть небольшие иконы всех великих праздников для положения
их в праздничные дни на этом центральном аналое. Аналои ста-
вятся на амвоне для чтения Евангелия диаконом во время литур-
гии. За праздничными всенощными бдениями Евангелие читается
на середине храма. Если служба совершается с диаконом, то в
это время диакон держит раскрытое Евангелие перед священни-
ком или архиереем. Если священник служит один, то он читает
Евангелие на аналое. Аналой используется при таинстве Испове-
ди. На него полагаются в этом случае малое Евангелие и Крест.
При совершении таинства Венчания молодые обводятся священ-
ником трижды вокруг аналоя с лежащими на нем Евангелием
и Крестом. Аналой используется и при многих других службах
и требах. Он не является обязательным священно-таинственным
предметом в храме, но удобства, которые аналой доставляет при
богослужении, настолько очевидны, что его применение очень ши-
роко, и практически в каждом храме есть несколько аналоев. Ана-
лои украшаются одеждами и покрывалами того цвета, какой име-
ют в данный праздник одежды духовенства.
8
СВЕТ И СВЕТИЛЬНИКИ
Большое богослужебное и таинственное значение имеют мно-
гочисленные источники света в храме. Они бывают трех видов:
окна, лампады и свечи. Богослужебный Устав, ныне в точности
не соблюдаемый по отношению к светильникам, предусматривает
в одних случаях возжжение всех светильников, в других — только






76
некоторой части, в третьих — полное погашение почти всех све-
тильников и затем снова возжигание.
В алтаре за престолом горят в особом светильнике лампады
или свечи (семисвечник), лампада или свеча в подсвечнике ста-
вится на Горнем месте, на престоле, на жертвеннике, лампады
могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре.
В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех
икон, а возле особо чтимых икон возжигается по нескольку лам-
пад; кроме того, ставятся большие подсвечники с ячейками для
многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые
ими к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда
в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня.
Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах
на вечерне и литургии, на великом
за литургией, а также
перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чте-
ния. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди, Самого Хри-
ста, как Света от Света, Света истинного. Такое же значение
имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литурги-
ей Преждеосвященных Даров священник благословляет народ
словами «Свет Христов просвещает всех». Особое духовное зна-
чение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях. Во вре-
мя каждения храма в уставных случаях диакон предшествует
совершающему каждение священнику с особой диаконской све-
чой, которая знаменует свет апостольской проповеди, предшест-
вующей принятию веры во Христа среди народов, то есть как бы
предшествующей Христу, грядущему к людям. Зажженные свечи
в руках священников находятся в предусмотренных Уставом слу-
чаях богослужения. Особым светильником с тремя свечами свя-
щенник благословляет народ за пасхальными службами. В цент-
ральной части храма из купола книзу ниспускается большой све-
тильник с множеством огней, возжигаемые в положенных слу-
чаях, — паникадило или
Из куполов боковых при-
делов нисходят в храм подобные же светильники меньших раз-
меров, называемые поликандилами. Поликандила имеют от семи
до двенадцати светильников, паникадила — более двенадцати.
Прежде чем рассматривать символические значения отдельных
светильников, обратимся к основным духовным значениям света
в храме.
Свет в православном храме является прежде всего образом
небесного, Божественного света. В особенности он знаменует со-
бою Христа как Свет миру (Ин. 8, 12), Свет от Света (Символ
веры), Свет истинный, Который просвещает всякого человека,
грядущего в мир (Ин. 1, 9). Это особый, невещественный, несоз-
данный Троический свет, отличный по существу этого Божествен-
ного света от внешнего, природного, вещественного.
Древние
храмы имели очень узкие окна,
создававшие полумрак, сумрак в храме даже в самый яркий день.
Но это не тьма, не полное отсутствие света. Это означает земную







ХРАМ 77
человеческую жизнь, погруженную в сумрак греха и неведения,
в котором, однако, светит свет веры, свет Божий: «Свет во тьме
светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Вот это неяркое све-
чение света во тьме очень точно обусловлено древней архитекту-
рой храмов. То, что окна древних храмов не являлись только
простыми проводниками природного, внешнего света, а имели сра-
зу, с глубокой древности, символическое значение, свидетельст-
вуется их количеством и расположением. Как правило, в каждой
стене храма делалось по три и по два окна, что означало таким
образом несозданный Троический свет и свет Господа Иисуса Хри-
ста, познаваемого в двух естествах. Спорно, что уровень и осо-
бенности древней строительной техники не позволяли создавать
широких окон. Но даже если согласиться с таким мнением, то
это техническое обстоятельство отнюдь не главная, а лишь сопут-
ствующая, внешняя причина тому, что окна в храмах делались
небольшими: сумрак в храме является образом того мысленного
духовного сумрака, покрова, которым вообще окружены тайны
Небольшие узкие окна древних храмов, символизирую-
щие источники света Божественного, создавали поэтому в храмах
такую обстановку, которая в точности соответствовала приведен-
ным словам Евангелия и правильно отображала природу вещей
в духовной области жизни.
Внешний свет допускался внутрь храма лишь как образ света
невещественного, и в очень ограниченном
вот самый
важный вывод из рассмотрения древней церковной архитектуры.
Это помогает понять отношение Церкви к внешнему, природному
свету. Светом в собственном смысле для церковного сознания яв-
ляется только Божественный свет, свет Христов, свет будущей
жизни в Царстве Божием.
Этим определяется и характер внутреннего освещения храма.
Оно никогда не назначалось для иллюминации помещения храма
в обыденном смысле, то есть для того, чтобы было светло. Све-
тильники храма всегда имели духовно-символическое значение.
Они возжигаются и днем, во время дневных служб, когда света
из окон достаточно для общего освещения. В уставных случаях
церковные светильники во время вечерних и ночных богослужений
могут возжигаться в очень небольшом количестве, а при чтении
Шестопсалмия на всенощном бдении положено гасить все свечи,
кроме свечи в середине храма, где стоит чтец, пред иконами
Христа, Богоматери и храма в иконостасе. Сумрак в храме ста-
новится очень густым. Но полного мрака не бывает никогда:
«Свет во тьме светит». Зато при праздничных и воскресных бого-
служениях по чину возжигаются все светильники, в том числе и
паникадило и поликандила, создавая образ того пол-
ного света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном
и содержится уже в духовном значении празднуемого события.
Символический характер света в церкви свидетельствуется
также устройством и составом горящих свечей и лампад.





78 ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
и
в древности были приношениями верующих ко храму
в качестве добровольных жертв. Литургист XV в. блаженный Си-
меон, архиепископ Солунский, объясняя символическое значение
воска, говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность
людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния
в упорстве и готовности впредь к послушанию Богу подобно мяг-
кости и податливости воска. Как выработанный пчелами после
собрания нектара с множества цветов и деревьев воск символи-
чески означает приношение Богу как бы
лица всего творе-
ния, так горение восковой свечи, как превращение воска в огонь,
означает обожение, превращение земного человека в новую
тварь действием огня и теплоты Божественной любви и бла-
годати.
Елей, как и воск, означает тоже чистоту и искренность чело-
века в его поклонении Богу. Но елей имеет и свои особенные
значения. Елей — это масло плодов оливковых деревьев, маслин.
Еще в Ветхом Завете Господь повелел Моисею, чтобы в жертву
Богу был приносим чистый без осадка елей (Исх. 27, 20). Свиде-
тельствуя чистоту человеческих отношений к Богу, елей является
знамением милости Божией к людям: он смягчает раны, оказы-
вает целебное действие, сдобряет пищу.
С глубочайшей древности в священной истории елей и масли-
на, от плодов которой он получается, оказываются знамениями
духовных истин. Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, принес
ему свежий масличный лист (Быт. 8,
как свидетельство того,
что потоп окончился, появилась суша, что гнев Божий престал
и сменился милостью. С тех пор оливковая ветвь является сим-
волом мира между Богом и людьми, символом вообще мира и
примирения.
В Новом Завете образы елея и маслины часто используются
Спасителем
В притче о милосердном самарянине
Господь говорит, что самарянин возлил на раны человека, по-
страдавшего от разбойников, елей и вино (Лк. 10, 34). В этом при-
кровенно указаны спасительные действия
по отношению
к духовно израненному человечеству, на которое изливается не-
изреченная милость Божия, отдающая Сына Единородного, что-
бы Он Кровью Своею омыл грехи людей. В притче о десяти де-
вах Спаситель говорит о достатке елея в светильниках у мудрых
дев и нехватке его у неразумных. Елеем здесь, по толкованию
преподобного Серафима Саровского, обозначена накопленная в
течение жизни посредством верного служения Богу из чистой люб-
ви к Нему благодать Духа Святого Божия. Наконец, гора, на
которой проповедовал Спаситель и часто бывал со Своими уче-
никами и с которой Он вознесся на Небо, носит название Елеон:
исторически оттого, что ее склоны были засажены садами олив-
ковых деревьев (маслин), а духовно оттого, что название этой
горы означает вершину милости к людям Бога, возносящего есте-
ство человеческое в пренебесный чертог славы и вечной жизни







ХРАМ 79
В Православной Церкви одним из семи таинств является таин-
ство Елеосвящения, то есть особого освящения елея, которым
помазуются люди для исцеления от болезней. По смыслу таин-
ства, елей содержит в себе в этом случае милость Божию к боль-
ному человеку, выражающуюся в оставлении (прощении) его гре-
хов, благодать Духа Святого, очищающего и духовно возрожда-
ющего человека, и целительную силу от телесных и душевных
болезней.
Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы по-
ставить в подсвечники возле икон, также имеют несколько
духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак
добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение
готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска), его
стремление к обожению, превращению в новую тварь (горение
свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности чело-
века к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень
любви человека ко Господу, Матери Божией, ангелу или святому,
у ликов которых верующий ставит свою свечу.
Церковные светильники бывают разные. П о д с в е ч н и к и
всех видов, помимо практического назначения, символизируют ту
духовную высоту, благодаря которой свет веры светит всем в доме,
всему миру. П а н и к а д и л о , ниспускающееся сверху в централь-
ную часть храма, и
находящиеся в боковых при-
делах, множеством своих огней означают собственно Небесную
Церковь как собрание, созвездие людей, освященных благодатью
Духа Святого, просвещенных светом веры, горящих огнем любви к
Богу, пребывающих неразлучно вкупе в свете Царства Небесного.
Поэтому эти светильники и спускаются сверху в ту часть храма,
где стоит собрание земной Церкви, призванной духовно стремить-
ся ввысь, к своим небесным собратьям. Церковь Небесная осве-
щает своим светом Церковь земную, прогоняет от нее мрак —
таков смысл висящих паникадил и поликандил.
Горение в церковных светильниках воска и елея призвано
обозначать Божественный свет, отличный от того света, которым
пользуются для простого освещения в миру, ибо
это
Царство не от мира сего (Ин. 17, 14, 16; 18, 36).
9
Обычно
отделяется от храма стеной с красными за-
падными вратами в середине. В древних русских храмах визан-
тийского стиля притворов часто не было вовсе. Это связано с тем,
что ко времени принятия Русью христианства в Церкви уже не
было отделяемых по всей строгости правил оглашенных и каю-
щихся с их различными степенями. К этому времени в право-
славных странах людей уже крестили в младенческом возрасте,






80
так что крещение взрослых инородцев было исключением, ради
чего не было нужды специально строить притворы. Что же ка-
сается людей, находящихся под епитимией покаяния, то они стоя-
ли некоторую часть службы у западной стены храма или на
паперти. В дальнейшем нужды разного характера побудили все
же вновь вернуться к строительству притворов. Само название
«притвор» отображает то историческое обстоятельство, когда к
двухчастным древним храмам в России стали притворять, приде-
лывать, дополнительно пристраивать третью часть. Собственное
название этой части —
поскольку в ней в древности
устраивались угощения для нищих по случаю
или
поминовения усопших. В Византии эта часть называлась еще
нарфикс — местом для наказанных. Теперь практически почти
все наши храмы за редким исключением имеют эту третью часть.
У притвора сейчас богослужебное назначение. В нем согласно
Уставу должны совершаться литии на великих вечернях, панихи-
ды по усопшим, поскольку они связаны с приношением верующи-
ми различных продуктов, из которых не все считается приличным
вносить в храм. В притворе во многих обителях совершается так-
же последование определенных частей вечерних богослужений.
В притворе дается очистительная молитва женщине по истечении
40 дней после родов, без чего она не имеет права входить в храм.
В притворе, как правило, находится церковный ящик — место для
продажи свечей, просфор, крестиков, икон и других церковных
предметов, регистрации крещений, венчаний. В притворе стоят
люди, получившие соответствующую епитимию от духовника, а
также люди, которые сами по тем или иным причинам почитают
себя недостойными в данное время проходить в среднюю часть
храма. Поэтому и в наши дни притвор сохраняет не только свое
духовно-символическое, но и духовно-практическое значение.
Живопись притвора состоит из настенных росписей на темы
райской жизни первозданных людей и изгнания их из рая; в при-
творе находятся различные иконы.
Притвор устраивается или по всей ширине западной стены
храма, или, что бывает чаще, уже нее, или под колокольней, где
она примыкает ко храму вплотную.
Вход в притвор с улицы обычно устраивается в виде
— площадки перед входными дверями, на которую ведут не-
сколько ступеней. Паперть имеет большой догматический смысл,
как образ того духовного возвышения, на котором находится Цер-
ковь среди окружающего мира, как Царство не от мира сего.
Проходя свое служение в миру, Церковь в то же время по при-
роде своей, по существу отлична от мира. Это и обозначают сту-
пени, возвышающие храм.
Если считать от входа, то паперть — это первое возвышение
храма. Солея, где стоят избранные из мирян чтецы и певцы, изо-
бражающие Церковь воинствующую и ангельские лики, — это
второе возвышение. Престол, на котором совершается таинство













ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 81
Бескровной Жертвы в богообщение — это третье возвышение. Все
три возвышения соответствуют трем основным ступеням духовно-
го пути человека к Богу:
это начало духовной жизни,
самый вход в нее; второе •— это подвиг воинствования против
греха за спасение души в Боге, длящийся всю жизнь христиани-
на; третье — это жизнь вечная в Царстве Небесном в постоянном
богообщении.
10
Ветхозаветные времена
не знали. В первые века
христианской Церкви колоколов также не было. В Западной Церк-
ви они появились и распространились в
вв., в
в
вв. На Руси они зазвучали вскоре же после принятия
христианства, но широко распространились с конца XVI в., а в
вв. они так широко и прочно вошли в церковный оби-
ход, так слились с богослужением Русской Православной Церкви
и с представлением о русском народном благочестии, что вопрос
об их духовно-символическом значении заслуживает особого вни-
мания.
В молитвах на освящение
си есть колокола или
звона», в части II Требника упоминаются семь серебряных труб,
которые Господь повелел создать Моисею для созывания народа
к жертвоприношению и молитве, для укрепления мужества вой-
ска во время войн. Эти серебряные трубы, в которые трубили
израильские жрецы, потрясли стены враждебного Иерихона, так
что не только «умными и одушевленными созданиями», но и без-
душными, «якоже Моисеевым жезлом и медяною змиею в пусты-
не», Господь Бог властен творить преславные дела и чудеса «в
спасение и пользу верных». На этом основании освящаемому ко-
локолу испрашивается Божие благословение и сила для того, что-
бы слышащие его днем или ночью возбуждались к славословию
имени Божия и собирались в церковь; чтобы самый звон коло-
кола воздавал славу Богу; чтобы звоном колокола освящался воз-
дух и прогонялись из него все вредоносные силы; чтобы этим
звоном утишались и прекращались бури ветряные, грады же и
вихри и громы страшные, и молнии; чтобы, наконец, слыша его,
верные рабы
укреплялись в благочестии и вере и муже-
ственно противостояли «всем диавольским наветам», побеждая
их молитвой и славословием.
Сам Господь Иисус Христос говорит, что при конце мира Он
«пошлет ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут из-
бранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мф.
24, 31). Апостол Павел говорит о последней трубе, которая вос-
трубит, о трубе Божией, при которой совершится изменение живу-
щих людей в бессмертные существа и воскресение умерших
(1 Кор. 15, 52; 1 Фес. 4, 16—17).










82
ХРАМ
' Знаменательно, что в раннехристианские времена, в IV в., в
египетских и некоторых палестинских монастырях употреблялись
именно трубы для тех же целей, для каких впоследствии стали
употребляться колокола. В древние времена в монастырях для
созыва братии на молитву и при богослужении для сугубого воз-
буждения внимания молящихся широко употреблялись деревян-
ные, железные, медные, даже каменные била и клепала. Такие
била и клепала перешли и в русские обители.. Древние Уставы,
которыми и ныне пользуется Церковь, составлялись до распро-
странения колоколов. Поэтому все, что сказано в уставных тек-
стах о биле, клепале, древе
следует относить к коло-
кольному звону. Иногда даже происхождение слова «колокол»
связывают с обычаем ударять кол о кол, создавая
сигнал.
И в деревянном биле, и в колоколе из сложного сплава, и в се-
ребряной трубе тем важнейшим общим, что их объединяет и урав-
нивает, является самый звук как сигнал, соответствующий таин-
ственному воплю в полунощи: «Вот, жених идет, выходите на-
встречу ему» (Мф. 25, 6), которым прикровенно изображается
второе пришествие Христово. Такой сигнал есть не что иное, как
благовестив о пришествии Судии и Избавителя. Звук труб, бил,
клепал и колоколов — это тоже благовестив о богослужении.
Поэтому колокольный звон получил в России замечательно точное
название — благовест. С этой точки зрения колокольный звон для
храма и прихода или для братии монастыря подобен тому, чем
является для всей Вселенной Евангелие, что в
кальке
на русский язык значит благовестие.
В богослужебных книгах колокол называется кампан, что
этимологически связано с названием римской провинции Кампа-
ния, где добывалась лучшая медь для колоколов, с греко-латин-
ским названием поля —
и с названием растущего на полях
цветка
сатрагш1а. Есть мнение, что название
колокола (кампан) обусловлено тем, что, как по полю беспре-
пятственно может идти человек, так по воздуху свободно распро-
страняется звук колокола.
По своей внешней форме колокол — не что иное, как опро-
кинутая чаша, из которой как бы изливаются звуки, несущие в
себе Божию благодать.
В восточных православных странах в
вв. было не-
мало противников колоколов, как принадлежности латинской
Церкви, но в XII в. последовало официальное благословение на
их употребление в Православной Церкви.
Вначале колокола не имели постоянного места в храме: их
подвешивали и в арках входных дверей, и внутри храмов, и в
башнях куполов, и на отдельных звонницах близ храмов, и на
воротах церковной ограды, на воротах монастырской стены. В Рус-
ской Церкви в древности для колоколов строились звонницы в
виде стенки со сквозными проемами, в которых подвешивались
колокола. С XIV в. на Руси появляются многоступенчатые башни



ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ 83
с конусообразной или купольной кровлей, под которой находились
колокола. Как и звонница, колокольни строились вначале отдель-
но от храмов. Но в московской архитектуре
вв., а за-
тем повсеместно появились храмы, построенные вместе с коло-
кольнями, которые входят в здание храма, составляя с ним целое.
Такие колокольни ставятся с западной стороны храма так, что
вход в храм осуществляется через нижний этаж колокольни, ко-
торый может являться в таком случае притвором. Наряду с таки-
ми колокольнями продолжали сохранять и строить храмы с коло-
колами в куполах на кровле или в отдельно стоящих колокольнях.
Возникновение колоколен было обусловлено стремлением и воз-
можностью создавать большие и звучные колокола. Кроме того,
чем выше поднят колокол, тем дальше его слышно, так что высо-
кая колокольня как бы заложена в самой идее колокола. Коло-
кольня духовно может означать и гору, с которой Господь бла-
говествовал Евангелие, и мачту корабля, где находится наблюда-
тель, возвещающий об опасности или приближении долгожданной
цели плавания, и вершину земной истории человечества, на кото-
рой прозвучит архангельская труба, благовествующая о Христе
грядущем и начале вечной жизни.
В соответствии с требованиями Устава и значением богослу-
жений различают несколько видов звона. Благовест — это звон,
при котором ритмично ударяют в один колокол. Удары в разные
колокола поочередно называются перезвоном или перебором.
Слово «звон» также имеет узкий смысл, означающий удары в
несколько колоколов одновременно. Звон, при котором ударяют
в разные колокола одновременно в три приема с паузами между
ними, называется трезвоном. Благовест бывает три раза: к вечер-
не, утрени и литургии, точнее, к часам перед литургией. К самой
литургии бывает трезвон. К торжественным богослужениям за
благовестом сразу следует трезвон. В особо торжественных слу-
чаях сначала бывает благовест, который переходит в перезвон
(перебор), а за ним следует трезвон.
Звон во время литургии и утрени призывает верующих, нахо-
дящихся вне храма, соединить свои молитвы с молитвами присут-
ствующих на богослужении. Во время литургии благовест в один
колокол бывает к пению «Достойно и праведно есть покланятися
Отцу и Сыну и Святому Духу» и продолжается до пения «До-
стойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу». Это правило
применяется при поздних литургиях и когда служится одна ли-
тургия; за ранними обеднями этого звона не положено. На ут-
рени бывает звон во многие колокола во время пения полиелея.
Перед ранней литургией благовест бывает в один колокол, не
частый, перебора и трезвона нет. Перед поздней литургией бла-
говест частый, а
трезвон. После окончания праздничной
и воскресной литургии положен трезвон. Особыми переборами и
трезвонами сопровождаются торжественные молебны, водосвятия,
крестные ходы.






84
Звоны меняются в зависимости от характера служб. Одни
звоны Великим постом, иные в прочие дни года, одни в празд-
ники, другие в будни; особые звоны к заупокойным службам.
При многих колоколах в храмах различают праздничный, вос-
кресный, полиелейный, простодневный (будничный), малый коло-
кола. При этом может быть несколько небольших зазвонных ко-
локольцев различной величины, которыми сопровождается звон
в основные колокола. Названия колоколов показывают и слу-
чаи, в которых каждый из них участвует в благовесте, или звоне.
Искусство русского церковного колокольного звона уникально и
представляет собой не только великое духовное явление, но и
подлинный шедевр мировой культуры.
11
КЛАДБИЩА, ЧАСОВНИ И ИХ НАЗНАЧЕНИЕ
это священные места, где покоятся тела умер-
ших до будущего воскресения. Они могут служить и местом для
молитвы верующих. В первые века не было определенных мест
для погребения христиан; их погребали и при больших дорогах,
и в пещерах, и, наконец, в катакомбах.
Места погребения умерших назывались усыпальницами; и по
римским законам они считались местами священными и неприкос-
новенными.
Особый вид кладбища составляли катакомбы или подземелья,
в которых христиане находили для себя убежище во время гоне-
ний, погребали там умерших своих собратий и совершали бого-
служение.
Каждого умершего христиане полагали отдельно, а не хоро-
нили в общих ямах, как делали язычники.
С IV
кладбища вошли в состав церковных учреждений
и строились на поверхности земли. Согласно древним церковным
правилам запрещено погребать умерших в храмах и даже в огра-
де церковной. Но в практике Русской Православной Церкви от-
дельные случаи подобного рода допускаются. Сначала дозволено
было погребать здесь епископов, а позже, с разрешения епископа,
и других лиц: священнослужителей, честно и непорочно проведших
свое служение, строителей и благоукрасителей данного храма.
В Требнике Петра Могилы говорится, что никто, кроме младен-
цев, не может быть погребен ни внутри алтаря, ни между алта-
рем и амвоном, но только от амвона до паперти и в ограде
церкви.
На кладбищах, кроме храмов и часовен, ничего не должно
строиться. Над гробами умерших могут воздвигаться памятники,
даже монументальные, по образцу тех надгробных часовен и па-
мятников, которые строились над входом в катакомбы и над
гробами мучеников.



ХРАМ 85
На кладбищах совершаются богослужения, связанные с по-
гребением умерших и их поминовением.
Малые безалтарные церкви называются
Часов-
ни ставились над входом в подземные кладбища, над подземными
храмами, которые строились над гробами мучеников и, таким
образом, служили надгробными памятниками и обозначали места
расположения престолов. Часовни строились и на местах, озна-
менованных какой-либо чудодейственной милостью Божией или в
воспоминание важных событий из жизни Церкви и народа.
Часовни предназначены, главным образом, для общественной






БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
1
ДИСКОС, ПОТИР, ЗВЕЗДИЦА, КОПИЕ, ЛЖИЦА
(греч. — круглое блюдо) — богослужебный сосуд,
представляющий собой небольшое круглое металлическое блюдо
с плоским широким краем, окаймляющим мелкое плоское дно;
дно укреплено на невысокой, как правило, ножке, с небольшим
яблоком, или утолщением, в середине, ножка переходит в широ-
кую круглую подставку обычно меньших размеров, чем блюдо
дискоса.
Дискос служит для положения на нем особым образом вы-
резанной из просфоры средней ее части с печатью наверху. Эта
четырехугольная кубовидная сердцевина просфоры, надрезанная
с нижней стороны крестообразно до самой печати, называется
агнцем — освященный хлеб, приуготовленный для последующего
претворения его в истинное Тело Христово, что происходит
том
же дискосе. Приготовление агнца и положение его на дискос со-
вершаются во время проскомидии на жертвеннике. В это же
время на
слева от агнца полагается частица, вынутая из
второй богослужебной просфоры, в честь Матери Божией. Справа
от агнца полагаются вынутые из третьей просфоры девять частиц
в честь Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, му-
чеников, преподобных, целителей, праведных Иоакима и Анны
и празднуемых в данный день святых; наконец, в честь литурги-
стов — святых Иоанна Златоуста или Василия Великого. С за-
падной стороны агнца в первом ряду полагаются частицы, выну-
тые из четвертой служебной просфоры, о здравии высших иерар-
хов Церкви, всех тех, кого должен или хочет помянуть о здравии
священник, и всех православных христиан, то есть всей земной
Церкви. Во втором ряду, западнее, полагаются частицы из пятой
просфоры, вынутые в память усопших православных христиан, от
высших иерархов до всех тех, кого считает нужным помянуть
персонально
священник, и всех от века почивших пра-
отцев, отцов и
наших с прошением даровать им всем
Царство Небесное. В этих же двух рядах к западу от агнца

БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ 87
полагаются частицы, вынутые о здравии и о упокоении из про-
сфор, которые покупаются верующими и подаются вместе с запи-
санными именами тех, за кого они поданы в алтарь. Таким обра-
зом, близ агнца, стоящего в центре дискоса, собираются частицы,
представляющие собою членов всех Церкви Христовой, Небесной
и земной, начиная от ветхозаветных святых и Матери
и
кончая прихожанами данного храма. Таинственно это означает,
что на дискосе каждый раз близ Христа Спасителя оказывается
собранной вся Вселенская Апостольская Церковь.
Таким образом, дискос, во-первых, является образом того
блюда, с которого Иисус Христос на Тайной вечери взял хлеб
и претворил его в Свое Пречистое Тело, раздав ученикам. Хотя
об этом блюде в Евангелии ничего не сказано, разумеется, что
оно было, так как хлеб, особенно на праздничных трапезах в
древности, подавался только на блюдах; во-вторых, круглое блю-
до дискоса означает круг, совокупность всей Церкви и вечность
Христовой Церкви: круг, не имеющий ни начала, ни конца, —
символ вечности. Частицы из служебных и иных просфор на дис-
косе не претворяются в Тело Христово, претворяется только агнец.
Дискос по ходу богослужения приобретает некоторые частные
значения. На проскомидии он является в основном знамением
вифлеемских яслей, где был положен родившийся Христос. По-
этому иногда на дне дискоса резьбой изображается Богомладе-
нец, лежащий в яслях. На проскомидии вспоминаются и страда-
ния Христа. Они вспоминаются и на литургии, по переносе святых
Даров с жертвенника на престол. Дискос в этом случае знамену-
ет собою Гроб, в котором покоилось Тело Христово и из которого
совершилось Воскресение Господа. Двойное символическое зна-
чение дискоса при богослужении обусловливает то, что на нем
стараются создавать изображение, подходящее по смыслу к обо-
им значениям. Так, часто на дне этого сосуда резьбой изобража-
ются два коленопреклоненных ангела, как бы служащих Агнцу,
который ставится между ними. По плоскому краю дискоса обык-
новенно надписывают слова Иоанна Крестителя о Христе: «Се,
Агнец Божий, вземляй грехи мира». На дне дискоса под словами
«се, Агнец Божий» ставится небольшой крестик, чтобы обозначить
ту сторону сосуда, которая должна быть обращена к востоку.
В древности дискосы не имели ножки и подставки, представ-
ляя собою просто круглые блюда. Когда впервые стали делать
подставки к дискосам, неизвестно. Однако подставка не только
создала определенные удобства при переносах дискоса, но и глуб-
же раскрыла его духовно-символическое значение. Дискос с ши-
рокой подставкой представил два круга, соединенных между со-
бою, что соответствует двум естествам в Господе Иисусе Христе,
пребывающим вечно в неслитном, но и нераздельном единстве.
Это соответствует и двум кругам просфоры, из которых нижний
знаменует человеческую природу Господа Иисуса Христа, а верх-
ний с печатью — Его Божественную природу. Это соответствует





88 БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
также и двум частям (небесной и земной) единой Церкви Хри-
стовой и двум областям
Небесному и земному бы-
тию, тесно связанным, но не сливающимся друг с другом. Кроме
того, подставка возвышает дискос, обозначая его духовно-таин-
ственную высоту и выделяя его из числа мирских сосудов, име-
ющих бытовое употребление.
Хлебные частицы, знаменующие собою Матерь Божию, свя-
тых и всех верующих людей, живых и умерших, присутствуют
вблизи агнца и тогда, когда воспоминается Рождество Христово
и дискос знаменует ясли, и когда изображается Его шествие на
вольную страсть ради спасения человечества (на великом входе),
и когда воспоминается Его смерть и дискос знаменует Гроб, и
когда затем воспоминается и изображается Его Воскресение из
мертвых. Наконец, после причащения людей частицами Тела Хри-
стова частицы, знаменующие членов Небесной и земной Церкви,
погружаются в чашу, в Кровь Христову, как бы
с
ней полностью. Это — наглядное свидетельство неотделимости
Церкви от Христа, свидетельство того, что Церковь проходит те
же этапы подвигов и страданий, какие проходил Господь Иисус
Христос в Своей земной жизни, полностью соединяясь и с Воскре-
сением Христа в бытие Царства Небесного.
(греч. — сосуд для питья) представляет собой круг-
лую чашу на высокой подставке с круглым основанием. Ножка,
соединяющая чашу с основанием подставки, имеет, как правило,
в середине утолщение, яблоко. Основание чаши делается обычно
по диаметру. Потир, как и дискос, содержит в себе два
круга (верхний и нижний), имеющие те же значения, что и круги
дискоса. Но потир имеет и свое духовное значение. Потир упо-
требляется для претворения вина в истинную Кровь Христову.
На проскомидии в чашу вливается вино. На литургии совершает-
ся пресуществление его в Кровь Христову. В потир затем опуска-
ется, во образ Воскресения Господа, одна из четырех частей пре-
ломленного Агнца, ставшего Телом Христовым. Непосредственно
из чаши причащаются священники и диаконы. После причащения
священнослужителей в чашу с Кровью Господней опускаются
частицы Тела Его, назначенные для причащения мирян. Потир
вслед за этим торжественно выносится через царские врата к на-
роду, и из него Причастие преподается мирянам. После этого в
чашу всыпаются с дискоса частицы, представляющие собою чле-
нов Небесной и земной Церкви, вынутые из служебных и прочих
просфор. Затем чаша торжественно переносится с престола на
жертвенник, во образ Вознесения Христова, причем в царских
вратах ею крестообразно осеняется народ. Чаша является воисти-
ну вместилищем Невместимого, и потому сама по себе знаменует
Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой
образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа, Тело
и Кровь Которого Он благоволил затем отдать в пищу и питие
верующим в Него. Как в Ветхом Завете, особый сосуд (стамна)




БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ 89
по повелению Божию хранил в себе в Моисеевой скинии манну,
Божественную пищу, ниспосланную с Неба для питания Израиля
в пустыне, так Богородица носила в Себе истинную пищу и ис-
тинное питие — Господа Иисуса Христа (Ин. 6,
51, 55). Поэтому в церковных песнопениях Матерь Божия часто
именуется стамной, носящей манну, Божественной стамной манны,
чашей, черплющей радость. Если ветхозаветная стамна являлась
таинственным прообразом Девы Марии, то новозаветная чаша (по-
тир) тем более есть знамение Приснодевы.
Церковный потир — это образ чаши, которую Господь Иисус
Христос на Тайной вечери преподал Своим ученикам со словами
«Пейте от нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за
многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 27, 28). В са-
мом широком смысле потир является образом той таинственной
чаши, в которой Премудрость Божия растворила вино и предло-
жила на своей трапезе (Притч. 9, 1, 3). Древнее пророчество объ-
емлет этим образом и таинство Причащения, прежде всего, и
тайну Рождества Христова от Приснодевы Марии, и ту чашу стра-
даний за грехи всего мира, о которой Христос, молясь, говорил:
«Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем,
не как Я хочу, но как Ты» (Мф.!26, 39).
Причащаясь Тела и Крови Христовых, верующие сами стано-
вятся частицами естества Сына Божия, участниками Его подвига,
смерти и Воскресения, причастниками Его Божественной жизни
и через это наследниками Царства Небесного. Поэтому чаша, как
и дискос, знаменует также Церковь Небесную и земную, пита-
ющую людей духовной пищей в жизнь вечную. Чаша как символ
Церкви смыкается в своем значении с чашей как символом Бого-
матери, ибо Приснодева есть Матерь Церкви.
Дискос и потир берут свое начало от Тайной вечери. С самой
глубокой древности эти сосуды старались делать соответственно
величию таинства, па них
из золота или сереб-
ра. Даже во времена гонений христиане имели золотые и сереб-
ряные сосуды. Употреблялись также сосуды из стекла, олова,
меди, железа, даже дерева. Такого рода сосуды вошли в употреб-
ление особенно в период широкого распространения веры и Церк-
ви, когда многие отдаленные и бедные приходы не могли при-
обрести или изготовить дорогие дискосы и потиры, что было и в
Русской Церкви, где в древности в отдаленных храмах и обите-
лях употреблялись при богослужении сосуды из простых метал-
лов и дерева. Знамениты деревянные дискос и потир Преподобно-
го Сергия Радонежского. Такого рода сосуды благословлялись
лишь в силу крайних обстоятельств, так как деревянная чаша не-
избежно впитывает в себя часть Крови Христовой, ее невозможно
отереть дочиста; кроме того, дерево — очень ломкий и хрупкий
материал; стекло еще более хрупко, хотя обладает гладкостью
и чистотой; железо и медь окисляются. Евхаристические сосуды
делались из яшмы, агата, обрамлялись серебром и золотом, укра-


90 БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
драгоценными камнями. Когда церковная жизнь в Рос-
сии достигла высокого уровня развития, в середине XVII в., цер-
ковными распоряжениями было установлено делать дискосы и
потиры из золота или серебра, или, в крайних случаях, из олова,
но не из дерева и меди.
В древности не было единства в изображениях и надписях
на священных сосудах. На дискосах изображались Богомладенец
в яслях, крест, дева Мария; на потирах — Пастырь добрый с
заблудшей овцой на раменах, Агнец, несущий Крест. Позднее в
изображениях на сосудах достигалось все большее единообразие,
так что ныне обычно на дискосах изображают ангелов или Крест;
на потирах с западной, лицевой по отношению к священнику сто-
роны — образ Христа Спасителя, с северной стороны — образ
Матери Божией, с южной — Иоанна Предтечи, то есть деисис,
с восточной — Крест.
Любовь православных людей к Евхаристии и благоговение
перед святостью богослужебных сосудов вдохновляли многих ста-
ринных мастеров на создание таких дискосов и потиров, которые
по праву считаются вершиной ювелирного искусства, давно стали
достоянием общечеловеческой культуры. Следует заметить, что
создание золотых или серебряно-вызолоченных украшенных евха-
сосудов диктуется отнюдь не стремлением к роскоши
и ошеломляющему блеску в мирском смысле. Небесной славе
и величию таинства Евхаристии должны соответствовать по мере
возможности и самые материалы, из которых изготовляются сосу-
ды для этого таинства, ибо редкие драгоценные металлы и кам-
ни являются земным отображением небесных, Божественных до-
стоинств, качеств, различных добродетелей и духовных дарований
Святой Христовой Церкви. При правильном отношении к красоте,
как к одному из явлений Софии — Премудрости Божией, дорогие
священные сосуды могут преподать сознанию человека множество
глубоких духовных уроков.
З в е з д и ц а —• богослужебный предмет из двух металличе-
ских крутых дуг, соединенных в центре пересечения болтиком или
винтиком с гайкой так, что дуги могут соединяться вместе, по-
крывая одна другую, и раздвигаться крестообразно. Свое назва-
ние звездица получила оттого, что по окончании проскомидии ее,
раздвинув крестообразно и окадив фимиамом, поставляют на дис-
кос со словами из Евангелия: «И пришедши звезда, ста вверху,
идеже бе Отроча» (Мф. 2, 9). Звездица при этом ставится так, что
под пересечением ее дуг оказывается агнец, находящийся в центре
дискоса. Этим обозначается Рождество Христово, при котором
таинственная звезда, указывавшая волхвам путь к месту Рож-
дества Царя мира, остановилась над Вифлеемской пещерой. Вве-
дение звездицы в литургическое употребление единодушно припи-
сывается святому Иоанну Златоусту.
В молитве на освящение звездицы говорится о том, что она
должна служить святым Тайнам, и в частности воспоминанию



БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВЛРЬ 91
«Боготелесного от Девы рождества» (Требник, ч. II). Ближайшим
образом обозначая Вифлеемскую звезду,
в сложенном
положении означает два естества во Едином Господе Иисусе Хри-
сте, пребывающие совокупно, в нераздельном, но и неслитном
единстве. В развернутом положении она ясно обозначает Крест.
Все значения этого предмета, напоминающего о Рождестве по
плоти Сына Божия, то есть о совмещении в одном Лице Рождше-
гося Спасителя двух
и Крест как орудие подвига Его
за спасение мира находятся в тесном духовном единстве. Дейст-
вительно, уже само соединение Божества с человечеством (чело-
веческим естеством) духовно содержит в себе понятие Креста
как крайнего уничижения Сына Божия чрез распятие за грехи
всего мира. В самом Рождестве Своем Господь Иисус Христос
предназначался для крестного страдания. Так как служба проско-
мидии содержит в себе одновременно воспоминания о рождении
и смерти Иисуса Христа, поэтому соответственно и звездица изоб-
ражает собою и соединение двух естеств во Христе (рождество)
и Крест (страдание Спасителя). То и другое в своем неразрыв-
ном духовном единстве суть для мира воистину Новое Светило,
Солнце правды, воссиявшее с высоты Небесного Востока, путе-
водящее человечество к познанию истины, к правде и спасению
в Боге. Догматическая точность звездицы исключает мысль о том,
что она была создана только для практических целей: для пре-
дохранения агнца и частиц, лежащих в определенном порядке на
дискосе, от передвижений и смешения при покрытии дискоса по-
кровами. Звездица действительно выполняет и эту практическую
задачу, но лишь как сопутствующую главной духовно-символиче-
ской цели. Даже тогда, когда исторически предмет вводился в
церковное употребление прежде всего из практических соображе-
ний, он, по смотрению Божию, оказывается уже обладающим
большим символическим значением, которое может открыться со-
знанию широкого круга людей лишь впоследствии. Если бы забота
была только о том, чтобы предохранить частицы на дискосе от
смещений и смешения, можно было употреблять твердую крышку
или звездицу из нескольких полос, что больше бы и походило
на лучистую звезду, или, наконец, звездицу из двух полос сделать
наглухо соединенной. Во время евхаристического канона четырь-
мя концами развернутой звездицы крестообразно осеняется дис-
кос с возгласами священника «поюще, вопиюще, взывающе и гла-
голюще», что, по Апокалипсису, означает служение Богу высших
Небесных сил, в частности четырех таинственных животных, кото-
рые были посреди престола и вокруг престола (трона) Бога
Вседержителя: орла, тельца, льва, существа в облике человека
(Откр. 4, 6—9).
Для вырезывания агнца из первой богослужебной просфоры,
а также для вырезывания частиц из других просфор употребляет-
ся
— плоский железный нож в виде наконечника копья,
заостренный с двух сторон, вставленный в деревянную или костя-








92 БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
ную рукоять. Он является образом того копья, которым воин,
желая удостовериться в смерти Христа на Кресте, пронзил Его
в ребра. При воспоминании страдания Спасителя на службе про-
скомидии агнец слегка пронзается
с правой стороны со
словами: «Един от воин копнем ребра Его прободе». Как образ
одного из орудий казни Спасителя и как вообще орудие войны и
смерти, острое железное копие, режущее мягкий хлеб просфор,
является символом жестокости мира сего. Силы жестокости и
смерти стремятся поразить и умертвить в земном все Божествен-
ное и небесное. Но, по смотрению
они оказываются ору-
диями выделяющими, извлекающими из среды человеческого мира
все то, что не от мира сего, что, будучи в миру, нуждается в
испытании, дабы оказалась явной или видимой всем принадлеж-
ность этого к иному миру, богоизбранность испытуемого. Иными
словами, орудия жестокости мира сего промыслительно, против
воли диавола и аггелов его, служат ко славе Божией, обращают-
ся в орудия Промысла Божия о спасении человеческого рода, в
орудия, которые позволяют обнаружить и явить глубину любви
Божией к Своим созданиям и их ответной любви к Богу. Поэто-
му церковное копие, с другой стороны, означает именно орудие
Промысла Божия, выделяющее из среды человечества избранных
Его. В этом смысле копие подобно тому мечу, образ которого
использует в Своей проповеди Иисус Христос, говоря, что не
мир, но меч принес Он на землю, меч, который духовно как бы
рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает
Христа (Мф. 10,
Лк. 12, 51—53).
В своем духовном значении копие в некоторой мере подобно
также Кресту Христову, ибо как Крест был прежде орудием по-
зорной казни, а во Христе сделался орудием спасения и славы
Божией, так и копие, будучи орудием смерти, становится во Хри-
сте орудием спасения верных для жизни вечной в славе Царства
Небесного. Последнее обстоятельство сообщает освященному цер-
ковному копию благодатную силу, способную оказывать целитель-
ное действие. В Требнике содержится краткое «Последование на
страсть недуга... со святым
которое творит священник
над больным человеком, осеняя его крестообразно копнем.
Духовное значение копия становится особенно ясным при рас-
смотрений символического значения просфор, из которых
извлекаются частицы. П р о с ф о р а (греч. — приношение) — это
круглый хлеб из пшеничной, без примесей, муки, заквашенной
дрожжами. Просфора состоит из двух частей, которые изготовля-
ются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вме-
сте, прилипая одна к другой. На верхней части ставится печать,
изображающая четырехконечный равносторонний крест с надпи-
сями над перекладиной креста
и ХС (Иисус Христос), под
перекладиной ΗΙ
Просфора, приготовлен-
ная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, озна-
чает и человеческое естество, состоящее из множества элементов



БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ 93
природы, и человечество в целом, состоящее из множества
При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плот-
скому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью
соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в ко-
тором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух
Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою
все естество человека и человечества, что при изготовлении про-
сфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду.
Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи —
животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому соз-
данию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни,
стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет за-
кваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднима-
ется все тесто.
Разделение просфоры на две части видимым образом обозна-
чает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука
и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в нераз-
рывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верх-
няя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем
соединяются так, что становятся одним целым.
Печать на верхней части просфоры обозначает видимым обра-
зом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество
человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устрой-
ство просфоры соответствует устройству человечества до грехо-
падения π природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в
Себе это нарушенное грехопадением устройство. Просфора поэто-
му является также знамением Господа Иисуса Христа, соединив-
шего в Себе Божественную и человеческую природу.
Просфора делается круглой в знак вечности Христа и чело-
вечества во Христе, вообще в знак того, что человек сотворен для
вечной жизни. Нетрудно видеть, что просфора знаменует также
творение Божие в единстве небесной и земной областей бытия
и небесную и земную Полноту Церкви Христовой.
Просфора, являясь символом обоженной твари, может приоб-
ретать разные значения в зависимости от хода богослужения,
знаменуя собою и отдельного человека, и все человечество в
целом. Когда из первой служебной просфоры вырезывается чет-
верочастный агнец, то это одновременно символизирует и рожде-
ние Иисуса Христа из пречистого чрева Девы Марии, и отделение
безгрешного и очищенного Божественным естеством человеческо-
го естества Иисуса Христа от среды грешного человечества, от
среды мира сего, от земной жизни. Это отделение было произве-
дено посредством злобы самих людей, преследовавшей Христа от
рождения и приведшей Его к крестной смерти. В связи с этим
находится то, что агнец вырезывается
Мудрость устройства просфоры позволяет ей быть и симво-
лом Церкви, и восстанавливаемой в ней через причастие Христу
человеческой природы. Просфоры в основном явля-





94 БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
ются знамением обоженной твари, знамением Церкви, как веч-
ного Царства Божия, частицей которого стремится стать человек,
приносящий просфору, и чего он желает тем, за кого вынуты из
нее частицы. Железное острое копие, вырезающее эти частицы,
соответственно означает жизненные испытания, которые попуска-
ются Богом со стороны враждебных человеку демонских сил, так
что сами по себе эти испытания оказываются, вопреки враждеб-
ной воле, необходимым в условиях земной жизни орудием спа-
сения человека, отсечения его греховных привязанностей и соеди-
нения с Церковью избранников Божиих. Копие не создано только
для удобства вырезывания частиц из просфор. Если бы выделе-
ние агнца и частиц имело иной духовный смысл, оно могло со-
вершаться или руками священника посредством отламывания, или
предметом, означающим что угодно, только не орудие жестокости
и телесной смерти.
— небольшая ложка с крестом в конце рукояти,
употребляется для преподания Причастия из чаши (потира) ми-
рянам. Так же, как дискос, потир и звездица, лжица делается
из золота, серебра, олова или из металлических сплавов, не даю-
щих В Древней Церкви (до V в.) миряне причащались иначе.
Епископ или священник преподавал частицы Тела Христова муж-
чинам в руки, женщинам в чистые платки, а диакон затем давал
всем им приобщаться Крови Христовой прямо из чаши. При этом
рука священнослужителя, преподающая Тело Христово, символи-
чески означала клещи, которыми Серафим взял уголь с алтаря
Небесного и коснулся им уст пророка
очистив их
6,
6). Этот уголь пророчески изображал Тело Христово, которое
должно было преподаваться и преподается теперь в Новозаветной
Церкви. Край чаши, к которому прикасался причастник, означал
ребро Спасителя, из коего истекли кровь и вода, когда воин
пронзил Его на Кресте. Так что причащающийся Крови Христо-
вой как бы приникал устами к прободенным ребрам Господа
Иисуса Христа. Такой порядок причащения существует и сейчас
для священнослужителей при архиерейском богослужении, когда
епископ преподает служащим с ним священникам и диаконам
своей рукой
их руки части Тела Христова, а затем дает им
приобщиться Крови Христовой от чаши, которую держит в своих
руках. Когда служит священник с диаконом, то первый препода-
ет второму таким же образом Тело и Кровь Спасителя.
Во время святительского служения Иоанна Златоуста жен-
щина унесла частицу Тела Господня в платке домой и пыталась
использовать ее для колдовства. Узнав об этом, святой Иоанн
Златоуст дал распоряжение по всем церквам причащать мирян
посредством ложечки (лжицы), которой извлекаются из чаши
частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Кровь Его
и пропитанные Ею. При этом было введено в обычай тут же за-
пивать Причастие теплой водой с вином для ясного свидетель-








БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ 95
ства того, что каждый мирянин действительно причастился Свя-
тых
Так, казалось бы, случай способствовал появлению в
каноне богослужебных предметов лжицы. Однако это был про-
мыслительный случай, благодаря которому причащение мирян
приобрело должное символическое соответствие духовным исти-
нам. Древние толкователи обратили внимание на то, что Господь,
Сам совершая на Тайной вечери претворение хлеба и вина в Свои
Тело и Кровь, дал Своим ученикам сначала Тело, а затем Кровь
Свою из чаши. Причащение Святых
прочих уверовавших
людей началось уже после Воскресения Христа, после страданий
Господа на Кресте, где всем людям, миру, было явлено обагрен-
ное Кровью Тело распятого Спасителя. В соответствии с этим
и пришел теперь по велению святого Иоанна Златоуста весь по-
рядок причащения. Справа в алтаре, как в сионской горнице,
священнослужители, которые в данном случае изображают бли-
жайших ко Христу учеников, апостолов, приобщаются Святых
раздельно, как они были преподаны Христом на Тайной
вечери и что вполне соответствует и другим церковным и бого-
служебным отличиям, выделяющим освященное духовенство от
общей среды верующих. Затем через отверстые царские врата
чаша, в которой частицы Тела Христова уже обагрены Его
Кровью, торжественно выносится к мирянам, что в целом знаме-
нует Воскресение Господа Иисуса Христа. Миряне причащаются,
таким образом, Тела и Крови, соединенных вместе. Кроме того,
причащение мирян посредством лжицы духовно означает, что
верующие во Христа соединяются с Богом через посредство Церк-
ви, питающей их духовной пищей. Поэтому лжица означает по-
средничество Церкви в духовном окормлении людей в самом ши-
роком смысле.
При богослужении употребляются также небольшие
без подставок, как правило, серебряные. На одной из них
на дне изображен Крест, на
образ Богоматери с Пред-
вечным Младенцем в лоне. Первая тарелочка предназначена для
вырезывания на ней агнца из первой служебной просфоры. Вто-
рая служит для вынимания на ней частиц из других просфор в
честь Богородицы, святых, о здравии и о упокоении членов Церк-
ви. На тарелочке с Крестом по краю делается надпись «Кресту
Твоему покланяемся, Владыко». На тарелочке с образом Богоро-
дицы по краю надписывается «Достойно есть, яко воистину бла-
жити Тя, Богородицу». Тарелочка с Крестом употребляется также
на литургии для разделения на ней части Тела Христова на более
мелкие частицы, назначенные для причащения мирян. Эти сосуды
имеют подсобное, служебное значение и символически означают
двойственное служение Церкви: Богу и людям.
Кроме них, для положения нескольких просфор и других
нужд употребляются обычно еще несколько неглубоких тарело-
чек,
диаметра, чем описанные, с такими же изображе-
ниями и надписями. Их символическое значение такое же, как










96 БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
и значение малых серебряных тарелочек. В древности все эти
круглые блюда без подставки носили название дискос, что пока-
зывает, что и сам дискос был когда-то без подставки. Поскольку
на такое блюдо полагаются части просфоры, после вырезывания
агнца (антидор), оно называется анафорным, то есть антидорным.
При богослужебных действиях используют к о в ш и к и с
рукоятью особой формы. На проскомидии в такой сосуд вливается
вино и небольшое количество чистой холодной воды в воспомина-
ние крови и воды, истекших из ребр Спасителя, ибо это вино и
вода превращаются в Кровь и воду из Тела Христа только на
литургии. Затем, после прободения агнца
вино с водой
выливается из ковшика в потир (чашу) со словами из Евангелия:
«И абие изыде Кровь и вода». Здесь тоже только воспоминаются
страдания Спасителя. На литургии в ковшике подается затем
горячая вода, которая вливается в Кровь Христову
после пресуществления Святых Даров и соединения с Кровью
части Тела Христова. Эта теплота знаменует благодать Духа Свя-
того, излившуюся на Церковь после вознесения Христа на небо
и изливающуюся теперь постоянно, а также теплоту веры самого
церковного народа, который соединяется со Христом через Прича-
стие так же нераздельно, как теплая вода с Кровью Христовой в
чаше. В последнем обстоятельстве тоже проявляется действие
Святого Духа, так как
это Его дар. Дух Святой является
именуется в молитве Царем Небесным. По этой причине руко-
ять церковного ковшика делается в виде царской короны с кре-
стиком в середине. По окружности ковшика часто идет надпись
«Теплота веры исполнь Духа Святаго». Это те слова, которыми
сопровождает священник вливание теплоты в чашу. Ковшик
употребляется далее для омовения чаши после потребления Свя-
тых Даров по окончании литургии. В ковшик вливается вода и
вино и из него выливается в чашу для омовения ее от остатков
Крови
и частиц Тела Его. Все случаи употребления
ковшика обнаруживают его символическое значение как сосуда
благодати Духа Святого, производящего различные благодатные
действия.
Для отирания чаши после ее омовения используется
( г у б к а ) , которая называется в книгах
в отличие от антиминсной губы. А н т и м и н с н а я г у б а слу-
жит для ссыпания в чашу частиц Христова Тела с тарелочки,
на которой часть его разрезалась на мелкие частицы для прича-
щения мирян. После причащения мирян антиминсной губой счи-
щают с дискоса в чашу все те частицы из просфор, которые нахо-
дились на нем с начала богослужения. Эта губа оставляется в
антиминсе и постоянно находится в нем. Истиральная губа нахо-
дится на жертвеннике и после отирания чаши оставляется на нем.
Губа изображает собою губку, которую, напитав уксусом, под-
несли на трости к устам распятого на Кресте Спасителя.
В настоящее время вместо истиральной губы чаще стали употреб-













БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ 97
ляться платки из красной материи. Губки и платки, которыми
отираются священные сосуды и уста причастившихся священно-
служителей и мирян, отображают собою вообще особые действия
благодати Божией, предохраняющие людей от невольного осквер-
нения святынь по немощи человеческой природы. Этими действия-
ми от присутствия Божественного как бы совершенно освобож-
дается то, что может подвергнуться осквернению. Ибо внешние
предметы и люди, хотя и благословенные Богом, для отображения
Божественных и небесных вещей и для величайших священнодей-
ствий, все же остаются внешними, земными.
Дискос и потир после совершения проскомидии и поставления
на дискос развернутой крестообразно
покрываются
последовательно сначала м а л ы м и
каждый
сосуд в отдельности, а затем оба вместе покрываются о б щ и м
п о к р о в о м . Эти покровы имеют в богослужебных книгах и об-
щее
покров, воздух и отдельные наименования: для
покровец (малый покров, малый воздух), для большо-
большой воздух (большой покров).
В молитве на освящение воздухов читается: «Господи Боже
Вседержителю, одеяйся светом, яко ризою, облагаяй небо облаки
и покрываяй водами превыспренняя Своя... низпосли небесное
Твое благословение на покровцы сия... во еже быти им достойным
к покровению святых и Божественных
Тела и Крове Христа
Твоего» (Требник, ч. II). Молитва содержит в себе ясное пред-
ставление о таинственных одеяниях непостижимого Божественно-
го величия, о Божественном Свете, который, подобно ризе, обле-
кает Божество, и о том, что отображением этих риз Божествен-
ной славы в вещественном мире являются облака и
которые
над твердью видимого мира (Быт. 1, 7), то есть отделяют область
бытия земного от области бытия небесного. На проскомидии при
покровении дискоса первым малым покровцем читаются стихи из
псалма: «Господь
в лепоту облечеся, облечеся Господь
в силу и препоясася...» При покровении чаши произносится: «По-
кры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоея
земля». При покровении сосудов общим воздухом священник
молится: «Покрый нас кровом крилу Твоею, отжени от нас всяка-
го врага и супостата...» Символическое значение этих действий,
по толкованию святых отцов, изображает обстоятельства Рожде-
ства Христова, когда Богомладенец повивался пеленами, и покро-
вы означают в этом смысле именно младенческие пелены Спаси-
теля. Но молитвы, сопровождающие эти действия, говорят о не-
бесных одеяниях Христа Вседержителя, как Царя
и содер-
жат прошение покрыть людей покровом невещественных крыл
Божией защиты и милосердия, ибо сама плоть человеческая,
которую в Рождестве Своем принял на Себя Сын Божий, яви-
лась одеждой Его великолепия и царственной силы, так как через
нее совершилось искупление мира. В связи с этим и младенческие
пелены Бога, благоволившего прийти в мир во плоти, суть сами


98 БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
в себе одежды неизреченной славы Божией, открывающейся в
высоте Его смирения и унижения.
При переносе сосудов с жертвенника на престол на великом
входе за литургией изображается шествие Христа на вольную
казнь, смерть Его и погребение тела Спасителя во гробе. В это
время
на дискосе означает сударь, которым повязали
главу Христа при положении во гроб, покровец над потиром озна-
чает плащаницу, обвившую тело Его. Когда сосуды ставятся на
престол, малые покровцы снимаются с них, и они покрываются
одним общим воздухом, который в данном случае означает преж-
де всего плащаницу, принесенную Иосифом, в которую обернули
тело Спасителя, и все вообще погребальные пелены, а также ка-
мень, приваленный к дверям гроба. Это побуждало иногда в ста-
рину помещать на большом воздухе образ положения Христа во
гроб. Однако это не содержит в себе всех значений воздуха, по-
этому теперь, как правило, на большом воздухе нет этого изобра-
жения.
При пении Символа веры открывается завеса царских врат
и большой воздух снимается с сосудов. Священник, читая сам
Символ веры, неспешно колеблет этим воздухом над дискосом и
чашей. Эти действия знаменуют собою Воскресение Христово,
когда ангел отвалил камень от дверей гроба и произошло земле-
трясение, "изображаемое колебанием воздуха. В то же время это
колебание при чтении и пении Символа веры означает веяние, то
есть участие и наитие благодатной силы Духа Святого и всех
ангельских небесных сил в тайнах Домостроительства Божия о
спасении мира, в деле распространения веры в распятого и вос-
кресшего Господа Иисуса Христа. После этого большой воздух
складывается и сосуды остаются открытыми до причащения свя-
щеннослужителей включительно. При выносе чаши для причаще-
ния мирян
малым покровцем, который снимается
перед самым причащением, означая тем самым, что смерть и
Воскресение Христа всем людям открыли возможность общения
с Богом в наследие Царства Небесного.
При переносе чаши с престола на жертвенник, который изо-
бражает Вознесение Христа на небо, она вновь покрывается
покровцем, знаменующим то облако, которое сокрыло от глаз
апостолов возносящегося Господа, и в широком смысле вообще
окончание деяний Христа на земле в Его первом пришествии и
сокрытие Его в пренебесных сферах.
Во всех этих символических действиях, включая воспомина-
ние о смерти и погребении Господа, содержится понятие о величии
славы Христа Вседержителя, подвигом Своим искупившего грехи
мира. Поэтому воздухи, даже тогда, когда они изображают смерт-
ные пелены, остаются особо украшенными в соответствии с поня-
тием о Божественных ризах Христа, как Царя славы.
Малые покровцы представляют собою матерчатые кресты,
квадратная середина которых, обычно с твердой прокладкой, по-








БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ 99
крывает верх дискоса и потира, а четыре конца крестов спуска-
ются вниз, покрывая все боковые стороны сосудов. Большой
воздух имеет вид матерчатого мягкого прямоугольника. Покровы
делаются из парчи, шелка или других дорогих материалов, укра-
шаются по краям золотой, серебряной или иной красивой каймой.
В концах крестов на покровцах вышиваются или нашиваются
образы херувимов. Эти же изображения помещаются в углах
большого воздуха. В середине всех покровов изображается крест.
Покровы могут украшаться орнаментальными вышивками.
Происхождение покровов древнее. Ранее всего вошли в упот-
ребление малые покровцы, которые вместе с символическим зна-
чением исполняли и практическую
предохранение Свя-
тых Даров в сосудах от мух, пыли, чего особенно много в жарких
странах Востока. Большой воздух был введен в церковное упот-
ребление позднее, в V в., уже преимущественно из символических
соображений. Его изобретение приписывается преподобному Сав-
ве Освященному.
Особое место в богослужении Православной Церкви занимает
каждение, совершаемое с апостольских времен на вечерне, утрени,
литургии и других службах и требах диаконами, священниками,
епископами. Каждение осуществляется с помощью
(ка-
дильницы) — особого сосуда, подвешенного на цепочках, за кото-
рые священнослужители держат его. Сосуд содержит в себе
раскаленные древесные угли, на которые полагается ладан, выде-
ляющий при сгорании благовонный фимиам. Этим фимиамом ка-
дят престолу, Горнему месту, жертвеннику, иконам в алтаре, ико-
нам в иконостасе, в храме, другим святыням и людям: и священ-
нослужителям, и мирянам.
В древности кадило несколько отличалось от современного,
не имело цепочек, представляя' собой сосуд с рукояткой для ноше-
ния, а иногда и без нее. Лишь к
вв. распространение
получили кадильницы на цепочках, которые употребляются и по
сей день. Кадильница без цепочек, с рукоятью, к а ц и я, или ка-
в древности употреблялась наряду с кадилом на
цепочках, а на Афоне и в некоторых русских монастырях до
недавнего времени в определенных случаях каждение совершали
кациями.
После грехопадения, в богоотчужденной жизни, люди стали
приносить Богу жертвы от плода трудов своих и сожигать эти
приношения с молитвой. Известна приятная Богу жертва Авеля.
Сожжение жертвы для благоухания дыма, возносящегося к небе-
это каждение. Эти жертвы призваны были прообразовать
собой будущую истинную
Иисуса Христа. Этим и опре-
деляется символический смысл каждения. Каждение, впрочем,
вскоре обособилось от прочих жертв и стало состоять в сожжении
ароматических веществ.
Благовонное курение фимиама божеству известно с глубочай-
шей древности. В Ветхом Завете Господь повелевает Израилю в
4*








100 БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
числе других приношений истинному Богу приносить и ароматы
для благовонного курения (Исх. 25, 6),
Моисею сде-
лать кадильницы для стола с хлебами предложения (Исх. 25, 29),
особый жертвенник для приношения курения (Исх. 30, 1), указы-
вает и особый состав священного курения из ароматических
веществ, куда входит чистый ливан (Исх. 30, 34) — душистая дре-
весная смола, собираемая с деревьев и кустарников в восточных
странах, в том числе в Ливане, что, вероятно, дало название од-
ному из
ливан, что в русском языке превратилось в
слово л а д а н
Волхвы, пришедшие поклониться родившемуся Христу, прине-
сли Ему в дар золото (как Царю), ладан (как Богу), смирну
(как страдальцу). Иоанн Богослов видел в Откровении в Небес-
ном храме золотые фиалы в руках старцев, восседающих пред
Богом, фимиам которых есть молитвы святых (Откр. 5, 8), видел
затем ангела, приемлющего золотую кадильницу, которому дано
много фимиама (Откр. 8, 3), так что благовонное каждение фи-
миамом имеет небесное происхождение, благословляется издревле
Богом для служения Ему.
Кадило состоит из двух сферических половин. Верхняя поло-
вина покоится на нижней в виде крышки, которая поднимается
и опускается на нижнюю половину с помощью цепочки. Нижняя
половина имеет образ чаши (фиалы). В нее полагаются раскален-
ные угли. Верхняя половина изображает собою кровлю храма с
одним или пятью куполами, которые венчаются крестами. Если
куполов несколько, на центральном кресте или на кресте единст-
венного купола имеется кольцо, к которому прикрепляется цепоч-
ка, поднимающая и опускающая верхнюю часть кадила. Эта це-
почка проходит свободно в отверстие круглой или сферической
бляшки с широким неподвижным кольцом в середине, за которое
держится и подвешивается кадило. С трех сторон на бляшке
укреплены концы трех цепочек, сходящих вниз, к самой кадиль-
нице. Цепочки свободно проходят в кольца, соответственно сде-
ланные по бокам верхней подвижной половины кадила, так что
эта половина, поднимаясь и опускаясь, скользит своими кольцами
по цепочкам. Эти три цепочки укреплены нижними концами на
нижней половине кадила. Под основанием нижней половины, то
есть под подставкой чаши, иногда укрепляются три шарика с ме-
таллическими ядрами, вложенными в
звонцы. Во время
каждения они мелодично звенят. Звонцы, особенно на архиерей-
ских кадилах, часто подвешиваются и в других
в коль-
цах соединения цепочек с нижней половиной, на самих цепочках.
Кадильницы делаются из золота, серебра, бронзы.
Каждение и кадило имеют таинственный смысл и значение.
Тело и Кровь Христовы уподобляются в молитвах углю горящему
и в древних видениях были прообразованы углем с небесного
алтаря. По толкованию святых отцов, огонь, как вещество сожи-
гающее (очищающее), освящающее и согревающее, изображает







БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ 101
собою Божество, ибо говорится: «Бог наш есть огнь
и
«Бог есть свет». Поэтому самый огонь кадильных углей знаменует
собою Божественное естество Иисуса Христа, вещество углей —
его земную, человеческую природу, а ладан знаменует собою мо-
литвы людей, приносимые Богу. Приемлемые Христом человече-
ские молитвы превращаются в благоухающий фимиам, означаю-
щий самую сокровенную сущность молитв: их искренность, чи-
стоту, проистекающую от добрых дел, совершаемых по воле
Божией и из чистой любви к Нему. Ибо «мы Христово благоуха-
ние Богу» (2 Кор. 2, 15).
В молитве, с которой иерей (или архиерей) благословляет
кадило, сказано: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в
воню благоухания духовнаго, еже прием в
Твой
жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Ду-
ха». Прося принять аромат кадила в знамение духовного благоу-
хания людей и их молитв пред Богом, священник просит ниспо-
слать в ответ благодать Святого Духа на людей. Поэтому благо-
вонный дым кадила есть также видимый образ, заключающий в
себе невидимое присутствие этой благодати Духа Святого, напол-
няющей храм, духовно радующей верующих.
Каждение, как прообразовавшее собой благоухание подвига
Христова, столь приятно Богу, что в Ветхом Завете Моисей каж-
дением фимиама остановил гнев Божий на Израиля за непослу-
шание
16, 46—48; Прем. 18, 21).
Вместе с кадильным дымом, услаждающим внешние чувства
людей, благодать Духа Святого услаждает духовные чувства мо-
лящихся. По толкованию святого патриарха Константинопольско-
го Германа
в.), кадильница означает благоуханнейшее
веселие. Духовная радость, веселие, утешение глубоко соответ-
ствуют евангельскому учению о Святом Духе, представлению всей
Церкви о Нем как об Утешителе, сокровище благих и подателе
жизни. В то же время благодатная сила Духа Святого очищает
и освящает верующих и весь храм. Каждение поэтому, по тол-
кованию святых отцов, имеет целью очищать собравшихся людей
от нечистот мира к достойному слушанию и созерцанию богослу-
жения; прогонять духов тьмы, старающихся нарушить молитвы
верующих суетными помыслами.
Когда каждение совершается священным предметам — ико-
нам, храму,— оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую
честь и славу, свидетельствует о благоухании верующих во Хри-
ста душ человеческих. Когда каждение совершается людям, оно
служит к их очищению и освящению, свидетельствует о том, что
благодать Святого Духа Божия изливается благодаря подвигу
Христову на всех верных, как носящих в себе образ Божий.
В данном случае люди являются как
одушевленными иконами.
Главное в
это символическое значение горячих
углей как двуединой природы Иисуса Христа, через Которого
молитвы людей благоуханием духовным возносятся к Отцу Небес-











102 БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
ному, а на людей, в свою очередь, низводится благодать Святого
Духа. Благоуханием духовным является здесь прежде всего Сам
Господь Иисус Христос, как жертва умилостивления за грехи
человечества, и потому в Нем и через Него проистекает благо-
ухание Духа Божия к людям и благоухание людей во Христе
к Богу.
Кадильница, как и потир, знаменует собою также вместилище
Невместимого, то есть Богородицу и Приснодеву Марию, от Кото-
рой вознеслось миру Христово благоухание. Во многих молитво-
словиях Богоматерь поэтому называется кадилом благовонным,
произведшей истинное
Христа. Неустанное движе-
ние
образ неустанных молитв Богородицы о всем мире
и
В ходе богослужения каждение может приобретать дополни-
тельные, частные значения. Так, на проскомидии оно означает
ароматы, принесенные Богомладенцу волхвами. На великом входе
за литургией каждение знаменует ароматы, которыми помазано
было Тело Христово при положении во гроб. Каждение в начале
великой вечерни на всенощном бдении напоминает о том, как при
сотворении мира Дух Божий носился над водою (Быт. 1, 2). Каж-
дение на «Господи, воззвах» соответствует тем жертвам, которые
стали приносить люди Богу после грехопадения, сожигая на жерт-
венниках свои приношения. Каждение на полиелее, пред чтением
Евангелия, означает благодать Духа Святого,
на весь
мир через проповедь Евангелия. Каждение на 8-й песни канона,
при пении «Честнейшую Херувим», воздает славу Богоматери и
означает то духовное благоухание Богу, каким является Она Са-
ма и какое распространяется Ее молитвами и участием в деле
спасения мира.
Каждение совершается движением кадила перед иконой,
предметом ил-и лицом, которым обращено каждение. Каждение
бывает полным, когда кадят весь храм, малым, когда кадят ал-
тарь, иконостас и предстоящих. Особое каждение совершается
вокруг стола с хлебами, вином, пшеницей и елеем на литии и в
других случаях. Разнообразные виды каждения имеют свои пра-
вила, указанные в Уставе и других богослужебных книгах.
Глава 2
УТВАРЬ ДЛЯ СОВЕРШЕНИЯ
ОСОБЫХ БОГОСЛУЖЕНИЙ, ТРЕБ И ТАИНСТВ
С о с у д д л я о с в я щ е н и я
в и н а
и
на
это металлический сосуд с круглым основани-
ем, на котором укреплено блюдо на ножке для пяти хлебов, пола-
гаемых на него, стаканы для пшеницы, вина и елея. С восточной
стороны сосуда имеется подсвечник, представляющий собою ветвь
с тремя листьями, куда ставятся три свечи. Ранее хлебы, пшеница,










БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ 103
вино и елей поставлялись на столике в особых сосудах. В молитве
на освящение хлеба, пшеницы, вина и елея содержится прошение
о ниспослании Богом земных даров, чтобы через вкушение этих
земных благ верующие люди были освящены духовно. Хлебы, пше-
ница, вино и елей на литии являются символами основных земных
средств существования человека и небесных, духовных даров, ко-
торыми Господь питает человеческие души. Эти земные дары,
представляя собою своеобразное жертвоприношение, свидетель-
ствуют о том, что все земные и духовные дарования и блага, ка-
кими пользуются люди, суть дары, исходящие от Бога. И трисвеч-
ник в виде древесных ветвей с листьями знаменует собою древо
жизни, от которого верующие вкушают плоды вечной жизни, а
круглая форма основания прибора и блюда для положения хле-
бов напоминают о вечности благодатных даров Божиих. Три го-
рящих свечи знаменуют несозданный свет Триединого Божества,
Даятеля всяческих благ. Нижний круг, где находятся пшеница,
вино и елей, означает земную область бытия, верхний, с пятью
хлебами, — область бытия небесного. Пять хлебов соответствуют
тем пяти хлебам, которыми Господь Иисус Христос чудесным
образом насытил пять тысяч человек (Мф. 14,
Мк. 6,
—
44; Лк. 9,
Ин. 6,
и пяти просфорам, на которых
совершается
приготовление к величайшему таин-
ству Евхаристии. В древности лития совершалась в притворе, в
основном, по той причине, что здесь стояли люди, которые были
лишены возможности причащения. Поэтому освящение для них
хлеба, пшеницы, вина и елея вместе с напоминанием о том, что
всякое благо исходит от Бога, призвано было напоминать им о
таинстве Тела и Крови Христовых, возбуждать стремление стать
достойными его в свое
не лишать этих людей возможности
приобщаться благодати Божией хотя бы через вкушение этих
освященных видов земных благ. В настоящее время лития также
совершается в притворе или ближе к западной стене средней ча-
сти храма, но смысл ее несколько изменился. Теперь для всех
верующих она напоминает о щедротах Божиих, изливающихся на
весь мир, и духовно как бы предуготовляет всех верующих к
восприятию грядущего таинства Евхаристии.
С о с у д д л я о с в я щ е н и я
представляет собой боль-
шую чашу на низкой подставке с круглым основанием для постав-
ления ее на стол. С восточной стороны чаши имеются ячейки для
трех свечей во образ Святой Троицы, освящающей и просвещаю-
щей людей Божественной благодатью. Освященная вода есть образ
благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных
скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге. Как
сосуд и вместилище Божией благодати, водосвятная чаша при-
ближается в своем символическом значении к евхаристической
потиру и знаменует то же самое. Круглое основание чаши
есть знамение круга земной Церкви, круглая чаша знаменует
Церковь Небесную, а всё вместе есть символ Богоматери, как













104 БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
чистейшего сосуда Божией благодати, как чаши, черплющей ра-
дость.
Теми же основными символическими значениями обладает и
д л я
Этот сосуд также делается в виде
чаши, только значительно
размеров, чем водосвятная, и
на высокой подставке.
При совершении таинства Крещения используется обычно
небольшой
прямоугольный ящичек для хранения в
нем сосудов с Миром и елеем, п о м а з к о в в виде стержней с кис-
точкой или шариком на одном конце и с крестом на другом, губки
для отирания святого Мира с тела крещеного и
для по-
стрижения волос на главе крещаемого. Самый ковчежец для хра-
нения этих принадлежностей знаменует собою и ясли Богомладен-
ца, и гроб Спасителя, из коих проистекли для всего мира благо-
датные возможности приобщения людей и к жизни, и к смерти, и
к Воскресению Господа Иисуса Христа, к Самой Его Личности, к
наследию в Нем и с Ним богообщения и жизни вечной в Царстве
Небесном. Сосуды с елеем и Миром содержат в себе благодатные
силы и дары Духа Святого, возрождающие крещаемых людей для
жизни в Боге. Помазки знаменуют собою посредство Церкви в
деле обращения и спасения людей. Губка знаменует то же, что
и губки в антиминсе и на жертвеннике. Ножницы означают ду-
ховные орудия отсечения мирских соблазнов и страстей для
совершенного посвящения человека Богу.
Таинство Крещения положено совершать в самом здании
храма. В исключительных случаях крещение дозволяется совер-
шать в особых крестильных комнатах.
При таинстве Брака употребляются
имеющие очень
древнее происхождение и ставшие такой значительной и неотъем-
лемой принадлежностью церковного бракосочетания, что самое
таинство получило второе
Венчание.
О брачных венцах часто упоминается в Священном Писании.
В древние времена венцы делались из живых цветов, миртовых
или виноградных ветвей или представляли собой особые головные
повязки жениха и невесты. Венцы эти всегда понимались как
знамения победы над плотскими соблазнами жениха и невесты и
непорочности их отношений до брака. В христианстве венцы во-
зымели еще более глубокий духовный смысл. Сам Спаситель
указал на человеческий брак, как на прообраз духовного союза
Христа с Церковью (Мф. 9, 15). Эта же мысль содержится и в
Песни песней, пророчески изображающей этот союз. Столь глубо-
кое духовное значение брака как бы уподобляет жениха Царю
Небесному, а
Церкви, как
Невесте Христа.
Поэтому брачные венцы постепенно превращались из раститель-
ных венков и повязок в образы царских корон, полно выражаю-
щих величие и смысл христианского брака, где славою и честью
венчаются двое в плоть едину, и в знак их непорочности и победы
над страстями. Брачные венцы являются также образом тех не-








БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ 105
тленных венцов славы, которыми будут увенчаны в Царстве Не-
бесном супруги за подвиг верной и доброй супружеской жизни.
На Руси венцы делались в виде обруча из луба или дерева и
украшались иконой Знамения Божией Матери. Затем, с XVI в.,
появились металлические венцы в виде обруча с иконами Спаси-
теля и Богородицы в царских коронах, а также с изображениями
Адама и Евы, Иоакима и Анны. К XVIII в. брачные венцы обрели
вид императорской короны.
3
ПРИНАДЛЕЖНОСТИ АРХИЕРЕЙСКОЙ СЛУЖБЫ
При богослужении, которое совершается епископом, употреб-
ляются предметы, составляющие принадлежность только архие-
рейской службы: особые
дикирий и трикирий, ри-
пиды, орлецы, жезл (посох).
Д и к и р и й и т р и к и р и й представляют собою два ручных
фигурных светильника с ячейками для двух и для трех длинных
свечей. Дикирий с горящими свечами знаменует собою свет Гос-
пода Иисуса Христа, познаваемого в двух естествах. Трикирий
означает несозданный свет Пресвятой Троицы. Дикирий имеет
в центре между двумя свечами знамение креста. На трикирии в
древности не принято было поставлять крест, так как крестный
подвиг совершен был только воплотившимся Сыном Божиим.
Свечи, горящие в дикириях и трикириях, называются двух-
плетенные, трехплетенные, осеняльные, осеняльники. В предусмот-
ренных Уставом случаях дикирии и трикирии носятся пред епи-
скопом, благословляющим ими народ. Право благословлять этими
светильниками предоставляется иногда архимандритам некоторых
монастырей.
На литургии после облачения и входа в алтарь при пении
«Приидите, поклонимся», архиерей осеняет народ дикирием, кото-
рый держит в левой руке, и
в правой. После малого
входа епископ совершает каждение, держа в левой руке дикирий.
При пении Трисвятого он осеняет Евангелие на престоле дикири-
ем, имея его в правой руке, а затем, держа в левой руке крест,
а в
дикирий, благословляет ими народ. Эти действия
показывают, что Троическое единство особенно открылось людям
через пришествие во плоти Сына Божия, наконец, что все, совер-
шаемое архиереем в церкви, происходит во имя Господне и по
воле Его.
людей светом, знаменующим Свет Христа и
Святой Троицы, сообщает верующим особую благодать и свиде-
тельствует им о Божественном свете, приходящем к людям для
их просвещения, очищения и освящения. В то же время дикирий
и трикирий в руках архиерея означают полноту благодати
Божией, которая изливается через него. У древних отцов епископ
называется просветитель, или просвещающий, и подражатель










106 БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
Отца Светов и Истинного
Иисуса, имеющий благодать
апостолов, которые названы были светом мира. Архиерей путево-
дит к свету, подражая
свету мира.
Дикирии и трикирии были введены в церковное употребление,
вероятно, не ранее
вв.
Ρ и π и д ы (греч. — опахало, веер) употреблялись при совер-
шении таинства Евхаристии с самых древних времен. В литурги-
ческих указаниях Постановлений апостольских говорится, что два
диакона должны держать с обеих сторон престола рипиды из
тонких кожиц, или из павлиньих перьев, или из тонкого полотна
и тихо отгонять летающих насекомых. Рипиды, следовательно,
стали употребляться преимущественно из практических сообра-
жений.
Ко времени Софрония, патриарха Иерусалимского
641 г.),
в церковном сознании рипиды уже являлись образами херувимов
и серафимов, незримо участвующих в таинствах Церкви. Вероят-
но, с этого же времени на рипидах стали появляться изображения
ангельских существ, чаще
серафимов. Константинополь-
ский патриарх Фотий (IX в.) говорит о рипидах из перьев во об-
раз шестокрылатых серафимов, которые, по его мнению, призваны
«не допускать непросвещенных останавливаться умом на види-
мом, но отвлекать их внимание, чтобы они обратили очи ума
своего на высшее и восходили от видимого к невидимому и к не-
изреченной красоте». По форме рипиды бывают круглыми, квад-
ратными, звездообразными. В Русской Православной Церкви со
времени принятия христианства рипиды делались металлически-
ми, с изображением серафимов.
Окончательный вид, который приобрела
это лучи-
стый круг из золота, серебра, золоченой бронзы с изображением
шестикрылого серафима. Круг укреплен на длинном древке. Та-
кой вид в полной мере раскрывает и символическое значение
этого предмета. Рипиды знаменуют собой проникновение ангель-
ских сил в тайну спасения, в таинство Евхаристии, участие небес-
ных чинов в богослужении. Подобно тому, как диаконы отгоняют
насекомых от Святых Даров и создают над Дарами веяние как
бы неких крыл, так Силы Небесные отгоняют духов тьмы от места
совершения величайшего из таинств, окружают и осеняют его
своим присутствием. Уместно вспомнить, что и в Ветхозаветной
Церкви по повелению Божию в скинии свидения над ковчегом
Завета были устроены образы двух херувимов из золота, а в
других местах множество образов этих же ангельских чинов.
Поскольку диакон изображает собою ангела, служащего
Богу, при посвящении в диакона новопоставленному дается в ру-
ки рипида, которой он по обретении чина начинает неспешно
осенять крестообразными движениями Святые Дары по возгласе:
«Поюще, вопиюще...»
Рипидами осеняют дискос и потир на великом входе за литур-
гией, их выносят в уставных местах архиерейской службы, в





БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ 107
крестных ходах, с участием епископа, и в других важных случа-
ях. Рипидами осеняется гроб почившего архиерея. Лучистый
золоченый круг рипиды с образом серафима являет собою свет
высших невещественных сил, служащих в непосредственной бли-
зости к Богу. Так как архиерей за богослужением изображает
собою Господа Иисуса Христа, рипиды стали принадлежностью
только архиерейского служения. В виде исключения право слу-
жить с рипидами даровалось архимандритам некоторых крупных
монастырей.
При архиерейском богослужении употребляются также о р-
круглые коврики с изображением града и парящего над
ним орла.
Орлецы постилаются под ноги архиерею в местах, где он
останавливается, совершая действия во время богослужения.
Впервые их стали употреблять с XIII столетия в Византии; тогда
они представляли собою нечто вроде почетной награды импера-
тора Константинопольским патриархам. Двуглавый
госу-
дарственный герб Византии часто изображался на царских кре-
слах, коврах, даже на обуви царей и самых знатных сановников.
Затем его стали изображать на обуви Константинопольских, Ан-
хиохийских и Александрийских патриархов. С обуви это изобра-
жение перешло на ковры святителей. В некоторых храмах перед
алтарем на полу с древних времен делался мозаичный круг с
изображением орла. После захвата турками Константинополя
(1453) Русь исторически стала преемницей государственных и
церковных традиций Византии, так что государственный герб
византийских императоров стал гербом Русского государства, а
орлы — почетным символом русских архиереев. В русском чине
поставления епископа 1456 года упоминается орлец, на котором
должен стоять митрополит у своего престола на облачальном
месте. В этом же чине повелевается на помосте, специально
сооружаемом для епископской хиротонии, рисовать «орла едино-
главна».
Орел на русских орлецах был одноглавым в отличие от дву-
главых на орлецах византийских святителей, так что орлец на
Руси был не царской наградой, а самостоятельным символом
Церкви.
В
вв. орлецы на Руси обязательно постилались
под ноги епископов при входе их в храм и при выходе из него.
Стоя на нем, епископы полагали обычное начало богослужению,
делали последний поклон. На Московском Соборе 1675 года было
определено, что в присутствии патриарха орлецами могут пользо-
ваться только митрополиты Новгородский и Казанский. Затем
орлецы широко вошли в обиход архиерейского богослужения и
стали полагаться под ноги епископам, где им надлежало останав-
ливаться для молитвы, благословения народа и других действий.
Духовный смысл орлеца с изображением города и парящего
над ним орла указывает прежде всего на высшее небесное про-














108 БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
похождение и достоинство епископского сана. Становясь повсюду
на орлец, архиерей как бы все время покоится на орле, то есть
орел как бы постоянно носит на себе епископа. Орел — символ
высшей горней твари ангельских чинов.
Принадлежностью служащего епископа является
—
высокий посох с символическими изображениями. Его
—
обычный пастушеский посох в виде длинной палки с закруглением
на верхнем конце, широко
с древних времен
среди восточных народов. Длинный посох не только помогает
погонять овец, но и очень облегчает подъем в гору. С таким посо-
хом ходил, пася стада тестя своего Иофора, Моисей в стране
Мадиамской. И Моисееву посоху суждено было впервые стать
орудием спасения и знаком пастырской власти над словесными
овцами
древним народом Израиля. Явившись Мои-
сею в горящем и несгорающем кусте при горе Хориве, Неопали-
мой купине, Господь благоволил сообщить посоху Моисея чудо-
действенную силу (Исх. 4,
Такая же сила дана была затем
посоху Аарона (7,
Жезлом своим Моисей разделил Черм-
ное море, чтобы Израиль смог пройти по дну его (Исх. 14, 16).
Этим же посохом Господь повелел Моисею источить воду из кам-
ня для утоления жажды Израиля в пустыне (Исх. 17,
Про-
образовательное значение посоха (жезла) раскрывается и в дру-
гих местах Священного Писания. Устами пророка Михея Господь
говорит о Христе: «Паси народ Твой жезлом Твоим, овец насле-
дия Твоего» (Мих. 7, 14). Пастырство неизменно включает в себя
и понятие о справедливом суде и духовном наказании. Поэтому
апостол Павел говорит: «Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам
или с любовью и духом кротости?» (1 Кор. 4, 21). Евангелие
указывает на посох, как на принадлежность странничества, в ко-
торой не нуждаются, по слову Спасителя, апостолы, так как у
них есть поддержка и опора — благодатная сила Господа Иисуса
Христа (Мф. 10, 10).
Странничество, проповедничество, пастырство, как символ
мудрого руководства, олицетворяется в жезле (посохе). Так что
посох — это духовная власть, данная Христом Своим ученикам,
призванным проповедать слово Божие, учить людей, вязать и
решить грехи человеческие. В значении символа власти жезл
упоминается в Апокалипсисе (2, 27). Это значение, включающее
в себя многообразие частных значений, вменяется Церковью
архиерейскому
знаку архипастырской власти епископа
над церковным народом, подобную власти, кою имеет пастух над
стадом овец. Характерно, что древнейшие символические изобра-
жения Христа в виде Пастыря доброго представляли Его обычно
с посохом. Можно предполагать, что жезлы были в практическом
употреблении еще у апостолов и от них перешли с определенным
духовно-символическим значением к
их преемникам.
Как обязательная каноническая принадлежность архиереев посох
упоминается в Западной Церкви с V, в Восточной
с













БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ 109
VI века. Вначале форма епископского жезла была подобна пасту-
шескому посоху с верхней частью, загнутой вниз. Затем появи-
лись посохи с двурогой верхней перекладиной, концы которой
загнуты слегка вниз, что походило на форму якоря. По толкова-
нию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, ко-
торый держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и
пасение людей, силу
непокоряющихся наказывать
и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и нахо-
дятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми
рукоятиями Крест Христов означает победу». Деревянные, обло-
женные серебром и золотом, или металлические, обычно серебря-
но-вызолоченные, или бронзовые архиерейские жезлы с двурогой
рукоятью в виде якоря с крестом
это самая древняя
форма епископских посохов, широко употреблявшихся и в Рус-
ской Церкви. В XVI в. на православном Востоке, а в XVII в. и в
Русской Церкви появились посохи с рукоятью в виде двух змей,
изгибающихся кверху так, что одна обращена главой к другой,
причем крест помещается между их главами. Это было призвано
выразить мысль о сугубой мудрости архипастырского руководства
в соответствии с известными словами Спасителя: «Будьте мудры,
как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10, 16). Жезлы давались
также игуменам и архимандритам в знак их власти над монаше-
ской братией.
В Византии епископы награждались жезлами из рук импера-
тора. И в России в
вв. патриархи получали свои жезлы
от царей, а
от патриархов. С 1725 года Святейший
Синод вменил в обязанность старшему по хиротонии архиерею
вручать жезл
епископу. Архиерейские жезлы,
особенно митрополичьи и
принято было украшать
драгоценными камнями, рисунками, инкрустациями. Особенностью
русских архиерейских жезлов является
два платка, вло-
женных один в другой и привязанных к жезлу у верхней пере-
рукояти. Сулок возник в связи с русскими морозами,
во время которых приходилось совершать крестные ходы. Ниж-
ний платок при этом должен был предохранять руку от прикосно-
вения к холодному металлу жезла, а
от внешнего хо-
лода. Есть мнение, что благоговение пред святыней этого симво-
лического предмета побуждало русских иерархов не касаться его
обнаженной рукой, так что сулок может считаться также знаме-
нием Божией благодати, покрывающей человеческие немощи
епископа в великом деле управления Церковью и в пользовании
Богодарованной властью над ней.






ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
Глава 1
ПОВСЕДНЕВНЫЕ ОБЛАЧЕНИЯ
Повседневные одеяния, отличающие служителей
от
мирских людей и свидетельствующие их сан и звание, когда-то
произошли от одеяний, употреблявшихся в миру, и быстро, уже
в древние времена, приобрели особые признаки, так что духовен-
ство и монашество стали и внешне выделяться из мирской среды.
Это глубоко соответствовало понятию о Церкви, как о царстве не
от мира сего, которое, хотя и проходит свое странствие и служе-
ние в миру, тем не менее глубоко отлично от него по природе
своей. В сознании древних священный сан, или монашеское звание
обязывали носителей таковых быть всегда и везде теми, кем они
являются пред Богом и Церковью.
Основными повседневными одеяниями духовенства и мона-
шества всех степеней являются подрясник и ряса.
П о д р я с н и к представляет собою длинное, до пят, с наглухо
застегнутым воротом одеяние с узкими рукавами. Это одеяние
бывает двух видов. Первый вид подрясников: ушитое в талии
одеяние, разрезное сверху донизу, с расширенным колоколом
нижней части. Левая нижняя пола глубоко заходит внутрь под
правую верхнюю полу. Косая верхняя правая пола застегивается
с левой стороны на шее и в поясе. Второй вид этого одеяния:
однорядка, ушитая в талии или прямая одежда, разрезная по
центру, от шеи до груди, или донизу, имеющая от середины воро-
та до нижнего края по центру ряд пуговиц (обычно 33). Такой
покрой имели древние русские однорядки духовенства и знати и
католические духовные одежды. Подрясник — нижнее одеяние.
У монашествующих он должен быть черного цвета. Цвет подряс-
ников белого духовенства черный, темно-синий, коричневый, серый
и белый для лета. Материал: сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча,
реже шелковые ткани.
верхнее одеяние с длинными, ниже ладоней, широки-
ми рукавами. Рясы также имеют два основных покроя.
—
в точности соответствует покрою подрясников первого вида и
отличается от него только покроем
длинного, расширен-






ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
ного книзу. Второй вид рясы: прямая, разрезная посередине,
застегивающаяся только на вороте и на груди. При этом рукава
прямые, то есть одинаково широкие от основания до конца. Это
ряса греческого образца. Рясы преимущественно черного цвета,
но могут быть темно-синего, коричневого, белого, реже кремового
и серого цвета. Материалы для ряс те же, что и для подрясников.
И подрясники, и рясы могут быть на подкладке.
Для обихода существуют рясы, представляющие собою деми-
сезонные и зимние пальто. Это рясы первого вида, с отложным
воротником, отороченным черным бархатом или мехом. Зимние
рясы-пальто делаются на теплой подкладке.
Все богослужения, кроме литургии, совершаются священни-
ком в подряснике и рясе, поверх которых надеваются особые бого-
служебные одеяния (ризы). При служении литургии, а также в
особых случаях, когда по Уставу священник должен быть в пол-
ном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подряс-
ника надевается подризник и другие ризы. Диакон служит в под-
ряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все
богослужения в подряснике, на который надеваются особые свя-
тительские ризы. Исключение составляют лишь некоторые молеб-
ны, литии, келейные и другие священнослужения епископа, когда
он может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых
надета епитрахиль.
Таким образом, повседневные одеяния духовенства являются
обязательной основой и богослужебных облачений.
Длиннополая одежда с узкими рукавами имела широкое
распространение в миру у восточных и западных народов. Сво-
бодная длинная одежда с широкими
восточного проис-
хождения. Она была распространена и в иудейской среде времен
земной жизни Спасителя, Который Сам носил такую одежду, о
чем свидетельствует предание и иконография. Поэтому подрясник
и ряса считаются одеянием Господа Иисуса Христа. Древность
одежды этого типа косвенно подтверждается тем, что и поныне у
многих восточных народов в качестве традиционной национальной
одежды употребляется широкое длинное разрезное и неразрезное
спереди одеяние с широкими длинными рукавами, очень похожее
на рясу. Слово «ряса» происходит от греческого прилагательного
«то
что
оскребанная, вытертая, лишенная ворса,
поношенная. Именно такую почти нищенскую одежду полагалось
носить в Древней Церкви монашествующим. Из монашеской среды
ряса вошла в обиход всего духовенства, что подтверждается мно-
гими свидетельствами.
В Русской Церкви до XVII в. рясы не были обязательны.
В обыденной обстановке духовенство носило длинные однорядки
особого покроя из сукна и бархата зеленого, фиолетового и мали-
нового цветов. Вороты отделывались также бархатом или мехом.
Однорядки светских лиц во многом отличались от одеяний духо-
венства, так что священнослужители на Руси издревле выделя-






ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
лись своим внешним видом из мирской среды. Даже жены белого
духовенства носили обязательно такие одежды, в которых сразу
можно было узнать в них матушек. Расширяющиеся связи с пра-
вославным Востоком во второй половине XVII в. способствовали
проникновению в русскую церковную среду одеяний греческого
духовенства. Большой Московский Собор
гг. постано-
вил благословить для русских священнослужителей и монахов
духовные одеяния, принятые в то время на православном Востоке.
При этом делалась оговорка, что Собор не принуждает, а только
благословляет ношение таких одеяний и строго запрещает осуж-
дать тех, кто решится носить их. Так в России появилась впервые
греческая ряса. Но свободная прямая ряса, удобная для стран с
жарким климатом, показалась, видимо, неприемлемой у нас и по
причине того, что внешние условия создали привычку носить
одежды, плотно облегающие тело, к тому же просторные одежды
с разрезом в середине, спереди, носили в то время турки. Поэто-
му русские рясы стали запахиваться и ушиваться в талии, рукав
из прямого был сделан в виде раструба. При этом возникли два
покроя
киевский и московский. «Киевская» ряса немного
ушивается в талии с боков, а спину оставляет прямой, тогда как
«московская» ряса значительно ушивается в талии, так что при-
легает к телу и с боков, и со спины.
С XVIII в. мирские одежды высших классов приобрели вид
совсем отличный от традиционных русских одежд. Постепенно все
классы общества стали носить короткие одежды, часто европей-
ского типа, так что одеяния духовенства оказались в особенно
резком отличии от мирских. В то же время в XVIII в. повседнев-
ные одежды духовенства приобрели большее единообразие и
устойчивость покроя и цвета. Монашествующие стали носить в
основном только черные подрясники и рясы первого вида, тогда
как в древности они часто носили зеленые однорядки, а белое
духовенство сузило цветовую гамму своих одежд.
Общее символическое значение подрясника и
свиде-
тельство отрешенности от мирской суеты, символ духовного покоя.
Мир и покой сердца в его постоянном духовном пребывании с
Богом есть высшая цель усилий любого верующего человека. Но
особенно духовенство и монашествующие лица, как посвятившие
всю свою жизнь служению Богу, должны иметь результатом
своей духовной деятельности это, внутреннее отречение от мирской
заботы и суеты, мир и покой сердца. Внешнее одеяние духовенст-
ва соответствует этому состоянию, напоминает о нем, призывает
к нему, помогает достичь его: являясь образом того верхнего
одеяния, которое носил Господь Иисус Христос во время земной
жизни, ряса и подрясник означают, что духовенство и монашество
подражают Иисусу Христу, как Он и заповедал Своим ученикам.
Длинное одеяние духовенства является знамением Божией бла-
годати, облекающей служителей Его, покрывающей их человече-
ские немощи; суконный или шерстяной подрясник монахов, под-













113
поясанный кожаным
образ власяницы и кожаного
пояса, какие носил в пустыне проповедник покаяния Иоанн Кре-
ститель (Мф. 3, 4). Особенно примечателен черный цвет подряс-
ников и ряс: черный
это по существу отсутствие цвета, то,
что лежит за пределами светового спектра. В применении к одея-
нию духовенства и монашества это означает цвет совершенного
покоя, как отсутствия движений страсти, как бы духовной смерти
для греха и отрешения от всего суетного, от внешней, плотской
жизни и сосредоточенность на невидимой, жизни внутренней. По-
вседневные одеяния духовенства имеют значение и для окружаю-
щих верующих людей, как свидетельство того духовного состоя-
ния, к которому должны стремиться все чающие спасения в Боге.
Особенную отрешенность монахов от мира обозначает
т и я , или
длинная, без рукавов, накидка с застежкой
только на вороте, спускающаяся до земли и покрывающая собой
подрясник и рясу. В первохристианские времена это была одежда
всех христиан, обратившихся к вере от язычества и отрекшихся
от тех званий и чинов, какие они имели в языческой среде. Такая
длинная накидка из самой простой материи означала отречение
от идольского служения и смирение. Впоследствии она стала
принадлежностью одних монашествующих. По толкованию свято-
го Германа, патриарха Константинопольского, свободная, непод-
поясанная мантия является знамением ангельских крыл, почему
и называется «ангельский образ». Симеон Солунский добавляет,
что «мантия есть одежда совершительная, и объемлет и выражает
всепокрывающую силу Божию, а также строгость, благоговение
и смирение монашеской жизни, и что у монаха ни руки, ни дру-
гие члены не живут и не свободны для мирской деятельности...
свободна у него только голова, устремленная к Богу... Но и та
покрыта
ради смиренномудрия». Подобным же образом
объясняет духовный смысл мантии и авва Дорофей. Мантия —
только монашеское одеяние. В древности на Руси монахи носили
мантию всегда и везде и не имели права выходить без нее из
келлий. За выход в город без мантии монахи наказывались в
XVII в. ссылкой в отдаленные монастыри под крепкий надзор.
Такая строгость была связана с тем, что в то время у монахов
еще не было ряс как обязательной верхней одежды. Они носили
однорядки с узкими рукавами, так что мантия была единственной
верхней одеждой. Мантии монахов, как и их подрясники и рясы,
всегда черного цвета.
Духовенство и монашество в повседневном употреблении име-
ют особые головные уборы. Белое духовенство может носить
ф и. В древности скуфия представляла собой небольшую круглую
шапочку, похожую на чашу без подставки. Такой шапочкой из-
древле в Западной Церкви и на Руси покрывалась у священнослу-
жителей выбритая вверху часть головы. После рукоположения в
священный сан ставленники немедленно выбривали себе волосы
на голове в виде круга, получившего на Руси название











ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
что означало знамение тернового венца. Выбритая часть покрыва-
лась небольшой шапочкой, получившей славянское название так-
же
или
скуфия.
Обычай духовенства брить волосы сохранялся в России
вплоть до середины XVII в., но скуфия до сих пор осталась в ка-
честве головного убора духовных лиц всех званий и степеней.
Покрой скуфии при этом изменился. Она приобрела вид фигурной
мягкой складывающейся шапочки, покрывающей голову глубоко,
до бровей, сшитой при этом так, что
надетой скуфии
образуют над головой знамение креста. В древности священники
и диаконы постоянно носили скуфию, даже в домашней обста-
новке, снимая ее только за богослужением и перед сном.
С упразднением обычая брить волосы на голове порядок ношения
скуфии изменился. Епископам и монахам дозволялось носить
скуфии в келейной обстановке. Священникам и диаконам разре-
шалось надевать черную скуфию только при богослужениях на
открытом воздухе, в холодную погоду. Даже монастырские по-
слушники, иподиаконы и чтецы могли носить черные скуфии вне
храма, но при входе в церковь должны были снимать их, что
соблюдается и поныне.
Указом императора Павла I от 18 декабря 1797 года в цер-
ковное употребление были введены фиолетовые скуфии и
как награды белому духовенству. В наградной скуфие свя-
щенник может пребывать и в церкви, совершать богослужения,
снимая ее в предусмотренных Уставом случаях. Такую скуфию
священнослужители могут носить и повседневно.
Повседневным головным убором епископов и монахов, в ко-
тором они могут совершать и некоторые богослужения, является
также к л о б у к . Это головной убор, состоящий из камилавки и
кукуля. Клобук известен в славянской среде с давних времен.
Первоначально это был княжеский головной убор, представляв-
ший собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему не-
большим покрывалом, нисходящим на плечи. Такие колпаки с
покрывалами употреблялись и другими знатными людьми на Ру-
си, мужчинами и женщинами. На древних иконах святые Борис
и Глеб часто изображены в клобуках. О клобуках, как о княже-
ском головном уборе, имеются упоминания в летописях. Когда
клобук стал головным убором русских
неизвестно.
В церковной среде он появился очень давно и имел вид глубокого
мягкого колпака из простой материи с меховым околышем. Эти-
мология глагола «нахлобучить» (надеть, надвинуть низко на лоб,
на уши головной убор) восходит к корню
Колпак был
покрыт черным покрывалом, спускающимся на плечи. Такие кло-
буки носили
Руси и монахи, и епископы, только у епископов
клобуки делались из дорогих материй и иногда украшались дра-
гоценными каменьями. На православном Востоке монашеские
головные уборы имели иной вид. Там собственно монашеским ку-
кулем считалось только покрывало, надевавшееся поверх шапочки.







ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
Нижняя часть того покрывала, спускавшаяся на спину, стала раз-
деляться на три конца.
С достоверностью неизвестно, когда и почему покрывало мо-
шеских клобуков стало разделяться на три конца. Русские монахи
приняли такую форму кукуля от греческих клобуков во второй
половине XVIII в. В Греческой Церкви в древности эти три конца
«наметки» вероятней всего образовались в связи с обычаем мона-
хов завязывать концы покрывала под подбородком в холодную
погоду, во время ветра, в дороге, а также в храме на молитве,
чтобы при снятии головного убора, когда это
по Уставу,
он, не обременяя рук, оставался висеть на спине. Клобук с куку-
лем, который двумя нижними концами охватывает шею спереди,
а третьими спускается на спину, оказывается очень похож на древ-
ний воинский шлем с кольчугой, что делает монашеский головной
убор еще более соответствующим словам апостола Павла о
«шлеме спасения». В наше время три конца наметки приобрели
в основном значение символа Троической благодати, покрываю-
щей главу (т. е. помыслы) монаха.
Некоторые русские святители древности носили белые клобу-
ки. Иконография изображает в таких клобуках свв. митрополитов
Петра, Алексия, Иону, Филиппа. Исторические данные впервые
свидетельствуют о белом клобуке у Новгородского архиепископа
Василия
1354), который был подарен ему, по преданию, Кон-
стантинопольским патриархом. С этого времени новгородские
владыки стали по традиции носить белые клобуки, украшенные
и золотым шитьем. На Московском Соборе 1564 г. белый
клобук был также присвоен Московскому Митрополиту. С уста-
новлением патриаршества в России в 1589 г. белые клобуки стали
носить русские патриархи. На Соборе
гг. всем митро-
политам было присвоено право ношения белых клобуков. Но при
этом клобуки митрополитов по форме ничем не отличались от
монашеских клобуков нового (греческого) образца (с твердой
цилиндрической камилавкой), только «наметка» (куколь) у них
стали белыми. А клобуки патриархов сохранили древнюю форму
сферического колпака, обтянутого белым кукулем, концы кото-
рого также отличались от концов монашеской наметки. Три конца
патриаршего клобука начинаются почти от колпака, два из них
нисходят спереди на грудь,
на спину. На вершине пат-
риаршего клобука (на маковце) стал поставляться крест, лобная
сторона клобука украшалась иконами, в концах кукуля золотым
шитьем изображались херувимы или серафимы. В настоящее вре-
мя клобук Московского Патриарха на лобной стороне и в концах
кукуля имеет образы шестикрылых серафимов, во всем остальном
он подобен клобукам древних русских патриархов. Белый цвет
митрополичьих и патриарших клобуков означает особенную чи-
стоту помыслов и просвещенность Божественным светом, что
соответствует высшим степеням церковной иерархии, которые
призваны отображать и высшие степени духовного состояния.











116 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
В связи с этим клобук патриарха с образами серафимов указы-
вает на то, что патриарх как предстоятель всей Русской Церкви
и молитвенник за нее уподобляется ближайшим к Богу высшим
ангельским чинам. Форма патриаршего клобука, напоминающего
купол храма о крестом наверху, также вполне соответствует поло-
жению патриарха, как главы поместной Церкви.
С конца
начала XIX в. в Русской Церкви утвердил-
ся существующий и поныне обычай носить
на
черных, а митрополитам на белых клобуках
Крест на головном уборе — не новшество. В древней рус-
ской и особенно украинской церковной среде кресты на повсе-
дневных шляпах носили даже простые священники. У священников
этот обычай прекратился в конце
начале XVIII в. Впо-
следствии бриллиантовые кресты на клобуках стали знаком отли-
чия архиепископов и митрополитов (епископы носят обычный
черный монашеский клобук без креста). Бриллиантовый крест
может означать высокое духовное совершенство и особенную
твердость веры и учения, соответствующие высшим степеням
церковной иерархии.
До 1656 года русские монашеские клобуки сохраняли свой
древний вид. В 1656 году находившийся в России Антиохийский
патриарх Макарий подарил патриарху Никону белый клобук но-
вого образца, употреблявшийся на православном Востоке. Он
представлял собою твердую цилиндрическую камилавку, обшитую
крепом (кукулем), нисходящим ниже плеч на спину. Вскоре все
монахи Троице-Сергиевой Лавры сделали себе черные клобуки
по греческому образцу, в течение двух-трех лет все русское мона-
шество стало носить клобуки.
Современный монашеский
это твердая камилавка в
форме цилиндра, слегка расширенного кверху, обтянутая черным
крепом, нисходящим на спину и имеющим завершение в виде трех
длинных концов. Этот креп в обиходе называется наметка (или
кукуль). В чине пострижения в монашество под названием клобук
разумеется только креп, покрывало, которым обтянута камилавка.
Это покрывало иногда называется кукулем, как и покрывало, на-
деваемое при пострижении в великую схиму. В таком значении
клобук называется «шлем надежды спасения», а кукуль великой
схимы, по чину пострижения в малую и великую схимы, означает
«шлем спасительного упования».
Это символическое значение монашеских покрывал происхо-
дит от слов апостола Павла, который говорит: «Мы же, будучи
сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в
шлем надежды спасения» (1 Фес. 5, 8), и в другом месте: «Итак,
станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню
праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а па-
че всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все
раскаленные стрелы лукаваго; и шлем спасения возьмите, и меч
духовный, который есть слово Божие»
6,
Таким









ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 117
образом, повседневные духовные, особенно монашеские, одежды
знаменуют внешними средствами те внутренние качества, кото-
рыми должен обладать любой христианин, называемый при кре-
щении воином Христовым, поскольку ему предстоит вести
неустанную войну с невидимыми духовными врагами спасения.
Монашествующие всех степеней носят чётки. Это молитвен-
ный предмет, употребляющийся для частого чтения Молитвы
Иисусовой. Современные
это замкнутая нить, состоящая
из ста «зерен», разделенных по десяткам промежуточными «зер-
нами» более крупных размеров, чем рядовые. Келейные четки
иногда содержат тысячу «зерен» с таким же разделением. Четки
помогают считать (отсюда и их название) количество молитв,
полагаемых монахом в ежедневное правило, не сосредотачивая
при этом внимания на самом счете. Четки известны с глубокой
древности. На Руси они имели в старину форму замкнутой лесен-
ки, состоящей не из «зерен», а из деревянных брусочков, обшитых
кожей, или материей, и назывались «лествицей» или «лестовкой»
(лестницей). Духовно они означают лестницу спасения, «меч ду-
ховный», являют образ непрестанной (вечной) молитвы (кругооб-
разная
символ вечности).
Обувью, более всего приличной для священнослужителей всех
степеней и монахов, испокон веков в Русской Церкви считались
и считаются сапоги. Простота их формы и строгость, не создаю-
щая неги и легкости ногам, соответствуют уставным требованиям,
предъявляемым к обуви монахов и вообще духовенства. Блажен-
ный Симеон, архиепископ Солунский, считает, что
об-
вязки, которыми повязываются ноги новопостриженных монахов,
даются «во уготование благовествования мира, дабы монах не
повредил мысленных ног души, не был уязвлен мысленными зми-
ями в пяту помыслов, но чтобы наступал на них и попирал льва
и дракона, скрытых завистливых зверей злобы, чтобы неуклонно
поспешал по пути евангельскому». Такому представлению о сим-
волике монашеской обуви более всего соответствуют высокие,
прочные русские сапоги — обувь дальних странствий и путешест-
вий по опасным дебрям.
2
КРЕСТЫ, ПАНАГИЯ, ПОСОХ
для священников появились в Рус-
ской Православной Церкви сравнительно недавно. До XVIII века
только епископы имели право носить наперсные кресты.
После того как в употребление вошли измененные греческие
подрясники, рясы и клобуки, одежды священников перестали
отличаться от одежд диаконов и келейных одежд монахов, что
должно было способствовать появлению особых знаков, по кото-
рым можно было бы отличить священника от прочих духовных















ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
лиц. Таким отличием стал наперсный крест, который до 1896 года
имел статут церковного ордена: наперсным крестом как наградой
и знаком монаршей милости награждали заслуженных иереев за
долголетнее беспорочное служение. Этот крест четвероконечный,
с удлиненным нижним концом. С лицевой стороны он имеет рель-
ефное изображение Распятия, с внутренней стороны надпись
«Пресвитеру, дающему образ верным словом и житием. Установ-
лен в благочестивое царствование великого государя императора
Павла I 1797 г., декабря 18». Крест носят на цепи из крупных
плоских звеньев, соединенных двойными мелкими кольцами. В се-
редине
перемычка, так что цепь спереди охватывает шею,
а сзади спускается на спину.
Крест священника свидетельствует о том, что он есть служи-
тель Иисуса Христа, пострадавшего за грехи мира, должен иметь
Его в сердце своем и подражать Ему. Двухконечная цепь кре-
знамение заблудшей овцы, то есть пастырского попечения
о душах вверенных священнику прихожан, и креста, который Хри-
стос нес на спине Своей, как знамения подвигов и страдания в
земной жизни. Крест и цепь делают серебряно-вызолоченными.
В начале XIX в. священников стали награждать в особых слу-
чаях
с
Указом Святейшего Си-
нода от 24 февраля 1820 года отбывающим за границу русским
священникам благословлялось носить там особые золотые кресты,
выдаваемые из кабинета императора. Такие
получили
название
Иногда они выдавались как награда не-
которым священникам и не выезжающим за пределы России.
Государственным указом от 14 мая 1896 года был введен в
церковное употребление
являющийся знаком отличия вся-
кого с в я щ е н н и к а и иеромонаха. Этот крест, возлагаемый с тех
пор при иерейской хиротонии, серебряный, восьмиконечной формы
с рельефным изображением распятого Спасителя на лицевой сто-
роне и надписями в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы»
—
Царь Славы»); в концах широкой перекладины
ХС» («Иисус
Христос»), под нижней косой
«Ника» (греч.—
победа). На обратной стороне креста надпись: «Образ буди вер-
ным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою (1 Тим. 4,
12). Лета 1896, мая 14 дня». Крест снабжен серебряной цепью из
одинарных удлиненных колец. Перемычкой в середине эта цепь
также разделена на две части. Кресты 1896 года стали непремен-
ным знаком отличия иереев, который они носят за богослужением
поверх риз и могут носить в повседневной обстановке поверх
рясы, а кресты 1797 года так и остались наградными, по тради-
ции жалуемые также всем выпускникам духовных академий, име-
ющим сан священников.
Кроме того, в XIX в. протоиереям стали выдаваться как на-
града кресты с украшениями, подобные архиерейским наперсным
крестам.
отличительный нагрудный знак епископа.












ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 119
В Средние века в греческих и русских монастырях, а также
в миру на груди носили энколпионы
на груди); славян-
ские названия:
от недро
грудь); наперс-
перси
грудь). Энколпионы представляли собой
небольшие ковчежцы с изображениями креста Богородицы, свя-
носимые на шнурках или на цепочках. Бывают энколпионы
также округлыми и крестообразными. В таких энколпионах пола-
гались иногда мощи святых или часть служебной просфоры в честь
Матери Божией, дабы охранить человека от различных напастей
в жизни, особенно в дальних путешествиях или походах.
В монастырях с древнейших времен установлен обычай, иду-
щий еще от апостолов, согласно которому после трапезы совер-
шается возношение Богородичной просфоры с особыми молитвами
и раздача ее частиц братии для вкушения. Это связано с явлени-
ем Богоматери в третий день после Ее Успения святым апосто-
лам, собранным за трапезой. Когда они готовы были по окончании
трапезы преломить часть хлеба, всегда оставляемого ими в честь
Иисуса Христа, то увидели Богородицу, радостно приветствовав-
шую их, и вместо обращения ко Христу обратились к Ней с воз-
гласом: «Пресвятая Богородице, помогай нам!» После этого апо-
столы, а затем многие христиане, в особенности монахи, стали в
начале трапезы вкушать хлеб в честь Господа Христа, а по окон-
в честь Матери Божией. Для этой цели Богородичная
просфора переносилась
храма к трапезе. Как
Сама Приснодева Мария, так и просфора в Ее честь носят из-
древле название Панагия — всесвятая. Поэтому энколпион, в ко-
тором переносилась Богородичная просфора, назывался панагиа-
ра, а
панагия. Энколпионы с мощами святых,
постоянно носимые благочестивыми людьми на груди, также
назывались панагиара, или панагия. Кроме того, с глубокой древ-
ности некоторые верующие люди носили на груди, под одеждой
или поверх нее, вместо креста икону Всесвятой Богоматери —
Панагии.
Первое упоминание об энколпионе как об обязательной при-
надлежности епископа, которая дается ему при посвящении после
литургии, содержится в сочинениях блаженного Симеона, архи-
епископа Солунского (XV в.). Писатель XVII в. Иаков Гоар сви-
детельствует, что по принятии омофора епископы Греческой Церк-
ви получали драгоценный крест с мощами святых, называемый
энколпион, с присоединением приветствия словом аксиос (досто-
ин). Обычай возлагать энколпион на епископа при его посвяще-
нии от Православного Востока перешел в Русскую Церковь. Но
на Руси были уже в широком употреблении панагиары в виде пря-
моугольных ковчежцев с изображениями Господа Христа, Богоро-
дицы, святых. Часто один ковчежец с мощами имел изображения
Святой Троицы, Христа Вседержителя, Богородицы, святых. Были
позолоченные иконы только с изображениями Богоматери. Такие
иконы в XVI в. носили епископы и архимандриты. Поэтому при

120 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
архиерейской хиротонии в России с XVII в. стали возлагать крест.
Так как у русских архиереев в обычае было носить поверх одея-
ний и икону Богоматери или энколпион-ковчежец с мощами, Мос-
ковский Собор 1674 года разрешил русским митрополитам носить
поверх саккоса «егколпий и крест», но только в пределах своей
епархии. Исключение было сделано для Новгородского митропо-
лита, который имел право носить крест и энколпион в присутст-
вии патриарха.
Русские патриархи, а также Киевские "митрополиты как
экзархи с середины XVII в. носят две панагии и крест.
Со временем мощи святых перестали быть обязательной
принадлежностью панагий. В настоящее время панагия представ-
ляет собой образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной
формы, с различными украшениями, без мощей. Кресты еписко-
пов теперь также бывают без мощей. С 1742 года панагиями
награждались архимандриты некоторых монастырей. Дабы отли-
чить епископов от архимандритов, с середины XVIII в. епископам
стали возлагать при посвящении два
крест и пана-
гию. В повседневной обстановке епископы должны были носить
панагию, а за богослужением панагию и крест. Такой порядок
сохраняется и до наших дней.
Епископские крест и панагия являются знаками высшей вла-
сти в Церкви. Эти образы духовно означают то же самое, что и
запрестольные Крест и икона Богоматери, а именно: Домострои-
тельство о спасении людей в Церкви осуществляется благодат-
ной силой крестного подвига Сына Божия Иисуса Христа и пред-
стательством Богородицы как Матери Церкви. Епископский крест
и панагия напоминают о том, что епископ постоянно должен
иметь в своем сердце Господа и Предстательницу пред Ним —
Приснодеву Марию, что для этого у него должны быть чистое
сердце и правый дух и от избытка сердечной чистоты и правды
уста его должны износить одно лишь благое. Это отмечено и
в молитвах, произносимых диаконом при надевании на еписко-
па креста, а затем панагии. При надевании на епископа креста
диакон произносит: «А аще кто хощет последовати Мне, да отвер-
жется себе,— рече Господь,— и возмет крест свой и последу-
ет Мне, всегда, ныне, и присно, и во веки веков, аминь». При
надевании первой панагии диакон говорит: «Сердце чисто сози-
ждет в тебе Бог, и дух прав обновит во утробе твоей, всегда,
ныне, и присно, и во веки веков». При надевании второй пана-
гии он произносит: «Да отрыгнет сердце твое слово благо,
глаголеши дела твоя Цареви, всегда, ныне, и присно, и во веки
веков».
Епископский крест и панагия с образом Богоматери, вполне
определившиеся в своих основных чертах лет двести назад, воз-
никли, казалось бы, случайно, но их символика глубоко соответ-
ствует древнейшим представлениям Церкви об участии Богоро-
дицы в спасении мира. Только ко Христу и к Богородице обра-











ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 121
со словами «Спаси нас». Остальных святых просят: «Мо-
ли Бога о нас».
В церковном учении, молитвах и песнопениях неоднократно
подчеркивается, что Пресвятая Дева Мария разделяет с Сыном
Своим и Богом власть спасать души человеческие. Эта небесная
власть, принадлежащая Христу и Богоматери, власть спасения
людей, от имени которой епископ как носитель земной власти
правит в Церкви, должна была найти и нашла свое выражение в
архиерейском кресте и панагии. В повседневной обстановке епи-
скоп носит панагию и предстает перед людьми в этом виде как
служитель Богоматери, представитель Ее власти, что увеличивает
в истории Церкви славу Приснодевы, значение Ее участия в спа-
сении людей перед вторым пришествием Христовым.
Архиерейские крест и панагия носятся на цепочках, которые
разделяются перемычкой, так что передняя половина цепи, охва-
тывая шею, спускается на грудь и сходится на верхней части
креста или панагии, а задняя часть спускается на спину. Нельзя
не видеть в этом повторения символики архиерейского омофора,
который также имеет передний и задний концы, знаменующие
заблудшую овцу, которую добрый пастырь взял на рамена, и
крест, который Господь Христос нес на Голгофу. В сознании
Церкви заблудшая
это образ естества падшего человече-
ства, которое взял на Себя Господь Иисус Христос, воплотивший-
ся в этом естестве и вознесший его на Небо, сопричислив к неза-
к ангелам. Так толкует значение омофора святой
Герман, патриарх Константинопольский (VIII в.), а блаженный
Симеон, архиепископ Солунский, добавляет, что кресты на омо-
форе изображаются ради того, «яко и Христос на раменах Своих
понес крест Свой; тако хотящие во Христе жити на рамена при-
емлют крест свой, то есть злострадание. Ибо крест есть знамение
злострадания». Святой Исидор Пелусиот
ок. 436—440) подчер-
кивает мысль о том, что «епископ во образе Христа сый, испол-
няет дело Его и показует всем самою одеждою, яко он подража-
тель есть благого и великаго Пастыря, восприявшего на Себя
немощи стада».
Два конца цепей епископского креста и панагий знаменуют
подражание епископа Христу в пастырской заботе о спасении
людей — овец «словесного стада» и в подвиге несения креста
своего. Два конца цепей соответствуют двойному характеру слу-
жения
Богу и людям.
Цепочки или шнурки нательных крестов простых мирян не
имеют заднего конца, так как мирянин не имеет пастырских обя-
занностей к другим
В обыденной обстановке епископы носят
отличные
от тех жезлов-посохов, что употребляются ими за богослужением.
Повседневные посохи
это обычно длинные деревян-
ные палки с оправой и утолщением в верхней части из резной
кости, дерева, серебра или другого металла. Повседневные посо-







122 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
хи имеют гораздо более древнее происхождение, чем богослужеб-
ные жезлы. Богослужебный архиерейский жезл отделился от
обыденного повседневного посоха епископов потому, что по кано-
ническим правилам епископам и другим священнослужителям
запрещается украшать себя дорогими и яркими одеждами и пред-
метами в быту. Только за богослужением, где архиерей должен
являть людям образ славы Небесного Царя, он облачается в осо-
бо украшенные ризы и головные уборы и принимает в руки бла-
голепный жезл.
3
БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ОДЕЯНИЯ ДИАКОНА И ИЕРЕЯ
Богослужебные одеяния духовенства имеют общее
ризы и разделяются на одежды диаконские, иерейские и архи-
ерейские. Священник имеет все диаконские одеяния и сверх
присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния
и сверх того — присвоенные его архиерейскому сану.
Богослужебные одеяния православного духовенства прообра-
зованы в Ветхом Завете одеяниями Аарона и других священни-
ков, сделанными по непосредственному повелению Божию (Исх.
28, 2; 31, 10) и предназначенными только для священнослужения,
для славы и благолепия Божественных служб. Они не могут быть
носимы и употребляемы в быту. Через пророка Иезекииля Гос-
подь повелевает ветхозаветным священникам, выходя из храма
во внешний двор к народу, совлекать с себя богослужебные одея-
ния и полагать их в преградах святых, облекаясь в иные одежды
(Иез. 44, 19). В Православной Церкви по окончании богослуже-
ния облачения также снимаются и остаются в храме.
В Новом Завете Господь Иисус Христос в притче о званных
на царский пир, которая образно повествует о Царстве Божием,
говорит о недопустимости входить в него не в брачной одежде
(Мф. 22,
Притча изображает брачный пир по случаю
брака царского сына. По учению Православной Церкви, брак, о
котором здесь и в других подобных образах часто говорится в
Священном Писании, является таинственным браком Сына Божия,
Господа Иисуса Христа (Агнца) с Его возлюбленной
Церковью (Откр. 19,
Апокалипсис при этом отмечает, что
«дано было ей (жене Агнца) облечься в виссон чистый и светлый;
виссон же есть праведность святых».
Таким образом, общее символическое значение церковных
служебных облачений •— это выражение в видимых вещественных
одеждах духовных одежд праведности и чистоты, в которые долж-
ны быть облечены души верующих людей для участия в вечной
радости сочетавания Христа с Церковью избранных Своих.
Поскольку любое богослужение Церкви, особенно Божествен-
ная литургия, является такой духовной встречей со Христом в


ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 123
союзе любви, как бы брачным праздничным пиром, постольку
духовенство призвано в доступных зримых образах представить
очам и сознанию верующих те одеяния, в которых Сам Господь
Вседержитель, ангелы и святые являются в области небесного
бытия в состоянии обоженности, в сиянии и блеске вечной славы.
Богослужебные одеяния духовенства означают и изображают со-
бою те ризы, которые носил Господь Иисус Христос в Своей зем-
ной жизни, и в частности во время Его заключения в узы и суда
над Ним. Эти земные одеяния Христа и багряница, с насмешкой
надетая на Него, как на Царя Иудейского, в которых Он благо-
волил совершать подвиг искупления человеческого рода, просла-
вили Его как Спасителя мира и в небесной славе как бы превра-
тились в величественные блистательные ризы Небесного Царя.
Нельзя не обратить внимания на то, сколь красочно в Апокалип-
сисе описаны одеяния Господа Вседержителя, ангелов, святых.
Святой Тайнозритель пишет, что он увидел в открытой ему обла-
сти небесного «подобного Сыну Человеческому, облеченному в
подир» —• длинную голубую одежду ветхозаветных первосвящен-
ников и царей, которой в Православной Церкви соответствует
архиерейский подризник. Господь при этом был «по персям опоя-
сан золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна,
как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны
халколивану, как раскаленные в печи» (Откр. 1, 13—15). В дру-
гой момент Иоанн Богослов видит Господа сидящим на престоле,
«и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и
радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг
престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидев-
ших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые
одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр. 4,
Убиенным за Слово Божие, души которых покоятся под
небесным жертвенником, «даны были каждому из них одежды бе-
лые» (Откр. 6,
«Великое множество людей, которого никто
не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов, и языков,
стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с паль-
мовыми ветвями в руках» (Откр. 7, 9). Далее Иоанн Богослов
видит «Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком;
над головою его была радуга, и лице его, как солнце, и ноги его,
как столпы огненные» (Откр. 10, 1). Вид этого Ангела подобен
Господу, Которого апостол видел вначале между семью светиль-
никами. Затем Иоанну Богослову является видение жены, «обле-
ченной в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из две-
надцати звезд» (Откр. 12, 1). Под образом этой жены толковате-
ли единодушно разумеют духовное человечество, не оскверняю-
щуюся мирскими пороками Церковь, истинно в Боге живущих лю-
дей. Солнце, в которое она облечена, означает, что в этом мире она
является носительницей небесного света — откровения, благодати,
чистоты (солнце означает Божественные силы). Луна под ногами
жены означает господство жены над земными силами, земной






124 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
мудростью. Двенадцать звезд ее венца означают апостолов и ко-
лена Израильские. В другом месте апостол видит на облаке «по-
добного Сыну Человеческому; на голове Его золотой венец»
(Откр. 14, 14); видит также ангелов, «облеченных в чистую и
светлую льняную одежду, и опоясанных по персям золотыми поя-
сами» (Откр. 15, 6). Эти пояса подобны тому, в котором Господь
впервые предстает пред Иоанном Богословом. Далее Господь го-
ворит: «Се, иду, как тать: блажен бодрствующий и хранящий
одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и
не увидели
срамоты его» (Откр. 16, 15). В ином месте Господь является Иоан-
ну Богослову в виде всадника на белом коне. При этом у Господа
«очи... как пламень огненный, и на голове его много диадим... Он
был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово
Божие». И воинства небесные следовали за Ним на конях белых,
облеченные в виссон белый и чистый». «На одежде и на бедре
Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих»»
(Откр. 19, 12—14, 16). «Небесный Иерусалим», который назван
также и женой Агнца, предстает перед Иоанном Богословом в
блеске чистого золота, украшенный множеством разнообразных
драгоценных каменьев (Откр. 21,
По словам Самого Гос-
пода, побеждающий во всех искушениях «облечется в белые одеж-
ды» (Откр. 3, 5).
Все праведники, победившие в земных искушениях и сохра-
нившие слово Божие, в небесной жизни облечены в белые одеж-
ды. При этом на главах некоторых из них золотые венцы. Вся
совокупность праведников как Церковь
образа-
ми жены, облеченной в солнце, жены Агнца, города Иерусалима,
имеет облачения из светлого и чистого виссона, который есть пра-
ведность святых, имеет венец из 12 звезд и украшен множеством
чистого золота и драгоценных каменьев. Ангелы — служители
имеют белые одежды и опоясаны по груди золотыми поя-
сами. Такое
— символ всецелого предания себя на слу-
жение Богу, послушания Богу, готовности к любому служению,
отсутствия греховных влечений. Сам Господь Вседержитель пред-
стает облеченным в длинный голубой подир, опоясанный золотым
поясом по груди (как и ангелы), в красную одежду цвета крови,
в ореоле радужного сияния. На главе его золотой венец, много
диадим, на одежде и на бедре Его написано Его имя. Обращает
на себя внимание радуга, которую дважды видел Иоанн Бого-
слов: вокруг престола Бога Вседержителя и вокруг сильного Ан-
гела, сходящего с неба.
В области небесного бытия и Господь Иисус Христос, и анге-
лы, и Церковь верных, и отдельные праведники имеют одежды
определенной формы, цвета и с определенными отличительными
особенностями, а также имеют различного вида венцы.
Эти одеяния, как и все в Царстве Небесном, отличны от
одежд, употребляемых в земной жизни: в Царстве Духа все духов-
но; но все-таки это именно одежды.



ДУХОВЕНСТВА 125
Об одеждах на иконах святых лиц русский богослов священ-
ник Павел Флоренский говорит, что вообще, даже в земной жиз-
ни, одежда человека таинственно связана с его духовным суще-
ством: «Одежда — часть тела. В обыденной жизни — это внеш-
нее продолжение тела... одежда отчасти врастает в организм.
В порядке же зрительно-художественном одежда есть явление
тела, и собою, своими линиями и поверхностями, строение тела
она проявляет». Одежда, по мысли отца Павла, не только при-
крывает тело, она непременно отображает даже в большей сте-
пени, чем тело, главное в
его духовную сущность и
потому имеет глубоко духовное значение. Что же касается свя-
тых людей, изображаемых на иконах, то есть в состоянии небес-
ной жизни, то их одежду можно назвать тканью из их подвигов.
Ближайшая к телу область духовных энергий как бы расширяет
тело, так что в наглядном восприятии это расширение тела симво-
лизируется одеждою.
Конечно, не о вещественных, земных одеяниях, а о духовных,
но именно об одеяниях говорит Господь в Откровении: «Блажен
бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему
нагим» (16, 15). При крещении человека о нем молятся: «Во еже
сохранити ему одежду Крещения и обручение Духа нескверно и
непорочно в день страшный Христа Бога нашего» (Требник, чин
крещения). Прародители человечества Адам и Ева после грехопа-
дения вдруг увидели, что они наги (Быт. 3, 7). Это значит, что
они лишились тех невещественных одежд Божественного света,
которыми Господь облек их при создании.
Во Христе человеческое естество вновь приобрело небесное
состояние обоженности. В Преображении не только лицо Господа
Иисуса Христа просияло, как солнце, но и одежды Его сделались
белыми, как свет (Мф. 17, 2), «блистающими, весьма белыми,
как снег» (Мк. 9, 3), то есть преобразились из вещественных в
невещественные, нетленные одежды вечной жизни и славы.
Все это свидетельствует о том, что человеческое тело не соз-
дано нагим, как мы воспринимаем его теперь в условиях земной
жизни. Оно имело и должно иметь и будет иметь у верных Богу
людей присущие духовному состоянию человека невещественные,
духовные ризы, которые воспринимаются, как одежды, и явля-
ются неотъемлемой частью единого, духовно-телесного человече-
ского существа в состоянии обоженности и нетления. О такой
одежде и говорится в притче о званных на брачный царский пир.
Внешним, вещественным образом таких небесных одежд Гос-
пода, ангелов и святых являются церковные, освященные по осо-
бому чину богослужебные одеяния. В согласии с общими поняти-
ями о церковной символике эти служебные облачения таинствен-
но содержат в себе благодатную силу своих первообразов —
небесных одежд. Богослужебные ризы в настоящее время являют
собой удивительно точное соответствие букве и смыслу Священ-
ного Писания, свидетельствам Апокалипсиса Иоанна Богослова.





126 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
Исторически богослужебные ризы появились не сразу. В ос-
новных чертах канон богослужебных облачений сложился в VI в.
Известно, что до этого времени апостол Иаков, брат Господень,
первый Иерусалимский архиерей, носил белую льняную длинную
одежду иудейских священников и головную повязку. Апостол
Иоанн Богослов также носил золотую повязку на голове, как знак
первосвященника. Многие считают, что фелонь, оставленный апо-
столом Павлом у Карпа в Троаде (2 Тим. 4, 13), был его бого-
служебным одеянием. По преданию, Богоматерь Своими руками
сделала омофор для святого Лазаря, воскрешенного Христом из
мертвых и бывшего затем епископом Крита. Таким образом, уже
апостолы употребляли некоторые богослужебные одеяния. Веро-
ятнее всего, от них в Церкви сохранилось предание, выраженное
блаженным Иеронимом (IV в.), согласно которому отнюдь недо-
пустимо входить в алтарь и совершать богослужения в одеждах
общих и просто употребляемых. Как полагают, первые богослу-
жебные одеяния христианской Церкви мало чем отличались по
виду от обычных одежд, употребляемых в миру, будучи лишь осо-
быми, предназначенными только для богослужений. Это мнение,
однако, не совсем правильно. Поскольку еще апостолы употреб-
ляли некоторые одеяния ветхозаветных первосвященников, как
соответствующие архиерейскому чину, то можно
большой веро-
ятностью предположить, что по крайней мере подир —• длинная
одежда, превратившаяся затем в стихарь — подризник, и, может
быть, некоторые другие предметы одеяний ветхозаветного свя-
щенства с самого начала употреблялись в христианской Церкви
в качестве богослужебных. Некоторые отличия церковных риз от
обычных мирских по внешней форме, цвету замечаются уже в
IV в., и с этого времени, то есть после прекращения гонений на
Церковь, начинается быстрое развитие символики богослужебных
облачений, которая в основном сложилась уже к VI в. и сохра-
няется по сей день.
Общим одеянием для всех степеней священства является
или п о д р и з н и к . Это и по времени происхождения самое
древнее одеяние. Стихарь соответствует подиру ветхозаветных пер-
восвященников, но приобретает в христианстве несколько иной вид
и значение.
У диаконов и низших клириков
верхнее богослужеб-
ное одеяние с широкими рукавами. У священников и епископов
стихарь — нижнее одеяние, поверх которого надеваются прочие
ризы. Поэтому оно имеет особое название — подризник.
Хотя и стихарь, и подризник прообразованы Аароновым поди-
ром, они существенно различны. Это связано с тем, что Ааронов
подир прообразует прежде всего одеяние Христа Спасителя, как
истинного Первосвященника и Ходатая пред Богом за весь мир
и настолько точно передает таинственные особенности этого вели-
чайшего служения Сына Божия, что и в области небесного бытия
Господь является Иоанну Богослову сначала именно в подире.


ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 127
Правда, при этом Он опоясан по персям золотым поясом, как
и ангелы, но это означает то, что Христос, являясь «великого
совета Ангелом», в Своем искупительном подвиге пребыл дейст-
вительно как бы служителем тайн Пресвятой Троицы. Он Сам
благоволил неоднократно указывать, что Бог есть Отец, послав-
ший Его (Ин. 16, 15), что Он, Христос, есть посланный единым
истинным Богом (Ин. 17, 3), что Он совершил дело, которое Бог
поручил Ему исполнить (Ин. 17, 4). Таким образом, Господь
Иисус Христос говорит о Себе, как о служителе Божием, что упо-
добляет Его ангелам — служителям Бога, хотя служение Христа
превыше всякого ангельского. Однако в земной жизни Христос не
носил подира. Евангелие называет в числе Его одежд хитон «не
сшитый, а весь тканый сверху» (Ин. 19, 23), при этом указывает
и на другие одежды, которые были разделены воинами на четыре
части при распятии Христа (Ин. 19, 23). Особенный смысл имеет
длинная красная одежда, напоминавшая украшенные
багряницы царей, которую для насмешки надели на Христа перед
казнью. Она и по образу, как одежда царей, и по цвету глубоко
соответствует духовной одежде Спасителя как Царя мира, про-
лившего Кровь Свою за грехи человечества и Кровью Своею пита-
ющего Церковь. В Откровении Иоанн Богослов видел Христа в
облачении красного цвета. И хитон Господа (одежда земных
странствий), и багряница (одежда страдания) глубоко соответст-
вуют смыслу архиерейского служения Иисуса Христа, а потому в
христианской Церкви скопирован не подир в качестве богослу-
жебной одежды, а хитон и багряница. Подвиг и страдания Спа-
сителя освободили и очистили верующих в Него. Об одеяниях
праведников в Откровении сказано, что праведники «омыли одеж-
ды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7, 14).
Вот почему в Церкви издревле для стихаря и подризника был
принят, согласно единодушному мнению отцов Церкви, белый
цвет. Белые одежды праведников в Откровении оказываются оди-
наковыми по цвету с одеянием ангелов. Если ангелы изначала
были облечены в светоносные белые одеяния чистоты и непороч-
ности, то праведники сопричислились ангелам, убелив одежды
свои Кровию Христовою, то есть сочетавшись Христу, подвигом
Своим искупившим их от греха и погибели.
Таким образом, белый цвет стихаря-подризника соответству-
ет небесным одеждам людей и ангелов, соответствует и белым
ризам Христа в Преображении. Это придает данному богослужеб-
ному одеянию двойной смысл. По форме и отделке стихарь явля-
ется образом одежды земной жизни и страдания Христа Спаси-
теля, но по цвету изображает одеяния света Божественной славы.
Это точно соответствует песнопению чина крещения: «Елицы во
Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Верующий человек,
духовно облекаясь в подвиги и страдания Сына Божия, тем самым
очищает душу свою, убеляет ее, как бы облекается и в чистоту
Господа Иисуса Христа, свет Его Фаворской славы. Об этом



128 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
чистом одеянии души в Церкви молятся: «Ризу мне подаждь
светлу, одеяйся светом, яко ризою, многомилостиве Христе Боже
наш». Белый цвет стихаря означает свет, чистоту, непорочность
и радость в Царстве Божием. Вот почему при надевании стихаря
и подризника читается молитва из пророческих стихов царя Да-
вида: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу
спасения и одеждею веселия одея мя, яко жениху возложи ми
венец, и яко невесту украси мя красотою» (это прямо соответст-
вует образу Церкви — жены Агнца). Впрочем, в древности, как
свидетельствует святой Герман, патриарх Константинопольский
(VIII в.), для стихарей-подризников иногда употреблялся красный
цвет — цвет Христовых страданий и багряницы. В таком случае
духовно-символический смысл этого одеяния явно сужается и про-
исходит определенный, вряд ли уместный, повтор символики: от-
делка стихаря уже изображает одежду страданий Христа.
Претерпев некоторые незначительные изменения, в основном
касающиеся отделки, стихарь и подризник дошли до наших дней
в том виде, какой они имели в глубочайшей древности. «В настоя-
щее время стихарь, как и подризник, представляет собою одежду
до пят в виде рубахи, расширяющейся книзу, с вырезом для го-
ловы, без ворота. У стихаря, как верхней служебной одежды диа-
конов и клириков, широкие рукава, на которых внизу нашиты
полосы из цветной, чаще всего голубой, материи или парчи. Эти
охватывающие рукав полосы знаменуют собою, по толкованию
отцов Церкви, узы, которыми был связан Господь Иисус Христос,
на суд. Такая же полоса на стихарях идет поперек груди,
поднимается на плечи, через них опускается двумя концами на
спину и соединяется поперек спины. Она означает одновременно
кровавые язвы, нанесенные Христу во время пыток, и ярем, или
иго Христово, которое несут на себе служители Его. На спине
под
имеет знамение креста, что символизирует
собою Крест, который Господь нес на спине Своей на Голгофу,
и свидетельствует, что облеченный в стихарь есть служитель Хри-
стов: при возглашениях ектений и при чтении и пении диаконы
и низшие клирики обращены преимущественно спиной к народу.
Крест помещается ниже поперечной полосы на спине, потому что
крестные страдания Христа были после его бичеваний и пыток,
и потому, что Крест Христа — совершенно особый подвиг, пре-
восходящий все возможные мучения. Нашитая полоса идет и по
подолу стихаря, отступя несколько от нижнего края, знаменуя
собою также путы, которые связывали ноги Спасителя в темнице.
Все эти полосы, помимо знамения страданий Господа Иисуса
Христа, означают также Божественную силу и благодать, давае-
мую Христом Своим служителям, ибо сила Церкви от страданий
Его. От подмышек до пояса и ниже с обеих сторон стихаря дела-
ются разрезы в знамение прободенных ребер Спасителя.
Стихарь как верхнее одеяние диаконов делается
парчи,
бархата и других тяжелых тканей. В таком случае диакон, как



ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 129
служитель, возносящий прошения от лица Церкви, изображает
своим богатым одеянием небесное благолепие Церкви Христо-
вой — Новый Иерусалим, сверкающий золотом и драгоценными
камнями. Такой стихарь называется диаконским, так как стихари
низших клириков (иподиаконов и чтецов) делаются, как правило,
из простых материй белого цвета.
Подризник священников и епископов является нижней бого-
служебной одеждой. Она надевается на подрясник, а на нее наде-
ваются прочие ризы. Это облачение имеет некоторые отличия от
стихаря. Подризник делается с узкими рукавами, так как на них
должны надеваться поручи. Рукава подризника имеют" разрезы на
концах. К одной из сторон разреза пришивается тесьма или шну-
рок, так что при облачении этим шнурком нижний край рукава
подризника плотно стягивается у запястья. Эти шнурки знамену-
ют собой путы, связывавшие руки Спасителя,
на суд.
По этой причине на рукавах подризника полос нет. Нет их на
оплечиях подризника, потому что плечи его покрываются верхней
богослужебной одеждой (фелонью, или саккосом). На спине под-
ризника нашивается только крест, а на подоле, поскольку он
выступает из-под верхней одежды и виден всем, есть такая же
нашитая полоса, как и на стихаре, с тем же символическим зна-
чением. С боков подризника имеются такие же разрезы, как на
стихаре. Подризники делаются из легкой ткани и в соответствии
с рассмотренным значением должны быть белыми. Отличитель-
ной особенностью архиерейского подризника могут быть так назы-
ваемые гамматы — источники, струи в виде лент, висящих спере-
ди. Они означают и кровь, стекавшую от язв Христовых, и, по
блаженному Симеону, архиепископу Солунскому, — учительную
благодать иерарха, и различные дары, данные ему свыше и чрез
него на всех изливаемые. Подризник надевается только при слу-
жении литургии и в некоторых особых случаях.
На левом плече поверх стихаря диаконы имеют
—
длинную полосу из парчовой или другой цветной материи, нисхо-
дящую с передней и спинной частей почти до пола. Орарь укреп-
ляется петлей на пуговице на левом плече стихаря, так что концы
его свободно свисают вниз. Взяв в правую руку нижний передний
конец ораря, диакон возвышает его при произнесении ектений
(прошений), осеняет этим концом себя крестным знамением, ука-
зывает им в положенных случаях священнику и епископу поря-
док богослужебных действий. На литургии на «Отче наш», готовя
себя к принятию Святых
диакон опоясывается орарем по
персям (по груди) так, что орарь пересекает сначала нижнюю
часть груди, поперек, проходит двумя концами под мышки на
спину, пересекается крест-накрест на спине, поднимаясь на оба
плеча, через плечи концы ораря спускаются на грудь, пересека-
ются здесь также крест-накрест и проходят под ту часть ораря,
которая пересекла поперек нижнюю часть груди. Таким образом,
грудь и спина диакона оказываются охваченными орарем кресто-
5-346






130 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
образно. После причащения диакон снова распоясывает орарь и
вешает его на левом плече.
Феодор
(XII в.), патриарх Антиохийский, в толко-
вании на 22-е правило Лаодикийского Собора, где сказано, что
«не должно низшему служителю церковному орарь носити», гово-
рит, что орарь есть принадлежность только диаконов и название
свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, сте-
регу, наблюдаю. Второе значение слова
полотенце, лен-
тион (от лат.
ИЛИ — МОЛИТЬСЯ
глагола ого).
Господь Иисус Христос на Тайной вечери, собираясь умыть
ноги ученикам Своим, снял с Себя верхнее одеяние и, взяв поло-
тенце, препоясался, потом влил воду в умывальницу и начал умы-
вать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоя-
сан. Этим Он, по Его словам, дал ученикам пример служения
высших низшим (Ин. 13, 4, 5, 15). Этим Господь явил образ и
Своего служения делу духовного очищения человечества. Еван-
гельское свидетельство дает возможность предположить, что это
полотенце — лентион, которым препоясался Господь, было до-
вольно длинным, если им можно было отирать ноги, оставаясь
препоясанным им. Нет сомнения в том, что память об этом поло-
тенце твердо сохранялась у апостолов. И вполне возможно, что,
когда они вынуждены были из числа самых достойных мужей
посвятить через рукоположение первых диаконов для служения
при трапезах, для попечения, наблюдения за порядком в раздая-
нии ежедневных потребностей верующим, они снабдили этих диа-
конов полотенцами. Это имело двойное значение. Такие полотен-
ца могли иметь вполне практическое применение во время брат-
ских трапез и в то же время являлись образом служения братиям,
который дан был Христом, и отличительным знаком первых диа-
конов. С этих времен длинный лентион является в Церкви свя-
щенным знаком служения Богу и людям. Вот почему 22-е и
23-е правила Лаодикийского Собора (364 г.) говорят об ораре,
как о давно известном в Церкви облачении диаконов, которого
никому, кроме них, не дозволяется носить. С прекращением об-
щих братских трапез христиан обязанности диаконов сосредоточи-
лись на наблюдении за чинностью и порядком богослужений, ухо-
дом за святыми предметами алтаря, возглашении прошений и
вообще в сослужении иереям и епископам.
Орарь, как полагают, был прообразован в ветхозаветной
Церкви особым убрусом (полотенцем), которым в иудейских сина-
гогах с возвышенного места давали знак возглашать «Аминь»
при чтении Закона и Пророков. В христианской Церкви диаконы,
возвышая орарь на амвоне, также как бы предуготовляют веру-
ющих к последующему
Некоторые толкователи
видят одно из значений ораря в том, что он своими передним
и задним концами означает соответственно Новый и Ветхий За-
веты. Поэтому, если диакон перед причащением не соединит Вет-
хого Завета с Новым, то есть не опояшется орарем, как было


ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 131
указано, то не приобщается. Орарь содержит в себе и другие
высокие значения. По толкованию святого Иоанна Златоуста,
блаженного Симеона, архиепископа Солунского, и других отцов
Церкви, орарь является знамением невещественных ангельских
крыл, так как и сами диаконы в Церкви представляют образ
ангельского служения. На древних орарях изображали слова
ангельского песнопения «Свят, Свят, Свят». Блаженный Симеон,
архиепископ Солунский, по этому поводу замечает, что диакон
«когда намеревается причаститься Святых Даров, тогда он под-
ражает тем шестокрылатым серафимам, которые двумя крылами
закрывают свои лица, двумя — ноги, и двумя летают, воскли-
цая: «Свят, Свят, Свят». Действительно, крестообразное опояса-
ние диакона орарем перед причащением в точности соответствует
опоясанию ангелов по персям, о котором говорится в Откровении
Иоанна Богослова. Даже Сам Господь Иисус Христос предстает
Тайновидцу опоясанным также золотым поясом, являя образ Сво-
его служения делу спасения людей. Крестообразно опоясанный
поверх стихаря орарь является также принадлежностью иподиа-
конов. В отличие от диаконов эти низшие клирики всегда имеют
орарь опоясанным по персям. Прислуживая епископу за богослу-
жением, они тоже являют образ ангелов — служителей, опоясан-
ных золотыми поясами. В этом отношении они изображают низ-
шие ангельские чины. Иподиаконы имеют посвящение, но не в
священный сан.
первая священная степень. Орарь, но-
симый им почти всегда на одном левом плече, означает именно
благодать священного сана, но только первой степени священ-
ства, дающей диакону право быть служителем, но не совершите-
лем таинств. Однако и эта благодать священного диаконского
сана есть иго и ярем работания Богу и людям, есть крестоноше-
ние. Символическое выражение и этих духовных истин содержит
в себе диаконский орарь. С другой стороны, орарь напоминает
диакону о необходимости в своей службе и жизни подражать
ангелам, всегда готовым к быстрому исполнению воли Божией,
хранящим непорочность и чистоту, пребывающим в совершенном
целомудрии.
Итак, орарь соединяет в себе следующие духовные значения.
Он знаменует — ангельские крыла, готовность к исполнению воли
Божией, силу и крепость, отсутствие греховных влечений; благое
бремя служения Христу и крестную ношу; Божию благодать свя-
щенного сана; Ветхий и Новый Заветы, их нераздельность во Хри-
сте; двойственный характер служения диакона: Богу и людям.
Некоторые церковные Соборы древности запрещали украшать
орарь золотом и вышивками. Однако в сознании полноты Церкви
орарь явился образом золотых поясов ангелов в Откровении
Иоанна Богослова. Поэтому с древнейших времен и поныне ора-
ри украшаются прежде всего знамениями крестов, чем свидетель-
ствуется, что диаконы — Христовы служители и сами несут духов-
ный крест злострадания. На орарях также допустимы вышивки




132 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
с растительным орнаментом, выражающие ту мысль, что служе-
ние Богу есть служение жизни, изобилию духовных благ, духов-
ное плодоношение самих служителей, обещающее им вкушение
плодов древа жизни в Царстве Небесном. Орари часто делаются
из парчи, особенно ясно изображая золотые пояса ангелов. По
обоим краям ораря по всей длине идут полосы, нашитые из иной
материи, чем сам орарь. Поскольку язвы с истекшей кровью Хри-
стовой ознаменованы полосами на стихаре диакона, то полосы
на ораре означают преимущественно струи Божией благодати. На
некотором расстоянии от концов ораря нашиваются поперечные
полосы •— знак отречения от земных пристрастий, высшего, не-
земного характера священнослужения. Концы ораря часто быва-
ют украшены бахромой. Эта бахрома, напоминающая птичье опе-
рение, свидетельствует о том, что орарь есть образ невеществен-
ных ангельских крыл. Здесь следует заметить, что в церковной
символике бахрома, кисти, напоминая оперение птиц, всегда яв-
ляются свидетельством того, что данное облачение есть образ
невещественных, небесных, горних духовных одежд. Бахромой
отделывается низ епитрахили, концы архиерейского омофора име-
ют бахрому и кисти, подолы подризников часто также украшают-
ся бахромой, особенно наглядно представляя эту одежду как
небесную, ангельскую, струящуюся лучами света.
На орарях и ныне иногда пишутся слова ангельского песно-
пения «Свят, Свят, Свят». Чаще всего эта надпись встречается
на так называемых д в о й н ы х о р а р я х протодиаконов и архи-
диаконов. Этот орарь бывает гораздо шире обычного, диаконского,
и имеет ту особенность, что средней частью своей проходит под
правой рукой так, что один конец ораря поднимается через спину
к левому плечу и опускается вниз спереди, а другой конец прохо-
дит из-под правой руки через грудь вверх и по тому же левому
плечу спускается вниз сзади. Такое устройство ораря знаменует
старшинство протодиаконов и архидиаконов в рамках одного и
того же диаконского чина, что является образом старшинства
одних ангелов над другими.
На рукава подрясника, а при полном облачении •— на рукава
подризника священники и епископы надевают
или
Диаконы надевают их на рукава подрясника. По-
ручь представляет собою слегка выгнутую полосу плотной материи
с изображением креста в середине, обшитую по краям лентой ино-
го оттенка, чем сама поручь. Охватывая руку в запястье,
соединяется с внутренней стороны руки с помощью шнура, проде-
ваемого в металлические петли на боковых краях его, а шнур
обматывается вокруг руки, так что поручь плотно стягивает ру-
кав подризника или подрясника и прочно держится на руке. При
этом знамение креста оказывается на внешней стороне руки. По-
ручи надеваются на оба рукава и знаменуют собою Божию силу,
крепость и мудрость, даваемые священнослужителям Его для
совершения Божественных таинств. Знамением креста поручи







ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 133
означают, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам
Господь через них совершает таинства Своею Божественной силой.
Это значение поручей отражено в молитвах при надевании их для
служения литургии. Для правой поручи читается: «Десница Твоя,
Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, со-
круши враги и множеством славы Твоея стерл еси супостаты».
Эта молитва содержит также мысль о том, что поручи как зна-
мение силы Божией защищают священнослужителя от демонских
козней при совершении таинств. Для левой поручи читается:
Твои сотвористе мя и
мя, вразуми мя и научуся
История происхождения поручей следующая. В первоначаль-
ной Церкви поручей не было. С глубокой древности узкие рукава
иматия (подрясника) и подризника украшались особой отделкой
в виде двух-трех полос, охватывавших края рукавов. При этом
между этими полосами иногда изображали крест. У церковных
авторов древности не встречается толкований этой отделки. По-
ручи появились сначала как предмет облачения византийских
царей. Ими украшались и стягивались рукава нижней одежды,
выступавшие из-под широких рукавов саккоса — верхнего цар-
ского облачения. Желая почтить особой честью патриархов сво-
его столичного Константинопольского престола, императоры стали
жаловать им предметы царского облачения. Византийские цари
жаловали патриархам жезлы, право изображать на обуви и ков-
рах двуглавого орла. В
вв. Константинопольские святи-
тели получили от царей саккос и поручи; затем поручи перешли
к предстоятелям других православных Церквей, к наиболее вид-
ным восточным митрополитам и епископам. Несколько позднее
поручи перешли к священникам. Блаженный Симеон, архиепископ
Солунский (XV в.), пишет о поручах, как о необходимой при-
надлежности священнического и епископского облачения. В
XV вв. поручи как награда появились сначала у некоторых архи-
диаконов, а затем у всех диаконов. Древние поручи часто богато
украшались золотым и серебряным шитьем, жемчугом, иногда на
них изображали деисис, икону Господа Иисуса Христа, Матери
Божией, Иоанна Крестителя, иногда они не имели никаких изоб-
ражений. В дальнейшем единственным изображением на поручах
становится крест — знак крестной силы, сообщаемой служителю
престола Божия. Символика поручей достигает, таким образом,
своего завершения в
вв. С появлением поручей на
рукавах подризника и подрясника перестали нашивать полосы
и кресты. Поручи как внешний по отношению к рукавам предмет
явили наглядным образом свидетельство того, что не самому
священнослужителю принадлежит сила и мудрость в совершении
таинств и служб, а дается ему извне, от Бога. В этом догмати-
ческий смысл происшедшего в символике рукавов изменения.
Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, придает пору-
чам, помимо знака Божией силы и мудрости, значение образа






134
ДУХОВЕНСТВА
пут, которыми были связаны руки Спасителя,
на суд.
Когда поручи надеваются на подрясник или подризник без шну-
ров на рукавах, они действительно приобретают и это значение.
Когда же они надеваются на подризник, рукава которого уже
стянуты шнуром — образом пут Христовых, —• за поручами оста-
ется только первое их значение — силы и мудрости Божией, со-
вершающей таинства.
Стихарь, орарь и поручи — облачение диакона. Другие бого-
служебные ризы относятся к одеяниям иерейского чина.
Начиная с XV в. архиерей, посвящая диакона в сан священ-
ника, огибал его шею диаконским орарем, так что оба его конца
равномерно спускались по груди вниз, до подола, и при этом
соединялись один с другим. Получалась
мет одеяния священников и епископов. (Слово епитрахиль в грече-
ском — мужского рода, но в русских книгах употреблялось в
женском роде.) Так именно поступали начиная с XV в. архиереи,
посвящая диакона в сан священника. Образованная из ораря
епитрахиль означала, что священник, не теряя благодати диакон-
ского сана, приобретает двойную, по сравнению с диаконом, сугу-
бую благодать, дающую ему право и обязанность быть не только
служителем, но и совершителем таинств Церкви и всего дела свя-
щенства. Это не только двойная благодать, но и двойное иго,
ярем. Поэтому, по блаженному Симеону, архиепископу Солунско-
му, епитрахиль означает с этой точки зрения, что священник как
бы впрягается в ярем работания Господу. Таким образом, епит-
рахиль соединяет в себе два основных символа: благодати Бо-
жией, щедро изливаемой Богом на служителей своих, и благого
ига священства, как крестной ноши, которую духовно несет свя-
щенник, подражая Христу, несшему Свой Крест на Голгофу за
спасение рода человеческого. Священник поэтому является подра-
жателем
и в своем служении Богу и людям, и в духов-
ном крестоношении. В древности некоторые толкователи — свя-
той Герман, патриарх Константинопольский (VIII в.), — усваи-
вали епитрахили еще и значение уз, или пут, Христовых. В неко-
торых литургических памятниках XVI в. при надевании епитра-
хили указаны слова: «Емша Иисуса, связаша и приведоша Пон-
тийскому Пилату игемону». Но основное значение
—
это все-таки знамение благодати Божией. Поэтому при облачении
в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй бла-
годать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее
на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его»
132, 2). Напоминание об Аароновом священстве здесь имеет глу-
бокий смысл, означающий нераздельность во Христе Ветхого и
Нового Заветов. Благодать Ааронова священства, обозначенная
обильным возлиянием на главу его святого Мира, была прообра-
зом той благодати, которую получают теперь во Христе и от
Христа священники Нового Завета.






ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 135
В позднейшие времена (примерно с
вв.) епитра-
хили стали делать не из
орарей, а особо, для удобст-
ва ношения. В той части, которая охватывает шею, епитрахиль
делается фигурной и узкой, дабы эта часть могла удобно обле-
гать ворот подрясника или рясы. При посвящении диакона во
пресвитера епископ в настоящее время уже не обносит орарь во-
круг шеи посвящаемого, а
возлагает на него готовую епит-
рахиль. Отделение епитрахили от ораря не упраздняет, однако,
смысла епитрахили как ораря, соединенного спереди. Поэтому
и в настоящее время епитрахиль шьется таким образом, что пред-
ставляет собой спереди две отдельные полосы, соединенные лишь
в нескольких местах, где помещены условные пуговицы, так как
петель нет, пуговицы посажены в тех местах, где половины епит-
рахили просто пришиты одна к другой. Но по всей длине епитра-
хиль не сшивается, за редкими исключениями. Диаконский орарь
имеет на себе, как правило, семь нашитых крестов в ознаменова-
ние того, что диакон есть служитель всех семи таинств Церкви,
а священник совершает шесть таинств: Крещение, Миропомаза-
ние, Покаяние, Причащение, Брак, Елеосвящение. Таинство Свя-
щенства имеет право совершать только епископ. При огибании
ораря вокруг шеи крест в средней его части оказывается на зад-
ней стороне шеи, а шесть остальных расположены друг против
друга на обеих половинах ораря, соединенных спереди. Таким же
образом знамения креста нашиваются и на епитрахиль, так что
спереди он имеет три пары крестов на обеих своих половинах,
что свидетельствует о том, что священник совершает шесть таинств
Церкви. Седьмое знамение креста, расположенное на вые свя-
щенника, означает, что свое священство он принял от епископа
и подвластен ему, а также то, что он несет на себе иго (ярем)
служения Христу, крестным подвигом искупившему род челове-
ческий.
То, что епитрахили стали со временем шить особо, отдельно
от диаконских орарей, имеет определенное духовное значение:
иерейский
просто некоторое расширение прав диаконско-
го сана,
особая ступень, так как из служителя тайнам чело-
век в сане священника превращается в совершителя их. Символика
полос и бахромы епитрахили та же, что и ораря.
Все богослужения и требы священник может совершать толь-
ко в епитрахили, которая надевается поверх рясы, а при полном
облачении — поверх подризника, как это бывает всегда при слу-
жении литургии и в некоторых особых случаях.
За исключением будничных богослужений — малое повече-
рие, полунощница, часы — если на них не читается Евангелие,
и некоторых треб, когда священник может быть облачен в одну
только епитрахиль, он всегда надевает фелонь.
Ф е л о н ь (в обиходе — риза) представляет собой верхнее
богослужебное одеяние священников и в некоторых случаях епис-
копов. Во множественном числе слово «ризы» означает все вооб-



136 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
ще облачения, но форма единственного числа подразумевает фе-
лонь.Это одеяние очень древнее. Фелонь в древности представлял
собой
накидку из длинного прямоугольного куска шер-
стяной материи и служил для защиты от холода и непогоды. Его
надевали на оба плеча, причем передние концы стягивались на
груди, и через одно плечо; иногда в середине этого плаща делал-
ся вырез для головы, и надетый на плечи фелонь покрывал длин-
ными концами спереди и сзади все тело человека. При этом у
иудеев края фелоня украшались иногда ряснами или ометами —
отделкой из нашитых кружев; а по самому краю этой отделки на-
шивались так называемые тресны — синий шнур с кисточками
или бахромой в знак всегдашнего памятования о заповедях и За-
коне, что было повелено Самим Богом
15, 37—40). Фелонь
носил Господь Иисус Христос в Своей земной жизни. Это под-
тверждают древние иконы, где Спаситель почти всегда изображен
в плаще, надетом иногда на оба плеча, а иногда через одно пле-
чо. Возможно, именно фелонь-плащ имеет в виду Иоанн Еванге-
лист, когда говорит, что на Тайной вечери Господь, собираясь
умыть ноги ученикам, снял с Себя верхнюю одежду. Фелонь но-
сили и апостолы, свидетельство чему есть у апостола Павла
(2 Тим. 4, 13). Многие считают, что это была его богослужебная
одежда. Во всяком случае, даже если Господь и апостолы упо-
требляли фелонь только как обычную верхнюю одежду тех вре-
мен, в сознании Церкви она именно поэтому приобрела священ-
ное значение и с самой глубокой древности стала употребляться
в качестве богослужебного облачения.
Нечто вроде фелоня представляло собой в древности и вре-
тище — длинная накидка из грубой власяницы, покрывавшая все
тело и надевавшаяся во время скорби, покаянного поста, в знак
позора на преступников. По преданию, и Христос при поругании
был облечен во вретище.
Фелони в древней Церкви были белого цвета. Блаженный
Симеон, архиепископ Солунский, дает самое полное и глубокое
объяснение символического значения фелоня: «Белизна этой одеж-
ды означает чистоту, святыню и сияние славы Божией, ибо Бог
есть свет и одеяйся светом, яко ризою... Фелонь шьется без рука-
вов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во
время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело,
от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от на-
чала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь
поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают
ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действен-
ную силу, которой совершает таинство иерей. Священный фелонь
означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Свя-
таго Духа. Эта одежда означает и светлость первейших горних
чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседе-
тельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и








ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 137
чрез воплощение, распятие и востание соединило все горнее с
Из слов блаженного Симеона видно, что еще в
вв.
фелонь покрывал священнослужителя от шеи до ног спереди и
сзади. Мозаики святой Софии в Константинополе также изобра-
жают древних святителей в фелонях, нисходящих со всех сторон
почти до земли. Таким образом, древний вид церковного
это колоколообразный мешок, без рукавов, с вырезом для головы,
без твердых подкладок в верхней части.
В древности фелонь был богослужебным одеянием священни-
ков и всех епископов, вплоть до патриархов. До
вв. свя-
тители не имели никаких других богослужебных одеяний. Отли-
чием патриарших и митрополичьих фелоней были изображаемые
на них кресты, чего не имели на подобных одеяниях даже архи-
епископы и епископы. Фелонь патриархов и митрополитов сплошь
покрывали изображениями крестов, а потому называли полистав-
рий (греч. —
Некоторым архиепископам и епис-
копам в виде особого патриаршего благословения дозволялось но-
сить фелони с четырьмя крестами. После того как в XII в. Кон-
стантинопольские патриархи стали носить саккос как верхнее
богослужебное одеяние, полиставрий стал входить в обиход все
большего числа архиереев, и в XV в. он был одеянием всех епис-
копов.
Форма фелоня менялась. Для удобства ношения спереди на
подоле стал делаться больший или меньший полукруглый вырез,
то есть передний подол фелоня уже далеко не доходил до ступ-
ней. Со временем верхние оплечия фелоня стали делать твердыми
и высокими, так что задний верхний край фелоня в виде усечен-
ного треугольника или трапеции стал возвышаться теперь над пле-
чами священнослужителя.
В
вв. на фелонях появилась особая отделка.
Окружность выреза для головы и подол фелоня облагались наши-
тыми полосами в более древние времена. Но в
вв. к
этим полосам присоединяется еще полоса, охватывающая фелонь
вокруг по спине, груди и предплечиям. Эта полоса знаменует со-
бою язвы на теле Господа Иисуса Христа с истекавшей из них
кровью, то есть то же, что полосы на оплечиях стихаря. Посколь-
ку иерейский стихарь-подризник всегда надевается только под
фелонь, эта символическая полоса была как бы вынесена с ниж-
ней одежды на верхнюю. Кроме того, на фелоне появилась еще
одна полоса, пересекающая грудь ниже указанной верхней поло-
сы и проходящая вдоль всего фелоня, близко к подолу, но не-
сколько выше его. Таким образом, фелонь имеет ныне четыре
символических полосы, которые означают Четвероевангелие, слу-
жителями и благовестниками которого являются епископы и свя-
щенники. В отдельности эти полосы имеют и свои особые значе-
ния. Полосы на вырезе для головы и по краю подола знаменуют
собой путы, которыми был связан Господь Иисус Христос,






138 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
мый на суд. Полоса, идущая по груди и спине, как уже сказано,
знаменует следы бичеваний
кровавые язвы на теле
Его. Полоса, пересекающая грудь и идущая вдоль краев фелоня,
не доходя до
это знамение Пречистой Крови Христа, ис-
текшей из Его прободенных ребр на Кресте. Все эти полосы озна-
чают также Божественное охранение, благодать, силу и премуд-
рость, окружающие священнослужителя при совершении им та-
инств Церкви.
На спине в верхней части фелоня под плечевой полосой так
же, как и на стихаре и по тем же причинам помещается знаме-
ние креста. А внизу спинной части фелоня, ближе к подолу, на
одной линии с крестом нашивается восьмиконечная звезда. Вось-
миконечная звезда в христианском представлении означает вось-
мой век — наступление Царства Небесного, новую землю и новое
небо, так как земная история человечества насчитывает семь
периодов — семь веков. Таким образом, в двух кратких симво-
лах — кресте и восьмиконечной звезде обозначены на фелоне на-
чало и конец спасения человечества во Христе Иисусе. Эти сим-
волы могут означать также Рождество Христово (звезду над Виф-
леемом) и Его Крестный подвиг. Однако Вифлеемская звезда
содержит в себе и знамение будущего века, ибо с пришествием
Сына Божия во плоти к людям «приблизилось Царство Небесное».
Звезда и крест на фелоне знаменуют, кроме того, соединение в
Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и
Нового (крест) Заветов.
Если древние фелони по покрою представляли собою круг
или почти круг с вырезом в центре для головы, что символиче-
ски означало полноту Божественной благодати, то позднейшие и
современные фелони представляют в развернутом виде, если раз-
резать фелонь по центру груди, почти правильный полукруг. По-
крой фелоней
исторически одновременно с введением
саккосов в общее употребление всех епископов, в связи с чем
фелонь становился иерейской одеждой. Поэтому изменение покроя
фелоней, как преимущественно иерейской одежды, соответствова-
ло тому обстоятельству, что священник не обладает полнотой бла-
годати, какой обладает епископ. И поскольку фелонь перестал
быть обязательным епископским облачением, то он потерял фор-
му полного круга. Полноту архиерейской благодати стал отобра-
жать саккос.
С
вв. фелони часто стали делать из тяжелой золо-
той парчи, так что их верх возвышался конусом над плечами.
И чтобы верх фелони из легких тканей тоже возвышался, их
верх стали изготовлять с жесткой подкладкой. Жесткая верхняя
часть фелоня яснее явила в наглядном внешнем образе духовное
понятие о ярме и иге Христовом, которые несет на себе в своем
служении священник. Жесткая часть стала как бы прямо соот-
ветствовать той духовной одежде христиан, о которой апостол
Павел говорит: «Облекшись в броню веры и любви...» (1 Фес.








ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 139
5, 8), и в ином месте: «Облекшись в броню праведности»
14). Фелонь, таким образом, помимо указанных выше значений,
приобрел значение брони веры, любви и праведности, в которую
как бы и внешне теперь облекается священник, напоминая себе
и верующим о духовном облачении воинов Христовых. В Посла-
ниях апостол Павел говорит о всеоружии Божием, которое долж-
ны взять христиане для духовной брани с силами тьмы (Еф. 6,
1
5, 8), перечисляя при этом некоторые виды этого
оружия. С этой точки зрения богослужебные одежды действитель-
но напоминают воинские доспехи.
Складка спереди фелоня, образуемая пристегиванием нижней
части к верхней, также не лишена своего символического значе-
ния: она изображает подобранный подол как знак готовности к
действию, к всегдашнему бодрственному устремлению служите-
лей Божиих к исполнению Его воли, ко всякому доброму делу.
В церковном Уставе и служебниках есть древние указания, пове-
левающие в определенных случаях опускать передний подол фело-
ня (Типикон, гл. 2, утреня; Чин литургии Иоанна Златоуста, по
великом входе и др.). Но это давно не соблюдается, так как
передний край подола стал очень коротким.
Вмещая в себе множество высоких духовных понятий, фелонь
общим своим обликом преимущественно означает сияние Божест-
венной славы и крепости, Божественного света, облекающих свя-
щеннослужителей, одеяние праведности и духовной радости. По-
этому в молитве при надевании фелоня читается: «Священницы
Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию
возрадуются всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь»
131, 9). Понятия о Божественном свете, праведности, ра-
довании, как о богатстве духовных дарований и чувств, дают
возможность фелоням быть не только белого цвета. Фелони де-
лаются из золотой, серебряной парчи, что особенно подчерки-
вает значение сияния славы, а также из материи других основ-
ных цветов, принятых в богослужении для облачений. Начи-
ная с XVIII в. Великим постом надеваются фелони черно-
го цвета с белыми полосами, являясь в этом случае знамени-
ем рубища и вретища, в которое одет был Спаситель при
поругании.
С глубокой древности в Церкви употребляется короткий фе-
лонь, надеваемый при посвящении в чтеца и означающий, что
посвящаемый приходит под ярем подчинения и послушания свя-
щеннослужителям Церкви, под кров Бога. Поскольку
в чтеца — это возведение в степень низшего клирика, то и фе-
лонь надевается не полный, а короткий. Правила Восточной
Русской Церквей повелевали чтецам всегда носить короткий фе-
лонь за богослужением, что и соблюдалось в Греции до конца
XIV в., а в России — до XVI в. После этого времени короткий
фелонь уже не употребляется при богослужении и надевается
только при посвящении в чтеца.





140 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
Епитрахиль, поручи и фелонь составляют малое священниче-
ское облачение, в котором служат все вечерние и утренние служ-
бы и требы, кроме литургии. При служении литургии, а также
в отдельных случаях, предусмотренных Уставом, священник на-
девает полное облачение. Основой полного облачения является
подризник. Поверх него последовательно надевают епитрахиль,
поручи, пояс, набедренник, палицу, фелонь. При этом набедрен-
ник и палица, являясь наградами духовенству, могут быть не у
всех священников и не входят в число обяза'тельных предметов
облачения.
надеваемый поверх подризника и епитрахили, пред-
ставляет собой не очень широкую полосу материи с отделкой в
виде полос иного цвета или оттенка по краям, в середине имеет
нашитое знамение креста. С двух концов пояса имеются ленты,
которыми он связывается сзади, на пояснице.
С древнейших времен и поныне плотно стянутый пояс, как
предмет одеяния тружеников и воинов, употреблялся для прида-
ния телу крепости и силы. Отсюда и как символический предмет
в религиозном и светском обиходе пояс всегда означал опреде-
ленные понятия силы, крепости, власти или готовности к служе-
нию. Псалмопевец пророк Давид говорит: «Господь
в
лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и препоясася». Здесь,
как и во многих других местах Священного Писания, Божествен-
ная сила символически обозначается поясом, препоясанием. Хри-
стос, опоясавшись длинным полотенцем и умывая ноги ученикам
Своим, дает этим образ Своего служения людям. И о Своем слу-
жении верным в будущем веке Царства Небесного Господь Иисус
Христос говорит образно: «Он препояшется, и посадит их, и,
подходя, станет служить им» (Лк. 12, 37). Апостол Павел увеще-
вает христиан, говоря: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши
истиною»
6, 14). В этих словах понятие духовной крепости
истины соединено с понятием о служении Богу в духе истины.
Поэтому в церковном сознании с древнейших времен пояс
был знаком духовной силы, подаваемой Богом для борьбы с гре-
хом, и исполнения воли Божией, знаком целомудрия, отсечения
плотских страстей, знаком бодрственной готовности ко всякому
доброделанию в служении Богу и людям, а также знаком опре-
деленной духовной высоты и власти. Пояса в древности были обя-
зательным предметом одеяния царей и знати. Все это нашло свое
отражение в молитве, которая читается при надевании пояса
священником: Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи
непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высо-
ких
мя
17, 33, 34).
Обшивка богослужебного пояса по краям полосками иной
материи, чем сам пояс, и знамение креста в середине пояса озна-
чают, что не своей силой силен священнослужитель, а Божией,
изливаемой в Церкви благодаря крестному подвигу Иисуса Хри-
ста.












ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 141
Н а б е д р е н н и к представляет собой продолговатый прямо-
угольный плат на длинной ленте
по очереди награда за
ревностное служение Церкви.
Набедренником награждаются архимандриты, игумены и свя-
щенники. Символически прямоугольная форма набедренника озна-
чает Четвероевангелие, что вполне согласуется с понятием меча
духовного, который есть слово Божие.
Ромбовидная форма
тоже символ Четвероеванге-
лия, но с
внешним уподоблением острому мечу. Одно-
временное ношение набедренника и палицы духовно означает
двоякого рода попечение архиерея, архимандрита или протоиерея
о проповеди слова Божия и борьбе за правду и истину во всем
и о служении младшим по сану духовным братиям, то есть попе-
чение о подчиненном духовенстве. Набедренник надевают через
левое плечо, и он спускается с правого бока ниже пояса, на бед-
ро. Набедренник по краям отделан нашитой полосой из иной
материи, чем он сам, в центре имеет крест, нижний край его обыч-
но украшается бахромой, значение которой указано выше.
Набедренник означает меч духовный, который есть слово Бо-
жие
6, 17). Этим оружием священник и епископ должны
вооружаться против нечестия, ереси и вообще против всего гре-
ховного и порочного. При надевании набедренника читаются сти-
хи псалма: Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою
Твоею и
Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй исти-
ны ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя,
всегда, ныне и присно, и во веки веков
44,
Пророче-
ские слова отнесены к Богу, ко Христу. И с этим удивительно
согласуется свидетельство Иоанна Богослова, который видит
в Откровении Господа Иисуса Христа облеченным в одежду,
где на бедре написано: «Царь царей и Господь господствую-
щих».
Набедренник в виде прямоугольного
русское явле-
ние. В Греческой Церкви таких набедренников не было; в древ-
ности и теперь там употребляется палица
ром-
бовидный плат, укрепленный на ленте одним острым углом. Она
означает духовно то же самое, что и набедренник, и оформляет-
ся так же, но имеет еще и значение того края полотенца, кото-
рым Господь отирал ноги ученикам. Поэтому в Греческой Церкви
палица издревле была принадлежностью архиереев, как являю-
щих собой образ Христа — Небесного Архиерея. В Русской Церк-
ви до конца XVIII в. палица также была принадлежностью в
основном епископов, а с XVI в. стала наградой, даваемой архи-
мандритам. Архимандриты носили ее вместе с набедренником:
палицу — на правой стороне, набедренник — на левой. В Грече-
ской Церкви в Средние века палица также была наградой особо
заслуженным пресвитерам. Русское белое духовенство получило
право ношения палицы как награды по Указу Павла I в
го-
ду. Палица — шестая церковная награда протоиереев, носится







142 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
на правом боку, а набедренник, в таком случае, — на левом.
Таким образом, палица гораздо древнее набедренника.
Итак, в совокупность полного богослужебного облачения свя-
щенника входят шесть одеяний, в соответствии с шестью таинст-
вами, которые он имеет право совершать: подризник, епитрахиль,
поручи, пояс, набедренник, фелонь. Поскольку палица в сущности
то же, что и набедренник, она не входит в счет.
Некоторые священники и протодиаконы носят при богослуже-
нии ф и о л е т о в у ю
цилиндриче-
ской формы, слегка расширенный кверху, на твердой основе, обтя-
нутый обычно фиолетовым бархатом. Такая камилавка является
третьей по очереди после набедренника и
наградой свя-
щенникам и второй после двойного ораря наградой особо заслу-
женным протодиаконам и архидиаконам.
4
БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ОДЕЯНИЯ АРХИЕРЕЯ
Епископы Православной Церкви, кроме богослужебных
священнических одеяний, имеют (носят) особые, архиерейские
одеяния.
Самым древним архиерейским облачением является
представляющий собой широкую длинную полосу материи с изоб-
ражением крестов и почти такой же отделкой, как и диаконский
орарь: нашитые полосы из иной материи, чем сам омофор, идущие
по всем краям, бахрома, две поперечных полосы у каждого из
концов. Омофор надевается на плечи епископа так, что огибает
оба плеча и одним своим концом спускается с левого плеча спе-
реди, а другим — с этого же плеча сзади. Концы спускаются
почти до подола саккоса. Омофор, по мнению святого Германа,
патриарха Константинопольского, и других толкователей, прооб-
разован в Ветхом Завете Аароновым ефудом со словом судным.
Вместо табличек с именами колен Израилевых омофор имеет кре-
сты, символизирующие полноту христианской Церкви.
Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, объясняет ду-
ховное значение омофора следующим образом: «Омофор озна-
чает вочеловечение нас ради и воплощение Слова, бывшее от
Девы. А потому он делается из
так как изображает за-
блудшее овча, которое взял Спаситель на рамена Свои, то есть
естество наше, и что Он, низшед с небес, воплотился и, будучи
назван агнцем, был заклан за нас. Эту мысль выражают и слова,
произносимые при надевании омофора на плечи: «На рамех, Хри-
сте, заблудшее взяв естество, вознеслся еси, Богу и Отцу привел
еси, всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь»».
Таким образом, омофор показывает, что архиерей в Церкви
является образом Христа Спасителя, искупившего подвигом Сво-
им человечество, и имеет, следовательно, такое же попечение о



ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 143 *
вверенной ему пастве, какое имел Господь о людях. Подобие
архиерея Господу Иисусу Христу состоит также в том, что он обя-
зан так же полагать душу свою за друзей своих, то есть за Цер-
ковь, как положил ее Христос. Уподобляясь Христу, православ-
ный епископ обязан иметь особенное попечение о проповеди Еван-
гелия, о борьбе с ересями и расколами, о вразумлении и исправ-
лении грешников. Иными словами, уподобление епископа Христу
по полноте прав и обязанностей в Церкви оказывается уподобле-
нием в несении Креста за спасение душ человеческих.
В связи с этим омофор объединяет в себе два основных сим-
волических значения: уподобление епископа Христу в попечении
о спасении людей и особую полноту Божественной благодати и
силы, даваемых для этого епископу.
В своем значении ига и ярма работания Богу и людям омо-
фор оказывается подобен диаконскому орарю и священнической
епитрахили. И форма, и отделка омофора подобны этим пред-
метам облачения двух низших степеней священства. Отсюда ста-
новится особенно ясным, что омофор по своему духовному смыс-
лу и по происхождению есть в сущности то же самое, что орарь,
епитрахиль, лентион (длинное полотенце), который, свисая через
левое плечо у диаконов, означает благодать первой (низшей)
ступени священства; а будучи повешено на шею и спускаясь спе-
реди двумя концами, означает благодать второй (средней) сту-
пени и, наконец, надетое на плечи, спускаясь концами спереди
и сзади, означает благодать третьей (высшей) ступени священ-
ства — архиерейства, так что омофор епископа, отличаясь от
диаконского ораря и иерейской епитрахили только способом но-
шения, является, помимо своих особых значений, одним и тем же
знаком всяческого служения братиям во Христе, наипаче делу их
духовного очищения, спасения в духе любви и милосердия. И если
диакон и священник суть слуги младших братий-христиан лишь
отчасти, каждый в меру своей степени, то епископ слуга всем
(Мф. 20, 26—27; Мк. 10, 43—44).
Орарь и епитрахиль имеют у концов одну поперечную полосу
в знак отречения от земных пристрастий и высшего небесного
характера священнослужения. Омофор епископа у концов своих
имеет две нашитых поперечных полосы — знак сугубого отрече-
ния от всего суетного в духе решения апостолов: «А мы постоян-
но пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6, 4), а также
в знак того, что архиерейский сан соответствует пренебесному
достоинству Господа Спасителя. Архиерейский
бывает
и
Большой омофор епископ носит с начала
литургии до чтения Апостола. При чтении Евангелия архиерей сто-
ит совсем без омофора до окончания чтения. После этого на епис-
копа надевают малый омофор, подобный большому, но значитель-
но короче его. Малый омофор надевают по плечам вокруг шеи епи-
скопа и обоими концами спускают на грудь, что напоминает древ-
нюю епитрахиль в виде ораря, обнесенного вокруг выи священ-









144 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
ника и спускающегося вниз обоими концами. Это показывает, что
он является служителем Господа Иисуса Христа. Но малый омо-
фор не заменяет епитрахили. В полном облачении епископ одет
во все иерейские одеяния, в том числе и епитрахиль, которая
остается под саккосом (верхней одеждой), а на саккосе возлежит
омофор как знак высшей по сравнению с иерейским саном бла-
годати епископа. В малом омофоре епископ продолжает священ-
нодействие литургии. На великом входе малый омофор снимают,
и епископ встречает в царских вратах предложенные Святые
Дары, как Самого Христа, грядущего на вольную страсть. В ма-
лом омофоре епископ призывает Святаго Духа для претворения
хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Когда таинство соверши-
лось и на престоле присутствует Сам Христос в пресуществлен-
ных Дарах, омофор вновь снимают с епископа. Затем на воз-
гласе диакона «Вонмем» малый омофор вновь надевают на
архиерея, и он находится на нем до конца литургии.
Объяснение этим действиям дает Исидор Пелусиот
V вв.): «Епископ, представляя собою Христа, а самою одеждою
показывает всем, что он есть подражатель Того благого и великого
Пастыря, Который восхотел нести немощи стада, посему, когда с
раскрытием Евангелия является Сам истинный Пастырь, епископ
тотчас снимает с себя одежду подражания, давая всем знать о
присутствии Господа и вождя пастырей». То же самое следует
отнести и к прочим случаям снимания омофора: как только в
церковных священнодействиях обозначается особое присутствие
Господа Иисуса Христа, так епископ слагает с себя знак своего
подобия Небесному Архиерею и становится одним из учеников
и служителей Его.
В древности омофоры делались из шерстяной белой материи,
украшались крестами. Позднее их стали делать из парчи, шелка
и других ткане.й разных цветов, принятых в Церкви, что вполне
соответствует широкому смысловому значению омофора.
До
вв. омофор надевали поверх фелоня, который был
единственным верхним богослужебным одеянием всех епископов
до патриархов включительно. Древние святители на старинных
и новых иконах всегда изображаются в фелонях, которые,
уже
было показано, значительно отличались по своему виду от совре-
менных. Фелонь является также богослужебным одеянием свя-
щенников, и поэтому между ними и епископами не было разницы
в верхней одежде.
Как уже говорилось, в
вв. византийские императоры
стали жаловать патриархам предметы царского облачения, в ча-
стности
Само название «саккос» (от евр.
рубище,
показывает, что
одеяние взято из древнеиудейской
среды, где оно представляло собою то же, что и фелонь древней-
шей формы, но делалось из самой грубой власяницы, будучи
одеждой скорби, покаяния, сугубого поста. Такая одежда пред-
ставляла собой большой прямоугольный кусок материи с вырезом













ДУХОВЕНСТВА 145.
для головы в середине, так что при надевании она покрывала все
тело человека спереди и сзади. Рукавов у вретища не было. Но
ко времени земной жизни Христа Спасителя в римской среде су-
ществовала одежда, похожая по форме на саккос, так
мый далматик. Далматик красного цвета из дорогой ткани,
то украшенный, с короткими рукавами был частью одеяния им-
ператоров. Именно в такую, похожую на царское одеяние багря-
ницу одели Христа при поругании. В воспоминание об этом бла-
гочестивые византийские государи позднее стали надевать во дни
поста и покаяния вретища (саккосы), имея в то же время парад-
ные далматики. Сходство формы их с формой саккосов,
побудило древних считать царские парадные далматики образом
саккосов, то есть одеждой, означающей смирение перед Богом
и покаяние и напоминающей о багрянице Господа Иисуса Христа.
В
вв. императорские саккосы представляли собой по
покрою почти то же, что древнейшие вретища и фелони.
украшений, они имели пуговицы с петлями с обеих сторон боко-
вых разрезов, которыми застегивались боковые края саккосов, а
также имели небольшие рукава. В таком виде вместе с поручами
саккос был пожалован Константинопольским патриархам,
знак
их особенного отличия. Из великого почтения к этой одежде пат-
риархи сначала облачались в нее только три раза в год: на Пас-
ху, в День Пятидесятницы и на Рождество Христово.
Иерейские и архиерейские фелони давно уже (с
вв.)
потеряли первоначальную форму прямоугольного плаща-накидки
с вырезом для головы, превратившись в просторные кругообраз-
ные плащи с отверстием в центре, покрывавшие при надевании
со всех сторон все тело священнослужителя. Теперь же, в
XII вв., к предстоятелям Церкви как бы вновь возвратился фе-
лонь древнейшей формы в виде саккоса. Это обстоятельство про-
шло тогда незамеченным. Но поскольку саккос уподоблялся Хри-
стовой багрянице, поскольку он был дан как верхняя одежда и
заменял собой фелонь патриархов, постольку ему было усвоено
то же самое значение, что и фелоню.
К
вв. саккосы переходят от патриархов Констан-
тинополя к патриархам других областей и к митрополитам. Ар-
хиепископы и епископы носят еще фелони и полиставрии. В XVI в.
саккос на Востоке становится достоянием всех епископов, а в Рус-
ской Церкви саккос появляется как одеяние только митрополитов
в XV в. С учреждением в 1589 году патриаршества в России сак-
кос носят также и патриархи. В XVII в. им награждаются неко-
торые архиепископы. В 1702 году Петр I жалует саккосы еписко-
пам в заслугу, а с
года было установлено носить их всем
архиереям.
На протяжении своей истории саккос приобретал некоторые
дополнения. Еще в
вв., по свидетельству блаженного
Симеона, архиепископа Солунского, саккосы были без рукавов.
Но уже в XV в. появляются саккосы и с короткими рукавами.
















146 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
Затем рукава саккоса несколько удлиняются, подол расширяется
книзу, на саккосах появляются звонцы в знак подобия архиерей-
ской одежды Нового Завета древним Аароновым одеждам. К на-
стоящему времени все это сохраняется. Саккос по общему внеш-
нему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что
стихари диаконов имеют разрезы не до подола, а саккос разре-
зан весь
по нижней стороне рукавов, по бокам до подола и
вместо пуговиц имеет звонцы в местах соединения краев разреза.
Символическая полоса из иной материи, чем сам саккос, озна-
чающая на стихаре и фелони кровавые следы бичеваний Спаси-
теля, имеет на саккосе форму плавного изгиба, охватывающего
верх саккоса по груди, плечам и спине. По подолу и по краю
рукавов идут такие же полосы со значением пут Христовых. Сак-
кос духовно означает то же самое, что и фелонь. Поэтому при
надевании его нет особой молитвы. Диакон читает: «Архиерее Твои,
Господи, облекутся в правду». Саккосы, как правило, шьют из
парчи и украшают изображениями крестов.
Передняя и задняя половины саккоса, соединяемые петлями
•и звонцами, символически означают нераздельное, хотя и не сме-
шиваемое преемство во Христе священства Нового и Ветхого За-
ветов, а
двоякий характер служения
Богу и
Таким образом, полное архиерейское богослужебное облаче-
ние соответствует семи таинствам, которые совершаются еписко-
пом, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епит-
рахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.
Головным убором архиереев при богослужении является мит-
ра. Древние церковные источники свидетельствуют, что Иоанн
Богослов и Иаков, брат Господень, как священники Христа, но-
на главах своих увясло — повязку с золотой дощечкой. Это
богослужебный головной убор. Такая повязка напоминала
о
головном уборе Аарона первосвященника, а также о
том сударе (повязке), которым была повязана глава Спасителя
при погребении и который затем послужил свидетельством Его
Воскресения из мертвых (Ин. 20, 7). В Откровении Иоанн Бого-
слов видит Христа Вседержителя в золотом венце и в головном
уборе, который выглядит как много диадим, то есть много цар-
венцов.
Современная
это богато украшенная парчовым
шитьем, бархатом, бисером, драгоценными камнями и иконами
высокая твердая шапка, плавно сужающаяся к ободу вокруг го-
ловы. Такие очертания митра приобрела в
вв. До
этого русские митры были похожи на разных форм короны визан-
тийских царей последнего периода империи. Иногда обод митры
•являл собой зубчатый венец.
По свидетельству Феодора Вальсамона, патриарха Антиохий-
(XII в.), и блаженного Симеона, архиепископа Солунского
в.), митру в виде короны — богатого царского головного















ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 147
впервые стали носить в IV в. в неразделенной Церкви
Римские папы. Затем на III Вселенском Соборе (431) святой Ки-
рилл Александрийский, представляя римского папу Целестина, на-
дел в удостоверение этого митру-корону. И вплоть до XII в.
митры носили на Востоке лишь Александрийские патриархи, по-
том стали носить Константинопольские. Другие предстоятели
Церквей, митрополиты и епископы носили митры-повязки (венцы)
простого древнего образца, клобуки или шапки. Русские архиереи
носили также митры-шапки, наподобие княжеских,
мехом, украшенные шитьем и иконами. Такие шапки-митры появи-
лись у нас в XV в. До этого русские святители не знали иного
головного убора, кроме клобука. В середине XVII в.
ны появляются и в Русской Церкви, а с 1705 года митра ста-
новится головным убором не только архиереев, но и всех архи-
мандритов. Указом Павла I от 18 декабря 1797 года митру в ка-
честве награды определялось давать особо заслуженным прото-
иереям.
При надевании митры на архиерея читается: «Положи,
поди, на главу твою венец и от камений драгих, живота просил1
еси, и даст ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во
веков». Такое же песнопение поется и при совершении таинства
Брака. Митра и брачный венец похожи по внешним очертаниям,
поскольку и то и другое устроилось во образ царского венца.
Действительно, митра, являясь образом тех венцов золотых, кото-
рыми будут венчаться праведники в Царстве Небесном на брач-
ном пире сочетавания Христа с Церковью, завершает собою сим-
волику богослужебных облачений духовенства как образа
брачных одежд, о которых сказано в Евангелии и Откровении
Иоанна Богослова.
Архиерейская
это одеяние епископа во время тор-
жественных процессий и церемоний при входе в храм, после чего
она скоро снимается, так как архиерей облачается в богослужеб-
ные одеяния. Лишь некоторые службы архиерей может совершать
в мантии и епитрахили. Архиерейская мантия надевается
рясы, как и монашеская. По покрою она подобна монашеской
мантии, но пространней и длиннее ее. Архиерейская мантия
фиолетового цвета. По обеим сторонам разреза спереди мантии
вверху, у
и внизу, у подола, нашиваются четырехуголь-
ные платы с отделкой по краям и изображениями крестов
с иконами внутри верхних прямоугольников. Эти нашитые платы
называются скрижалями и знаменуют собой, по блаженному Си-
меону, архиепископу Солунскому, Ветхий и Новый Заветы, коими
епископ должен руководствоваться и из коих должен черпать муд-
рость в поучении Церкви, ибо он есть учитель Церкви. Учитель-
ную благодать епископства символически изображают на мантии
источники, или струи,— длинные нашитые ленты иной материи,
чем сама мантия, пересекающие ее спереди в три ряда по
полосы в каждом. Первый ряд проходит под верхними скрижа-


148 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
лями, второй — в центре мантии, третий — над нижними скри-
жалями. Далее все ряды полос проходят по бокам мантии на
спину, огибая мантию со всех сторон. Блаженный Симеон, архи-
Солунский, усваивает этим источникам значение благода-
ти учения епископов, которое всегда истекает из Ветхого и Нового
Заветов. Три ряда источников знаменуют также сугубую благо-
дать Пресвятой Троицы, окружающую, как бы покрывающую со
всех сторон епископа.
Мантии такого вида появились в XVIII в. До этого мантии
имели различные цвета и обладали знаками, отличающими патри-
аршие мантии от митрополичьих, архиепископских, епископских.
В древней Церкви архиерейской мантии не было. Она появи-
лась в Византии в качестве почетного дара императора Констан-
тинопольским патриархам, от которых затем перешла к прочим
епископам. Смысл этого дара состоял в том, что царь как бы
вверял новоизбранному патриарху полноту власти над церковным
народом и попечение о его нуждах, то есть как бы делился своей
властью с патриархом, ибо мантия была царским облачением.
После того, как архиерейские мантии (с XV в.) перестали быть
царским даром и вошли затем во всеобщее употребление архи-
ереев, в них можно видеть символ полноты Божественной благо-
дати, силы и премудрости, которыми облекает Царь Небесный
Своих подражателей. Духовно мантия повторяет некоторые сим-
волические значения фелоня, саккоса и омофора, так как носится
тогда, когда на архиерее нет этих (за исключением омофора)
богослужебных облачений.
5
ЦВЕТА БОГОСЛУЖЕБНЫХ ОБЛАЧЕНИЙ.
СИМВОЛИКА ЦВЕТОВ
Цветовая гамма богослужебных облачений состоит из следу-
ющих основных цветов: белый, красный, оранжевый, желтый, зе-
леный, голубой, синий, фиолетовый, черный. Все они символизи-
руют духовные значения празднуемых святых и священных собы-
тий. На православных иконах цвета в изображении ликов, одея-
ний, предметов, самого фона, или «света», как его точно назы-
вали в древности, также имеют глубоко символическое значение.
То же самое относится к настенным росписям, убранству храмов.
Исходя из установившихся традиционных цветов современных
богослужебных облачений, из свидетельств Священного Писания,
творений святых отцов, из сохранившихся образцов древней жи-
вописи, можно дать общие богословские толкования символики
цвета.
Важнейшие праздники Православной Церкви и священные
события, которым усвоены определенные цвета одеяний, можно
объединить в шесть основных групп.



ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 149
I. Группа праздников и дней памяти Господа Иисуса Христа,
пророков, апостолов и святителей. Цвет облачений —• золотой
(желтый), всех оттенков.
II. Группа праздников и дней памяти Пресвятой Богородицы,
бесплотных сил, дев и девственников. Цвет облачений — голубой
и белый.
III. Группа праздников и дней памяти о Кресте Господнем.
Цвет облачений — фиолетовый или темно-красный.
IV. Группа праздников и дней памяти мучеников. Цвет обла-
чений —
V. Группа праздников и дней памяти преподобных, подвиж-
ников, юродивых. Цвет облачений — зеленый.
День Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим, день Свя-
таго Духа празднуются, как правило, в зеленых облачениях всех
оттенков.
VI. В период постов цвет облачений — темно-синий, фиолето-
вый, темно-зеленый, темно-красный, черный. Последний цвет упо-
требляется преимущественно во дни Великого поста. На первой
седмице этого поста и на будних днях прочих седмиц цвет обла-
чений черный; в воскресные и праздничные дни — темный с золо-
той или цветной отделкой.
Погребения, как правило, совершаются в белых облачениях.
В древности в Православной Церкви не было черных бого-
служебных облачений, хотя повседневные одежды духовенства
(особенно — монашества) имели черный цвет. В древности в Гре-
ческой и Русской Церквах по Уставу Великим постом облачались
в «багряны ризы» — в облачения темно-красного цвета. В Рос-
сии впервые было официально предложено облачиться по воз-
можности в черные ризы петербургскому духовенству в 1730 г.
для участия в похоронах Петра II. С тех пор черные облачения
входят в обиход погребальных и великопостных служб.
В каноне богослужебных облачений нет «своего места» у
оранжевого цвета. Однако он присутствует в Церкви с древней-
ших времен. Этот цвет очень тонкий, и не всякий глаз восприни-
мает его правильно. Будучи соединением красного и желтого цве-
тов, оранжевый цвет в тканях практически постоянно скользит:
с оттенком в сторону желтого он воспринимается как желтый
(золото часто дает оранжевый отлив), а с преобладанием крас-
ного — как красный. Такая неустойчивость оранжевого цвета
лишила его возможности занять определенное место в ряду обще-
принятых цветов для облачений. Но практически он часто встре-
чается в церковных ризах, которые считаются либо желтыми,
либо красными.
Если учесть это замечание об оранжевом цвете, то нетрудно
заметить, что в церковных облачениях присутствуют белый цвет,
В Великий четверг цвет облачений — темно-красный, хотя все убранство
алтаря остается черным, на престоле
белая пелена.














150 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
как символ света, все семь цветов спектра солнечного света и
черный цвет.
Церковная литургическая литература хранит полное молча-
ние о символике цветов. Иконописные «лицевые
зывают, какого цвета одеяния следует писать на иконах того или
иного святого лица, но не объясняют почему. В связи с этим «рас-
шифровка» символического значения цветов в Церкви довольно
затруднительна. Однако некоторые указания Священного Писания
Ветхого и Нового Заветов, толкования Иоанна Дамаскина, Соф-
рония Иерусалимского, Симеона Солунского, творения, которые
связаны с именем Дионисия Ареопагита, некоторые замечания в
деяниях Вселенских и Поместных Соборов дают возможность
установить ключевые принципы расшифровки цветовой символи-
ки. Помогают этому и труды современных светских ученых. Много
ценных указаний по данному предмету содержится в статье наше-
го отечественного ученого В. В. Бычкова «Эстетическое значение
цвета в восточнохристианском
Автор основывает
свои выводы на данных истории, археологии и толкованиях
указанных учителей Церкви. На иных источниках строит свою
работу Н. Б. Бахилина2. Материалом для ее книги служит рус-
ский язык в памятниках письменности и фольклора от XI в.
вплоть до современности. Замечания о символическом значении
цветов у этого автора не противоречат суждениям Бычкова, а в
ряде случаев прямо подтверждают их. Оба автора ссылаются на
обширную научно-исследовательскую литературу.
Предлагаемая ниже трактовка основных значений цветов в
церковной символике дается с учетом современных научных ис-
следований в этой области.
В сложившемся каноне церковных богослужебных облачений
мы по существу имеем два явления — белый цвет и все семь
основных цветов спектра, из которого он состоит (или на которые
он разлагается), и черный цвет как отсутствие света, символ не-
бытия, смерти, траура или отречения от мирской суеты и богат-
ства
Спектр солнечного света
цвета радуги. Семицветная
радуга составляет и основу цветовой гаммы древних икон. Раду-
га, это поразительное по красоте своей явление, была представ-
лена Богом Ною как знамение «завета вечного между Богом и
между землею и между всякою душею живою во всякой плоти,
которая на земле» (Быт. 9, 16). Радуга, подобно дуге или мосту,
переброшенным между некими двумя берегами или краями, озна-
«Вопросы истории и теории эстетики». Изд. МГУ, 1975, с.
Н. Б. Бахилина. История цветообозначений в русском языке. М.,
1975. Н. Б. Бахилина в указанной книге отмечает, что в сознании русских лю-
дей с глубокой древности черный цвет имел два разных символических значе-
ния. Он, в противоположность белому, означал нечто принадлежащее к
ным силам», «сонмищу бесов», смерти в одном своем смысле и монашескую
одежду как знак смирения и
в другом (с.




ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
чает и связь между Ветхим и Новым Заветами и «мост» между
жизнью временной и вечной в Царстве Небесном.
Эта связь (в обоих смысловых значениях) осуществляется
Христом и во Христе как Ходатае за весь род человеческий, дабы
он более не был истребляем волнами потопа, но обретал бы спа-
сение в Воплотившемся Сыне Божием. С этой точки зрения радуга
есть не что иное, как образ сияния славы Господа Иисуса Христа.
В Откровении апостол Иоанн Богослов видит Господа Вседержи-
теля, Сидящего на престоле, «и вокруг престола радуга» (Откр.
4, 3). В другом месте он видит «Ангела сильного, сходящего с
неба, облеченного облаком; над головою его была радуга» (Откр.
10, 1). Евангелист Марк, описывая Преображение Господне, гово-
рит, что «одежды Его сделались блистающими, весьма белыми,
как снег» (Мк. 9, 3). А снег при ярком блистании на солнце дает,
как известно, именно радужные переливы.
Последнее особенно важно отметить, потому что в церковной
символике белый
не просто один из многих других цветов,
он есть символ Божественного нетварного света, переливающего-
ся всеми цветами радуги, как бы содержащего в себе все эти
цвета.
Внешний, вещественный, земной свет всегда рассматривался
Церковью лишь как образ и знамение невещественного Божест-
венного света. В самом деле, если нет и не может быть ничего
внешнего, что не было бы явлением в видимом веществе невиди-
мого, духовного, то свет и составляющая его цветовая гамма
должны содержать в себе отображения определенных Божествен-
ных истин и явлений, быть образами тех цветов, которые в обла-
сти небесного бытия присущи определенным духовным явлениям
и лицам. Откровение Иоанна Богослова изобилует поразительным
множеством цветовых подробностей. Отметим главные. Святые и
ангелы в области небесной жизни облачены в белые ризы Боже-
ственного света, в такие же светлые одежды облачена «жена
Агнца» — Церковь. Этот общий для Божественной святости свет
как бы раскрывается в
радуги, и в сиянии вокруг
престола Вседержителя, и в блеске различных драгоценных ка-
меньев и золота, из которых состоит «Новый Иерусалим», духовно
также означающий Церковь — «жену Агнца». Господь Иисус Хри-
стос является то в подире (ветхозаветное облачение первосвящен-
ника, которое у Аарона было голубым), то в одеянии цвета крови
(красном), что соответствует пролитию крови Сына Божия за
спасение человеческого рода и тому, что Господь Иисус Христос
постоянно питает Кровию Своей Церковь в таинстве Причащения.
Ангелы опоясаны по персям золотыми поясами, на главах Христа
и окружающих Его старцев-священников Тайнозритель видит
золотые венцы.
Золото благодаря своему солнечному блеску является в цер-
ковной символике таким же знаком Божественного света, как и
белый цвет. Оно имеет и особое смысловое значение — царствен-









152 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
ной славы, достоинства, богатства. Впрочем, это символическое
значение золота духовно объединяется с его первым значением
как образа «Божественного света», «Солнца правды» и «Света
миру». Господь Иисус Христос есть «Свет от Света» (Бога Отца),
так что понятия царственного достоинства Небесного Царя и при-
сущего Ему Божественного света объединяются на уровне пред-
ставления о Едином в Троице Боге, Творце и Вседержителе.
В. В. Бычков в указанной статье пишет об этом так: «Свет
играл важную роль практически на любом уровне восточнохри-
стианской культуры. Весь мистический путь «познания» первопри-
чины в той или иной форме был связан с созерцанием в себе
«Божественного света». «Преображенный» человек мыслился как
«просветленный». Свет, освещение, возжигание различных све-
тильников и свечей в определенные моменты службы, светильнич-
ные мотивы — все это имело большое значение в структуре бого-
служения — литургическом пути приобщения к высшему знанию.
«Канон утрени» завершался восклицанием предстоятеля: «Слава
Тебе, показавшему нам свет!». Имелся в виду и свет солнца (вос-
ход), и свет истины, ибо Иисус Сам сказал о Себе: «Я свет миру»
(Ин. 9, 5). Поэтому и золото — устойчивый
Тот же В. В. Бычков подмечает и подчеркивает, что в иконо-
писи Божественный свет символизировался не только золотом, но
и белым цветом, который означает сияние вечной жизни и чисто-
ты в противоположность черному цвету ада, смерти, духовной
тьмы. Поэтому в иконописи чернотой закрашивались только
изображения пещеры, где в белых пеленах покоится Родившийся
Богомладенец, гроба, из которого в белых пеленах выходит вос-
кресший Лазарь, отверстие ада, из глубины которого изводятся
Воскресшим Христом праведники
в белых пеленах). А ког-
да на иконах нужно было изобразить нечто, имеющее в обыден-
ной земной жизни черный цвет, то старались этот цвет заменить
каким-нибудь другим. Например, черных коней рисовали синими.
Следует заметить, что по аналогичной причине в древней ико-
нописи старались избегать и коричневого цвета, ибо он является
по существу цветом «земли» и грязи. И когда на старинных ико-
нах мы встречаем иной раз коричневый цвет, то можно думать,
что живописец все же имел в виду темно-желтый, охристый цвет,
стремился передать некую телесность, но не земную, поврежден-
ную грехом.
Что же касается чистого желтого цвета, то в иконописи и
богослужебных облачениях он является преимущественно синони-
мом, образом золота, но сам по себе, непосредственно не заме-
няет белый цвет, как может заменять его золото.
В радуге красок есть три самостоятельных цвета, от
обычно образуются остальные четыре.
красный, желтый
Аналогичное смысловое значение слова «белый» в древнерусском языке
отмечает и Н. Б. Бахилина (с. 25).



ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 153
и голубой (синий). Имеются в виду красители, которыми обык-
новенно пользовались в старину при
а также кра-
сители, наиболее распространенные в обиходе современных живо-
писцев, «обычные». Ибо многие современные химические краси-
тели могут давать при сочетании совсем другие, неожиданные
эффекты. При наличии «старинных» или «обычных» красителей
художник может, имея красную, желтую и голубую краски, полу-
чить путем их сочетания зеленую, фиолетовую, оранжевую, си-
нюю. Если же у него нет красной, желтой и голубой красок, он
не может получить их- путем смешения красок других цветов. По-
добные же цветовые эффекты получаются при смешении излуче-
ний различных цветов спектра с помощью современных прибо-
ров — колориметров.
Таким образом, семь основных цветов радуги (спектра) соот-
ветствуют таинственному числу семь, положенному Богом в по-
рядки небесного и земного бытия, — шести дням творения мира
и седьмому — дню покоя Господа; Троице и Четвероевангелию;
семи таинствам Церкви; семи светильникам в небесном храме и
т. д. А наличие в красках трех непроизводных и четырех произ-
водных цветов соответствует представлениям о несозданном Боге
в
и созданном Им творении.
«Бог есть любовь», явленная миру особенно в том, что Сын
Божий, воплотившись, пострадал и пролил Кровь Свою за спа-
сение мира, Кровью Своею омыл грехи человечества. Бог есть
огонь поядающий. Моисею Господь открывается в огне неопали-
мой купины, огненным столпом путеводит Израиль в обетован-
ную землю. Это позволяет отнести красный цвет, как цвет пла-
менной любви и огня, к символу, преимущественно связанному
с представлением об Ипостаси Бога Отца.
Сын Божий есть «сияние славы Отчей», «Царь мира», «Ар-
хиерей грядущих благ». Этим понятиям более всего соответствует
цвет золота (желтый) — цвет царского и архиерейского досто-
инства.
Ипостаси Духа Святого хорошо соответствует голубой цвет
неба, извечно льющего дары Духа Святого и Его благодати. Небо
вещественное есть отображение Неба духовного — невеществен-
ной области небесного бытия. Дух Святой и называется Царем
Небесным.
Лица Святой Троицы едины в Существе Своем, так что, по
учению Православной Церкви, Сын — в Отце и Духе, Отец —
в Сыне и Духе, Дух — в Отце и Сыне. Поэтому если принимать
цвета в качестве символов Троицы, то любой из цветов может
символически отражать представления о любом из Лиц Триеди-
ного Божества. Все промыслительные действия
содержат
в себе участие всех Лиц Троицы. Но есть Божественные акты,
в которых преимущественно прославляются или Бог Отец, или
Бог Сын, или Бог Дух Святой. Так, в Ветхом Завете заметней
всего слава Бога Отца — Творца и Промыслителя мира. В зем-






154
ДУХОВЕНСТВА
ной жизни и крестном подвиге Иисуса Христа прославлен Бог
Сын. В Пятидесятнице и последующем излиянии благодати в
Церкви прославляется Утешитель, Дух Истины.
Соответственно этому красный цвет может выражать преиму-
щественно представления о Боге Отце, золотой (желтый) — о
Боге Сыне, голубой
Боге Духе Святом. Указанные
цвета, конечно, могут обладать и обладают также особыми, ины-
ми смысловыми символическими
в зависимости от
духовного контекста иконы, настенной росписи, орнамента. Но и
в этих случаях не следует при изучении смысла произведения
совсем пренебрегать главными значениями этих трех основных,
непроизводных цветов. Это дает возможность истолковать смысл
церковных облачений.
Праздник праздников — Пасха Христова начинается в белых
облачениях в знак Божественного света, воссиявшего из Гро-
ба Воскресшего Спасителя. Но уже пасхальная литургия, а за-
тем вся седмица служатся в красных ризах, знаменующих тор-
жество неизреченной пламенной любви Божией к роду чело-
веческому, явленной в Искупительном Подвиге Сына Божия.
В некоторых храмах принято на пасхальной утрени на каждой
из восьми песней канона менять облачения, так что священник
предстает каждый раз в ризах иного цвета. В этом есть
смысл. Игра цветов радуги очень соответствует этому торжеству
торжеств.
Воскресные дни, память апостолов, пророков, святителей от-
мечаются в ризах золотого (желтого) цвета, так как это прямо
связано с представлением о Христе как Царе Славы и Предвеч-
ном Архиерее и о тех Его служителях, которые в Церкви знаме-
новали собою Его присутствие и имели полноту благодати высшей
степени священства.
Праздники Богоматери знаменуются голубым цветом облаче-
ний потому, что Приснодева — избранный сосуд благодати Духа
Святого, дважды осенена Его наитием —
Благовещении и в
Пятидесятнице. Обозначая сугубую духоносность Пресвятой Бого-
родицы, голубой цвет в то же время символизирует Ее небесную
чистоту и непорочность. Голубой цвет является также цветом
высокой энергии, что соответствует представлению о силе Духа
Святого и Его действии.
Но на иконах Матерь Божия, как правило, изображается в
покрывале пурпурного (темно-красного, вишневого) цвета, наде-
том поверх риз темно-голубого или зеленого цветов. Дело в том,
что пурпурные одеяния, багряницы, наряду с
были в
древности одеждой царей и цариц. Иконопись в этом случае обо-
значает цветом покрывала, что Богоматерь является Царицей
Небесной.
Праздникам, где прославляется непосредственно действие
Святого
Дню Святой Троицы и Дню Святого Духа усво-
ен не голубой, как можно было бы ожидать, а зеленый цвет. Этот

ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА 155
цвет образуется сочетанием голубого и желтого цветов, знамену-
ющих Духа Святого и Бога Сына, Господа нашего Иисуса Христа,
что точно соответствует по смыслу тому, как Господь исполнил
Свое обетование послать от Отца на соединенную со Христом и
во Христе Церковь Духа Святого, «Господа животворящего». Все
имеющее жизнь творится волей Отца посредством Сына и оживо-
творяется Духом Святым. Поэтому символом вечной жизни явле-
но древо и в Священном Писании, и в церковном сознании. Так
что и обычная земная зелень деревьев, лесов и полей всегда вос-
принималась религиозным чувством, как символ жизни, весны,
обновления, оживотворения.
Если спектр солнечного света представить в виде круга, чтобы
концы его соединились, то окажется, что фиолетовый цвет явля-
ется средостением двух противоположных концов спектра — крас-
ного и голубого (синего). В красках фиолетовый цвет и обра-
зуется соединением этих двух противоположных цветов. Таким
образом фиолетовый цвет объединяет в себе начало и конец све-
тового спектра. Этот цвет усвоен воспоминаниям о Кресте и вели-
копостным службам, где вспоминаются страдания и Распятие Гос-
пода Иисуса Христа ради спасения людей. Господь Иисус сказал
о Себе: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и По-
следний» (Откр. 22, 13).
Крестная смерть Спасителя явилась упокоением Господа
Иисуса Христа от Его дел спасения человека в земном человече-
ском естестве. Это соответствует упокоению Бога от дел творения
мира в седьмой день, после создания человека. Фиолетовый
седьмой по счету от красного, с которого начинается спектраль-
ная гамма. Присущий памяти о Кресте и Распятии фиолетовый
цвет, содержа в себе красный и голубой цвета, обозначает, кроме
того, некое особое присутствие всех Ипостасей Святой Троицы в
крестном подвиге Христа. И в то же время фиолетовый цвет мо-
жет выражать мысль о том, что Своею смертью на Кресте Хри-
стос победил смерть, так как соединение вместе двух крайних
цветов спектра не оставляет в образовавшемся тем самым цве-
товом замкнутом круге никакого места черноте, как символу
смерти.
Фиолетовый цвет поражает глубочайшей духовностью. В ка-
честве знамения высшей духовности в сочетании с представлени-
ем о крестном подвиге Спасителя этот цвет употреблен для архи-
ерейской мантии, так что православный епископ как бы обле-
кается весь в крестный подвиг Небесного Архиерея, образом и
подражателем Которого епископ является в Церкви. Подобные
же смысловые значения имеют и наградные фиолетовые скуфии
и камилавки духовенства.
Праздникам мучеников усвоен красный цвет богослужебных
облачений в знак того, что кровь, пролитая ими за веру во Хри-
ста, явилась свидетельством их пламенной любви ко Господу
«всем сердцем и всею душею» (Мк. 12, 30). Таким образом, крас-

156 ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
ный цвет в церковной
цвет безграничной взаим-
ной любви Бога и человека.
Зеленый цвет облачений на дни памяти подвижников и пре-
подобных означает, что духовный подвиг, умерщвляя греховные
начала низшей человеческой воли, не умерщвляет при этом самого
человека, а оживотворяет его сочетаванием с Царем Славы (жел-
тый цвет) и благодатью Духа Святого (голубой цвет) к жизни
вечной и обновлению всей человеческой природы.
Белый цвет богослужебных облачений принят в праздники
Рождества Христова, Богоявления, Благовещения потому, что он,
как отмечалось, знаменует собою несозданный Божественный
Свет, приходящий в мир и освящающий собою творение Божие,
преображающий его. По этой причине в белых ризах служат и в
праздники Преображения и Вознесения Господня.
Белый цвет также принят для поминовения усопших, потому
что он очень ясно выражает смысл и содержание заупокойных
молитв, в которых испрашивается для отшедших от земной жиз-
ни упокоение со святыми, в селениях праведников, облеченных,
согласно Откровению, в Царстве Небесном в белые ризы Боже-
ственного света.
Иллюстрации к настоящему отделу помещены в конце книги.— Ред.










ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
157
ЛИТЕРАТУРА
Большой Успенский собор в Моск-
нию православного богослужения,
ве.
1896.
т. II. СПб., 1856.
Булгаков С. В. Настольная книга
Покровский Н. В. Церковная ар-
для
хеология в связи с историею хри-
Киев, 1913.
стианского искусства. Пг., 1916.
Васильев А. Андрей Рублев и Гри-
Полный православный богослов-
горий Палама. «ЖМП», 1960, № 10.
ский энциклопедический словарь. Изд.
Вениамин. Новая скри-
П.
СПб., 1912.
жаль. Изд. 12-е. СПб., 1859.
Прот. Рудаков А. Краткое учение
Голубинский Е. История Русской
о богослужении Православной Церк-
Церкви. М., 1881.
ви. Изд. 41-е. СПб., 1913.
Дмитриевский А. Ставленник. Ки-
Служебник.
ев, 1904.
Соколов Д. Краткое учение о бо-
Прот.
Н. Конспект по
гослужении Православной Церкви.
церковному Уставу для 1-го класса
Волынской духовной семинарии, 1958.
Требник, ч. I, П.
Историческое, догматическое и та-
Троице-Сергиева Лавра. М., 1968.
инственное изъяснение Божественной
Успенский Л. Смысл и язык икон.
литургии. СПб., Изд. И. Л. Тузова,
«ЖМП», 1955,
6, 7.
1896.
Успенский Л. Храм, его символика
Книга Правил. М., 1886.
и значение в жизни христианина.
Митрополит Макарий. История
«ЖМП», 1953, № 11.
Русской Церкви, т. II, Изд. 3-е. СПб.,
Свящ. Флоренский П. Иконостас.
1889.
Богословские труды, № 9. М., 1972.
Миронов А. М. История христиан-
Свящ. Флоренский П. Экклезиоло-
ского искусства. Казань, 1914.
гические материалы. Богословские
Нестеровский Е. Литургика, ч. I.
труды, № 12. М., 1974.
М., 1909.
Церковный Устав. Конспект для
Никольский К. Пособие к изуче-
1-го класса Московской духовной се-
нию Устава богослужения Право-
минарии.
славной Церкви. Изд. 7-е. СПб., 1907.
Иванов В. Таинства Агнца. «Мос-
Писания свв. отцов и учителей
ковский Патриархат
Церкви, относящиеся к истолкова-
М., 1978,
68—79.






и иконопись
в богослужебной жизни Церкви
Введение
Христианской символикой пронизано все церковное богослу-
жение. Через символы приоткрывается верующим определенная,
всегда живущая в Церкви реальность. «Мы не в состоянии под-
ниматься до созерцания духовных
говорит святой
Иоанн Дамаскин,— без какого-либо посредства, а для того, чтобы
подняться вверх, имеем нужду в том, что родственно нам и срод-
но». Реальность, представляемая христианским символом, не
есть реальность плоти, но реальность высшая, духовная. Изучать
христианскую символику отдельно от богослужения невозможно:
она развивалась вместе с богослужением, вместе с ним тол-
ковалась и раскрывалась отцами Церкви. Вне богослужения она
теряет свой смысл, превращаясь в ряд отвлеченных, бесплодных
В молитвах на освящение храма храм именуется «домом не-
боподобным», «образом жилища Божия», и освящается он «во
образ святейшей Церкви Божией», то есть во образ Церкви как
Тела Христова, как ее называет апостол Павел
23; Кол. 1,
18). Другими словами, храм есть образ, который иносказательно,
выражает то, что непосредственно изобразить не-
возможно. «Если символ, как целесообразный, достигает своей
цели, то он реально не отделим от цели... если же он реальности
не являет... значит, как лишенный таковой, он не есть символ, не
-есть орудие духа, а лишь чувственный материал» (священник
П. Флоренский).
Христианская иконография, как одна из сторон Предания,
вдохновляется и направляется Духом Святым, живущим в Церкви.
Это Предание живет и выражается в иконе так же, как и в бого-
служебных текстах. Поэтому и говорят отцы VII Вселенского Со-
бора, что «иконописание совсем не живописцами выдумано, а на-
против, оно есть одобренное законоположение и предание Кафо-
лической Церкви... Живописцу принадлежит только техническая
сторона дела, а самое учреждение... зависит от святых отцов».
Если обратиться к технике иконописания, то, по терминологии ико-






ВВЕДЕНИЕ
нописцев, процесс создания иконы предстает как символический
процесс постепенного раскрытия
когда изображе-
ние, как бы уже заранее данное, проявляется, выступает на по-
верхности доски: тем самым иконописец не создает изображение,
но открывает его. Так, например, мастер, пишущий «доличное»,
т. е. одеяния, элементы пейзажа и архитектуры, по терминологии
иконописцев, «раскрывает» доличное; краска, которой он при этом
пользуется, называется «раскрышкой». По словам священника
Павла Флоренского
«Художник не сочиняет из себя
образа, но лишь снимает покровы с уже, и притом премирно, су-
щего образа: не накладывает краски на доску, а как бы расчищает
посторонние налеты его, «записи» духовной реальности».
В деяниях VII Вселенского Собора (787 г.) сказано далее:
«...Изобразительность неразлучна с евангельским повествованием
и, наоборот, евангельское повествование с изобразительностью...
Что слово сообщает через слух, то живопись показывает
через изображение» (Деяние 6-е). Согласно этому определению,
Церковь смотрит на икону не просто как на живописную иллю-
страцию к повествованиям Священного Писания, но как на особую
форму откровения Божественной реальности. Священное Писание
и образ «указывают и поясняют» одно другое. Поэтому икона в
Церкви имеет не только литургическое, но и догматическое значе-
ние. Через богослужение и икону Божественное Откровение ста-
новится достоянием верующих. Образ становится уже не только
символическим выражением истины, но более или менее адекват-
ным представлением о ней, и в этом смысле критерий,
щий соответствие иконы церковному Преданию, должен быть тот
же, который мы применяем по отношению к священным и бого-
служебным текстам, т. е. каноничность. Это значит, что икона не
только по своему содержанию, но и по характеру его раскрытия
должна строго соответствовать догматам веры, Священному Пи-
санию и Преданию. В иконе недопустим произвольный полет фан-
тазии художника, как это наблюдается в религиозной живописи.
Светские критики усматривают в этом «консерватизм Церкви»,
препятствующий якобы развитию искусства. Но это очевидное не-
понимание характера и цели христианского искусства. «Художе-
ственному
выражению священника Павла Фло-
ренского,— канон никогда не служил помехой, и трудные кано-
нические формы во всех областях искусства всегда были оселком,
на котором ломались ничтожества и заострялись настоящие да-
рования».
Каноническая форма возвышает художника до высоты, до-
стигнутой уже соборным художественным гением, и этим освобож-
дает его от необходимости «раболепствовать плоти», направляет
его творческую энергию к богопознанию. Православная Церковь
никогда не допускала написания икон на основе воображения
художника, потому что это означало бы сознательный и полный
разрыв с первообразом. Тогда имя, которое носит икона, уже не








160 ВВЕДЕНИЕ
соответствовало бы лицу, на ней изображенному, т. е. стало бы
Лишенную грубых черт земного натурализма, иконографию
часто воспринимают как идеализированную форму выражения, со-
вершенно лишенную реализма. Это недоразумение проистекает из
того, что светское и церковное понимание реализма различны.
Если светский художник-реалист стремится воспроизвести только
видимую плотскими очами физическую реальность мира, да к
тому же преломленную через его личное восприятие, замутненное
страстями, то церковное видение мира таинственно прозревает во
вечное, в
незримое, в
нетленное,
которое Церковь и раскрывает в иконописи и богослужении. Под-
линная, каноничная икона выражает опыт святости. Искусство
иконописцев Церковь рассматривает как очевидное свидетельство
святости, богословие и благочестие в образе и цвете. Вот почему
Церковь предписывает писать иконы по образцам, оставленным
нам святыми иконописцами: «Изображай красками согласно Пре-
данию, эта живопись так же истинна, как Писание в книгах, и
Божественная благодать почиет на ней, потому что свято то, что
она изображает» (св. Симеон Солунский). Потому церковное по-
нимание искусства было, есть и будет одно: реализм. Это значит:
Церковь, как «столп и утверждение Истины» требует только од-
ного — истины в Духе Святом. Смысл иконы и ее ценность заклю-
чаются не в ее вещественной красоте, но в той духовной красоте
первообраза, которая есть
В иконописи Церковь вы-
ражает догмат Преображения. Именно в иконе преображение
человека и всей твари понимается и передается как вполне объ-
ективная реальность. Гармония и мир среди твари в Церкви, охва-
тывающей весь мир,— вот основная мысль православной иконо-
писи.









ХРАМ
ПРЕОБРАЖЕННОГО КОСМОСА 161
1
ХРАМ— ИКОНА ПРЕОБРАЖЕННОГО КОСМОСА
В образе
древнерусского храма находит свое выраже-
ние сущность жизненной правды Православия. Храм понимается
как то начало, которое должно господствовать в мире. Сама все-
ленная должна стать храмом Божиим. В храм должны войти все
человечество, ангелы и низшая тварь. Именно в этой идее миро-
объемлющего храма заключается та религиозная надежда на
грядущее умиротворение всей твари, которая противополагается
всеобщему противоборству и непрерывной борьбе за существо-
вание.
Мирообъемлющий храм выражает собою не действительность,
а чаяние, не осуществленную еще надежду всей твари. Он олице-
творяет собой другую действительность, то небесное будущее, ко-
торое манит к себе, но которого человечество еще не достигло.
Эта мысль с неподражаемым совершенством выражена в архи-
тектуре древнерусских храмов.
Византийский купол над храмом изображает собою свод не-
бесный, покрывший землю. Напротив, готический шпиль выражает
собою неудержимое стремление ввысь, подъемлющее от земли к
небу каменные громады. Наконец, «луковичное» завершение древ-
нерусского храма, пришедшее в XVI в. на смену «шлемовидному»,
воплощает в себе идею глубокого молитвенного горения к небе-
сам, благодаря которому наш земной мир становится причастным
потустороннему богатству. Это завершение русского храма — как
бы огненный язык, увенчанный крестом, и к кресту заостряющий-
я. При взгляде на колокольню церкви св. Иоанна Лествичника
Московском Кремле (Иван Великий) кажется, что перед нами
гигантская свеча, горящая к небу, над Москвой, а многоглавые
кремлевские соборы и церкви как бы огромные многосвещники.
И
только золотые главы выражают собою эту идею молитвен-
ного подъема. Всякие попытки объяснить луковичную форму ку-
олов древнерусских церквей какими-либо утилитарными целями
Η
не объясняют в ней самого
религиозно-эстетического
значения луковицы в нашей церковной архитектуре. Ведь сущест-
вует много других способов добиться тех же практических резуль-
татов (не допустить залеживание снега и влаги), в том числе за-
ершение храма конусообразным покрытием, как в церковном
зодчестве Армении и Грузии, или готическим шпилем. Такое за-
вершение (наряду с
производило некоторое эстетиче-
ское впечатление, соответствующее определенному религиозному
настроению, православнорусскому духовному опыту. Это религиоз-
ное переживание прекрасно передается народным
—
«жаром
описании церковных глав.
Внутри древнерусского храма луковичная глава сохраняет
радиционное значение всякого купола, она изображает собой не-
подвижный свод небесный. Как же с этим совмещается тот вид
-346







162
И ИКОНОПИСЬ
устремленного кверху пламени, который они имеют снаружи? Про-
тиворечие это легко разрешается. Внутренняя архитектура церкви
выражает собою идеал мирообъемлющего храма, в котором оби-
тает Сам Бог и за пределами которого ничего нет; естественно,
что тут купол должен выражать собою крайний и высший предел
вселенной, ту небесную сферу, ее завершающую, где царствует
Сам Господь. Иное
снаружи: там над храмом есть иной,
подлинный небесный свод, который напоминает, что высшее еще
не достигнуто земным храмом; для достижения его нужен но-
вый подъем, новое горение, и вот почему снаружи тот же купол
принимает подвижную форму заостряющегося кверху пламени.
Между наружным и внутренним образами существует полное со-
ответствие: именно через это видимое снаружи горение небо схо-
дит на землю, проводится внутрь храма и становится здесь, в об-
разе купола, тем его завершением, где все земное покрывается
благословляющею рукою Всевышнего. Эта рука, побеждающая
мирскую рознь, все приводящая к единству соборного целого, дер-
жит в себе судьбы людские.
Эта мысль нашла себе замечательное образное выражение в
древнем новгородском храме святой Софии (XI век). Как повест-
вует предание, при росписи храма не удались многократные попыт-
ки иконописцев изобразить благословляющую десницу Спаса в
главном куполе: вопреки их стараниям получилась рука, сжатая в
кулак. Работа в конце концов была остановлена голосом с неба,
который запретил исправлять изображение и возвестил, что в руке
Спасителя зажат сам град Великий Новгород, и когда разожмется
рука,— граду сему надлежит погибнуть.
В Успенском соборе во Владимире на древней фреске, писан-
ной преподобным Андреем Рублевым
1430), изображены
«праведницы в руце Божией» — множество святых в венцах, зажа-
тых в могучей руке на вершине небесного свода; и к этой руке со
всех сторон стремятся сонмы праведников, созываемые трубами
ангелов, трубящих кверху и книзу.
Так утверждается в храме то внутреннее соборное объедине-
ние, которое должно победить хаотическое разделение и вражду
мира и человечества. Собор всей твари как грядущий мир вселен-
ной, объемлющий и ангелов, и человеков, и всякое дыхание зем-
такова основная храмовая идея нашего древнего религиоз-
ного искусства, господствовавшая и в древнерусской архитектуре,
и в иконописи. Она была вполне сознательно и замечательно глу-
боко выражена святым Сергием Радонежским (ок.
По выражению его жизнеописателя, Преподобный Сергий, основав
свою монашескую общину, «поставил храм Святой Троицы как
зерцало для собранных им в единожитие, дабы взиранием на об-
раз Святой Троицы побеждался страх перед ненавистною разде-
ленностью мира». Святой Сергий вдохновлялся молитвой Христа
и Его учеников: «Да будут все едино яко же и мы». Его идеалом
было преображение вселенной по образу и подобию Святой Трои-



ИКОНА В СОСТАВЕ СВЯЩЕННОГО ПРЕДАНИЯ 163
цы, внутреннее объединение всех существ в Боге. Тем же идеалом
было исполнено все древнерусское благочестие. Им же жила и рус-
ская иконопись. Преодоление ненавистного разделения мира, пре-
ображение вселенной во храм, где вся тварь объединится так, как
объединены в Едином Божеском Существе три лица Святой Трои-
вот основная тема, которой в древнерусской религиозной
живописи все подчиняется.
Но для того, чтобы понять ее язык, необходимо преодолеть
ряд препятствий, затрудняющих современному человеку проник-
новение в духовную сущность православного образа.
2
ИКОНА В СОСТАВЕ СВЯЩЕННОГО ПРЕДАНИЯ
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Моленные иконы (греч.
— образ, портрет) первых ве-
ков христианства до нас не дошли, но о них сохранились как цер-
ковные предания, так и исторические свидетельства. Церковное
предание возводит первые иконы ко времени жизни Самого Спа-
сителя и непосредственно после Него. Как известно, портретное
искусство процветало в Римской империи в ту эпоху. Делались
портреты и людей близких, и людей почитаемых. Поэтому нет
никаких оснований полагать, что христиане, особенно из язычни-
ков, составляли исключение из общего правила, и это тем более,
что в самом еврействе, хранившем ветхозаветный запрет образа,
в эту эпоху существовали течения, допускавшие человеческие изо-
бражения. В Истории Церкви Евсевия мы находим, например,
следующую фразу: «Я видел множество портретов Спасителя,
Петра и Павла, которые таким образом сохранились до нашего
времени». Перед этим Евсевий подробно останавливается на опи-
сании статуи Спасителя, виденной им в городе Панеаде (Кесарии
Филипповой в Палестине), воздвигнутой кровоточивой женой,
исцеленной Спасителем (Мф. 9, 20—22; Мк. 5, 25—34; Лк. 8, 43—
48). Предполагается, что барельеф на одном из саркофагов
IV века, хранящихся в Латеранском музее, является воспроизве-
дением этого памятника.
Имеется церковное предание, указывающее на существование
иконы Спасителя при Его жизни. Вот как излагает его святой
Иоанн Дамаскин: «Рассказывается же и некоторая история о том,
что царствовавший в Эдесском городе Авгарь послал живописца,
чтобы он нарисовал похожий образ Господа, и когда живописец
был не в состоянии по причине сиявшего блеска Его Лица, то
Господь Сам, приложив кусок материи к Своему Божественному
Лицу, напечатлел на куске материи Свой образ, и при таких об-
стоятельствах послал это сильно желавшему Авгарю» (Точное
изложение православной веры, гл. XVI).








164
И ИКОНОПИСЬ
Согласно другому преданию, апостол Лука написал первые
иконы Божией Матери со Спасителем Младенцем на руках и Спа-
сителя. Написаны они были восковыми красками (энкаустика). Он
написал первые иконы способом, широко распространенным в ан-
тичном мире. Апостол Лука не отнесся с пренебрежением к тому,
что было создано в языческой, чуждой Откровения культуре, но
взял это искусство, популярное в народной среде, и освятил его.
Это предание свидетельствует о том, что с самого начала суще-
ствовало ясное понимание значения и
образа, что
отношение к нему Церкви неизменно, ибо это отношение вытекает
из самого ее учения о Боговоплощении. Учение же это показывает,
что образ, изначала присущий самой сущности христианства, есть
откровение не только Слова Божия, но и Образа Божия, явлен-
ного Богочеловеком. «Бога не видел никто никогда; Единородный
Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18), явил
—
икону Бога. Через воплощение Бог Слово — будучи сиянием славы
и Образом Ипостаси Его (Отца) (Евр. 1, 3)
миру в Бо-
жестве Своем и Образ Отчий. На просьбу Филиппа: «Господи,
покажи нам Отца» — Господь отвечает: «Сколько времени Я с
вами и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца»
(Ин. 14,
Как «в лоне Отчем», так и по воплощении Сын
единосущен Отцу, будучи по Божеству равночестным Его начерта-
нием. Эта раскрывшаяся в христианстве истина и лежит в основе
его изобразительного искусства. Поэтому категория образа, икон-
ности, начертания не только не противоречит сущности христиан-
ства, но, будучи основной его истиной, является неотъемлемой его
принадлежностью. На этом и утверждается предание, показываю-
щее, что проповедь христианства миру изначала ведется Церковью
и словом, и образом. Эта изначальная присущность образа хри-
стианству и объясняет, почему он появляется в Церкви, и, как
нечто само собой разумеющееся, молча и неприметно, несмотря на
ветхозаветный запрет и противодействие, занимает в церковной
практике принадлежащее ему место. В IV веке уже целый ряд
отцов Церкви, как, например, св. Василий Великий, Григорий Бо-
гослов, Иоанн Златоуст и другие ссылаются в своей аргументации
на изображения как на нормальное и общепринятое церковное
установление. Так, например, св. Василий Великий в беседе 17-й
на день св. мученика Варлаама говорит: «Восстаньте теперь пере-
до мною вы, живописатели подвижнических заслуг... Пусть буду
побежден вашим живописанием доблестных дел мученика; ...по-
смотрю на этого борца, живей изображенного на вашей картине...
Да будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбах
Христос...» В этом смысле характерно известное наставление од-
ного из величайших аскетических писателей древности св. Нила
Синайского
префекту Олимпиодору, построившему
храм и собиравшемуся расписать его жанровыми сценами и деко-
ративными сюжетами. Св. Нил пишет: «Пусть рука превосходней-
шего живописца наполнит храм с обеих сторон изображениями
ИКОНА В СОСТАВЕ СВЯЩЕННОГО ПРЕДАНИЯ 165
Ветхого и Нового Заветов, чтобы те, кто не знает грамоты и не
может читать Божественных Писаний, рассматривая живописные
изображения, приводили себе на память мужественные подвиги
искренне послуживших Богу и возбуждались к соревнованию до-
стославным и приснопамятным доблестям, по которым землю
обменяли на небо, предпочтя видимое невидимому».
Тематика росписей катакомб, где, начиная с I по II век, кро-
ме аллегорически-символических изображений (якорь, рыба, агнец
и др.), имеется целый ряд изображений Ветхого и Нового Заветов,
показывает, что она совершенно соответствует священным текстам,
библейским, литургическим и святоотеческим. Основным принци-
пом этого искусства является образное выражение учения Церкви
через изображение конкретных событий Священной Истории и
указание на их внутреннее значение. Смысл отдельных изображе-
ний иногда становится ясным только при сопоставлении с други-
ми, среди которых они находятся, как, например, в серии из трех
изображений: 1) рыбак, вытаскивающий рыбу из воды, 2) креще-
ние и 3) расслабленный, несущий свой одр. Первое изображение
является символом обращения в христианство, затем показывается
через крещение исцеление от грехов и недугов (Рим, катакомба
Каллиста). Призванное не отражать проблематику жизни, а отве-
чать на нее, оно с самого начала является проводником евангель-
ского учения. Здесь уже складывается в основных чертах харак-
тер церковного искусства. Иллюзорное трехмерное пространство
уступает место реальной плоскости, связь между фигурами и
предметами становится условно-символической. Образ сводится к
минимуму деталей и максимуму выразительности. Подавляющее
большинство фигур изображаются обращенными лицом к моля-
щимся, так как важно не только действие и взаимодействие изо-
браженных лиц, но и их состояние, обычно молитвенное. Худож-
ник жил и мыслил образами и приводил формы к предельной про-
стоте, глубина содержания которой доступна только духовному
взору; он очищал свое произведение от всего личного, оставался
анонимным, и его главной заботой была передача традиции. Он
понимал, что, с одной стороны, нужно оторваться от чувственного
наслаждения, с другой стороны, что для выражения духовного
мира надо пользоваться всей видимой природой, ибо, чтобы пере-
дать мир, невидимый чувственному взору, нужен не расплывчатый
туман, а, наоборот, особенная четкость и точность выражения, так
же как для передачи понятия о горнем мире свв. отцы употребляют
особенно точные и ясные выражения.
Особенность раннего христианского искусства состоит главным
образом в том, что его формы еще не вмещали всей его духовной
полноты, а лишь обещали бесконечные возможности. Оно говорит
на художественном языке своей эпохи, связь его с жизнью выра-
жается не в изображении того или иного бытового или психологи-
ческого момента жизни и деятельности человека, а в изображении
самой этой деятельности, как, например, разных видов труда, про-




166
И
фессии, в знак того, что труд, посвященный Богу, освящается.
В эту эпоху мученичества страдания не показываются, так же
как не описываются они в литургических текстах. Показывается
не само мучение, а, как ответ на него, то отношение, которое
должно быть к нему. Отсюда широкое распространение в рос-
писях катакомб таких тем, как Даниил во рву львином, мученица
Фекла, собирательных образов мученичества, выступающих как
символы победы духа над плотью.
Христианское искусство с первых
символично,
и символика эта не была явлением, свойственным исключительно
этому периоду христианской жизни. Она не отделима вообще от
церковного искусства потому, что та духовная действительность,
которую оно выражает, не может быть передана иначе, чем сим-
волами. Однако в первые века христианства символика эта в боль-
шой мере иконографическая, то есть сюжетная. Так, например,
чтобы указать на то, что изображенная женщина с ребенком — Бо-
жия Матерь, рядом с Ней изображается пророк, указывающий на
звезду (Римская катакомба Прискиллы, II века); как указание
на то, что крещение есть вступление в новую жизнь, крещаемый,
даже взрослый человек, изображается отроком или младенцем
и т. д.
Восприняв классические формы александрийского искусства,
сохранившего в наиболее чистом виде эллинистическое наследие,
христианское искусство становится наследником традиций антич-
ного искусства Греции. Оно привлекает элементы искусства Егип-
та, Сирии, Малой Азии и др., воцерковляет полученное наследие,
привлекая его достижения для полноты и совершенства своего
художественного языка, перерабатывая все это сообразно с тре-
бованиями христианской догматики. «Как этот хлеб был рассеян
по холмам и, будучи собран, стал единым, так да будет собрана
Церковь Твоя от концов земли в Твое Царство»,— гласит харак-
терная в этом смысле евхаристическая молитва древних христиан
(Дидахи, гл. IX, с. 4). Этот процесс собирания есть не влияние
языческого мира на христианство, а вливание в христианство того
из языческого мира, чему было свойственно в него вливаться, не
проникновение в Церковь языческих обычаев, а воцерковление их,
христианизация языческого искусства.
Приобщение к полноте откровения касается всех сторон че-
ловеческой деятельности. Воцерковляется все то, что присуще Бо-
гом созданной человеческой природе, в том числе и творчество,
освящающееся через причастие к строительству Царствия Божия,
осуществляемому в мире Церковью. Поэтому то, что принимается
ею от мира, определяется необходимостью не Церкви, а мира, ибо
в этом приобщении его к строительству Царствия Божия (в зави-
симости, конечно, от его свободной воли) есть основной смысл его
существования. И, наоборот: основной смысл существования самой
Церкви в мире есть
этого мира к полноте откровения,
его спасение. Поэтому и собирательный процесс, начавшийся в




ДОГМАТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ
167
первые века христианства, есть нормальное, а потому и непрекра-
щающееся действие Церкви в мире. В процессе своего строитель-
ства Церковь принимает и будет до конца принимать извне все,
что является подлинным, истинным, хотя и ущербленным, воспол-
няя то, что в нем недостает.
При этом Церковь не отменяет особенностей, связанных с че-
ловеческой природой, со временем или местом (например, нацио-
нальных, личных и др.), а освящает их содержание, вливая в него
новый смысл. Особенности же эти, в свою очередь, не нарушают
единства Церкви, а вносят в нее новые, свойственные им формы
выражения. Таким образом, осуществляется то единство в много-
образии и богатство в единстве, которое в целом и в деталях
выражает соборное начало Церкви. В применении к художествен-
ному языку оно означает не единообразие или некий общий шаб-
лон, а выражение единой истины разнообразными, свойственными
каждому народу, времени, человеку, художественными формами,
которые позволяют отличать иконы различных национальностей
и различных эпох, несмотря на общность их содержания.
3
ДОГМАТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ
В сознании Церкви домостроительство спасения органически
связано с образом. Поэтому и учение о нем является не чем-либо
обособленным, но вытекает из учения о спасении, будучи его не-
отъемлемой частью. Оно во всей своей полноте изначала присуще
Церкви, но, как и другие стороны ее учения, утверждается посте-
пенно, в ответ на нужды момента, как в 82-м и 100-м правилах
Трулльского Собора
гг.), или в ответ на ереси и за-
блуждения, как это было в период иконоборчества. Здесь произо-
шло то же самое, что было с догматической истиной Боговоплоще-
ния. Она исповедовалась первыми христианами более практически,
самой их жизнью, не имея еще достаточно полного теоретического
выражения;
ПОТОМ В силу внешней необходимости, ввиду появ-
ления ересей и лжеучений, она была точно формулирована. Так
было и с иконой: начало ее догматического обоснования полага-
ется Трулльским Собором в связи с изменением символики цер-
ковного искусства, на пути развития которого указанное правило
является одним из важнейших этапов, так как здесь впервые ему
дается принципиальное направление. 82-е правило Трулльского
Собора гласит: «На некоторых изображениях честных икон начер-
тывается указываемый пальцем Предтечи агнец, который принят
во образ благодати, представляя предуказанного нам законом ис-
тинного Агнца, Христа Бога нашего. Итак, с любовью принимая
древние образы и сени, как символы и предначертания истины,
преданные Церкви, мы предпочитаем благодать и истину, при-





168
И ИКОНОПИСЬ
нимая ее как исполнение закона. Итак, чтобы хотя посредством
картин представить совершение глазами всех, мы определяем за-
печатлевать отныне на иконах по человеческому образу вместо
древнего
Агнца, вземлющего грех мира, Христа Бога на-
шего, чтобы через это усмотреть высоту смирения Бога Слова
и руководиться к воспоминанию Его жизни во плоти, страдания
и спасительной смерти и происшедшего отсюда искупления миру».
Правило это является прежде всего ответом на существовав-
шее в то время положение, при котором в церковной практике, на-
ряду с историческими изображениями, продолжали употребляться
символы, заменявшие человеческий образ Бога. В связи с изме-
нением, происшедшим в положении Церкви, получившей при
св. Константине право легального существования в Римской им-
перии, изменился и характер церковного искусства. В это время
в Церковь хлынула толпа новообращенных, для которых потребо-
вались более обширные храмы и соответствующее изменение ха-
рактера проповеди. Символы первых веков, бывшие достоянием
небольшого количества посвященных, для которых их содержание
и смысл были ясны и понятны, стали менее понятны для этих но-
вообращенных. Поэтому, для более доступного усвоения ими уче-
ния Церкви, появилась потребность более конкретного и ясного
образного выражения. В связи с этим в IV и V веках появляются
большие монументальные росписи. В этот период устанавлива-
ется большинство главных церковных праздников и в основных
чертах соответствующих им композиций икон, которые в Право-
славной Церкви существуют и по сию пору. Следует отметить, что
тематика церковного искусства в это время уже часто носит опре-
деленный догматический характер ответа на встающие в области
веры вопросы, отражая догматическую борьбу Церкви с сущест-
вующими ересями. Например, в ответ на ересь арианства, осуж-
денную I Вселенским Собором (325 г.), по сторонам изображения
Спасителя
греческие буквы альфа и омега (Апок. 22,
13), как указание на единосущие Иисуса Христа Богу Отцу. После
осуждения Нестория Ефесским Собором 431 г. и торжественного
провозглашения истины Богоматеринства появляется торжествен-
ное изображение Божией Матери на троне с Богомладенцем. Этой
же теме борьбы с несторианством посвящен целый цикл изобра-
жений в церкви св. Марии Великой в Риме, подчеркивающей Бо-
гомладенчество Спасителя и значение Божией Матери. Борьбу
с учениями Нестория и Евтихия отражали росписи храмов VI века
св. Софии и свв. Апостолов в Константинополе. Догматическая
борьба проводилась и в последующие века. Так, например, с кон-
цом иконоборческого периода особенное распространение полу-
чает образ Спаса Еммануила, как свидетельство о Боговоплоще-
нии. Этот образ применяется в борьбе против ереси жидовствую-
щих в России в XV веке. Против этой же ереси в
вв. по-
является в иконографии целый ряд новых тем, показывающих
преемственность Нового Завета от Ветхого. Значение 82-го пра-




ДОГМАТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ 169
вила заключается, во-первых, в том, что в основе его лежит связь
иконы с догматом об истине Боговоплощения, с жизнью Христа
во плоти, то есть начало обоснования ее христологическим догма-
том. Собор отменяет, как этап уже пройденный, употребление
символических (то есть аллегорических) сюжетов, заменявших
человеческий образ Иисуса Христа. Правда, Собор упоминает
один символический образ: агнца. Однако вслед за этим он гово-
рит вообще о «древних образах и сенях», видя в агнце, очевидно,
не только один из символов, но основной из них, раскрытие кото-
рого ведет за собой раскрытие всех других символических сюже-
тов. Свое определение он обосновывает исполнением ветхозавет-
ных прообразов в Новом Завете и предписывает переход от изо-
бражения ветхозаветных и первохристианских символов к изо-
бражению того, что они проображали, к раскрытию их прямого
смысла. Образ, явленный в ветхозаветном символе, через вопло-
щение становится реальностью, которая, в свою очередь, является
образом славы Божией, образом «высоты смирения Бога Слова».
Сам сюжет, изображение Иисуса Христа, является свидетельством
Его пришествия и жизни во плоти, кенозиса Божества, Его смире-
ния, уничижения. А то, как изображается это смирение, как пере-
дается оно в изображении, отражает славу Божию. Другими сло-
вами, уничижение Бога Слова показывается таким образом, что,
глядя на него, мы видим и созерцаем в Его «рабьем зраке» Его
Божественную
человеческий образ Бога Слова, и через
это понимаем, в чем заключается спасительность Его смерти, в
чем заключается искупление мира. Последняя часть 82-го правила
указывает, в чем заключается назначение символики иконы. На-
значение это не в том,
изображается, а в том, как изобража-
ется, то есть в способе изображения. Иначе говоря, учение Церкви
передается не только тематикой образа, но и самим способом вы-
ражения. Таким образом, определение Трулльского Собора, пола-
гая начало формулировки догматического обоснования иконы,
указывает в то же время на возможность при помощи символики
дать в искусстве отображение славы Божией. По существу это
правило полагает начало иконописного канона подобно тому, как
канон в словесном и музыкальном творчестве определяет литур-
гичность текста или песнопения. Он утверждает принцип соответ-
ствия иконы Священному Писанию и определяет, в чем состоит это
соответствие.
100-е правило того же Собора, более общего характера, также
является важной вехой в формировании метода иконописного ис-
кусства Византии. Оно как бы концентрирует в себе многочис-
ленные высказывания об искусстве отцов Церкви. Это правило,
имевшее обязательную силу для всей Церкви, следующего содер-
жания: ««Больше всего хранимого храни сердце твое... Глаза твои
пусть прямо смотрят» (Притч. 4,
завещает Премуд-
рость: ибо телесные чувства очень удобно передают свои впе-
чатления душе. Поэтому мы повелеваем, чтобы отныне отнюдь








170
И ИКОНОПИСЬ
не начертывать на досках ли или на другом чем изображений, ча-
рующих зрение, растлевающих ум и приводящих к взрыву не-
чистых удовольствий. Если кто отважится делать это, будет от-
лучен».
Как видно, приведенное правило со всей силой направлено
против чувственного античного искусства. В равной степени его
постановление касается и содержания, и трактовки образов в ис-
кусстве античности: широта применения этого правила соответ-
ствует уровню аскетических взглядов Церкви. Оно должно было
направить деятельность художников в строго определенное русло
ограничения и преодоления самих художественных принципов, вы-
работанных античностью, и фиксировать совершившуюся к этому
времени глубокую переоценку античного наследия в нарождаю-
щемся христианском искусстве. Переоценка созданных антично-
стью форм ведет к их переосмыслению и, следовательно, к пере-
организации композиционных построений. Одновременно делается
акцент на изображении Господа Иисуса Христа. Новая художест-
венная концепция, которая формировалась в течение ряда пред-
шествующих веков, этими двумя правилами выражена ясно и пол-
но: с одной стороны, необходимо соблюдать реальность форм,
с другой — они должны быть лишены чувственности и, следова-
тельно, должны быть условными, причем, разумеется, эти формы
существуют в соответствующем пространстве.
Таким образом, Церковь постепенно создает
как по
содержанию, так и по
искусство, которое в образах и
формах материального мира передает откровение мира Божест-
венного, делает этот мир доступным созерцанию и разумению. Ис-
кусство это развивается вместе с богослужением и, так же как
богослужение, выражает учение Церкви, соответствуя слову Свя-
щенного Писания. Это соответствие образа и слова было особенно
ясно выражено определением VII Вселенского Собора, восстано-
вившего
В лице отцов этого Собора Церковь, от-
вергнув предложение почитать иконы наравне со священными со-
судами, установила почитание их наравне с Крестом и Евангели-
ем: с Крестом как отличительным знаком христианства и Еванге-
лием как полным соответствием образа словесного и образа види-
мого. Поэтому и понять образ праздника или святого, разобрать
смысл и
его деталей невозможно, не зная соответствую-
щей ему службы, а для иконы святого, кроме того, и его жития.
Именно поверхностностью, а иногда и полным отсутствием зна-
комства с ними грешат, как правило, существующие разборы и
объяснения икон. «Храним же не нововводно все писанием или без
писания установленные для нас церковные предания, от них же
едино есть иконнаго живописания изображение, якоже повество-
ванию евангельской проповеди согласующее...
бо едино дру-
гим указуются, несомненно едино другим уясняются» — гласит
определение Священного Собора. Из этого определения явствует,
что Церковь видит в иконе не просто искусство, служащее для ил-


ДОГМАТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ 171
люстрации Священного Писания, но полное ему соответствие,
а следовательно, придает иконе то же, что и Священному Писа-
нию, догматическое, литургическое и воспитательное значение. Как
слово Священного Писания есть образ, так и образ есть то же
слово. Другими словами, икона содержит и проповедует ту же ис-
тину, что и Евангелие, а следовательно, так же, как и Евангелие,
основана на точных, конкретных данных, а никак не на вымысле,
ибо иначе она не могла бы ни разъяснять Евангелие, ни соответст-
вовать ему.
Таким образом, икона приравнивается к Священному Писа-
нию и Кресту как одна из форм откровения и
Че-
рез богослужение и через икону откровение становится достояни-
ем и жизненным заданием верующего народа. Поэтому с самого
начала церковное искусство получает и форму, соответствующую
тому, что оно выражает. Церковь, «царство не от мира сего»
(Ин. 18, 36), живет в мире и для мира, для его спасения. Она
имеет особую, отличную от мира природу и служит миру именно
тем, что она отлична от него. Поэтому и проявления Церкви, че-
рез которые она осуществляет это служение, будь то слово, образ,
пение и т. д., отличаются от аналогичных проявлений мира. Все
они носят печать
которая и внешне выделяет их из
мира. Архитектура, живопись, музыка, поэзия перестают быть ви-
дами искусства, идущими каждый своим путем, независимо от дру-
гих, в поисках свойственных ему эффектов, и становятся частями
единого литургического целого, которое, отнюдь не умаляя их зна-
чения, предполагает отказ каждого от них от самостоятельной роли,
от самоутверждения. Отсюда следует, что церковное искусство, по
самому существу своему, является искусством литургическим. Ли-
тургичность его не в том, что образ обрамляет богослужение или
его дополняет, а в их совершенном соответствии. Таинство дей-
ствуемое и таинство изображенное едины как внутренне, по своему
смыслу, так и внешне, по той символике, которая этот смысл вы-
ражает. Поэтому православный церковный образ, икона, опреде-
ляется не как искусство той или иной исторической эпохи, или
как выражение национальных особенностей того или другого на-
рода, а исключительно соответствием своему назначению, столь же
вселенскому, как само Православие, назначению, определяемому
самой сущностью образа и его ролью в Церкви. Отсюда понятно
то значение, которое придает образу Церковь. Оно таково, что из
всех побед над множеством разнообразных ересей одна только
победа над иконоборчеством и восстановление иконопочитания
были провозглашены Торжеством Православия, которое праздну-
ется Церковью в первое воскресенье Великого поста. Наиболее
полное учение об иконе явлено VII Вселенским Собором и святы-
ми отцами апологетами в иконоборческий период. В сжатой форме
оно содержится в кондаке Недели Торжества Православия: «Не-
описанное Слово Отчее из Тебе, Богородице, описася воплощаем,
и оскверншийся образ в древнее вообразив, Божественною доб-









172
И ИКОНОПИСЬ
смеси; но исповедующе спасение, делом и словом сие во-
ображаем».
В отличие от 82-го правила Трулльского Собора, дающего ука-
зание на то, каким способом можно наиболее полно и точно вы-
разить в образе учение Церкви, кондак дает догматическое разъ-
яснение канонического образа, то есть образа, уже вполне
соответствующего своему назначению и отвечающего требованиям
литургического искусства. Это краткое,
необычайно точно и
полно сформулированное учение об иконе тем самым содержит
и все учение о спасении. Оно свято хранится Православной Цер-
ковью и лежит в основе православного понимания иконы и отно-
шения к ней.
Первая часть кондака раскрывает связь иконы с христологи-
ческим догматом, ее обоснование Боговоплощением. Следующая его
часть раскрывает смысл Боговоплощения, исполнение замысла
Божия о человеке, а следовательно, о мире. Обе эти части кон-
дака являются, по существу, повторением святоотеческой форму-
лы: «Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом». Последняя
часть кондака являет ответ человека Богу, наше исповедание спа-
сительной истины Боговоплощения, приятие человеком домострои-
тельства Божия и участие в нем. Последними словами кондака
Церковь указывает, в чем выражается наше участие и в чем со-
стоит осуществление нашего спасения.
Характерной чертой кондака является то, что он обращен не
к одному из лиц Святой Троицы, а к Божией Матери, то есть пред-
ставляет собою литургическое, молитвенное выражение догмати-
ческого учения о
Хотя многие из иконоборцев
VIII и IX вв. допускали священные изображения в Церкви и воз-
ражали лишь против их почитания, крайнее крыло их, отрицая
почитание всякой материи, логически дошло до отрицания земной
святости, почитания Божией Матери и святых.
По толкованию святых отцов, основание для изображения
Богочеловека Иисуса Христа вытекает именно из изобразимости
Его Матери. «Поскольку Христос,— говорит св. Феодор Студит
происходит от неописуемого Отца, Он, будучи неопису-
ем, не может иметь искусственного изображения. В самом деле,
какому равному образу могло бы быть уподоблено Божество, изо-
бражение которого в Боговдохновенном Писании совершенно за-
прещено? Поскольку же Христос рожден от описуемой Матери,
естественно Он имеет изображение, соответствующее материнскому
образу. А если бы Он не имел искусственного изображения, то и
не был бы рожден от описуемой Матери и значит имел бы только
одно
очевидно от Отца; но это является ниспроверже-
нием Его домостроительства» (Опровержение 3, гл. 2, § 3). Итак,
раз Сын Божий стал Человеком, то Его и следует изображать как
человека. Эта мысль красной нитью проходит у всех апологетов
«Почему мы не описываем Отца Господа Иисуса
Христа? Потому что мы не видели Его... А если бы мы увидели









ДОГМАТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ 173
и познали Его, так же как и Сына
то постарались бы опи-
сать и живописно изобразить и Его (Отца)...» (Деяния VII Все-
ленского Собора, Деяние
говорят отцы этого Собора. Тот же
вопрос об изображении Бога Отца возникает в 1667 году на Боль-
шом Московском Соборе в связи с распространением в России
в это время западной композиции Святой Троицы с изображением
Бога Отца в виде старца. Собор, ссылаясь на святых отцов и, в
частности, на великого исповедника и апологета иконопочитания
преподобного Иоанна Дамаскина
776), указывает на неописуе-
мость Бога Отца и запрещает Его изображение на иконах.
Изображая Спасителя, мы не изображаем ни Его божествен-
ную, ни Его человеческую природу, а Его Личность, в которой обе
эти природы непостижимо сочетаются, ибо «сущность не имеет
самостоятельного бытия, но усматривается в личностях» (Св. Ио-
анн Дамаскин, Точное изложение православной веры, кн. 3, гл. 6).
Поскольку икона есть образ, она не может быть единосущна
первообразу; иначе она была бы не изображением, а самим изо-
бражаемым, имела бы с ним одну природу. Икона как раз тем
и отличается от своего первообраза, что имеет другую, отличную
от него природу. В этом и заключалась коренная разница между
православными и иконоборцами. В представлении последних об-
раз единосущен первообразу: он имеет с ним одну природу. Пра-
вославным же иконопочитателям ничего не было более чуждо, чем
отождествление иконы с изображаемым на ней лицом. Св. патри-
арх Никифор
846), указав на разницу, существующую между
иконой и ее первообразом, говорит:
же, которые этого раз-
личия не принимают, справедливо называются идолопоклонника-
ми». Поэтому православные и иконоборцы не могли прийти ни к
какому соглашению; они говорили на разных языках, а все доводы
иконоборцев были неверны, «ибо иное есть изображение, другое
то, что изображается» (Св. Иоанн Дамаскин, 3 Слово в защиту
свв. икон, § 16). Для православного сознания очевидна возмож-
ность одновременного различия и тождества,— ипостасного раз-
личия при сущностном тождестве (Триединство) и ипостасного
равенства при сущностном различии (святые иконы). Это и имеет
в виду св. Феодор Студит, говоря: «Как там (в Троице) Христос
отличается от Отца Ипостасью, так здесь Он отличается от Своего
собственного изображения сущностью». И в то же время «изобра-
жение
Христос, так же как и изображение
свя-
той. И власть не рассекается, и слава не разделяется, но слава
становится принадлежностью того, кто изображается» (Св. Иоанн
Дамаскин, Толкование на св. Василия Великого в приложении к
Слову в защиту святых икон).
Итак, Бог Слово, вторая Ипостась Святой Троицы, неописуе-
мый ни словом, ни образом, воспринимает человеческую природу,
рождается от Девы Богородицы, оставаясь совершенным Богом,
становится совершенным Человеком — видимым, осязаемым, сле-
довательно, описуемым. Таким образом самый факт существования






174
И ИКОНОПИСЬ
иконы основывается на Боговоплощении. Непреложность же Бо-
говоплощения подтверждается и доказывается иконой. Поэтому в
глазах Церкви отрицание иконы Христа является отрицанием ис-
тинности и непреложности самого Его вочеловечения и, следова-
тельно, отрицанием всего домостроительства Божия. Защищая ико-
ны в период иконоборчества, Церковь боролась за самую основу
христианской веры, за видимое свидетельство вочеловечения Бога,
как основу нашего спасения. «Я видел человеческий образ Бога,
и спасена моя
говорит преподобный Иоанн Дамаскин
(1 Слово в защиту свв. икон, гл. 22). Такое понимание иконы объ-
ясняет ту бескомпромиссность и непоколебимость, с которой еще
защитники в иконоборческий период шли на пытки и мучениче-
скую смерть.
Божественная Личность Иисуса Христа, обладающая всей
полнотой божественной жизни, став вместе с тем совершенным
Человеком (то есть человеком по всему, кроме греха), не только
восстанавливает оскверненный человеком в грехопадении образ
Божий в его первоначальной чистоте («оскверншийся образ в
древнее
кондак Недели Торжества Православия), но
и приобщает воспринятую Им человеческую природу к божест-
венной жизни — «божественною
(красотою) смеси». От-
цы Седьмого Вселенского Собора говорят: «Он (Бог) воссоздал
его (человека) в бессмертие, даровав ему этот неотъемлемый дар.
Это воссоздание было богоподобнее и лучше первого создания,—
это дар вечный», дар приобщения к божественной красоте, славе.
Христос, новый Адам, начало новой твари, небесного, духоносного
человека, приводит человека к той цели, для которой первый Адам
был создан и от которой уклонился в грехопадении (Деяния Собо-
ра, с. 437). Он приводит его к исполнению замысла о Нем Святой
Троицы: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию»
(Быт. 1, 26). По этому замыслу человек должен быть не только
образом сотворившего его Бога, но и быть подобным Ему. Однако
в описании уже совершившегося акта творения,— «и сотворил Бог
человека, ...по образу Божию сотворил его» (Быт. 1, 27)
не говорится о подобии. Оно дано человеку как задание, осущест-
вляемое действием благодати Святаго Духа при свободном уча-
стии самого человека. Человек свободно и сознательно, «ибо вы-
ражение «по образу» указывает на способность ума и свободу»,
входя в замысел о нем Святой Троицы, творит, в меру своих воз-
можностей, свое подобие Богу, ибо «выражение по п о д о б и ю
означает уподобление Богу в добродетелях (совершенствах),
становясь образом-соучастником в божественном творчестве»
(Св. Иоанн Дамаскин, Изложение православной веры, кн. 2,
гл. 12. «О человеке»).
Итак, если Божественная Ипостась Сына Божия стала Че-
ловеком, то с нами происходит обратное: человек может стать
богом, но не по природе, а по благодати. Бог нисходит, становясь
Человеком, человек восходит, становясь богом. Уподобляясь Хри-






ДОГМАТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ 175
он становится «храмом живущего в нем Духа Святаго» (1 Кор.
19), восстанавливает свое подобие Богу. Отсюда славянский
«преподобный» (буквально «очень похожий»), применяе-
мый к монашескому типу святости. Слово это, созданное в эпоху
свв. Кирилла и Мефодия для перевода греческого слова
указывает на обретение человеком утерянного подобия Божия: оно
не имеет никакого соответствующего ему слова в других языках.
Природа человека остается тем, что она есть, тварной, но его
личность, ипостась, стяжая благодать Святаго Духа, приобщается
жизни, изменяя тем самым само бытие своей твар-
ной природы. Благодать Духа Святаго проникает в природу, со-
четается с ней, заполняет, преображает ее. Человек как бы возра-
стает в вечную жизнь уже здесь, на земле, стяжая начало этой
жизни, начало обожения, которое в полноте будет явлено в бу-
дущем веке.
Откровение этой грядущей преображенной телесности явлено
нам в Преображении Господнем на Фаворе. «И преобразился пе-
ред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сде-
лались белыми, как свет» (Мф. 17, 2), то есть преобразилось все
тело Господа, сделавшись как бы просветленной ризой Божест-
ва. «Что же касается характера
говорят отцы
VII Вселенского Собора, ссылаясь на св. Афанасия Великого
(293—373),— то оно совершилось не так, чтобы Слово сложило
с Себя человеческий образ, но скорее через одно озарение по-
следнего Своею славою». Таким образом, в Преображении «на
Фаворе не только Божество является человеком, но и человечество
является в божественной славе». Причастником этой божествен-
ной славе, этому «несозданному божественному осиянию», как
называет Фаворский свет св. Григорий Палама
ок. 1360), и ста-
новится человек, стяжавший благодать Святаго Духа. Другими
словами, соединяясь с Божеством, он озаряется Его нетварным све-
том, являя собой подобие просветленного тела Христова. Св. Си-
меон Новый Богослов (XI в.) описывает свой личный опыт этого
внутреннего озарения в следующих словах: «Став весь огнем по
душе, он (человек) и телу передает от стяжанного внутри свето-
блистания, подобно тому как и чувственный огонь передает свое
действие железу. Однако, как железо не превращается в огонь,
но остается железом и лишь очищается, так и здесь преображает-
ся вся человеческая природа, но ничто в ней не подвергается ни
упразднению, ни ущерблению. Наоборот, очищаясь от посторонне-
го, чуждого ей греховного элемента, она одухотворяется, просве-
щается. Поэтому можно сказать, что святой является человеком
в большей мере, чем человек грешный, ибо, восстанавливая в себе
богоподобие, он достигает изначального смысла своего бытия,
облекается в нетленную Красоту Царствия Божия, в созидании
которого он участвует своей жизнью. Поэтому и самая красота
в понимании Православной Церкви не есть красота, свойственная
твари, а атрибут Царствия Божия, где Бог будет всяческая во





176
И ИКОНОПИСЬ
всем...» Св. Дионисий Ареопагит
называет Бога Красотой
«по причине великолепия, от Него сообщаемого всем сущим, каж-
дому в его меру, а также видя в Нем причину гармонии и блиста-
тельного одеяния всей твари, ибо Он осиявает все подобно свету
Своими сообщающими красоту раздаяниями из источника Своего
Светоизлучения». Итак, всякая тварь, в меру ей свойственную,
причастна божественной красоте, носит на себе как бы печать
своего Творца. Эта печать, однако, не есть богоподобие, а лишь
красота, свойственная твари. Она средство, а не цель, она путь,
на котором «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от
создания мира, через рассматривание творений видимы»
(Рим. 1, 20). Красота видимого мира не в преходящем велико-
лепии его теперешнего состояния, а в самом смысле его сущест-
вования, в его грядущем преображении, заложенном в нем как
возможность, осуществляемая человеком. Иначе говоря, красо-
та есть святость и ее сияние, причастие твари к божественной
Красоте.
В плане человеческого творчества
данное Богом завер-
шение, печать соответствия образа своему первообразу, символа—
тому, что он изображает, то есть Царству Духа. Красота
—
красота стяжанного подобия Богу, и поэтому ценность ее не в том,
что она красива сама по себе, а в том, что она изображает Кра-
соту.
О том, чем является изображение, икона, по отношению к изо-
бражаемому, отцы VII Вселенского Собора, очевидно в ответ на
обвинение иконоборцами православных в несторианстве, говорят
следующее: «Хотя Кафолическая Церковь и изображает живопис-
но Христа в человеческом образе, но она не отделяет плоти Его
от соединившегося с ней Божества; напротив, она верует, что
плоть обоготворена и исповедует ее единою с Божеством, соглас-
но учению великого Григория Богослова и с истиною, а не делает
через это плота Господней необоготворенною. Как изображающий
живописно человека не делает его через то бездушным, а напро-
тив, человек остается одухотворенным и картина называется его
портретом вследствие ее сходства, так и мы, делая икону, плоть
Господа исповедуем обоготворенную и икону признаем не за что-
либо другое, как за икону, представляющую подобие первообраза.
Потому-то икона получает и само имя Господа. Через это только
она находится в общении с Ним: по тому же самому и досточтима,
и свята». Как явствует из этих слов, икона является изображением
не тленной, а преображенной, просветленной божественным све-
том плоти. Это Красота и Слава, переданные материальными сред-
ствами и видимые в иконе телесными очами. Поэтому все, что на-
поминает тленную плоть человека, противно самой природе ико-
ны, ибо «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия,
и тление не наследует нетления» (1 Кор. 15, 50), и мирской порт-
рет святого иконой его не может быть именно потому, что отра-
жает не преображенное, а житейское, плотское его состояние. Эта






ДОГМАТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ 177
особенность иконы выделяет ее из всех видов изобразитель-
искусства.
Итак, изображая Ипостась воплощенного Бога Слова, икона
свидетельствует о непреложности и полноте его воплощения; с
другой стороны, мы исповедуем этой иконой, что изображенный
на ней «Сын Человеческий» есть воистину Бог,— откровенную ис-
тину. Устремление человека к Богу, субъективная, личная сторо-
на веры встречается здесь с ответом Бога человеку, с откровени-
объективным, опытным знанием, которое человек выражает
в слове или в образе. Поэтому литургическое искусство есть не
только наше приношение Богу, но и схождение Бога к нам, одна
из форм, в которых совершается встреча Бога с человеком, бла-
годати с природой, вечности с временем. Те формы, в которых за-
печатлевается это взаимное проникновение божественного и чело-
веческого, передаются Преданием и, постоянно обновляясь, вечно
живут в теле Христовом, в Церкви. Будучи организмом божествен-
ным и человеческим, так же как и Богочеловек Иисус Христос,
Церковь нераздельно и неслиянно сочетает в себе две реальности:
реальность историческую, земную, и реальность всеосвящающей
благодати Духа Святаго. Смысл церковного искусства, и в част-
ности иконы, заключается именно в том, что она передает, вернее
наглядно свидетельствует об этих двух реальностях, реальности
Бога и мира, благодати и природы. Она реалистична в двух смыс-
лах. Так же как Священное Писание, икона передает исторический
факт, событие Священной Истории или историческое лицо, изо-
браженное в его реальном, телесном облике, и, так же как и Свя-
щенное Писание, указывает на вневременное откровение, содер-
жащееся в данной исторической деятельности. Таким образом, че-
рез икону, так же как через Священное Писание, мы не только
узнаем о Боге, но и познаем Бога.
Если преображение есть просвещение всего человека, молит-
венное озарение его духовно-материального состава нетварным
светом Божественной благодати, явление человеком живой иконы
Бога, то икона есть внешнее выражение этого преображения, изо-
бражение человека, исполненного благодати Духа Святаго. Икона,
таким образом, есть указание на причастие данного лица Божест-
венной жизни.
свидетельство о конкретном, опытном знании
освящения человека.
Через воплощение Сына Божия человек получает возможность
не только восстановить содействием благодати Святаго Духа свое
подобие Богу, то есть творить икону из самого себя, внутренним
деланием, но и изъяснить свое благодатное бытие другим в сло-
весных и иконописных образах, то есть творить икону во вне, из
окружающей его материи, освященной пришествием Бога на зем-
«делом и словом сие воображаем». Иначе говоря, в иконе
видимо передается осуществление святоотеческой формулы: «Бог
стал Человеком, чтобы человек стал богом». Отсюда та органиче-
ская связь, которая существует в Православной Церкви между


178 ИКОНОПОЧИТАНИЕ И ИКОНОПИСЬ
почитанием икон и почитанием святых. Понятна и та бережность,
с которой сохраняется каждая внешняя черта святого. Благодаря
этому иконография святых и отличается необычайной устойчиво-
стью. В этом сказывается не только желание сохранить освящен-
ный традицией образ, но и потребность сохранить живую и непо-
средственную связь с изображенным на иконе лицом. Поэтому,
передавая обязательно род служения святого, апостольского, свя-
тительского, мученического, икона с особой тщательностью воспро-
изводит характерные, отличительные его черты. Этот иконографи-
ческий реализм лежит в основе иконы и является поэтому одним
из главнейших ее элементов. При этом личное, индивидуальное
часто дается лишь в тонких чертах, оттенках, особенно когда изо-
браженные лица имеют общие внешние признаки. Поэтому иконы,
когда их много, производят на постороннего человека впечатление
однообразия и даже некоторой шаблонности. Характерно, что то
же впечатление остается и при поверхностном чтении житий свя-
тых. Как в иконе, так и в житии на первый план выступает не
индивидуальность, а смирение личности перед тем, что она несет.
«Если
говорит св. Феодор
даже не признаем, что
икона изображает одинаковый образ по сравнению с прототипом
вследствие неискусства (работы), то и в таком случае наша речь
не будет заключать нелепости. Ибо поклонение воздается иконе
не постольку, поскольку она остается от сходства с первообра-
зом, но поскольку она представляет подобие с ним». Сходство,
таким образом, может ограничиваться типической верностью пер-
вообразу и, не выражая его индивидуальности, довольствоваться
его подобием. Однако обычно верность первообразу такова, что
церковный православный человек без труда узнает на иконе чти-
мых святых, не говоря уже об иконах Спасителя и Божией Мате-
ри. Если же святой ему не знаком, то он всегда скажет к какому
чину святых он принадлежит: преподобный ли он, мученик, свя-
титель и т. д. Уже вскоре после победы иконопочитания, когда
православный канон начал оформляться, появились первые опи-
сания внешности святых, предназначенные для иконописцев, и
лицевые изображения, из которых особенно известен составленный
в X веке Менологий Василия II. Особенно распространились они
в XVI в. В России они назывались «образцы», «подлинники». «По
установившемуся в Православии... обычаю, задолго до канониза-
ции и обретения мощей, иконные изображения наиболее чтимых
в народе еще при жизни святых делались и распространялись уже
во времена ближайших к угоднику поколений и сохранялись об-
щие типические о них сведения, а главное наброски, рисунки и
словесные заметки» (Н. П. Кондаков. «Русская икона», ч. 1, с. 19).
В России известны также случаи, когда иконы писались, хотя не
распространялись, еще при жизни самих святых, если не непосред-
ственно с натуры, то по памяти. Когда живое предание начало
теряться, в конце XVI века, эти пособия систематизировались и
появились так называемые лицевые и толковые подлинники. Ли-





ДОГМАТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ
179
цевые подлинники дают схематическую иконографию святых и
праздников с указанием основных цветов; толковые подлинники
дают те же указания основных цветов и краткое описание харак-
терных черт святых. С тех пор эти подлинники и являются необ-
ходимыми техническими пособиями для иконописцев. Их никак
не следует смешивать ни с иконописным Каноном, ни со священ-
ным Преданием, как это иногда делается.
Та же устойчивость иконографии и по тем же причинам яв-
характерной для изображения праздников. Подавляющее
большинство этих изображений восходит к первым векам христи-
анства и возникло на местах самих событий. Почти все они, как
и сами праздники, сиро-палестинского происхождения, приняты
Церковью как исторически наиболее точные и свято сохраняются
по настоящее время Православной Церковью. «Христианское ис-
кусство,— говорит Н. П. Кондаков,— вообще строило композиции
на реальной основе, воспроизводя, хотя бы в обстановке и дета-
лях, черты действительности, окружающей христианские события».
И здесь, стремясь прежде всего избежать всякого вымысла, ико-
на строго придерживается Священного Писания и Священного
Предания, передавая факты с той же лаконичностью, что и Еван-
гелие, изображая лишь то, что передается текстом и преданием
и что необходимо для передачи явленного в данном конкретном
событии вневременного откровения. Как и в Священном Писании,
детали допускаются лишь те, которые для этого необходимы и до-
статочны. На некоторых изображениях праздников связывается
в одну композицию сразу несколько различных по времени и месту
действия моментов (например, в Рождестве Христове, Рождестве
Богородицы, женах-мироносицах у Гроба и др.). Таким образом,
так же как и в богослужении, в иконе по всей возможной полноте
передается смысл праздника.
Вторая реальность, присутствие всеосвящающей благодати
Духа Святаго, святость, не передаваема никакими человеческими
средствами, так же как невидима она для внешнего, чувственного
взгляда. Встречая при жизни святых, мы проходим мимо, не заме-
чая их святости, ибо внешних признаков она не имеет. «Мир не
видит святых подобно тому, как слепые не видят света»,— гово-
рит митрополит Филарет. Но, будучи невидима для непросвещен-
ного взора, святость очевидна для
духовного. Церковь,
признавая человека святым, прославляя его, указывает на его
святость видимым образом на иконах при помощи установленного
ею
языка: нимба, форм, красок и линий. Эта сим-
волика указывает на то, чего непосредственно изобразить нельзя.
Но при ее помощи, откровение горнего мира, будучи выраженным
в материи, становится явным для всякого человека, доступным
созерцанию и разумению. Она раскрывает то, что человек достиг
своим подвигом и как он этого достиг. Поэтому иконописный Ка-
нон, о котором говорилось выше, определяет не только сюжеты
иконы, то,
изображается, но и то, как его следует изображать,





180
И ИКОНОПИСЬ
какими средствами можно указать на присутствие благодати Духа
Святаго в человеке и как сообщить его состояние другим.
Выше мы говорили, что икона есть внешнее выражение преоб-
раженного состояния человека, его освящения нетварным Божест-
венным светом. Как в святоотеческой письменности, так и в жи-
тиях православных святых мы часто встречаемся с этим явлением
света, как бы внутренним, солнцевидным излучением ликов святых
в моменты их высшего духовного подъема и прославления. Это
явление света передается в иконе венчиком (нимбом), который и
является изобразительной передачей действительного явления ду-
ховного мира. Духовный же строй, внутреннее совершенство чело-
века, внешним проявлением которого является этот свет, ни ико-
нографически, ни словесно передать невозможно. Обычно, когда
отцы и аскетические писатели доходят до описания самого мо-
мента освящения, они характеризуют его лишь как полное молча-
ние в силу его совершенной неописуемости и невыразимости. Од-
нако действие этого состояния на человеческую природу, и в
частности на тело, все же поддается в известной мере описанию
и изображению. Так, например, св. Симеон Новый Богослов при-
бегает к образам. Русский епископ XIX века Игнатий Брянчани-
нов описывает его более конкретно: «Когда молитва освящается
Божественной благодатью, ...вся душа влечется к Богу неведомой
силой, увлекая с собой и тело... У человека... не только душа, не
только сердце, но и плоть исполняется духовного утешения и бла-
радости о Боге живом...». Другими словами, когда че-
ловек достигает того, что обычное рассеянное состояние, «помыс-
лы и ощущения, происходящие от падшего естества», сменяются,
при содействии Духа Святаго, сосредоточенным молитвенным
состоянием, все существо человека сливается воедино в общем
устремлении к Богу. «Все, что было в нем
говорит
св. Дионисий
упорядочивается; что было бесформен-
оформляется, и жизнь его... просвещается полным светом».
Сообразно с этим состоянием святого вся фигура его, изобра-
женная на иконе, его лик и другие детали, все теряет свой чув-
ственный вид тленной плоти, одухотворяется. Переданное в иконе
это измененное состояние человеческого тела является видимым
выражением догмата преображения и имеет величайшее воспита-
тельное значение. Слишком тонкий нос, маленький рот, большие
глаза,— все это условная передача состояния святого, чувства ко-
торого «утончены», как говорили в старину. Органы чувств, так же
как и остальные детали, морщины, волосы и т. д., все подчинено
общей гармонии образа и, так же, как и все телесные черты свя-
того, объединены в одном общем устремлении к Богу. Все приве-
дено к высшему порядку; в Царстве Духа Святаго нет беспорядка,
«ибо Бог есть Бог порядка и мира» (Св. Симеон Новый Богослов,
Слово 15, § 2, с. 143). Беспорядок же есть атрибут человека пад-
шего, следствие его падения. Конечно, это не значит, что плоть
перестает быть тем, что она есть, она не только остается плотью,







ДОГМАТИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ИКОНОПОЧИТАНИЯ 181
но сохраняет все физические особенности данного лица. Переданы
же они в иконе так, что она показывает не житейское лицо
человека, как это делает его портрет, а его прославленный веч-
ный Прекрасную словесную иллюстрацию этого приема в иконе
мы находим в Добротолюбии, в творениях преподобного Антония
Великого
356): «Дух сей, сочетаясь с
научает его дер-
жать тело в
все, с головы до ног: глаза, чтобы смотрели
с чистотою; уши, чтобы слушали в мире, не услаждались нагово-
рами, пересудами, поношениями; язык, чтобы говорил только бла-
гое...; руки, чтобы были приводимы прежде в движение только на
воздеяние в молитвах и на дела милосердия...; чрево, чтобы дер-
жало в должных пределах употребление пищи и питания...; ноги,
чтобы ступали право и ходили по воле Божией... Таким образом,
тело все навыкает добру, и изменяется, подчиняясь власти Свя-
таго Духа, так что, наконец, становится в некоторой мере при-
частным тех свойств духовного тела, какие имеет оно получить в
воскресение праведных».
Обращенность иконы к миру подчеркивается еще тем, что свя-
тые обычно изображаются лицом к молящемуся в три четвер-
ти оборота. В профиль они почти не изображаются, даже в слож-
ных композициях, где общее их движение обращено к компози-
ционному и смысловому центру. Профиль в некотором смысле
уже прерывает общение, он как бы начало отсутствия. Поэтому
он допускается главным образом в изображении лиц, не достиг-
ших еще святости (например,
или волхвов в иконе Рож-
дества Христова), а также лиц, противящихся Богу: поверженных
демонов, Иуды.
Икона ни в коем случае не стремится расчувствовать верую-
щего. Ее задача состоит не в том, чтобы вызвать в нем то или
иное естественное человеческое переживание, а в том, чтобы на-
править на путь преображения всякое чувство, так же как и разум
и все другие свойства человеческой природы. Как мы говорили
выше, благодатное освящение ничего не упраздняет из свойств
этой природы, так же как огонь не упраздняет свойств железа.
Икона передает и чувства человека (смущение Божией Матери в
Благовещении, ужас апостолов в Преображении и т. д.), и знания,
и художественное творчество, и ту земную деятельность, церков-
ную (святителя, монаха) или светскую (князя, воина, врача), ко-
торую святой обратил в духовный подвиг. Но так же, как и в Свя-
щенном Писании, весь груз человеческих мыслей, чувств и знаний
изображается на иконе в своем соприкосновении с миром Божест-
венной благодати, и от этого соприкосновения, как в огне, сгорает
все, что не очищается. Всякое проявление человеческой природы
осмысливается, просвещается, находит свое подлинное значение и
место. Таким образом, именно в иконе все человеческие чувства,
мысли и дела, как
само тело, переданы во всей своей полноцен-
ности.









182 ИКОНОПОЧИТАНИЕ И ИКОНОПИСЬ
Икона, таким образом, и путь, и средство;
сама молит-
ва. Отсюда величественная простота иконы, спокойствие движе-
ния; отсюда ритм ее линий и радость ее красок, вытекающие из
совершенной внутренней гармонии.
воплощение молитвы
иконописца и ответ на молитву верующего. Преображение человека
сообщается всему его окружению, ибо свойство святости — освя-
щение всего окружающего, соприкасающегося со святым мира.
Оно имеет значение не только личное, но и общечеловеческое, и
космическое. Поэтому весь видимый мир, изображаемый на ико-
не, меняется, становится образом грядущего единства всей твари,
Царства Духа Святаго. В соответствии с этим все, что изобража-
ется на иконе, отражает не беспорядок нашего греховного мира,
а божественный порядок, покой, где царствует не земная логика,
не человеческая мораль, а Божественная благодать. Это новый
порядок в новой твари. Поэтому то, что мы видим на иконе, не
похоже на то, что мы видим в обыденной жизни. Люди не жести-
кулируют: их движения не беспорядочны, не случайны; они свя-
щеннодействуют, и каждое их движение носит характер сакрамен-
тальный, литургический. Вместе с фигурой самого святого все под-
чинено одному ритмическому закону, все сконцентрировано на
духовном содержании и действует как полное единство: земля,
растительный и животный мир изображается не для того, чтобы
приблизить зрителя к тому, что мы видим в окружающей нас дей-
ствительности, а для того, чтобы саму природу сделать участницей
преображения человека и, следовательно, приобщить ее временно-
му бытию. Как по вине человека пала тварь, так его святостью она
освящается.
4
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ИКОНЫ
И
По античным и средневековым представлениям мир, как из-
вестно, состоит из четырех стихий: земли, воды, воздуха и огня.
Из этих четырех элементов в иконе остаются лишь два наиболее
противоположных: земля, проникнутая, вернее преображенная
огнем. Земля и огонь образуют новое единство, являющееся, од-
новременно, возвращением к началу творения. Человеческая фи-
гура — стихия земли («земля еси и в землю отыдеши»); окружаю-
щий человека золотой фон — стихия огня. Водная стихия, родст-
венная земле, включена в земное естество и рассматривается как
ее часть, а воздушная стихия, родственная огню, как бы погло-
щена и заменена огнем. Отсюда вытекает невозможность изобра-
жения фактуры различных видов материи в
все сведено
к первоматерии, земле. Другим следствием является большее зна-
чение цвета, который должен быть чистым, незамутненным, ин-
тенсивным, как бы передающим сияние преображенной материи.










ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИКОНЫ 183
также становится четкой и конкретной, не допускающей
какой-либо расплывчатости, туманности. Законченность формы
выявляется столь же ясным контуром, соответствующим изобра-
жению первовещества. Если преображена земля, то преображен и
сам огонь, впитавший свойства воздуха. Он стал ровным, мягким,
бесстрастным. Для зрения огонь воспринимается как свет. Это
свет «немерцающий», «умный», теплый и чистый, символизируе-
мый
Символика золота
Первое, что можно сказать о
оно являет созерца-
тельному глазу и умствующему уму образ света, а потому «озна-
чает» или символизирует свет. Дионисий Ареопагит пользуется эпи-
тетами «златовидные» и «световидные» как синонимами. Красота
этого
«простая» и «единообразная», в своей самотождест-
венности не знающая членения на части и уровни. Именно этот
вид красоты св. Василий Великий усматривает в звездах и в зо-
лоте.
Но красота как простое и неделимое есть ближайшая
гия Красоте или Сверхкрасоте Бога, как она описана у св. Диони-
сия Ареопагита: «В самой себе и в согласии с самой собой она
всегда единообразно прекрасна». Однако красота света, не нуж-
даясь в пропорции частей, все же нуждается, согласно формуле
св. Василия Великого, в некоей своеобразной «пропорции» между
собой и чувством зрения, между тем как Красота Бога, напротив,
безусловно довлеет себе и соотнесена только с самой собой. Свет
есть лишь символ божественного, но особо чтимый символ. «Бог
есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1, 5). Византийские
богословы умели различать чувственный свет и «свет невещест-
венный». Согласно известному учению, сформулированному на ис-
ходе византийского тысячелетия св. Григорием Паламой, но со
времен св. Дионисия Ареопагита подготовленному всем опытом
греческой христианской мистики, аскет на вершине молитвенного
экстаза
видит в нечувственном, но абсолютно конкретном,
абсолютно неаллегорическом смысле глагола «видеть» — светоиз-
лучение энергий Божества, называемое Фаворским светом. За три
века до св. Григория Паламы св. Симеон Новый Богослов так
описывает свое переживание невещественного света (безусловную
запредельность которого он же сам подчеркивает): «...Но прихо-
дит, лишь захочет, как бы в виде светоносном облака и, став не-
движно, над главой моей лучится полнотою светолитья, понуж-
дая ум и сердце к ликованью, к исступленью...»
Коль скоро свет незримый некоторым образом все же бывает
зрим, хотя, разумеется, не для чувств и даже, что особенно важно,
не для чувственного воображения, а лишь для ума и для сердца
(как знали исихасты, для ума, «сведенного» в
тогда и
зримый, чувственный свет может вполне законно восприниматься

















184 ИКОНОПОЧИТАНИЕ И ИКОНОПИСЬ
как икона незримого. Византийский
позволяет себе такими
словами говорить о лампаде возле дверей церкви в Студийском
монастыре:
«У врат святых лампада, осиянная лучом Господним, светом
и образ неба нам являет храмина...»
По учению св. Дионисия Ареопагита, «вещи явленные суть во-
истину иконы вещей незримых»; на этом фундаменте византийские
богословы построили свою теорию иконы как отображения, отде-
ленного от своего первообраза некоторым важным различием, но
позволяющего энергиям первообраза реально в этом изображении
присутствовать. Сам по себе символ есть явление универсальное;
однако же, по учению св. Дионисия Ареопагита, важно то, что из
символов выстроена многоступенчатая иерархия, в которой каж-
дый посредствующий член являет собой символ верхнего и зна-
менуется (символизируется) нижним. Так,
икона света,
божественных энергий. Мы словно видим, как зер-
кало пересылает упавший на него луч другому зеркалу. Так и го-
ворил св. Дионисий Ареопагит: «Зеркала эти, свято восприняв
доверенное им озарение, незамедлительно и без всякой завис-
ти отдают его последующим сообразно с богоначальными зако-
нами».
Сам по себе образ света в своем качестве духовного символа
выявляет две подлежащие четкому различению грани. С одной
стороны,
это ясность, раскрывающая мир для зрения и по-
знания, делающая бытие прозрачным и выявляющая пределы ве-
щей. Именно в этом смысле говорится в Евангелии от Иоанна о
присутствии Христа как о свете: «Ходите, пока есть свет, чтобы не
объяла вас тьма, а ходящий во тьме не знает, куда идет» (12, 35).
С другой стороны,
это блистание, восхищающее душу, изум-
ляющее ум и слепящее глаза. В этом смысле Книга Исхода гово-
рит о Божией славе как о пламенном блеске: вид славы Господней
«как огонь
(24, 17). Этот блеск может быть гроз-
ным, как огонь, или как молния, или как та «слава света», от ко-
торой ослеп Савл (Деян. 22, И ) ; он может быть, напротив, уте-
шительным, радующим и согревающим сердце, как вечерняя заря,
с которой сравнивает свет Божией славы одно из древнейших цер-
ковных песнопений — «Свете тихий святыя славы...» В традици-
онном переводе греческое слово
передано словом «ти-
хий», однако оно может означать «веселый», «ясный», «милости-
вый». Лучше всего все эти смысловые оттенки передаются рус-
ским словом «утешный». Важно подчеркнуть, что слово
в древних текстах прилагалось к блистанию тяжелого золота.
Для верующего сердца страх Божий и радость о Боге не исклю-
чающие, а напротив, требующие друг друга проявления любви:
«Служите Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом»
2, 11).
В новозаветном видении Небесного Иерусалима оба прояв-
ления
прозрачная ясность и тяжелое
соеди-











ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИКОНЫ 185
нены таким образом, что в качестве их соответствий выступают
субстанции стекла и золота: «...город был чистое золото, подобен
чистому стеклу» (Откр. 21, 18). Этот символ пронизанного Божест-
венными энергиями, «обоженного» и постольку светоносного веще-
ства сохраняет свою значимость для всей христианской традиции
в целом, но по-разному материализуется в церковном искусстве
Востока и Запада: если Византия разрабатывает мозаику с золо-
тыми фонами, то Запад создает витраж. В мозаике даже и самое
стекло смальты назначено отражать и преломлять, но только не
пропускать свет; его блистание, как и блистание золота, не про-
зрачно. Напротив, в витраже торжествует именно прозрачность
стекла, его «доступность» для внешнего мира. По-видимому, в вит-
раже заключен зародыш новоевропейского художественного реа-
лизма. Так христианский Восток и христианский Запад по-своему
расставляют акценты на двух различных полюсах двусоставного
образа Апокалипсиса.
Являя собой образ пламенеющего блистания славы Божией,
золото имеет особое отношение к носителям этой
к анге-
лам. Естество ангела всецело духовно, «умно», как это называ-
ется на языке аскетики,— и в силу своей «умности» огненно,
«огнезрачно».
Золото связано не просто со светом, но специально со светом
солнца. Общий знаменатель символики золота и символики Солн-
древняя идея праведного царя, приносящего подданным «зо-
лотой век», или, что то же, «царство Солнца». В Ветхом Завете
пророк Малахия так говорит о наступлении царства Мессии:
«...взойдет Солнце Правды» (4, 2). Для христианина Солнце Прав-
ды есть одно из имен Христа,
Мессии. Но и
при-
надлежность царского достоинства; как изъясняет византийский
экзегет смысл даров,
волхвами, «золото принесли
Ему как Царю, ибо царю мы, как подданные, приносим золото»
(Феофилакт Болгарский). Ветхозаветный образ Соломона, как
царя по преимуществу, весь окружен золотым блистанием.
Вспомним, например, описание золоточеканных работ в Соломо-
новом храме (3 Цар. 6, 15; 7, 51; 2 Цар. 3, 4). В 21-м псалме,
имеющем надписание «О Соломоне», говорится: «и будут давать
ему из золота Аравии» (15). Золотая слава отмечает и образ Неве-
сты сакрального мессианского Царя: «стала Царица одесную Тебя
в офирском золоте; ...одежда ее шита золотом»
44, 10, 14).
Как известно, этот стих единодушно понимался в христианской
экзегетике как пророчество о Деве Марии. Здесь мы подходим к
тому, что чистое золото способно символизировать чистоту дев-
ства. Ибо девство для византийца не только духовный свет, но
именно духовное блистание, или лучше сказать «преблистание».
Понятно поэтому, что Богородица может быть названа как «зла-
тоблистательная опочивальня Слова», а также «всезлатой сосуд»,
«ковчег, позлащенный
примеры можно умножать без
конца.











186
ИКОНОПИСЬ
Творящая образы мысль силилась сделать для себя наглядным
состояние Божией твари до грехопадения Адама в том начале,
когда все было «хорошо
и главным образом ее же со-
стояние в результате конечного космического освящения и вра-
чующего «восстановления»
о котором так много
размышлял Максим Исповедник). Очень важно еще одно: всякое
обработанное человеческим искусством золото на пути к блеску
проходит сквозь огонь. Горнило, в котором «истязуется» благо-
родный металл, уже в Ветхом Завете стало символом для «горни-
ла испытаний», в котором
человеческая душа. «Пла-
вильня для серебра и горнило для золота, а сердца испытует Гос-
подь» (Притч. 17, 3). «Тогда настанет испытание избранным Моим,
как золото испытывается огнем» (3 Езд. 16, 74). И для Нового
Завета золото связано с идей страдальческого очищения и гроз-
ного испытания. Ангелу Лаодикийской Церкви, вялый дух которой
«ни холоден и ни горяч», говорится: «Советую тебе купить у Меня
золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться» (Откр. 3, 18).
Апостол Петр увещевает христиан быть стойкими во время гоне-
ний, «дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибну-
щего, хотя и огнем испытываемого золота» (1 Пет. 1, 7). Поэто-
му драгоценный металл становится специально символом мучени-
чества. Уже в древнем описании мученической кончины святого
Поликарпа говорится: «И был он в средоточии огня не как плоть
говорящая, но как злато или сребро, в пещи разжигаемое».
Иконопись изображает вещи как производимые светом, а не
как освещенные источником света. Для иконописи свет полагает
и созидает вещи,
объективная причина их, которая именно
вследствие этого не может пониматься как только внешнее. Дей-
ствительно, техника и приемы иконописи таковы, что изображае-
мое ею не может быть понимаемо иначе, как производимое све-
том, так как корнем духовной реальности изображенного нельзя
не видеть светоносного надмирного образа. Таинство света — так
можно определить иконопись, ибо, по слову апостола Павла, «все
явным свет есть»
5, 13).
Все, что является содержанием всякого опыта, а значит и
всякое бытие есть свет, а что не свет, то не является, ибо не есть
реальность. Тьма бесплодна, и потому «дела тьмы» называются
у апостола «неплодными». Это тьма кромешная, «кроме», то есть
вне Бога расположенная. Но в Боге все бытие, вся полнота реаль-
ности, а простирающееся вне
это адская тьма, ничто, не-
бытие. Плод дел света — исследование воли Божией, познание не-
соответствия дольнего мира его духовному образу, его идее, его
Божественному лику, а изобличение это совершается светом.
Потому особый смысл имеет в иконе золото. Краски и золото
умозрительно оцениваются принадлежащими к разным сферам
бытия. Византийские иконописцы с помощью золота обострили
вневременность, внепространственность восприятия фона иконы и
одновременно светоносность изображенного на ней. Эту световую














ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИКОНЫ 187
глубь можно передать только золотом, потому что краски бес-
сильны передать невидимое телесными очами. Именно золотом
изображается на иконе то, что имеет прямое отношение к Силе
Божией, к явлению Божией благодати. Это явление благодатного
света икона передает золотым нимбом вокруг головы святого.
не аллегория, но символическое выражение конкретной
реальности и является необходимым содержанием иконы.
Кроме иконного фона и нимба, золото в виде растекающихся
струй (ассиста) накладывается на одежды Спасителя и на все дру-
гие предметы, через которые подчеркнуто проявление Силы Бо-
жией.
есть одно из наиболее убедительных доказательств
метафизического значения иконописи. Эта тончайшая золотая сеть
особенно выразительно завершает онтологический склад иконы.
Ассист своим золотым струением знаменует непосредственное про-
явление Божественных энергий. Это наиболее определенное при-
менение золота, как символа Божественных сил, как выражение
сверхчувственной формы, пронизывающей видимое.
Итак,
образ света как истины и славы и через
—
образ Божественных энергий. Но горящий в золоте свет есть
именно солнечный свет — отсвет того «золотого века», в котором
царствует Солнце
Христос Бог наш, Великий Худож-
ник, светом созидавший, в «похвалу славы благодати Своея» кар-
тину
все домостроительство Божие, где творение избав-
лено от порчи греха и тлена и девственно сияет златоносной пред-
вечной славой. Слава девства и золотая слава Царства тождест-
венны в Невесте, провозвещенной царственным Псалмопевцем.
Но главное: чтобы загореться чистым блеском, золото должно
перегореть в истязующем и испытующем огне и очиститься
в нем, как очищается горящее любовью и верой человеческое
сердце.
Пространство в православной иконе
По античным и средневековым воззрениям, четыре стихии
есть четыре типа различной организации пространства. Эти раз-
личные типы пространства имеют символическую геометрическую
выраженность, каждый свою. Из двух стихий земля и вообще «на-
ше» пространство символизируется кубом, а огонь может выра-
жаться шаром. На плоскости куб и шар могут быть представлены
в проекции как четырехугольник и круг. Земное пространство (ку-
бическое) «есть пространство однородное и само по себе непо-
движное». Это наиболее тяжелое, реально зримое пространство.
наиболее подвижный элемент: шар символизирует дви-
жение. Вместе с тем шар (круг) является символом вечности. Эти
две наиболее простые геометрические
шар (круг) и куб
(четырехугольник), охватывающие в древнем сознании вселен-
ную, должны были отражаться в тяготеющем к классицизму ис-
кусстве.












188
И ИКОНОПИСЬ
С наибольшей зрительной очевидностью классицизм средне-
векового искусства выразился в непосредственном изображении
различных небесных сфер, составляющих вселенную. Изображе-
ния священных персонажей в разноцветных кругах есть изобра-
жение их в различных небесных сферах мироздания. В частности,
на это указывает изображение «облаков», которые нередко поме-
щаются в кругах с ангелами и другими священными лицами. Та-
ковы изображения Христа и Богоматери в кругах справа и слева
от св. Николая Мирликийского
ок. 345)
его иконах, причем
цвет кругов часто
красный у Христа и синий у Бого-
матери. Красная сфера символизирует Его иерархическое первен-
ство, в силу чего Он первый обращается к Николе, ближе к нему,
чем Богоматерь, хотя синий фон, на котором Она изображена,
более соответствует привычно близкому цвету небосвода. Иначе
толкуется «Слава» с изображением ангелов вокруг Христа в ико-
нографии Успения Пресвятой Богородицы. Сфера Небесных
—
Слава и Рай — резко отделены от общего пространства цветом и
рисунком. Ангелы в сфере вокруг Христа подчеркнуто нематери-
альны по сравнению с фигурами апостолов вокруг ложа Богома-
тери. Таким образом, в иконе Успения три идеальных простран-
ства. Рай, сфера Христа и общее пространство
мир зем-
ной, также преображенный. Каждое из них существует самостоя-
тельно. По сравнению с бесплотными ангелами сферы Христа,
апостолы имеют явную материальность, хотя, конечно, идеализи-
рованную.
Изображение предстоящих на раздельных досках деисусного
чина подчеркивает их пространственную автономию, хотя пишутся
они на таком же фоне, что и Спас, и фон их объединяет. Еще од-
ним типом изображения мирового целого является олицетворение
стихий, частей мира и т. д. под видом человеческих фигур или
ангелов. К этому типу относятся иконографические композиции:
«Богородица Неопалимая Купина», «Спас в силах» и такой
древний сюжет, как «Преображение Господне». Святой Иоанн
Дамаскин отождествляет апостолов с земным миром,
—
с небесным, а
подземным; лучи
света, па-
дающие на них от фигуры Христа, просвещают всю вселенную
(см. канон на Преображение, п. 9). Таким образом, выделяются
три основных типа изображения: изображение «стихий» как кос-
мических субстанций, геометрическое изображение различных не-
бесных сфер и аллегорическое изображение; все они могут допол-
нять друг друга в одном произведении. Трехмерное пространство
может изображаться в иконе двояко: это или пустое пространство,
изображаемое как абсолютно неразличимая лишенная градаций
чернота (таковы пещеры), уподобляемая адской пропасти; или она
передается через взаимодействие действующих лиц и элементов
композиции. В этом случае реальная глубина ограничивается сте-
пенью неравнозначности взаимодействующих элементов. Так, че-
фигура может быть частично скрыта горой,— но ввиду



ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИКОНЫ 189
большей значительности первой их естественная соразмерность
утрачивается в той мере, в какой образ человека значительнее
образа горы в данном произведении.
Самым значительным по своеобразному решению моментом
в иконописи является проблема «пространства-времени». При пер-
вом же взгляде на древнюю икону бросается в глаза, что иконо-
писец, изображая святые лики и священные события, не руковод-
ствуется законами классической геометрии. Он сознательно отка-
зывается от привычной нам прямой перспективы и строит изобра-
жение согласно так называемой «обратной перспективе», выражая
с ее помощью мир высшей духовной реальности. Иконописец в
отличие от светского художника не ставит себя мысленно в от-
чужденную позицию стороннего наблюдателя, но, наоборот, поме-
щает себя как бы внутрь изображаемого пространства и изобра-
жает на плоскости доски мир, который открывается его взору со
всех четырех сторон. Кроме того, он совмещает в один несколько
временных моментов, показывая разноместность и разновремен-
ность изображаемых событий, при наличии объединяющего их
сверхпространственного и
смысла. Мир иконы
предстает перед созерцающим как бы прозрачным, обращенным
к нему всеми своими гранями.
Он открывается перед созерцающим и молящимся как видение.
Тайнозритель Иоанн свидетельствует, что он видел «новое небо
и новую землю» (Откр. 21, 1). Основные христианские догматы —
Воскресение Господа Иисуса Христа и Его Вознесение на небеса,
общее воскресение мертвых и жизнь «будущего века» (и как под-
тверждение этих догматов взятие на небо ветхозаветных пророков
Еноха и Илии, а также взятие на небо
мыслить лишь при допущении изменений как в составе нашего
тела, наших чувств, а также и в общей метафизической картине
мира.
Вознесение Христа постижимо лишь на основании веры в та-
инственное изменение и прославление Тела Христа в Воскресении.
Оставаясь Богочеловеком, Христос по Воскресении был уже в
преображенном теле. Он является среди апостолов, «когда двери
дома, где собирались ученики Его, были заперты...» (Ин. 20, 19).
Его не узнала Мария Магдалина, «думая, что это садовник» (Ин.
20, 15); явившись ученикам, «Иисус стоял на берегу, но ученики
не узнали, что это Иисус» (Ин. 21, 4). Его встретили апостолы
Лука и Клеопа на пути в Эммаус, но «глаза их были удержаны,
так что они не узнали Его». И лишь «когда Он возлежал с ними,
то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись
у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них»
(Лк. 24, 30—31).
Обратная перспектива в иконе уводит наш мысленный взор
из мира дольнего в иной мир. Но поскольку этот таинственный мир
не доступен нашему чувственному взору, а лишь мыслим, то зри-
тельное выражение
Икона есть видимое невидимого,











190
И ИКОНОПИСЬ
по слову святого Дионисия Ареопагита.
это окно в горний
мир Духа, или,
из мира Духа в наш мир. Поэтому мни-
мость и деформация иконописного изображения должны понимать-
ся не как признак ирреальности изображаемого, но лишь как сви-
детельство его перехода в другую действительность. Следователь-
но, мир иконы по-своему реален и конкретен. Во всем формальном
строе иконы наглядно выражены основные догматические истины
христианства и его космологические идеи.
Вневременному и
восприятию иконы
способствует и ее композиция, отличающаяся полнейшей завер-
шенностью и отрешенностью от всего внешнего и своеобразной
мелодичностью. Замкнутая композиция и ритмичность придают
иконе характер отрешенного от земной юдоли бытия, противопо-
ложного натурализму.
Свет и цвет в иконе
Такое впечатление от иконы дополняет цветовая гамма. Цвет
в иконе символичен. Он предопределен и лишен произвола. На-
пример, в софийных иконах мы встречаем три основных цвета:
красный, синий и зеленый. Священник Павел Флоренский так
объясняет значение этих цветов, видимых нами в небе. Красный
мы видим тогда, когда, склоняясь к западу, солнце пробивает свои-
ми лучами толщу земной атмосферы. Красный цвет активен. Го-
зовущий,
это цвет неба с противоположной
стороны заката. Зеленый
нейтрален, и им окрашена сред-
няя часть неба, находящаяся выше красной полосы заката. Те
же цвета мы обнаруживаем в софийных иконах. Цвета эти глубоко
символичны. София Премудрость Божия есть мысль Бога о мире,
о его предвечных судьбах, заключенная в едином мире вечности.
Поскольку мысль эта стала плотью, она активна и символизиру-
ется
цветом. Поскольку Божество самобытно, Оно не
нуждается в мире, но мир нуждается в Нем. Это стремление мира
к Богу выражается голубым цветом. Диалектический синтез двух
первых атрибутов софийности выражен в цвете зеленом, являю-
щем гармонию Божественного бытия, в Его превечном покое. Бо-
гоматерь изображается в красной одежде, когда хотят возвели-
чить Ее Богоматеринство, и в голубой,— когда хотят прославить
Ее Приснодевство. На иконах «Знамение» Богородица изображе-
на в красном одеянии, ибо этот образ запечатлевает Ее предвеч-
ную избранность как пречистого Сосуда, воплотившего Слово. Бо-
гоматерь «Нерушимая Стена» киевского Софийского собора изо-
бражена в синем гиматии. Здесь Она прославляется как Невеста
Неневестная, Взбранная Воевода, Заступница христиан.
Если в иконе фоном выступает свет, и притом свет нематери-
альный и вечный, то, очевидно, его источник лежит где-то вне
плоскости изображения. Свет идет на зрителя, скрывая его источ-
ник, с одной стороны, а с другой — ослепляет неосторожного; ра-





ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИКОНЫ 191
зумного же заставляет закрыть глаза. Свет сам по себе подвижен,
он охватывает предмет, к которому прикасается. Представление
о свете родственно понятию энергии. Свет как бы выталкивает
вперед фигуры, стоящие перед его источником, и подчеркивает не-
доступность пространства, лежащего «позади» плоскости изобра-
жения. Золотой фон — «свет неприступный» — присущ лишь Богу,
а «предстоящие» находятся перед Христом.
Особняком стоит и играет совершенно особую роль в иконе
архитектура. Указывая, так же как и пейзаж, на то, что происхо-
дящее в иконе действие исторически связано с определенным ме-
стом, она тем не менее это действие никогда в себе не вмещает, а
лишь служит для него фоном, ибо по самому смыслу иконы дейст-
вие не замыкается, не ограничивается местом, так же, как явлен-
ное во времени, оно не ограничивается временем. Поэтому сцена,
происходящая внутри здания, всегда развертывается перед зда-
нием. Только с XVII века иконописцы, подпавшие под западное
влияние, начали изображать действие происходящим внутри зда-
ния. С человеческой фигурой архитектура связана общим смыслом
и композицией, но очень часто логической связи с ней не имеет.
Если мы сравним то, как передается в иконе человеческая фигура
и как передается здание, то увидим между ними большую раз-
ницу: человеческая фигура, за редкими исключениями, всегда
правильно построена, в ней все на своем месте; то же и в одежде.
Архитектура же, как по своим формам, так и по их распределению,
часто идет вразрез с человеческой логикой и в отдельных деталях
на первый взгляд подчеркнуто алогична. Двери и окна часто про-
биты не на месте, размер их не соответствует их назначению и т. д.
Смысл этого явления в том, что
единственный эле-
мент в иконе, при помощи которого можно ясно показать, что про-
исходящее перед нашими глазами
вне законов земной
логики, вне законов земного бытия.
Пространство и объем в иконе ограничиваются плоскостью
доски и не должны создавать искусственного впечатления выхода
за нее. Это искусство не плоскостное, как искусство Востока: жи-
вописная идея объема всегда существует в иконе, в трактовке са-
мих фигур, ликов, одежд, зданий и т. д.; композиция в иконе всегда
пространственна и в ней есть определенная глубина.
Описанная символика иконы, естественно, возбуждает во-
прос: на чем основывается утверждение, что символы, которыми
мы пользуемся для указания на преображенное состояние чело-
века, действительно соответствуют этому состоянию, а не уводят
нас в мир воображаемый, фантастический? Ответить на этот во-
прос можно словами апостола Павла: мы имеем «вокруг себя...
облако свидетелей» (Евр. 12, 1). Действительно, если в иконогра-
фии святых и событий Священной истории Церковь приняла те
переводы, которые наиболее полно и точно выражают историче-
скую реальность, то реальность Царства Духа Святаго сообщает-
ся людьми, стяжавшими уже здесь, в наших земных условиях, на-





192
И ИКОНОПИСЬ
чатки этого Царствия. Подобно тому, как великие подвижники
оставили нам в словесных образах описания Царствия Божия,
которое было внутри их
17, 21), другие подвижники оставили
те же описания его в образах видимых, на языке художественных
символов, и свидетельство их столь же подлинно. Оно то же от-
кровенное богословие, только в образах. Это своего рода писание
с натуры при помощи символов, так же как и словесные описа-
ния святых отцов. «Ибо мы говорим о том по
сви-
детельствует св. Симеон Новый Богослов,— почему сказываемое
должно быть именуемо паче повествованием о созерцаемом, а не
помышлением». Как Священное Писание, так и священный образ
передает не человеческие идеи и представления об истине, а саму
Божественное Откровение. Ни реальность историческая,
ни реальность духовная не допускают никакого вымысла. Поэтому
церковное искусство реалистично в самом строгом смысле этого
слова как в своей иконографии, так и в своей символике. Идеали-
зации в подлинном церковном искусстве нет, так же как нет ее
в Священном Писании и в литургии, и быть не может, ибо идеа-
лизация, как привнесение субъективного, ограниченного элемента,
неизбежно в той или иной мере ущербляет или искажает истину.
Это понятно, ибо от себя человек может возвещать только о са-
мом себе. Никто не может возвещать о божественной жизни сам
от себя. Поэтому икону выдумать нельзя. Только люди, знающие
по собственному опыту то состояние, которое в ней передается,
могут создавать соответствующие ему образы, являющиеся дей-
ствительно «откровением и показанием скрытого», то есть участия
человека в жизни созерцаемого им преображенного мира, подобно
тому как Моисей сотворил такие образы, какие видел, и сделал
херувимов, какими видел их, то есть «по образу, показанному на
горе» (Исх. 25, 40). Только такой образ может, в своей подлин-
ности и убедительности, указать нам путь и увлечь нас к Богу. Ни-
какое артистическое воображение, никакое совершенство техники,
никакой художественный дар не может заменить положительного
знания «от видения и созерцания».
Из этого, конечно, не следует, что одни только святые могут
писать иконы. Церковь состоит не только из святых. Все члены ее,
живущие сакраментальной жизнью, имеют право и обязаны следо-
вать их пути. Поэтому всякий православный иконописец, следую-
щий в своем творчестве древним традициям, может создавать под-
линные иконы. Однако неистощимым источником, питающим цер-
ковное искусство через Церковь, посредством людей, просвещен-
ных Божественной благодатию, является Сам Дух Святой. Таким
образом, роль Предания не ограничивается передачей самого фак-
та существования иконы. С одной стороны, оно передает образ
события Священной истории, прославленного Церковью святого,
как память об этом событии или лице, с другой стороны, оно есть
постоянный, неиссякаемый ток ведения, сообщаемый Духом Свя-
тым Церкви. Поэтому Церковь неоднократно как соборными по-





ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИКОНЫ 193
становлениями, так и голосом своих иерархов, указывала на необ-
ходимость следовать Преданию и писать «так, как писали древ-
ние, святые иконописцы». «Изображаемое красками согласно Пре-
говорит св. Симеон
это есть живопись ис-
тинная как писание в книгах, и благодать Божия покоится на
ней потому, что изображаемое свято» («Диалог против ересей»,
23).
Иконописец передает не свое «помышление», а «повествова-
ние о созерцаемом», то есть фактическое знание, то, что видел хотя
и не он сам, но верный свидетель тому. Опыт этого свидетеля,
получившего и передавшего откровение, обрастает опытом всех,
кто принял его после него. Таким образом, единство откровенной
истины сочетается с многообразным личным опытом ее восприя-
тия. Для того, чтобы принять и передать полученное свидетельство,
иконописец должен не только верить в его подлинность, но и быть
участником той жизни, которой жил свидетель откровения, идти
с ним одним путем, то есть быть членом тела Церкви. Только
тогда он может сознательно и верно передавать полученное сви-
детельство. Отсюда необходимость постоянного участия в жизни
Церкви; отсюда же и моральные требования, предъявляемые Цер-
ковью к иконописцам. Для подлинного иконописца
—
путь аскезы и молитвы, то есть по существу путь монашеский.
Красота иконы и ее содержание, хотя и воспринимаются каждым
зрителем субъективно, в меру его возможностей, выражаются
(иконописцем объективно, через сознательное преодоление своего
«Я», подчинение его откровенной истине, авторитету Предания.
Пресловутое «я так вижу» или «я так понимаю» в данном случае
совершенно исключается; иконописец работает не для себя и не
для своей славы, а во славу Божию. Поэтому икона никогда не
подписывается. Свобода иконописца состоит не в беспрепятствен-
ном выражении его личности, его «Я», а в «освобождении от всех
страстей и от похотей мирских и плотских». Это та духовная сво-
бода, о которой говорит апостол Павел: «Господь есть Дух, а где
Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17). На этом пути руко-
водящим началом является вышеупомянутый иконописный Ка-
нон. Он представляет собой не сумму внешних правил, ограничи-
вающих творчество художника, а внутреннюю необходимость, со-
знательно принятую как созидательное правило, как один из ви-
дов церковного Предания наравне с преданием литургическим,
аскетическим и другим. Другими словами, Канон есть та форма,
в которую Церковь облекает подчинение воли человеческой воле
Божией, их сочетание, и эта форма дает личности фактическую
возможность не быть в подчинении у своей греховной природы, а
(овладеть ею, подчинить ее себе, быть «господином своих действий
и свободным», или, как говорит апостол Павел: «Все мне позво-
лительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не
должно обладать мною» (1 Кор. 6, 12). Этим путем максимально
осуществляется свободное творчество человека, источником пита-



194
И ИКОНОПИСЬ
ния которого становится благодать Духа Святого. Поэтому только
церковное творчество есть прямое участие в божественном акте,
действие в полной мере литургическое, а потому наиболее сво-
бодное.
Степень литургического качества искусства пропорциональна
степени духовной свободы художника. Икона может быть тех-
нически совершенна, но духовно стоять на низком уровне; и, на-
оборот, есть иконы, написанные примитивно, но очень высокого
духовного уровня.
Задача иконописца имеет много общего с задачей священно-
служителя. Так, например,
пустынник проводит между
ними определенную параллель. Он говорит: «Божественная служ-
ба иконное воображение от святых апостол начало прият. Подо-
бает священнику и иконописцу чистым (быти), или жениться и
по закону жити; понеже священник, служа божественными словесы,
составляет плоть, еже мы причащаемся во оставление грехов; а
иконописец вместо словес начертает и воображает плоть и ожив-
ляет, им же мы поклоняемся первообразных ради». Как священно-
служитель не может ни изменять литургических текстов по свое-
му усмотрению, ни вносить в их чтение никаких эмоций, могущих
навязать верующим его личное состояние или восприятие, так и
иконописец обязан придерживаться освященного Церковью образа,
не внося в него никакого личного, эмоционального содержания,
ставя всех молящихся перед одной и той же реальностью и остав-
ляя каждому свободу реагировать в меру своих возможностей и
в соответствии со своим характером, потребностями, обстоятель-
ствами и т. д. При этом как священнослужитель совершает служ-
бу в соответствии со своими природными дарованиями и особен-
ностями, так и иконописец передает образ соответственно своему
характеру, дарованиям и техническому опыту.
Иконописание далеко не безлично, потому что следование тра-
диции не связывает творческих сил иконописца, индивидуальность
которого проявляется как в композиции, так и в цвете; но личное
здесь проводится гораздо тоньше, чем в других искусствах, и по-
тому часто ускользает от поверхностного взгляда. Уже давно от-
мечался факт отсутствия одинаковых икон. Действительно, среди
икон на одну и ту же тему, несмотря порой на их исключительную
близость, мы никогда не встречаем двух икон, которые были бы
абсолютно тождественны (за исключением случаев нарочитого
копирования в позднейшее время). Делаются не копии икон, а
списки с них, то есть свободное, творческое их переложение.
Исходя из смысла и содержания иконы, отцы VII Вселенского
Собора утвердили возможность передачи через освященную во-
площением Бога материю благодатного состояния человека и по-
становили ставить иконы для почитания повсеместно, подобно изо-
бражению
и Животворящего Креста: «во святых Божиих
церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках,
в домах и на путях». Это постановление Священного Собора сви-
ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИКОНЫ 195
детельствует о том, что в сознании Церкви роль иконы, переда-
ваемая преданием, не ограничивается хранением памяти о свя-
щенном прошлом. Роль ее как в Церкви, так и в мире отнюдь не
консервативная, а динамически строительная. Икона рассматрива-
ется как один из путей, при помощи которых можно и должно
стремиться к достижению поставленной перед человечеством за-
дачи уподобления первообразу, к воплощению в жизни того, что
явлено и передано Богочеловеком. В этом смысле иконы постав-
ляются повсеместно как Откровение будущей святости мира, его
грядущего преображения, как проповедь благодати и присутствие
в мире освящающей его святыни. «Ибо святые и при жизни были
исполнены Святаго Духа. Так же и по смерти их благодать Свя-
таго Духа неистощимо пребывает и в душах, и в телах, лежащих
во гробах, и в их чертах, и в святых их изображениях»,— говорит
св. Иоанн Дамаскин.
Таким образом, когда в XIV веке, в ответ на схоластическое
учение, выявившееся в споре о Фаворском свете, Церкви пришлось
явить в форме догматического определения свое учение об обоже-
ствлении человека, то она уже не только фактически, духовным
опытом своих подвижников, но и образно, на языке искусства,
учила о действии в человеке божественной энергии, о благодатном
его озарении, преображении.
Этот наметившийся в первохристианскую эпоху вдвойне реа-
листический язык церковного искусства получает свое догматиче-
ское обоснование в связи с утверждением догмата о вочеловече-
нии Второго Лица Святой Троицы («Бог стал человеком») в пер-
вый период истории Церкви, завершившийся торжеством Право-
славия. Во второй период, в течение шести веков после иконобор-
чества, когда центральным вопросом является вопрос о Святом
Духе в связи с защитой другого аспекта того же догмата («чтобы
человек стал богом»), образный язык Церкви совершенствуется
и уточняется. В этот период окончательно складывается тот, став-
ший классическим, язык иконы, который вполне соответствует ее
содержанию. С этим периодом связан и расцвет церковного искус-
ства в разных православных странах: в Греции, на Балканах, в
России, Грузии и других.
Однако, как сама святость, отражением которой является ико-
на, проявляется по-разному в разных периодах и эпохах в соот-
ветствии с их особенностями, так и каждый народ и каждая эпоха,
передавая в образах одну и ту же истину, создают иконы различ-
ных типов, порой очень близких, порой сильно отличающихся
один от другого. В этом нет противоречия, ибо единое откровение
выражается в различных своих аспектах в зависимости от потреб-
ностей той или иной эпохи, того или иного народа. Так, строгость
икон византийских не противоречит мягкости и умиленности икон
русских, ибо Бог не только Вседержитель и грозный Судия, но и
Спаситель мира, принесший Себя в жертву за грехи людей. Как
уже в первохристианскую эпоху, так и впоследствии, икона не
7*



196
И ИКОНОПИСЬ
ограничивается выражением одной догматической, духовной, то
есть внутреней жизни Церкви. Через людей, которые ее творят,
она находится в живой связи с внешним миром, являя духовный
облик каждого народа, его характер, его историю, средствами и
способами, свойственными каждой эпохе и каждому народу. Но
как бы сильно ни проявлялись в иконе черты, связывающие ее
с внешним миром, все же они являются только внешними призна-
ками, а не сущностью иконы, которая заключается прежде всего
в выражении церковного учения.
В связи с даром выражения, свойственным как отдельному
человеку, так и целому народу, а также в связи с тем, в какой
мере Откровение опытно переживается, оно и передается в образе
более или менее совершенно. Эти два положения лежат в основе
как общности, так и различия, которые существуют между ико-
нами различных народов и эпох. Степень подчинения дара выра-
жения Откровению, которое он должен выразить, и обусловливает
духовную высоту и чистоту образа. В этом смысле наиболее ха-
рактерен пример Византии и России, двух стран, в которых цер-
ковное искусство достигло наибольшей высоты своего выражения.
Искусство Византии, аскетическое и суровое, торжественное и изы-
сканное, не всегда достигает той духовной высоты и чистоты, ко-
торые свойственны общему уровню русской иконописи. Оно вы-
росло и сформировалось в борьбе, и эта борьба наложила на него
свой отпечаток. Византия (хотя ею были восприняты и достижения
римской
образом, плод античной культуры,
богатое и разнообразное наследие которой она была призвана
воцерковить. На этом пути, в связи с присущим ей даром глубо-
кой, изощренной мысли и слова, она воцерковила все, что каса-
лось словесного языка Церкви. Она дала великих богословов; она
сыграла большую роль в догматической борьбе Церкви, в том чис-
ле решающую роль в борьбе за икону. Однако в самом образе,
несмотря на
художественного выражения, часто остается
некоторый налет не до конца изжитого античного наследия, кото-
рое дает себя чувствовать в большей или меньшей степени в раз-
ных преломлениях, отражаясь на духовной чистоте образа. Раз-
витие церковного искусства на византийской почве вообще «было
сопряжено с целым рядом затяжных кризисов, ренессансов антич-
ной классики...» По существу эти ренессансы античной классики
были не чем иным, как отзвуками в области церковного искусства
того общего процесса воцерковления, которому подвергались все
стороны античного мировоззрения. В этом процессе влияния в
христианство, в Церковь шло много такого, что воцерковлению
не подлежало и потому воцерковиться не могло, но налагало на
церковное искусство свой отпечаток. Это и делали «ренессансы»,
вводя в искусство иллюзорность и чувственность искусства антич-
ного, совершенно чуждые Православию.
Наоборот, Россия, которая не была связана всем комплек-
сом античного наследия и культура которой не имела столь глу-









ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИКОНЫ 197
боких корней, достигла совершенно исключительной высоты и чи-
стоты образа, которыми русская иконопись выделяется из всех
разветвлений православной иконописи. Именно России дано было
явить то совершенство художественного языка иконы, которое с
наибольшей силой открыло глубину содержания литургического
образа, его духовность. Можно сказать, что если Византия дала
миру по преимуществу богословие в слове, то богословие в образе
дано было Россией. В этом смысле характерно, что вплоть до Пет-
ровского времени среди святых мало духовных писателей; зато
многие святые были иконописцами, начиная с простых монахов и
кончая митрополитами. Русская икона не менее аскетична, чем
икона византийская. Однако
ее совершенно другого
порядка. Акцент здесь ставится не на тяжесть подвига, а на ра-
дость его плода, на благость и легкость бремени Господня, о ко-
торых Он Сам говорит в Евангелии, читаемом в дни святых
кетов-преподобных: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от
Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам
вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.
Русская
высшее выражение в искусстве богоподобного
смирения. Поэтому, при необычайной глубине ее содержания, она
по-детски радостна и легка, полна безмятежного покоя и теплоты.
Соприкоснувшись через Византию с античными традициями, глав-
ным образом в их эллинской основе (в римской их переработке),
русская иконопись не поддалась обаянию этого античного наследия.
Она пользуется им лишь как средством, до конца воцерковляет,
преображает его, и красота античного искусства обретает свой
подлинный смысл в преображенном лике русской иконы.
Вместе с христианством Россия получила от Византии в кон-
це X века уже установившийся церковный образ, формулирован-
ное о нем учение и зрелую, веками выработанную технику. Ее
первыми учителями были приезжие греки, мастера классической
эпохи византийского иекусства, которые уже с самого начала в
росписях первых храмов, как, например, Киевской Софии
1161/67), пользовались помощью русских художников. К XI веку
относится и деятельность учеников греков, первых известных рус-
ских святых иконописцев, монахов Киево-Печерского монастыря,
преподобного Алипия
около 1114 г.) и его сотруд-
ника преподобного Григория. Св. Алипий считается родоначальни-
ком русской иконописи. С детства начинавший заниматься иконо-
писью с приезжими греческими мастерами, затем ставший иеро-
монахом, он отличался неустанным трудолюбием, смирением, чи-
стотой, терпением, постом и любовью к богомышлению. «Никогда
же бо огорчился еси на оскорбляющих тя, ниже воздал еси злом
за зло»,— поется ему в церковном песнопении. (Тропарь 8 гласа.
Канон святому.) Это был один из подвижников-аскетов, просла-
вивших Киево-Печерскую Лавру. В лице свв. Алипия и Григория
русское церковное искусство с самого начала своего существова-
ния направляется людьми, просвещенными непосредственным ве-





198 ИКОНОПОЧИТАНИЕ И ИКОНОПИСЬ
дением Откровения, которых впоследствии так много имела рус-
ская иконопись. О Киевском периоде русского церковного искус-
ства можно судить, главным образом, по фрескам и мозаикам.
Монгольское нашествие, около середины XIII века захлестнувшее
большую часть России, не только уничтожило очень многое, но
и в значительной мере подорвало написание новых икон. Сохра-
нившиеся же до сих пор открытые иконы этого периода, которых
очень мало, относятся к концу XI, XII и XIII векам, причем почти
все они с большей или меньшей достоверностью приписываются
Новгороду, истоки искусства которого также восходят к XI веку.
Иконам домонгольского периода присуща исключительная
монументальность, свойственная стенной живописи, под воздей-
ствием которой русская иконопись находится еще и в XIV веке,
и лаконизм художественного выражения как в композиции, так и
в фигурах, жестах, складках одежд и т. д. Колорит их, в котором
преобладают темные тона, сдержан и сумрачен. Однако уже в
XIII веке этот сумрачный колорит начинает сменяться характерно
русскими цветистыми и яркими красками. Появляется больше
внутренней и внешней динамики, склонность к большей плоскост-
ности. Ранние иконы, при наличии в них русских черт, еще нахо-
дятся в большей или меньшей зависимости от греческих образцов.
Можно сказать, что XII век проходит под знаком ассимиляции
воспринятых от Византии принципов и форм церковного искусства,
которые в XIII веке уже выступают в национальном русском пре-
ломлении, нашедшем окончательное свое выражение в XIV веке.
Иконы этого периода отличаются
и непосредственно-
стью выражения, яркими красками, чувством ритма и простотой
композиции. К этому периоду относится деятельность прославлен-
ных святых иконописцев — митрополита Московского Петра
1326) и архиепископа Ростовского Феодора
1394).
XIV, XV и первая половина XVI века представляют собой рас-
цвет
иконописи, совпадающий с расцветом святости, и
именно преподобия, которое резко падает во второй половине
XVI века. Это время дает наибольшее количество прославленных
святых, особенно XV век: с 1420 по 1500 г. число прославленных,
скончавшихся за этот период, достигает 50 человек.
В связи с местными особенностями определяется и особый
характер творчества. Так, например, вкус новгородцев к простому,
сильному и выразительному проявился в новгородском церковном
искусстве, прекрасную характеристику которого дает И. Грабарь:
«Идеал новгородца — сила, и красота его — красота силы. Не
всегда складно, но всегда великолепно, ибо сильно, величественно,
покоряюще. Такова же новгородская
яркая по крас-
кам, сильная и смелая, с мазками, положенными уверенной ру-
кой, с графьями, прочерченными без колебаний, решительно и
властно». Новгородские художники пользуются чистыми, несме-
шанными красками, в которых главную роль играют красный, зе-
леный и желтый цвета. Яркая красочность новгородских икон по-







ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИКОНЫ 199
строена на контрастных сопоставлениях цвета. Они динамичны по
композиции и рисунку.
Иконы Суздальской земли отличаются своим аристократиз-
мом, изысканностью и изяществом своих пропорций и линий. Они
имеют особенность, резко отличающую их от новгородских. Их об-
щий тон всегда холодноватый, голубоватый, серебристый, в проти-
воположность новгородской живописи, которая неизменно тяготеет
к теплому, желтоватому, золотистому. В Новгороде доминируют
охра и киноварь; в суздальской иконе охра никогда не домини-
рует, а если встречается, то как-то подчинена другим цветам, даю-
щим впечатление голубовато-серебристой гаммы.
Колорит псковских икон обычно темный и
если
не считать фона, тремя тонами: красным, коричневым и темно-зе-
леным, а иногда и двумя: красным и зеленым. Для псковского
мастера типичен прием изображения бликов света золотом, в виде
параллельной и расходящейся штриховки.
Иконы Владимира, а за ним Москвы, возобладавшей после
него в XIV веке, отличаются от других икон тем, что они основаны
на точном равновесии различных тонов с целью создать гармони-
ческое целое. Вследствие этого палитра Владимирской, а затем и
Московской школ,
на наличие отдельных ярких тонов,
характеризуется не столько интенсивностью, сколько гармонией
своих красок.
Помимо отмеченных центров, имелись и другие, например,
Смоленск, Тверь, Рязань и др.
Грань XIV и
столетий связана с именем величайшего ико-
нописца, преподобного Андрея (Рублева), работавшего со своим
другом преподобным Даниилом (Черным). Необычайная глуби-
на духовного прозрения преподобного Андрея нашла свое выра-
жение при посредстве совершенно исключительного художествен-
ного дара.
Творчество Андрея
наиболее яркое проявление в
русской иконописи воцерковленного античного наследия. Вся кра-
сота античного искусства оживает здесь, просвещенная новым и
подлинным смыслом. Его живопись отличается юношеской све-
жестью, чувством меры, максимальной цветовой согласованностью,
чарующим ритмом и музыкой линий. Влияние преподобного Ан-
дрея в русском церковном искусстве было огромным. Отзывы о
нем сохранились в иконописных подлинниках, и Собор, созванный
для решения вопросов, связанных с иконописью, в 1551 году в
Москве митрополитом Макарием, который сам был иконописцем,
принял следующее постановление:
живописцем иконы
с древних
как греческие живописцы писали и как пи-
сал Андрей Рублев и прочие пресловущие живописцы». О гибели
его икон заносилось в летописи как о событиях, имеющих боль-
шую важность и общественное значение. Творчество преподобного
Андрея кладет отпечаток на русское церковное искусство XV века,
в течение которого оно достигает вершины своего художествен-





200
И ИКОНОПИСЬ
ного выражения.
классическая эпоха русской иконописи.
Мастера XV века достигают необычайного совершенства владения
линией, умения вписывать фигуры в определенное пространство,
находить прекрасное соотношение силуэта к свободному фону.
Этот век во многом повторяет предыдущий, но отличается от него
большим равновесием и настроенностью. Исключительная, все
пронизывающая ритмичность, необычайная чистота и глубина то-
на, сила и радость цвета дают полное выражение радости и спо-
койствия созревшего художественного творчества, сочетавшегося
с исключительной глубиной духовного прозрения.
Вторая половина XV и начало XVI века связаны с другим ге-
ниальным мастером, имя которого ставилось рядом с именем пре-
подобного
Дионисием, работавшим со своими сыновья-
ми. Его творчество, опираясь на традиции Рублева, представляет
собой блестящее завершение русской иконописи XV века. Этот пе-
риод знаменует собой большое совершенство техники, изощрен-
ность линий, изысканность форм и красок. Для самого Дионисия,
творчество которого проникнуто особой жизнерадостностью, ха-
рактерны удлиненные, изысканные пропорции фигур, подчеркнутая
грация движений, гибкий, сильный и плавный рисунок. Его чис-
тый колорит с нежными зелеными, розовыми, голубыми и желты-
ми тонами отличается особой музыкальностью.
XVI век сохраняет духовную насыщенность образа; остается
на прежней высоте и красочность иконы и даже становится бога-
че оттенками. Этот век, как и предыдущий, продолжает давать
замечательные иконы. Однако во второй половине XVI столетия
величественная простота и державшаяся веками классическая
мерность композиции начинают колебаться. Утрачиваются широ-
кие планы, чувство монументальности образа, классический ритм,
античная чистота и сила цвета. Появляется стремление к сложно-
сти, виртуозности и перегруженности деталями. Тона темнеют,
тускнеют, и вместо прежних легких и светлых красок появляются
плотные землистые оттенки, которые вместе с золотом создают
впечатление пышной и несколько угрюмой торжественности. Это
эпоха перелома в русской иконописи. Догматический смысл иконы
перестает осознаваться как основной, и
момент
часто приобретает доминирующее значение.
Это время и начало XVII века связано с деятельностью в се-
веро-восточной России новой школы — Строгановской, возникшей
под влиянием семьи любителей иконописи Строгановых. Характер-
ной чертой строгановских мастеров этого времени являются слож-
ные, многоличные иконы и мелкое письмо. Они отличаются исклю-
- чительной тонкостью и виртуозностью исполнения и похожи на
драгоценные ювелирные изделия. Рисунок их сложен и богат дета-
лями; в красках заметна скорее склонность к общему тону, в ущерб
яркости отдельных цветов.
В XVII веке наступает упадок церковного искусства. Этот упа-
док явился результатом глубокого духовного кризиса, обмирще-



ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИКОНЫ 201
ния религиозного сознания, благодаря которому в церковное ис-
кусство, несмотря на решительное сопротивление Церкви, начинают
проникать уже не отдельные элементы, а чуждые Православию
принципы западного религиозного искусства. Догматическое со-
держание иконы исчезает из сознания людей, и для попавших под
западные влияния иконописцев символический реализм становится
непонятным языком. Происходит разрыв с преданием,
искусство обмирщается под воздействием зарождающегося свет-
ского реалистического искусства, родоначальником которого явля-
ется знаменитый иконописец Симон Ушаков. Это обмирщение яв-
ляется отражением в области искусства общего обмирщения цер-
ковной жизни. Происходит смешение образа церковного и образа
мирского, Церкви и мира. Реализм символический, основанный на
духовном опыте и ведении, при их отсутствии и отрыве от тради-
ции исчезает. Это порождает образ, который свидетельствует уже
не о преображенном состоянии человека, не о духовной реально-
сти, а выражает различные представления и идеи по поводу этой
реальности и то, что в искусстве мирском является реализмом, в
применении к искусству церковному превращается в идеализм.
Отсюда и вольное обращение с самим сюжетом, который стано-
вится лишь поводом для выражения тех или иных идей и пред-
ставлений, что ведет к неизбежному искажению и реализма исто-
рического.
С тех пор как начали появляться искажения в церковном ис-
кусстве и Церковь вынуждена была официально высказываться
по поводу
она всегда ограждала канонические фор-
мы литургического искусства как через Соборы (например, Сто-
глав в XVI веке и Московский Большой Собор в XVII веке), так
и в лице своих высших иерархов. Так, патриарх Никон в Неделю
Православия уничтожал иконы, писанные под западным влиянием,
и предавал анафеме всех, кто будет их писать или держать у себя.
Патриарх Иоаким
в своей духовной грамоте пишет:
«О имени Господне завещавал... иконы Богочеловека, и Пресвя-
тыя Богородицы, и всех святых заповедали писати по древним
переводам... а с латинских и немецких соблазненных изображе-
ний, и непотребственных, и новомышленных по своим похотям,
церковному нашему преданию развратно отнюдь бы не писати,
и которые где есть в церквах неправописанны, тыя вон износить»
(Подлинник Большакова, изд. А. И. Успенского. М., 1903). В Гре-
ческой Церкви, где упадок наступил раньше, еще в XV веке,
св. Симеон Солунский в своем сочинении «Против ересей» (гл.23)
вскрывает проникновение в литургическое искусство элементов
искусства светского, искажающих смысл иконы: «Сия вся обнов-
ляюще, якоже глаголася, и святыя иконы кроме Предания иным
образом многажды живописует, вместо образных одеждах и вла-
сех, человеческими одеждами и власы украшающе, иже не образ
первообразнаго и изображение, и кроме благоговения живописуют
их и украшают, еже противно святых икон есть паче».









202 ИКОНОПОЧИТАНИЕ И ИКОНОПИСЬ
С утерей догматического осознания искусства искажается его
основа, и уже никакое художественное дарование, никакая изо-
щренная техника заменить его оказались не в состоянии, и ико-
нопись становится полуремеслом или простым ремеслом.
Как религиозная мысль не всегда была на высоте богословия,
так и художественное иконописное творчество не всегда было на
высоте подлинного иконописания.
Однако догматическое сознание образа не теряется Церковью,
и не следует думать, что упадок этот явился концом иконы.
месленная иконопись, которая существовала всегда наряду с боль-
шим искусством, приобретает в XVIII, XIX и XX веках лишь
шительно доминирующее значение. Но велика была сила церков-
ной традиции, которая даже на низшем уровне художественного
творчества сохраняла отзвуки большого искусства. К тому же этот
ремесленный уровень не был абсолютным правилом. Наряду с
расцерковленным, полумирским или просто мирским образом и
плохой ремесленной иконой продолжали и продолжают делаться
иконы высокого уровня как в России, так и в других православ-
ных странах. Иконописцы, не отступавшие от иконописного Пре-
дания Церкви, пронесли через эти века упадка и сохранили до
наших дней подлинный литургический образ, порой большого со-
держания и художественного уровня.
Христианство есть откровение не только Слова Божия, но и
Образа Божия, в котором явлено Его подобие. Этот богоподобный
образ является отличительной чертой Нового Завета, будучи види-
мым свидетельством обожения человека. Пути иконописания здесь,
как способа выражения того, что относится к Божеству, те же,
что и пути богословия. И то и другое призваны выражать то, чего
человеческими средствами выразить нельзя, так как выражение
всегда будет несовершенно и недостаточно. Нет таких слов, кра-
сок
линии, какими мы могли бы изобразить Царство Божие
так. как мы изображаем и описываем наш мир. И иконописание,
и богословие стоят перед заведомо неразрешимой
выра-
зить средствами тварного мира то, что бесконечно выше твари.
В этом плане нет достижений, потому что само изображаемое не-
постижимо, и как бы высока по содержанию и прекрасна ни была
икона, она не может быть совершенна, как не может быть совер-
шенным и никакой словесный образ. Поэтому те средства, кото-
рыми пользуется иконопись для указания на Царствие Божие,
могут быть только иносказательными, символическими, подобно
языку
в Священном Писании. Содержание же, выражае-
мое этим символическим языком, неизбежно и в Писании, и в ли-
тургическом образе.
Как продолжает существовать учение о цели христианской
человека, так продолжает существовать и жи-
вет в богослужении Православной Церкви догматическое учение
об иконе, благодаря которому сохраняется и подлинное к ней от-
ношение. Для современного православного человека как древняя



ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ИКОНЫ 203
икона, так и новая, не есть
эстетического любования или
предмет изучения;
живое, благодатное искусство, которое
его питает. В наше время, как и в древности, дается осознание ее
содержания и значения, ибо как раньше, так и теперь она соответ-
ствует определенной, конкретной действительности, определен-
ному жизненному опыту, во все времена живущему в Церкви.
Так, например, один из наших современников, афонский старец
Силуан, умерший в 1938 году, в следующих выражениях передает
свой личный опыт: «Великое различие веровать только, что Бог
есть, познавать Его из природы или от Писания, и познать Госпо-
да Духом Святым... В Духе Святом познается Господь и Дух Свя-
тый бывает во всем человеке: в душе, в уме и в теле... Кто познал
Господа Духом Святым, тот становится похож на Господа, как
сказал Иоанн Богослов: и будем подобны Ему, потому что увидим
Его как Он есть и будем видеть славу Его». Таким образом, как
продолжает существовать сам живой опыт обожения человека, так
живет и иконописное предание, и даже техника, ибо, поскольку
жив этот опыт, не может исчезнуть и его выражение, словесное и
образное. Другими словами, как внешнее выражение подобия Бо-
жия в человеке, икона так же не может исчезнуть, как и само
уподобление человека Богу. Здесь применимы, как применимы
ко всякому периоду истории Церкви, слова, сказанные в XI веке
св. Симеоном Новым Богословом: «Кто говорит, что теперь нет
людей, которые бы... сподобились принять Святого Духа... возро-
диться благодатию Святого Духа и соделаться сынами Божиими с
сознанием, опытным вкущением и узрением, тот низвращает все
воплощенное домостроительство Господа, и Бога, и Спаса нашего
Иисуса Христа и явно отвергает обновление образа Божия или
человеческого естества, растленного и умерщвленного грехом» (Си-
меон Новый Богослов. Слово 64).




















204
И
ЛИТЕРАТУРА
С. С. Золото в системе
Салтыков А. А. О пространствен-
символов
культу-
ных отношениях в византийской и
ры. Сб. «Византия, южные славяне
древнерусской живописи. Сб. «Древ-
и Древняя Русь, Западная Европа
нерусское искусство (зарубежные
(искусство и
«Наука».
связи)».—«Наука». М., 1975, с. 398—
М., 1973, с. 43—51.
413.
Багрецов Л. Смысл символики,
И. и В. И. Успенские. За-
усвояемой свв. отцами и учителями
метки о древнерусской иконопи-
Церкви, христианскому храму. СПб.,
си. Св.
и А. Рублев. СПб.
1910.
1901.
Инок Григорий Круг.
Л. А. Успенский. Символика
иконе. Париж, 1978.
храма
«ЖМП», 1958, № 1.
Деяния VII Вселенского Собора.
с. 47—57.
Русский перевод, изд. Казанской Ду-
Его же. Смысл и язык икон —
ховной Академии. Казань, 1873.
«ЖМП», 1955. № 8, с. 50—58
Иеромонах Дионисий
Его же. Первые иконы Спа-
от. Ерминия, или наставление в жи-
1958, №
вописном искусстве. Перевод еп. Пор-
с. 44—52.
«Труды Киевской Духовной
Его же. Икона Рождества Христо-
Академии». Киев, 1863.
ва.— «Вестник Русского Западноев-
Иконописный подлинник Больша-
ропейского Патриаршего Экзарха-
Изд. А. И. Успенского. М.,
та», № 5. Париж, 1950. с. 13—19.
1903.
Его же. Вопрос иконостаса.—
Св. Иоанн
Слова в за-
«ВРЗЕПЭ»,
44. Париж, 1963,
щиту святых икон в кн. «Точное
с. 223—255.
ложение православной веры». М.,
Его же. О православной иконе.—
1894.
«ВРЗЕПЭ», № 2, 3. Париж, 1950,
Лазарев В. Н. История византий-
с. 36—43.
ской живописи. М., 1947.
Его же. Учение о характере и со-
Покровский Н. В. Очерки памят-
держании образа.— «ЖМП», 1958,
ников христианской иконографии и
№
с. 38—42.
искусства. СПб., 1900.
Его же. Техника иконописи.—
Ровинский Д. А. История рус-
«ЖМП», 1956, № 10, с. 68—70.
ских школ иконописания до конца
Флоренский П. Α., свящ. Иконо-
XVII
«Записки Археологическо-
стас.— «Богословские труды», № 9.
го общества», 1856, т. VIII.
М., 1972, с. 80—148.























Таинства и обряды
Православной Церкви
Введение
Церковь на
средоточие истинной духовной жизни,
святыни, правды Божией, премудрости, силы, мира, свободы.
общество спасаемых, святое и таинственное соединение
душ праведных, отошедших к Богу и уже царствующих на небе-
сах, и людей православно верующих, смиренно и радостно несущих
крест свой в земной жизни. Они
воедино Главою Церк-
Господом нашим Иисусом Христом, а Дух Святой одушевля-
ет, освящает и укрепляет этот союз. Установления, обряды и обы-
чаи Православной Церкви существуют изволением Главы
—
Господа Иисуса Христа и ее
Духа Святого. Спаси-
тель, раскрыв в Евангельском учении тайну Своих Страстей и
Воскресения, даровал возможность созерцать духовные сокрови-
ща Церкви, положив в основание ее семь таинств. По словам
Священного Писания, «Премудрость созда себе дом и утверди
столпов седмь» (Притч. 9, 1).
Святой Симеон, архиепископ Солунский
1429), так говорит
о семи таинствах Церкви Христовой: «Семь даров Святого Ду-
говорит
семь и таинств церковных, совершаемых
Духом Святым; таинства сии суть: К р е щ е н и е ,
Б р а к
и Е л е о с в я щ е н и е » .
Церковь принимает человека уже от лона матери, и два та-
инства приближаются к самой
одно возрождающее,
другое
Крещение и Миропомазание. Они, при-
няв младенца, возвещают, что новорожденному нужны еще иные
родители, иные воспитатели, не только по плоти, но и по духу, не
только для мира, но и для Христа. Третье божественное таинст-
духовно питает и напояет человека, ибо сказал
Господь: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно
есть питие.
Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает
во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 55, 56).
Но младенец растет, и вместе с годами развиваются страсти
от злоупотребления свободой воли, дарованной ему Господом, и
козней лукавого. Тогда Церковь призывает опять человека на





206 ВВЕДЕНИЕ
путь добродетели, предлагая ему четвертое таинство — Покаяние.
Оно подобно Крещению, омывшему его от греха Адамова, очи-
щает человека перед Богом от грехов, соделанных им в жизни.
Как благословение Бог дал человеку способность умножать
род свой, но первородный грех коснулся и ее, замутнив любовь
человеческую похотью, неверностью и самолюбием. Поэтому необ-
ходимо было дать новое благословение и освящение человеческой
семьи. Церковь благословляет супружеский союз мужчины и жен-
щины таинством Брака, призывая их возлюбить друг друга по
образу Христа и Церкви и рождать детей во славу Творца.
Заботясь о чаде своем, Церковь и в тяжелой болезни чело-
века не оставляет его без духовного подкрепления, врачует его
тело и душу шестым таинством Елеосвящения.
А для того, чтобы в человеческом обществе были такие люди,
которые могли бы совершать эти спасительные таинства, Церковь
избирает достойнейших из сынов своих и рукоположением, не пре-
рывающимся с апостольских времен, сообщает им таинство Свя-
щенства. Через него они получают силу приобщать братьев своих
по вере благодати Святого Духа.
Таковы эти семь столпов Дома Премудрости, эти семь ветвей
светильника, пророчески поставленного Моисеем в Скинии Завета
и Соломоном в Иерусалимском храме. Они светят миру и пред-
стоят Церкви, как семь высших духов, всегда блистающих на
небесах у Престола Славы.
Совершителями таинств церковных являются священнослу-
жители, как свидетельствует апостол Павел: «Итак, каждый дол-
жен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей
Божиих» (1 Кор. 4, 1).
Наиболее верный путь раскрытия духовного смысла каждого
это глубокое изучение его чина, или чинопоследова-
ния, последовательности священнодействий и молитв, которыми
сопровождается совершение таинства.
Чинопоследование таинств представляет собой законченное
религиозно-историческое произведение, плод многовекового собор-
ного творчества боговдохновенных сынов Церкви. Поэтому только
в своей полной неискаженной форме, совершаемое священнослу-
жителями с подобающей истовостью, оно оказывает на души ве-
рующих возвышенное духовное воздействие. Святые отцы Церкви,
просвещенные благодатию Святого Духа, составляя эти
следования, хорошо понимали, что человеку, погруженному в чув-
ственную жизнь, необходимы внешние, видимые знаки, чтобы
возвыситься к созерцанию предметов невидимых, стяжать веру и
благоговение. Также нужны ему и действия, могущие достойным
образом выразить благодарение Богу за Его благодатные дары и
благодеяния, явленные в Искуплении.
Обрядовая архитектоника (композиция) всего православного
богослужения пронизана символизмом, который, по свидетельству
святого Дионисия Ареопагита
призван «озарить всю

ВВЕДЕНИЕ
207
природу человеческую светом Божественных истин, сообразно с
ее делимостью и вместе неделимостью», ибо «надлежало бесстра-
стную душу вознести к простому и внутреннему созерцанию Бого-
видных образов и страстное тело врачевать и возводить к Богу
по законам телесности, то есть посредством предустановленных,
прообразовательных символов, которые были бы сообразны с по-
нятиями души и в то же время соответствовали истинам непри-
кровенного богословия».
Вся богослужебная символика воспринимается православным
сознанием как путь к богообщению. Освящение и преображение
мира через священнодействия чуждо абстрактно-рассудочного
аллегоризма. Литургическая символика только тогда благодатно
действенна, когда она возникает от полноты церковной жизни,
ощущаемой реально как жизнь Тела Христова.
Священнослужитель, сознавая всю высоту и значение совер-
шаемых им таинств и сопровождающих их обрядов, должен счи-
тать для себя наибольшим грехом небрежность, невниматель-
ность, бездушную машинальность и неоправданные сокращения
при их исполнении. Ревность о деле Божием, смиренное и благо-
честивое его совершение и память о том, что «проклят, кто дело
Господне делает небрежно»
48, 10), должны быть у пастыря
постоянно неослабными.
Рассмотрение темы настоящего отдела разделяется на две са-
мостоятельные части: чинопоследования семи таинств Православ-
ной Церкви и прочие чинопоследования.




ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Глава 1
ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ
Крещение есть таинство, в котором верующий, при
троекратном погружении тела в воду, с призыванием
Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для
жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа
Святого в жизнь духовную, святую. Так как Креще-
ние есть духовное рождение, а родится человек однаж-
ды, то это таинство не повторяется.
к а т и χ и з и с)
Великое таинство К р е щ е н и я установлено Самим Господом
нашим Иисусом Христом, сказавшим ученикам Своим: «Итак,
идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Свя-
таго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с
вами во все дни до скончания века» (Мф. 28,
Ранее, в
ночной беседе с Никодимом, Господь показал великую важность
и необходимость таинства Крещения как средства очищения от
грехов и духовного возрождения: «Если кто не родится от воды и
Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти
есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому,
что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» (Ин. 3,
Водное
существовало в ветхозаветные времена, в
послемаккавейский период, в качестве особого церковного уста-
новления, символизировавшего не только физическое, но и нрав-
ственное очищение. Спаситель освятил это крещение, приняв его
от Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в водах
иорданских. Начало же христианскому таинству Крещения было
положено Господом Иисусом Христом перед Его вознесением на
небо приведенными выше словами послания апостолов на про-
поведь: «Итак, идите, научите все народы, крестя их...»
Крещению всегда предшествовало ознакомление с верой.
Христианин, по вере принимавший Крещение, сознавал не толь-
ко умом, но и всем своим существом, что в этом таинстве он
обретает новое, доселе неведомое ему понимание жизни, вступает
в абсолютно новое отношение с миром. Вся жизнь Церкви как в
те времена, так и поныне коренится в той новой жизни, которая
воссияла из гроба «на рассвете первого дня недели» (Мф. 28, 1),
первого дня нового Творения.









ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ
И
ПРЕДШЕСТВУЮЩИЕ КРЕЩЕНИЮ
Значение приготовительных обрядов
В течение нескольких последних столетий таинство Крещения
совершается почти исключительно над младенцами, что делается
по вере восприемников их, становящихся духовными родителями
крещаемых. Тем более замечателен тот факт, что обряд соверше-
ния этого таинства сохранил ту же форму и то же чинопоследо-
вание, которые он имел во времена, когда большинство крещае-
мых составляли взрослые. Это особенно заметно в той части об-
ряда, которая в Требнике имеет название «Молитвы, во еже
Эта сравнительно короткая в наши дни часть обряда пред-
ставляет собой воспоминание длительного приготовления к таин-
ству Крещения, которое в древности занимало от одного года до
трех лет. Готовившиеся к принятию Крещения, так называемые
«катехумены», или оглашенные, постепенно вводились в жизнь
Церкви, принимая участие в общих молитвах и в специальных
обрядах, таких как экзорцизм (изгнание нечистых духов), обу-
чались Священному Писанию. В это приготовление вовлекалась
вся община, которая сама таким образом готовилась к принятию
новых членов. Именно это двойное
оглашенных
и
дало начало длительному предпасхальному периоду,
который впоследствии стал называться Великим постом.
Каково же значение этого приготовления в наше время? Воп-
рос важный, поскольку может показаться, что совершение таинст-
ва Крещения над младенцами, преобладающее в настоящее вре-
мя, делает некоторые приготовительные обряды ненужным
анахронизмом. Однако существенное значение, которое они имели
для ранней Церкви и имеют до сих пор, а также сохранение
«взрослого» обряда Крещения показывают, что в глазах Церкви
это приготовление является неотъемлемой частью таинства.
С одной стороны, Церковь сама есть приготовление, ибо она
приготовляет нас к жизни вечной. В своем учении, проповедях,
обрядах и молитвах она неизменно открывает нам, что высшая
ценность, придающая нашей жизни цель и смысл, находится в кон-
це пути, должна только явиться и составляет средоточие всех
наших надежд и упований. Всякое церковное богослужение есть
главным образом приуготовление: оно всегда указывает на нечто,
что находится за пределами настоящего, и помогает нам вклю-
читься в это приуготовление и таким образом преобразовать нашу
жизнь, конечная цель которой — Царство Божие.
С другой стороны, Церковь есть по существу также и испол-
нение. Ведь все события, которые вызвали ее к жизни, произошли
в действительности. Пришествие Спасителя уже совершилось.
В Нем человек был обожен и вознесен на небеса. Дух Святой













210
сошел с небес и почил на апостолах, и это сошествие положило
начало Царству Божиему. Нам дарована благодать, и Церковь
есть поистине «небо на земле», ибо в ней мы приступаем к Тра-
пезе Христовой в Его Царстве. Мы получили Духа Утешителя и
уже здесь и теперь можем пребывать в Новой Жизни и в обще-
нии с Богом.
Эта двойная природа Церкви открывается и сообщается нам
в ее богослужениях и таинствах. Крещение не является исклю-
чением и также требует приготовления,
принимающий
человек имеет всего несколько дней от роду и не способен
понять, что с ним происходит. Таинство совершается над ним по
вере его восприемников. Православная Церковь, в отличие от
протестантски-рационалистических конфессий, никогда не ставила
«понимание» условием для совершения таинства Крещения. Более
того, опираясь на святоотеческую традицию, она считает, что
истинное понимание становится возможным только благодаря
Крещению, является его плодом и следствием, а не условием.
Высшим проявлением благодати Крещения является как раз то,
что оно превращает и взрослого в младенца, без чего, по словам
Христа, невозможно войти в Царство Божие. Поэтому обряд при-
это соборный акт Церкви, который делает возмож-
,ным последующее возрождение в таинстве. Ибо вся Церковь
изменяется, обогащается и наполняется, когда еще одно чадо
Божие включается в ее жизнь и становится членом Тела Хри-
стова.
Сомневающимся в необходимости и возможности крещения
младенцев следует напомнить, что апостолы крестили целые
'Семейства, например, семейство Лидии (Деян. 16,
и тем-
ничного стража (Деян. 16,
а также Криспа (Деян. 18,8),
«Стефанов дом» (1 Кор. 1, 16). Есть все основания предполагать,
что в этих семействах были и дети, которые были крещены вме-
сте со взрослыми. Этот обычай закреплен каноническими прави-
лами: 124-е правило Карфагенского Собора (419 г.), подтверж-
денное правилом 84-м VI Вселенского Собора (680 г.). У отцов
Церкви мы находим также прямые указания на необходимость
крещения младенцев.
«У тебя есть младенец? — Не дай времени усилиться повре-
ждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей
Духу» (Св. Григорий Богослов
389), Слово на Кре-
щение).
Молитвы в первый день,
по внегда родити жене отроча
Этот обряд состоит в чтении священником трех молитв в пер-
день по рождении младенца у постели матери.
Три молитвы первого дня содержат радость по поводу вступ-
ления в мир нового человека и
печаль об испор-

















ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ
ченности мира грехом. Они содержат также прошения о
нии, потому что только божественное
данное и ис-
полненное во
может очистить эту радость, восстановить
ее во всей полноте, сделать первый день жизни началом спасения..
Вновь человеческая жизнь является в своей божественной славе
и красоте, но также и в своей неизбежной зависимости от законов
мира сего, отражающих грехопадение человека. Само по себе
зачатие не является грехом, напротив, оно поистине исполнение
самого удивительного из божественных
способности да-
вать жизнь. Но зачаты мы во грехе, ибо неизбежным элементом
зачатия стала похоть. Рождение
это радость, но вместе
с тем — «недуг и слабость», страдание и боль. Начавшаяся жизнь
открыта Свету, и радости, и самой вечности, но она так хрупка,,
так подвержена опасности и деяниям зла! Глубоко сознавая это,
Церковь в этом первом благословении матери и младенцу
шивает единственно истинного
восстановления цело-
стности человеческой личности, разрушенной грехами «вольными
и невольными». Церковь дарует матери прощение, которое всегда
есть переход в жизнь, искупленную Христом, в радость и полноту,,
«ограждаемую ангелами светлыми и сияющими».
Молитва, во еже назнаменати отроча, приемлющее имя
во осмый день рождения своего
Если молитвы первого дня сосредоточены прежде всего на
матери, то в этом обряде основное место занимают прошения
младенце. Кроме того, молитвенное последование восьмого дня
носит уже литургический характер. Священник в епитрахили про-
износит возглас: «Благословен Бог наш...», затем читается Три-
святое по «Отче наш»; после возгласа: «Яко Твое есть Царство...»
произносится отпустительный тропарь святого храма или текуще-
го дня. Это показывает, что младенец находится уже на пути к
Церкви. Если в первых молитвах звучит как бы первое привет-
ствие при встрече новой жизни, то здесь эта жизнь превращается
в шествие к земному храму, где должно совершиться
Священник читает первую молитву.
«Господи Боже наш, Тебе молимся и Тебе просим, да знаме-
нуется свет лица Твоего на рабе Твоем сем (и впервые произно-
сится имя, нарекаемое младенцу) и да знаменается Крест
роднаго Сына Твоего в сердце и в помышлениях его, во еже бе-
гати суеты мира, и от всякаго лукаваго навета вражия, последо-
вати же повелением Твоим...». При этих словах священник осеня-
ет младенца крестным знамением, «знаменует» его. По
молитвы священник берет в свои руки младенца и, изображая им
крест, читает или поет тропарь Сретению:
«Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия
Солнце Правды Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме;




212 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободи-
теля душ наших, дарующаго нам воскресение».
Чтением этого тропаря Церковь напоминает, что почти две
тысячи лет тому назад в Храм Господень был точно так же при-
несен Богомладенец Иисус, Дитя Приснодевы Марии, рождением
•Своим открывший путь всем детям к неописуемой радости Царст-
ва Божия.
Поскольку в наше время этот обряд, как правило, соединяется
с чином оглашения, священник, возвратив младенца восприемни-
ку, возглашает: «Господу помолимся» и положенные молитвы.
Если оглашение и Крещение будет совершаться в другой день, то
произносится отпуст, указанный в требнике:
«Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе. Сла-
ва, И ныне. Господи, помилуй (трижды). Благослови. Христос
истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери, (свято-
го, именем которого наречен младенец), и всех святых, помилует
и спасет нас, яко благ и Человеколюбец».
Обряд наречения имени может быть опущен лишь в том слу-
чае, когда младенцу угрожает смертная опасность и Крещение
совершается по сокращенному чину. Опускать этот чин во всех
остальных случаях, а тем более при Крещении взрослого, недо-
пустимо, учитывая его глубокий духовный смысл. Имя человека
выделяет его из миллиардов других людей и утверждает единст-
венность и неповторимость его личности, ибо и за него распялся
Господь наш Иисус Христос. Сын Божий имеет человеческое Имя,
потому что Он есть Личность, и Церковь в обряде наречения име-
ни признает единственность этого конкретного ребенка, обретшего
божественный дар личности. Соотнося его со Святым для нас
Именем Божиим, Церковь показывает, что каждое имя свято, ибо
освящено человеческим именем Самого Христа. Это имя чада
Божиего, сотворенного и предназначенного для личного общения
с Богом, личного участия в Царстве Божием, которому не будет
конца.
Во все времена имя христианина считалось святым, и потому
с самого детства его учили уважать свое имя. Так родилась тра-
диция давать крещаемому имя какого-либо святого, который ста-
новится таким образом его небесным покровителем и заступни-
ком. В этом выразился опыт Церкви как «Сообщества
—
уверенность в том, что единственное истинное назначение и при-
звание человека есть святость.
В Православной Церкви принято давать
имена
святых, прославляемых в ней, внесенные в Православный меся-
цеслов. Поскольку по действующему законодательству Крещению
должна предшествовать гражданская регистрация новорожденно-
го, то родители сами выбирают имя ребенку, которое и вписы-
вается в Свидетельство о рождении. В настоящее время в отде-
лах ЗАГС'а достаточно четко контролируется правильность написа-
ния (и произношения) полного имени, даваемого ребенку, однако





























ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 213
священнику не мешает лишний раз справиться в Месяцеслове о
церковнославянской форме данного имени. Особенно это отно-
сится к тем священникам, чьи приходы находятся в нерусских
местностях, где возможны отклонения от православно-канониче-
ской формы имени. Если имя, под которым ребенок зарегистри-
рован, отсутствует в Православном месяцеслове, то это еще не
означает, что следует менять имя при крещении. Вполне возмож-
но, что родители по неосведомленности дали ребенку православ-
ное имя, но в нерусской (западноевропейской или местной) его
форме. В таком случае следует просто перевести его в церковно-
славянскую форму и крестить под этим именем, предварительно
сообщив его родителям крещаемого или ему самому. Приведем
примеры таких переводов:
Анжела — Ангелина, Жанна — Иоанна, Оксана — Ксения, Аксинья — Ксения.
— Агриппина, Полина — Аполлинария. Лукерия — Гликерия, Егор —
Георгий, Жан, Ян — Иоанн, Жорж — Георгий. Олекса — Алексей, Матиас — Мат-
фей,
Дионисий,
Лукия,
Сусан-
на,
Есфирь,
Фотина,
Марфа,
Евгений,
Аким,
Иоаким,
Иосиф,
Кесарь,
Кор-
Леон — Лев, Люциан — Лукиан, Теодор — Феодор, Теофил — Феофил,
Томас — Фома.
В том случае, когда не удается установить подобного соот-
ветствия (напр., Эдуард, Эльвира, Карл, Октябрина), то священ-
ник рекомендует родителям или самому крещаемому выбрать
православное имя (лучше близкое по звучанию), которое впредь
будет его церковным именем. Давать при крещении несколь-
ко имен в Православной Церкви в отличие от Католической не
принято.
Если ребенку по ошибке дано имя, не соответствующее его
полу, и это обнаружено до крещения, то обычно снова прочиты-
вается молитва на наречение имени и в ней произносится новое
Относительно перемены имени уже крещенному человеку
нет общецерковных правил, поэтому можно сослаться на резолю-
цию митрополита Московского Филарета (от 22 мая 1839 г.),
согласно которой следовало поступить так: «Велеть отроку при-
готовиться к принятию Святых
и при исповеди и причаще-
нии Святых
нарещи ему имя, которое, быв употреблено при
таинствах, и будет для него твердым». Так же, по его мнению,
следует поступить и в случае перемены имени «по неудобопроиз-
носимости».
Священник должен быть особенно внимателен при наречении
имен, имеющих мужскую и женскую форму: Александр и Алек-
сандра, Евгений и Евгения, Валентин и Валентина и т. п., дабы
не ошибиться в соответствии имени и пола крещаемого.
Из благоговения перед Именем Спасителя в Православной
Церкви не нарекали именем Иисус в честь Сына Божия. Так же






214 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
мы относимся и к имени Его Пречистой Матери, поэтому имя
Мария дается в честь одной из святых, чья память празднуется
26 января, 1 апреля, 22 июля, и других.
Молитвы жене родильнице, по четыредесяти днех
Обряд сорокового дня содержит очистительные молитвы ма-
тери. Сущность этих молитв состоит в том, чтобы отлученную
храма на время очищения родильницу снова ввести, по истечении
сорокадневного срока, в храм, почему и совершать этот обряд
нужно в самом храме. Кроме того, в обряд сорокового дня вхо-
дят молитвы о младенце, принесенном матерью, который, судя
по указаниям в начале 3-й главы Требника, еще не крещен. Исто-
рически это принесение матерью в церковь своего некрещеного
ребенка и называлось воцерковлением:
«В четыредесятый же день паки приносится отроча к храму,
во еже вцерковлятися, сиесть начало прияти вводитися в Церковь.
Приносится же материю уже очищенною и
гово-
рится перед чинопоследованием обряда сорокового дня.
В самом же конце этого чинопоследования имеется другое
указание: «И аще младенец крещен есть, творит иерей воцерков-
ление, аще же ни, творит сие по Крещении».
Отчего произошло это противоречие, столь очевидное в этих
кратких указаниях? Ведь в конце первого мы читаем, кроме того,
следующее:
«...Приносится же материю уже очищенною и омовенною су-
щею, предстоящу и хотящу прияти то по Крещении».
Что «прияти»? И почему «по Крещении», если, как мы толь-
ко что видели выше, каждое слово заставляет предполагать, что
обряд совершается до Крещения?
На этот
современные специалисты по литургическому
богословию отвечают следующим образом: в результате истори-
чески укоренившегося недоразумения два обряда — первоначаль-
но полностью различных и
соединились в один.
Это следующие обряды: предкрещальное воцерковление матери и
послекрещальное принесение младенца в церковь. В то время как
первый обряд по праву следует считать и называть воцерковле-
нием, фактически это название было ошибочно усвоено второму,
что и привело к указанному противоречию. Крещение само по
себе уже есть воцерковление в самом глубоком и полном смысле
этого слова, ибо оно соделывает человека членом Тела Христова,
чадом Божиим (1 Кор. 12, 13). Поэтому то, что мы сейчас назы-
ваем
это послекрещальный обряд принесе-
ния младенца в храм, а если это мальчик, то даже внесение его
в Святая Святых. Он выражает церковное понимание христиан-
ской семьи и материнства. Младенец и мать настолько взаимно
связаны и зависят друг от друга, что можно считать, они живут
одной и той же жизнью. Церковь объединяет их в единое целое и





ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 215
дает общее благословение и освящение. В чинопоследовании да-
ется указание:
же ей главу вкупе со младенцем, тво-
рит священник Креста знамение над ним и, касался главы его,
глаголет молитву: «Господи Боже Вседержителю, Отче Господа
нашего Иисуса Христа, все естество словесное же и безсловесное
словом Твоим создавый, и вся от не сущих во еже быти приведый,
Тебе молимся, и Тебе просим: Твоею волею спасл еси рабу Твою
(имя матери) очисти от всякаго греха, и от всякия скверны, при-
ходящую ко святей Твоей Церкви, да неосужденно сподобится
причаститися Святых Твоих
Возгласом: «Яко благ и Человеколюбец Бог еси...» кончается
обряд сорокового дня, если «не обретается в живых младенец»;
если жив и лежит на руках у матери, то эта молитва читается до
конца: «И от нея рожденное отроча благослови, возрасти, освяти,
вразуми, уцеломудри, удобромудрстви. Яко Ты привел еси
и
показал еси ему свет чувственный, да и умнаго сподобится света,
во время еже определил еси, и сопричтется святому Твоему стаду,
Единородным Твоим Сыном. С Ним же благословен еси, со Пре-
святым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом ныне и присно,
и во веки веков. Аминь».
Для женщины воцерковление дает возможность снова при-
чащаться Телу и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Когда
мать стоит у входа в церковь, держа на руках своего младенца,
готовая принести его и свое материнство Богу, священник сло-
вами молитвы обращает взор ее на икону Матери Богомладенца
Иисуса, которая, будучи Пречистой Девой и не нуждаясь в очи-
щении, повинуясь Закону, принесла во святилище Свое Дитя,
истинного Законоположника. В своих молитвах Церковь объеди-
няет эти два материнства, наполняет человеческое материнство
неповторимой радостью и полнотой божественного Материнства
Марии. Младенец, Которого Она носила и с Которым как Мать
была полностью соединена, исполнил Ее благодатью. И теперь
эта благодать наполняет Церковь, и ее получает и излучает каж-
дая мать, приносящая свое дитя Богу.
В настоящее время, когда этот обряд совершается после
таинства Крещения, его можно рассматривать как торжественное
шествие и вход в церковь для принятия новокрещенным Тела и
Крови Христовых. Учитывая, что крещение уже совершено, в
молитве
опускаются слова: «Да сподобився святаго
Крещения получит часть избранных Царствия Твоего, соблюдаемь
с нами благодатию Святыя и
и Нераздельныя
Троицы». В «Боже Отче Вседержителю...» опускаются слова: «и
сподоби е во время благопотребное и водою и Духом отрождения,
сопричти е святому стаду словесных овец, нарицающихся именем
Христа Твоего».
После этой молитвы священник, взяв ребенка на руки в при-
творе храма, изображает им крестное знамение пред входом в
храм и возглашает:






216 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
раб Божий (раба Божия имярек) во Имя
Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».
вступает в Церковь, а через нее в Новую
Жизнь, в Царствие Божие.
Внеся его в храм, священник произносит:
«Внидет в Дом Твой, поклонится ко храму Святому Твоему.»
Войдя в храм, новокрещенный погружается в духовную сти-
хию непрестанной радости, мира, любви и хваления. Остановив-
шись посреди храма, священник возглашает: «Воцерковляется раб
Божий (имярек). Посреде Церкве воспоет Тя.»
Приблизившись к Святая Святых, алтарю, священник, держа
младенца лицом к нему, вновь произносит:
«Воцерковляется раб Божий (имярек)».
Здесь, у Престола Всевышнего, и должна исполниться вся
его жизнь.
Далее младенец мужского пола вносится в алтарь через се-
верную дверь и обносится вокруг престола через горнее место.
Ребенок приносится Богу и поклоняется Ему.
младенца к престолу или жертвеннику, как это делают в отдель-
ных приходах, ни в коем случае не следует.) При этом священник
произносит песнь Симеона Богоприимца:
«Ныне отпущаеши раба Твоего (рабу Твою), Владыко, по
глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое...».
Воцерковление заканчивается обычным отпустом, после чего
бывает целование Креста. Этот заключительный обряд можно со-
отнести с
процессией» в древней Церкви, приспособ-
ленной к обстоятельствам крещения младенца, во время которой
новокрещенные с возжженными свечами шествовали из баптисте-
рия в храм для участия совместно со всей общиной в таинстве
Евхаристии.
Крещение приводит нас в Церковь, и здесь, участвуя в Тра-
пезе Христовой, мы уже в этой жизни становимся участниками
и свидетелями Тайны Спасения.
Указание Требника
по сих полагает е (младенца) при
дверех жертвенника...» не следует понимать буквально, так как в
греческом оригинале в этом месте стоит слово «тифисин», кото-
рое может быть переведено и как «поставляет». Тем более, что
положить на пол только что крещенного и миропомазанного мла-
денца значило бы унизить эти два великих таинства. Следует пе-
редать его на руки матери, уже стоящей к тому времени у Цар-
ских врат.
Чтение очистительных молитв и обряд воцерковления теперь
совершают и позже сорокового дня по рождении ребенка, после
совершения таинства Крещения.
В случае тяжелой болезни матери она может причаститься
Святых
и до истечения сорока дней. В случае смерти мате-
ри при совершении этого чина читаются только молитвы, относя-
щиеся к младенцу. Того же следует придерживаться, если мать












ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ
иноверка или вообще неверующая, но младенец крещен в Право-
славной Церкви. Тогда младенец для воцерковления приносится
восприемниками.
ПОСЛЕДОВАНИЕ ЧИНА ОГЛАШЕНИЯ
Молитва во еже сотворити оглашеннаго
Чину оглашения предшествует следующее указание:
Разрешает священник пояс хотящаго просветитися, и совлача-
ет и отрешает его, и поставляет его к востоку во единой ризе не-
препоясана, непокровена, необувена, имущаго
доле, и дует
на лице его трижды, и знаменует чело его и перси трижды, и
налагает руку на главу его, глаголя:
«Господу
О имени Твоем, Господи Боже Истины, и Единороднаго Твое-
го Сына, и Святаго Твоего Духа, возлагаю руку мою на раба
Твоего (рабу Твою имярек), сподобльшагося (сподобльшуюся)
ко Святому Имени Твоему, и под кровом крил Твоих
В ранней Церкви взрослого человека, пожелавшего принять
крещение, приводили к местному епископу его будущие восприем-
ники (поручители). Это были члены христианской общины, кото-
рые свидетельствовали о серьезности намерений его и искренности
обращения. Получив такие заверения, епископ вносил его имя в
списки катехуменов (оглашенных). После наставления в вере
оглашенный в знак покорности и смирения развязывал пояс,
совлекал верхние одежды, отрешаясь от мирской гордости и тще-
славия, и босыми ногами становился на разостланную власяницу.
Опущенные вниз руки знаменуют избавление от рабства отцу
лжи. Взор, устремленный на восток, означает ожидание отверстых
дверей рая земного, откуда были изгнаны после грехопадения
Адам и Ева. Ибо «насадил Господь рай в Едеме на востоке...»
(Быт. 2, 8). Иерей трижды дует крестообразно на лицо оглашае-
мого, напоминая этим, что «создал Господь Бог человека из пра-
ха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек
душею живою» (Быт. 2, 7).
Человек приходит ко Христу, чтобы спастись, и первое свя-
щеннодействие крещального
это возложение руки, жест
защиты и благословения. Рука
рука Само-
го Господа Иисуса
защищает, дает прибежище, «возмет
под крыло», ибо скоро предстоит смертельная схватка с силами
Младенцы для крещения приносятся в одних пеленах, которые
священник раскрывает так, чтобы лицо и грудь младенца были
открыты. Отроки (старше семи лет) и взрослые снимают верхнюю
одежду, но оставляют нижнее белье; дабы не смущать крещае-
мого, следует порекомендовать ему принести с собой большую







218 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
пелену (простынь), которой он может прикрыть тело на время
чтения молитв и освящения воды. В самый момент совершения
крещения пелену следует снять. Кроме того, можно попросить
удалиться всех посторонних людей, не принимающих непосредст-
венного участия в совершении таинства Крещения.
При крещении взрослого необходимо предварительно испы-
тать его веру и серьезность принятого им решения, в частности,
тактично задавая вопросы, следует узнать, не из суеверных ли
соображений решил он прибегнуть к святому таинству Крещения
и понимает ли он смысл его. Если выясняется, что человек не
серьезно относится к вере или имеет превратные, ложные, ерети-
представления о христианстве, Церкви и ее таинствах, то
необходимо провести с ним огласительную беседу, в которой крат-
ко
основные истины Православия: о Святой Троице и
Сына Божия, о назначении человека, о грехе и иску-
пительной жертве Господа нашего Иисуса Христа, о Церкви Хри-
стовой и таинствах Крещения, Миропомазания и Причащения, о
Жизни Вечной. Лучше отложить совершение крещения на неко-
торый срок, чтобы оглашаемый изучил и сознательно произносил
(лучше наизусть) Символ веры, молитву Господню и «Богородице
Дево, радуйся...» Он должен уметь правильно слагать персты и
осенять себя крестным знамением. Если в храме имеются свобод-
ные экземпляры Православного молитвослова, Псалтири, Нового
Завета, изданные Московской Патриархией, то можно рекомендо-
вать ему приобрести эти необходимые каждому христианину
книги. В крайнем случае можно предоставить ему возможность
записать текст Символа веры и основных молитв. Взрослый со-
знательный человек может приготовить себя к принятию таинства
Крещения добровольным постом с полным отказом от вредных
привычек: употребления спиртного, курения, грубых выражений,
а также примирением с людьми, находящимися с ним в ссоре.
Если оглашенный не состоит в браке, то священник должен разъ-
яснить ему то, как Православная Церковь смотрит на отношения
между мужчиной и женщиной, рекомендуя в дальнейшем строить
свои отношения с людьми противоположного пола на основе хри-
стианской
сохранять целомудрие и чистоту.
Тому, кто состоит в браке, нужно сообщить о тяжести греха про-
тив седьмой заповеди и посоветовать восполнить гражданскую
регистрацию брака церковным таинством Брака.
Чтобы иметь возможность причаститься в день крещения Свя-
тых
ему нужно прийти в храм натощак.
Три запрещения на нечистых духов
Чинопоследование оглашения включает в себя обряд запре-
щения и изгнания нечистых духов (экзорцизм), следующий непо-
средственно за первой молитвой. Некоторые священники полага-






ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 219
ют, что эти запрещения являются «пережитком» темного
Средневековья, чуждым нашему просвещенному времени, и пото-
му опускают
часть запрещений. У Церкви всегда был
опыт, подтверждающий наличие активных демонических сил, по
которому зло — это не только отсутствие добра, а и присутствие
чего-то темного, иррационального, но вполне реального, хотя
источник этого присутствия может быть не сразу ясным и осозна-
ваемым.
Так, например, каждый из собственного опыта знает, что
это не просто отсутствие любви, это присутствие в
нас особой темной силы, могущей быть очень действенной и изо-
бретательной. Под ее влиянием мы подчас не только не прощаем
нанесенных нам обид, но пытаемся найти еще более злые слова,
а то и действия, чтобы отомстить обидчику и заставить его стра-
дать. Это ощущение зла как силы, которая овладевает нами и
управляет нашими помыслами и делами, знакомо всякому, кто
пытался всерьез противоборствовать своей греховной природе,
вести более духовную жизнь.
Как не может быть любви без любящего, без личности, кото-
рая любит, так и не может быть ненависти без того, кто ненави-
дит, без носителей зла. В символах и образах Церковь повествует
нам о восстании против Бога в сотворенном Им духовном мире
части ангелов, обуянных гордыней. И источник зла заключался не
в их неведении и несовершенстве, а напротив, в тех знаниях и
совершенстве, которые привели их к искушению гордыней и отпа-
дению. Сатана принадлежал к самым первым и лучшим создани-
ям Бога. Он был достаточно совершенен, мудр и силен, чтобы
знать Господа и не подчиниться Ему, восстать против Него,
пожелать «свободы» от Него. Но поскольку такая
невозможна в Свете Божественной Любви, которая всег-
да ведет к добровольному подчинению Его Воле, она может
осуществиться только в отрицании, ненависти и бунте против
Создателя.
Вот почему в крещальном обряде прежде всего совершается
запрещение «сатаны и всех ангелов его». Святой Кирилл Иеруса-
лимский в огласительном поучении говорит: «Содержание сих
запрещений следующее:
отревает и гонит диавола и
всякое его действие страшными для него божественными именами
и таинствами; изгоняя диавола, повелевает и демонам его бежать
от человека и не творить ему напастей. Подобным же образом и
второе запрещение изгоняет демонов божественным Именем.
Третье запрещение есть вместе и молитва, возносимая Богу, умо-
ляющая всесовершенно изгнать лукавого духа от создания Божия
и утвердить его в вере». Пропускать чин запрещения нечистых
духов не следует не только при крещении взрослых, но и мла-
денцев.












220 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Отречение от сатаны
Этот обряд, а также следующее за ним исповедание Христа,
в древности обычно совершались в Страстную пятницу или суб-
боту, и, таким образом, они завершали приготовление к крещению.
В настоящее время они совершаются сразу после чина изгнания
духов.
И совлечену и
крещаемому, обращает его священ-
ник на запад, горе руце имуща...
Взрослый крещаемый снимает с себя все, что скрывало от
него ранее его рабство своим страстям, что делало его лишь по
видимости свободным человеком. Теперь он знает, что был плен-
«а пленники ходят раздетыми и разутыми» (св. Иоанн
«Он знает, от какого зла он избавлен и к какому доб-
ру он спешит...» (он же), «...обращает его священник на запад...
как бы ко тьме, происходящей от запада, в которой пребывает
диавол» (св. Симеон Солунский). Крещаемый не боится стать с
ним лицом к лицу, ибо изгнание нечистых духов сделало его сво-
бодным для того, чтобы он мог прежде всего отречься от сатаны.
Это обращение на
свободное действие человека,
избавленного от рабства сатане.
Его воздетые руки показывают, что он подчиняется Христу,
хочет быть Его пленником, ищет этого плена, который, по словам
Иоанна Златоуста, «превращает рабство в свободу... возвращает
с чужбины на родину, в Небесный Иерусалим...»
И священник глаголет:
«Отрицавши ли ся сатаны, и всех дел его, и всех аггел его,
и всего служения его, и всея гордыни его?»
И отвечает оглашенный или восприемник его, и глаголет:
«Отрицаюся».
Этот и последующие вопросы и ответы повторяются трижды.
При
за мальчика дает ответы крестный отец,
за
крестная мать. Если приход расположен в нерусской
местности и крещаемый или его восприемники принадлежат к
коренному населению, лучше задавать эти вопросы на их родном
языке.
Вопрошает священник крещаемого:
«Отреклся ли еси сатаны?»
И отвечает оглашенный или восприемник его:
«Отрекохся».
Таже глаголет священник:
дуни, и плюни на него».
«Отречься от
значит отвергнуть свои прежние
греховные привычки, отказаться от греховного образа жизни, со-
тканного из гордыни и самоутверждения, отнявших человека и его
жизнь у Бога, как говорит апостол Павел: «отложить прежний об-
раз жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных по-
хотях»
4, 22). Можно не сомневаться, что сатана не забу-



















ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 221
дет этого отречения, этого
«дунь и плюнь на него!»
Объявлена война! Начинается битва, исход
либо Веч-
ная Жизнь, либо вечное проклятие. Но именно для того и создал
Господь наш Иисус Христос Церковь Свою на земле, чтобы во
всеоружии защищать каждую вверенную Ему душу от козней
лукавого и коварного врага. Именно для того и освящает Он ее
благодатию таинства Крещения.
Исповедание верности Христу
И сие сотворшу, обращает его священник к востоку доле руце
имуща...
Отвратив лицо свое от мрака, крещаемый вновь обращается
к востоку, ко
Свету мира. «Когда же ты отрицаешься
пишет св. Кирилл
разрывая совер-
шенно всякий с ним союз, и древнее согласие со адом, тогда
отверзается тебе рай Божий, на востоке насажденный, откуда за
преступление изгнан был наш праотец. Означая сие, обратился
ты от запада к востоку, стране света».
«...доле руце
этот жест означает, что мятеж
против Бога, возбужденный в душе человека кознями врага, утих
и сменяется покорностью, послушанием и согласием. «Обратись
к востоку, опусти руки,
с такими словами
щался епископ ко крещаемому в древнем обряде Константино-
польской Церкви.
Затем крещаемый или его восприемник исповедует верность
Христу.
И глаголет ему священник:
ли ся Христу?»
И отвещает оглашенный, или восприемник, глаголя:
«Сочетаваюся».
Трижды задается этот вопрос и трижды звучит ответ.
исповедание личной верности Христу при вступлении в
ряды Его воинов, потому и звучит эта клятва подобно солдатской
присяге.
Таже паки глаголет ему священник:
«Сочетался ли еси Христу?»
И отвещает:
И паки глаголет:
«И веруеши ли Ему?»
И глаголет:
«Верую Ему, яко Царю и Богу».
Это решение и клятва принимаются раз и навсегда, они не
подлежат пересмотру или переоценке, в зависимости от обстоя-
тельств, ибо, по словам Господа нашего Иисуса Христа, «никто,
возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благо-






























ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
надежен для Царствия Божия» (Лк. 9, 62). Это выражается в
глагола:
настоящее время, несовершен-
ный вид
прошедшее время, совершенный вид.
Это решение христиане и называют верой. Слово это имеет
глубокое значение, нежели
согласие разума с на-
•бором канонических правил и исполнение предписанных обрядов.
Прежде
это доверие, безусловное подчинение, полная от-
дача себя воле Того, за Кем должно следовать, что бы ни случи-
•лось, и как бы трудно ни было нести Его бремя. «Ибо иго Мое
и бремя Мое
заповедал нам Спаситель наш
(Мф.
30).
Крещаемый исповедует свою веру в Христа как Царя и Бога.
титулы значат не одно и то же. Веровать во Христа как в
Бога недостаточно, ибо и «бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19).
Принять Его как Царя и Господа означает посвятить всю жизнь
Ему, жить в соответствии с Его заповедями. Вот поче-
му христиане древности исповедовали Иисуса Христа Господом
(по-гречески «Кириос»). Это слово на религиозном и политиче-
ском языке того времени содержало в себе идею абсолютной и
полной власти, требующей безусловного подчинения. Христиан
преследовали и подвергали жесточайшим пыткам, осуждали на
смерть за то, что они отказывались называть «господом» римско-
го
земного владыку. Исповедовать Христа как Ца-
ря означает, что Царство, которое Он нам открыл и явил, нахо-
дится не в далеком будущем, «по ту сторону» нашей жизни. Мы
принадлежим Его Царству здесь и сейчас и должны служить
прежде всего ему. В свете этого Царства ни одна наша земная
привязанность не является абсолютной, ничто и никто не может
претендовать на наше полное подчинение, быть нашим «господи-
ном», «ибо я
говорит апостол
что ни смерть,
ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни буду-
щее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может
•отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем»
8, 38, 39).
Исповедание Символа веры
Крещаемый или его восприемник читает Никео-Цареградский
Символ веры, принятый на I Вселенском Соборе в
(325 г.)
и дополненный на II Вселенском Соборе в Константинополе
(381 г.), который служит общим выражением веры Православной
Церкви.
Истина, хранящаяся Церковью, становится верой и основой
духовной жизни ее нового члена. Именно поэтому на Божествен-
ной литургии, когда все собрание поет Символ веры, каждый
произносит «Верую», а не «Веруем».
это тело, духов-
ный организм, состоящий из отдельных личностей с их индивиду-





















ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ
альной верой и духовным опытом. Каждому дана вера во всей ее
полноте, и каждый лично исповедует ее своей жизнью. В этой
общей и неизменной вере все должно быть принято лично,
должно войти в личный духовный опыт каждого; только
вера станет силой, преобразующей жизнь христианина.
И егда исполнит Святый Символ веры и глаголет паки
нему:«Сочетался ли еси Христу?»
И
«Сочетахся».
И паки глаголет:
ли Ему?»
И глаголет:
«Верую Ему, яко Царю и Богу».
Символ веры читается во второй раз, после чего следуют те
же вопросы и ответы.
По прочтении Символа веры в третий раз священник задает"
вопрос трижды, и после третьего ответа крещаемого «Сочетахся»·
говорит: поклонися Ему.»
И покланяется, глаголя:
«Покланяюся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице Едино-
и Нераздельней.»
Взрослый крещаемый должен совершить земной поклон.
Наша преданность Христу выражается поклонением Святой:
Троице.
древний и универсальный символ благого-
вения, любви и послушания. Для человека верующего, церковного'
поклонение
это необходимое условие победы над
ческой гордыней и утверждение подлинной свободы и достоинст-
ва. Вочеловечившийся Христос обладал истинной свободой, ибо Он
был послушен Отцу до Смерти крестной и следовал воле Послав-
шего Его. Стать членом Церкви значит принять послушание-
Христу и обрести в нем истинную духовную свободу. Поклоняясь
Троице Единосущной и Нераздельной, Святой и Животворящей,
человек приобщается Божественному откровению,
дару и радости всех радостей.
По совершении чина оглашения приступающий к
готов принять это великое таинство: смерть и воскресение по
образу Смерти и Воскресения Господа Иисуса Христа, Сына
жия. «Благословен Бог, всем человеком хотяй спастися, и в
знание истины
ныне и присно, и во веки веков,
'
возглашает священник и читает молитву, завершающую чин
уготовления:
«Владыко Господи Боже наш, призови раба Твоего (имярек)
ко святому Твоему просвещению и сподоби его великия сия бла-
годати, Святаго Твоего Крещения...»








224 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
ПОСЛЕДОВАНИЕ СВЯТАГО КРЕЩЕНИЯ
Освящение воды
В Требнике чинопоследованию Крещения предшествует сле-
дующее указание:
Входит священник и облачается в священническую одежду
белую и
и
всем свещам, взем кадильни-
цу, отходит к купели, и кадит окрест, и, отдав кадильницу, покло-
няется.
Белая фелонь напоминает о том, что в древности Крещение
совершалось в Великую субботу, и пасхальный характер Креще-
ния по сей день остается ключом к пониманию не только
этого таинства, но и всей полноты христианской веры. Ибо, по
словам святого апостола Павла: «Мы погреблись с Ним крещени-
ем в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца,
так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены
с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подоби-
ем воскресения...» (Рим. 6, 4, 5).
Купель с водою ставится посреди храма (или крещальни).
По краям ее зажигаются три свечи. По левую сторону от купели
ставится аналой, на который полагаются Крест, Евангелие и кре-
стильный ящик. Перед купелью становится священник, за ним —
восприемники с младенцем или сам крещаемый, если он взрос-
лый, тогда его восприемники становятся позади него. Восприем-
никам даются свечи.
Чинопоследование начинается с возгласа священника:
«Благословено Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне
и присно, и во веки веков».
В настоящее время из всех церковных богослужений только
Крещение, Брак и
начинаются с этого возгла-
са. Оно напоминает нам о том, что в прошлом таинства Крещения
и Брака не только совершались во время евхаристического собра-
ния Церкви, но и о том, что Евхаристия была их естественным
завершением.
Освящение воды для Крещения — одна из важнейших частей
чинопоследования, имеющая глубочайшую связь с самим таинст-
вом. О важности этих молитв говорит то, что даже в сокращенном
чине Крещения (страха ради смертнаго), где опускается чин
запрещения злых духов и Символ веры, молитва на освящение
воды сохраняется.
Именно вода открывает нам значение Крещения. В молитвах
и действиях при совершении освящения воды для Крещения рас-
крываются все стороны таинства, показывается его связь с миром
и материей, с жизнью во всех ее проявлениях. Вода является
древнейшим религиозным символом. С христианской точки зре-
ния, представляются важными три основных стороны этой сим-
волики. Во-первых,
космическая стихия. В на-
чале творения «...Дух Божий носился над водой» (Быт. 1, 2).









ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 225
Одновременно
символ разрушения и смерти. Основа жизни,
животворящая
основа смерти, разрушительная сила:
таков двойственный образ воды в христианском богословии. И на-
конец,
символ очищения, возрождения и обновления. Эта
символика пронизывает все Священное Писание, входи г в повест-
вование о творении, грехопадении и спасении. Мы встречаем воду
в самом начале книги Бытия, где она знаменует само творение,
Космос. Когда же «увидел Господь, что велико развращение чело-
веков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были
зло во всякое время...» (Быт. 6, 5), Он обрушил праведный гнев
Свой на человечество и омыл грехи его в водах всемирного пото-
па. Господь повелел Моисею установить умывальницу в скинии и
наполнить ее водой для омовения рук и ног первосвященника
перед совершением жертвоприношений Богу. Как знамение завер-
шения Ветхого завета и начала Нового, святой Иоанн Предтеча
призывал народ к покаянию и очищению от грехов в водах Иор-
дана. И Сам Господь Иисус Христос освятил водную стихию,
приняв Крещение от Иоанна.
К следующей после начального возгласа Великой
добавляются особые прошения:
«О еже освятитися воде сей, силою и действом, и наитием
Святаго Духа...»
В начале творения Дух Святой «носился над водою», творя
мир, преобразуя хаос в Космос; и теперь Его наитием, Его силой
искупленный мир обретает истинную жизнь.
«О еже ниспослатися ей благодати избавления, благослове-
нию Иорданову...»
Очищенная и восстановленная в своей первозданной природе,
она превращается в силу искупления всех людей.
«О еже
на воду сию чистительному Пресущественныя
Троицы действу...»
Крещение Иисуса Христа в Иордане было первым явлением
Троицы миру. Искупленная душа получает откровение о Триеди-
ном Боге и пребывает в единении с Ним.
«О еже
ей отгнанию всякаго навета видимых и
невидимых врагов...»
Человек стал рабом демонических сил из-за своего подчине-
ния падшей греховной материи. Его освобождение начинается с
очищения и искупления этой материи. Освящением воде возвра-
щается ее первоначальное назначение: быть средой Божиего при-
сутствия, «всегубительством демонов», источником Жизни Вечной:
«О еже быти ему сраслену и причастнику (сраслене причаст-
нице) Смерти и Воскресения Христа Бога нашего...»
Крещаемый желает в вере, надежде и любви умереть со
Христом и воскреснуть с Ним из мертвых, ибо Смерть и Воскре-
сение Христа стали для него залогом его собственной жизни.
«О еже сохраните ему одежду Крещения, и обручение Духа
нескверно и непорочно, в день страшный Христа Бога нашего...»








226 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
Пусть останется он верным своему Крещению, живет им,
«нескверно и непорочно», до второго пришествия и Страшного
суда Божия.
«О еже быти ему воде сей банею пакибытия, оставлению гре-
хов и одежди нетления...»
Пусть все, что Церковь знает и хранит о значении Крещения,
будет дано, воспринято и исполнено именно в этом Крещении,
этого конкретного человека.
По окончании всех молитвословий на освящение воды свя-
щенник знаменует воду трижды, погружая персты в воде, и дунув
на ню глаголет:
Да сокрушатся под знамением образа Креста Твоего вся со-
противныя силы (трижды).
При этом знаменовании священник слагает персты имено-
словным перстосложением, а затем погружает их в воду. Дунове-
ние должно быть крестообразным. Совершается то и другое три-
жды, попеременно одно за другим, т. е. за каждым знаменованием
следует дуновение. Никаких других слов, кроме формулы, указан-
ной в Требнике, произносить не следует. Благословляя воду, свя-
щенник проводит по ней перстами крестообразно две черты:
первый крест изображает на поверхности воды,
немного
глубже, а третий
самой глубине.
Употребление при крещении Богоявленской воды, как и вооб-
ще святой воды, допускается только в тех случаях, когда разре-
шается употребление даже неосвященной воды, т. е. при креще-
нии младенцев мирянами страха ради смертного. Крещение долж-
но совершаться в воде комнатной температуры, а в зимнее время
в подогретой. Вода должна быть
колодезная,
водопроводная или родниковая, без примеси других веществ и за-
паха. Никакая другая жидкость не может заменить воду. Для
крещения используется купель; в случае ее отсутствия можно
использовать и другой сосуд, но при условии, что впоследствии
он уже не будет употребляться для хозяйственных целей. По со-
вершении таинства вода из купели выливается в чистое место,
непопираемое ногами — под дерево, под храм, в реку или в спе-
циальное углубление в земле, но не в водопроводные и канализа-
ционные стоки и канавы. Хранение воды для крещения в купели
по нескольку дней недопустимо. При крещении нескольких мла-
денцев, если среди них есть больной, то его следует крестить в
первую очередь, а затем налить в купель новой воды и освятить
ее заново. Если родители или восприемники крещаемого желают,
чтобы их младенец был крещен отдельно, то священник не дол-
жен отказывать им в этом, чтобы не смущать мнительных.
Приготовительная молитва священника
Эта молитва входит в состав чина освящения воды, но про-
честь ее можно и до начала крещения, пока идет подготовка к











ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 227
нему.
слова напоминают священнику о той суровой ответствен-
ности, которую возлагает на него его сан. Из учения Церкви о
том, что благодать, подаваемая в таинстве Крещения, ни в коем
случае не зависит от моральных качеств совершающего его свя-
щенника, не следует делать вывода, что личное духовное состоя-
ние священника не имеет здесь значения. Священник должен
являть собой образ Христа «по словам, по поступкам, по учению»
(1 Тим. 4, 12). Молитва напоминает священнику о том, что Кре-
это начало процесса, в котором решающую роль должна
играть и семья, и крестные родители, и, в особенности, пастырь.
Это процесс воссоздания образа Христова в новокрещенном, на-
зидания его «на основании апостол и пророк», чтобы не был он
«низложен», но преуспевал во благочестии, как член Святой Со-
борной и Апостольской Церкви.
Освящение елея
После возгласа: «Мир всем.
ваша Господеви прикло-
ните, священник вдувает трижды в сосуд елея, и знаменует триж-
ды сей...»
После того как вода освящена, она помазуется елеем. Так же,
как и воде, елею издревле усвоялось глубокое религиозное зна-
чение, которое следовало из его практического значения и упот-
ребления. В древнем мире елей, прежде всего, употреблялся как
лечебное средство. Милосердный самарянин, согласно евангель-
скому повествованию, возлил елей и вино на раны человека, кото-
рого он нашел на дороге. Елей возжигался в светильниках и,
следовательно, знаменовал собою свет и радость. И сейчас наибо-
лее торжественная и радостная часть вечернего праздничного
богослужения называется полиелеем.
слово связано как с
греческим «елеос» (милость), которое столь часто употребляется
в Псалме 135, так и со способом освящения церкви «многим
елеем»
И наконец, елей, символизирующий исце-
ление, свет и радость, был знаком примирения Бога с человеком.
Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, вернувшись, принес ему
масличную ветвь, «и Ной узнал, что вода сошла с земли» (Быт. 8,
11). Итак, в помазании елеем воды и тела крещаемого елей зна-
менует полноту жизни и радость примирения с Богом, ибо «в Нем
была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит,
и тьма не объяла его» (Ин. 1,
И снова совершается то же последование, что и при освяще-
нии воды. Сначала происходит изгнание дьявольских сил из елея,
восстановление его истинного назначения: таково значение дуно-
вения в сосуд с елеем и троекратного осенения его крестным зна-
мением. Затем следует
воспоминание о значении
елея в истории
и благодарение. Мы благодарим Бога
и этим претворяем елей в то, чем Бог его сотворил: в дар исце-
ления, мира, духовной силы и жизни:
8*








228 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
«...Сам благослови и сей елей силою, и действом, и наитием
Святаго Твоего Духа, якоже быти тому помазанию нетления, ору-
жию правды, обновлению души и тела, всякаго диавольскаго дей-
ства отгнанию, во изменение всех зол, помазующымся верою, или
от него в славу Твою, и Единороднаго Твоего
Сына, и Пресвятаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа,
ныне и присно, и во веки веков.»
Священник, поя
трижды с людьми, творит кре-
сты три елеем в воде.
Вновь творение Божие стало полным и совершенным. Эта
полнота не поддается объяснению или определению, можно толь-
ко благодарить за нее и превозносить ее возгласом радости:
Аллилуиа! Эта сотворенная Богом материя, обновленная благо-
датью Божией по нашей вере и молитве, находится здесь, в кре-
щальной купели, готовая быть даром новой жизни, света и силы.
Священник возглашает:
«Благословен Бог,
и
всякаго человека,
грядущаго в мир, ныне и присно, и во веки веков».
И приносится крещаемый. Священник же вземлет от елея
двема персты, и творит креста образ, на челе и персех, и на меж-
дорамии, глаголя:
«Помазуется раб Божий (раба Божия имярек) елеем радо-
вания, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь.»
И назнаменует его перси и междорамия.
На персех убо глаголя:
«Во исцеление души и тела».
На ушесех же:
слышание веры.»
На руках:
«Руце Твои сотвористе мя, и
мя.»
На ногах:
«Во еже ходити ему (ей) по стопам заповедей Твоих.»
Это воссоздание человека: его тела, каждого его члена, орга-
нов чувств. Первородный грех затмил в человеке образ и неизре-
ченную славу Божию. Человек потерял свою духовную красоту,
и нужно восстановить его первозданный облик. Крещение обнов-
ляет и восстанавливает всего человека в его первозданной целост-
ности, примиряет душу и тело. Елеем радования помазуется вода
и тело человека для примирения с Богом, и в
миром.
Единым Духом упраздняется ложная раздвоенность плотского и
духовного, и мы возвращаемся к извечной тайне творения и сора-
дуемся с Господом: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хо-
рошо весьма» (Быт. 1, 31).
На практике допускается освящать елей заблаговременно,
впрок. Елей всегда должен быть чистый, свежий и не смешанный
ни с какою другою жидкостью. Нельзя употреблять подсолнечное,
льняное и даже лампадное масло. Лучше всего употреблять про-
ванское (оливковое) масло. Не следует употреблять елей, освя-







ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 229
на всенощном бдении, или елей, употребляемый в таинст-
ве Елеосвящения. Блаженный Симеон, архиепископ
говорит: «Остатки святого елея радования иерей не должен
употреблять, как случится: ибо он есть образование Божествен-
ного мира; но должен блюсти его в особом священном сосуде,
иждивать в лампаде пред престолом».
Если один и тот же елей употребляется при нескольких кре-
щениях, то освящение его совершается только при первом. Сосуд
с елеем хранится в крещальном ящике вместе с кисточкой для
помазания. Сосуд и кисточка должны быть подписаны: «св. елей»,
а сосуд и кисточка для святого Мира, хранимые там же, должны
отличаться по внешнему виду или также должны иметь надпись:
«Св. Миро». Недопустимо смешение святого Мира и елея, поэтому
священник должен быть внимателен, дабы не перепутать сосудов
при помазании.
Если Крещение совершается без диакона, то обычно свя-
щенник говорит: «Вонмем», а псаломщик поет: «Аллилуиа». Та-
ким образом, перед каждым крестным назнаменованием священ-
ник произносит: «Вонмем», и трижды поется «Аллилуиа».
Вода, так же как и тело крещаемого, помазуется кисточкой,
погруженной предварительно в сосуд с елеем.
Значение слова «междорамия» разными толкователями по-
нимается по-разному. Одни понимают его как место на груди, ни-
же ключиц, другие советуют помазывать спину между лопатками.
Совершительные слова Требника: «во исцеление души и тела»
относятся к помазанию персей (груди) и междорамий.
Крещение
В таинстве Крещения верующей душе явно и реально откры-
вается основная истина христианства: приняв Крещение, «вы
умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явит-
ся Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе»
(Кол. 3,
Эта крещенская смерть возвещает разрушение
смерти Христом, а крещенское воскресение наше еще раз являет
образ Воскресения Христова. Совершается глубочайшая тайна:
единение человеческого и божественного в «обновленной жизни».
Благодать, подаваемая человеку в Крещении, как и в остальных
это плод жертвенной Смерти Христа и Его Воскре-
сения. Она сообщает человеку волю к спасению и силы, чтобы
идти по этому пути, неся свой крест. И потому Крещение может
и должно определяться не образно, не символически, а по суще-
как смерть и воскресение. Как же мы умираем подобием
Христовой смерти? И как мы воскресаем подобием Его Воскресе-
ния? И почему это — и только это — является условием вступле-
ния в новую жизнь в Нем и с Ним?
Ответ на эти вопросы мы находим в
воистину умер, но смерть Его была добровольной: «Потому любит












230 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее.
Никто не отнимет ее у Меня; но Я Сам отдаю ее. Имею власть
отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин. 10,
Цер-
ковь учит нас, что, как безгрешный, Человек Иисус Христос не
был «естественным образом» подвержен смерти, что Он был пол-
ностью свободен от человеческой смертности, которая есть наша
общая и неизбежная судьба. Его Смерть не была вынужденной.
Он умер, потому что пожелал умереть, будучи Бессмертным.
И добровольность Его Смерти соделала ее нашим спасением.
Многие современные христиане утратили понимание смерти как
события прежде
духовного, а не
Смерть
представляется как физическое явление, конец этой земной жизни,
за которой следует другая, чисто духовная и нескончаемая жизнь
бессмертной души. Но если мы обратимся к древнему православ-
ному пониманию этой тайны, то увидим, что здесь основной упор
делается на разрушении смерти Христом, на Его победе над
смертью. «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ
и сущим во гробех живот даровав!» В этих словах выражена та
присущая только
радость, столь явная в ранней Церк-
ви и столь очевидная в наших богослужебных текстах, радость от
сознания того, что смерти больше нет. «Поглощена смерть побе-
дою»
25, 8). «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»
(1 Кор. 15,
Ибо в христианском понимании
это
прежде всего духовное явление. Можно быть мертвым, еще живя
на земле, и быть непричастным смерти, лежа в могиле.
—
это отделенность человека от жизни, то есть от Бога.
—
единственный Податель жизни и Сама Жизнь. Смерть противопо-
ложна не бессмертию, а истинной Жизни, которая была «свет
человеков» (Ин. 1, 4).
Вот от этой истинной жизни человек волен отказаться и,
таким образом, умереть так, что само его «бессмертие» станет
вечной смертью. Эту Жизнь человек и отверг, отпав от Бога. Это
и есть первородный грех, вселенская катастрофа, о которой мы
знаем не из истории, не разумом, но посредством религиозного
чувства, той таинственной внутренней веры, присущей христиани-
ну, которую не может разрушить никакой первородный грех, кото-
рая пробуждает и поддерживает в нем волю к спасению.
Итак, жизнь без Бога и есть духовная смерть, которая пре-
вращает человеческую жизнь в одиночество и страдание, напол-
няет ее страхом и самообманом, обращает человека в рабство
греху и злобе, похоти и пустоте.
Господь наш Иисус Христос пришел, чтобы разрушить и уни-
чтожить именно эту духовную смерть; спасти нас от нее. Земная
жизнь Христа целиком и полностью соткана из Его желания спас-
ти человека, освободить его от смерти, в которую он сам превра-
тил свою жизнь, возлюбив себя в своей гордыне больше, чем
Бога. Это желание Сына
и есть проявление той совершен-
ной любви к Отцу и Его творению — человеку; это полное послу-






















ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 231
шание воле Отца, отказ от которого привел человека к греху и смер-
ти. В Его Жизни нет места смерти, потому что в ней нет желания
иметь что-либо, кроме Бога, вся
в Боге и в любви к Нему.
И потому в Его Смерти нет смерти.
высшее проявле-
ние любви как Жизни и жизни как
отнимает у смерти
ее жало греха, разрушает власть сатаны над миром. Христос не
уничтожает физическую смерть, поскольку Он не уничтожает этот
мир, частью которого она является. Он делает несравнимо боль-
шее: наполняет ее Собою, Своей Любовию и Жизнью, превращает
ее в сияющий и радостный
Пасху: «Ибо для меня
Христос, и
приобретение» (Флп. 1, 21). Апостол
Павел говорит здесь не о бессмертии своей души, но о совершен-
но новом значении смерти как сопребывания со Христом, смерти,
ставшей в этом смертном
знамением победы Спасителя.
Для тех, кто верует во Христа и живет в Нем, смерти больше нет.
Крещение совершается в подобие Смерти и Воскресения
Христа.
Это подобие прежде, чем оно исполнится в обряде, должно
исполниться в душе человека, в его вере, в его любви. Веровать
во Христа всегда означало и означает не только признавать Его,
не только получать от Него, но, прежде всего, отдаться Ему. Не-
возможно веровать в Него и не принять Его Веры, не любить Его
Любовию, и не желать того же, чего желал Он. Ибо нет Христа
вне этой веры, любви и желания. Нельзя ожидать помощи от
Него,
выполняя Его заповеди любви; нельзя называть Его Гос-
подом и преклоняться перед Ним, не исполняя волю Отца Его.
Мы спасены не потому, что веруем в Его сверхъестественную
власть и могущество — не такой веры хочет Он от нас, — а пото-
му, что мы принимаем всем нашим существом и делаем своим то
желание, которое и есть Его Жизнь, которое заставляет Его при-
нять распятие и мученическую смерть, чтобы уничтожить корень
грех. Желать такого исполнения и осуществления нашей ве-
значит желать смерти нашей «похоти плоти, похоти очей,
и гордости житейской» (1 Ин. 2, 16), царствующих в мире сем;
это значит желать воскреснуть с Ним и в Нем для Царства Его.
И наконец, невозможно знать Христа и не желать выпить ту чашу,
которую Он испил, и не желать креститься тем Крещением, кото-
рым Он крестился. Именно вера наша знает, что
—
истинная смерть и истинное воскресение со Христом Иисусом.
Только Бог может откликнуться на это желание и исполнить
его. Только Он может даровать желание нашего сердца и напи-
тать наш разум. Где нет веры и желания, там не может быть и
исполнения. Но
свободный дар Бога, Его благодать
в глубочайшем смысле этого слова. Само же таинство состоит в
следующем: решающий акт веры и Божественный отклик на него,
исполнение веры благодатию. Только по благодати Божией мы
знаем, что «эта вода есть истинно для нас и гроб, и матерь...»
(св. Григорий














232 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Церковь — присутствие Христовой веры и любви в этом мире.
У нее нет другой веры, любви и воли, кроме Его любви, Его веры,
Его воли, ибо ее задача в этом
приобщать человека Хри-
сту. Именно поэтому Церковь и делает Крещение возможным и
спасительным. Именно вера Церкви знает и желает и благодаря
ей вода в купели становится для нас воистину «гробом и ма-
терью». Церковь крестит только тех, чья будущая принадлежность
к ней подтверждается личным исповеданием взрослого оглашен-
ного или обещанием и исповеданием тех членов
роди-
телей или восприемников, которые имеют власть предложить сво-
его ребенка Богу и будут отвечать за его возрастание в обновлен-
ной
И егда помажется все тело, крещает его священник, права
е. прямо) его держа и зряща на восток, глаголя:
раб Божий (раба Божия имярек) во имя Отца...»
(одновременно с произнесением этих слов погружает крещае-
мого в воду).
И возводя из воды произносит: «Аминь.»
Погружая во второй раз, произносит:
«И Сына...»
И возводя из купели: «Аминь.»
Погружая в третий раз, произносит:
Духа...»
И возводя из купели: «Аминь.»
«Ныне и присно, и во веки веков. Аминь.»
«Аминь», которым восприемники и вместе с ними вся Церковь
запечатлевают каждое из трех погружений, свидетельствует то,
что мы снова видели и испытали, что Христос умер и воскрес из
мертвых и с ним умерло и воскресло новое чадо Божие, чтобы
стать причастником «Света Невечернего». И увидев это и засви-
детельствовав, мы в радости поем Псалом 31:
«Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася
греси. Блажен муж, емуже не вменит Господь греха, ниже есть
во устех его лесть...»
Псалом
продолжение и расширение торжественного
«Аминь». Снова мы были свидетелями Божественной милости и
всепрощения, воссоздания мира и человека в нем. Мы снова на-
ходимся в
человек воссоздан по образу и подобию Твор-
ца в новом мире, исполненном Божественной славы:
«...Веселитеся о Господе, и радуйтеся праведнии, и хвалитеся
правии сердцем».
Облачение новокрещенного
Сразу же после троекратного погружения в воду новокрещен-
ный облачается в белую одежду. В настоящее время это белая
новая рубашечка для младенцев и белая сорочка для взрослого
новокрещенного.

ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 233
Отцы Церкви в своих писаниях и богослужебных текстах име-
нуют эту одежду блистающей ризой, ризою царской, одеждой
нетления.
И облачая его во одеяние, священник глаголет:
«Облачается раб Божий {раба Божия имярек) в ризу правды
во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь.»
И поется тропарь, во глас 8-й:
«Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, много-
милостиве Христе Боже наш.»
Это один из древнейших обрядов чинопоследования таинства
Крещения, которому отводится важное место в древних толкова-
ниях. Истинное значение каждого священнодействия определяется
его местом в чине последования богослужения, то есть каждый
обряд раскрывает свой глубокий таинственный смысл лишь в свя-
зи с тем, что ему предшествует, и тем, что за ним следует. Так, с
одной стороны, обряд облачения в белую одежду завершает чино-
последование Крещения и противостоит обряду разоблачения
оглашенного перед началом Крещения. С другой стороны, этим
обрядом начинается чинопоследование таинства Миропомазания,
сообщение новокрещенному дара Духа Святого. Это двойное зна-
чение белой одежды раскрывает истинный смысл обновления и
вступления в новую жизнь.
Разоблачение оглашенного перед Крещением знаменует его
отречение от ветхого человека, жизни греховной и извращенной.
Ведь именно грех открыл Адаму и Еве их наготу и заставил при-
крыть ее одеждой. Они не стыдились своей наготы до греха, по-
тому что были облачены в Божественную славу и свет, в красоту
невыразимую, которая и составляет истинную природу человека.
Они утратили это Божественное одеяние и «узнали они, что наги»
(Быт. 3, 7).
Облачение в «ризу светлу» после Крещения знаменует, преж-
де всего, возвращение человека к целостности и невинности, кото-
рыми он обладал в раю, восстановление его истинной природы,
замутненной и искаженной грехом. Святой Амвросий, епископ
Медиоланский
397), сравнивает эту одежду с блистающими ри-
зами Христа, преобразившегося на горе Фавор. Преобразившийся
Христос явил Себя ученикам не в обнаженном виде, но в одежде
«белой, как свет», в нетварном сиянии Божественной славы. Не
во грехе, а в раю явлена истинная природа человека; и в таинст-
ве Крещения он вновь обретает свое изначальное одеяние Славы.
Вместе с белой одеждой на новокрещенного возлагается на-
тельный крест во исполнение слов Христа: «Кто хочет идти за
Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною»
(Мк. 8, 34). Этот обряд не описан в Требнике, но совершается
согласно древней традиции Русской Православной Церкви. Чтобы
не оставить этот благочестивый обычай безмолвным, священник
может при возложении нательного креста произносить указанные
выше слова Спасителя по-славянски: «Аще кто хощет по Мне ити,









234 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет». Мож-
но произносить и другие слова: «Возлагается на раба Божия (ра-
бу Божию имярек) Крест-хранитель всей вселенной, Крест-сила
народов, Крест-утверждение верующих, Крест-слава ангелов и
поражение демонов».
Крестные родители — восприемники
Обычай иметь восприемников при Крещении восходит к древ-
нейшему Апостольскому Преданию.
слово «анадехоме-
нос» (восприемник) имеет также значение «поручитель за долж-
ника». Святой Иоанн Златоуст в одной из своих огласительных
бесед, на которой присутствовали оглашенные вместе со своими
восприемниками, так разъясняет их роль:
«Если хотите, обратим слово и к восприемникам вашим, что-
бы могли увидеть и они, какого удостоятся вознаграждения, если
проявят о вас великое усердие, и, напротив,
им последует
осуждение, если они впадут в беспечность. Подумай, возлюблен-
ный, о тех, кто принял поручительство о
что они боль-
шей подвергаются опасности, чем должник, взявший деньги. Ибо
если должник явится благоразумным, то
облегчит
бремя; если же станет неразумным, то ему
опасность
уготовит. Поэтому и некий мудрец наставляет, говоря: «Если по-
ручишься, заботься, как обязанный заплатить» (Сир. 8, 16). Если
же принявшие поручительство о деньгах считают себя ответствен-
ными, то насколько же больше те, кто причастен к духовному, те,
кто приняли поручительство о добродетели, должны проявить
великую заботу, убеждая, советуя, исправляя, проявляя отеческую
любовь. И пусть они не думают, что происходящее не имеет для
них значения, но пусть узнают точно, что и они станут соучастни-
ками славы, если своими наставлениями приведут наставляемых
к пути добродетели; а если впадут в праздность, будет им многое
осуждение. Ибо потому существует обычай называть их отцами
духовными, чтобы они узнавали через сами дела, какую любовь
должны проявить в наставлении о духовном. И если похваль-
но привести к рвению о добродетели тех, кто никак не является
родственником, то насколько же более должны исполнить поло-
женное в отношении того, кого мы принимаем как чадо духовное.
Узнали теперь и вы, восприемники, что немалая вам угрожает
опасность, если впадете в беспечность» («ЖМП», 1972, № 5, с. 72).
По Требнику, необходимым считается только один восприем-
мужчина для крещаемого лица мужского пола или женщи-
на для лица женского пола. Но по укоренившейся традиции
бывает двое восприемников: мужчина и женщина.
При крещении младенцев восприемники приносят и держат
на руках своих крестных детей на протяжении всего чинопосле-
дования, причем если восприемников двое, то мальчика может
держать крестная мать, а
крестный отец вплоть до по-
гружения в купель. После троекратного погружения младенца в



ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 235
он возвращается на руки своему восприемнику (того же
пола, что и младенец), который должен иметь в руках чистую
пелену или полотенце и быстро вытереть тело ребенка, чтобы он
не переохладился. Восприемник должен знать Символ веры и про-
честь его в соответствующий момент, кроме того, он дает ответы
на вопрошения священника об отречении от сатаны и сочетова-
нии со Христом. Впоследствии, по достижении ребенком созна-
тельного возраста, восприемник должен объяснить ему основы
Православной веры, водить его к Причастию и заботиться о его
нравственном и духовном состоянии. Все эти обязанности предпо-
лагают, конечно, что сам
и православно
верующий человек, знакомый с содержанием Священного
Писания, знающий основные молитвы, посещающий церковные
богослужения. Священнику следует регулярно в проповедях разъ-
яснять прихожанам необходимость выполнения этих требований
при выборе крестных родителей для новорожденного. Не допу-
скаются к восприемничеству монахи и монахини, также и роди-
тели не могут быть восприемниками собственных детей. Вообще
супруги не могут быть восприемниками при крещении одного
младенца, но при этом мужу и жене разрешается быть восприем-
никами разных детей одних и тех же родителей, но разновре-
менно.
Перед началом крещения священник должен опросить буду-
щих крестных родителей и выяснить, все ли они крещены, верят
ли в Бога, а также разъяснить им ответственность, которую они
возлагают на себя, становясь восприемниками. Неверующие и не-
крещеные, малолетние, а также психически ненормальные люди
должны быть отстранены от участия в таинстве в качестве вос-
приемников, то же относится к лицам, пришедшим в храм в не-
трезвом виде. При этом по обоюдному согласию священник может
предложить родителям младенца восприемника из числа благоче-
стивых прихожан своего храма. В крайнем случае допускается
крещение и без восприемников, тогда сам священник считается
крестным отцом новопросвещенного. Местный обычай не допу-
скать отца на крещение собственного ребенка не имеет никакого
канонического основания. Мать крещаемого допускается на кре-
щение своего ребенка, если над ней прочитана молитва 40-го дня.
Мать и отец подростка или взрослого крещаемого безусловно мо-
гут присутствовать при совершении таинства и молиться за своего
сына или дочь. Инославные (католики, протестанты) могут быть
восприемниками при православном Крещении лишь в исключи-
тельных случаях.
О совершителе Крещения
Право совершать таинство Крещения принадлежит прежде
всего приходскому священнику, законно рукоположенному и не
находящемуся под запрещением. Для Крещения собственного ре-
бенка, согласно Номоканону, священнику следует пригласить



236 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
священника, но в крайнем случае он может и сам крестить
свое дитя.
Однако опасно больной ребенок может быть крещен при от-
сутствии священника диаконом, псаломщиком и даже мирянином:
мужчиной или женщиной. Мирянин, взявший на себя по нужде
совершение таинства Крещения, должен быть верующим христиа-
нином и отдавать себе отчет о важности этого таинства. Кроме
того, он должен правильно произнести тайносрвершительные сло-
ва: «Крещается раб Божий (раба Божия имярек) во имя Отца
(первое погружение), и Сына (второе погружение), и Святаго
Духа» (третье погружение). Крещеный таким образом человек по
выздоровлении должен быть доставлен к священнику вместе с
лицом, совершившим Крещение. Священник, предварительно убе-
дившись путем подробного опроса в том, что Крещение совершено
правильно, лишь довершает Крещение и совершает таинство Ми-
ропомазания.
Если же выяснилось, что Крещение совершено неправильно:
не в три погружения, с искаженной или вообще неправильной
тайносовершительной формулой, а также, если человек, совершив-
ший Крещение, неверующий, некрещеный или иноверец (мусуль-
манин, иудаист, буддист), то священник должен совершить таин-
ства Крещения и Миропомазания по обычному чинопоследованию.
Если взрослый человек, желающий креститься, не знает, был
ли он крещен в младенчестве и нет возможности навести справку
об этом, то священнику следует крестить его, так как второе Кре-
щение по неведению не вменяется в вину крещаемому. Так же
следует поступать и в тех случаях, когда младенец был якобы
крещен мирянином, но не удалось установить, правильно ли было
совершено таинство.
В некоторых областях России в подобных сомнительных слу-
чаях совершают так называемое «условное Крещение», при кото-
ром в тайносовершительную формулу добавляют слова: «аще не
крещен есть». Такую форму Крещения предлагает Требник митро-
полита Петра Могилы. Однако, по мнению специалистов в обла-
сти литургического богословия, древняя Церковь не знала услов-
ного Крещения. У католиков условное Крещение вошло в обычай
с древних времен.
О времени и месте совершения Крещения
Ныне действующими церковными правилами не установлено
определенного времени для совершения Крещения. Более сообраз-
но со святостью и величием таинства Крещения совершение его
перед литургией, чтобы можно было причастить новокрещенного.
Но дозволяется совершать Крещение и во всякое другое время.
Служащему литургию священнику ни под каким видом не следует
крестить младенцев во время пения причастна на литургии. Кре-
щение совершается в церкви или в специальном помещении при
крещальне (баптистерии).









ТАИНСТВО МИРОПОМАЗАНИЯ 237
2
ТАИНСТВО МИРОПОМАЗАНИЯ
Миропомазание есть таинство, в котором верующе-
му, при помазании Освященным Миром частей тела,
во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа,
возращающие и укрепляющие в жизни духовной.
к а т и и з и с)
Помазание святым Миром
После совершения Крещения и облачения в белую одежду
священник помазует новопросвещенного святым Миром — запе-
чатлевает «печатью дара Духа Святаго».
И по еже облещи его молится священник, глаголя молитву
сию: «Благословен еси, Господи Боже Вседержителю... даровавый
нам недостойным блаженное очищение во святой воде, и божест-
венное освящение в животворящем помазании: иже и ныне благо-
воливый паки родити раба Твоего новопросвещеннаго (рабу Твою
новопросвещенную имярек) водою и Духом, и вольных и неволь-
ных грехов оставление тому даровавый. Сам Владыко,
благоутробне, даруй тому и печать дара Святаго и всесильнаго,
и покланяемаго
Духа, и причащение Святаго Тела и Чест-
ныя Крове Христа Твоего...»
М и р о п о м а з а н и е — новое самостоятельное таинство, хотя
и подготовленное Крещением и совершаемое, по правилам Право-
славной Церкви, сразу же после троекратного погружения в ку-
пель. Это подчеркивается, прежде всего, произнесением новой
тайносовершительной формулы:
И по молитве помазует
святым Миром, творя
креста образ: на челе, и очесех, и ноздрех, и устех, и обоих уше-
сех, и персех, и руках, и ногах, и глаголя:
дара Духа Святаго. Аминь.» Эти слова произносятся
при помазании каждой части тела.
В этой формуле не случайно слово «дар» (греч. —
употребляется в единственном числе. Некоторые толкователи,
определяя это таинство, говорят о «дарах»
кото-
рые сообщаются новокрещенному в этом таинстве, во множествен-
ном числе.
Однако, исследуя употребление этих слов в письменном цер-
ковном Предании, можно сделать вывод, что слова «дар» и «да-
ры» относятся к двум разным таинственным явлениям. Слово
«харисмата» в таких сочетаниях, как «дары Святого Духа»,
«духовные дары», часто встречаются в Новом Завете и у отцов
Церкви. Святой апостол Павел говорит о разнообразии даров,
подаваемых Духом Святым: «Дары различны, но Дух один и тот
же» (1 Кор. 12, 4). Если бы целью Миропомазания было сообще-
ние каких-либо конкретных, частных даров, необходимых для
сохранения человека в христианской жизни (помимо благодати,




















238 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
поданной в Крещении), то в формуле было бы употреблено мно-
жественное число — «дары». Но в таинстве Миропомазания чело-
веку подаются не частные дары Духа Святого, но Сам Дух Свя-
той, как Дар.
«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись»
(Гал. 3,
говорит Апостол.
Помазанник Божий,—
и мы получаем Его помазание,
и мы усыновля-
емся, Христос имеет Духа, Который есть Жизнь
и нам да-
ется участие в Его жизни. В этом Божественном помазании Свя-
той Дух подает нам Христа, а Христос дает Духа Святого, Кото-
рый есть «Дух истины,
дарование, обручение
будущего наследия, начаток вечных благ, животворящая сила,
источник освящения» (молитвы анафоры св. Василия Великого).
В другой древней литургической формуле говорится: «Благодать
Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие
Святаго Духа будет со всеми вами». Этот дар и откровение чело-
веку Самого Бога, во Святой Троице Сущего, знание Его, едине-
ние с Ним. Святой
дар! Как проникнуть в неописуемую
глубину этой тайны, выразить ее нашими земными словами?! Ми-
это поистине личная Пятидесятница. Мы получаем
в дар Того, Кого только Христос имеет по природе: Святого Духа,
сообщенного от века Богом Отцом Сыну Своему, Который нисхо-
дит на Иисуса у Иордана, являя Его как Помазанника, Сына
Возлюбленного и Спасителя. Святой Дух нисходит на нас и пре-
бывает в нас как личный дар Христа, дар Его жизни, Его Сынов-
ства, Его единения со Отцем. «Дух от Моего возьмет и возвестит
вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Мое-
го возьмет и возвестит вам» (Ин. 16,
говорит Христос.
Во Христе мы принадлежим Отцу, принимаемся Им как сыновья.
Во Христе, истинном храме, ибо «Он говорил о храме тела Свое-
го» (Ин. 2, 21), мы становимся храмом Духа Святого («Разве
вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»
(1 Кор. 3,
говорит апостол Павел).
Царь, Свя-
щенник и Пророк, и мы во Христе становимся царями, священ-
никами и пророками; и, по словам св. Иоанна Златоуста, «в изо-
билии обладаем не одним, а всеми этими тремя достоинст-
вами».
В ранней Церкви слово печать (греч. —
имело мно-
го значений. Но основное открывается в помазании святым Ми-
ром: это отпечаток на нас Того, Кто владеет нами. Эта печать
сохраняет и защищает нашу целостность, это знак нашего высо-
кого призвания, это начало обожения
Перед совершением Миропомазания следует насухо вытереть
тело крещенного, особенно те места, которые будут помазаны.
Помазывать части тела святым Миром следует «не скудно» и до
омовения никто не должен прикасаться к ним руками. Но не сле-
дует смущаться, если часть святого Мира попадет случайно на
пелены.









ТАИНСТВО МИРОПОМАЗАНИЯ 239
Шествие вокруг купели
В давние времена Крещение и Миропомазание совершались
не в храме или его притворе, а в особом здании, называемом бап-
тистерий (крещальня). Поэтому сразу же после Миропомазания
новокрещенных, облаченных в белые одежды и со свечами в руках,
священнослужители вели в храм, где уже собравшаяся община
ожидала их прибытия, чтобы вместе с ними совершить пасхаль-
ную литургию.
Теперь это шествие совершается в конце чинопоследования
Крещения и Миропомазания. Священник вместе с новокрещенным
и его восприемниками трижды обходит вокруг крещальной купе-
ли, идя против движения Солнца, навстречу ему, а в это время
все присутствующие поют стих:
«Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Алли-
луиа» (трижды). (Взрослый новокрещенный сам держит свечу в
руке, за младенца держит ее восприемник.) Крестный ход, с кото-
рого, как известно, начинается пасхальное богослужение, и шест-
вие новокрещенных в храм составляли в древности одно целое.
Таким образом, вход новых членов Церкви в храм был началом
пасхального торжества не только по времени, но и по духу.
Непосредственно за шествием вокруг купели бывает чтение
Апостола и Евангелия.
В настоящее время завершающие обряды чинопоследования
Крещения и
омывание святого Мира и
жение
совершаются в тот же день, сразу же после чтения
Евангелия. Однако в Требнике они названы последованиями вось-
мого дня. В ранней Церкви, когда Крещение естественным обра-
зом было связано с Пасхой, они совершались на восьмой день,
то есть в следующее после Пасхи воскресенье. И эта ссылка на
восьмой день дает нам ключ к правильному пониманию этих
обрядов.
В древности новокрещенные в течение всей пасхальной седми-
цы ежедневно собирались в храме для слушания тайноводческих
проповедей (мистагогий), сосредоточенных на объяснении Евха-
ристии. Это объяснение не давалось до Крещения, так как, по
убеждению Церкви, только Крещение, просвещая ум и сердце
человека, делает его способным войти в величайшую тайну Церк-
таинство Причащения.
Для завершения этих двух великих таинств Церкви выбран
именно восьмой день не случайно. В библейском Откровении
число семь является символом мира, сотворенного Богом и потому
совершенного и законченного, «хорошего весьма». В седьмой день
Господь почил от трудов Своих и благословил этот день, сделав
его днем единения и молитвенного общения человека с Богом.









240 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
Это день ожидания, человеческой надежды на искупление и осво-
бождение от рабства «князю мира сего». Это ожидание восьмого
дня, находящегося за пределами седмицы, вне этого однообраз-
ного повторения времени.
Этот новый день начинается с Воскресения Христова. С это-
го дня началось новое время. Оно открыто вечности и в него про-
никает сияние Царства Божия. В ранней Церкви, в творениях
святых отцов и в литургическом Предании, символом этого ново-
го времени является число восемь. Церковь воспринимала первый
день седмицы этого мира как восьмой день, который уже вне
времени, вне седмицы, как невечерний день Царства Божия.
Царство Христово «не от мира сего», и Церковь Его, будучи
его таинственным Телом, восходит на Небеса, но она остается и
здесь, в этом мире, чтобы совершать свою Божественную миссию.
Отсюда и заключительный обряд Крещения и Миропомаза-
ния состоит из действий, которые выражают возвращение в «мир
сей», начало христианской жизни как миссии и свидетельства
Христа.
святого Мира
Первый обряд восьмого
это омывание с тела новокре-
щенного святого Мира.
И во
день паки приносят его в церковь, во еже омыты...
В ранней литургической практике этому обряду предшество-
вало возложение епископом рук на голову нового члена Церкви.
И об этом напоминается в первой молитве восьмого дня. Новый
христианин посылается в мир, где он должен стать свидетелем
(греч. «мартириос»— мученик) Христовым, глашатаем Царства
Божия, и потому борцом против «князя мира сего». Его жизнь
будет насыщена постоянными опасностями и коварными искуше-
ниями. Ибо мьг знаем из Евангелия, что враг, поверженный побе-
дой Христа, готовится к последней и отчаянной битве с теми, кого
Христос отвоевал у него, с тем чтобы «прельстить, если возможно,
и избранных» (Мф. 24, 24). Конечный результат
спасе-
ние или погибель. Таким образом, первая молитва, читаемая свя-
это прошение о помощи, защите, дерзновении, вер-
ности и терпении:
«...щит веры его не наветован от врагов соблюди; нетления
одежду, еюже одеялся, нескверну в нем и неблазнену сохрани...»
Затем священник, при чтении второй молитвы, обычно возлагает
руку на голову новокрещенного, произнося слова:
«...возложи на него руку Твою державную, и сохрани его в
силе Твоея благости, некрадомо обручение сохрани, и сподоби
его в Жизнь Вечную и в Твое благоугождение.»
Это возложение рук знаменует вручение новому христианину
знака и дара того дерзновения, без которого не может быть хри-
стианской





ТАИНСТВО МИРОПОМАЗАНИЯ 241
«Главы ваша
говорит диакон или
священник; и приклонением головы новокрещенный показывает
свое послушание, свою готовность подчиниться дисциплине воин-
ства Христова, оставаться всегда в его рядах, искать не собствен-
ной выгоды, славы и удовольствия, а победы своего Господа.
И священник молится: «Одеявыйся (одеявшаяся) в Тя Хри-
ста и Бога нашего, Тебе подклони с нами свою главу, его же со-
храни непобедима подвижника пребыти на всуе вражду носящих
на него и на ны, Твоим же нетленным венцем даже до конца по-
бедители вся покажи.
Яко Твое есть еже миловати и спасати...»
Теперь могут быть устранены внешние, видимые знаки и сим-
волы, потому что отныне только внутреннее усвоение человеком
дара благодати, веры и верности поддержит его и даст силу.
В этот день в древности снималась белая одежда. Чтобы победить
врага, Сам Господь Иисус Христос совлек с Себя одеяние Славы,
«уничижил Себя Самого, приняв образ раба... быв послушным
даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2, 7, 8). Тогда был
прославлен Сын Человеческий. Омывается святое Миро, ибо за-
печатление им было не знаком, но самой реальностью, и христиа-
нин должен нести печать дара Духа Святого в сердце своем.
Священник берет концы пелен, омочает их водой и кропит ею
крестовидно новокрещенного, говоря:
«Оправдался еси. Просветился еси. Освятился еси. Омылся
еси именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога на-
шего...»
Затем напояет крещальную губу водою и отирает ею помазан-
ные святым Миром части тела, произнося:
«Крестился еси. Просветился еси. Миропомазался еси. Освя-
тился еси. Омылся еси: во Имя Отца, и Сына, и Святаго
Аминь.»
Пострижение власов
Пострижение с древнейших времен было символом послуша-
ния и жертвы. Люди чувствовали в волосах сосредоточение силы
и энергии. Примером может служить ветхозаветное повествова-
ние о
Этот обряд встречается и в чине посвящения в
«ангельский», монашеский чин и в посвящении членов клира —
чтецов.
Послекрещальное «острижение власов» начинается торжест-
венной молитвой, которая указывает на существо таинств Креще-
ния и Миропомазания: восстановление человека как самого совер-
шенного, самого прекрасного творения Божиего:
«Владыко Господи Боже наш, иже образом Твоим почтивый
человека, от души словесныя и тела благолепнаго устроивый его,
яко да тело служит словесной души: главу убо на высочайших
положивый и в ней множайшыя чувств водрузивый, не запинаю-









242 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
щыя друг другу: власы же главу покрыл еси... и вся уды его по-
требно насадивый, да всеми благодарит Тя Изряднохудожника...»
Божественной неизреченной славы и кра-
соты, и созерцать человеческую красоту, радоваться ей значит
возносить благодарение Самому Творцу.
В падшем мире путь к восстановлению Божественной красо-
ты, затемненной, униженной, искаженной, начинается с жертвы
Богу, т. е. с принесения Ему с радостью и благодарением того,
что в этом мире стало символом
волос. Особенно живо
и умилительно раскрывается смысл этой жертвы при крещении
младенцев. Ребенок не может предложить Богу ничего другого,
и поэтому мы отрезаем у него несколько скудных волосинок с
головы. Со словами: «Постригается раб Божий (раба Божия
рек) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.»
Сначала постригается затылок, потом передняя часть головы,
затем правая, и
левая, т. е. в том же порядке, в кото-
ром совершается благословение. Остриженные волосы священник
собирает и отдает одному из восприемников, который закатывает
их в комочек воска и опускает в купель.
Присутствующие иногда с напряжением смотрят в купель,
желая увидеть — не потонул ли брошенный в купель воск с волоса-
ми. По суеверным приметам, это означает недолгую жизнь ново-
крещенного. Хотя воск, по физическим законам будучи легче во-
ды, не тонет, однако брошенный с некоторой силой, он погру-
жается в воду, что вызывает иногда смущение у присутствующих
при Крещении и отвлекает их от существа Божественного таинст-
ва. Поэтому священнику рекомендуется самому тихо опускать
комочек воска в купель, не привлекая внимания родителей и вос-
приемников к этому маловажному действию.
3
ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ
Покаяние есть таинство, в котором исповедующий
грехи свои, при видимом изъявлении прощения от свя-
щенника, невидимо разрешается от грехов Самим Иису-
сом Христом.
Установление таинства Покаяния
Крещение омывает грехи, но не упраздняет их в последующей
жизни христианина. Только благодаря Крещению и познается
впоследствии весь ужас греха как отступничества от Христа, по-
прания и искажения образа Божия в себе под влиянием внешних
соблазнов и собственных страстей. В непрерывной борьбе с гре-
хом, продолжающейся всю земную жизнь человека, не обходится














ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ
без временных поражений, отступлений и падений. Но как бы
были велики грехи людские, милосердие Божие бесконечно и щед-
роты Его бесчисленны. Господь вновь возводит падших, даруя им
своих грехов, раскаяние и духовную силу для отвержения
зла. Господь «не хочет смерти грешника» (Иез. 33,
за них Он
принял страдания и крестную смерть. «Если говорим, что мы не
имеем
обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если
исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит
нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1,
8—9).
Главнейшая часть таинства
была из-
вестна христианам уже во времена апостолов, о чем
вует книга Деяний апостольских (19, 18): «Многие же из уверо-
вавших приходили, исповедуя и открывая дела свои». В древней
Церкви в зависимости от обстоятельств исповедание грехов быва-
ло или тайное, или открытое, публичное. К публичному покаянию*
призывались те христиане, которые своими грехами производили'
соблазн в Церкви.
В зависимости от тяжести исповеданных грехов назначались
и церковные наказания: лишение на определенное время права
делать приношения и участвовать в таинстве Евхаристии, запре-
щение присутствовать на собраниях общины, и наконец, за самые
тяжкие грехи (убийство, прелюбодеяние) при нераскаянии винов-
ные публично извергались из числа верующих. Впоследствии, если
они приносили искреннее покаяние, епископ по ходатайству диа-
конов позволял им посещать собрания верных, приравнивая их
в правах к оглашенным и лишь по испытании допускал их в чис-
ло кающихся. В древности кающиеся разделялись на четыре
разряда. Первые, так называемые плачущие, не смели входить в
церковь и со слезами просили молитв у проходящих; другие, слу-
шающие, стояли в притворе и подходили под руку благословля-
ющего епископа вместе с готовящимися ко Крещению и с ними
удалялись из храма; третьи, называемые припадающими, стояли
в самом храме, но в задней его части, и участвовали с верными в
молитвах о кающихся, падши ниц. По окончании этих молитв они,
преклонив колени, получали благословение епископа и
из храма. И наконец,
вместе с
верными до конца литургии, но не приступали к Святым Дарам.
В продолжение всего времени, назначенного кающимся для ис-
полнения наложенной на них
Церковь возносила
них
молитвы в храме между Литургией оглашенных и Литургией вер-
ных. Эти молитвы и составляют в наше время основу чинопосле-
дования Покаяния. Это таинство, которое называют вторым
крещением, теперь, как правило, предшествует таинству Прича-
щения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, очищая
душу причастника для участия в этой Трапезе бессмертия. Пуб-
личное покаяние практиковалось в Церкви до конца IV века,,
когда при Константинопольском патриархе Нектарии была отме-






244 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
должность пресвитера-духовника. Вслед за этим постепенно
упразднились степени покаяния и обряды, которыми сопровожда-
лось принятие в число публично кающихся. К концу IX века пуб-
личная исповедь окончательно исчезает и заменяется тайной. Это
произошло потому, что общественная исповедь, столь благотвор-
ная в древние времена, когда строгость нравов и ревность к бла-
гочестию были всеобщими, постепенно стала тягостной для христи-
ан последующих веков. Многие стали избегать ее из-за стыда или
скрывали свои грехи. Кроме того, грехи, открываемые всенародно,
могли послужить соблазном для нестойких духом, и врачевство
одних обратилось бы погибельным ядом для других. Во избежа-
ние этой опасности и была введена тайная исповедь, которая в
основных своих формах существует и по сей день.
Практикуемая в наше время при большом стечении исповед-
ников так называемая «общая исповедь» неправомерна с точки
зрения литургического богословия и церковного благочестия, так
как лишает кающегося и пастыря личного общения. Поэтому свя-
щенник должен разъяснять народу, что лучше по возможности
приходить на исповедь не всем вместе в одни и те же дни, а
небольшими группами в продолжение постов, чтобы каждый мог
лично исповедовать свои грехи и получить отпущение. Вообще
следует помнить, что общая
не норма, а допущение.
Поэтому, даже если при большом стечении кающихся священник
проводит общую исповедь, он должен перед чтением разрешитель-
ной молитвы дать возможность каждому исповеднику высказать
наиболее отягощающие его душу и совесть прегрешения. Лишая
прихожанина даже такой краткой личной исповеди под предлогом
нехватки времени, священник нарушает свой пастырский долг
и унижает достоинство этого великого таинства.
таинства Покаяния
Первая часть последования, которая обычно совершается
одновременно для всех исповедников, начинается возгласом:
«Благословен Бог наш...», затем «Царю Небесный...», Трисвятое
по «Отче наш», Господи, помилуй (12 раз), «Слава, и ныне»,
«Приидите, поклонимся» (трижды); после этого читаются покаян-
ный псалом 50-й и тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй
нас», «Слава», «Господи, помилуй
«И ныне», «Милосердия
двери отверзи нам...», затем Господи, помилуй (40 раз).
Священник восклицает: «Господу помолимся!» и читает мо-
литву: «Боже, Спасителю наш...» Если молитва читается над
группой исповедников, то слова «...Сам и раба Твоего (имярек),
кающагося...» следует заменить на: «...Сам и рабов Твоих, каю-
щихся, о нихже содела согрешениих...» И далее местоимение
«ему» заменить на «им». Затем читается вторая молитва: «Госпо-
ди Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго...»
Эти молитвословия служат вступлением и подготовкой к лич-

ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 245
ному покаянию, они помогают исповеднику почувствовать свою
ответственность непосредственно перед Богом, свою личную связь
с Ним. Уже в этих молитвах начинается раскрытие души пред
Богом, в них выражается надежда кающегося на прощение и очи-
щение души от скверны грехов.
Священник, принимающий исповедь, обычно бывает в одной
епитрахили. Напротив, священник исповедующийся епитрахили на
себя не возлагает. Молитвы, входящие в чин исповедания, как,
впрочем, и все церковные чтения, необходимо произносить громко,
внятно, не торопясь, делая паузы сообразно знакам препинания.
Надо всеми силами стараться донести до слуха и сердца исповед-
ников их глубокое духовное содержание. Манера монотонного
церковного чтения, целесообразная, пожалуй, лишь при молитвен-
ном собрании монастырской братии, хорошо знающей богослуже-
ние, здесь, на исповеди мирян, безусловно, неприемлема. Особен-
способствует этому внутренняя молитва священника, память о
собственной греховности и прошение ко Господу за себя и за
исповедников.
Можно рекомендовать священнику читать это молитвословие,
спустившись с амвона и стоя среди исповедников лицом к алтарю.
Это способствует объединению с прихожанами в молитвенном и
покаянном обращении к Богу.
По окончании первой части последования священник возвра-
щается на амвон (или подходит к аналою) и, обратившись лицом
к собравшимся, произносит предписанное Требником обращение:
«Се, чадо, Христос невидимо стоит...» Глубокое содержание этого
обращения, раскрывающего смысл исповеди, должно быть понят-
но каждому исповеднику. Оно может заставить холодного и рав-
нодушного осознать в этот последний момент всю высочайшую
( о т в е т с т в е н н о с т ь дела, ради которого он подходит сейчас к аналою,
где лежит икона Спасителя (Распятие) и где священник не про-
стой собеседник, а лишь свидетель таинственной беседы кающего-
ся с Богом. Особенно важно постичь смысл этого обращения,
разъясняющего сущность таинства, тем, кто впервые подходит к
аналою. Поэтому можно прочесть это обращение по-русски:
«Дитя мое, Христос невидимо стоит (пред тобою), принимая
исповедь твою. Не стыдись, не бойся и не скрывай что-либо от
меня, но скажи все, чем согрешил, не смущаясь, и примешь остав-
ление грехов от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его
перед нами: я же только свидетель, и все, что скажешь мне, засви-
детельствую пред Ним. Если же скроешь что-нибудь от меня, грех
твой усугубится. Пойми же, что раз уж ты пришел в лечебницу,
так не уйди же из нее неисцеленным!»
На этом кончается первая часть последования и начинается
собеседование священника с каждым исповедником отдельно.
Кающийся, подойдя к аналою, делает земной поклон в направле-
нии алтаря или перед лежащим на аналое Крестом. При большом
стечении исповедников этот поклон следует делать заранее. Во











246 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
время собеседования священник и исповедник стоят у аналоя.
Пожилым священникам при большом количестве исповедников
позволяется принимать исповедь сидя. Кающийся стоит, прекло-
нив голову перед лежащим на аналое святым Крестом и Еванге-
лием. Обычай исповедоваться, стоя на коленях перед
укоренившийся в юго-западных епархиях, безусловно, выражает
смирение и благоговение, однако нельзя не отметить, что по про-
исхождению он римско-католический и
в практику Рус-
ской Православной Церкви сравнительно недавно. Обычай покры-
вать голову кающегося епитрахилью на время всей исповеди не
имеет никакого основания ни в древних, ни в ныне действующих
уставах и потому должен быть оставлен. Священник должен сле-
дить за тем, чтобы между кающимся и следующим
ожидающим своей очереди, всегда сохранялось достаточно боль-
шое расстояние, дабы исповедуемые грехи не были слышны
остальным. Кроме того, собеседование должно проходить вполго-
лоса.
В первую очередь, исповедник должен засвидетельствовать
свою веру, прочтя православный Символ веры. Целесообразно
предложить еще до начала собеседования всем исповедникам про-
честь его хором, так как не все знают Символ наизусть. Священ-
ник громко, внятно и медленно произносит по одной фразе (не
разрывая ее посередине), а исповедники хором повторяют за ним.
По окончании чтения начинается личное собеседование с каждым
исповедником. Это собеседование может предваряться беседой
о таинственной сущности Покаяния и подготовке к нему.
В Требнике помещены вопросы духовника. После упоминания
в вопроснике некоторых грехов приводятся канонические епити-
Применение их в полной мере вряд ли целесообразно, по-
скольку они требуют отлучения согрешившего от Причастия на
многие годы. Более подробно указания о наложении
делены в особое приложение к чину исповеди. Вслед за вопросни-
ком в Требнике помещено Завещание. В нем духовник призывает
свое духовное чадо к
от исповеданных в Покаянии
грехов и выражает надежду на помощь Божию в его
правдивой и благоговейной жизни. Не обязательно дословное вос-
произведение Завещания на каждой исповеди, но помещенный в
Требнике текст может служить напоминанием духовнику о необ-
ходимости преподания исповедникам того или иного назидания.
Затем в Требнике следует молитва «Господи Боже, спасения
рабов Твоих...». Она предшествует совершительной формуле раз-
решения грехов в таинстве Святого Покаяния.
«По молитве же разрешает иерей кающагося низу лежащаго».
По окончании исповедания своих грехов, выслушав
тельную молитву, исповедник становится на колени, и священник,,
покрыв ему голову епитрахилью и возложив поверх нее руки, чи-
тает разрешительную
она содержит тайносовершитель-
ную формулу таинства Покаяния:



ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 247
«Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и шедротами
Своего человеколюбия, да простит ти, чадо (имярек), вся согре-
шения твоя: и аз, недостойный иерей, властию Его мне данною,
прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца, и Сы-
на, и Святаго Духа. Аминь». Произнося последние слова разреше-
ния, священник осеняет голову исповедника крестным знамением.
После этого исповедник встает и целует святой Крест и Евангелие
в знак любви и благоговения перед Господом и верности данных
Ему в присутствии духовника обетов. Преподание разрешения
означает полное отпущение всех исповеданных грехов кающегося
и тем самым ему дается разрешение приступить к Причастию
Святых
Если духовник считает невозможным немедленно
отпустить грехи данного исповедника вследствие их тяжести или
нераскаянности, то разрешительная молитва не читается и испо-
ведник не допускается к Причастию.
Духовно-нравственное состояние пастыря
Однажды святой Антоний Великий спросил одного из при-
шедших к нему за духовным окормлением человека, молча стояв-
шего перед ним: «Почему ты ничего не спросишь меня?», на что
тот ответил: «Мне достаточно смотреть на тебя, святый отче!»
Помощь священника людям часто заключается не в системе
обдуманных действий, наставлений и прещений, а в неведомом
для него самого действии духовных даров, полученных им в таин-
стве Священства. Пастырю нельзя забывать о том, что ему даро-
вана дополнительная благодать, действующая независимо от его
личного опыта, личной святости. Но из этого не следует делать
вывод, что духовно-нравственное состояние священника имеет вто-
ростепенное значение. Нельзя врачевать чужие души, не излечив
себя, нельзя нести мир другим, не имея его в себе.
Священник должен как можно чаще сам прибегать к таинст-
ву Покаяния и с этой целью обращаться к своему личному духов-
нику или, за отсутствием
к специально назначенному в его
благочинии или епархии пастырю. Обычно исповедь священнослу-
жителей происходит в алтаре, пред святым Престолом. Чинопос-
ледование при исповеди священника, включая и благословение,
такое же, как при исповеди мирян, с той только разницей, что в
разрешительной молитве слово «чадо» заменяется словом «брате».
Помимо общечеловеческих грехов, священнику вменяется как
смертный грех разглашение тайны исповеди, а также любых све-
дений, сообщенных ему как духовнику в частной беседе с прихо-
жанами или членами клира.
Наставления духовнику
В предисловии к 7-й главе Требника, перед чином исповеди,
помещено «Предисловие и сказание, о еже како подобает быти

















248 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
духовнику, и
невозбранно приходящим к нему». Вот
наставление в русском переводе, с сокращением:
«Приемлющий помышления человеческие (священник) должен
быть образом всех добродетелей: воздержанным, смиренным; дол-
жен постоянно молиться Богу о подаянии ему слова разума для
исправления приходящих к нему. В течение всего года он должен
сам прежде всего поститься в среду и в пятницу, как повелевают
божественные правила, дабы, соблюдая их, иметь право и другим
повелевать делать то же. Ибо как он может учить других добро-
детелям, если сам невежа, невоздержанный и сластолюбец; да и
кто из неразумных, о которых идет речь, послушает его, видя его
бесчинным и пьяницей, но учащего других не упиваться или ис-
полнять какую-либо другую добродетель, которую сам не может
творить? Ибо глаза вернее
говорит
Поэтому
будь внимателен к себе, духовник! Ведь если погибнет одна овца
по нерадению
с тебя взыщется. Ибо Писание говорит:
«Проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иер. 48, 10).
Василий же Великий говорит: «Блюди, чтобы ты не впал в грех
убоявшись человека, и не предал Сына Божия в руки недостой-
ным; не страшись никого из славных земли, даже носящего (цар-
ский) венец не причащай, (если он не достоин), ибо божествен-
ные правила не велят недостойным причащаться, приравнивая их
к язычникам. Если не
горе им и причащающим их.
...Храня это и подобное, и прежде всего, соблюдая неизменными
догматы церковные, спасешь себя и слушающих тебя...»
Господь наш Иисус Христос сказал, обращаясь к ученикам
Своим: «Истинно говорю вам:
вы свяжете на земле, то будет
связано на небе; и
разрешите на земле, то будет разрешено
на небе» (Мф. 18, 18). Он же, явившись апостолам по Воскресе-
нии Своем, сказал: «Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я
посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа
Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите,
на том останутся» (Ин. 20,
Апостолы, исполняя волю
Совершителя спасения и Начальника веры нашей, передали эту
власть преемникам своего
пастырям Церкви Хри-
стовой.
Чтобы не быть при совершении таинства Покаяния только
холодным
священник прежде всего должен
усвоить святоотеческий взгляд на это таинство, проникнуться
сознанием его величия, его очищающей силы, открывающей лю-
дям Царство Небесное. Как необычны и глубоки те отношения,
которые устанавливаются во время исповеди между кающимся и
духовником! Обычно человек старается представить себя пред
другим лучше, красивее, добрее, чем он есть в действительности.
На исповедь же он приходит для того, чтобы обнажить язвы
своей души, свою больную совесть, свое
то есть
именно то, что он обычно старается скрыть от людей. Иногда свя-
щеннику приходится слышать о таких грехах, в которых человек



ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 249
не решается признаться самому близкому человеку. Стыд и гор-
дость многие годы удерживали его от покаяния, но совесть и
страх Божий заставили извергнуть из души это мерзкое жало.
Духовная сила победила грех и заставила совершить этот первый
и, может быть, самый трудный шаг
и тем самым
разорвать узы, связывавшие его с этим грехом. Сейчас он достоин
любви и сожаления и надо проявить к нему отеческие чувства и
порадоваться тому, что нашлась, наконец, заблудшая овца. Нико-
гда не бывает человек столь прекрасен, как в тот момент, когда
он побеждает своего главного врага — греховную гордость. Чтобы
стать ближе в эту минуту к кающемуся, священник должен поду-
мать о себе, вспомнить свои грехи, разделить этот покаянный
порыв. И тогда священник не останется безучастным, сами най-
дутся подходящие утешительные слова и наставления. И кающий-
ся ощутит веяние благодати Божией, а пастырь испытает еван-
гельское чувство радости «о грешнике кающемся». Исповедь
должна не угнетать, не омрачать, не обессиливать человека, а
очищать от скверны грехов и воодушевлять на борьбу с ними.
Практические советы пастырю
при совершении таинства Покаяния
Состав прихожан, которых приходится исповедовать одному
священнику, весьма многообразен как по степени веры и церков-
ности, так и по культурному уровню. Наряду с людьми, глубоко
и искренне верующими, к аналою подходят люди, мало связанные
с Церковью, совершающие исповедь впервые в зрелом возрасте.
В массе своей прихожане относятся к категории мало- или сред-
неквалифицированных рабочих, служащих и крестьян; если еще
учесть то, что подавляющее большинство
люди пожи-
лые и престарелые, не сумевшие, как правило, получить полно-
ценного образования и совершенно лишенные систематических
знаний о Церкви, таинствах и догматике, то пастырь, в первую
очередь, должен за каждой исповедью стараться хотя бы в мини-
мальной степени разъяснять основные истины христианства,
отвращать от суеверий и еретических представлений, выдвигая на
первый план не обрядовую, а мистическую роль Церкви как
источника любви Христовой и благодати, призывать к исполнению
нравственных законов Спасителя, выраженных в словах Его:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею
твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наиболь-
шая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего,
как самого себя» (Мф. 22, 37—39).
Сказанное выше, конечно, не означает, что священник не дол-
жен разъяснять таинственный смысл православного богослуже-
ния и обрядов, напротив, объясняя понятным языком затрудни-
тельные к пониманию места, он привлечет людей малосведущих
к более активной литургической жизни.








250 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
Собеседование следует вести на русском или родном языке
исповедника, применяясь к возрасту, полу, семейному положению,
духовному и культурному уровню человека. Это касается как со-
держания, так и формы исповеди; с каждым надо разговаривать,
употребляя понятные для него выражения, не допуская, однако,
чрезмерного упрощения, особенно в том случае, когда к аналою
подходит человек с большим духовным и жизненным опытом.
Вопросник, помещенный в Требнике, хотя и является справоч-
ником, содержащим перечень грехопадений, по
назначе-
нию почти не применим в современных условиях.
Во-первых, вопросы в нем сформулированы по-славянски, а
язык этот малопонятен современному верующему и потому требу-
ет пояснений духовника. Во-вторых, отдельные вопросы затраги-
вают столь редкие извращения (кровосмешение, скотоложество),
что произнесение их может вызвать лишь смущение и соблазн.
В-третьих, подобраны они так, что не учитывают никаких индиви-
дуальных свойств исповедника. Так, например, вопрос относитель-
но греха рукоблудия (онанизма,
малакия) уместен по
отношению к мальчикам, юношам и холостым мужчинам, но вряд
ли стоит задавать его девушкам и женщинам.
Человек часто не знает, как приступить к исповеди. Надо по-
мочь ему, разбудить в нем покаянное чувство, задать наводящие
вопросы: когда в последний раз исповедывался, проводилась ли
за период с последней исповеди какая-либо духовная работа над
борьба с грехом, наиболее ему присущим, молитва, само-
принуждение, усилия стать добрее к ближним? Какой свой грех
он считает самым тяжким? Какую добродетель почитает самой
важной? Здесь можно показать, как один грех порождает другой:
например, пьянство часто влечет за собой супружескую невер-
ность, а за ней следует озлобление, распад семьи.
Некоторые исповедники приходят на исповедь с письменным
перечнем своих
этот обычай достоин поддержки, но при
условии, что человек искренне раскаивается в своих грехах, а не
формально перечисляет их. Бумагу с этим перечнем не следует
оставлять священнику, но сразу же после исповеди ее необходимо
уничтожить.
Задавать вопросы исповеднику следует в мягкой неосудитель-
ной форме и переходить к следующему вопросу можно, лишь до
конца выслушав ответ на предыдущий. Желательно также пом-
нить хотя бы в общих чертах постоянных исповедников и их жи-
тейские ситуации, чтобы не смутить их задаванием многократно
одних и тех же вопросов о внешних обстоятельствах их жизни.
Кроме того, каждая исповедь должна быть не повторением преды-
дущей, а шагом вперед на пути духовного совершенствования, и
поэтому полезно запоминать основные моменты предшествующей
исповеди.
При собеседовании духовник должен обращаться к исповед-
нику на «Вы». Обращение на «ты» допустимо только к детям и






ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 251
подросткам не старше 16 лет. Когда священник исповедует моло-
дую женщину или девушку, он должен думать о ней исключитель-
но как о кающемся грешнике и всеми силами подавлять в себе
греховное любопытство и нечистые помыслы.
При исповеди священника необходимо особое внимание уде-
лять грехам, связанным с нарушением пастырского долга. Сюда
относятся: леность, уклонение от исполнения богослужений и
треб, небрежное их совершение, невнимание и рассеянность во
время совершения богослужения, неблагоговейное, небрежное
отношение к святыне, т. е. к приготовлению, освящению и хране-
нию Святых Даров; небрежное отношение к литургическим сосу-
дам, иконам, антиминсу, беспорядок и нечистота в алтаре; а так-
же холодное и формальное,
отношение к пастве, цер-
ковноприходскому собранию и совету, младшим клирикам: диако-
нам, псаломщикам, чтецам, певцам и регенту.
Вот некоторые практические рекомендации опытных духов-
ников о порядке совершения личной тайной исповеди:
1. Молитва и краткий совет, как исповедоваться.
2. Исповедь: сначала дать выговориться исповеднику, и толь-
ко потом, когда он начинает замолкать, но есть ощущение, что он
высказал не все, помочь ему тактичными ненавязчивыми вопроса-
ми признаться и покаяться и в скрытых им грехах.
3. Молитва о ниспослании сердечного сокрушения кающемуся
и прощении ему грехов.
4. Советы, как преодолеть конкретный порок, наложение
или призыв к долготерпению и кротости.
5. Чтение разрешительной молитвы.
Помня об этом порядке, не следует забывать о том, что па-
стырская работа должна быть творческой и индивидуальной. Вся-
кое слово, поучение имеет смысл и оказывает
только тог-
да, когда идет от собственного духовного опыта и знания пастыря.
Слово же, сказанное только
мертво и ложно, и слушаю-
щий всегда безошибочно это чувствует. Надо помнить слова апо-
стола Павла: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней
мере некоторых» (1 Кор. 9, 22). Как опытный врач каждому
больному назначает особое лечение, так и хороший пастырь дол-
жен для каждого приходящего к нему находить особое слово
совета и утешения, врачуя его душевные раны. В другом месте
апостол Павел говорит: «Не ищем славы человеческой ни от вас,
ни от других. Мы могли явиться с важностью, как апостолы Хри-
стовы; но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно
обходится с детьми своими. Так мы из усердия к вам восхотели
передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, по-
тому что вы стали нам любезны» (1 Фес. 2,
идеал
отношения пастырей к пасомым: отеческая любовь и полная са-
моотдача своим духовным детям.
Надо учить людей исповедоваться. Часто вместо исповеди
своих грехов можно услышать совершенно житейский разговор:
















252 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
самовосхваление, обличение близких и жалобы на трудности
Некоторые исповедующиеся стремятся безболезненно для се-
бя пройти через
говорят общие фразы: «во всем
грешна», или распространяются о мелочах, умалчивая о том, что
действительно должно тяготить совесть. Причиной тому является
и ложный стыд перед духовником, и нерешительность, но особен-
малодушный страх всерьез начать разбираться в своей жиз-
ни, полной мелких, ставших привычными слабостей и грехов.
Сюда относятся греховная привычка к сквернословию, когда
человек перестает замечать, что произносит грязные слова, неуме-
ренное употребление вина, курение, воспринимаемые как норма,
и
против седьмой заповеди: многолетние побочные
связи женатых людей и полный произвол в отношениях с женщи-
нами у холостых. Здесь священник должен проявить решитель-
ность, не бояться разрушить эту успокоенность и пытаться вы-
звать чувство настоящего покаяния.
Весьма полезно указать на условность деления грехов на
«тяжкие» и «легкие». Такие «легкие» грехи, как ложь (хотя бы
и бескорыстная), похотливые помыслы, грубость в общении с
людьми, развращают и порабощают душу, и бороться с ними, как
правило, бывает труднее, чем с тяжкими. Можно привести извест-
ный святоотеческий образ: убрать груду мелких камней требует
большего труда, чем передвинуть равновеликий им по весу боль-
шой камень.
Греховный образ жизни, превратившийся в норму, порочные
привычки и склонности, на которые зачастую не обращают вни-
мания, можно уподобить злокачественной опухоли, незаметной
снаружи, но изо дня в день подтачивающей душу и отравляющей
весь духовный организм человека. В таких случаях главная зада-
ча пастыря разбудить в душе человека задавленное чувство гре-
ховности, усыпленное самооправданием, ссылками на подобные
грехи у многих других людей. При этом не надо бояться называть
вещи своими именами: прелюбодеяние, блуд, убийство зачатого
смертные грехи, нераскаянность в них лишает спасения,
обрекает на вечные муки. Об этом надо говорить
«Или не
знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обма-
нывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни
малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы,
ни злоречивые, ни
Царства Божия не наследуют»
(1 Кор. 6,
Каждый достаточно долго служащий на прихо-
де священник знает из опыта, что на исповеди редко кто призна-
ется в воровстве, разбое, идолослужении, уже не говоря о наме-
ренном убийстве, о котором и слышать не приходится, и об этих
грехах можно и не
в наше время они редки среди
христиан. Но стоит задать вопрос о соблюдении супружеской
верности, о хранении целомудрия у холостых, незамужних и вдо-
вых, об абортах, пьянстве, об употреблении скверных
и









ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 253
многие, одни со стыдом, другие со «спокойной» совестью, а
даже с недоумением (что это он копается в моей личной
жизни?!), признают, что совершали хотя бы один из этих «быто-
вых» грехов. Поэтому задавать такие вопросы необходимо, а
получив признание, увещевать к покаянию и к отвержению в
дальнейшем такого образа жизни под страхом недопущения к
Причастию Святых
и лишь после этого давать отпущение
грехов.
Нередко исповедник многократно сообщает на нескольких
исповедях об одном и том же единичном грехопадении, что сви-
детельствует о том, что, хотя грех и разрешен, душевная рана
еще не зажила, продолжает ныть. Такое явление бывает при еди-
ничном грехопадении, а не при многократном повторении греха,
когда совесть бывает уже приглушена. Следует в таких случаях
разъяснить исповеднику, что благодать, даруемая Богом в таин-
стве Покаяния, очищает от всех исповеданных с чувством раская-
ния грехов. Это делает излишним повторное упоминание их на
последующих исповедях, если, конечно, грехопадение не повтори-
лось.
Если исповедник, покаявшись в давно совершенном
признается в том, что на предшествующих исповедях он скрывал
его из ложного стыда или застенчивости, нужно прежде всего
одобрить принесенное наконец покаяние, но затем указать ему на
то, что утаивание этого греха делало предыдущие отпущения гре-
хов неполноценными, и, следовательно, причащаясь, он принимал
Тело и Кровь Христовы себе в «суд и осуждение». Однако следу-
ет быть осторожным из опасения вызвать у такого исповедника
чувство отчаяния.
Давая совет, назидая, делая порицание или утешая, духовник
ни в коем случае не должен внутренне раздражаться, а тем более
проявлять внешне гнев, возмущение, презрение к кающемуся.
Осуждая грех, нельзя осуждать человека. «У нас один только
диавол, а человек, какой бы ни был он
наш
друг и брат», — сказал святой Иоанн Златоуст. Каждому священ-
нику, особенно молодому, следует помнить слова апостола Павла:
«Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев;
стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою»
(1 Тим. 5,
Хорошим средством в не всегда легкой борьбе с
собственной раздражительностью и чувством досады служит по-
стоянное памятование духовником собственной греховности, нрав-
ственной слабости и незначительности перед Богом.
Рекомендуется сначала задавать вопросы, руководствуясь
10-ю заповедями в обобщенной форме. Если кающийся дает кате-
горически отрицательный ответ, то можно оставить эту тему и
перейти к другим вопросам. В случае утвердительного ответа
имеет смысл задать несколько уточняющих вопросов, соблюдая
при этом сугубую осторожность, чтобы не проявить излишнее лю-
бопытство. Мерой конкретности такого уточняющего вопроса












254 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
должно быть искреннее и полное раскаяние, а не «следствие» по
раскрытию преступления.
Так, например, недопустимо добиваться от исповедника по-
именного называния лиц, участвовавших в совершении греховного
поступка, а также имен потерпевших от него; как правило, не
следует требовать подробного описания всех обстоятельств, места
и времени грехопадения, ибо это не помогает уяснению нравствен-
ной сущности греха и не помогает раскаянию. В особенности надо
соблюдать тактичность и целомудрие при разборе грехов против
седьмой заповеди.
Однако следует помнить о том, что инициатива в собеседова-
нии должна принадлежать исповеднику, и, следовательно, недо-
пустимо превращать его из диалога в сплошную проповедь,
повторяемую наизусть.
Помимо вопросов, касающихся тех или иных грехов, нужно
спрашивать о том, совершает ли исповедник активные добрые
дела, помогает ли ближним, больным, одиноким. «Так как вы не
сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пой-
дут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25,
сказал Господь наш Иисус Христос. Предлагая и при-
зывая к деланию активного добра, следует пресекать вся-
кую похвальбу и претензии на благодарность и признание
своих заслуг.
Об
Согласно словам Самого Спасителя нашего: «Кому простите
грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20,
священнослужитель может в отдельных случаях отпус-
кать грехи не сразу после их исповедания, а лишь по исполнении
кающимся в течение определенного времени особо назначенного
ему
Это слово в переводе с греческого
означает «запрещение», но по духу своему является не каратель-
ным, а церковно-воспитательным средством.
это па-
мятка, урок, упражнение; она приучает к духовному подвигу, рож-
дает вкус к нему. Возможные виды
поклоны во время
богослужения или чтения домашнего молитвенного правила, мо-
литва Иисусова, вставание на полунощницу, духовное чтение (ака-
фисты, жития святых), пост,
кому что нужнее. Епи-
тимия всегда должна быть ограничена точным сроком и испол-
няться по твердому распорядку, например, чтение акафиста вме-
сте с вечерним правилом в течение 40 дней.
На первом месте при назначении
лицу, виновному
в ссорах, оскорблениях, побоях, должно быть покаяние перед оби-
женным и примирение с ним. Епитимию надо сообразовывать с
условиями жизни кающегося. Нельзя назначать чтение акафистов,
если у человека нет их текстов; нельзя призывать его к ежеднев-
ному присутствию на богослужении, если он работает на производ-





ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 255
стве или в учреждении. Если по бытовым условиям прихожанин
не может читать большие молитвенные правила с акафистами и
земными поклонами, то можно предложить ему исполнять это в
храме до начала богослужения, но ни в коем случае не во время
общей службы.
Умирающие, находящиеся под епитимией, не лишаются при-
чащения, но в случае выздоровления больного оно продолжается
до установленного срока.
Над человеком, исполнившим все предписания данной ему
должна быть прочитана особая разрешительная молит-
ва (Требник, гл. 8). Предлагаем ее текст в русском переводе:
Молитва над разрешаемым от запрещения
«Милосердный, Благой и Человеколюбивый Господи! Ты по
щедротам Своим послал в мир Сына Своего Единородного, чтобы
Он разорвал запись грехов наших, расторг узы связанных гре-
хами и возвестил освобождение плененным. Освободи,
благости Своей раба Твоего (имярек) от уз, связывающих его; и
даруй ему во всякое время и на всяком месте безгрешно присту-
пать со дерзновением к Твоему Величеству и с чистою
просить у Тебя обильной милости. Ибо Ты Бог Милостивый и
Человеколюбивый, и мы славу Тебе
Отцу, и Сыну, и
Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
Исповедь общая
Согласно правилам Православной Церкви ее члены должны
прибегать к исповеди, начиная с семилетнего возраста. Иными
словами, уже с семилетнего возраста Церковь считает человека
способным отвечать перед Богом за свои поступки, бороться со
злом в себе и получать благодатное прощение в таинстве Покая-
ния. Дети и подростки, воспитанные своими родителями в хри-
стианской вере, по православной традиции после семи лет прихо-
дят на исповедь, чинопоследование которой ничем не отличается
от обычного, однако при ее проведении следует учитывать возраст
исповедника.
Нельзя развивать в душе ребенка начетническое, потребитель-
ское отношение к грехам и добродетелям, которое часто выража-
ется в словах: «если будешь хорошо себя вести, то и Бог пошлет
тебе все хорошее; а если будешь плохо себя вести, то Бог нака-
жет тебя, лишит чего-либо приятного». Надо пробудить в детской
душе не страх перед Богом, но страх перед грехом, отвращение
ко всякой нечистоте; сыновью любовь, а не расчетливость.
При исповеди детей следует обращать внимание на такие по-
рочные наклонности, как ложь, присвоение чужих вещей, издева-
тельство и насмешки над слабыми и больными, жестокость по
отношению к животным, привычка к кривлянию и
лень, грубость, сквернословие, курение.







256 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
В начале исповеди, чтобы снять напряжение, можно задать
несколько простых, естественных вопросов (особенно если ребенок
пришел впервые): «как тебя зовут?», «сколько тебе лет?», «был
ли ты раньше в церкви?», «знаешь ли ты, зачем пришел сюда?»
При отрицательном ответе на последние два вопроса следует в не-
скольких доступных словах объяснить, что сейчас он должен по-
стараться вспомнить все плохие поступки, совершенные им. Если
ребенок разговорится сразу, от священника требуется только от-
дельными замечаниями направлять исповедь
осознанию
греховности совершенных проступков, раскаянию и обещанию
впредь не повторять их. Здесь очень важно подчеркнуть необхо-
димость правдивости, заметив, что от Бога бессмысленно что-либо
скрывать, ибо Он видит и знает всё, а признание своих грехов и
раскаяние нужно самому исповеднику для того, чтобы очистить
его совесть от всего дурного, что ее отягощает.
Если ребенок замкнут и застенчив, то духовник должен лас-
ковым тоном задать ему простейшие наводящие вопросы: «есть ли
у тебя папа и мама?», «любишь ли ты их?», «не огорчаешь ли?»,
«чем, каким поступком ты в последний раз вызвал их осуждение,
огорчение», «за что тебя чаще всего упрекают родители, учителя,
бабушка и дедушка?». В зависимости от ответов следует уточнять
вопросы, предлагая самому исповеднику оценить свои проступки,
стать на место обиженного им человека или того, кому он не
оказал помощи.
Выбор дальнейших вопросов зависит от возраста, нравствен-
ного развития и степени подготовленности юного исповедника.
Возможно, придется большую часть времени посвятить объясне-
нию того, что такое
и лишь после этого услышать признание.
Следует призывать не только удерживать себя от совершения впо-
следствии исповеданного греха, но совершать активные добрые де-
ла: добровольно помогать родителям и близким в хозяйстве, уха-
живать за младшими братьями и сестрами, помогать неуспеваю-
щим соученикам.
Вопросы на исповеди должны касаться основ православного
христианского учения, главных эпизодов из земной жизни Спаси-
теля, можно спросить, как часто исповедник посещает церковь,
понимает ли он хотя бы в общих чертах смысл таинства Прича-
щения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. В случае
абсолютной неподготовленности священник должен, пожертвовав
временем, объяснить юному исповеднику, кто такой Иисус Хрис-
тос, чему Он учил, как и за что пострадал и умер, что такое Свет-
лое Христово
Пасха, Рождество и другие церков-
ные праздники. Непременно надо рассказать ему о Пречистой
Матери Божией, Заступнице и покровительнице всех страждущих,
научить молитве «Богородице Дево, радуйся...», а также молитве
«Отче наш...». Конечно, в течение одного собеседования невозмож-
но рассказать обо всем даже в самых общих словах. Но лучше
впасть в ошибку излишнего усложнения собеседования, нежели









ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 257
чрезмерного упрощения основных положений христианства. Сов-
ременные подростки умственно и душевно развиты гораздо боль-
ше, чем их сверстники
лет назад, зачастую они знают
многое такое, о чем раньше люди узнавали гораздо
этом нельзя забывать и вести себя с ними как с неразумными
детьми. Ребенок, а тем
подросток, стремится как можно
стать взрослым в глазах окружающих, и поэтому следует
обращаться к нему серьезно.
Исповедь детей и подростков, как всякая исповедь, должна
сопровождаться призывом к раскаянию и обещанию перед Богом
никогда впредь их не совершать и завершать индивидуальным
кратким собеседованием перед чтением разрешительной молитвы.
При этом никто из присутствующих детей не должен слышать
признаний в совершении того или иного из перечисленных священ-
ником грехов.
Неуместны упреки со стороны священника в том, что юный
исповедник не знает молитв, не умеет перекреститься, не понимает
смысла происходящего в данный момент.
Совершенно недопустимо отказывать в причащении детей и
подростков в случае, если они по незнанию или по состоянию здо-
ровья приняли пищу с утра. Однако, хотя это правило и не явля-
ется строго каноничным, священнику не следует потворствовать
его сознательному нарушению, так как оно способствует привы-
канию к церковной дисциплине и подчеркивает святость этого ве-
ликого таинства. Нельзя также отказывать в Причастии ребенку
или подростку, если его привели к исповеди с большим опоздани-
ем; указав родителям на недопустимость такого нарушения цер-
ковных порядков, кратко исповедовать его непосредственно перед
выносом Чаши. Что касается младенцев (до 3-х лет), то допу-
стимо в крайних случаях причащать их и после литургии непо-
требленными Святыми Дарами. Но и такие случаи не следует
превращать в норму. Дети после
лет должны наравне со
взрослыми приходить по возможности к началу литургии, чтобы
вместе со всеми участвовать в этом главнейшем церковном бого-
служении.
Если при исповедании детей большим облегчением для свя-
щенника служит их искренность, открытость, готовность чистосер-
дечно каяться в своих грехах и проступках и легко плакать от
сознания своей вины, то при исповеди молодых людей в возрасте
от 14 до 20 лет священник нередко наталкивается на внутреннюю
замкнутость, забронированность и сопротивление попыткам духов-
ника заглянуть испытующим взором в их души. Случается, что
юноша или девушка приходят на исповедь по требованию родст-
венников, или по какой-то старой традиции, которую не хотят
нарушить, или даже по своему собственному желанию и искрен-
нему религиозному чувству, но уже замутненному ложным стыдом,
свойственным этом
как бы то ни
самым боль-
шим препятствием для духовника выступает скрытность, застен-
9-346



258 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
чивость, недоверие. Нельзя что-то упустить в исповеди такого
юноши (или девушки) и тем самым оставить без помощи его
стыдливый порыв покаяния, обмануть его, быть может, последнюю
надежду на духовную и человеческую помощь. Здесь каждая
ошибка, каждое неверно сказанное слово может
ра-
зочаровать, вызвать отрицательное отношение к духовной жизни,
к Церкви, к людям.
Однако следует опасаться и другой
излишней
бесцеремонности, нетактичного вторжения в чужую легко рани-
мую душу. Иной вопрос может натолкнуть на грех, доселе неиз-
вестный исповеднику, вызвать нечистые помыслы, оскорбить нрав-
ственное чувство. После обычных признаний в «повседневных» гре-
хах, когда исповедник замолкает, не решаясь сказать о самом
главном, ради чего он, может быть, и пришел на исповедь, свя-
щенник должен ласковым и тихим голосом спросить: «Может
быть, есть грех, в котором тебе совестно признаться? Может
быть, ты забыл в чем-либо покаяться на предыдущих исповедях?
Никто, кроме Господа, не узнает об этом, я же только свидетель
и под страхом смерти не разглашу поведанного тобою. Ты же, при-
знавшись в содеянном тобою и покаявшись, очистишь душу от гре-
ховной тяжести, в противном же случае Святые Дары, которых
ты причастишься, будут тебе в осуждение, а не во исцеление души
и тела».
Священник должен уметь внушить к себе доверие молодежи,
которая должна видеть в нем сочувствующего собеседника, спо-
собного понять юношеские искания и трудности.
Исповедь частная
Исповедь на одре болезни всегда имеет особый характер, тем
более, если больной находится в преклонных годах и чувствует
приближающуюся кончину земной жизни. Болезнь часто смягчает
душу человека, смиряет его гордыню и самоуверенность, помогает
отрешиться от суетных житейских страстей. Зачастую только в
эти последние недели или дни своего земного существования че-
ловек впервые начинает серьезно задумываться о смысле прожи-
той жизни; в нем просыпается живая, детская вера в милосердие
Христово, надежда на прощение и спасение. У других появляется
запоздалое раскаяние в «зря прожитой жизни», угрызения сове-
сти, разочарование в своих прежних увлечениях и идеалах, уны-
ние и даже отчаяние из-за тяжелого ощущения бессмысленности
и бесполезности прожитой жизни.
Исповедник, который принимает болезнь со смиренным созна-
нием покорности воле Господней, стремится в эти последние дни
очистить свою совесть покаянием, просит духовника помочь ему
в его смятении и страхе, ловит каждое слово священника, умоляет
подготовить его к этому страшному переходу. Нет для духовника
ничего более утешительного и освящающего его собственную душу,




ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 259
как последнее напутствие и причащение Святых
такого
смиренного, кроткого и открытого исповедника. Он благодарно
слушает слова о будущей жизни, его не надо успокаивать лож-
ными надеждами на скорое выздоровление. Ему можно откровен-
но говорить о подготовке к смерти, подкрепляя его надеждой на
все покрывающую любовь Божию, внушать, что он отходит не в
какую-то неведомую, страшную страну, а, наоборот, возвращается
в свое небесное отечество, во объятия к любящему, милосердному
и благому Отцу Небесному. Поменьше мрачных слов о вечных
муках, о неизбежности мытарств, а побольше утешения в эти
скорбные минуты, побольше слов о нашем Богосыновстве, любви
и прощении.
Священник обязан облегчить предсмертную тоску, подать на-
дежду на прощение, как бы тяжелы ни были исповеданные грехи
умирающего. Очень хорошо, если больной захочет причаститься
во время болезни несколько раз.
Однако часто бывает и обратная картина. Священник сталки-
вается с полной душевной глухотой больного, с полным отсутстви-
ем церковности. Предсмертная болезнь для таких людей кажется
бессмысленным страданием, чисто физиологическим явлением.
Часто у таких людей просыпается неудержимое озлобление про-
тив близких и вообще всех здоровых людей, проявляется зависть
и ненависть ко всем здоровым. Иногда у таких людей возникает
желание сказать священнику что-либо злое и оскорбительное или,
в лучшем
отвечать на его вопросы равнодушно и безраз-
лично. О таких несчастных надо особенно усиленно молиться, ни
в коем случае не упрекать их, просить у Бога чудесного обраще-
ния их в последнюю минуту. С первого же раза, если больной сам
не попросит, не следует уговаривать его причаститься, а лишь упо-
мянуть об освящающей силе таинства Причащения; но не следует
при этом намекать на телесное исцеление, так как это может дать
повод для еще большего соблазна. Для начала можно предложить
вместе помолиться, а уж затем предложить исповедаться. Больные,
особенно люди, далекие от Церкви, часто бывают суеверны и мни-
тельны, боятся, что Причастие является признаком близкого кон-
ца. Вместо исповеди они начинают уверять священника, что чув-
ствуют себя не так уж плохо, и стремятся отдалить исповедь и
причащение. Насиловать больного ни в коем случае нельзя, в во-
просах духовной жизни должна быть полная свобода, но благо-
временно настоять надо.
Перенося страдания с терпением и кротостью, мы приобща-
емся к страданиям Христа. Он становится нам ближе, мы прони-
каемся Его послушанием воле Отца Небесного, Который решает,
что нам во благо и на пользу душе нашей.
самое благоприятное время для обращения своего
сердца к Богу. С выздоровлением эта возможность опять отодви-
гается в бесконечную даль. Апостол Павел говорит: «...мы не уны-
ваем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня














260 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше
производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смот-
рим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а не-
видимое вечно» (2 Кор. 4,
В Евангелии постоянно просле-
живается эта таинственная связь страданий и славы, т. е. духов-
ного расцвета, сияния, силы. Всякое добровольное (и даже не доб-
ровольное, но покорно принятое) лишение, отказ, жертва, страда-
немедленно обращаются в духовные богатства в душе чело-
века. Чем больше теряешь, тем больше приобретаешь. Мужествен-
ная верующая душа духовно крепнет в жертвах и испытаниях.
Мы должны благодарить Бога за поданные нам испытания, прини-
мать их как дар любви Его. Дети, выросшие в тепле и неге, сыто-
сти и довольстве, часто становятся духовно пустыми, видят счастье
лишь в потреблении и приобретении внешних, материальных благ.
Наоборот, прошедшие через болезни,
вырастают креп-
кими духом. Велика очищающая сила страданий и смысл их. Наш
духовный рост зависит от того, как мы переносим их. Но не надо
их искать и выдумывать. Господь посылает нам ровно столько
испытаний, сколько мы можем вынести, не погибнув духовно. Бог-
Промыслитель каждому возрасту диктует свой режим религиозной
жизни. С наступлением старости уменьшаются телесные силы, но
улучшаются условия для сосредоточенной внутренней жизни; умень-
шается
больше времени для молитвы; притупля-
ются зрение, слух и другие внешние
больше внимания
к своему внутреннему миру; ухудшается способность переваривать
обильную, утучняющую
это естественно располагает к по-
сту, призывает к целомудрию. Стареющий человек должен на-
учиться понимать эти знаки и сам идти навстречу Промыслу Бо-
жию о себе, постепенно заменяя в своей «телесной храмине» мате-
риалы
нетленными,
исполняться Духом
Святым.
Практические рекомендации по совершению исповеди
и причащения на дому
Священник должен помнить, что исповедь и причащение боль-
ных и умирающих на дому является одной из важнейших пастыр-
ских обязанностей и уклонение от нее (или откладывание ее за
недостатком времени на более поздний срок) совершенно недопу-
стимо, а в случае смерти такого больного без покаяния и прича-
щения подобное небрежение вменяется пастырю в тяжкий грех.
Затруднения с транспортом, плохое самочувствие и даже болезнь
священника или членов его семьи, равно как и другие обстоятель-
ства, не могут служить оправданием для отказа от совершения
пастырского долга.
Обычно священника вызывают на дом родственники больного,
для чего они заблаговременно обращаются к должностным лицам
из состава церковного совета, «за свечной ящик», которые запи-
сывают адрес больного.





ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 261
При посещении больного на дому священник должен быть в
рясе и подряснике. Отправляясь в путь со Святыми Дарами, нахо-
дящимися в дароносице и специальном мешочке, который возла-
гается на грудь, священник должен помнить о том, что в это вре-
мя он несет на своей груди величайшую Святыню. Особенно строго
следует следить за своим внутренним состоянием, избегать всяче-
ских искушений и соблазнов, могущих встретиться в пути. При
этом можно пользоваться любыми видами транспорта.
Отправляясь к больному на дом, священник должен иметь с
собой,
дароносицы со Святыми Дарами, небольшое коли-
чество литургического вина
куб. см), Крест, Евангелие,
епитрахиль, поручи, небольшой плат для отирания губ и Требник.
Тяжело больного исповедуют и причащают у него на дому
из-за невозможности причащения и соборования его в церкви.
Войдя в дом, священник должен снять верхнюю одежду и по-
просить провести
к больному. Первыми словами должно быть
приветствие (или благословение, если больной пожелает) и во-
прос о состоянии здоровья. Очень важно заблаговременно узнать
у родных имя и отчество больного и обращаться к нему как к зна-
комому. Далее рекомендуется спросить больного о желании испо-
ведаться и причаститься (или собороваться) и при положительном
ответе сразу же начать приготовление: надеть епитрахиль и поручи,
приготовить Святую Чашу, попросить чистую пелену (полотенце)
и немного кипяченой воды (в стакане, чашке). Постлав пелену на
заранее выбранное достойное место, перед иконой (лучше
—
на стол), установить на нее Чашу, с помощью лжицы вложить в
нее частицу Святых Даров, влить в чашу вино и немного воды и,
положив рядом Крест и Евангелие, призвать больного и присут-
ствующих к молитве. Родные исповедника могут находиться в той
же комнате и принимать участие в молитвословии вплоть до на-
чала исповедального собеседования, когда они, естественно, дол-
жны удалиться; после прочтения разрешительной молитвы и пре-
подания наставлений они могут вновь присутствовать и молиться
за причастника.
Чин исповеди больных на дому отличается от обычного и по-
мещен в 14-й главе Требника под названием «Чин, егда случится
вскоре вельми больному дати причастие». Третью
подь Бог Премилостивый да ущедрит тя...» следует читать, обра-
тившись лицом к больному.
Собеседование может быть длительным или кратким, в зави-
симости от состояния здоровья больного и его желания. Если
больному трудно говорить, священник должен ставить вопросы
так, чтобы на них можно было ответить односложно: утвержде-
нием или отрицанием. В крайнем случае достаточно движения
головы исповедника в ответ на вопрос пастыря. В случаях, когда
больной находится в бессознательном состоянии, практикуется так
называемая «глухая исповедь», которая сводится к молитве свя-
щенника и присутствующих о прощении прегрешений больного и





262 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
преподанию разрешительной молитвы. При нормальном собеседо-
вании надлежит следовать вышеизложенным рекомендациям, вну-
шая больному надежду на милость Божию. После чтения разре-
шительной молитвы священник, подносит больному для целования
Крест и Евангелие.
Молитвы перед причащением лучше прочесть вместе с прича-
стником. Если он не знает их наизусть, то священник может
произносить их по отдельным фразам, а больной повторять за
ним. Вслед за чтением молитв священник преподает ему
Святые Дары, произнося при этом обычную формулу: «Прича-
щается раб Божий (раба Божия имярек) Честнаго и Святаго
Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во
оставление грехов своих и в жизнь вечную». Заблаговременно по-
мещенная в Чашу и залитая вином и водой частица успевает прий-
ти в размягченное состояние и вкушается без труда.
Чашу
следует несколько раз заполнить водой, давая каждый раз при-
частнику выпить эту воду. Это делается для того, чтобы на стен-
ках Чаши не осталось мельчайших крошек Святых Даров. Если
больной находится в тяжелом состоянии, то эту воду может выпить
сам священник, дабы не беспокоить лишний раз больного.
Отерев губы причастника илитоном
(или
сам причастник) читает благодарственные молитвы после Прича-
щения и «Ныне отпущаеши». Затем священник произносит отпуст,
поминая в нем тезоименитого больному святого, и подносит Крест
для целования причастнику и всем присутствующим, поздравляет
больного с принятием Святых
и, сказав на прощание несколь-
ко сердечных утешительных слов и преподав пастырское благо-
словение, оставляет комнату. Следует напомнить, что Чаша и
лжица должны быть насухо вытерты перед укладкой их в даро-
носицу. Епитрахиль и поручи следует также снять.
Если родные больного приглашают сесть за стол и подкре-
питься, то отказываться не стоит. За столом надо поддерживать
разговор на духовные или общие темы, предпочтительно связан-
ные с состоянием больного, перспективами его лечения, и призы-
вать по необходимости родных уделять ему больше любви и внима-
ния, напоминая о том, что каждый из нас завтра может оказаться
на его месте.
Об исповеди душевнобольных
В пастырской практике мало разработан вопрос о том, как
вести себя духовнику людей нервнобольных, истеричных, с ненор-
мальной психикой. Тут, по-видимому, нужны свои приемы, иногда
прямо противоположные тем, которые применимы к людям нор-
мальным. Часто молитвенное напряжение и подвиги поста
больше усиливают их внутренний надлом и не только не выправ-
ляют его, но причиняют явный вред. Всякий священник должен
быть по возможности осведомлен в области нервных и психиче-








ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 263
ских болезней — это совершенно необходимо в практике духовни-
чества.
Часто случается, что исповедующийся, а с ним и духовник
принимают явление чисто нервного порядка за переживания рели-
гиозные, мистические. Иногда
не распознав вовремя
психопатологическую или истерическую подоплеку некоторых яв-
лений, таких как одержимость, выдавание себя за «духовидца»,
«пророка», «прозорливца», «целителя», может непродуманными
действиями ухудшить положение человека и внести соблазн в души
окружающих. Поэтому прежде чем обличать, отчитывать таких
людей, необходимо посоветоваться с епархиальным архиереем, бо-
опытным пастырем, с родными этого человека. Быть может,
наряду с молитвенной помощью, в которой безусловно нуждается
такой человек, ему также требуется медицинская, психиатриче-
ская
Бывает и
за нервную болезнь принимается тяже-
лое состояние души, отягощенной грехом, запутанной и омрачен-
ной неразрешенными личными и бытовыми конфликтами. В па-
стырской практике бывали случаи, когда исповедь излечивала за-
старелые и тяжелые заболевания, против которых были бессильны
обычные медицинские средства.
Человек, часто исповедующийся, не имеющий залежей греха
в душе, всегда бывает душевно здоров. В исповеди как нельзя
лучше проявляется благодатная помощь Церкви Христовой своим
членам.
Элементы аскетики и нравственного богословия
Святоотеческая аскетика в течение многих веков вырабаты-
вала учение о страстях как источнике греха в душе человека. Свя-
тых отцов-аскетов всегда интересовал первоисточник того или
иного греха, а не самое уже совершившееся грехопадение. Ибо
оно является продуктом глубоко укорененной в нас греховной
страсти, которую эти писатели называют иногда «лукавым по-
мыслом» или «лукавым духом». Преподобный Исихий Иеруса-
лимский
ок. 790) утверждает: «Много страстей сокрыто в ду-
шах наших, но обличают они себя только тогда, когда являются
на глаза причины их». Опыт наблюдений и борьбы со страстями
позволил свести их в известные схемы. Наиболее распространен-
ная схема принадлежит преподобному Иоанну Кассиану Римля-
нину, которому следуют: Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин,
Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.
Согласно этим учителям все греховные состояния человече-
ской души могут быть сведены к восьми главным страстям:
1) чревоугодие, 2) блуд, 3) сребролюбие, 4) гнев, 5) печаль,
6) уныние, 7) тщеславие, 8) гордость.
«Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через дру-
гую, но и подобны суть одни
говорит Григорий Палама










264 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
(Беседа 8-я). Эта диалектическая связь проверена и подтвержда-
ется всеми писателями-аскетами, в творениях которых прекрасно
показывается, как одна греховная привычка коренится в другой,
сама порождая последующую.
Кроме того, отцы-аскеты различают страсти, происходящие не-
посредственно от пороков, от зла: гнев, чревоугодие, блуд, сребро-
любие; и
ведущие свое начало от добродетели (что осо-
бенно опасно). Освободившись от старой греховной привычки, со-
вершив хотя бы незначительное дело
может воз-
гордиться, предаться тщеславию. И
в стремлении к ду-
ховному совершенству, к очищению, подавлению греховных помыс-
лов и привычек человек употребляет большие усилия, борется с
собою, но грех побеждает его, ему не удается победить свою
страсть; и человек впадает в печаль, которая переходит в еще бо-
лее греховное
уныние, отчаяние, безнадежность, после
чего наступает неверие.
Как различны причины и возбудители страстей телесных или
духовных, так различно должно быть и врачевание этих пороков.
Святой Евагрий пишет: «Движение плотских страстей пресекает
воздержание, а
духовная любовь» (Добротолюбие,
т. 1, с. 600). Иоанн Кассиан Римлянин учит о постепенном систе-
матическом лечении страстей, поскольку все они находятся между
собой в непрерывной диалектической связи. «Страсти: чревоуго-
дие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между
собою особым некиим сродством, по коему излишество предыдущей
дает начало последующей... Потому против них надо сражаться
тем же порядком, переходя в борьбе с ним от предыдущих к по-
следующим: чтобы победить уныние, сначала надо подавить пе-
чаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы
погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть
сребролюбие, надо укротить блудную страсть; чтобы подавить
эту похоть, надо обуздать чревоугодие» (Добротолюбие, т. 2, с. 22).
Приступая к исповеди и слушая признания кающихся в своих
грехах, духовник должен обращать внимание свое и своих духов-
ных детей именно на внутренний строй душевной жизни. Он дол-
жен учить бороться не со злыми поступками, а с порождающими
их лукавыми помыслами и страстями. Ибо бесполезно бороться
с симптомами вместо лечения самой болезни. Сделать совершённый
греховный поступок небывшим уже невозможно. Но предотвратить
в будущем подобные греховные явления человек может, коль ско-
ро он будет, внимательно наблюдая за своими помыслами, нахо-
дить с помощью духовника тайно укоренившуюся в нем страсть
и вести с ней борьбу. Кающийся на исповеди должен почувство-
вать общее болезненное состояние своей души, которое и назы-
вается «греховностью». Духовник же должен призывать своих
духовных чад не к совершению или несовершению тех или иных
добрых или греховных поступков, но к стремлению излечиться,












ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 265
Грехи
понятие религиозное, и применимо оно только к лицам,
принимающим христианский закон, исповедающим веру в Бога и
в силу этого находящимся в «ограде церковной».
это со-
стояние, относящееся к религиозной нравственности, это непослу-
шание верующего Слову Божию.
это нарушение христианского нравственного закона.
Поэтому святой апостол и евангелист Иоанн Богослов и дает та-
кое определение греха: «Всякий, делающий грех, делает и безза-
коние» (1 Ин. 3, 4). А святой апостол Павел дает такое поясне-
ние: «Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех,
как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если
бы закон не говорил: не пожелай. Но грех, взяв повод от запове-
ди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех
мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришли заповеди, то
грех ожил» (Рим. 7,
Есть грехи против Бога и Церкви Его. В эту группу входят
многочисленные, соединенные в непрерывную сеть духовные со-
стояния, к числу которых относится, наряду с простыми и очевид-
ными, большое число скрытых, на первый взгляд невинных, а на
самом деле наиболее опасных для души явлений. Обобщенно эти
грехи можно свести к следующим: 1) м а л о в е р и е , 2) с у е в е -
рие, 3) к о щ у н с т в о и б о ж б а , 4)
и
п р е н е б р е ж е н и е к ц е р к о в н о й
5 ) п р е л е с т ь .
Это грех, пожалуй, самый распространенный,
и бороться с ним приходится непрерывно буквально каждому хри-
стианину. Маловерие часто незаметно переходит в полное безве-
рие, причем страдающий им человек зачастую продолжает посе-
щать богослужение, прибегать к исповеди. Он не отрицает соз-
нательно бытия Божия, однако сомневается в Его всемогуществе,
милосердии или Промысле. Своими поступками, привязанностями,
всем укладом своей жизни он противоречит исповедуемой им на
словах вере. Такой человек никогда не углублялся даже в самые
простые догматические вопросы, боясь потерять те наивные пред-
ставления о христианстве, часто неверные и примитивные, кото-
рые он когда-то приобрел. Превращая православие в националь-
ную, домашнюю традицию, набор внешних обрядов, жестов или
сводя его к наслаждению красивым хоровым пением, мерцанием
свечей, т. е. к внешнему благолепию, маловеры утрачивают самое
главное в
Господа нашего Иисуса Христа. У маловера
религиозность тесно связана с эмоциями эстетическими, страст-
ными, сентиментальными; она легко уживается с эгоизмом, тще-
славием, чувственностью. Люди этого типа ищут похвалы и хоро-
шего мнения о них духовника. Исповедовать их очень трудно, так
как они подходят к аналою, чтобы пожаловаться на других, они
полны собой и стремятся всячески продемонстрировать свою «пра-
ведность». Поверхностность их религиозного воодушевления лучше









ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНО!! ЦЕРКВИ
всего доказывается их легким переходом от приторно-показного
«благочестия» к раздражительности и гневу на ближнего.
На исповеди такой человек не признает за собой никаких гре-
хов, даже не утруждает себя попыткой разобраться в своей жизни
и искренне заявляет, что не видит в ней ничего греховного. Задача
духовника
его в том, что даже если он и не совершал тяж-
ких
убийства, прелюбодеяния, богохульства, то все же
жизнь его и духовное состояние далеки от святости. Здесь полезно
напомнить об опыте великих святых и подвижников, которые по
мере достижения духовного совершенства и Богопознания всё бо-
лее ощущали свое греховное недостоинство и покаянно молили
Господа о прощении. На самом деле такие «праведники» часто
проявляют к окружающим бездушие, эгоистичны и лицемерны;
живут только для себя, считая воздержание от грехов достаточ-
ным для спасения. Полезно напомнить им содержание главы
XXV Евангелия от Матфея (притчи о десяти девах, о талантах и
особенно описание Страшного суда). Вообще религиозное само-
довольство и
признаки отдаления от
Бога и Церкви, и это особенно ярко показано в другой евангель-
ской
о мытаре и фарисее.
Однако иногда упоминание о каких-то своих достоинствах или
добрых делах еще не является самовосхвалением и нужно испо-
веднику лишь для того, чтобы полнее обрисовать перед духовни-
ком картину своей жизни, провести глубокий и честный самоана-
лиз. Но и в этом случае стоит предостеречь от приписывания себе
добрых дел, слов, праведности как некоторой заслуги, указывая
ему на благодать Божию, которая есть единственный источник
всякого совершаемого нами добра.
Часто в среду верующих проникают и распро-
страняются там всевозможные суеверия, вера в приметы, ворожба,
гадание на картах, различные еретические представления о таин-
ствах и обрядах. Подобные суеверия противны учению Право-
славной Церкви и служат развращению душ и угасанию веры, по-
этому борьба с ними вплоть до полного
священный
долг пастыря. Борьба с народными суевериями требует от свя-
щенника большой опытности, ума, нравственной силы и, разуме-
ется, тактичности и осторожности. Необходимо различать суеве-
рия и связанные с ними действия, которые грубо противоречат
православному вероучению и благочестию, как-то: ворожба, ис-
пользование богослужебных предметов для этой цели, сознатель-
ное заупокойное поминание живых лиц, заговоры, распростране-
ние слухов о конце мира, о ложных чудесах и знамениях; и пред-
рассудки, заблуждения и местные поверия, которые не вредят
православию и христианской нравственности, такие как, например,
просьба открыть царские врата при тяжелых родах, крестить рот
во время зевоты, обливание на рассвете в Великий четверг и т. п.
Если первые должны решительно пресекаться, то с сувевериями
второго рода лучше всего бороться путем объяснения их бесполез-










ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 267
ности и неправославия в проповедях. Священник должен знать о
бытующих в его приходе суевериях и на исповеди обращать на
них внимание.
Особо следует остановиться на таком достаточно распростра-
ненном и губительном для души учении как теософия (ее наибо-
лее известное в настоящее время
антропософия).
На лицах людей, продолжительное время занимавшихся так назы-
ваемыми оккультными науками, посвященных в «тайное духовное
учение», остается тяжелый
знак, неисповеданного гре-
ха, а в
— болезненно искаженное сатанинской рационали-
стической гордыней мнение о христианстве как об одной из низ-
ших ступеней познания истины. Заглушая детски искреннюю веру
в отеческую любовь Божию, надежду на Воскресение и Жизнь
Вечную, теософия проповедует учение о «карме», переселении душ,
внецерковный и следовательно безблагодатный аскетизм. Таким
несчастным, если они нашли в себе силы покаяться, следует объ-
яснить, что, кроме прямого вреда для душевного здоровья, заня-
тия теософией, оккультизмом, спиритизмом вызываются любопыт-
ствующим желанием заглянуть за закрытую дверь. Мы должны
смиренно признать существование Тайны, не пытаясь проникнуть
в нее нецерковным путем. Нам дан верховный закон жизни, нам
указан путь, прямо ведущий нас к Богу
И мы должны
идти по этому пути, неся свой крест, не сворачивая на окольные
дороги. Теософия и оккультизм никогда не способны открыть тай-
ны бытия, на что претендуют их приверженцы.
Теософы и оккультисты, как правило, весьма начитанны в Свя-
щенном Писании и умеют, ловко подтасовывая цитаты, оправды-
вать свои еретические теории. Поэтому в беседе с ними на испо-
веди нужно так же умело пользоваться ссылками на Библию, Тво-
рения святых отцов и труды христианских апологетов.
К о щ у н с т в о и
Эти грехи нередко уживаются с
церковностью и искренней верой. Сюда в первую очередь отно-
сится кощунственный ропот на Бога за Его немилосердное якобы
отношение к человеку, за страдания, которые ему кажутся чрез-
мерными и незаслуженными. Иногда дело доходит даже до хулы
на Бога, на церковные святыни, таинства; часто это проявляется
в рассказывании непочтительных или прямо оскорбительных исто-
рий из жизни священнослужителей и монахов, в насмешливом,
ироническом цитировании отдельных выражений из Священного
Писания или из молитвословий.
Особенно распространен обычай божбы и поминовения всуе
Имени Божия или Пресвятой Богородицы. Очень трудно отделать-
ся от привычки употреблять эти священные имена в бытовых раз-
говорах в роли междометий, которые используются для придания
большей эмоциональной выразительности: «Бог с ним!»,
«Ах, ты, Господи!» и т. д. Еще
произносить Имя Божие
в шутках, и уж совсем страшный грех совершает тот, кто упо-
требляет священные слова в гневе, во время ссоры, т. е. наряду












268
ЦЕРКВИ
с ругательствами и
Кощунствует и тот, кто гро-
зит
Господним своим недругам или даже в «молитве» про-
сит Бога наказать другого человека. Большой грех совершают ро-
дители, в сердцах проклинающие своих детей и угрожающие им
карой небесной. Призывание нечистой силы (чертыхания) в
или в простом разговоре также греховно. Употребление любых
бранных слов также является кощунством и тяжким грехом.
К проявлению этого греха священник должен быть неприми-
рим и призван бороться с ним постоянно. Необходимо назначать
строгие эпитимии вплоть до отказа в Причастии в тех случаях,
когда кающийся решительно не
греха, считая
его второстепенным. Именно с этого и должна начинаться борьба
за духовное здоровье
с этой прилипчивой, как насморк,
и столь же чреватой печальными последствиями греховной бо-
лезнью.
П р е н е б р е ж е н и е к
с л у ж б е . Этот грех
чаще всего проявляется в отсутствии стремления участвовать в та-
инстве Евхаристии, т. е. долговременное лишение себя Причастия
Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа при отсутствии ка-
ких-либо обстоятельств, мешающих этому; кроме того, это вообще
отсутствие церковной дисциплины, нелюбовь к богослужению.
В качестве оправдания обычно выдвигается занятость служебными
и бытовыми делами, отдаленность храма от дома, длительность
богослужения, непонятность литургического церковнославянского
языка. Некоторые достаточно аккуратно посещают богослужения,
но при этом лишь присутствуют на литургии, не причащаются и
даже не молятся во время богослужения. Иногда приходится стал-
киваться с такими печальными фактами, как незнание основных
молитв и Символа веры, непонимание смысла совершаемых та-
инств, а главное, с отсутствием интереса к этому.
Часто это
недостаточностью церковного воспи-
тания и прерванностью религиозных традиций в семье, но есть
здесь и вина пастырей: плохое, невнятное чтение и пение в храме,
общее неблагообразие богослужения. Это происходит из-за неуме-
ния или нежелания священника правильно организовать богослу-
жение, прочесть проповедь, в которой бы объяснялись отдельные
моменты богослужений и смысл церковных таинств, содержание
праздников. Пастырь должен быть не требоисполнителем, а рев-
ностным совершителем великих
Божиих. Ему доступен двух-
тысячелетний опыт организации жизни Христианской Церкви, и
он должен использовать его в своем священнослужении.
Н е м о л и т в е н н о с т ь как частный случай
—
грех общераспространенный. Священник обязательно должен спра-
шивать у исповедника, молится ли тот вообще и каковы плоды
его молитвы: доставляет ли ему молитва духовное утешение или
же воспринимается им как неприятная повинность, от которой он
старается под любым предлогом уклониться; пользуется ли он
Православным молитвословом или знает молитвы на память; мо-






ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 269
жет быть, он молится «своими словами» (последнее чаще всего
означает, что он никак не молится, поэтому следует посоветовать
ему читать хотя бы краткое правило по Молитвослову или по па-
мяти). Следует спросить, читает ли исповедник Евангелие, хотя
бы по одной главе в день, а также порекомендовать ему со вни-
манием слушать чтение Священного Писания в храме за богослу-
жением, чтобы Слово Жизни Вечной не скользило по поверхности
сознания, а проникало в самую глубину души.
Важно также спросить, поминает ли кающийся ежедневно
своих близких, живых и умерших, за здравие и за упокой души;
молится ли он «за ненавидящих и обидящих», за тех, против кого
у него есть чувство неприязни, кто, быть может, несправедливо
обидел его. Как часто посещает исповедник богослужения: каж-
дое воскресенье или лишь по большим праздникам и в день Ан-
гела,
мешает ему регулярно посещать церковь? Важно спра-
виться, соблюдает ли он установленные Церковью посты, и не
только в смысле воздержания от скоромной пищи, но и в нравст-
венном смысле, примиряется ли с теми, с кем был в ссоре, подает
ли милостыню, прощает ли долги, пытается ли отстранить от себя
все суетное и сосредоточиться на Вечном.
Горячая молитва отличает искренне верующего от верующих
«теплохладных». Надо стремиться не отчитывать молитвенное
правило, не отстаивать богослужения, надо стяжать дар молитвы
у Господа, полюбить молитву, ждать с нетерпением молитвенного
часа. Постепенно входя под руководством духовника в молитвен-
ную стихию, человек научается любить и понимать музыку церков-
нославянских песнопений, их несравненную красоту и глубину;
красочность и мистическую образность литургических
все то, что называют церковным благолепием.
Надо учить кающихся достойно готовиться к принятию Свя-
тых
Постараться посетить все богослужения двух-трех пред-
шествующих дней, соблюдать пост, прочесть или прослушать по-
каянный канон, обязательно примириться перед Причастием со
всеми, с кем он находится в ссоре, искренне простить их и попро-
сить у них прощения. Дар
это и умение владеть собой,
своим вниманием, повторять слова молитвы не только губами и
языком, но и всем сердцем и всеми мыслями участвовать в молит-
венном делании. Прекрасным средством для этого является «Иису-
сова молитва», которая заключается в равномерном, многократ-
ном, неторопливом повторении слов: «Господи Иисусе Христе, Сы-
не Божий, помилуй мя, грешнаго».
этом молитвенном упражне-
нии существует обширная аскетическая литература, собранная в
основном в «Добротолюбии» и в других отеческих творениях.
Можно рекомендовать также прекрасную книгу неизвестного ав-
тора XIX века «Откровенные рассказы странника своему духов-
ному отцу».
«Иисусова молитва» особенна хороша тем, что не требует соз-
дания специальной внешней обстановки, ее можно читать, идя по



270 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
улице, во время работы, на кухне, в поезде и т. д. В этих случаях
она особенно помогает отвлечь внимание наше от всего соблазни-
тельного, суетного, пошлого, пустого и сосредоточить ум и сердце
на сладчайшем Имени Божием. Правда, не следует начинать заня-
тия «духовным деланием» без благословения и руководства опыт-
ного духовника, поскольку подобное самочиние может привести
к ложному мистическому состоянию прелести.
существенно отличается от всех пе-
речисленных грехов против Бога и Церкви. В отличие от них этот
грех коренится не в недостатке веры, религиозности, церковности,
а, напротив, в ложном ощущении избытка личных духовных даро-
ваний. Этот грех особенно известен в монашеской среде, среди
людей духовно развитых, с повышенной духовной чувствительно-
стью, живущих аскетической жизнью. Человек, находящийся в со-
стоянии прельщения, мнит себя достигшим особых плодов духов-
ного совершенства, подтверждением чему служат для него все-
возможные «знамения»: сновидения, голоса, видения наяву. Такой
человек может быть весьма одарен мистически, но при отсутствии
церковной культуры и богословского образования, а главное, из-за
отсутствия хорошего, строгого духовника и наличия среды, склон-
ной легковерно воспринимать его россказни как откровения, такой
человек приобретает часто многих сторонников, вследствие чего и
возникло большинство сектантских антицерковных течений.
Обычно начинается это с рассказа о загадочном сне, необык-
новенно сумбурном и с претензией на мистическое откровение или
пророчество. В следующей стадии находящемуся в подобном со-
стоянии, по его словам, уже наяву слышатся голоса или являются
сияющие видения, в которых он распознает ангела или какого-либо
угодника, или даже Богородицу и Самого Спасителя. Они сооб-
щают ему самые невероятные откровения, часто совершенно бес-
смысленные. Это случается с людьми и малообразованными, и с
весьма начитанными в Священном Писании, святоотеческих тво-
рениях, а также с теми, кто отдался «умному деланию» без пас-
тырского руководства.
Священнику чаще всего приходится иметь дело с такими бо-
лезненными явлениями при исповеди женщин, склонных к исте-
рии, и это должно, кроме всего прочего, послужить духовнику ис-
пытанием его пастырского терпения. Следует внушать подобным
исповедницам, что не надо обращать внимания на сновидения и
пересказывать их окружающим. Опытные духовники советуют
спрашивать, был ли явившийся святой с крестом и благословил ли
он им рассказчика; кроме того, чтобы распознать истинную мисти-
ческую одаренность, светлую и святую, от ложной, надо обратить
внимание на то, не раздражается ли рассказывающий о своих
видениях в процессе повествования. По учению святых отцов, гнев
или раздражение при рассказе о видениях есть признак духовной
прелести видевшего и ложности самих видений. Разоблачая и
осуждая прелесть, священник должен проявлять осторожность,

















ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 271
дабы не обидеть, не смутить резким словом, оглаской душу испо-
ведника и не погасить в нем искры подлинной мистической ода-
ренности, составляющей большую редкость.
Ч р е в о у г о д и е — один из целого ряда грехов против ближ-
них, семьи и общества. Оно проявляется в виде привычки неуме-
ренного, чрезмерного употребления пищи, т. е. объедания или в
пристрастии к утонченным вкусовым ощущениям, услаждении себя
пищей. Конечно, разным людям требуется разное количество пищи
для поддержания своих физических
это зависит от возраста,
телосложения, состояния здоровья, а также от тяжести работы,
которую выполняет человек. В самой пище нет никакого греха,
ибо это дар Божий. Грех заключается в отношении к ней как к
вожделенной цели, в поклонении ей, в сладострастном пережива-
нии вкусовых ощущений, разговорах на эту тему, в стремлении
тратить как можно более денег на новые, еще более изысканные
продукты. Каждый кусок пищи, съеденный сверх утоления голода,
всякий глоток влаги после угашения жажды, просто для удоволь-
ствия,— это уже чревоугодие. Сидя за столом, христианин должен
не дать увлечь себя этой страсти. «Чем больше дров, тем сильнее
пламя; чем больше
тем яростнее похоть» (Авва Леонтий).
мать
сказано в одном древнем па-
терике. А св. Иоанн Лествичник прямо предостерегает: «Возобла-
дай над чревом, пока оно над тобою не возобладало».
Блаженный Августин сравнивает тело с яростным конем, увле-
кающим душу, необузданность которого следует укрощать умень-
шением пищи; для этой цели главным образом и установлены
Церковью посты. Но «берегитесь измерять пост простым воздер-
жанием от
говорит св. Василий
Те, которые
воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диа-
волу, который, хотя ничего не ест, однако же не перестает гре-
шить». Во время поста
и это
обуздать
свои мысли, чувства, порывы. Лучше всего о смысле поста духов-
ного говорится в одной великопостной стихире: «Постимся постом
приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых от-
чуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлу-
чение, оглаголания, лжи и клятвопреступления: сих оскудение,
пост истинный есть и благоприятный». Как бы ни был труден пост
в условиях нашей жизни, к нему надо стремиться, его необходимо
сохранять в быту, особенно пост внутренний, духовный, который
у отцов
целомудрием. Сестра и подруга
—
молитва, без которой он превращается в самоцель, в средство осо-
бой, утонченной заботы о своем теле.
Препятствия к молитве происходят от слабой, неправильной,
недостаточной веры, от многозаботливости, суеты, занятости мир-
скими делами, от грешных, нечистых, злых чувств и мыслей. Эти
препятствия помогает преодолеть пост.
С р е б р о л ю б и е проявляется в форме расточительности или
противоположной ей скупости. Второстепенный на
взгляд—







272 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
это грех чрезвычайной важности — в нем одновременное отверже-
ние веры в Бога, любви к людям и пристрастие к низшим чув-
ствам. Оно порождает злобу, окаменение, многозаботливость, за-
висть. Преодоление сребролюбия есть частичное преодоление и
этих грехов. Со слов Самого Спасителя мы знаем, что богатому
трудно войти в Царство Божие. Христос учит: «Не собирайте
себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры
подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где
ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не
крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6,
Св. апостол Павел говорит: «Мы ничего не принесли в
мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропита-
ние и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться
впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вред-
ные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо
корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некото-
рые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.
Ты же, человек Божий, убегай сего... Богатых в настоящем веке
увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на
богатство
но на Бога живаго, дающего нам все обильно
для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели доб-
рыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище,
доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни»
(1 Тим. 6, 7—11; 17—19).
«Гнев человека не творит правды Божией» (Иак. 1,
р а з д р а ж и т е л ь н о с т ь должны быть в цент-
ре внимания духовника при собеседовании с исповедником. Про-
явление этой страсти многие кающиеся склонны оправдывать при-
чинами физиологическими, так называемой «нервностью» вследст-
вие страданий и невзгод, выпавших на их долю, напряженностью
современной жизни, трудным характером родных и близких. Хотя
отчасти эти причины и имеют место, однако они не могут служить
оправданием этой, как правило, глубоко укоренившейся привычки
вымещать свое раздражение, злость, дурное настроение на близ-
ких. Раздражительность, вспыльчивость, грубость в первую оче-
редь разрушают семейную жизнь, приводя к ссорам из-за пустя-
ков, вызывая ответную ненависть, желание отомстить, злопамят-
ство, ожесточает сердца в целом добрых и любящих друг друга
людей. А как тлетворно действует проявление гнева на юные
души, разрушая в них Богом данную нежность и любовь к роди-
телям! «Отцы, не раздражайте детей ваших, чтобы они не уны-
вали» (Кол. 3, 21). Великий русский писатель Φ. Μ. Достоевский
устами своего героя старца Зосимы так передает святоотеческое
отношение к гневу и заповеди кротости и смирения: «Пред иною
мыслью станешь в недоумении, особенно видя грех людей, и спро-
сишь себя: «Взять ли силой, или смиренной любовью?» Всегда ре-
шай: «Возьму смиренной любовью». Решишься так раз навсегда,
и весь мир покорить возможешь. Смирение
великая




ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 273
сила, изо всех сильнейшая, подобной которой и нет ничего. На
всяк день и час, на всякую минуту ходи около себя и смотри за
собой, чтобы образ твой был благолепен. Вот ты прошел мимо ма-
лого ребенка, прошел злобный, со скверным словом, с гневливой
душой; ты и не приметил, может, ребенка-то, а он видел тебя, и
образ твой неприглядный и нечестивый, может, в его беззащитном
сердечке остался. Ты и не знал сего, а может быть, ты уже тем
в него семя бросил дурное, и возрастет оно, пожалуй, а все пото-
му, что ты не уберегся пред дитятей, потому что любви осмотри-
тельной, деятельной не воспитал в себе».
В аскетических творениях отцов Церкви содержится немало
советов для борьбы со страстью гнева. Один из самых действен-
«праведный гнев», иными
обращение способно-
сти нашей к раздражению и злости на саму страсть гнева. «Не
только допустимо, но впрямь спасительно гневаться на свои соб-
ственные грехи и недостатки» (св. Димитрий Ростовский). Св. Нил
Синайский советует быть «кротким с людьми, но браннолюбивым
с врагом нашим, так как в том и состоит естественное употребле-
ние гнева, чтобы враждебно противоборствовать древнему змию»
(Добротолюбие т. II). Тот же писатель-подвижник говорит: «Кто
памятозлобствует на демонов, тот не злопамятен на людей».
По отношению же к ближним
проявлять кротость и
терпение. «Будь мудр, и уста тех, которые говорят о тебе злое, за-
граждай молчанием, а не гневом и руганием» (св. Антоний Вели-
кий). «Когда злословят тебя, смотри, не сделал ли ты что-либо
достойное злословия. Если не сделал, то злословие почитай уле-
тающим дымом» (св. Нил Синайский). «Когда почувствуешь в се-
бе сильный приток гнева, старайся молчать. А чтобы самое мол-
чание принесло тебе более пользы, обращайся мысленно к Богу и
читай мысленно про себя в это время какие-либо краткие молит-
вы, например, Иисусову молитву»,— советует митрополит Фила-
рет Московский. Даже спорить надо без ожесточения и без гнева,
так как раздражение тут же передается другому, заражая его, но
ни в коем случае не убеждая в правоте.
Очень часто причиной гнева бывает высокомерие, гордыня,
желание показать свою власть над другими, обличить его пороки,
забывая о своих грехах. «Истреби в себе две мысли: не признавай
себя достойным чего-либо великого и не думай, что другой чело-
век много ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые
нам обиды никогда не приведут нас в раздражение» (св. Василий
Великий).
Священник должен непременно спрашивать каждого испове-
дающегося о том, не питает ли он злобы на ближнего и прими-
рился ли с тем, с кем ссорился, а если кого не может увидеть лич-
но, то примирился ли с ним в сердце своем? При этом можно рас-
сказать о том, что на Афоне духовники не только не разрешают
инокам, имеющим злобу на ближнего, служить в церкви и приоб-
щаться Святых
но, читая молитвенное правило, они долж-



274 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
ны в молитве Господней опускать слова: «и остави нам долги
наша,
и мы оставляем должником нашим», дабы не быть
лжецами перед Богом. Этим запрещением инок как бы на время,
до примирения с братом, отлучается от молитвенного и евхари-
стического общения с Церковью.
Существенную помощь получает молящийся о тех, кто часто
вводит его в искушение гнева. Благодаря такой молитве в сердце
вселяется чувство кротости и любви к людям, крторых еще недав-
но ненавидели. Но на первом месте должна быть молитва о даро-
вании кротости и отгнании духа гнева, мести, обиды, злопамят-
ства.На исповеди приходится выслушивать рассказы о трагических
семейных конфликтах, чаще всего возникающих на почве неуме-
ренного употребления вина или неверности одного из супругов.
Часто в таких случаях у духовника спрашивают совета о том, сто-
ит ли сохранять такой брак и не лучше ли его расторгнуть. Нуж-
но быть крайне осторожным, преподавая тот или иной совет в
этом вопросе. Во-первых, краткое собеседование с одной из сто-
рон не может дать, разумеется, полной и объективной картины
такого тонкого духовного организма, как семья. Во-вторых, если
хотя бы один из
православный христианин, то свя-
щенник, давая совет, должен руководствоваться общими принци-
пами христианства: прощение обид, недопустимость мести, сми-
рение, жертвенность, любовь к обидчику и молитва об его исправ-
лении. Помня слова Спасителя о допустимости развода лишь в
случае нарушения супружеской верности (Мф. 5, 32), не следует
считать, что развод в таком случае обязателен и рекомендовать
его. Нередко сохранившаяся взаимная любовь и полное прощение
позволяют благополучно и счастливо продолжать супружескую
жизнь, несмотря на временное отчуждение вследствие измены.
При жалобах на пьянство, часто слышимых на исповеди, можно
рекомендовать: а) не упрекать пьяного, пока он не придет в трез-
вое состояние; б) стараться воздействовать не угрозами, а лаской
и настойчивыми убеждениями, указывая на вред алкоголя для
здоровья, гибельный пример для детей, материальное разорение
семьи.
Одним из самых распространенных грехов является, бесспор-
но, о с у ж д е н и е б л и ж н е г о . Многие даже не отдают себе от-
чета в том, что бесчисленное число раз согрешали им, а если и
сознают, то полагают, что это явление столь распространенно и
обыденно, что даже не заслуживает упоминания на исповеди. На
самом деле этот грех является началом и корнем многих других
греховных привычек. Духовник должен внушать верующим, бесе-
дуя с ними перед исповедью, святоотеческое мнение об осуждении
ближнего.
Прежде всего, грех этот находится в тесной связи со страстью
гордости. Осуждая чужие недостатки (действительные или кажу-
щиеся), человек мнит себя лучше, чище, благочестивее, честнее






ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 275
или умнее другого. К подобным людям обращены слова аввы
«У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но
у кого сердце осквернено страстями, тот никого не почитает чи-
стым, но думает, что все ему подобны» (Цветник духовный).
Осуждающие забывают, что Сам Спаситель заповедал: «Не
судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким бу-
дете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
И что ты смотришь на сучок в глазе брата своего, а бревна в тво-
глазе не чувствуешь?» (Мф. 7,
«Не станем же более
судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать бра-
ту случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14,
учит
св. апостол Павел. Нет греха, соделанного одним человеком, кото-
рого не мог совершить и всякий другой. И если ты видишь чужую
нечистоту, то, значит, она уже проникла в тебя, ибо невинные мла-
денцы не замечают разврата взрослых и тем сохраняют свое
целомудрие. Потому осуждающий, даже если он прав, дол-
жен честно признаться себе: а не совершил ли он сам того же
греха?
Наш суд никогда не бывает беспристрастным, ибо чаще все-
го основан на случайном впечатлении или совершается под влия-
нием личной обиды, раздражения, гнева, случайного «настрое-
ния».Если христианин услышал о неблаговидном поступке своего
близкого, то, прежде чем возмутиться и осудить его, он должен
поступить по слову Иисуса сына Сирахова: «Обуздывающий язык
будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло.
Никогда не повторяй слова, и ничего у тебя не убудет... Расспроси
друга твоего, может быть, не сделал он того; и если сделал, то
пусть вперед не делает. Расспроси друга, может быть, не говорил
он того; и если сказал, пусть не повторит того. Расспроси друга,
ибо часто бывает клевета. Не всякому слову верь. Иной погре-
шает словом, но не от души; и кто не погрешал языком своим?
Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай
место закону Всевышнего» (Сир. 19,
Однако, врачуя этот распространенный грех, духовник должен
не упускать из виду бесспорное свойство и право человеческого
сознания думать, рассуждать и, следовательно, выносить сужде-
ния о жизни, об окружающих его людях, их поступках, но тем
самым вовсе не осуждая их. Православный христианин безуслов-
но может и должен протестовать против неправды, несправедливо-
сти, защищать обиженных. Но восстанавливать истину может лишь
тот, кто достоин, кто заслужил право защищать ее, кто сам может
выслушать со смирением правду о себе и с кротостью покаяться
в собственных грехах.
Грех у н ы н и я чаще всего происходит от чрезмерной заня-
тости собой, своими переживаниями, неудачами и, как результат,—
угасание любви к окружающим, равнодушие к чужим страдани-
ям, неумение радоваться чужим радостям, зависть. Основа и ко-






276 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
рень нашей духовной жизни и
любовь ко Христу, и ее
нужно в себе растить и воспитывать. Всматриваться в Его образ,
прояснять и углублять его в себе, жить мыслью о Нем, а не о
своих мелких суетных удачах и неудачах, отдавать Ему свое серд-
и есть жизнь христианина. И тогда в сердце нашем во-
царятся тишина и мир, о котором говорит св. Исаак Сирин: «Уми-
рись с собой, и мирятся с тобою небо и земля».
Нередко человек приходит на исповедь угнетенный и подав-
ленный каким-либо случившимся несчастьем или доведенный до
отчаяния обидами и жестоким отношением близких. В первую
очередь священник должен найти искренние отеческие слова уте-
шения и сочувствия. Это окажет в данном случае не менее благо-
творное действие, чем собеседование о грехах, на которых подав-
ленный печалью человек не может даже сосредоточиться. Лишь
ободрив и утешив человека, можно осторожными наводящими
вопросами выяснить его духовное состояние. В дальнейшем можно
тактично указать на связь, которую часто можно усмотреть между
нашими поступками, помыслами, страстями и внешними, каза-
лось бы независимыми, событиями нашей жизни. Можно сказать,
что ничего не происходит без благой воли Божией, и потому любое
неожиданное событие можно понимать как указание, испытание,
побуждение к доброделанию или наказание.
Иногда исповедник пользуется исповедью для того, чтобы
«излить душу», пожаловаться на поступки окружающих, неспра-
ведливость и жестокость близких. Не всегда следует сразу пре-
рывать его и обвинять в грехе осуждения. Исповедь должна быть
искренней и полноценной, а часто нельзя быть до конца честным,
не описывая поступки окружающих, изолируя себя от них. Однако
всегда полезно напомнить исповеднику, что он должен в первую
очередь сосредоточиться и вспоминать собственные грехи, за ко-
торые он только-и несет ответственность перед Богом.
Искреннее раскаяние может сопровождаться сомнением в воз-
можности прощения и признаками уныния и даже отчаяния. В та-
ких случаях со всей убежденностью надо сказать о бесконечной
любви и милосердии Христовом к грешнику кающемуся, привести
соответствующие места из Священного Писания: «Не здоровые
имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что зна-
чит: милости хочу, а не жертвы? Ибо я пришел призвать не пра-
ведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9,
притчу
о милосердном и добром царе и злом рабе (Мф. 18,
прит-
чу о смоковнице (Лк. 13,
притчи о заблудшей овце, о поте-
рянной драхме, о возвращении блудного сына (Лк. 15).
Безвыходное положение некоторых исповедников, кажущаяся
безнадежность их положения («все равно вернусь к тому же, нет
сил бороться с грехом») заключается в том, что люди эти стоят
вне Церкви. Спасение их в том, чтобы войти в Церковь, в обще-
ние любви с братьями по вере. Преодолению такого тяжкого гре-
ха, как отчаяние, могут помочь вместе со священником и рядовые








ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 277
верующие, прихожане того же храма, если священник подскажет
им, что их ближнему сейчас требуется особое внимание и любовь.
Священник должен призывать прихожан своего храма к общению
друг с другом, «чтобы тяготы друг друга носити». Ведь большин-
ство теперешних прихожан люди пожилые, болезненные и часто
одинокие. Надо призывать более здоровых помогать
это
лучший способ возгревания любви Христовой.
Нет, пожалуй, ни одного более распространенного греха, чем
этой категории пороков следует также причислить неис-
полнение данных обещаний, сплетни и празднословие. Этот грех
так глубоко вошел в сознание современного человека, так глубоко
укоренился в душах, что люди даже не задумываются о том, что
любые формы неправды, неискренности, лицемерия, преувеличе-
ния, хвастовства являются проявлением тяжелого греха, слу-
жением
отцу лжи. По словам апостола Иоанна, в Не-
бесный Иерусалим «не войдет никто преданный мерзости и
лжи» (Откр. 21, 27). Господь наш сказал о Себе: «Я есмь путь и
истина и жизнь» (Ин. 14, 6), и потому прийти к Нему можно,
лишь идя по дороге правды. Только истина делает людей сво-
бодными.
Ложь может проявляться совершенно беззастенчиво, открыто,
во всей своей сатанинской мерзости, становясь в таких случаях
второй природой человека, постоянной маской, приросшей к его
лицу. Он так привыкает лгать, что не может выражать свои мыс-
ли иначе, нежели облекая их в заведомо не соответствующие им
слова, тем самым не проясняя, а затемняя истину. Ложь незамет-
но закрадывается в душу человека с детских лет: часто, не желая
кого-либо видеть, мы просим близких сказать пришедшему, что
нас нет дома; вместо прямого отказа от участия в каком-либо не-
приятном для нас деле, мы притворяемся больными, занятыми
другим делом. Такая «бытовая» ложь, кажущиеся невинными пре-
увеличения, шутки, основанные на обмане, постепенно развра-
щают человека, позволяя ему впоследствии ради собственной вы-
годы идти на сделки со своей совестью. Долг пастыря на каждой
исповеди искоренять самым решительным образом ростки лжи,
выявлять виновных в этом грехе прямыми вопросми.
Необходимо постоянно напоминать о том, что как от
не может быть ничего, кроме зла и погибели для души, так и от
лжи — его детища — не может последовать ничего, кроме растле-
вающего, сатанинского, антихристианского духа зла. Не сущест-
вует «спасительной лжи» или «оправданной», сами эти словосо-
четания кощунственны, ибо спасает, оправдывает нас только Ис-
тина, Господь наш Иисус Христос.
Не менее, чем ложь, распространен грех
т. е. пустого, бездуховного пользования Божественным даром сло-
ва. Сюда же относятся сплетни, пересказ слухов.
Часто люди проводят время в пустых, бесполезных разгово-
рах, содержание которых тут же забывается, вместо того, чтобы
















278 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
поговорить о вере с тем, кто страдает без нее, ищет
посе-
тить больного, помочь одинокому, помолиться, утешить обиженно-
го, поговорить с детьми или внуками, наставить их словом, личным
примером на духовный путь.
В молитве св. Ефрема Сирина говорится: «...Дух праздности,
уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Во время
Великого поста и говения духовник должен призывать своих пасо-
мых быть особенно сосредоточенными на
отказаться от
зрелищ (кино, театра, телевидения), быть осторожными в словах,
правдивыми. Уместно еще раз напомнить слова Господа: «За
всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день
суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишь-
ся» (Мф. 12, 36—37).
Надо учить бережному, целомудренному обращению с бесцен-
ными дарами слова и разума, ибо они роднят нас с Самим Боже-
ственным Логосом, Воплощенным
с Господом нашим
Иисусом Христом.
Страшнейшим грехом во все времена считалось
VI
лишение другого величайшего дара
Господня — жизни. Такими же страшными грехами являются с а -
и убийство во чреве —
Покаяние в грехе вольного и невольного убийства можно при-
нимать исключительно на частной исповеди, а преподание разре-
шения дается лишь после консультации с архиереем данной
области. Конечно, совершение этого тягчайшего
явление
исключительное в среде православных христиан, но духовник дол-
жен помнить, что преступление может совершаться и в неявной
форме. На них следует останавливать внимание во время частной
и общей исповеди.
Очень близки к совершению убийства те, кто во гневе на
ближнего допускает рукоприкладство, нанося ему побои, раны,
увечья. Виновны в этом грехе родители, жестоко обращающиеся
со своими детьми, избивающие их за мельчайшую провинность, а
то и без всякого повода. К сожалению, чаще всего священнику
приходится на исповеди выслушивать жалобы жертв подобной
жестокости: жен, матерей, детей. Как правило впадают в этот от-
вратительный грех те, кто злоупотребляет вином, поэтому свя-
щенник, исповедуя взрослого мужчину, должен задать ему во-
прос, не повинен ли он в грехе рукоприкладства, особенно если
он признает свое пристрастие к вину. Повинны в этом грехе и те,
кто сплетнями, наговорами, клеветой вызывал озлобление в чело-
веке против кого-либо третьего и тем
наущал его физи-
чески расправиться с ним. Часто этим грешат свекрови по отно-
шению к своим невесткам, соседи, возводящие напраслину на
женщину, временно разлученную с мужем, намеренно вызывая
сцены ревности, которые кончаются избиениями.
Своевременное неоказание помощи больному,
—
вообще равнодушие к чужим страданиям тоже следует рас-











ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 279
сматривать как пассивное убийство. Особенно ужасно подобное
отношение к престарелым больным родителям со стороны
детей.
Сюда же относится неоказание помощи человеку, попавшему
в беду: бездомному, голодному, утопающему на ваших глазах,
избиваемому или ограбляемому, потерпевшему от пожара или
наводнения.
Но мы убиваем ближнего не только руками или оружием, но
и жестокими словами, бранью, издевательством, насмешкой над
чужим горем. Св. апостол Иоанн говорит: «Всякий, ненавидящий
брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3, 15). Каждый на себе
испытал, как ранит и убивает душу злое, жестокое, язвительное
Не меньший грех совершают и те, кто лишают чести, невин-
ности молодые души, растлевая их физически или нравственно,
толкая их на путь разврата и греха. Блаженный Августин говорит:
«Не думай, что ты не убийца, если ты наставил ближнего твоего
на грех. Ты растлеваешь душу соблазненного и похищаешь у него
то, что принадлежит вечности». Приглашать на пьяное сборище
юношу или девушку, подстрекать к отмщению обид, соблазнять
развратными зрелищами или рассказами, отговаривать соблюдать
заниматься сводничеством, предоставлять свое жилище для
пьянства и развратных
все это соучастие в нравствен-
ном убийстве ближнего.
Убийство животных без нужды в пропитании, истязание их,—
это тоже нарушение VI заповеди. «Праведный печется и о жизни
скота своего, сердце же нечестивого жестоко» (Притч. 12, 10).
Предаваясь чрезмерной печали, доводя себя до отчаяния, мы
грешим против той же заповеди.
величайший грех,
ибо жизнь есть дар Божий и только Ему принадлежит власть ли-
шить ее нас. Отказ от
намеренное неисполнение пред-
писаний врача, сознательное нанесение вреда своему здоровью
чрезмерным употреблением вина, курением табака
медлен-
ное самоубийство. Некоторые убивают себя чрезмерным трудом
ради
это тоже грех.
По правилам Анкирского собора (313), высказавшегося по
вопросу об отношении Православной Церкви к искусственному
прерыванию беременности, за преднамеренное умерщвление плода
(аборт) полагается отлучение от Причащения на 10 лет. Святой
Василий Великий, говоря в одном из своих правил (2-е правило)
об «умышленно погубивших зачатый во утробе плод», не допускает
различия между плодом, вполне образовавшимся, и еще не полу-
чившим человеческого вида. Он находит в этом преступлении
двойной грех: и детоубийство, и покушение на самоубийство, так
как с насильственным погублением плода подвергается опасности
и жизнь самой матери. Святой Василий Великий в указанном
правиле осуждает таких матерей в детоубийстве, но определяет
половину срока эпитимии, положенной за убийство. Это снис-





280 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
хождение, по объяснению толкователей, объясняется, во-первых,
тем, что еще не рожденный плод не считается полноценным чело-
веком, обладающим жизнью вполне; во-вторых, у этого преступ-
ления могут быть смягчающие обстоятельства, облегчающие на-
казание, как, например, невыносимый стыд бесчестия, сильный
страх гнева мужа или родителей, и, наконец, наиболее уважитель-
такое болезненное состояние организма, когда дальнейшее
вынашивание плода и роды явным образом угрожают жизни самой
женщины. Впрочем, по тому же правилу св. Василия Великого,
десятилетнее отлучение может быть сокращено при наличии иск-
реннего и глубокого покаяния как в самом грехе, так и в пред-
шествующих ему падениях, приведших к нему (блуд, прелюбодея-
ние).
Святая Церковь, ее святые отцы и учители, осуждая проведе-
ние абортов и считая это грехом, исходят из того, чтобы люди не
пренебрегали бездумно священным даром жизни. В этом заключа-
ется смысл всех церковных прещений по вопросу об абортах. При
этом Церковь напоминает слова апостола Павла, что «жена... спа-
сется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости
с целомудрием» (1 Тим. 2, 14, 15).
Женщину, находящуюся вне Церкви, предостерегают от этого
поступка медицинские работники, разъясняя опасность и мораль-
ную нечистоту этой операции. Однако неверующая женщина вольна
поступать с собой по собственному усмотрению. Для женщины,
признающей свою причастность к Православной Церкви (а тако-
вой, по-видимому, следует считать всякую крещеную женщину,
приходящую в храм для исповеди), искусственное прерывание бе-
ременности категорически недопустимо
в исключительных случаях, когда по состоянию здоровья дальней-
шее вынашивание плода угрожает ее жизни.
Иногда, к глубокому сожалению, приходится наблюдать, как
отдельные священники упоминают этот страшный грех на общей
исповеди наряду с другими и отпускают его, даже не побеседо-
вав с согрешившей на личной исповеди, не выяснив причины, толк-
нувшей ее на этот поступок, и не услышав от нее ни слова рас-
каяния. Тем самым они покрывают нераскаянный грех, что явля-
ется губительным для души исповедницы, совершают преступле-
ние против пастырской совести и вносят соблазн в среду осталь-
ных прихожан.
В таких случаях священник должен наедине разъяснить отно-
шение Церкви к этому греху, указав на равнозначность аборта
убийству, на вред, наносимый ее здоровью, напомнить, что после
рождения ребенка женщина никогда не жалеет об этом, но очень
часто раскаивается в совершенных абортах и страдает от их по-
следствий. Весьма важно указать исповеднице на то, что в этом
тяжелом грехе замешано еще и отсутствие доверия к Богу, уст-
рояющему жизнь всякого человека, приходящего в мир, вопреки
нашим опасениям нужды и страху перед тяготами быта в связи







ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 281
с рождением ребенка. Необходимо также заручиться твердым обе-
щанием исповедницы впредь никогда не повторять этого преступ-
ления и лишь после этого либо дать посильную эпитимию, либо
сразу отпустить грех. В проповедях следует чаще разъяснять
тяжесть этого греха, призывая всеми силами избегать его и отвра-
щать от него близких.
Случается, что исповедник слишком конкретно понимает за-
данный ему вопрос общего характера, не осознает всего многооб-
разия проявления того или иного греха и спешит дать отрицатель-
ный ответ. Некоторые, например, считают нарушением заповеди
«не укради» только явное воровство и грабеж с применением на-
силия, когда отбираются крупные денежные суммы или другие
материальные ценности, и поэтому, не задумываясь, отрицают
свою виновность в грехе хищения. Однако хищением является вся-
кое незаконное присвоение чужого имущества, как собственного,
так и общественного. Х и щ е н и е м (воровством) следует считать
невозвращение денежных долгов или вещей, данных на время.
Не менее предосудительно тунеядство, попрошайничество без
крайней необходимости, при возможности самому зарабатывать
на
Если человек, пользуясь несчастьем другого, берет
с него больше, чем следует, то он совершает грех
Под понятие лихоимства подпадает также перепродажа пищевых
и промышленных продуктов по завышенным ценам (спекуляция).
Безбилетный проезд в общественном
это тоже посту-
пок, который следует считать нарушением VIII заповеди. Все это
следует разъяснять во время беседы перед исповедью всем со-
бравшимся.
Когда исповедник признается в грехах, связанных с нанесени-
ем непосредственного материального ущерба отдельным лицам
или учреждению, следует настаивать на том, чтобы кающийся
постарался возместить нанесенный ущерб: возвратил украденную
вещь или ее денежную стоимость независимо от давности совер-
шения проступка. Если такое исправление последствий совершен-
ного греха еще возможно, то оно явится лучшей формой эпити-
мии. При невозможности этого следует призвать к совершению
какого-либо конкретного доброго дела по отношению к потерпев-
шему или его близким, или даже совсем посторонним людям.
Важно только, чтобы это дело требовало некоторого ущемле-
ния собственных интересов, гордости, иными
ления христианского смирения и хотя бы минимальной жертвен-
ности.
Грехи против VII заповеди по самой природе своей явля-
ются особенно распространенными, живучими, а потому и наибо-
лее опасными. Они связаны с одним из сильнейших человеческих
инстинктов — половым. Чувственность глубоко проникла в падшую
природу человека и может проявляться в самых разнообразных и
изощренных формах. Святоотеческая аскетика учит бороться со
всяким
с самого
малого проявления. Поэтому пастырю













282 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
надлежит бороться не только с уже явными проявлениями плот-
ского греха, но с похотливыми помыслами, мечтаниями, фантазией,
ибо «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелю-
бодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5, 28). Вот примерная
схема развития в нас этого греха.
развивающиеся от воспоминаний
прежде виденного, слышанного или даже испытанного во сне.
В уединении, часто ночью, они особенно сильно одолевают чело-
века. Здесь лучшим лекарством являются аскетические упражне-
ния: пост в пище, недопустимость лежания в постели после про-
сыпания, регулярное чтение утреннего и вечернего молитвенного
правил.
в обществе, непристой-
ные истории, анекдоты, рассказываемые с желанием понравиться
окружающим и быть в центре их внимания. Многие молодые лю-
ди, чтобы не показать свою «отсталость» и не быть осмеянными
товарищами, впадают в этот грех. Сюда же надо отнести пение
безнравственных песен, писание похабных слов, а также употреб-
ление их в разговоре. Все это приводит к порочному самоуслаж-
дению, которое тем более опасно, что, во-первых, связано с усилен-
ной работой воображения, а во-вторых, так неотступно преследует
несчастного, что он постепенно становится рабом этого греха, ко-
торый разрушает его физическое здоровье и парализует волю к
преодолению порока. Такой человек при условии, что он сознает
всю греховность своего положения, требует особого, терпеливого,
исполненного отеческой любовью отношения пастыря.
неосвященное благодатной силой таинства Брака
совокупление холостого мужчины и незамужней женщины (или
нарушение целомудрия юношей и девушкой до брака).
нарушение супружеской верности од-
ним из супругов.
связь между близкими род-
ственниками.
мужело-
жество, лесбизм, скотоложество.
Об отвратительности перечисленных грехов вряд ли следует
подробно распространяться. Всякому христианину очевидна их
недопустимость: они ведут к духовной смерти еще до физической
кончины человека.
Всем мужчинам и женщинам, приносящим покаяние, если они
состоят в связи, неосвященной Церковью, следует настойчиво ре-
комендовать освятить свой союз таинством Брака, в каком бы
возрасте они ни были. Кроме того, и в браке следует соблюдать
целомудрие, не предаваться неумеренности в плотских удовольст-
виях, воздерживаться от сожительства в посты, накануне воскрес-
ных и праздничных дней.















ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 283
Беседа перед исповедью
< Се, время благоприятно и день очищения». Время, когда мы
можем отложить тяжкое бремя греховное, разорвать вериги греха:
«скинию падшую и сокрушенную» нашей души увидеть обновлен-
ной светлой. Но к этому блаженному очищению ведет нелегкий
путь.Мы еще не приступили к исповеди, а душа наша слышит иску-
шающие голоса: «Не отложить ли? Достаточно ли я приготовлен?
Не слишком ли часто говею?» Нужно дать твердый отпор этим
сомнениям. В Священном Писании мы читаем: «Сын мой! Если
ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою
к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во
время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвели-
читься тебе напоследок» (Сир. 2,
Если ты решил говеть,
явится множество препятствий, внутренних и внешних, но они
исчезают, как только проявишь твердость в своих намерениях.
Как часто надо
исповедоваться воз-
можно чаще, по крайней мере в каждый из четырех постов. Нам,
неискусным в покаянии, необходимо вновь и вновь учиться каять-
ся. Необходимо стремиться к тому, чтобы промежутки между ис-
поведями были наполнены духовной борьбой, усилиями, питаемы-
ми плодами последнего говения и возбуждаемыми ожиданием при-
ближающейся новой исповеди.
Хотя и желательно иметь своего духовника, но это вовсе не
обязательное условие для истинного покаяния. Для человека, дей-
ствительно страдающего от своего греха, безразлично, у кого он
исповедует его; лишь бы как можно скорее покаяться в нем и по-
лучить отпущение. Покаяние должно быть совершенно свободным,
никак не вынужденным лицом исповедующим.
Исповедь это не беседа о своих недостатках, сомнениях, это
не простое осведомление духовника о себе.
это таин-
ство, а не просто благочестивый обычай.
это горячее
покаяние сердца, жажда очищения, которая происходит от
ния святыни, это второе Крещение, и, следовательно, в покаянии
мы умираем для греха и воскресаем для святости.
—
первая степень святости, а
это пребывание вне
святости, вне Бога.
Первым действием готовящегося к исповеди должно быть
испытание сердца. Для этого и положены дни подготовки к таин-
ству —
Обычно люди, неопытные в духовной жизни, не
видят ни множественности своих грехов, ни их гнусности. Они
говорят: «ничего особенного я не совершал», «у меня только мел-
кие грехи, как у всех», «не украл, не
часто многие
начинают Исповедь. А самолюбие, неперенесение укоров, черст-
вость, человекоугодие, слабость веры, отсутствие любви к ближне-
му, малодушие, духовная
разве это не важные грехи?
Разве можно утверждать, что мы достаточно любим Бога, что







284 ТАИНСТВА
вера наша действенна и горяча? Разве каждого человека мы лю-
бим как брата во Христе? Разве достигли мы кротости, безгневия,
смирения? Чем объяснить нашу безучастность на Исповеди, наше
самомнение, как не окамененным нечувствием, как не «мертво-
стью сердечной, душевной смертью, телесную предваряющей»? По-
чему святые отцы и учители наши, оставившие нам покаянные мо-
литвы, считали себя первыми из грешников, с искренней убежден-
ностью взывали к Иисусу Сладчайшему: «Никто же согреших на
земли от века, якоже согреших аз, окаянный и блудный!» А мы
убеждены, что у нас все благополучно! Чем ярче свет Христов
озаряет сердца, тем яснее сознаются все недостатки, язвы и раны.
И наоборот: люди, погруженные в мрак греховный, ничего не ви-
дят в своем сердце, а если и видят, то не ужасаются, так как им
не с чем сравнивать, ибо Христос для них закрыт пеленой их
грехов.
Поэтому прямой путь к познанию своих
это прибли-
жение к свету и молитве об этом свете, который есть суд миру и
всему мирскому в нас самих, «ибо всякий, делающий злое, нена-
видит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, по-
тому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы
явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3,
И пока нет такой близости ко Христу, при которой по-
каянное чувство является нашим обычным состоянием, надо, гото-
вясь к исповеди, проверять свою совесть.
Разбираясь в нравственном состоянии своей души, надо по-
стараться различать основные грехи от производных, симптомы от
более глубоких причин. Например, мы замечаем,— и это очень
рассеянность на молитве, невнимание во время богослу-
жения, отсутствие интереса к слушанию и чтению Священного Пи-
сания; но не происходят ли эти грехи от маловерия и слабой люб-
ви к Богу?! Нужно отметить в себе своеволие, непослушание, са-
мооправдание, нетерпение упреков, неуступчивость, упрямство; но
гораздо важнее открыть и понять их связь с самолюбием и гор-
достью. Если мы замечаем в себе стремление быть всегда в обще-
стве, на людях, проявляем словоохотливость, насмешливость,
злословие, если мы излишне заботимся о своей наружности и одеж-
де, то надо внимательно исследовать эти страсти, ибо чаще всего
так проявляется наше тщеславие и гордыня.
Если мы слишком близко принимаем к сердцу житейские не-
удачи, тяжело переносим разлуку, безутешно скорбим об отошед-
ших, то не кроется ли в силе и глубине этих наших искренних
чувств неверие в благой Промысл Божий?
Есть еще одно вспомогательное средство, ведущее нас к по-
знанию своих
чаще, и особенно перед исповедью, вспоми-
нать то, в чем обычно обвиняют нас другие люди, бок о бок с на-
ми живущие, наши близкие: очень часто их обвинения, укоры, на-
падки справедливы. Но даже если они и кажутся несправедливы-
ми, надо принимать их с кротостью, без озлобления. Перед испо-











ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ 285
ведью необходимо п р о с и т ь п р о щ е н и е у всех, перед кем счи-
таешь себя виновным, чтобы приступить к таинству с неотягощен-
ной совестью.
При таком испытании сердца нужно следить, чтобы не впасть
в чрезмерную мнительность и мелочную подозрительность ко вся-
кому движению сердца; ставши на этот путь, можно потерять
чувство важного и неважного, запутаться в мелочах. В таких слу-
чаях надо временно оставить испытание своей души и молитвой
и добрыми делами прояснить свою душу.
Приготовление к исповеди не в том, чтобы возможно полно
вспомнить и даже записать свой грех, а в том, чтобы достигнуть
того состояния сосредоточенности, серьезности и молитвы, при
которых, как при свете, станут видны ясно наши грехи. Духовни-
ку исповедник должен принести не список грехов, а покаянное
чувство, не детальный рассказ о своей жизни, а сокрушенное
сердце.
Знать свои грехи,
еще не
каяться в них. Правда,
Господь принимает
и
—
даже если оно и не сопровождается сильным чувством раскаяния,
если и этот
окамененное
мы исповедаем му-
жественно и откровенно, без лицемерия. И все же сокрушение
сердца, скорбь о грехах своих, есть важнейшее из того, что мы мо-
жем принести на исповедь. Но что же делать, если иссохшее гре-
ховным пламенем сердце наше не орошается живительными во-
дами слез? Что если «немощь духовная и плоти неможение» так
велики, что не способны на искреннее покаяние? И все-таки это не
причина для того, чтобы откладывать исповедь в ожидании по-
каянного чувства.
Бог может коснуться нашего сердца, и в течение самой испо-
веди: самоисповедование, наименование вслух наших грехов, мо-
жет смягчить наше сердце, утончить духовное зрение, обострить
покаянное чувство. Больше же всего преодолению нашей духов-
ной вялости служат приготовление к исповеди, пост. Истощая
наше тело, пост нарушает гибельное для духовной жизни наше
телесное благополучие и благодушие. Однако пост сам по себе
только подготовляет, разрыхляет почву нашего сердца, которое
после этого сможет впитать молитву, Слово Божие, жития святых,
творения святых отцов, а это в свою очередь повлечет усиление
борьбы со своей греховной природой, подвигнет на активное дела-
ние добра близким.
Наше бесчувствие на исповеди большею частью коренится в
отсутствии у нас страха Божия. Вот сюда и должны быть направ-
лены наши усилия. Вот почему так важны, благотворны слезы на
исповеди,— они размягчают наше окаменение, потрясают нас, де-
лают проще, вызывают благодетельное самозабвение, устраняют
главное препятствие к
нашу гордыню, нашу самость.
После таких слез — кротость, безгневие, умягченность, умилен-
ность, мир в душе у тех, кому Господь послал плач, творящий












286
ЦЕРКВИ
радость. Не нужно стыдиться слез на исповеди, нужно дать им сво-
бодно литься, омывая наши скверны. «Тучи ми подаждь слез в
поста красный день, яко да восплачу и омыю скверну, яже от сла-
стей, и явлюся тебе
поем мы на первой седмице Ве-
ликого поста.
Третий момент
и с п о в е д а н и е
Не нужно ждать вопросов, надо самому сделать усилия;
ведь
это подвиг и самопринуждение. Говорить надо
точно, не затемняя неприглядности греха общими выражениями
(например, «грешен против 7-й
Очень трудно, испо-
ведуясь, избегнуть соблазна самооправдания, трудно отказаться
от попыток объяснить духовнику «смягчающие обстоятельства», от
ссылок на третьих лиц, якобы введших нас в грех. Все это при-
знаки самолюбия, отсутствия глубокого покаяния, продолжающе-
гося коснения в грехе. Иногда на исповеди ссылаются на слабую
память, не дающую, будто бы, вспомнить все грехи. Действительно
часто бывает, что мы легко и быстро забываем наши грехопаде-
ния. Но происходит ли это только от слабой памяти? Ведь, на-
пример, случаи, когда особенно больно было задето наше само-
любие, когда нас незаслужено обидели; или, наоборот, все то, что
льстит нашему тщеславию: наши удачи, наши добрые дела, похва-
лы и благодарности нам — мы помним долгие годы. Все то в на-
шей мирской жизни, что производит на нас сильное впечатление,
мы долго и отчетливо помним. Не значит ли это, что мы забываем
наши грехи, потому, что не придаем им серьезного значения?
Знак совершенного
чувство легкости, чистоты, не-
изъяснимой радости, когда грех кажется так же труден и невоз-
можен, как только что далека была эта радость.
Раскаяние наше не будет полным, если мы, каясь, не утвер-
димся внутренно в решимости не возвращаться к исповеданному
греху. Но спрашивают, как это возможно, как я могу обещать
себе и своему духовнику, что я не повторю своего греха? Не будет
ли ближе к истине как раз обратное
в том, что грех
повторяется? Ведь на опыте своем каждый знает, что через неко-
торое время неизбежно возвращаешься к тем же грехам; наблю-
дая за собой из года в год, не замечаешь никакого улучшения.
Было бы ужасно, если бы это было так. Но, к счастью,— это не
так. Не бывает случая, чтобы, при наличии искреннего покаяния
и доброго желания исправиться, с верою принятое Святое При-
частие не произвело в душе благих перемен. Дело в том, что,
прежде всего, мы не судьи самим себе; человек не может пра-
вильно судить о себе, стал ли он хуже или лучше, поскольку и
он сам, и то, что он судит,— величины меняющиеся. Возросшая
строгость к себе, усилившееся духовное зрение могут дать иллю-
зию, что грехи умножились и усилились. На самом деле они оста-
лись те же, может быть, даже ослабели, но раньше мы их не так
замечали. Кроме того, Бог, по особому Промышлению Своему,
часто закрывает нам глаза на наши успехи, чтобы защитить нас


















ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ, ИЛИ ЕВХАРИСТИЯ 287
от злейшего
тщеславия и гордости. Часто бывает, что
грех еще остался, но частые исповеди и причащение Святых
расшатали и ослабили его корни. Да сама борьба с грехом, стра-
дание о своих
разве это не приобретение?! «Не устра-
шайся, хотя бы ты падал каждый день, и отходил от путей Божи-
их, стой мужественно, и ангел, тебя охраняющий, почтит твое
терпение»,— говорил св. Иоанн
И даже если нет этого чувства облегчения, возрождения, надо
иметь силы вернуться опять к исповеди, до конца освободить
свою душу от нечистоты, слезами омыть ее от черноты и скверны.
Стремящийся к этому всегда достигнет того, чего ищет.
Только не будем приписывать себе свои успехи, рассчитывать
на свои силы, надеяться на свои усилия. Этим можно погубить
все приобретенное. «Рассеянный ум мой собери, Господи, и оле-
деневшее сердце очисти, яко Петру, дай ми покаяние, яко мыта-
воздыхание и якоже
слезы». Аминь.
Глава 4
ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ, ИЛИ ЕВХАРИСТИЯ
Причащение есть таинство, в котором верующий под
видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого
Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во остав-
ление грехов и в Жизнь Вечную.
к а т и χ из и с)
Приготовление Святых Даров для Причащения совершается
на Евхаристии, почему это таинство и имеет двойное
—
П р и ч а щ е н и е , или
Евхаристия в переводе с греческого значит благодарение.
В этом основополагающем таинстве Церковь приносит благодар-
ственную, хвалебную, умилостивительную и молитвенную жертву
Богу за спасение всех
живых и умерших. Общественное
богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется
л и т у р г и е й (от греческого
— общественный и
—
служба, дело). В отличие от других общественных богослужений
(утрени, вечерни, часов), где Господь наш Иисус Христос при-
сутствует одною Своею благодатию, здесь Он присутствует непо-
средственно, действительно Пречистым Телом Своим и Святою
Своею Кровию и не только присутствует, но и питает ими верую-
щих. Приобщаясь Страшных Христовых
мы уподобляемся
святым апостолам, собранным на Тайную вечерю, где Господь
установил таинство Святого Причащения. Но еще до этого апо-
столы Христовы слышали слова своего Учителя о таинстве Тела
и Крови Его: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть
Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь
в себе жизни.
Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет
Жизнь Вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть






288 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Яду-
щий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я "в
нем» (Ин. 6, 53—56).
В тайне Боговоплощения Господь Иисус Христос входит в
мир, состраждет ему, принимает на Себя все мировое бремя зла.
Страдания Сына
это не просто страдания умирания, бо-
ли и скорби, а непостижимое отождествление Его с падшим че-
ловечеством. Светлый и чистый, Он погружается во тьму челове-
ческой жизни, безгрешный, Он берет на себя грехи мира. Никакие
человеческие слова, никакие понятия не могут вместить этой тай-
ны. Можно лишь сказать, что как творение мира было торжест-
вом Любви Божией, так н страдания Богочеловека явились выс-
шим проявлением этой Божественной Любви к людям. «Нас ради
человек и нашего ради спасения» был совершен этот подвиг. То,
что совершилось на Голгофе и в саду Иосифа Аримафейского, не
изменило внешнего, видимого порядка вещей. Но в сокровенной
глубине мира совершился величайший переворот. Врата в Небо,
закрытые грехопадением людей, вновь отверзлись, ибо Богочело-
век Иисус Христос восстановил гармонию Неба и Земли, Творца
и Творения. Но гармония эта открывается только тем, кто прини-
мает Жертву и Подвиг Сына Божия, тем, кто обретает в Нем
«путь, истину и
Непостижимой остается для нас Голгофа, страдание, смерть,
сошествие во ад, Воскресение. Только любовь и вера могут от-
крыть нам эту тайну, только готовность всем своим существом
приобщиться к ней. Господь Иисус Христос — Предстатель за
человечество, торжествуя над побежденным Им злом, над стра-
данием и смертью, увлекает за Собой любящих Его. Жертва со-
вершилась однажды в Иерусалиме, но ее спасительная сила про-
стирается на весь мир и все времена до скончания века. Она есть
сверхвременная тайна, и участие в
знак нашего следования
Христу.
Для того, чтобы каждый из нас мог усвоить плоды искупи-
тельной Жертвы, Спаситель благоволит ежедневно являться среди
нас, в святых храмах Божиих, в виде Бескровной Жертвы, которая
имеет такую же умилостивительную силу пред Богом Отцом, как
и Жертва крестная. Как тогда на Кресте Он испросил нам проще-
ние грехов, помилование и освящение, так и теперь, в силу Своей
крестной смерти, Он продолжает ходатайствовать за нас пред Бо-
гом Отцом. Так Христос «одним приношением навсегда сделал
совершенными освящаемых» (Евр. 10, 14).
Телу и Крови Господа Иисуса Христа в таинстве Евхаристии
воздавать особенную честь и боголепное поклонение, ибо
каким поклонением мы чтим Самого Спасителя, таким же обяза-
ны чтить Тело и Кровь Христовы.
О Божественной литургии, ее происхождении и ее чинах,
днях их совершения, об историческом развитии этих чинов, об
условиях совершения литургии, о порядке Причащения Святыми





ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ, ИЛИ ЕВХАРИСТИЯ 289
Тайнами священнослужителей и мирян, о благодарении Бога по
Святом Причащении, а также о приготовлении запасных Святых
Даров подробно сказано в «Настольной книге священнослужите-
ля», т. I, М., 1977, с.
К сказанному необходимо сделать
только краткие дополнения и отдельные примечания о церковных
правилах преподания верующим Святых
Никто, ни священнослужитель, ни мирянин, и ни в каком
случае в один и тот же день не должен дважды причащаться.
Не служащему (не служившему литургии) священнику не сле-
дует преподавать Святые Тайны причастникам в храме, разве
только по крайней нужде и по надлежащему приготовлению к
этому.
Диаконы не могут причащать верующих, даже в случае бо-
лезненного состояния священника или его усталости.
«Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе
Божественныя Тайны; дерзающий же на что-либо таковое, как
поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет
отлучен от общения церковнаго, вразумляяся тем не мудрствовати
паче, еже подобает мудрствовати» (58-е правило VI Вселенского
Собора).
До шестилетнего возраста включительно младенцы причаща-
ются без приготовления, положенного для мирян, и, притом, в
самом раннем возрасте, не под обоими
Тела и Крови,
а только под одним видом — Крови, почему младенцев и не при-
общают на Преждеосвященной литургии, когда в Чаше находится
вино, не пресуществленное в Кровь Христову.
Младенец, крещенный мирянином, может быть причащен Свя-
тых
только по дополнении такого Крещения священником.
Из предосторожности, чтобы при Причащении младенца Свя-
тые Тайны не остались не проглоченными им, нужно подносить его
к Чаше лицом вверх на правой руке и в таком положении прича-
щать.При причащении младенца священник произносит: «Причаща-
ется младенец (имярек) Честнаго и Святаго Тела и Крове Гос-
пода и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в Жизнь Вечную».
Причащать детей, не достигших семи лет, на дому нельзя, так
как чин Причащения больных запасными Дарами неприменим
к детям указанного возраста.
Лиц душевнобольных не следует причащать только под одним
видом — Крови, так как в правилах церковных ничего об этом не
говорится.
Не допускаются к Причастию: супруги, имевшие во время
говения супружеское общение; женщины в период очищения.
В случае недостатка Святых Даров для всех причастников
священнику, под страхом смертного греха, категорически воспре-
щается прибавлять в Чашу неосвященного вина, или воды, или
богоявленской воды. Так же решительно запрещается причащать
частицами, вынутыми из просфор в память святых или о здравии
Ю-346








290 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
живых и о упокоении умерших, а также пасхальным артосом.
В случае, если не будет хватать для причащения частиц Тела Хри-
стова, «Известие учительное» разрешает использовать запасные
Святые Дары. Если же недостаточно Крови Христовой, прича-
щение говеющих откладывается до следующей Божественной ли-
тургии.
Причастники должны приступать к святой Чаше чинно и в
глубоком смирении по прочтении священником молитв: «Верую,
Господи», «Вечери Твоея тайныя» и «Да не в суд», которые миряне
про себя повторяют за ним, а затем со всяким страхом и умиле-
нием делают один земной поклон Господу Иисусу Христу, истинно
сущему в Святых Тайнах. После этого, сложив крестообразно
руки на груди так, чтобы правая рука была поверх левой, под-
ходят к святой Чаше. Священник, причащая, произносит: «Прича-
щается раб Божий (раба Божия имярек) Честнаго и Святаго
Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во
оставление грехов и в Жизнь Вечную». Принимать Святые Тайны
нужно сразу в рот и сразу проглотить Их. По причащении свя-
щенник или диакон обтирают уста причастника специальным пла-
том, после чего он целует край святой Чаши, как само ребро
Христово, из которого истекли кровь и вода, и, отступив немного,
делает поклон, но не до земли ради принятых Святых
а за-
тем запивает Причастие теплотой с антидором.
5
ТАИНСТВО БРАКА
Брак есть таинство, в котором при свободном, пред
священником и Церковью обещании женихом и невес-
тою взаимной супружеской верности, благословляется
их супружеский союз, во образ духовного союза Хрис-
та с Церковью и испрашивается им благодать чистого
единодушия к благословенному рождению и христиан-
скому воспитанию детей.
есть союз мужчины и женщины, соглашение на всю
жизнь, общение в Божеском и человеческом праве» (Кормчая,
гл. 48).
Всеблагой Бог создал из праха земного человека и, одарив
его вечным дыханием жизни, поставил владыкою над земным тво-
рением. По всеблагому замыслу Своему Господь создал из ребра
Адама жену
Еву, сопроводив это тайнодейственными сло-
вами: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощни-
ка, соответственного ему» (Быт. 2, 18). И они пребывали в Едеме
до грехопадения, когда, преступив заповедь, соблазненные лука-
вым искусителем, были изгнаны из рая. По благому приговору
Создателя Ева соделалась спутницей на многотрудном земном









ТАИНСТВО БРАКА
пути Адама, а через многоболезненное чадородие
прама-
терью человеческого рода. Первая человеческая чета, получив от
Бога обетование об Искупителе человечества и Попрателе главы
вражией (Быт. 3, 15), была и первою хранительницею спаситель-
ного предания, которое затем, в потомстве Сифа, переходило жи-
вительным таинственным потоком из рода в род, указуя на ожи-
дающееся пришествие Спасителя. Оно было целью первого завета
Бога с людьми и, будучи прообразовано в событиях и пророчествах,
осуществилось в Воплощении Предвечнорожденного Отцом Слова
от Духа Святого и Преблагословенной Приснодевы Марии, Новой
Евы, Которая поистине есть «рода нашего воззвание» (Акафист
Пресвятой Богородице).
Взаимоотношения супругов в христианском Браке
просвещение и,
тайна. В нем проис-
ходит преображение человека, расширение его личности. Человек
обретает новое зрение, новое ощущение жизни, рождается в мир
в новой полноте. Только в Браке возможно полное познание чело-
века,
другой личности. В Браке человек погружается в
жизнь, входя в нее через другую личность. Это познание и жизнь
дает то чувство завершенной полноты и удовлетворения, которое
делает нас богаче и мудрее.
Эта полнота еще углубляется с возникновением из двоих, сли-
тых вместе,— третьего, их ребенка. Совершенная супружеская па-
ра породит и совершенного ребенка, она и дальше будет разви-
ваться по законам совершенства; но если между родителями су-
ществует непобежденный разлад, противоречие, то и ребенок будет
порождением этого противоречия и продолжит его.
Через таинство Брака даруется благодать и на воспитание
детей, которой христианские супруги лишь содействуют, как ска-
зано у апостола Павла: «Не я, впрочем, а благодать Божия, кото-
рая со мною» (1 Кор. 15, 10).
Ангелы Хранители, приданные младенцам от святого Креще-
ния, тайно, но ощутимо содействуют родителям в воспитании де-
тей, отвращая от них различные опасности.
Если в Браке совершилось только внешнее соединение, а не
победа каждого из двоих над своей самостью и гордыней, то это
отразится и на ребенке, повлечет неминуемое отчуждение его от
раскол домашней Церкви.
Но нельзя и насильно удержать, внушить, заставить быть та-
ким, как этого хотят отец и мать, того, кто, получив от них тело,
воспринял от Бога
единственную и неповторимую лич-
ность со своим собственным путем в жизни. Потому для воспи-
тания детей самое важное, чтобы они видели своих родителей,
живущими истинной духовной жизнью и светящимися любовью.
Человеческий индивидуализм, себялюбие создают в Браке
особые трудности. Преодолеть их можно только усилиями обоих
10*





























ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
супругов. Оба должны ежедневно созидать Брак, борясь с сует-
ными ежедневными страстями, подтачивающими его духовное осно-
Праздничная радость первого дня должна про-
длиться на всю жизнь; каждый день должен быть праздником,
день муж и жена должны быть новы друг для друга. Един-
ственный путь для этого — углубление духовной жизни каждого,
работа над собой, хождение пред Богом. Самое страшное в Бра-
любви, а исчезает она порою из-за пустяков, поэтому
все мысли и усилия надо направить на сохранение любви и духов-
ности в
все остальное придет само. Начинать эту работу
надо с первых же дней совместной жизни. Казалось бы, самое
простое, но и самое
решимость занять в Браке каждому
свое место: жене смиренно стать на второе место,
взять
тяжесть и ответственность быть главой. Если есть эта решимость
и
Бог всегда поможет на этом трудном, мученическом,
на и блаженном пути. Недаром во время хождения вокруг аналоя
поют «Святии мученицы...»
О женщине
«немощный сосуд». Эта «немощь» со-
стоит главным образом в подвластности женщины природным
стихиям в ней самой и вне ее. Вследствие
слабый само-
контроль, безответственность, страстность, недальновидность в
суждениях, словах, поступках. Почти ни одна женщина от этого
не свободна, она часто бывает рабою своих страстей, своих сим-
патий и антипатий, своих желаний.
Только во Христе женщина становится равной
под-
чиняет высшим началам свой темперамент, приобретает благора-
зумие, терпение, способность рассуждать, мудрость. Только тогда
возможна ее дружба с мужем.
Однако ни мужчина, ни тем более женщина, не имеют в Бра-
ке друг над другом абсолютной власти. Насилие над волей дру-
гого, хотя бы во имя любви, убивает саму любовь. Отсюда следу-
ет, что не всегда надо смиренно подчиняться такому насилию,
раз в нем кроется опасность для самого дорогого. Большинство
несчастных браков именно от того, что каждая сторона считает
себя собственником того, кого любит. Почти все семейные труд-
ности и
отсюда. Величайшая мудрость христианского
полную свободу лому, кого любишь, ибо земной наш
подобие брака
Христа и
а там пол-
ная свобода. Тайна счастья христианских супругов заключается
в
исполнении воли Божией, соединяющей их души
между собой и со Христом. В основе этого
стремление
к высшему, общему для них предмету любви, все к себе влекуще-
му (Ин. 12, 32). Тогда и вся семейная жизнь будет направлена
к Нему, и упрочится соединение сочетавшихся. А без любви к
Спасителю никакое соединение не прочно, ибо ни во взаимном
влечении, ни в общих вкусах, ни в общих земных интересах не
только не заключается истинная и прочная связь, но, напротив,
нередко все эти ценности вдруг начинают служить разъединению.




ТАИНСТВО БРАКА 293
Христианский брачный союз имеет глубочайшее духовное основа-
ние, которым не обладают ни телесное общение, ибо тело подвер-
жено болезням и старению, ни жизнь чувств, переменчивая по
природе своей, ни общность в области общих мирских интересов
и деятельности, «ибо проходит образ мира сего» (1 Кор. 7, 31).
Жизненный путь христианской супружеской четы можно уподо-
бить вращению Земли с ее постоянным спутником Луною вокруг
Солнца.
Солнце правды, греющее детей Своих и све-
тящее им во тьме.
«Преславно иго двух верующих,— говорит Тертуллиан,— имею-
щих одну и ту же надежду, живущих по одним правилам, слу-
жащих Единому Господу. Вместе они молятся, вместе постятся,
взаимно поучают и увещевают друг друга. Вместе они в Церкви,
вместе за Вечерей Господней, вместе в скорбях и гонениях, в по-
каянии и радовании. Христу они приятны, и Он ниспосылает
им мир Свой. А где двое во имя Его, там нет места никако-
му злу».
Установление таинства Брака и история обряда
Брачный союз мужчины и женщины установлен Самим Твор-
цом в раю после создания первых людей, которых Господь сотво-
рил мужчиной и женщиной и благословил словами: «Плодитесь и
размножайтесь, и наполняйте землю, и владейте ею...» (Быт. 1,
28). В Ветхом Завете многократно выражается воззрение на Брак,
как на дело, благословляемое Самим Богом.
По пришествии Своем на землю Господь Иисус Христос не
только подтвердил неприкосновенность Брака, отмеченную в За-
коне (Лев. 20, 10), но и возвел его в степень таинства: «И присту-
пили к Нему фарисеи, и, искушая Его, говорили Ему: по всякой
ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?
Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале
мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит чело-
век отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною
плотью, так они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог соче-
тал, человек да не разлучает» (Мф. 19,
Выйдя в мир на Свое открытое служение роду человеческому,
Он явился с Матерью Своею и учениками на брачный пир в Кане
Галилейской и сотворил там первое чудо, претворив воду в вино,
и присутствием Своим освятил этот и все брачные союзы, заклю-
чаемые верными и любящими Бога и друг друга супругами.
«Сам Бог соединяет освящаемых таинством и посреде их при-
говорит о святости Брака Климент Александрийский.
«От Тебе бо сочетавается мужу жена»,— сказано в молитве чина
обручения; «Сам, Господи, ниспосли руку Свою и сочетай». Гос-
подь освящает сочетание супругов в таинстве Брака и сохраняет
нетленным союз их душ и телес во взаимной любви по образу
Христа и Церкви.







294 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Святое христианское девство и святое таинство Брака — вот
два пути, указанные верным в Слове Божием (Мф. 19,
1 Кор. 7, 7, 10). Церковь благословляла всегда оба эти пути и
осуждала, как известно, порицателей того и другого. Об этих двух
путях благочестивой жизни свидетельствовал уже в I веке святой
Игнатий Богоносец в своем письме к святому Поликариу Смирн-
скому:
«Внушай сестрам моим, чтобы они любили Господа и были
довольны своими супругами по плоти и по духу; равным образом
советуй и братьям моим, чтобы они во имя Иисуса Христа люби-
ли своих супруг, как Господь любит Церковь. А кто может в
честь плоти Господней пребывать в чистоте, пусть пребывает, но
без тщеславия». Апостол Павел призывает не слушать лжеучите-
лей, «запрещающих вступать в Брак», которые явятся в последние
времена. До конца времен будут совершаться браки православ-
ных христиан во славу Божию и на пользу человечеству, и благо-
словенная семейная жизнь будет еще процветать, ибо благосло-
вение, которое испрашивается на всю Церковь, дается и малой
христианской семье. «Боже сил! обратись же, призри
с неба, и воззри, и посети виноград сей; охрани то, что насадила
десница Твоя, и отрасли, которые Ты укрепил Себе»
79,
15—16)».
Брачный обряд имеет свою древнюю историю. Еще в патри-
архальный период Брак считался особым установлением, но о
брачных обрядах того времени мало что известно. Из истории
женитьбы Исаака на Ревекке мы знаем, что он предлагал своей
невесте подарки, что Елеазар совещался с отцом Ревекки отно-
сительно ее замужества, а затем был устроен брачный пир. В позд-
нейшие времена истории Израиля брачные церемонии получили
значительное развитие. Придерживаясь патриархального обычая,
жених в присутствии посторонних лиц должен был прежде всего
предложить невесте подарок, обыкновенно состоявший из
ных монет. Затем приступали к заключению брачного договора,
которым определялись взаимные обязательства будущих мужа и
жены. По окончании этих предварительных актов следовало тор-
жественное благословение брачащихся. Для этого устраивалась
особая палатка под открытым небом: сюда являлся жених в со-
провождении нескольких мужчин, которых евангелист Лука на-
зывает «сынами брачными», а евангелист
«друзьями же-
ниха». Невеста же являлась в сопровождении женщин. Здесь их
встречали приветствием: «Да будет благословен каждый, прихо-
дящий сюда!» Потом невесту обводили три раза вокруг жениха
и ставили по правую сторону от него. Женщины покрывали не-
весту толстым покрывалом. Затем все присутствующие обраща-
лись к востоку; жених брал невесту за руки и они принимали
ритуальные благопожелания от гостей. Подходил раввин, покры-
вал невесту священным покрывалом, брал в руку чашу с вином
и произносил при этом формулу брачного благословения. Жених





ТАИНСТВО БРАКА 295
и невеста пили из этой чаши. После этого жених брал золотое
кольцо и сам надевал его на указательный палец невесты, произ-
нося при этом: «Помни, что ты сочеталась со мною по закону
Моисея и израильтян». Далее прочитывался брачный контракт
в присутствии свидетелей и раввина, который, держа в руках дру-
гую чашу с вином, произносил семь благословений. Новобрачные
снова пили вино из этой чаши. В то же время жених разбивал
первую чашу, которую он до этого держал в руке, о стену, если
невеста была девицей, или о землю, если она была вдовой. Этот
обряд должен был напоминать о разрушении Иерусалима. После
этого палатка, в которой происходила брачная церемония, убира-
лась и начинался брачный
свадьба. Пир продолжался семь
дней в память того, что Лаван некогда заставил Иакова работать
в его доме семь лет за Лию и семь лет за Рахиль. В
этого семидневного периода жених должен был передать невесте
приданое и таким образом выполнить брачный договор.
При сравнении еврейского брачного обряда с христианским
бросается в глаза ряд сходных моментов, но главное то, что в
христианском чинопоследовании Брака постоянно встречаются
упоминания ветхозаветных праведников и пророков: Авраама и
Сарры, Исаака и Ревекки, Иакова и Рахили, Моисея и Сепфоры.
По всей видимости перед составителем христианского чинопосле-
дования стоял образ ветхозаветного Брака. Другое влияние, кото-
рому подвергся в процессе формирования христианский брачный
обряд, имеет своим истоком греко-римскую традицию.
В христианстве Брак благословляется с апостольских времен.
Церковный писатель III в. Тертуллиан говорит: «Как изобразить
счастье Брака, одобряемого Церковью, освящаемого ее молитва-
ми, благословляемого Богом!»
Брачному обряду в древности предшествовало обручение, ко-
торое было актом гражданским и совершалось согласно местным
обычаям и установлениям, насколько, разумеется, это было воз-
можно для христиан. Обручение совершалось торжественно в при-
сутствии многих свидетелей, которые скрепляли брачный контракт.
Последний представлял собою официальный документ, опреде-
лявший имущественные и правовые взаимоотношения супругов.
Обручение сопровождалось обрядом соединения рук жениха и
невесты, кроме того жених дарил невесте кольцо, которое было
изготовлено из железа, серебра или
в зависимости от
состоятельности жениха. Климент, епископ Александрийский, во
II главе своего «Педагога» говорит: «Мужчина должен дать жен-
щине золотое кольцо не для внешнего украшения ее, но для того,
чтобы положить печать на хозяйство, которое с тех пор переходит
в ее распоряжение и поручается ее заботам».
Выражение «положить печать» объясняется тем, что в те вре-
мена кольцо (перстень), а точнее вправленный в него камень
с вырезанной эмблемой, служило одновременно и печатью, кото-
рой запечатлевалась собственность данного лица и скреплялись






296 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
деловые бумаги. Христиане вырезали на своих перстнях печати
с изображением рыбы, якоря, птицы и других христианских сим-
волов. Обручальное кольцо надевалось обычно на четвертый
(безымянный) палец левой руки. Это имеет основание в анато-
мии человеческого тела: один из тончайших нервов этого пальца
непосредственно соприкасается с сердцем,— по крайней мере, на
уровне представлений того времени.
К
вв. обручение утрачивает свое гражданское значе-
ние, и обряд этот совершают уже в храме, сопровождая его соот-
ветствующими молитвословиями. Но еще долгое время обручение
совершалось отдельно от венчания и соединялось с последованием
утрени. Окончательное единообразие чин обручения получает
лишь к XVII столетию.
Чин самого
венчания в древности совер-
шался через молитву, благословение и руковозложение епископа
в храме во время литургии. Свидетельством того, что браковен-
чание вводилось в древности в чин литургии, служит наличие
ряда совпадающих составных элементов в обоих современных чи-
нах: начальный возглас «Благословено Царство...», мирная екте-
ния, чтение Апостола и Евангелия, сугубая ектения, возглас
«И сподоби нас Владыко...», пение «Отче наш» и, наконец, обще-
ние чаши. Все эти элементы очевидным образом взяты из чино-
последования литургии и ближе всего по своей структуре к чину
литургии Преждеосвященных Даров.
В IV веке вошли в употребление брачные венцы, возлагаемые
на головы брачащихся. На Западе им соответствовали брачные
покровы. Сначала это были венки из цветов, позже их стали изго-
товлять из металла, придавая им форму царской короны. Они зна-
менуют победу над страстями и напоминают о царском достоин-
стве первой человеческой четы — Адама и Евы,— которым Господь
отдал во владение все земное творение: «...и наполняйте землю,
и владейте
(Быт. 1, 28).
Несмотря на то, что уже к XIII веку браковенчание совер-
шалось отдельно от литургии, эти два таинства были тесно свя-
заны. Поэтому с древности и до нашего времени жених и неве-
ста, желающие сочетаться таинством Брака, приготовляют себя
к принятию благодати постом и покаянием, а в день венчания
вместе причащаются Святых Божественных
В некоторых приходах юго-западных епархий обручение со-
провождается присягой верности, которую дают друг другу бра-
чащиеся. Этот обряд позаимствован из западной традиции и не
указан в современном православном Требнике. Однако, учитывая
глубокую укорененность этого обычая в сознании местных прихо-
жан, почитающих его чуть ли не самою существенною частью
браковенчания, следует проявлять осторожность, исключая эту
присягу из чинопоследования. Тем более, что она не содержит
догматических противоречий с православным пониманием таин-
ства Брака.



ТАИНСТВО БРАКА 297
Место и время совершения таинства Брака
В наше время церковный брак лишен гражданской юридиче-
ской силы, поэтому венчание совершается, как правило, над супру-
гами, зарегистрировавшими предварительно свой гражданский
брак в ЗАГС'е. Венчание совершается в церкви в присутствии род-
ных и друзей брачащихся. Отсутствие родительского благосло-
вения на венчание при условии, что брачащиеся достигли брач-
ного возраста и уже состоят в гражданском браке, не является
препятствием для совершения таинства. Обряд может совершать
только законно поставленный священник, не находящийся под
каноническим запрещением. Не принято, чтобы таинство Брака
совершал священнослужитель, принявший монашеские обеты.
В случае отсутствия иной возможности, священник может сам
повенчать своего сына или дочь.
Каждое браковенчание должно совершаться отдельно; одно-
временное венчание нескольких пар никогда не позволялось. Брак
совершает один священник при сослужении одного диакона (если
таковой имеется в составе причта). Не допускается соборное со-
вершение венчания.
Согласно каноническим правилам, не разрешается совершать
венчание в течение всех четырех постов, в сырную седмицу, Пас-
хальную седмицу, в период от Рождества Христова до Богоявле-
ния (святки). По благочестивому обычаю не принято совершать
браки в субботу, а также накануне двунадесятых, великих и хра-
мовых праздников, дабы предпраздничный вечер не проходил
в шумном веселии и развлечениях. Кроме того, в Русской Право-
славной Церкви бракосочетание не совершается по вторникам и
четвергам (накануне постных
среды и пятницы), накануне
и в дни Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа) и Воз-
движения Креста Господня (14 сентября). Исключения из этих
правил могут быть сделаны по нужде только правящим архиереем.
Венчание рекомендуется совершать после литургии, за которой
жених и невеста причащаются Святых
Церковно-канонические препятствия к Браку
Священнику, прежде чем совершить венчание, следует выяс-
нить, нет ли церковно-канонических препятствий к заключению
церковного Брака между данными лицами. В первую очередь сле-
дует отметить, что Православная Церковь, хотя и считает граж-
данский брак лишенным благодати, фактически признает его и
отнюдь не считает его незаконным блудным сожительством. Одна-
ко условия заключения брака, установленные гражданским зако-
нодательством и церковными канонами, имеют значительные раз-
личия, поэтому не всякий гражданский брак, зарегистрированный
в ЗАГС'е, может быть освящен в таинстве Брака.
Так, допускаемые гражданским законодательством четвертый
и пятый браки Церковью не благословляются. Церковью не допу-



298 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
скается вступление в брак более, чем три раза, запрещается всту-
пать в брак лицам, находящимся в близких степенях родства.
Церковь не благословляет брак, если один из брачащихся (или
оба) объявляют себя убежденными атеистами, пришедшими в
церковь лишь по настоянию одного из супругов или родителей,
если хотя бы один из супругов некрещен и не готов принять кре-
щения перед венчанием. Все эти обстоятельства выясняются при
оформлении документов на венчание за церковным ящиком, и, в
перечисленных выше случаях, в церковном бракосочетании отка-
зывается.
Прежде всего нельзя венчать брак, если один из брачащихся
фактически состоит в браке с другим лицом. Гражданский брак
должен быть расторгнут в установленном порядке, а если преды-
дущий брак был церковный, то необходимо разрешение архиерея
на расторжение его и благословение на вступление в новый брак.
Препятствием к совершению браковенчания является также
кровное родство жениха и невесты, а также родство духовное, об-
ретенное через восприемничество при крещении.
Различают два вида родства: кровное родство и «свойство»,
т. е. родство между родственниками двух супругов. Кровное род-
ство существует между лицами, имеющими общего предка: между
родителями и детьми, дедом и внучкой, между двоюродными и
троюродными братьями и сестрами, дядями и племянницами
(двоюродными и троюродными) и т. д.
Свойство существует между лицами, не имеющими общего
достаточно близкого предка, а породнившимися через брак. Сле-
дует различать свойство двухродное, или двухкровное, устанавли-
ваемое через один брачный союз, и свойство трехродное, или трех-
кровное, которое устанавливается при наличии двух брачных сою-
зов. В свойстве двухродном находятся родственники мужа с
жены. В трехродном свойстве находятся родст-
венники жены одного брата и родственники жены другого брата
или родственники первой и второй жены одного мужчины.
В двухродном свойстве при отыскании его степении нужно
учитывать два случая: а) свойство между одним из супругов и
кровными родственниками другого, б) свойство между кровными
родственниками обоих супругов. В первом случае родственники
одного супруга находятся в отношении к другому в той же самой
степени, в какой они были бы, если бы являлись собственными
кровными его родственниками, так как муж и жена составляют
в браке одну плоть, а именно: тесть и тёща находятся к зятю в
первой степени, как его собственные родители, только, конечно, в
двухродном свойстве; братья и сестры жены (шурья и своячени-
цы)
во второй степени, как родные братья и сестры, и тоже, ко-
нечно, в двухродном свойстве и т. д. Приемы счисления степеней
свойства в этом случае те же самые, что и в родстве однородном.
Во втором случае, когда отыскивается степень свойства между
кровными родственниками обоих супругов, нужно определить:



ТАИНСТВО БРАКА 299
а) в какой степени родственник мужа приходится по
к нему и б) в какой степени родственник жены, в отношении ко-
торого определяется степень, отстоит от нее; потом количество сте-
пеней обеих сторон складывается, и полученная сумма покажет,
в какой степени отстоят друг от друга родственник мужа и
родственник жены. Например, между данным лицом и его тес-
тем — одна степень; между данным лицом и его свояченицей —
две степени, между братом мужа и сестрой жены — четыре сте-
пени и т. д.
В трехродном свойстве, происходящем от соединения через
брачные союзы трех родов или фамилий, степени свойственных
отношений считаются тем же способом, как и в свойстве двух-
родном, т. е. опять так же складываются в общую сумму коли-
чества степеней, в которых данные лица отстоят от главных
лиц, через которые соединяются между собой в родство, и эта
общая сумма определяет степень их взаимного родственного отно-
шения.
При кровном родстве церковный Брак безусловно запрещает-
ся до четвертой степени родства включительно, при свойстве двух-
до третьей степени, при трехродном свойстве брак не
разрешается в том случае, если брачащиеся находятся в первой
степени такого родства.
Духовное родство существует между крестным отцом и его
крестником и между крестной матерью и ее крестницей, а также
между родителями воспринятого от купели и восприемником того
же пола, что и воспринятый (кумовство). Поскольку согласно
канонам при крещении требуется один восприемник того же пола,
что и крещаемый, второй восприемник является данью традиции
и, следовательно, нет канонических препятствий для заключения
церковного Брака между восприемниками одного младенца. Строго
говоря, по той же причине между крестным отцом и его крестни-
цей и между крестной матерью и ее крестником также не су-
ществует духовного родства. Однако благочестивый обычай
запрещает такие браки, поэтому во избежание соблазна в таком
случае следует испросить специальных указаний от правящего
архиерея.
Разрешение архиерея требуется и для венчания православно-
го с лицом другого христианского вероисповедания (католиком,
баптистом). Безусловно не венчается брак, если хотя бы один из
брачащихся исповедует нехристианскую религию (мусульманст-
во, иудаизм, буддизм). Однако брак, заключенный по инославному
обряду и даже нехристианский, заключенный до присоединения
супругов к Православной Церкви, может считаться по желанию
супругов в силе, даже если только один из супругов принял Кре-
щение. При переходе в христианство обоих супругов, брак которых
заключен был по нехристианскому обряду, совершение таинства
Брака не обязательно, так как благодать Крещения освящает и
их супружество.




300 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Нельзя венчать того, кто однажды связал себя монашеским
обетом девства, а также священников и диаконов после их руко-
положения.
Что же касается совершеннолетия жениха и невесты, их пси-
хического и физического здоровья, добровольного и свободного
согласия, то поскольку без выполнения этих условий не может
быть предварительно зарегистрирован гражданский брак, Церковь
при наличии Свидетельства о браке освобождается от выяснения
этих обстоятельств.
О расторжении церковного Брака
Право признания церковного Брака несуществующим и раз-
решения вступить в новый церковный Брак принадлежит только
архиерею. На основании представляемого Свидетельства ЗАГС'а
о разводе, епархиальный архиерей снимает прежнее благослове-
ние и дает разрешение на вступление в новый церковный Брак,
если, конечно, к этому нет канонических препятствий. Епархиаль-
ное управление не производит никакого дознания о мотивах раз-
вода.
Последование обручения
Жених и невеста по окончании литургии стоят в притворе
храма лицом к алтарю; жених справа, невеста слева. Священник
в полном облачении выходит из алтаря через царские врата, дер-
жа в руках крест и Евангелие. Перед священником выносится
свеча. Крест и Евангелие он полагает на аналой, стоящий посре-
ди храма.
Кольца, которыми будут обручаться брачащиеся, во время ли-
тургии находятся на правой стороне святого престола вблизи
друг
слева — золотое, справа — серебряное. Диакон,
следуя за священником, выносит их на специальном подносе. Свя-
щенник, приблизившись к новоневестным с двумя зажженными
свечами, трижды благословляет их иерейским благословением и
вручает им свечи.
это знак радости, огонь дает тепло, потому возжжен-
ные свечи являют радость встречи двух любящих людей. Одновре-
это символ их чистоты и целомудрия. Они напоминают
нам также о том, что жизнь человека не замкнута, не отделена,
она совершается в обществе людей, и всё, что случается с чело-
веком, светом или тьмою, теплом или холодом отзывается в душах
окружающих его людей. Если рознь и разделение побеждены,
если эти двое источают свет любви, то, выйдя из храма, они уже
будут не двое, но одно существо.
«Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к све-
ту, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А посту-










ТАИНСТВО БРАКА 301
пающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому
что они в Боге соделаны» (Ин. 3,
Свечи не даются, если оба брачащихся вступают в Брак во
второй (третий) раз, напоминая о евангельской притче, где гово-
рится о том, что девы (т. е. девственники) выходили навстречу
Жениху с возжженными светильниками (Мф. 25, 1). Свечи должны
гореть на протяжении всего последования таинства Брака, поэто-
му должны быть достаточно большого размера.
Священник вводит жениха и невесту внутрь храма, где будет
совершаться обручение. Обряд начинается каждением перед вен-
чающимися фимиамом и молитвою в подражание благочестивому
Товии), который возжег печень и сердце рыбы, чтобы дымом
молитвою отогнать демона, враждебного честным бракам (Тов. 8,
2). После этого начинаются молитвословия Церкви о брача-
щихся.
Вслед за обычным началом: «Благословен Бог наш...» произ-
носится Великая ектения, которая содержит прошения о спасении
брачащихся; о даровании им детей для продолжения рода; о ни-
спослании им любви совершенной, мирной и помощи; о сохране-
нии их в единомыслии и твердой вере; о благословении их в непо-
рочную жизнь: «Яко да Господь Бог наш дарует им Брак честен
и ложе нескверное, Господу помолимся...»
Затем читаются две краткие молитвы, в которых воздается
хвала Богу, соединяющему разделенных и положившему союзы
любви, и испрашивается благословение на новоневестных. Вспо-
минается благословенный Брак Исаака и Ревекки как образец
девственности и непорочности и исполнение обетования Божия в
их потомстве. Невеста уподобляется от века предобрученной Деве
Церкви Христовой.
Священник, взяв сперва золотое кольцо, произносит
трижды:
«Обручается раб Божий (имярек) рабе Божией (имярек)».
При каждом произнесении этих слов он творит крестное
знамение над головою жениха и надевает кольцо на четвер-
тый (безымянный) палец правой руки его. Затем берет сере-
бряное кольцо и произносит, знаменуя крестом голову невесты,
трижды:
«Обручается раба Божия (имярек) рабу Божиему
рек)», и надевает ей кольцо также на четвертый палец правой
руки. Золотое кольцо символизирует своим блеском солнце, свету
которого уподобляется муж в брачном союзе;
подо-
бие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным
светом.
знак вечности и непрерывности брачного сою-
за, ибо непрерывна и вечна благодать Святого Духа."
Затем в знак отдания себя на всю жизнь друг другу, а Гос-
поду обоих нераздельным образом, в знак единодушия, согласия
и взаимопомощи в предстоящем браке, жених и невеста трижды












302 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
обмениваются кольцами при участии друга жениха
священ-
ника. После тройной перемены колец серебряное остается у же-
ниха, а
у невесты в знак того, что женской слабости
передается мужественный дух.
Священник произносит молитву, в которой испрашивается
благословение и утверждение обрученным. Вспоминается о чудес-
ном знамении «водоношения», поданном слуге патриарха Авраама,
когда тот был послан подыскать невесту для Исаака, эта честь
предуготована была только той, единственной
Ревекке, на-
поившей гонца водой. Священник просит благословить положение
колец благословением небесным, сообразно с силою, которую по-
лучил через перстень Иосиф в Египте, прославился Даниил
в стране Вавилонской и явилась истина Фамари. Вспомина-
ется притча Господня о блудном сыне, раскаявшемся и вернув-
шемся в отчий дом, «А отец сказал рабам своим: принесите
лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его...»
к.
«И десница раб Твоих благословится словом Твоим Держав-
ным и мышцею Твоею высокою»,— говорится далее в молитве.
Не случайно обручальное кольцо возлагается на палец правой
руки, ибо этой рукой мы приносим обет верности, творим крест-
ное знамение, благословляем, приветствуем, держим орудие труда
и меч в праведной битве.
Людям свойственно ошибаться, сбиваться с истинного пути
и без помощи Божией и Его водительства не дойти этим двум сла-
бым людям до
Царства Небесного. Потому просит свя-
щенник:
«И ангел Твой да предъидет пред ними вся дни живота их».
Завершается последование обручения краткой ектенией с до-
бавлением прошения об обрученных.
Примечание: 1) Кольца могут быть изготовлены и из одного
золота, серебра; и иметь украшения из драгоценных
камней. 2) Отпуст, указанный в Требнике, по окончании чина об-
ручения не произносится, так как вслед за обручением следует
венчание. 3) Священнику следует быть особо осторожным при
перемене колец, чтобы не уронить их на пол, так как мужской
палец значительно толще женского и поэтому кольцо невесты с
трудом удерживается на пальце. В народе бытует, к сожалению,
суеверие, что упавшее при обручении кольцо означает распад
брака или смерть одного из супругов. Если же такой случай про-
изошел, и священник заметил беспокойство среди
щих, следует в напутственном слове указать на нелепость этой
приметы, как и всех суеверий вообще.



ТАИНСТВО БРАКА 303
Последование венчания
Жених и невеста, держа в руках зажженные свечи, изобра-
жающие духовный свет таинства, торжественно входят на сере-
дину храма. Им предшествует священник с кадильницей, указы-
вая этим, что на жизненном пути они должны следовать по запо-
ведям Господним, а добрые дела их будут, как фимиам, возно-
ситься к Богу. Хор встречает их пением псалма 127, в котором
пророк-псалмопевец Давид прославляет благословенное Богом
супружество; перед каждым стихом хор поет: «Слава Тебе, Боже
наш, слава Тебе».
Жених и невеста становятся на разостланный на полу плат
(белый или розовый) перед аналоем, на котором лежат Крест,
Евангелие и венцы. После этого по Требнику полагается произ-
нести поучение. Однако, дабы не разрывать чинопоследования,
его можно произнести до обручения или по окончании венчания,
кроме того можно кратко разъяснить смысл основных моментов
совершаемого таинства.
Далее жениху и невесте предлагается перед лицом всей Церк-
ви еще раз подтвердить свободное и непринужденное желание
вступить в брак и отсутствие в прошлом со стороны каждого из
них обещания третьему лицу вступить с ним в брак. Эти вопросы
лучше всего произносить на русском или родном языке брача-
щихся, например, в такой форме:
«Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твер-
дое намерение быть мужем этой (имя невесты), которую видишь
здесь перед собою?»
Ответ: «Имею, честный
«Не связан ли ты обещанием другой невесте?»
Ответ: «Нет, не связан».
Затем, обратившись к невесте, священник спрашивает:
«Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твер-
дое намерение быть женою этого (имя жениха), которого видишь
перед собою?»
Ответ: «Имею, честный отче».
«Не связана ли обещанием другому жениху?»
Ответ: «Нет, не связана».
Эти вопросы относятся не только к формальному обещанию
вступить в брак с каким-то третьим лицом, но в основном подра-
зумевают: не вступал ли каждый из брачащихся в незаконную
связь, или в зависимость, так или иначе обязующую его по отно-
шению к этому лицу.
Итак, жених и невеста подтвердили перед Богом и Церковью
добровольность и нерушимость своего намерения вступить в суп-
ружество. Такое волеизъявление в нехристианском браке является
решающим принципом. В христианском браке
главное ус-
ловие для естественного (по плоти) Брака, условие, после которо-
го он должен считаться заключенным. По этой причине при пере-





304 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
ходе иноверцев в православие их браки признаются действитель-
ными (при условии, что такой брак не противоречит христианско-
му закону, иными словами, многоженство, многомужество и браки
между близкими родственниками отвергаются).
Теперь только, после заключения этого естественного брака,
начинается таинственное освящение супружества Божественною
чин венчания. Начинается венчание литургическим
возгласом: «Благословено Царство...», которым провозглашается
сопричастность брачащихся Царству
После краткой
о благосостоянии душевном и телес-
ном жениха и невесты, священник произносит три пространные
молитвы: «Боже Пречистый, и всея твари Содетелю...», «Благо-
словен еси, Господи Боже наш...» и «Боже Святый, создавый от
персти человека...»
Вспоминается таинственное создание женщины из ребра Ада-
мова и первое брачное благословение в раю, распространившееся
впоследствии на Авраама и других патриархов и праотцев Христо-
вых по плоти. Священник молит Самого воплотившегося от Девы
Спасителя, благословившего Брак в Кане Галилейской, благосло-
вить сочетающихся рабов Своих, как Авраама и Сарру, Исаака
и Ревекку, Иакова и Рахиль и всех патриархов, и Моисея, как
родителей Пресвятой Девы, Иоакима и Анну, и родителей Пред-
течи, Захария и Елисавету. Он молит Господа сохранить их подоб-
но Ною в ковчеге, и Ионе во чреве кита, трем отрокам в печи
вавилонской, и даровать им радость, какую имела царица Елена,
когда обрела Честный Крест. Он молит о поминовении родите-
лей, их воспитавших, «зане молитвы родителей утверждают осно-
вание домов», и вместе с чадородием даровать брачащимся еди-
номыслие душ и телес, долгоденствие, целомудрие, взаимную
любовь и союз мира, благодать в чадах, обилие благ земных и
венец неувядаемый на небесах.
Теперь наступает главный момент таинства. Священник, взяв
венец, знаменует им крестообразно жениха и дает ему целовать
образ Спасителя, прикрепленный к передней части венца. В Треб-
нике не указано один или три раза следует совершать это дейст-
вие, поэтому в одних местах совершают его трижды, в других —
по одному разу над женихом и невестой.
Венчая жениха, священник произносит:
«Венчается раб Божий (имярек) рабе Божией (имярек) во
имя Отца, и Сына, и Святаго Духа».
Благословив таким же образом невесту и дав ей приложить-
ся к образу Пресвятой Богородицы, украшающему ее венец, свя-
щенник венчает ее, произнося:
«Венчается раба Божия (имярек) рабу Божию (имярек) во
имя Отца, и Сына, и Святаго Духа».
Затем священник произносит трижды тайносовершительные
слова, и при каждом произнесении благословляет обоих иерей-
ским благословением:




















ТАИНСТВО БРАКА 305
«Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их)».
Прежде всего этими словами и увенчанием глав их провоз-
глашается честь и слава человеку как царю творения. Каждая
христианская
это, безусловно, малая церковь. Сейчас ей
открывается путь в Царствие Божие. Эта возможность может
быть упущена, но сейчас, здесь она есть. На всю последующую
жизнь, долгую и многотрудную, полную искушений, они становят-
ся друг для друга в самом реальном
царем и царицей —
в этом высший смысл венцов на главах их.
Этим увенчанием выражается также честь и слава мучени-
ческих венцов. Ибо путь к Царству
это свидетельство
Христа, а значит, распятие и страдание. Супружество, которое
не распинает постоянно свой собственный эгоизм и самодостаточ-
ность, которое не «умирает для себя» с тем, чтобы указывать на
Того, Кто превыше всего земного, нельзя назвать христианским.
В супружестве Божие присутствие подает радостную надежду,
что брачный обет сохранится не до тех пор, «пока смерть разлу-
чит», но покуда смерть не соединит нас окончательно, после все-
общего
в Царствии Небесном.
Отсюда исходит
значение венцов: они яв-
ляются венцами Царства Божия. «Восприими венцы их в Царст-
вии
произносит священник, снимая их с головы жениха
и невесты, и это значит: приумножь этот брак в той совершенной
любви, единственным завершением и полнотой которой является
Бог. После произнесения тайносовершительной формулы произно-
сится прокимен: «Положил еси на главах их венцы, от каменей
честных, живота просиша у Тебе, и дал еси им». И стих: «Яко
даси им благословение в век века, возвеселиши я радостию с ли-
цем Твоим».
Затем читается 230-е зачало из послания святого апостола
Павла к Ефесянам (5,
где брачный союз уподобляется
союзу Христа и Церкви, за которую предал Себя возлюбивший ее
Спаситель. Любовь мужа к
это подобие любви Христа к
Церкви, а любовно-смиренное повиновение жены
подобие
отношения Церкви ко Христу.
взаимная любовь до самоот-
вержения, готовность пожертвовать собою по образу Христа, от-
давшего Себя на распятие за грешных людей, и по образу истин-
ных последователей Его, страданиями и мученической смертью
подтвердивших свою верность и любовь к Господу.
Последнее изречение Апостола: «А жена да боится своего
призывает не к страху слабого перед сильным, не к бояз-
ни рабыни по отношению к господину, но к страху опечалить
любящего человека, нарушить единение душ и телес. Тот же страх
лишиться любви, а значит, присутствия Божия, в семейной жизни
должен испытывать и муж, глава которому Христос. В другом
послании апостол Павел говорит: «Жена не властна над своим
телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена.








306 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для
упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, что-
бы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор. 7,
Муж и
члены Церкви и, будучи частицами полноты
церковной, равны между собой, повинуясь Господу Иисусу Христу.
После Апостола читается Евангелие от Иоанна (2,
В нем благовествуется о Божием благословении супружеского
союза и освящении его. Чудо претворения воды в вино Спасите-
лем прообразовало действие благодати таинства, которым земная
супружеская любовь возвышается до любви небесной, соединяю-
щей души о Господе. О нравственной перемене, необходимой для
этого, говорит св. Андрей Критский: «Брак честен и ложе непо-
рочно, ибо Христос благословил их в Кане на Браке, вкушая
пищу
и претворив воду в вино,— явив это первое чудо,
чтобы ты, душа, изменилась» (Канон великий в русском переводе,
тропарь 4 по песни 9).
Спаситель, присутствуя на Браке в Кане, возвысил супру-
жеский союз сообразно Смотрению Своему о роде человеческом.
Когда первое вино оскудело, было дано вино иное, чудом сотво-
ренное из воды. Так и в естественном брачном союзе отношения
супругов, не будучи греховными по природе, но тем не менее ли-
шенные благодати, претворяются в благодатные, освящаясь таин-
ством, приближаются к великому
союзу Христа
и Церкви.
«Вина нет у них»,— произнесла, обращаясь к Сыну Своему,
Пречистая Матерь. В последовавшем ответе Христос выразил, что
еще не наступил желанный Ему и Ей час: время победы духа над
плотию. Но этот вожделенный таинственный момент в жизни
христианских супругов наступает по милосердию призванного на
Брак и освятившего его Богочеловека, по исполнении Его веле-
ний. «Что скажет Он вам, то сделайте» (Ин. 2,
призвала при-
сутствующих Матерь Божия. Лишь тогда восполнится недоста-
точность, ущербность естественного брака, и земные чувства чудес-
ным образом претворятся в духовные, благодатные, соединяющие
мужа и жену и всю Церковь в Едином Господе. По словам епи-
скопа Феофана Затворника, в истинно христианском Браке «лю-
бовь очищается, возвышается, укрепляется, одухотворяется. В по-
мощь человеческой немощи благодать Божия подает силы к по-
степенному достижению такого идеального союза».
После прочтения Евангелия от лица Церкви произносится
краткое прошение о новобрачных и молитва священника, «Господи
Боже наш, во спасительном...», в которой он просит у Господа
мира и единодушия, чистоты и непорочности в течение всей дол-
гой жизни и достижения маститой старости «с чистым сердцем
делающя заповеди Твоя». Затем следует Просительная ектения.
Священник возглашает: «И сподоби нас, Владыко, со дерзно-
вением неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца,
и глаголати...», и новобрачные вместе со всеми присутствующими








ТАИНСТВО БРАКА 307
поют молитву «Отче наш», основание и венец всех молитв, запо-
веданную нам Самим Спасителем. В устах бракосочетавшихся она
выражает решимость служить Господу своею малой церковью так,
чтобы и через них на земле воля Его исполнялась и царила в их
семейной жизни. В знак покорности и преданности Господу они
преклоняют головы под венцами.
Приносится общая чаша с вином, над которой священник
читает молитву: «Боже, вся сотворивый крепостью Твоею, и утвер-
дивый Вселенную, и украсивый венец всех сотворенных от Тебе,
и чашу общую сию подаваяй сочетающымся ко общения Брака,
благослови благословением духовным». Осенив чашу крестным
знамением, дает ее жениху и невесте. Новобрачные попеременно
(сначала жених, а потом невеста) в три приема испивают вино,
уже соединенные во единого человека пред Господом. Общая
это общая судьба с общими радостями, скорбями и уте-
шениями и единая радость о Господе.
В прошлом это была общая евхаристическая чаша, соучастие
в Евхаристии, которая запечатлевала исполнение Брака во Христе.
Христос должен быть самой сущностью совместной жизни.
—
вино новой жизни детей Божиих, и вкушение от общей чаши пред-
возвещает, что, старея в этом мире, мы все молодеем для жизни,
которой неведом вечер.
Преподав общую чашу, священник соединяет правую руку
мужа с правой рукой жены и, покрыв соединенные руки епитра-
хилью, а поверх
своей рукой, трижды обводит новобрачных
вокруг аналоя. При первом обхождении поется тропарь
ликуй...», в котором прославляется таинство воплощения Сына
Божия Еммануила от Неискусобрачной Марии.
При втором обхождении поется тропарь «Святии мученицы».
Увенчанные венцами, как победители земных страстей, они явля-
ют образ духовного Брака верующей души с Господом.
Наконец, в третьем тропаре, который поется при последнем
обхождении аналоя, прославляется Христос как радость и слава
новобрачных, надежда их во всех обстоятельствах жизни: «Сла-
ва Тебе, Христе Боже, апостолов похвало, мучеников радование,
ихже проповедь, Троица Единосущная».
Как и в чине Крещения, это круговое хождение означает
ное шествие, которое началось в этот день для этой четы. Супру-
жество их будет вечным шествием рука об руку, продолжением
и явлением совершённого сегодня таинства. Помня об общем кре-
сте, возложенном сегодня на них, «тяготы друг друга нося», они
всегда будут исполнены благодатной радости этого дня.
По окончании торжественного шествия священник снимает
венцы с супругов, приветствуя их словами, наполненными патри-
архальной простоты и потому особенно торжественными:
«Возвеличися,
якоже Авраам, и благословися якоже
Исаак, и умножися якоже Иаков, ходяй в мире и делаяй в правде
заповеди Божия».



















308 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
ты, невесто, возвеличися якоже Сарра, и возвеселися яко-
же Ревекка, и умножися якоже Рахиль, веселящися о своем муже,
хранящи пределы закона, зане тако благоволи Бог».
Затем в двух последующих молитвах «Боже, Боже наш» и
«Отец, и Сын, и Святый Дух» священник просит Господа, благо-
словившего Брак в Кане Галилейской, воспринять и венцы ново-
брачных неоскверненными и непорочными в Царствии Своем. Во
второй молитве, читаемой священником, стоя лицом к ним, с при-
клонением голов новобрачных, эти
запечатлеваются
именем Пресвятой Троицы и иерейским благословением. По окон-
чании ее новобрачные целомудренным поцелуем свидетельствуют
святую и чистую любовь друг к другу.
Отпуст дается по Требнику. На нем поминаются равноапос-
тольные Константин и Елена — первые земные цари, распростра-
нители правоверия, и святой мученик Прокопий, научивший две-
надцать жен идти на мученическую смерть, как на брачный пир.
Далее, согласно обычаю, новобрачных подводят к царским
вратам: где жених целует икону Спасителя, а
образ Бо-
жией Матери, затем они меняются местами и прикладываются
жених к иконе Божией Матери, а
Спа-
сителя. Здесь же священник дает им Крест для целования и вру-
чает им две иконы:
образ Спасителя,
Пресвя-
той Богородицы. Эти иконы близкие молодых обычно приносят
дома или приобретают в храме как родительское
Затем обычно провозглашается многолетие новобрачным, они схо-
дят с солеи, и все присутствующие поздравляют их.
В Требнике после отпуста следует «Молитва на разрешение
венцов, в осмый день». В древности, как новокрещенные семь дней
носили белые одежды и на восьмой день слагали их с соответст-
вующей молитвой, так и новобрачные семь дней после венчания
носили венцы и на восьмой слагали их с молитвой священника.
В древности
были не металлические и не такого вида, как
сейчас. Это были простые венки из миртовых или масличных
листьев, которые до сих пор употребляются в Греческой Церкви.
В России они еще в древности были заменены сначала деревян-
ными, а
металлическими. В связи с этим молитва на раз-
решение венцов теперь читается вслед за молитвой «Отец, Сын и
Святой Дух...». Не следует опускать это краткое последование.
Особого внимания заслуживает в нем отпуст, где говорится:
«Согласная достигше раби Твои, Господи, и последование со-
вершивше в Кане Галилейстей Брака, и спрятавше яже в нем
знамения, славу Тебе возсылают, Отцу, и Сыну, и Святому Духу,
ныне и присно и во веки веков, аминь». Новобрачным здесь от
лица Церкви напоминают, что знамение чуда Христа в Кане Гали-
это самое живительное и драгоценное в брачном союзе,
и потому его следует хранить потаенным в глубине души, дабы
сокровище это не было похищено или осквернено суетою и стра-
стями мира сего.




ТАИНСТВО БРАКА 309
Последование о второбрачных
На второй Брак Церковь смотрит неодобрительно и допуска-
ет его лишь по снисхождению к немощам человеческим. Долгое
время он вообще не получал церковного благословения. Св. Ни-
кифор Исповедник
828), патриарх Константинопольский, пола-
гал двухлетнюю епитимию тем, кто вступал во второй Брак. Но
такая строгая дисциплина в этом вопросе потеряла силу уже в
XI веке. Впоследствии Церковь стала допускать благословение
2-го и даже 3-го Брака. Появилось «Последование о второбрач-
ных», сперва краткое и без возложения венцов, потом более по-
хожее на обычное венчание.
Теперь «Последование о второбрачных» (Требник, глава 12-я)
отличается от обычного венчания двумя покаянными молитвами.
Обручение совершается, нет вопрошений о добровольном и непри-
нужденном вступлении в Брак, венцы возлагаются.
По чину второбрачных венчание совершается только в том
случае, если и жених, и невеста вступают во второй (или третий)
Брак. Если же один из них вступает в Брак впервые, совершает-
ся венчание по обычному чину.
В затруднительное положение попадают священники, когда к
ним обращаются с просьбой совершить венчание супруги, кото-
рые прожили в браке уже много лет без церковного благослове-
ния. Некоторые из подобных просителей имеют не только взрос-
лых детей, но даже и внуков. Естественно возникает вопрос:
каким же чином венчать их? Ни чин обычный, ни чин о второ-
брачных не подходит. Здесь уместно воспользоваться чином «бла-
гословения супругов проживших с собою 25 или 50 лет» из Треб-
ника изд. во Львове в 1873 г. Вот этот чин, приспособленный к
благословению супругов, проживших много лет без церковного
благословения.
Чин благословения супругов,
проживших много лет
без церковного благословения
Чин совершается посреди церкви. На аналое лежат Евангелие
и Крест: муж стоит с правой стороны, жена — с левой. Священ-
ник в облачении, как и при полном чине венчания, вручает им
зажженные свечи и начинает:
«Благословен Бог
«Аминь». «Царю Небесный...»,
Трисвятое... по «Отче наш», дневной тропарь.
Ε к т е н ия :
«Миром Господу помолимся». «О свышнем мире...», «О мире
всего мира...», «О
храме сем...», «О рабех Божиих (име-
на) и еже о Бозе покрове, и сожитии их, Господу помолимся».









310 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
еже спожити им добре во единомыслии, Господу помолимся».
«О еже подати им прощение прегрешений, грехов очищение, про-
щение беззаконий вольных же и невольных, Господу помолимся».
«Заступи, спаси, помилуй...», «Пресвятую, Пречистую, Преблаго-
словенную...», «Яко подобает Тебе...»
М о л и т в а 1-я
«Владыко Господи Боже наш, тайная
человеческая,
иже Рааву блудницу простивый, и мытарево покаяние
не помяни грехов наших неведения от юности. Аще бо беззако-
ния назриши Господи, Господи, кто постоит Тебе, или какая плоть
оправдается пред Тобою? Ты бо Един еси Праведен, Безгрешен,
Свят, Многомилостив, Многоблагоутробен, и Сожалеющий о чело-
веческих злодеяниях. Ты, Владыко, присвоивый рабы Твоя (име-
на), соедини их любовью друг к другу: даруй им мытарево обра-
щение и блудницы слезы, да покаянием от всего сердца своего во
единомыслии и мире заповеди Твоя делающе, сподобятся и Не-
беснаго Твоего Царствия. Яко Ты еси строитель всех, и Тебе
славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно,
и во веки веков, аминь».
2-я
«Боже, Боже наш, пришедый в Кану Галилейскую и тамош-
ний Брак благословивый. Благослови и рабы Твоя сия Твоим
промыслом ко общению Брака сочетавшыяся: благослови их вхо-
ды и исходы, умножи во благих житие их, восприими венцы их
в Царствии Твоем, нескверны, и непорочны, и ненаветны соблю-
во веки веков, аминь».
Затем священник трижды благословляет венчаемых супругов,
простирая над их головами руки и каждый раз возглашая:
«Господи Боже наш, славою и честию венчай их!»
«Вонмем. Мир всем. Премудрость, вонмем». Прокимен, Апо-
стол и Евангелие из чина венчания.
Ε
«Рцем
от всея души и от всего помышления нашего
рцем».
«Господи Вседержителю, Боже отец наших, молим Ти ся,
услыши и помилуй».
«Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся,
услыши и помилуй».
«Еще молимся о рабех Божиих (имена), ныне просящих у
Бога прощения и благословения в Брака общение, о здравии и
спасении
рцем вси: Господи, услыши, и милостивно поми-
луй».














ТАИНСТВО БРАКА 311
«Еще молимся о предстоящих людех во
храме
сем, и чающих от Тебе великия и богатыя милости, за всю
братию нашу и за вся православныя христианы, о здравии
и спасении их,— рцем
Господи, услыши и милостивно по-
милуй».
«Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу воз-
сылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки
веков. Аминь».
«Господу помолимся».— Лик: «Господи, помилуй».
«Господи Боже наш, иже от язык предобручивый Церковь де-
ву чистую, благослови и сохрани рабы Твоя сия в смирении и
соединении, якоже благоволил еси сохранити я до сего дне; испол-
ни вся благая хотения их; излей на них яко щедр и благоутробен
богатыя милости и щедроты Твоя; даруй им с здравием долгоден-
ствие и во всех добродетелех преспеяние. Яко Благ и Человеко-
любец Бог еси, и Тебе подобает всякая слава, честь и поклоне-
ние, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки
веков. Аминь».
«Мир
Лик: «И духови
«Глава ваша Гос-
подеви
Господи». Священник, благословляя,
глаголет молитву:
«Отец и Сын, и Дух
Всесвятая, Единосущная и Жи-
Троица, Едино Божество и Царство, да благосло-
вит (делает крестное знамение) вас, и да подаст вам долго-
житие, совершенство жизни и веры, и да исполнит вас всеми
земными благами, и да сподобит вас получить обещанные небес-
ные блага, молитвами Пресвятыя Богородицы и всех святых.
Аминь».
«Пресвятая Богородице, спаси
Лик:
«Честнейшую Херувим...» — «Слава Тебе, Христе Боже...» —• Лик:
«Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови».
Священник произносит отпуст, затем многолетие.
ст:
«Иже в Кане Галилейстей пришествием Своим честен Брак
показавый, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистая
Своея Матери, святых славных и всехвальных апостол, святых
равноапостольных Константина и Елены, и святаго великомуче-
ника Прокопия, и всех святых, и помилует и спасет нас, яко Благ
и Человеколюбец. Аминь».










312 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
6
ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЕ)
Елеосвящение есть таинство, в котором при помаза-
нии тела елеем призывается на больного благодать
Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.
Установление таинства Елеосвящения
Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением
человеческую греховную природу. Источник телесных болезней,
согласно христианскому воззрению, заключается в грехе, и первое
предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения:
«Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни
будешь рождать детей» (Быт. 3, 16).
На эту связь телесной болезни с греховностью явным обра-
зом указывает нам Сам Спаситель в Евангелии от Марка: «И при-
шли к Нему с расслабленным, которого несли четверо... Иисус,
видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе
грехи твои» (Мк. 2, 3, 5). После чего расслабленный получил
исцеление.
Божественные апостолы, посланные Спасителем, «пошли и
проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих боль-
ных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6,
Точнее это таин-
ство раскрывается в послании апостола Иакова, где указаны со-
вершители его: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров
Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя
Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его
Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5,
14—15).
Однако следует отметить, что не все без исключения болез-
ни — непосредственное следствие греха. Бывают болезни и скор-
би, посылаемые с целью испытания и усовершенствования веру-
ющей души. Такова была болезнь Иова, а также слепца, о кото-
ром Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: «Не согрешил
ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились
дела
(Ин. 9, 3). И все же
часть болезней при-
знаются в христианстве последствием греха, и мыслью этой про-
никнуты молитвословия таинства Елеосвящения.
Мы знаем, что смерти предшествует умирание: наше тело под
воздействием болезней и старения начинает распадаться
при
жизни. Современное нецерковное сознание признает физическое
здоровье единственно нормальным состоянием человека; с болез-
нями же не без успеха борется современная медицина. Лучшие
достижения современной
лекарства, больницы с новей-
шим оборудованием служат для того, чтобы как можно дальше





ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЕ) 313
отодвинуть границу здоровья и жизни — смерть. Однако неминуем
момент, когда звучит фраза: «медицина бессильна».
В христианстве болезнь рассматривается как более «нормаль-
ное», более «естественное» состояние человека, чем здоровье, ибо
в этом мире смертной и изменчивой материи страдания, скорбь
и болезнь — обычные условия жизни. Больницы, лекарства и ме-
дицинское обслуживание, безусловно, нужны, но только как ис-
полнение христианского долга милосердия. Здоровье и исцеление
с религиозной точки зрения рассматриваются как милость Божия,
а настоящее исцеление — следствие чуда, хотя бы и совершивше-
еся посредством человеческого участия. Чудо это совершается
Богом, причем не потому, что физическое
высшее бла-
го, но потому, что это явление Божественной силы и всемогуще-
ства, которое возвращает человека обратно к Богу.
Таинство
вопреки распространенным оши-
бочным мнениям, это не «один из последних обрядов», открываю-
щих человеку безопасный переход в вечность; это и не полезное
«дополнение» к медицине. Оба эти взгляда ошибочны, и, следо-
вательно, абсолютно неправильно считать, что Елеосвящение со-
вершается только над умирающим как «последнее напутствие» и
не может быть повторяемо.
Елеосвящение — таинство исцеления, потому что его цель и
исполнение в истинном здоровье, оно вводит человека в жизнь
Царства Божия, в «радость и мир» Святого Духа. Во Христе и
через Него всё в этом мире: здоровье и болезнь, радость и стра-
дание стали путем, вхождением в эту Новую Жизнь, ибо проник-
нуты в сознании верующего ее ожиданием и предчувствием.
В Елеосвящении Церковь приходит к одру болящего и даже
умирающего человека не восстанавливать его здоровье, не заме-
щать медицину, когда та исчерпала свои возможности. Церковь
в лице собора священников или одного священника приходит для
того, чтобы ввести этого человека в Любовь, Свет и Жизнь Христа.
Она приходит не только для того, чтобы утешить его в стра-
даниях, не только для того, чтобы помочь ему, нет — главным
образом Церковь приходит для того, чтобы соделать человека
учеником, исповедником, свидетелем Христа в своих страданиях,
чтобы и он увидел небеса отверстые и Сына Человеческого одес-
ную Бога Отца.
В этом мире всегда будет страдание, хотя бы и сведенное до
минимума усилиями человеческого разума, однако Христос гово-
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я
успокою вас» (Мф. 11, 28); и призывает: «мужайтесь, Я победил
мир» (Ин.
33). В страданиях Богочеловека в сем мире не
только обрело смысл все человеческое страдание, но больше —
оно стало знамением, таинством, провозвещением, пришествием
победы. Поражение человечества, само его умирание на Голгофе
превратилось в победу Жизни над смертью, в победоносный путь
к Жизни Вечной, ибо «Христос воскрес, и жизнь воцарилась».







314 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
В таинстве Елеосвящения Церковь вводит человека, очищен-
ного от грехов ведомых и неведомых, в воскрешенную жизнь
Христа, в радость и мир в Духе Святом, в Невечерний день Цар-
ствия Божия. Во Христе само страдание, умирание, сама смерть
стали созиданием жизни, ибо Он наполнил ее Собой, Своей Лю-
бовью и Светом. В Нем «все ваше... или мир, или жизнь, или
смерть, или настоящее, или будущее,— все ваше; Вы же — Хри-
стовы, а Христос — Божий» (1 Кор. 3,
О веществе таинства Елеосвящения
Елей (масло) занимает в природе особое место, обладая осо-
бым, целым набором свойств, отличающих его от других веществ
естественного происхождения. Он текуч, влажен, всепроникающ
и горюч.
этом он не похож на воду: легче ее и потому ни-
когда с ней не смешивается, а поднимается над ней и усмиряет
волнение морское. Огонь, питаемый елеем, дает тихий свет, а в
живых телах поддерживает жизненное начало, действует смягча-
юще, утоляющим страдания образом.
В духовной сфере его можно уподобить кротости, умиротво-
рению, любви, которая, распространяясь, проникает и очищает,
дает свет умный. Как елей не подавляется, не смешивается с ино-
родной влагой, но освобождаясь восходит над нею, так и любовь
истинная не подавляется земным, но возвышается к духовному,
вечному и пламенеет перед Богом.
Древние греки и римляне считали масло целебным веществом
и, как видно из сочинений Галена, Цельса и других, придавали
особую важность натираниям маслами различных растений для
исцеления от многих болезней. В древнем Израиле целебные свой-
ства масла также были хорошо известны. В книге Левит елей
представляется как одно из средств очищения прокаженных (Лев.
14,
Пророк
сравнивая нравственное состояние Из-
раиля, уклонившегося от Бога, с состоянием физически больного
человека, говорит: «Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От
подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы,
пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные, и не смяг-
ченные елеем»
1,
В апокрифическом Евангелии Никодима Сиф, исполняя пору-
чение Адама, обращается к патриархам и пророкам и говорит:
«Когда я, Сиф, молился у дверей рая, явился мне Архангел Михаил
и сказал: я послан к тебе от Господа; я поставлен над телом лю-
дей; говорю тебе, Сиф: не трудись слезно молиться об елее древа
милосердия, чтобы помазать отца твоего Адама в болезни тела
его... ты получишь его.., когда придет на землю Сын Божий и...
когда Он выйдет из воды Иордана, тогда помажет елеем милосер-
дия всех верующих в Него и будет елей этот... в Жизнь Вечную».
В Новом Завете ту же самую мысль засвидетельствовал Спа-
ситель в притче о милосердном самарянине, который возлил




ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЕ) 315
елей и вино на раны встреченного им по дороге избитого че-
ловека.
Это помазание еще не имело сакраментального значения,
хотя, по-видимому, и сопровождалось молитвою. Лишь после Пя-
тидесятницы, когда апостолы приняли Духа Святого, помазание
елеем, совершаемое ими, обрело значение таинства, вводящего в
Жизнь Вечную во Иисусе Христе. «Елей — образ Божия мило-
сердия и
св. Симеон, архиепископ Со-
лунский.
Благодать Елеосвящения приносит человеку освящение тела
и души для вечного служения Богу, по Его всеблагому Смотре-
нию: еще на земле или по разлучении души с телом. Помазан-
ный святым елеем христианин достигает всецелого посвящения
себя Богу и приуготовляется, подобно мудрым девам из притчи
Христовой, к сретению Жениха Небесного, с возжженными све-
тильниками.
Пшеница, употребляемая в таинстве, знаменует обновление
жизни физической и духовной и надежду на будущее воскре-
сение.
Значение вина можно вывести из уже упомянутой притчи о
милосердном самарянине, о котором читается при совершении
таинства. Целитель Небесный, соединивший в Себе правосудие
и милосердие, в вочеловечении Которого «правда и мир облобы-
застася»
84,
соединяет вино и елей для врачевания нас
от греха и последствий его.
Над кем совершается таинство Елеосвящения
Елеосвящение совершается над лицами православного испо-
ведания старше семи лет, страдающими телесными или душевны-
ми болезнями. Под последними можно понимать и тяжелое духов-
ное состояние: уныние, скорбь, отчаяние, ибо причиной их могут
быть нераскаянные грехи, быть может, даже не осознаваемые
самим человеком. Следовательно, таинство может быть препода-
но и физически здоровым людям. По традиции такое общее Со-
борование обычно совершают на Крестопоклонной или на Страст-
ной седмице в навечерии Великого четверга или Великой суб-
боты.
Св. Димитрий Ростовский
свидетельствует, что
и в его время общее Соборование совершалось «по обычаю... а
не по писанному преданию».
Однако для совершения Елеосвящения в остальные дни над
физически здоровыми людьми следует получить благословение
епархиального архиерея. Таинство обычно совершается в храме,
но при невозможности доставить тяжело болящего, может быть
преподано и на дому. Допускается совершение Елеосвящения
одновременно над несколькими больными за одним чинопоследо-
ванием одним елеем.







316
Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом,
но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся бо-
лезни. В чинопоследовании таинства молитвенно испрашивается
отпущение грехов и как следствие этого исцеление от болезней.
Священнику следует искоренять в своей пастве воззрения на таин-
ство Елеосвящения, противоречащие учению Православной Церк-
ви. Сюда относятся, например, мнения, что выздоровевшему пос-
ле Елеосвящения никогда нельзя употреблять мясную пищу, по-
ститься кроме среды и пятницы еще и в понедельник; что он не
может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню
и т. п. Эти суеверные вымыслы подрывают веру в благодатную
силу таинства и приносят большой вред духовной жизни. Кроме
этого следует объяснять прихожанам, что Елеосвящение, как ду-
ховное врачевство, не устраняет сил и законов физической при-
роды. Оно поддерживает человека духовно, оказывая ему благо-
датную помощь, в той мере, в какой это по смотрению Божию
необходимо для спасения болящего. Поэтому соборование не от-
меняет употребления лекарственных средств, Господом данных,
для врачевания наших болезней.
Когда соборование соединяется с исповедью и Причащением
больного, то сначала совершается «Последование о исповедании»,
затем Елеосвящение и, наконец, Причащение Святых
В случае смертной опасности, дабы не лишить больного по-
следнего Причастия, сразу после исповеди совершают сокращен-
ный чин Причащения (Требник, гл. 14), и затем, если больной
еще не потерял сознания, совершается таинство Елеосвящения,
которое можно начать с
«Миром Господу помолимся...».
Таинство считается совершённым, если священник по освящении
елея успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовер-
шительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела.
Таинство не совершается над больными, находящимися в бессо-
знательном состоянии, а также над буйными психическими боль-
ными. Кроме того, священнику запрещается совершать Елеосвя-
щение над самим собой.
Обычай возливать освященный елей на тело скончавшегося
после Соборования человека не находит подтверждения в прак-
тике Древней Церкви, ибо он служит для помазания живых, а не
мертвых. Поэтому не следует придерживаться этого обычая.
При отсутствии смертельной опасности для больного нет ос-
нований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако
предварительная исповедь и Покаяние желательны.
К истории чина Елеосвящения
Древнейшие русские списки чина Елеосвящения не восходят
ранее, чем к XIV веку. Вот в каком виде представляется нам Елео-
священие в XIV веке, «по уставу Иерусалимскому» (надписа-
ние это в самом Требнике
Еще накануне того дня,









ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЕ) 317
в котором оно должно быть совершено, начинались приготовле-
ния к нему. Пелась вечерня, но не обыкновенная, а приспособлен-
ная к Елеосвящению: ее стихиры на «Господи, воззвах» и «На сти-
ховне» имели своим содержанием моление о болящем; после
«Ныне отпущаеши» и «Отче
пели тропарь бессребреникам на
том основании, что они считались целителями телесных недугов.
На сугубой
возглашались моления за болящего и по окон-
чании ее: «Господи, помилуй» 50 раз. Поутру в тот день, когда
надлежало совершить самое Елеосвящение, опять совершался
целый ряд служб: так называемая агриппия, утреня и литургия.
Первая из них составляла богослужение специально о больном.
Его главнейшею составной частью были каноны: «Во мраце гре-
ховном смердящими страстями уязвлен» с ирмосами «Яко по
суху...»; второй канон бессребреникам; во время канонов, после
3-й, 6-й и 9-й песней возглашались малые
и читались осо-
бые молитвы. Эта агриппия составляла первую приготовитель-
ную часть Елеосвящения, теперь елей был уже готов и освящен;
оставалось совершить помазание, но оно не совершалось непо-
средственно за агриппией, а отлагалось до литургии. На утрени,
совершенной обычным порядком, присоединялось также несколько
молений за болящего. Затем начиналась литургия, на проскоми-
дии одна из (трех) просфор предназначалась для больного. Пос-
ле великой
посредине церкви ставили стол и на нем со-
суд; из алтаря выходили священнослужители; предстоятель после
каждения, обычного начала, Великой
с прошениями о бо-
лящем и молитвы над елеем вливал часть елея в приготовлен-
ный сосуд; за ним, при чтении той же молитвы, делали то же
самое и другие 6 священников. Священники возжигали свечи,
прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 отдельных молитв,
после 7-й молитвы возлагалось на голову больного Евангелие,
и священники возлагали свои правые руки. Затем следовало про-
должение литургии. Самое помазание происходило в конце ли-
тургии, после «Отче наш». Больной помазывался 7 раз от каж-
дого священника особо, причем 7 раз прочитывалась молитва:
«Отче Святый, врачу душ и телес», а на клиросе пели стихиры.
Этим и оканчивалось Елеосвящение. По всей вероятности, боль-
ной на той же литургии приобщался Святых
хотя на это и
нет прямых указаний в чине.
Таков был чин Елеосвящения в связи с общественным бого-
служением. Без всякого сомнения идея такого соединения ведет
свое начало из глубокой древности. В то же время некоторые
практические неудобства такого соединения должны были вы-
звать вопрос об их разделении. Не все больные могли являться
в церковь отчасти по причине немощи, отчасти по причине зна-
чительного расстояния до церкви. Для таких нужно было облег-
чить возможность удостоиться
другими слова-
приспособить чин Елеосвящения к совершению его в част-
ном доме. С другой стороны, если бы даже больной и мог явить-







318 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
ся в церковь, то и в этом случае соединение Елеосвящения с еже-
дневным богослужением представляло некоторые неудобства: во-
первых, больной мог явиться в то время, когда уже богослужение
окончилось, например, вечером, и, следовательно, должен был ожи-
дать целый день, но такое ожидание могло быть и опасным, боль-
ной в ожидании Елеосвящения мог умереть; во-вторых, присутст-
вие больного при трех
сперва накануне, потом на ут-
рени и на литургии тоже нередко могло быть весьма затрудни-
тельным для него; наконец, в-третьих, не всегда и не везде могли
собираться 7 священников или даже 3 священника на целые
сутки для елеопомазания одного больного; между тем, собраться
на один-два часа было гораздо легче. Ввиду всего этого Елеосвя-
щение иногда отделялось от общественного богослужения и со-
вершалось особо или в церкви, или в частном доме. Практика
должна была явиться в Церкви очень рано, и хотя такого от-
дельного чина в греческих списках до настоящего времени
найдено, намеки на него существуют. На каких местах тела совер-
шалось помазание, в русском источнике не обозначено, но в
сербском показано, что священник помазывает болящего «по гла-
ве и по сердцу, и по всем суставам; иже болети» (Прав. Соб.
1883, окт. с. 229). По окончании помазания возлагалось, вероятно,
Евангелие на голову больного при чтении особой молитвы (то же
и у нас). Таким образом, чин Елеосвящения в этом виде является
уже значительно упрощенным, но он еще не вполне тот, который
мы имеем в настоящее время: и порядок Евангелий и Апостолов
здесь иной, и есть иные молитвы.
В XV столетии этот последний чин становится преоблада-
ющим, а первый чин, «по уставу Иерусалимскому», начинает вы-
ходить из употребления, сообщив некоторые свои элементы вто-
рому чину. Но и этот второй чин еще не установился окончатель-
но даже в XVI в.; в списках XVI века замечается и различие
редакций и некоторые неизвестные теперь подробности; из числа
их отметим некоторые: 1) кроме общих редакций, существовала
еще особенная краткая редакция на случай Елеопомазания в
смертной опасности, в которой не сохранена даже обычная в чи-
нах седмеричность (ни в молитвах, ни в Апостолах, ни в Еван-
гелиях, ни в помазании); 2) в одном списке полагаются особые
Апостолы и Евангелия при Елеопомазании женщин; в Евангелиях
этих говорится, между прочим, об исцелении тещи Петровой
(Мф. 8,
об исцелении кровоточивой (Лк. 5,
о
воскрешении дочери Иаира (Лк. 8,
3) в некоторых спис-
ках после описания Елеосвящения делается приписка: «по от-
пусте вземше попове кистую, помазуют друг друга (и) всех тре-
бующих благословения сего, — помазуя глаголют: «Благословение
Господа Бога Спаса нашего на исцеление души и телу рабу Тво-
ему (имярек) всегда ныне...» Таже: «Помощь наша от Господа»
(трижды). А в одном списке XVI века отмечается еще следующая
замечательная подробность: «аще будет освящение маслу в Ве-




ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЕ) 319
линий четверг или в Великую субботу, то посреди молитвы «Вла-
Многомилостиве...» целуют Святое Евангелие, и по целова-
нии помазует святитель или игумен святым маслом братию и,
прошение сотворив, благодаряще Бога, отходим в домы свои всем
помазавшимся. Взыдут попове
вземше палицы своя,
есть
списки и обыдут все келию и помазуют над дверьми и внутрь на
всех стенах, написующе крест, глаголя: благословение Господа
Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем всегда, ныне...»
Приписка эта дает основание думать, что в древнее время, по
крайней мере в монастырях, существовал обычай общего Елео-
лиц монашествующих на Страстной седмице; масло,
освященное в Великие четверг или субботу, вероятно, сохра-
нялось в течение целого года. Поэтому в случае нового Елеосвя-
щения, по всей вероятности, не было нового освящения масла.
Что касается обычая помазывать елеем двери и стены домов,
то он несомненно имел свое значение: изображенный елеем крест
был щитом против болезней и всех искушений, которые приписы-
вались действию злого духа. Нечто подобное можно видеть еще
и теперь в народном обычае изображать кресты на дверях во
время эпидемических болезней. Можно предположить, что в этом
обычае уцелел намек на те ветхозаветные кресты, которые изоб-
ражали евреи над своими дверями в ночь перед исходом из Егип-
та для предохранения своих первенцев от ангела смерти.
Окончательное образование чинопоследования Елеосвящения
последовало в XVII веке. В длинный период своего существова-
ния оно, таким образом, разделяло общую со всеми другими
чинопоследованиями судьбу: то осложнялось и расширялось в
своем составе, то суживалось и сокращалось. Но, несмотря на все
эти перемены, иногда весьма крупные, всегда оставалось в нем
неизменным первоначальное зерно: это идея Елеосвящения, кото-
рая явственно выступает во всех литургических формах его, и
все эти формы направлены к одной общей цели: Елеопомазание
по своей идее есть акт, служащий целям уврачевания больного
и прощения грехов; для достижения этих целей в составе его от
глубокой христианской древности различаются: во-первых, елей
как материя Елеосвящения, хотя избранная первоначально по
причинам его естественных свойств, но получившая здесь сакра-
ментальное значение; во-вторых, молитва как необходимое сред-
ство при совершении Елеосвящения. Только с этой точки зрения
и возможно говорить об устойчивости его формы.
О принадлежностях
для совершения таинства Елеосвящения
Когда таинство совершается в домашних условиях, то необхо-
димо сделать следующие приготовления: в комнате больного, пе-
ред иконами, поставить стол, покрытый чистой скатертью. На стол
ставится блюдо с зернами пшеницы (при отсутствии ее можно

320 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
заменить другими злаками: рожью, просом, рисом и т. д.). По-
среди блюда на пшеницу устанавливают сосуд в форме лампады
(или просто чистый стаканчик) для освящения елея. В пшеницу
водружают семь палочек, обернутых ватой, и семь свечей.
В отдельных сосудах ставят на стол чистый елей (оливковое,
вазелиновое и пр. масла) и немного красного вина. На тот же
стол полагаются святое Евангелие и Распятие. Священник должен
быть облачен в епитрахиль, поручи и фелонь светлого цвета. Не-
обходимо также иметь с собой кадильницу, ладан, угли и, конеч-
но, Требник.
Чинопоследование таинства Елеосвящения
В Требнике последование этого таинства надписывается так:
«Последование святаго елея, певаемое от седми священников, со-
бравшихся в церкви или в дому». При совершении этого таинства
в церкви или на дому желательно присутствие собора пресвите-
ров числом до семи. Отсюда и второе название этого таинства —
Соборование.
Семь пресвитеров призываются к участию в этом таинстве
потому, что при Елеосвящении бывает семь чтений из Апостола,
семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний.
Это число знаменует семь даров Духа Святого и одновременно
напоминает о семи молитвах и поклонениях пророка Елисея, ко-
торыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), а также в подража-
ние числу погружений Неемана в воду Иордана, после чего он
очистился. Однако Церковь допускает совершение таинства трем,
двум и даже одному священнику с тем, чтобы он совершал его
от лица собора иереев и произносил все положенные молитвы,
чтения и семикратно помазывал болящего. «В крайней нужде
один священник совершает таинство силою всей Церкви, которой
он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся
власть Церкви содержится во едином священнике» (Новая скри-
жаль).
Совершающие таинство священники (или священник) стано-
вятся перед столом лицом к иконам, держа в руках, как и все
присутствующие, незажженные свечи. Совершается каждение обра-
зов, стола, на котором лежит святое Евангелие и все принадлеж-
ности, а также больного.
Начинается служба возгласом священника: «Благословен Бог
наш...», затем читается Трисвятое по «Отче наш», «Господи, по-
милуй» — 12 раз; «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся...»,
псалом 142: «Господи, услыши молитву мою...» и далее все по
Требнику. После покаянных тропарей и 50-го псалма поется
«канон о елее», который, объясняя силу таинства, взывает к Бо-
жественному Врачу: «Да тихостию печати Своея милости назна-
менает чувствия рабов Своих». После кратких стихир: «Дал еси
благодать...», «Призри, Непостижиме, с небесе...», «Помазанием










ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЕ) 321
елеа Твоего...» и Богородична, вновь читается Трисвятое по «Отче
наш», бывает ектения об освящении елея и здравии болящего*.
Теперь следует приготовить елей для освящения, для чего
священник должен влить в пустой сосуд (кандило), стоящий на
пшенице, елей и вино и смешать их затем лжицей. Вино знаме-
нует здесь и Кровь Христову, пролитую на Кресте для спасения
людей. Затем возжигаются семь свечей, водруженные над елеем,
а также те, которые держат все присутствующие и больной. Пер-
венствующий иерей начинает читать «молитву елеа» над канди-
лом, а остальные священники вторят ему вполголоса, читая туже
молитву по своим Требникам. В ней испрашивается, чтобы Гос-
исцеляющий души и телеса, Сам освятил этот елей во ис-
целение помазующегося и в очищение всякой страсти и скверны
плоти и духа, и всякого зла. Между тем поются трогательные
тропари, на разные гласы: скорому в заступлении Христу Богу,
и святому Его брату по плоти и апостолу Иакову, первому строи-
телю таинства, Святителю Мир Ликийских Николаю Чудотворцу,
точителю мира, великомученику Димитрию, святым бессребре-
никам мученикам и целителям, святому Иоанну Богослову, чрез
(которого мы усыновлены Матери Божией, и Самой Пречистой
Деве Марии.
Затем диакон, чтец или сам священник после возглашения
прокимна начинает первое чтение из Послания святого апостола
Иакова об установлении таинства Елеосвящения (Иак. 5,
Первое Евангелие (Лк. 10,
о самарянине, который мило-
сердствовал к ближнему, израненному разбойниками, читает пер-
венствующий пресвитер, стоя обычно лицом к больному. Вслед за
тем, вспоминая благодеяния
человеческому роду, просве-
щенному и искупленному Им, и благодать служения, данную про-
рокам и апостолам, тот же пресвитер в молитве просит Господа:
сделать и его достойным служителем Нового Завета и сотворить
елей, приготовленный для больного, елеем радования, одеждою
царскою, бронею силы, в отгнание всякого диавольского
ненаветною печатью, вечным веселием. Ектения, возглас.
Теперь совершается первое помазание больного освященным
елеем: первый иерей, взяв в руку стручец, обмакивает его в елей
и крестообразно помазывает лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки.
При этом читается тайносовершительная формула: «Отче Святый,
Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Госпо-
да нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго, и от
смерти
исцели и раба Твоего (рабу Твою имярек)
В современных Требниках припев на каноне не указывается, поэтому в
нынешней церковной практике употребляются обычно следующие припевы: «Сла-
ва Тебе, Боже наш, слава Тебе», или «Многомилостиве Господи, услыши нас,
грешных, молящихся Тебе», или же: «Многомилостиве Господи, помилуй и ис-
цели страждущего раба Твоего», «Помилуй мя, Господи, яко немощен
и
другие.








322 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
от обдержащия его (ея) телесныя и
немощи, и оживо-
твори его (ю) благодатию Христа Твоего, молитвами Пресвятыя
Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии; предста-
тельствы Честных Небесных Сил Бесплотных; силою Честнаго и
Животворящего Креста; честнаго славнаго пророка, Предтечи и
Крестителя Иоанна; святых славных и всехвальных апостолов;
святых славных и добропобедных мучеников; преподобных и бо-
гоносных отец наших; святых и исцелителей бессребреников
Космы и Дамиана, Кира и Иоанна,
и Ермолая,
и Диомида, Фотия и Аникиты; святых и праведных
Богоотец Иоакима и Анны и всех святых.
Яко Ты еси Источник исцелений, Боже наш, и Тебе славу воз-
сылаем со Единородным Твоим Сыном, и Единосущным Твоим
Духом, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».
Каждый из семи священников после чтения Апостола и Еван-
гелия, при помазании болящего произносит эту
ную молитву. Если таинство совершает один пресвитер, то он чи-
тает ее семь раз, при каждом помазании. Ее следует знать на-
изусть, так как весьма неудобно вычитывать ее по Требнику,
одновременно помазывая больного. По окончании каждого из
помазаний гасится одна из свечей, водруженных в пшеницу. В от-
дельных епархиях существует местный обычай помазывать и
ноги, однако он необязателен для всех пастырей нашей Церкви.
Затем читается следующее зачало из Апостола, и священник
читает очередное зачало Евангелия. Второе чтение — Рим. 15,
где апостол Павел повелевает сильным носить немощи сла-
бых и, по примеру Христа, угождать не себе, но ближнему, во
благое, взывая к Богу терпения и утешения. Он внушает, что все
члены Тела Христова должны единодушно славить Бога.
Во втором же Евангелии (Лк. 19,
речь идет о мытаре
Закхее,
к вере при посещении его Иисусом Хри-
стом.Перед каждым помазанием священник изливает душу свою
в молитве пред Господом, чувствуя свое недостоинство и величие
таинства, и нужды болящего, как зеркало собственных немощей,
и вспоминает многочисленные примеры помилования грешников
и исцелений в Ветхом и Новом Заветах.
Сказанное в последовании: «елеем святым дал еси образ
Креста Твоего» показывает, что самые болезни верующего таин-
ственно объединяются со Христовыми страданиями, служа болез-
ненным, но благотворным напоминанием о них, истинным со-
страданием, а при духовном подвиге и молитве и причастием
страданий Его.
3-е чтение —• 1 Кор. 12,
8, где сначала исчисляются
различные служения членов Церкви Христовой, а затем превоз-
носится превыше всего любовь, как главная цель и средство хри-
стианской жизни. В 3-м Евангелии (Мф. 10, 1, 5—8) повествует-
ся о послании учеников на проповедь в Иудею, когда Господь














ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ (СОБОРОВАНИЕ) 323
дал им власть изгонять нечистых духов, исцелять всякий недуг
и воскрешать мертвых.
В 4-м чтении Апостола (2 Кор. 6,
1) апостол Павел
называет верующих храмами Бога живаго и призывает их очи-
ститься от всякой скверны плоти и духа, «совершая святыню в
страхе Божием».
В последующем Евангельском чтении (Мф. 8,
повест-
вуется об исцелении Самим Спасителем тещи Петровой, лежащей
в горячке, а также многих бесноватых, во исполнение пророчества
который говорит: «Он взял на себя наши немощи и понес
болезни»
53, 4).
В 5-м апостольском послании (2 Кор. 1,
святой апо-
стол Павел ставит в пример свое избавление Господом посреди
гонений, когда он уже не надеялся остаться в живых, и запо-
ведует уповать на Бога.
В соответствующем Евангелии (Мф. 25,
приводится
притча Господня о пяти мудрых и пяти неразумных девах, не
приготовивших елея к встрече Жениха и оставшихся потому вне
брачного пира — Царствия Небесного. «Итак, бодрствуйте, пото-
му что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Чело-
веческий», — призывает Господь в заключение этой притчи.
В 6-м чтении Апостола (Гал. 5,
2) святой апостол
Павел исчисляет духовные плоды, внушая пастырям, чтобы они
исправляли падающих в духе кротости.
бремена друг
друга, и таким образом исполните закон Христов»,— призы-
вает В Евангелии от Матфея (15,
читаемом затем, пове-
ствуется о великой вере жены хананейской, дерзновенным уси-
лием испросившей здоровья своей дочери.
Ряд чтений из посланий святого апостола Павла завершается
отрывком из 1 Фес. 5,
содержащим призыв апостола к
верным утешать малодушных, поддерживать слабых, прощать зло.
«Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всё благодарите:
ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашай-
взывает он к нашим сердцам.
Наконец, святой евангелист Матфей (9,
повествует о
том, как он был из мытарей призван Господом и сделался апо-
столом, и приводит слова Иисуса Христа роптавшим на Него
фарисеям: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные;
пойдите, научитесь,
значит: милости хочу, а не жертвы?
Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к по-
каянию».
По совершении последнего помазания пресвитеры окружают
постель больного или он сам становится посреди них и первенст-
вующий, открыв святое Евангелие, возлагает его письменами
на голову принявшего таинство и произносит молитву к Господу
Иисусу, Царю Святому, не хотящему смерти грешника, но да
обратится и жив будет: «...Не полагаю руку мою на главу при-
11*









324 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
шедшаго к Тебе во гресех и просящаго у Тебе нами оставление
грехов: но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Еван-
гелии сем, еже сослужители мои, держат (или ...еже аз держу)
на главе раба Твоего (рабы Твоей имярек) и
(с
и прошу милостивое и непамятозлобное человеколюбие Твое,
же, Спасителю наш, пророком Твоим Нафаном, покаявшемуся
Давиду о своих согрешениих оставление даровавый, и
еже о покаянии молитву приемый; Сам и раба Твоего (рабу
Твою имярек), кающагося (кающуюся) о своих си согрешениих,
приими обычным Твоим человеколюбием,
вся его пре-
грешения...» При чтении этой молитвы елеопомазанный непрерыв-
но повторяет: «Господи, помилуй». Затем священнику следует,
сняв с головы его Евангелие, дать его поцеловать больному.
Краткая ектения о милости, жизни, здравии и спасении его и
оставлении грехов вместе с двумя стихирами святым бессребре-
никам-целителям и Божией Матери заканчивают таинство, и бы-
вает
Принявший его благоговейно трижды покланяется
совершителям, говоря из глубины сокрушенного сердца: «Благо-
словите, отцы
(или отец святой) и простите мя, грешнаго
(грешную)» (трижды). Получив иерейское благословение, отхо-
дит, благодаря Бога.
Практикуемое в некоторых местах омовение святого елея с
помазанных членов больного не имеет никакого канонического
основания.
Оставшиеся после совершения таинства стручцы, пшеницу
и елей сжигают в церкви в жаровне, где приготовляется фимиам
к каждению. Остатки святого елея можно возжигать также в лам-
паде перед иконой.
Во дни Пасхальной седмицы следует начинать таинство Елео-
священия с пения «Христос воскресе» (трижды) — поют священ-
нослужители,, затем певчие и народ. Настоятель произносит при-
певы: «Да воскреснет Бог...» и др., лик же: «Христос воскресе»
(единожды). По «Слава, и ныне», «Христос воскресе» настоятель:
«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ», лик: «и
сущим во гробех живот даровав».
После этого общего начала всех пасхальных служб следует
малая ектения: «Паки и паки миром Господу помолимся». Вме-
сто «Аллилуиа» со стихами поется «Предварившия утро, яже
о Марии...», затем тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй
и канон чина Елеосвящения. Вместо обычных ирмосов поются
ирмосы пасхального канона, тропари же читаются обычные, по-
ложенные по чину Елеосвящения. Далее чин исполняется без из-
менений.



























ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 325
7
ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА
Священство есть таинство, в котором через святи-
тельское рукоположение на правильно избранного ни-
сходит Святой Дух и поставляет его совершать таин-
ства и пасти стадо Христово.
и χ и з и с)
Степени церковной иерархии
Таинство С в я щ е н с т в а совершается только над лицом
мужского пола, принадлежащим к клиру, православно верующим,
состоящим в первом браке, освященном Церковью, или принявшим
монашеские обеты и избранным для возведения в одну из трех
степеней церковной иерархии: диакона, пресвитера и епископа. Это
таинство называется также Рукоположением, или Хиротонией
(греч. «хир» — рука,
— полагаю).
(греч.
служитель) — священнослу-
житель первой (младшей) степени, который, участвуя в общест-
венном и частном богослужении, служит при таинствах, но не
совершает ни одного из них. Диакон, состоящий в монашеском
называется иеродиаконом, а принявший
схииероди-
аконом. Старший диакон в белом (женатом) духовенстве называ-
ется протодиаконом (первым диаконом), а в
архи-
диаконом (старшим диаконом).
(греч.
— старец), который ина-
че называется священником, или иереем (греч.
— свя-
щенник), священнослужитель, который может совершать шесть из
семи таинств, за исключением таинства Хиротонии, и находится
в подчинении епископа. В сан пресвитера может быть рукополо-
жен только диакон (женатый или монашествующий). Пресвитер,
состоящий в монашеском чине, называется иеромонахом
священник-монах), а принявший схиму — схи-
иеромонахом. Старшие из пресвитеров белого духовенства назы-
ваются протоиереями, протопресвитерами, т. е. первыми иереями,
первыми пресвитерами, а
игуменами, т. е.
вождями монашествующей братии, архимандритами, т. е. настоя-
телями монашеских
принявшие
схиигуменами
и схиархимандритами.
(греч.
— надзиратель) — священнослу-
житель высшей степени, совершает все семь таинств и имеет власть
через таинство Рукоположения преподавать другим этот благо-
Хотя таинство Священства совершается при общественном богослужении,
само по себе, как совершаемое только над некоторыми лицами, оно относится
частному богослужению.













326 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
датный дар. По древней традиции в сан епископа посвящают толь-
ко священников, принявших монашеский чин — архимандритов.
Епископ называется также архиереем, или иерархом, т. е.
священноначальником, иногда — святителем. Сан епископа в адми-
нистративном отношении имеет пять степеней.
епи-
(или хорепископ) имеет власть над приходами небольшого
города или группы сел, которые называются викариатством.
управляет приходами целой области, называемой епархией.
А р х и е п и с к о п (т. е. старший епископ) часто управляет епар-
хией большего размера. М и т р о п о л и т — это епископ большого
города и прилегающей области, который может иметь наместни-
ков в лице викарных епископов.
т. е. первоначальству-
ющий епископ (обычно митрополит) большого столичного города,
ему подвластны несколько епархий, входящих в состав экзархата
с их епископами и архиепископами, которые являются его наме-
стниками. П а т р и а р х — отценачальник — предстоятель Поме-
стной Церкви, избираемый и поставляемый на
высший
чин церковной иерархии. К монашескому имени епископа всегда
прибавляется наименование управляемой им епархии, а к имени
полное наименование возглавляемой им
Церкви.
Христианское (новозаветное)
понятие о священстве
При вступлении в Церковь верующий через таинство Кре-
щения и ниспослание ему дара Духа Святого поставляется на
служение в Церкви. Всякий член Церкви — харизматик, облада-
ющий благодатью Божией. Дар Духа Святого, получаемый каж-
дым верным в таинстве Миропомазания, сообщает ему харизму
священства. В Церкви нет даров Духа без служе-
ния, как и нет служения без даров. Через харизму царственного
священства верный призывается к священническому служению в
Церкви.
Прямые свидетельства Священного Писания о священниче-
ском служении членов Церкви немногочисленны, но настолько
определенны, что не требуют особых толкований. В своем посла-
нии апостол Петр обращается ко всем христианам: «...И сами,
как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство
святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу
Иисусом Христом. ...Но вы род избранный, царственное священ-
ство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совер-
шенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда
не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне
помилованы» (1 Пет. 2, 5,
В Апокалипсисе мы читаем:
«Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кро-
вию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и
Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр. 1,







ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 327
5, 6). «Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из
колена и языка, и народа и племени, и соделал нас ца-
рями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на
земле» (Откр. 5,
И по воскресении первом верные «будут
священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу
лет» (Откр. 20, 6).
народ Божий, который Бог образовал для Себя во
Христе. Это стадо Божие, которое нуждается в пастырях, охра-
няющих, учащих, управляющих. Однако не человеческая воля вы-
ступает организующим началом Церкви, но Дух Святой, ибо и
сами земные пастыри суть овцы того же стада, пасомые Пасты-
рем Небесным. В Духе Святом лежит начало Церкви, через Него
и в Нем она живет. Дары Духа даются не сами по себе, но для
служения в Церкви, для созидания ее тела. Дары различны и слу-
жения различны, но Дух один и тот же; ибо Он создал служения
апостольства, пророчества и учительства, и Он же поставляет на
служение управления Церковью. Различно содержание служений,
а потому различно и их значение, но не может существовать Цер-
ковь без служений управления, учительства и тайносовершения.
Без них не может быть евхаристического собрания, а без Евха-
ристии, в которой участвуют и пастыри и пасомые, каждый на
месте своего служения, не может быть Церкви.
Ветхий Израиль был избранным народом Божиим: «Ты на-
род святой у Господа, Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы
ты был собственным Его народом из всех народов, которые на
земле» (Втор. 14, 2). Бог дал обещание народу Своему: «Итак,
если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой,
то будете уделом Моим из всех народов: ибо Моя вся земля. вы
будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19,
5—6).
В Новом Завете таким родом и народом, избранным и обра-
зованным Господом для себя, стали христиане, которые раньше
вообще не были народом, а соделавшись Церковью, стали наро-
дом Божиим, к которому принадлежит каждый верный. Этниче-
ский, национальный принцип, по которому был избран Ветхий
Израиль, заменен принадлежностью к Церкви, в которой и этни-
ческие и социальные признаки оказались превзойденными: «Нет
уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного; нет мужеского
пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же
вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследни-
ки» (Гал. 3,
«Дары и призвание Божие непреложны»
(Рим.
29), и потому нельзя быть в Церкви и не быть членом
народа Божьего, а вся Церковь — народ Божий — Новый Из-
раиль, и каждый призван, как священник Богу, приносить Ему
Иисусом Христом духовные жертвы.
В иудействе было особое священство, закрытое и недоступ-
ное для народа, была грань, которая раз и навсегда отделяла
священство от народа, была завеса, которая закрывала от народа












328 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
святыню. Царственное священство всего Ветхого Израиля оста-
валось обетованием. В Ветхом Завете служение в храме было
доступно одному левитскому священству и чуждо всему осталь-
ному народу Израиля. Обетование о царственном священстве ис-
полнилось в Новом
Церкви Христовой. Покрывало сня-
то со
«и вот завеса во храме раздралась надвое, свер-
ху донизу» (Мф. 27, 51). Новый Израиль введен во святилище
«посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, кото-
рый Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою»
(Евр.
Через это вхождение в «храм тела Христа»
2, 21) новозаветный народ стал царственным священством,
которое и стало основой жизни Церкви. Служение распространи-
лось на всех членов Церкви, живой нерукотворенной Скинии. Но-
возаветный народ весь составлен из царей и священников, он весь
свят, и в его собрании Господь, а потому он не поглощается зем-
лею и не истребляется огнем. Служение Богу совершается не в
ограде храма, а в святилище, в котором новозаветный народ на-
ходится. «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого,
к Небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему со-
бору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех
Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Хода-
таю Нового Завета Иисусу» (Евр. 12,
Новому Израилю
открыт доступ туда, куда ветхозаветный народ не мог присту-
пать.
Духовно рожденный в таинстве Крещения новокрещенный
поставляется на служение в Церкви в своем звании члена народа
Божиего, народа царей и священников, чтобы он сохранил «одеж-
ду Крещения и обручения Духа нескверно и непорочно в день
страшный Христа Бога нашего». Дух есть залог будущего века,
который наступит в день Господень. Сохранивший обручение Ду-
ха
себя в день Господень, который наступает в каждой
Евхаристии, где он совместно со всем народом служит Богу.
Одежда Крещения — это одеяние священника для священниче-
ского служения в Церкви.
Церковная иерархия имеет божественное установление. Толь-
ко благодаря иерархии можно исполнить завет святого апостола
Павла: «Все должно быть благопристойно и чинно», ибо «Бог не
есть Бог неустройства, но мира» (1 Кор. 14, 40, 33). Сам Иисус
Христос избрал 12 апостолов, чтобы они были строителями
Божиих. В свою очередь апостолы, деятельность которых была
направлена Духом Святым и живым примером Спасителя, также
избрали на служение Церкви известных лиц и таким образом уста-
новили тот порядок непрерывного священства, который соблю-
дается в Церкви до настоящего времени. Принимая в соображе-
ние всю совокупность мест Священного Писания, относящихся к
установлению в первоначальной Церкви особых должностей, нуж-
но признать, что одни из них были чрезвычайные,
обык-
новенные. К первой категории принадлежали пророки, апостолы,



ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 329
евангелисты и, наконец, лица, обладающие необыкновенными да-
рами Святого Духа. Ко второй — предстоятели, блюстители, па-
стыри, учители, пресвитеры и диаконы. Евангельская и апостоль-
ская история сохранила нам несколько указаний на способ
призвания этих лиц к их должности, и эти указания разъясняют
нам начало истории посвящений в звание клира. Евангелисты
Лука и Иоанн, говоря о явлении Спасителя ученикам по Воскре-
сении, замечают: первый, что Спаситель, подняв руки, благосло-
вил апостолов (Лк. 25, 50); второй, что Он дунул и сказал:
«Примите Духа Святаго» (Ин. 20, 22). Как благословение, так
и дуновение были актом посвящения апостолов на дело служе-
ния, но это были акты посвящения апостолов на служения чрез-
вычайные. По внутреннему характеру здесь можно видеть первый
образец посвящения, но его форма не удержалась в Церкви.
Посвящение в форме рукоположения в первый раз применено
было при избрании Павла и Варнавы в Антиохии. Дух Святый,
по сказанию 13 гл. Деяний апостольских, соизволил, чтобы Вар-
нава и Павел отделены были на дело, к которому Он призвал их.
Тогда апостолы, совершив пост и молитву и возложив на них
руки, отпустили их (ст.
Итак, посвящение Варнавы и Пав-
ла совершено было чрез рукоположение при посте и молитве.
Пример хиротонии в смысле церковного действия представ-
ляет посвящение семи диаконов в Иерусалиме: «Тогда двенадцать
апостолов, созвав множество учеников, сказали: не хорошо нам,
оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите
из среды себя семь человек, изведанных, исполненных Святого
Духа и мудрости; их поставим на эту службу» (Деян. 6, 2, 3).
И одобрено было это предложение всем собранием. И избрали
Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа,
и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Анти-
охийца, обращенного из язычников. Их поставили перед апосто-
лами, и они, помолившись, возложили на них руки.
этом рас-
сказе, как видно, речь идет о посвящении диаконов. Посвящение
в эту должность соединено было с рукоположением. Следующие
примеры посвящений указаны в 14-й главе Деяний святых апосто-
лов, где говорится, что апостолы Павел и Варнава, проходя Ли-
стру, Иконию и Антиохию, рукоположили пресвитеров для каж-
дой Церкви, помолились, постились и предали их Господу.
О рукоположении также говорит апостол Павел в Первом
послании к Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе дарова-
нии, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук свя-
щенства» (1 Тим. 4, 14). А во Втором послании к нему пишет:
«Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через
мое рукоположение» (2 Тим. 1,6).
Если допустить, что в обоих случаях апостол ведет речь о
особых посвящениях, то нужно будет в первом видеть ука-
зание на посвящение Тимофея в сан священника, во втором —
в сан епископа. Действительно, в древних надписаниях Послания













330
к Тимофею он называется епископом Ефесским. Итак, основания
для посвящения в духовные должности находятся в книгах Но-
вого Завета. Положение это признается как восточными, так и
западными христианами, включая протестантов; однако последние
считают это посвящение простым обрядом, не имеющим сакра-
ментального значения. Посвящение это во времена апостолов со-
стояло из двух элементов: молитвы и руковозложения.
Служение церковного управления — епископство
Первая и высшая степень в церковной
епископ-
ская. Происхождение ее от времен апостольских признается как
Православной Церковью, так и Католической. Древнехристиан-
ская письменность дает нам троякого рода основания считать
сан епископа особым и древнейшим. Святой Игнатий Богоносец
(I в.), один из первых церковных писателей, в послании
цам, между прочим, увещевает своих пасомых поступать во всем
единодушно под начальством своих властей. Власти эти суть епис-
копы — наместники
пресвитеры — сословие апостолов
и диаконы, которым вверено служение Иисуса Христа. С древ-
времен епископскому сану вменялось право служения,
управления, учительства и поставления священнослужителей.
Церковное управление и
особое служение
в Церкви, для которого необходимы особые дары. В среде народа
Божиего, благодатно одаренного, с самого начала исторического
существования Церкви имелись лица, которых Сам Бог поставил
на дело управления через сообщение благодатных даров Святого
Духа: «И иных Бог поставил в Церкви,
апостолами,
во-вторых ·— пророками, в-третьих — учителями, далее иным дал
силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения,
управления, разные языки» (1 Кор. 12, 28). «И Он поставил одних
апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пасты-
рями и учителями к совершению святых, на дело служения, для
созидания Тела Христова»
4,
Только тот, кто получил дар
управления, может управлять народом Божиим.
В самой древней молитве поставления в епископы, сохранен-
ной в «Апостольском предании» святого Ипполита Римского
(III в.), говорится: «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Хри-
ста... призри на Твоего служителя и удели ему от Духа благода-
ти, чтобы он мог иметь часть в пресвитериуме и управлять Твоим
народом в чистоте сердца» (гл. 8, 2). Весь народ Божий призван
к служению священства, так как каждый, вступая в Церковь, по-
ставляется на это служение через сообщение благодатных даров
царственного священства, без которых миряне не могли бы со-
служить предстоятелю за литургией. Управление же принадлежит
только особо призванным, а не всему народу, который даров
управления не получил, а без благодатных даров нет и не может
быть служения в Церкви.










ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 331
" "
~ "
\ «Епископу вверены люди Господни, и он воздаст ответ о
душах их» (39-е Апостольское правило). Епископ призван и по-
ставлен Богом на служение управления, а потому он как пастырь
пасет стадо Христово. Миряне, не имея харизмы управления, не
могут быть соуправляющими епископу, как не могут они сами
собою управляться. Они не
епископу в области
управления. «Епископу вверены люди
живые и деятель-
ные члены Церкви, а потому управление епископом церковной
жизнью не исключает активности мирян, однако эта активность
совсем другой природы, чем активность епископа. Активность в
Церкви означает служение, а служение предполагает и соответ-
ствующую харизму, ибо не может быть служения в Церкви без
даров Духа Святого.
Не имея дара управления, «люди Господни» имеют дар рас-
суждения и испытания, который предполагает особый вид служе-
ния, вверенного не отдельным членам Церкви, а всему народу
Божиему, т. е. всем членам Церкви в их совместном делании.
«И пророки пусть говорят два или три, а прочие пусть рассуж-
дают» (1 Кор. 14, 29). «Всё испытывайте, хорошего держитесь»
(1 Фес. 5, 21). Народу, следовательно, принадлежит рассуждение
и испытание того, что делается в Церкви. Епископ управляет на-
родом Божиим совместно с пресвитерами не от своего имени и
не на основе права, как получивший власть от людей, или через
людей, — он управляет от имени Бога, как поставленный Богом
на служение управления. Имея харизму рассуждения и испыта-
ния, народ свидетельствует, что все совершающееся в Церкви под
водительством пастырей совершается согласно воле Божией, по
откровению Духа Святого. В древней Церкви все церковные акты,
будь то совершение таинств, прием в Церковь оглашенных, каю-
щихся, отлучение еретиков и т. д., совершались с участием народа.
Свидетельство народа об открытии воли Божией в древней Церк-
ви носило характер согласия (консенсус) на
что должно со-
вершиться в Церкви, и принятия (рецепции) того, что в ней со-
вершилось, как соответствующее воле Божией. Согласие и рецеп-
ция народа, однако, не означали того, что каждый представитель
клира или мирянин выражал свое личное мнение или желание на
совершение того или иного церковного акта. Церковная власть
в лице епископов не была связана волей мирян, как и народ не
был связан волей своих предстоятелей. Здесь можно привести
замечательные слова епископа
Карфагенского
258):
«С самого начала епископства моего я положил за правило ни-
чего не делать
одному своему усмотрению без совета вашего
(пресвитеров) и без согласия народа». Ни воля епископов, ни
воля мирян не достаточны сами по себе для действования в Церк-
ви. Церковь живет и действует не волей человеческой, а волей
Божией. Согласие и принятие означали свидетельство всей Церк-
ви, что предстоятели действуют и управляют согласно воле Бо-
жией.






332 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
В Древней Церкви это было делом как клира, так и народа.
Если справедливо то, что епископ есть высший представитель
Поместной Церкви, а Церковь в ее составе представляет сово-
купность клира и мирян, то участие последних в выборе епископа
с принципиальной точки зрения вполне нормально.
История представляет не мало фактов, подтверждающих су-
ществование именно такого порядка избрания епископов: Злато-
уст, например, был избран клиром и народом. Историк Сократ
сообщает, что по смерти Константинопольского епископа Некта-
рия, когда возникла необходимость рукоположить нового еписко-
па, то одни требовали одного,
другого, и после много-
кратных по сему случаю совещаний, наконец, согласились вызвать
из Антиохии антиохийского пресвитера Иоанна, ибо о нем рас-
пространилась молва, как о человеке учительном и красноречи-
вом. Итак, чрез некоторое время царь Аркадий по общему опре-
делению всех, т. е. клира и народа, призвал его (Сократ, Церков-
ная история, VI, 2, с. 449, 450). При участии народа избраны так-
же Евстафий Антиохийский и Корнилий (Киприан). Но помимо
этих отдельных фактов, история сообщает и общие правила, кото-
рыми руководствовались при избрании епископов.
Ни один епископ не мог быть избран без участия клира и
народа. Исключение представляли лишь Церкви новообразован-
ные, еще не имевшие достаточной авторитетности в деле избра-
ния. Иногда при этом народ предлагал на усмотрение епископов
своего кандидата. Иногда, наоборот, воля народа, за отсутствием
законных возражений, имела решающее значение. Участие народа
в избрании епископа не было только формальным. В случае еди-
ногласного решения народ выражал свой приговор восклицанием
«достоин!» или «недостоин!».
Право это подтверждено было Никейским Собором в посла-
нии к Александрийской Церкви (по поводу мелетиан) и первым
правилом IV
Собора (епископ рукополагается з
согласии клира и мирян). В Постановлениях апостольских под-
тверждается то же право: «В епископа рукополагать того, кто
беспорочен... избран всем народом. Когда его наименуют и одоб-
рят, то народ... пусть даст согласие» (VIII, 4). Но эта практика
существовала в Церкви не особенно долго: власть византийских
императоров нанесла ей скоро сильный удар. Уже в законах им-
ператора Юстиниана право избрания епископов предоставляется
не народу, но клиру и вельможам; затем — именитым лицам, счи-
тавшим себя патронами известной Церкви, предоставлено было
почти безусловное право единоличного выбора епископа
этой
цели, и клир должен был соглашаться с волею патронов, за ред-
кими исключениями, где выбор известного лица прямо противо-
речил церковным канонам. Император
в этом ограни-
чении прав народа и клира дошел даже до того, что сам едино-
лично, вопреки всеобщему желанию, позволил себе назначить Нек-
тария епископом Константинопольским. Так как клир и народ



ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 333
довольно долго не приходили к определенному решению, импера-
тор затребовал список кандидатов и из них сам выбрал Некта-
рия,
на то, что он не был еще крещен, а был только
Епископы пробовали было рассуждать о законности
такого выбора, но воля императорская осталась непреклонной.
Так мало-помалу народ лишен был права избрания епископов.
Права избрания осталось за клиром и светской властью, но по-
следняя удержала это право только до VII Вселенского Собора,
который определил: «Епископов, избранных мирскими начальни-
ками, не признавать... имеющий быть произведенным в епископа
должен быть избран епископами».
Процесс епископского избрания был весьма несложен. Когда
наступало время избрания, митрополит извещал о том всех обла-
стных епископов, и они должны были явиться в назначенный срок
в то место, где нуждались в епископе. В случае невозможности
личной явки епископ имел право ограничиться письменным отзы-
вом. Обыкновенно в один из воскресных или праздничных дней
епископы приходили в церковь и после того, как между ними и
народом устанавливалось соглашение о кандидате, приступали к
его посвящению. Лучшим источником сведений о древнейшем
епископском посвящении служат Постановления апостольские; но
эти сведения не сгруппированы здесь в одном месте: часть их
находится в 10-й главе 3-й книги, часть — в 4-й главе 8-й книги.
Существенные черты епископской хиротонии, по Постановле-
ниям апостольским, состоят в следующем: 1) Рукоположение епи-
скопа совершается двумя или тремя епископами; в этом случае
этот источник выражает то же самое требование, что и Правила
апостолов (Пр. 1), I Никейского Собора (Пр. 4), Карфагенского
Собора (Пр. 13), Антиохийского Собора (Пр. 19) и другие.
2) При посвящении диаконами возлагалось на голову поставляе-
мого раскрытое Евангелие. Обычай этот засвидетельствован так-
же автором сочинения о церковной иерархии с присовокуплением,
что при этом поставляемый преклоняет у престола одно колено,
а поставляющий архиерей возлагает на главу его руку. Смысл
возложений Евангелия святой Иоанн Златоуст раскрывает таким
образом: при рукоположении епископа возлагается на главу его
Евангелие, чтобы посвящаемый научился, что он принимает ис-
тинную тиару Евангелия, и затем знал бы, что, хотя он и есть
глава всех, однако подчинен законам; во всем имеет власть, но
служит законам; всем управляет по закону, но и подчинен закону.
Поэтому знаменитый служитель алтаря и мученик Игнатий писал
одному епископу: «Ничто не должно быть без воли твоей, но и
ты ничего не должен делать без воли Божией. Итак, то, что епи-
скоп принимает на главу свою Евангелие, есть свидетельство того,
что он облечен властью, но и сам находится под властью». 3) При
посвящении читалась молитва, но текст молитвы не повторяется
в других памятниках. 4) После молитвы вручается поставляемому
Жертва: в позднейших чинопоследованиях
при-







334 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
общается прежде других Тела и Крови Христовой и подает
Святую Чашу. 5) Поставляемый преподает мир народу, «ибо па-
стырь, по словам святого Симеона, архиепископа
на-
ходясь на престоле, изображает Самого Господа и от
Его
преподает мир всей Церкви». 6)
говорил [Наро-
ду поучение, которым свидетельствовал свою правоспособность к
исполнению епископских обязанностей. 7) На другой день новопо-
ставленный сажаем был на трон. Других подробностей епископ-
ской хиротонии составитель Постановлений апостольских не со-
общает. Обряд был известен и во времена святого Симеона, архи-
епископа Солунского, но совершался только в одной Великой
церкви. А в прежнее время, по словам того же Симеона Солун-
ского, он отправлялся торжественно во всех епископиях. 8) Ин-
тронизация сопровождалась приветствиями епископов, так как но-
вопоставленный становился
другим епископам.
9) Время посвящения — день Господень. Но это соблюдалось не
всегда, потому что заботой пастырей было немедленно по смерти
епископа замещать его кафедру. 10) Посвящение происходило во
время Божественной литургии.
С течением времени, вместо краткого и несложного чина, ЯЕИ-
лась довольно сложная церемония посвящения в сан епископа.
Взятая в ее полном виде, окончательно определившемся в позд-
нее время, она состоит из трех главных частей: а) церемоний
подготовительных, б) обряда посвящения в собственном смысле
и в) обрядов, сопровождающих посвящение. Право избрания епи-
скопа на первых порах предоставлено было клиру и народу; но
этот, вызванный самой жизнью обычай с течением времени дол-
жен был уступить свое место другому.
Избрание было предоставлено самим епископам, и они реша-
ли этот вопрос отчасти посредством личного соглашения, а от-
части — жребием. Такой порядок избрания существовал в Греции
очень долго
был к нам, в Россию.
Вот как описывается он в письменных памятниках русской
древности (см. чин избрания к поставлению в епископы 1428 г.
Русская историческая библиотека, т. VI, с. 438): Когда наступит
нужда посвящения нового епископа какой-либо епископии, «то
митрополит созывает к себе всех епископов своей области к из-
вестному сроку. А если кто не может явиться лично, то пусть при-
шлет собственноручную грамоту, в которой заявит о своем согла-
сии с выбором остальных епископов. Если же кто не явится со
злобным намерением, например, по ослушанию, по гордости или
по предварительной сделке с князем или иными властями, тот
лишается епископского сана, как добровольно отделившийся от
общения с другими епископами. Когда епископы соберутся, то
митрополит, в присутствии только доверенных клирошан, сооб-
щает им о вдовствующей епископии, разъясняет необходимость
избрания нового епископа и, благословив их, отпускает. А они
в сопутствии книгохранителя или одного из больших клириков















\ ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 335
и митрополичьего письмоводителя отправляются в один из цер-
ковных приделов.
старший из епископов, возложив на себя епитрахиль
и
пред иконою Спасителя с ручною кадильницей, сперва ка-
дит
и епископов, затем делает обычное начало: «Царю Не-
«Пресвятая Троице», «Отче наш», тропарь
«Бла-
еси, Христе Боже наш»,
Егда снизшед языки
«Помилуй нас, Боже», «Честнейшую херувим» и
отпуст.
После этого садятся и начинают каждый в свою очередь пред-
лагать своих кандидатов, достойных на епископию. Оценив всех
по достоинству, из них выбирают троих. Письмоводитель записы-
вает имена их на особый лист, который свертывается и запечаты-
вается старшим епископом. Пакет передается книгохранителю, а
епископы расходятся.
передает пакет митропо-
литу, а митрополит, получив его, уходит в уединенное место, где
имеет обычай молиться, полагает пакет пред Спасовым образом
или пред Богородицыным, возносит усердную молитву, а затем
распечатывает пакет и из трех кандидатов избирает одного. Иног-
да этот порядок несколько изменялся: имена трех кандидатов
писались на особых листах, которые и полагались в церкви на
жертвенник, затем посылали в алтарь мальчика, который брал с
жертвенника два листа, а оставшийся там третий листок означал
кандидата, избранного самим Богом».
Со времени учреждения русского Святейшего Синода поря-
док избрания епископов изменился: избирателями стали члены
Синода, и избрание и наречение производились также в Синоде.
Выбранный кандидат утверждался императорской властью, затем
в особом собрании Синода делалось объявление о
или, что
то же, наречение.
После «Благословен еси, Христе Боже» обер-секретарь про-
читывал указ о наречении новопоставляемого епископа, и послед-
ний отвечал: «Приемлю и нимало не прекословлю», а затем гово-
рил обычную речь.
Другой обряд, предшествующий посвящению епископа, — это
архиерейская присяга. На образование этого обряда влияло, с
одной стороны, отстранение народа от избрания епископов, а с
другой — появление в Церкви многочисленных ересей и расколов.
Существование многочисленных еретических заблуждений в среде
христиан ставило
действительно ли новопоставленный
епископ исповедует православную веру и не держится никакой
ереси и никакого раскола. На первых порах, когда кандидат на
епископство избирался самим народом и клиром, сомнения в его
православии быть не могло: народ и духовенство отлично знали
религиозные убеждения своего кандидата, и публичное исповеда-
ние веры являлось излишним. Если присмотреться ближе к со-
держанию древнейшей присяги, то увидим, что она касается имен-
но тех догматов христианства, которые искажались еретиками,












336 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
и даже прямо указывает на заблуждение еретиков. Такими
тами служат здесь, во-первых, учение о Троице, а
—
о воплощении Бога Слова. Дело происходило таким образом:'стар-
ший епископ обращался к новопоставляемому с требованием изло-
жить сперва учение его о Трех Лицах Божества, и, когда он под-
робно излагал его, тогда старший ставил еще требование /— из-
ложить его исповедание о воплощении Бога Слова и о том,
ко природ признается во Христе. Новопоставляемый отвечал на
это новым подробным исповеданием.
во внимание та-
кой
этого исповедания, можно признать, что оно в целом
виде явилось не ранее монофизитских и монофелитских споров и
даже не ранее появления ереси иконоборцев, так как в списке
(присяге) Алляция упоминается уже об истинном почитании икон.
Что же касается первоначальных зародышей исповедания, то
его можно относить к более древнему времени, по крайней мере,
к IV столетию, так как IV Карфагенский Собор, бывший в 398 г.,
уже предписывает, чтобы новопоставляемые епископы испытыва-
лись в православной вере и читали Символ веры (Пр. 12).
раз
менялось оно применительно к требованиям данного времени и
места. Несколько характерных в этом роде образцов дошло до
нас в наших древних рукописях.
В них мы видим отражение современных недугов и опасений
Церкви, ясные указания на отношения епископа к митрополиту и
низшему духовенству, также к князю и вельможам, иноверцам
и т. п. Например, в тексте присяги иеромонаха Емельяна, наре-
ченного в Новгородского епископа при Киевском Митрополите
Фотии (начало XV в.), помимо исповедания веры и вообще изло-
жения прямых обязанностей епископа, обращают на себя особое
внимание те черты, которые характеризуют отношения новопостав-
ляемого епископа к митрополиту. Особый интерес вызывает тот
факт, что текст присяги, особенно во второй ее части, начертан по
непосредственному указанию греков. Они ревниво охраняли свое
иерархическое главенство в России и заставляли
мого приносить клятву, что он не признает никакого иного митро-
полита, кроме того, которого пришлют из Царьграда; ставили его
в безусловное подчинение этому митрополиту; заставляли клясться,
что епископ будет являться к митрополиту по первому его требова-
нию, несмотря даже на задержку со стороны княжеской власти.
Наконец, греки не забывали присоединить к присяге и вопрос о
пошлинах в пользу митрополита, хотя этот вопрос, по-видимому,
мог быть решен и помимо церковной присяги. И все это епископ
должен был выполнять, несмотря ни на какие угрозы со стороны
царя или великого князя. Таковы были еще в
вв. отно-
шения высшего духовенства к светской власти. Эта общая форму-
ла присяги с небольшими изменениями просуществовала
в.
Но изменялись времена, изменялись и присяги.
Если мы возьмем одну из последних редакций ее в Русской
Церкви, то заметим, что в ней уже немало новшеств. Особенно



















ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 337
•
ее вторая половина. Сущность этой обновленной присяги
составляет
соблюдать неизменно все догматы
Сим-
вол
равно как церковные каноны святых апостолов
свя-
тых отцов, уставы семи Вселенских и девяти Поместных Соборов,
сохранять мир, поучать паству, повиноваться Патриарху, вне сво-
ей паствы не рукополагать, не рукополагать на одной и той же
литургии по два, по три иерея и диакона, но только по одному; не
принимать учения римлян, что хлеб и вино претворяются в Тело
и Кровь по произнесении слов «Приимите, ядите...» и
от
нея
от таинства не отлучать, кроме нераскаянных грешни-
ков; монахов держать по уставам; не в х о д и т ь в
не отговариваться неведением касательно учения Церкви.
Ясно из самого характера этой присяги, что она составляет уже
новейшее сочинение, приспособленное к духу времени начала
XVIII века, хотя в основе его лежит древнее предание о сущности
епископской присяги.
Сам чин посвящения во епископа по дошедшему до нас перво-
му Барберинову списку представляется в таком виде: после Три-
святой песни старейший епископ становится перед св. трапе-
зою. К нему приводят с правой стороны новопоставляемого, а с
левой хартофилакс вручает ему хартию, которую сейчас же и про-
читывает митрополит или старейший епископ. В ней написано:
«Избранием и соизволением (старейших) священнейших митропо-
литов, Божественная благодать, всегда немощная врачующая и
оскудевающая восполняющая, проручествует сего возлюбленней-
шего пресвитера во епископа; помолимся о нем, да приидет на него
благодать Всесвятаго Духа». Старейший епископ зачитывает на-
писанное в этой хартии, а стоящие внутри и вне алтаря поют:
«Господи, помилуй». Затем старший епископ, совершив троекратно
крестное знамение на голове новопоставляемого,
на
е г о р у к у и читает молитву: «Владыко, Господи Боже наш...».
Ιο прочтении молитвы один из епископов произносит ектению:
«Миром Господу помолимся...», а прочие епископы отвечают. Сле-
дует вторая молитва: «Господи Боже наш...». После молитвы стар-
епископ снимает с головы новопоставляемого Евангелие и по-
его на престол, а взамен Евангелия возлагает на него омо-
произнося «аксиос», а клир за ним повторяет. Целованием
новопоставленного оканчивается посвящение, и все становятся на
свои места. Новопоставленный по прочтении Апостола первый
произносит «Мир ти», прежде других приобщается Тела и Крови
Христовой и раздает их посвятившим его епископам. Таково
древнейшее из дошедших до нас чинопоследований епископского
посвящения. В позднейших списках Алляция присоединяются сю-
да: изображение орла, присяга, вручение епископского жезла и
коленопреклоненное положение в алтаре во время посвящения.
Здесь уже налицо почти все то, что есть главнейшего в нашем со-
временном
где присоединено только облачение
новопоставленного в саккос и сверх
дополнительный обряд,









338 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
сопровождающий посвящение: это облачение
го епископа после литургии в мантию с источниками и вруче-
ние жезла. Что первого нет и не могло быть в
это по-
нятно само собой: саккос в Церкви греческой составлял принад-
лежность патриархов и митрополитов, а архиепископы и епископы
не имели права носить его. Поэтому, очевидно, и не могло быть
речи об облачении в саккос новопоставленного епископа. Его цер-
ковной одеждой был фелонь, но эта одежда уже была усвоена ему
при пресвитерском посвящении. В старинном русском чинопосле-
довании епископского посвящения нет упоминаний о саккосе по
той же самой причине. Во всей России до XV века не было, ка-
жется, ни одного саккоса. В первый раз привез его из Греции Ки-
евский митрополит Фотий, и с тех пор он стал одеждою русских
митрополитов, а со времени учреждения патриаршества усвоен
был и патриархам. Что же касается архиепископов и епископов, то
они облачались в фелонь, и лишь некоторым из них, за
заслуги, в XVII в. разрешалось носить саккос. Такое разрешение
дано было Московским Собором 1664 г. Черниговскому архиепи-
скопу Лазарю Барановичу. В 1669 г. греческий патриарх Паисий
рекомендовал патриарху Иоакиму, с разрешения государя, предо-
ставить право ношения саккоса всем архиепископам, но это пред-
ложение не было принято, и только со времен Петра Великого
саккос стал у нас общею епископскою одеждою. С тех пор обла-
чение в саккос вошло в состав чинопоследования епископского по-
священия. Что касается вручения епископского жезла, то его нет
в древних русских чинопоследованиях, и явилось оно в новых, ве-
роятно, в XVIII веке из чинопоследований греческих с тем разли-
чием, что в греческих оно помещено непосредственно после прися-
ги, а у
в конце. То же с вероятностью нужно предположить
и о мантии. Хотя о ней не говорят известные нам
—
ни
ни русские.
Служение предстоятельства — священство
Священство существовало в апостольское время, как и во все
последующие эпохи, и занимало центральное место среди прочих
служений, а коль скоро оно существовало, то, согласно учению
святого апостола Павла, существовала и соответствующая ему
харизма. «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом ду-
ховный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы,
благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2, 5). Ни епископ,
ни собор епископов, ни церковный народ, а Бог поставляет апо-
столов, пророков, учителей и пастырей для особого служения
в Церкви, а потому поставление совершается в самой Церкви и
с ее участием. В своей речи к ефесским пресвитерам святой
апостол Павел сказал: «Итак внимайте себе и всему стаду, в ко-
тором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь
Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею»






ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 339
(Деян. 20, 28). Апостолы поставили в пресвитеры тех, кто был
избран Богом.
с апостольского времени, каждая местная Церковь
сама
поставляла епископов, пресвитеров, диаконов и других
членов клира, которые появились позже. Эти поставления, совер-
шаемые местной Церковью, заключали в себе три момента: 1) из-
брание лиц, предназначенных для этих служений; 2) их рукопо-
ложение с молитвенным призыванием о ниспослании даров Духа
Святого; 3) признание со стороны местной Церкви совершённого
рукоположения как благодатно действительного.
Возникновение служения пресвитеров совпадает с образованием
местных Церквей. Это означает, что их служение было необходи-
мо для существования
местной Церкви. Апостол Павел за-
ботился, о поставлении пресвитеров, а не о поставлении в образуе-
мых им Церквах пророков и учителей. Без них могла существовать
местная Церковь, но не могло ее быть без пресвитеров: «Для того
я поставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и по-
ставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если
кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряе-
мых в распутстве или непокорности»,— пишет апостол Павел в По-
слании к Титу (1, 5, 6). Без пресвитеров строительство Церкви
оказалось бы недоконченным, и только поставление пресвитеров
заканчивает дело благовестия Слова Божия, имеющее целью обра-
зование Церкви. В собрании народа Божиего должны быть те, кто
предстоятельствует ему в общественном богослужении, совершает
Евхаристию и другие таинства Церкви.
Права и преимущества этого служения, которому усвоена вто-
рая в нисходящем порядке степень, достаточно четко определяют-
ся древней письменностью. В отношении
степень
подчиненная, ибо без воли епископа пресвитер не мог предприни-
мать ничего существенно важного в церковной деятельности. В от-
ношении к богослужению пресвитер имел права наравне с еписко-
пом, за исключением права Хиротонии, предоставленного ОДНОМУ
епископу. «Между епископами и
говорит святой
Иоанн
нет большого различия, так как и пресвитерам
предоставлено право учительства и церковного управления, и что
сказано относительно епископов, то же самое применимо и к пре-
свитерам. Одно только право посвящения возвышает епископов
над пресвитерами». Здесь речь идет, конечно, о внутреннем сра-
внительном достоинстве епископского и пресвитерского санов, а не
о внешних преимуществах.
Последними епископ возвышался над пресвитером как в древ-
ние, так и в новые времена. Достаточно обратить внимание на то,
что в совместном священнослужении епископу, безусловно, всегда
принадлежало первенство: древние греческие и русские храмы, в
которых доселе сохранились в алтарях места епископов, возвы-
шающиеся над местами пресвитеров, представляют одно из при-
ерных доказательств внешних преимуществ епископа над пресви-
•


























340 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
в отправлении богослужения. Преимущество это резко
бросалось в глаза древним христианам, и отсюда произошли на-
именования пресвитеров
в т о р о г о
а епи-
или
Общие черты последования пресвитерского посвящения даны
уже в книгах Нового Завета, но специальное описание его в пер-
вый раз встречается в 8-й книге Постановлений апостольских
(гл. 16). Оно весьма кратко и состоит, подобно епископской хиро-
тонии, из руковозложения и молитвы. Молитва эта в своем содер-
жании отличается как от молитвы епископского посвящения, так
и от позднейших молитв, явившихся в хиротонии пресвитерской.
Современный обряд пресвитерского посвящения, окончательно
определившийся в XVII веке, состоит в следующем: по перенесе-
нии Даров с жертвенника на престол два диакона приводят ново-
поставляемого к царским вратам и возглашают поочередно: пер-
«Повели!»,
«Повелите!»,
«Повели, Пре-
освященнейший Владыко!». Первое из этих возглашений относится
к народу, который в древности имел право избирать себе пресви-
теров;
к клиру, который также принимал участие в из-
брании, и
к архиерею.
остаток первоначальной
формы пресвитерского посвящения, и, хотя в настоящее время он
утратил уже свой первоначальный смысл, должен быть драгоцен-
ным для нас, потому что служит доказательством непосредствен-
ной связи нашего пресвитерского посвящения с древнейшим. Вслед
за этим новопоставляемый идет в алтарь, где его принимают свя-
в среду которых он вступает, и старший из них обводит
ставленника трижды вокруг престола. Хождение производится
против солнца по направлению к Востоку, который символически
изображает Христа. При этом новопоставляемый целует углы пре-
стола, а также руку епископа, восседающего на горнем месте.
Клирики в это время поют три гимна: «Святии мученицы, иже
добре страдавше и венчавшеся...»; «Слава Тебе, Христе Боже, апо-
столов похвало...» и
ликуй...» Этот обряд хождения ново-
поставляемого вокруг престола, несомненно, имеет глубокий сим-
волический смысл. Смысл этот будет понятен для нас из некото-
рых сопоставлений. Точно такое же хождение (вокруг аналоя) и
с пением тех же самых св. песней входит в состав чинопоследова-
ния Брака. Входит оно также и в состав Крещения, и во всех этих
случаях имеет одно и то же
символа теснейшего еди-
нения с Господом Иисусом Христом, символа заключения неруши-
мого союза. В таком смысле изъясняется этот символ церковными
писателями. Подобное же значение имел он и в быту дохристиан-
ском:
символ единства, союза. Многократное и разнообраз-
ное применение его в этом быту и могло послужить мотивом к
введению его в число христианских символических обрядов. Глу-
бокая христианская древность не знала этого обряда: его нет ни
в чине пресвитерского посвящения, помещенном в
апостольских, ни в древних списках, приведенных Гоаром. И лишь





ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 341
в XIV
он является уже как общепринятый обряд. О нем упо-
минают святой Симеон, архиепископ Солунский, и греческий спи-
сок чина посвящения XVII века (Гоар, 1 список). Архиепископ Си-
меон Солунский говорит, что обряд хождения вокруг престола
означает вступление новопоставляемого в круг ангелов. По окон-
чании обряда хождения архиерей становится у правого угла пре-
стола, а
преклоняет пред ним колена. Архиерей,
сделав над главою новопоставляемого знамение креста, возлагает
на него свою руку и край омофора и произносит при этом тайно-
действенную молитву: «Божественная благодать, всегда немощ-
ная врачующи...» Певчие поют: «Господи, помилуй». В сущности
все эти действия не представляют ничего нового по сравнению с
хиротонией епископа; они те же самые и имеют одинаковую с
ними древность: источник
Новый Завет, специальное опи-
сание в Постановлениях апостольских и у священномученика Дио-
нисия Ареопагита, епископа Афинского
96), и полное описание
в том виде, как они совершаются у нас, в древнейших греческих
списках.
Далее следуют три молитвы рукоположения: в первой епископ
призывает на новопоставляемого благодать Святого Духа, испра-
шивая у Бога дары, необходимые для священства; вторая есть не
что иное, как ектения «Миром Господу помолимся», произносимая
одним из служащих, на которую клир отвечает пением «Господи,
помилуй»; в третьей молитве, произносимой епископом, указыва-
ются обязанности пресвитера, во-первых, проповедовать Еванге-
лие, во-вторых, приносить дары и жертвы и, в-третьих, просвещать
людей Крещением. Все это совершенно сходно с древнегреческими
списками.
По прочтении молитвы архиерей подает новопоставляемому
священнические одежды: епитрахиль, пояс и фелонь и еще Слу-
жебник, возглашая при передаче каждой из этих принадлежностей
«аксиос». По древнегреческим спискам, вместо передачи епитра-
хили епископ переносит задний конец диаконского ораря на пра-
вое плечо поставляемого. Но это, в сущности, одно и то же: наша
епитрахиль есть не что иное, как сложенный вдвое орарь. В стари-
ну у нас концы ораря и епитрахили не сшивались, а соединялись
посредством застежек, так что было видно, что епитрахиль образо-
валась именно из ораря. Следовательно, в этом случае нет ника-
кой разницы между обрядами древнегреческим и русским. А что
касается передачи пояса и Служебника, то это обычай не древ-
ний, по крайней мере, в древних греческих чинопоследованиях его
вовсе нет. Происходящее затем целование новопоставленного в
знак мира и любви составляет обряд тождественный с целованием
при посвящении в епископа и восходит по своей древности к пер-
вым векам христианства. Его совершение отмечено в сочинениях,
приписываемых священномученику Дионисию Ареопагиту. Есть
он и во всех греческих чинопоследованиях. Далее следует обыч-
ным порядком Божественная литургия. По освящении Святых










342 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Даров епископ дает частицу Тела Христова (с
ХС)
новопоставленному со словами «Приими залог сей и сохрани
его даже до пришествия Господа нашего Иисуса Христа, ибо в
нем потребуется у тебя отчет». Новопоставленный берет частицу
в руки, становится позади престола и читает 50-й псалом. Пред
возгласом «Святая Святым» он возвращает этот залог архиерею и
прежде других (вторым за предстоятелем) причащается Святых
Служение вспомоществования — диаконство
Все служения в Древней Церкви были связаны друг с другом,
ибо в основе всех лежали благодатные дары. «Дары различны, но
Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же;
и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во
всех» (1 Кор. 12, 5—7).
Одно служение восполняло другое, и все они были связаны со
служением предстоятельства. Наиболее тесно было с ним связано
служение вспомоществования. Оно было необходимо для сущест-
вования местной Церкви. Без предстоятельства не могло быть
местной Церкви, ибо без него не могло быть евхаристического со-
брания, но там, где совершалась Евхаристия, там должно быть и
служение вспоможения. Основа церковной
любовь, кото-
рая находит свое наиболее полное выражение в евхаристическом
собрании, как выявлении Церкви во всей ее полноте.
—
общая харизма всего народа Божиего, без которой не может быть
никакого служения в Церкви. Без любви каждое служение есть
«кимвал звучащий» и «медь звенящая», ибо без любви ничто не
может принести пользы. Поэтому она — «путь превосходнейший».
«Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из
них
(1 Кор. 13, 13). С одной стороны, если без любви
всякое благодеяние есть ничто, с другой
стремится к
активному выражению себя в делах милосердия. «Любовь долго-
терпит, милосердствует... сорадуется истине, все покрывает, всему
верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13,
Каждый
верный должен активно выражать харизму любви во всех своих
действиях, ибо нет жизни в Церкви без любви. Вспомоществова-
одно из проявлений служения любви. Не исключая активной
взаимной любви всех членов Церкви, вспомоществование является
не общим для всех служением, а только избранных, через которых
выражается любовь всех.
В первоначальной Церкви, видимо, не существовало частной
благотворительности или она существовала в очень ограниченных
размерах. Вместо этого каждый член Церкви приносил свой дар
любви на евхаристическое собрание. Из этих приношений образо-
вывалась «сокровищница любви», из которой и совершалось вспо-
можение вдовам, сиротам, бедным, как сказано у апостола: «Стра-
дает ли один член, страдают с ним все» (1 Кор. 12, 26). Это стра-





ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 343
дание всех восполнялось трудами одного или нескольких избран-
ных, которым преподан благодатный дар диаконского служения.
Будучи служащими при епископе на евхаристическом собра-
нии, которое было высшим выражением любви Христовой, диако-
ны исполняли на нем служение вспоможения не только в матери-
альных, но и в духовных нуждах. Они принимали деятельное уча-
стие в образовании сокровищницы любви, но в распределении
среди нуждающихся этих приношений они полностью находились
под властью епископа.
Появление диаконов как особой категории священнослужите-
лей отмечено в 6-й главе Деяний апостольских, где описывается
избрание и поставление семи мужей на службу попечения о сто-
лах. Они были исполнены «Святого Духа и мудрости».
«Их поставили перед апостолами, и сии, помолившись, возло-
жили на них руки» (Деян. 6,
Все это показывает, что с са-
мого начала диаконского служения круг их обязанностей был
шире, чем простое служение при столе. Так, из той же книги Дея-
ний апостольских нам известно, что архидиакон Стефан пропове-
довал Слово Божие: «исполненный веры и силы, совершал вели-
кие чудеса и знамения в народе» (Деян. 6, 7). Другой диакон из
семи, Филипп, не только проповедовал, но и крестил.
Служение при столах и вспомоществование, во время так на-
зываемых агап, тесно примыкали в апостольские времена к Евха-
ристии, ибо за ними употреблялись остатки евхаристических при-
ношений. Поэтому весьма вероятно, что в обязанности диаконов
входило отбирать из числа приношений хлеб и вино для Евхари-
стии, что делало их «распорядителями
Это наименование
усвояют диаконам святой Игнатий Богоносец и святой Иустин
Мученик.
В
вв. круг диаконских обязанностей расширяется и
строго определяется. Диакон, по словам составителя Постановле-
ний апостольских (II, 44), должен быть ухом, оком и устами, а
также сердцем и душою епископа: он должен доводить до сведения
епископа обо всем, что происходит в жизни Церкви; он даже мог
сам разрешать некоторые вопросы второстепенной важности. Но
активное участие диакона в совершении богослужения.
В период оглашения диакон должен был читать над готовящимися
к вступлению в Церковь молитвы и приводить их к епископу. За-
тем он приводил их к месту крещения, помогал разоблачиться от
одежд, помазывал их крещальным елеем, причем над женщинами
это совершали женщины-диаконисы.
При миропомазании он держал сосуд с миром, обвязывал ми-
ропомазанные места повязками и потом вытирал их хлопчатой бу-
магой.
Но главнейшим образом деятельность диаконов приурочива-
лась к литургии и Евхаристии. В первые века христианства диаконы
по распоряжению епископов извещали общину христианскую о вре-
мени и месте богослужения, а во время самой литургии наблюдали




344 ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
за порядком: они указывали верующим их места и наблюдали за
тишиной, указывали, когда верующие должны были стоять, си-
деть или преклонять колена; наблюдали за церковными дверями
и высылали оглашенных и кающихся из церкви по окончании ли-
тургии оглашенных. Другие диаконы прислуживали епископу и
пресвитерам в алтаре: они приготовляли здесь церковные сосуды
и облачения; двое из них с опахалами стояли по сторонам престо-
ла и отгоняли насекомых; другие принимали от верующих прино-
шения и, когда наступало время, приносили эти приношения к
престолу и читали пред жертвенником имена приносящих. На ли-
тургии диаконы читали Священное Писание и иногда произносили
поучения; вместе с епископом они предлагали Святые Дары ве-
рующим (Постановления апостольские, VIII), а по окончании ли-
тургии остатками их причащали больных на дому. Они наблюдали
за точным выполнением епитимий, наложенных на тяжко согре-
шивших, и, в крайних случаях, например в смертной опасности,
имели право разрешать кающихся
Киприан,
епископ Карфагенский). Нередко они являлись уполномоченными
епископов на Вселенских и Поместных Соборах. Все это значи-
тельно расширяло круг деятельности диаконов, и некоторые из
числа их прямых обязанностей требовали для них особого иерар-
хического посвящения.
Факт диаконского посвящения засвидетельствован памятни-
ками христианской древности. Как видно из Деяний апостольских,
посвящение первых диаконов совершено было чрез рукоположе-
ние и молитву. Истина эта подтверждена также не раз в сочине-
ниях священномученика Дионисия Ареопагита, епископа Афинско-
го, и в Постановлениях апостольских, где приводится и текст мо-
литвы посвящения. В греческих евхологиях, начиная с
вв.,
и в русских чинопоследованиях диаконское посвящение весьма
сходно с посвящением пресвитерским. Разница между тем и дру-
гим заключается, во-первых, в том, что диакон посвящается перед
ектениею «Вся святыя помянувше...»; во-вторых, принимается в
алтарь не пресвитерами, но протодиаконом и им же обводится во-
круг престола; в-третьих, пред престолом преклоняет только одно
колено; в-четвертых, читается здесь
молитва посвяще-
ния; в-пятых, наконец, на диакона не возлагается священниче-
ских одежд, а дается ему только орарь.
Рассмотренными тремя степенями исчерпывается состав цер-
ковной иерархии в первые времена христианства. Что касается
низших степеней клира — иподиаконов, чтецов и певцов, то они
явились в Церкви в более позднее время. На первых порах обя-
занности низших клириков выполнялись отчасти диаконами (чте-
ние Священного Писания), отчасти народом (пение), и только
с III века появляются низшие клирики, и притом не везде в одно
и то же время. В больших Церквах, каковы, например, были Аф-
риканская и Римская, в III веке чтецы и певцы были уже в значи-
тельном количестве, а в малых даже в IV и V вв. обязанности









ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 345
низших клириков лежали еще на диаконах. Целый ряд сведений
о них находится в сочинениях Тертуллиана,
Карфаген-
ского, в письмах папы Корнилия, в Постановлениях и Правилах
апостольских. Но в перечислении этих клириков памятники древ-
ности не согласны между собой. Так, например, Постановления
апостольские упоминают о четырех категориях клириков — чтецах,
певцах, привратниках и служителях, а папа Корнилий подробно
перечисляет все названия клириков, известные в настоящее время
в Западной Церкви, как-то иподиаконов, чтецов, певцов, аколуфов,
экзорцистов, или заклинателей, остиариев, или привратников.
Такое трудно примиримое разногласие приводит к мысли о раз-
личии церковной практики в отношении этого предмета. Большой
известностью пользовались в древней Церкви три низших степени
клира: иподиаконы, чтецы и певцы.
Все они посвящались на свое служение посредством особых
молитв и рукоположения (Пост. ап. VIII,
Но это руко-
возложение не составляет таинства Священства, а лишь простой
обряд. Со времени установления определенного
посвяще-
ния низших клириков он стал совершаться перед литургией и
притом вне алтаря, пред алтарными дверями. Впрочем, относи-
тельно иподиаконов на первых порах было несколько иначе.
Древнейшие греческие списки иподиаконского посвящения, и преж-
де всего Барберинов список, указывают, что посвящение их проис-
ходило в диаконнике перед великим входом. Но печальные недо-
разумения, вызванные самими иподиаконами, заставили изменить
этот порядок, а именно: некоторые из иподиаконов стали препи-
раться с диаконами и уравнивать себя с ними, а круг своих обя-
занностей ограничили лишь пределами диаконника. В предупреж-
дение подобных беспорядков Константинопольский патриарх Ма-
нуил Харитопула (XIII в.) установил посвящать иподиаконов не
в диаконнике, но среди храма, где посвящаются и чтецы, и притом
не во время литургии, а перед началом ее. С тех пор отличие
иподиаконского
от посвящения чтецов и певцов све-
дено было к минимуму. Оно состоит из молитвы и руковозложе-
ния, как и посвящение остальных клириков, и разница заключает-
ся, помимо текста молитвы, в атрибутах: иподиакон опоясывается
орарем и дается ему лохань для
рук епископа, а чтецам
и певцам дается в руки Апостол для чтения. Смысл этих отличий
ясен сам по себе и не нуждается в комментариях. В позднейших
греческих списках вводится еще одна особенность при посвяще-
нии чтеца: это пострижение волос и ектения, в которой, между
прочим, заключается прошение «за пострижение волос, помышле-
ние правды и рачение о добродетели» (Гоар).
Чин посвящения в чтеца и певца
и
низшие степени церковного клира, которые
как приготовительные должен пройти всякий готовящийся к при-








346 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
нятию священного сана. Посвящение (хиротесия) в чтеца, певца и
иподиакона не является таинством, а лишь торжественным обря-
дом выделения наиболее достойного по благочестию из среды ми-
рян для прислуживания при храмовом богослужении.
Посвящение совершается посреди церкви перед началом ли-
тургии. По облачении архиерея перед чтением часов иподиаконы
приводят избранного в должность чтеца и певца на середину церк-
ви. Он трижды поклоняется алтарю, а затем, обратясь, трижды
архиерею. Подойдя к архиерею,
которую тот
осеняет крестным знамением и, возложив руки на посвящаемого,
читает две молитвы. Поскольку чтец и певец одновременно испол-
няет должность свещеносца, то в первой молитве архиерей просит
Бога: «Раба Твоего, предходити свещеносца Святым Твоим Таин-
ством изволившаго, украси нескверными Твоими и непорочными
одеждами». Затем поют тропари апостолам: «Апостоли святии,
молите милостиваго Бога, да прегрешений оставление подаст ду-
шам нашим», потом святителям, составителям
святому
Иоанну Златоусту: «Уст твоих, яко же светлость огня, возсиявши
благодать...», святому Василию Великому: «Во всю землю изыде
вещание твое...», св. Григорию Двоеслову: «Пастырская свирель
богословия твоего риторов победи трубы...», на «Слава, и ныне»
поется тропарь: «Молитвами, Господи, всех святых и Богородицы
Твой мир даждь нам и помилуй нас, яко Един щедр».
Если посвящение в чтеца и певца совершается не на литургии,
то прежде этих тропарей архиерей произносит возглас: «Благосло-
вен Бог наш», затем поется: «Царю Небесный», Трисвятое, «Пре-
святая Троице», «Отче наш», а затем указанные тропари.
После окончания тропарей архиерей постригает крестовидно
волосы свещеносца, произнося при первом пострижении: «Во имя
Отца», «Аминь»,— отвечает протодиакон, чтец или певец. При
втором пострижении: «И Сына»,
говорят те же. При
третьем
«И Святаго Духа»,
отвечают ему.
И завершает пострижение при словах: «Всегда, ныне и присно,
и во веки веков. Аминь».
В знак посвящения Богу чтец или певец облачается в корот-
кую фелонь. Потом архиерей опять трижды благословляет его
главу, возложив на нее руку, читает вторую молитву о нем, как
чтеце и певце: «И даждь ему, со всякою мудростию и разумом бо-
жественных Твоих словес поучение и прочитание творити, сохра-
няя его в непорочном жительстве».
По окончании этой молитвы чтецу повелевают прочитать от-
рывок из Апостола в знак первой его
чтения. При
чтении он обращается лицом к востоку. Перед чтением и после
него он трижды поклоняется архиерею. Затем с него снимается
короткая фелонь, и архиерей трижды благословляет его. Потом
архиерей осеняет крестным знамением подаваемый ему стихарь, а
поставляемый, поцеловав вышитый на нем крест и руку архиерея,
облачается в него с помощью иподиаконов.


ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 347
Архиерей читает ему поучение об обязанности чтеца (из Ар-
хиерейского чиновника):
«Чадо, первый степень священства чтеца есть. Подобает убо
тебе на всяк день Божественныя Писания прочитовати, да слушаю-
зряще тя, пользу и назидание приимут, и тебе самому вящ-
степень притвориши, никакоже постыждая о тебе избрание.
Целомудренно бо, и свято, и праведно жительствуя, и Человеко-
любца Бога милостива возъимаши, и вящшаго сподобишися слу-
жения во Христе Иисусе, Господе нашем. Ему же слава во веки
веков. Аминь».
После поучения архиерей говорит: «Благословен Господь. Се,
бысть раб Божий (имярек), во имя Отца, и Сына, и Святаго
Духа», и дает ему лампаду (подсвечник). С этой свечою чтец
стоит во время литургии перед архиереем на соответственном ме-
сте. Обычно в день посвящения в стихарь чтец причащается, но
не в алтаре, а, как мирянин, на солее.
Чтецы носят свечи при служении архиерея, а также и во вре-
мя пресвитерского служения. Чтецы также называются клириками,
причетниками, или дьячками. Чтец может исполнять должность
пономаря: приносить или разводить огонь для кадильницы, при-
готовлять просфоры, вино, воду, подавать их священнику при со-
вершении проскомидии, следить за чистотою и порядком в алтаре;
он может также звонить в колокол.
Посвящение в иподиакона
Посвящение в иподиакона также совершается посреди церкви
перед литургией по облачении архиерея. Иногда это посвящение
бывает в тот же день, что и посвящение в чтеца и певца.
По облачении певца в стихарь, иподиаконы подносят архиерею
стихарный пояс, т. е. орарь. После того, как архиерей осенит орарь
крестным знамением, посвящаемый целует его и руку архиерея,
затем иподиаконы опоясывают посвящаемого крестообразно. Ипо-
диакон изображает служение ангела, и потому крестообразное
опоясывание орарем изображает крылья, которыми закрываются
херувимы, предстоя Божественному Престолу. Потом архиерей
трижды благословляет рукою главу посвящаемого и, возложив на
него руку, читает молитву, в которой он просит Господа:
«...И даждь ему любити благолепие дому Твоего, предстояти две-
рем храма святаго Твоего, возжигати светильник селения славы
Твоея».
По молитве архиерея и по возглашении протодиакона: «Гос-
поду помолимся» иподиаконы дают посвящаемому лохань и воз-
лагают на него убрус (полотенце). Новопоставленный иподиакон
возливает воду из ковша (или кувшина) на руки архиерею. Ново-
поставленный, как и другие иподиаконы, целует руку архиерея и
отходит от него на указанное ему место, где стоит, держа лохань
и рукоумывало с убрусом, до Херувимской песни и читает: Трисвя-





348 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
тое, «Пресвятая Троице», «Отче наш», «Господи, помилуй» (триж-
ды), «Верую», «Ослаби, остави» и другие молитвы по желанию.
При пении Херувимской песни он приводится к царским вра-
там. Здесь архиерей произносит молитву, в которой просит Гос-
пода Бога ниспослать благодать Святого Духа и освятить воду
сию к освящению всех людей, затем осеняет воду крестовидно
трижды, помазывает освященною водою свои очи, уши, ноздри и
губы. На великом входе новопосвященный идет позади всех слу-
жащих, и когда архиерей примет дискос и
и все служащие
войдут в алтарь, он, поклонившись архиерею, относит освященную
воду на правый и левый клиросы народу для помазывания. Затем
его отводят к царским вратам и ставят на соответствующее место.
После слов архиерея: «И да будут милости...» и последующего воз-
гласа он отводится иподиаконами в алтарь и берет благословение
архиерея.
Чинопоследование Рукоположения во диакона
Во диаконы рукополагают только иподиакона, поэтому диа-
конской Хиротонии может в тот же день предшествовать посвяще-
ние в иподиаконы.
Рукоположение во диакона совершается на литургиях святого
Иоанна Златоуста, святого Василия Великого, а также на литур-
гии Преждеосвященных Даров.
Поскольку диакон не совершает таинства Евхаристии, а лишь
служит при нем, Хиротония над ним бывает после освящения Да-
ров, а именно после слов архиерея: «И да будет милости Вели-
каго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами». На ли-
тургии Преждеосвященных Даров Хиротония во диакона соверша-
ется после великого входа перед ектенией: «Исполним молитву
нашу Господеви». Иподиаконы приносят кафедру и ставят ее пе-
ред престолом слева, на нее садится архиерей. Затем два ипо-
диакона ведут рукополагаемого из середины церкви. Они ведут
его между собою, каждый держа одной рукой его руку, а другую,
возложив ему на шею, приклоняя его.
Диакон возглашает в алтаре: «Повели», испрашивая согласия
народа Божия на Хиротонию. На подступе к алтарю другой диакон
возглашает: «Повелите», испрашивая согласия клира на принятие
нового священнослужителя.
Новопоставляемого подводят к царским вратам и преклоняют
его перед архиереем. Протодиакон произносит: «Повели, Преосвя-
щеннейший Владыко», испрашивая согласия архиерея на рукопо-
ложение.
В царских вратах рукополагаемого принимают протодиакон и
диакон:
за правую,
за левую руку. Он поклоня-
ется архиерею, который, сидя на поставленной у левой стороны
престола кафедре, осеняет его крестным знамением. Затем рукопо-
лагаемого трижды обводят вокруг престола с запада на восток и











ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 349
при каждом обведении указывают ему целовать четыре угла пре-
стола. После первого обхождения престола рукополагаемый целует
руки и колено архиерея, после
палицу и руку архиерея,
после
три поклона перед престолом (два поясных и один
земной). Руки, колено и палицу архиерея рукополагаемый целует
в знак почтения к тому, через кого низводится на него благодать
Божия.
При первом обходе хор поет тропарь: «Святии мученицы, иже
добре страдавше и венчавшеся...», призывая страстотерпцев мо-
литься перед Богом о спасении душ наших. Они указываются ру-
кополагаемому как пример сохранения веры и чистоты.
Вторая песнь: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало,
мучеников веселие...» возвещает, что по их примеру проповедию
рукополагаемого должна быть Святая Троица Единосущная.
Третья песнь:
ликуй, Дева име во чреве и роди Сына
Еммануила...» показывает, что основанием священства и Церкви
послужило пришествие Спасителя.
После этого архиерей встает с кафедры, которую убирают, и
хиротонисуемый становится к правой стороне престола и трижды
поклоняется ему, как Престолу Божию, произнося: «Боже, умило-
стивися мне, грешному», и преклоняет одно колено в знак того,
что на диакона возлагается не полное священнослужение, а только
часть его: служение при Святых Тайнах, но не совершение их.
Затем посвящаемый полагает руки на престол крестовидно, а меж-
ду
голову. По объяснению святого Максима Исповедника,
это означает «всецелое посвящение Началосовершителю Богу
своей жизни, которая должна быть, сколько возможно, подобооб-
разна всесвятейшему жертвеннику, освящающему Богообразные
Самому Спасителю и Господу».
В это время архиерей полагает край омофора на главу хиро-
тонисуемого, знаменуя этим, что он готовится быть участником
бремени пастырского служения. Благословив его трижды и возло-
жив руку на его голову, по возглашении протодиаконом (или диа-
коном) : «Вонмем», произносит вслух громко тайносовершительную
формулу: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи
и оскудевающая восполняющи, проручествует (имярек) благо-
говейнейшаго иподиакона во диакона; помолимся убо о нем,
да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Протодиакон
произносит мирную ектению об архиерее и «ныне проручествуе-
диаконе», в это время иереи в алтаре поют: «Господи,
помилуй» (трижды), а хор медленно то же
«Кирие
элеисон» (трижды) пока архиерей читает молитвы.
По прочтении молитв рукополагаемый встает на ноги и «раз-
решают препоясание его», т. е. снимают орарь, которым он прежде
был препоясан, и архиерей возлагает ему орарь на левое плечо,
громко произнося: «аксиос», и хор вторит ему. Затем новопостав-
ленному надевают поручи (нарукавники), при этом архиерей
вновь возглашает: «аксиос», и оба клироса по очереди повторяют





350
ТАИНСТВА
ЦЕРКВИ
этот
Этим возглашением объявляется, что рукоположение
совершилось и новопоставленный диакон, получив благодать Духа
Святого, сделался достойным совершать священнослужение. Да-
лее при пении «аксиос» ему вручается рипида, и рукоположенный,
поцеловав плечо архиерея, становится у престола, обычно слева,
«стрещи святая», т. е. охранять Святые Дары, слегка помахивая
над ними рипидою; это продолжается до возглашения: «Святая
святым», после которого наступает время Причащения. Рукопо-
диакон приобщается первым из Диаконов, ибо в нем
совершилось обновление и исполнение Божественной благодати.
По окончании Причащения народа и перенесения Чаши со
Святыми Дарами на жертвенник новопоставленный диакон произ-
носит ектению: «Прости, приимше», показывая народу, что он
поставлен служителем Бога и получил от Него благодать творить
прошения и призывать собравшихся к молитве.
Чинопоследование Рукоположения во священника
Хиротония во священника совершается только на литургии
святого Иоанна Златоуста или святого Василия Великого, но не
бывает на литургии Преждеосвященных Даров.
Чинопоследование начинается после перенесения Святых Да-
ров с жертвенника на престол по окончании Херувимской песни
с тем, чтобы рукоположенный мог участвовать в освящении Даров.
Архиерей, подойдя к жертвеннику, полагает воздух (покров)
на плечо (или на голову) посвящаемого. На великом входе, за-
канчивая диаконское служение, он несет его (или дискос с Божест-
венным Агнцем). Затем рукополагаемый поставляется посреди
церкви, откуда его при начале чина Хиротонии ведут к царским
вратам протодиакон и диакон. Далее все совершается точно так
же, как в чине диаконской Хиротонии, с той лишь разницей, что
вокруг престола его обводит один из пресвитеров; рукополагаемый
преклоняет перед престолом оба колена в знак того, что он
лет служение большее и дар высший, нежели диакон. Во время
кругового хождения поются те же три песнопения.
Это троекратное обведение хиротонисуемого вокруг святого
престола с целованием углов его выражает посвящение его Пре-
святой Единосущной и Нераздельной Троице, вечный союз иерея
с Воплощенным Словом. Кроме этого, этим знаменуется предстоя-
щее пресвитерское служение великой Тайне Христовой, совершаю-
щейся на святой трапезе. Весь круг деятельности священника дол-
жен иметь своим центром святое таинство Вечного Первосвящен-
ника, вошедшаго «не в рукотворенное святилище, по образу ис-
тинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас
пред лице Божие.., однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъ-
ять грехи многих...» (Евр. 9, 24, 28).
Перед произнесением архиереем тайносовершительной молит-
вы «Божественная благодать...» возглашает «Вонмем» обводящий






ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 351
иерей, а не диакон. В самой молитве слова «благоговейнейшаго
иподиакона во диакона» заменяются на «благоговейнейшаго диа-
кона во пресвитера». При чтении архиереем молитвы над рукопо-
лагаемым протодиакон возглашает: «Господу помолимся», но ек-
тению: «Миром Господу помолимся» произносит не протодиакон,
а иерей. В ней он просит: «О архиереи нашем (имярек), священ-
стве, защищении, пребывании, мире, здравии, спасении его и деле
рук его, Господу помолимся. О рабе Божием (имярек), ныне про-
ручествуемом пресвитере и спасении его, Господу помолимся.
да Человеколюбец Бог, не скверно и непорочно ему священство
дарует, Господу помолимся».
По прочтении молитв архиерей подает рукополагаемому свя-
щенническую одежду: епитрахиль, которую надевают по снятии
ораря, затем — пояс, фелонь и книгу Служебник как руководство
для священнодействия. Принимая даваемое архиереем, рукопола-
гаемый целует поочередно то, что получает, а затем и руку даю-
щего. После всего целует архиерейский омофор и его руку. При
подавании одежд и облачении в них возглашается и поется: «ак-
После этого новопоставленный иерей «отходит и целует архи-
мандриты и сослужители вся в рамена», выражая приветствие и
почтение при вступлении в чин иерейский и союз любви апостоль-
ской. Затем он становится в ряд с пресвитерами.
При целовании дискоса и потира на словах: «Возлюблю
Господи, Крепосте моя» после архимандритов прежде других под-
ходит
ибо в этот день он имеет первенство среди
иереев. За ним прочие иереи целуют святые сосуды, а потом пле-
чо и правую руку архиерея.
После преложения Даров архиерей, взяв святое Тело и отло-
мив верхнюю часть, дает ее новопоставленному со словами: «При-
ими залог сей и сохрани его цел и невредим до последняго твое-
го издыхания, о нем же имаши
быти во второе и страшное
пришествие великаго Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Хрис-
та». При этом соблюдается следующий порядок: архиерей по-
лагает на особый дискос
губу и на нее часть святого
Агнца и дает дискос новопосвященному. Священник, взяв, целует
руку архиерея и, отойдя, стоит позади престола и читает 50-й
псалом. Перед возгласом: «Святая святым» он возвращает свя-
той хлеб архиерею. Рукоположенный первым из священников
приступает к Приобщению, ибо в нем совершилось обновление
благодати Божественного Духа. После он читает заамвонную мо-
литву, являя людям свое вступление в чин священства.
Чинопоследование Рукоположения во епископа
С чрезвычайным великолепием совершается чин архиерей-
ской Хиротонии. Присутствуя на нем, верные чада Церкви видят,
на какую степень церковного управления поставляется их пастырь.




352 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Сам посвящаемый, произнося торжественные обеты и участвуя в
таинственных обрядах, познает всю духовную важность и долг
своего звания.
Введением на этот высокий путь служат предварительные мо-
литвы, произносимые в чине наречения во епископа сонмом ар-
хиереев. При объявлении о его избрании собравшиеся епископы
поют тропарь и кондак Святому Духу:
«Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы яв-
лей, ниспослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Чело-
веколюбче, слава Тебе».
«Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний; егда
же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно
славим Всесвятаго Духа».
Епископы имеют равную благодать священства и равные пра-
ва духовной власти, поэтому один епископ не может рукоположить
другого, как равный равного; совершается Хиротония во епископа
высшей степенью церковной
собором не менее двух епи-
скопов.
В день поставления архиерея «к всенощному бдению бывает
благовест по уставу, а на 9-й песне благовестят в большой коло-
кол», обыкновенно медленно 12 раз. В 8-м часу утра бывает бла-
говест во все колокола.
В день посвящения епископа перед литургией архиереи в об-
лачении выходят на середину храма на помост и, поприветство-
вав целованием руки первенствующего архиерея (или Патриар-
ха), садятся. Их сопровождают архимандриты, игумены, прото-
иереи. Пресвитеры становятся по чину.
Затем пресвитер и диакон, поклонившись и облобызав руки
архиереев, идут в алтарь и выводят оттуда новопосвящаемого, об-
лаченного во все священнические одежды. Он делает у престола
два поясных поклона и один земной, потом кланяется иерархам в
царских дверях и сходит с солеи. Далее его приводят и постав-
ляют на разостланный перед помостом орлец (ковер с изображе-
нием города и парящего над ним орла) у нижнего его края. Орел
изображает высоту богословского учения, которое новопоставляе-
мый епископ обязывается благовестить, и, подобно орлу, летящему
всегда вверх, мудрствовать о горнем и стяжать горнее, по апо-
стольскому слову, бдительным оком надзирать над паствою, кото-
рая изображена в виде города. Здесь он поклоняется трижды и
после возглашения протодиакона: «Приводится боголюбезнейший,
избранный и утвержденный архимандрит (имярек) хиротонисати-
ся во епископа богоспасаемаго града (такого-то), или градов (та-
ких-то)». Первенствующий архиерей вопрошает: «Чесо ради при-
шел еси и от нашея мерности чесого просиши?»
Новопоставляемый отвечает: «Хиротонию архиерейския благо-
дати, Преосвященнейшие». На вопрос первенствующего архиерея:
«Како
читает громким голосом Символ веры. По про-
чтении первенствующий архиерей, благословляя его крестовидно,






ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 353
говорит: «Благодать Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа
и Святаго Духа да будет с тобою».
Протодиакон вновь возглашает: «Приводится боголюбезней-
ший...», и избранный приводится на середину ковра и ставится на
изображение орла. На вопрошение: «Яви нам еще пространнее,
како исповедуеши о свойствах Трех Ипостасей непостижимаго Бо-
жества? И яже о вочеловечении Ипостаснаго Сына и Слова Бо-
избранник читает изложение догмата веры о Ипостасях
Триединого Бога. Этот
основание нашего спасения.
Затем новопоставляемый дает обет соблюдать каноны святых
апостолов, семи Вселенских и девяти Поместных Соборов и прави-
ла святых отцов, хранить неизменно святые уставы и чины Кафо-
лической Восточной Православной Церкви, а также соблюдать
церковный мир, повиноваться Святейшему Патриарху, быть в со-
гласии со всеми архиереями, в страхе Божием и с отеческой лю-
бовью управлять вверенной ему Господом паствой. Далее он обе-
щает, что не будет делать ничего вопреки священным правилам
по принуждению сильных мира сего даже под страхом смерти;
обещает не вмешиваться в дела других епархий ни по какому по-
буждению: ни совершать богослужений, ни рукополагать во диа-
кона или во пресвитера, не принимать клириков из других епар-
хий, без согласия на то местного епископа или Первоиерарха. Он
обязуется являться по призыву Патриарха и Синода, преодолевая
ради этого любые препятствия. Обещается не принимать странных
обычаев в церковных преданиях и чинах, но хранить все предания
и чины Православной Церкви неизменно и в согласии со Святей-
шим Патриархом.
В заключение он обещает быть верным сыном своего Отечест-
ва и исполнять гражданские законы. Затем он передает текст
этого обещания, подписанный его рукой, первенствующему архие-
рею, и тот,
его, произносит: «Благодать Святаго
Духа чрез мою мерность производит тя, боголюбезнейшаго архи-
мандрита (имярек), избраннаго епископа богоспасаемых градов
(таких-то)». Рукополагаемый поклоняется архиереям трижды.
Протодиакон подводит его к епископам, и те благословляют его,
а он целует им руки.
Затем его отводят на ковер и ставят на изображение орла
лицом к востоку, справа от него становится протоиерей,
—
протодиакон. Протодиакон произносит многолетия Патриарху, ие-
рархам и, наконец, новопоставляемому, во время пения которых
он кланяется на все стороны, после чего новоизбранный, сопро-
вождаемый протоиереем и протодиаконом, возвращается в алтарь.
Архиереи, архимандриты и иереи, служащие литургию, следуют в
алтарь. В это время убирают большой орлец (ковер), и начи-
нается литургия.
Хиротония епископа совершается в праздничный день при
большом собрании верующего народа. Поскольку епископ может
не только освящать Дары, но и совершать Хиротонию во диакона
12-346







354 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
и священника, то Рукоположение во епископа совершается перед
чтением Апостола. После входа с Евангелием и Трисвятой песни
протопресвитер и протодиакон приводят хиротонисуемого к цар-
ским вратам, и он «приемлется от архиерея во святый алтарь,
пред святую трапезу». Здесь сняв митру, сделав три поклонения
перед престолом и поцеловав его, он встает на колени прямо про-
тив середины престола, слагает руки крестообразно и возлагает
их на край святой трапезы, а
между ними, припадая
непосредственно ко Христу, невидимо здесь присутствующему. На
главу его возлагается раскрытое Евангелие письменами вниз, как
образ руки Господа, зовущего на проповедь слова Божия, возвы-
шающего и подчиняющего его евангельскому закону. Поверх
Евангелия архиереи возлагают руки, и первенствующий произно-
сит тайносовершительную молитву: «...избранием и искусом бого-
любезнейших архиереев и всего освященнаго Собора, Божест-
венная благодать...» и прочее, как при хиротонии во пресвитера и
диакона. Священники поют: «Господи, помилуй» (трижды). По-
том первенствующий архиерей при держании остальными Еван-
гелия на главе посвящаемого благословляет его главу трижды.
Затем архиереи полагают правые руки на главу хиротонисуемого,
и первенствующий читает над ним две молитвы. В них поминает-
ся преемственная благодать священства, нисшедшая к служите-
лям Церкви от самих апостолов. Остальные тихо повторяют:
«Господи, помилуй» на мирную ектению, тихим голосом читаемую
одним из архиереев.
Наконец, первенствующий заключает таинство другой трога-
тельной молитвой, в которой просит Господа: «сотворить сего но-
ваго строителя
достойным Своим подражателем, путевождем
слепых, светом сущих во тьме, светильником в мире, да совершив
души, вверенные ему в сей жизни, предстанет престолу Его непо-
стыдно и великую мзду приимет,
уготовил пострадавшим за
проповедь Евангелия».
Сняв с головы посвящаемого святое Евангелие, снимают с не-
го крест и фелонь, и иподиакон подносит ему: саккос, омофор,
крест, панагию и митру. Принимая каждое из этих священных
одеяний, он целует его и просит благословения каждого из архи-
ереев, лобызая его руку, и затем облачается, при этом каждый раз
возглашается и поется «аксиос», запечатлевая достоинство ново-
поставленного архиерея. По облачении и увенчании митрой ново-
посвященного все участвующие в рукоположении дают ему цело-
вание мира, как равному себе.
Во время чтения Апостола рукоположенный архиерей воссе-
дает среди архиереев. На великом входе первенствующий архие-
рей приемлет дискос от протодиакона, а
по-
тир (от архимандрита или протоиерея). Благословение Святых
Даров совершает первенствующий, но во время приобщения перво-
иерарх подает пресвитерам Тело Христово, а
—
Святую Кровь в чаше.






ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ) 355
По окончании Божественной литургии все архиереи в мантиях
собираются опять у престола, и старейший возлагает на ново-
посвященного мантию с «источниками», изображающими источ-
ники благодати, которые должны истекать из уст его. Потом все
переходят на кафедру посреди храма, и там среди народа пер-
венствующий вручает ему с поучением пастырский жезл — символ
правления. После чего он благословляет народ обеими руками на
все стороны.
Возведение в чины церковные
Следует упомянуть о возведении в чины: 1)
2 )
п р о т о и е р е я ;
3) и г у м е н а и
Возведение в эти чины бывает на литургии посреди храма во
зремя входа с Евангелием. Производимый приводится протодиа-
коном и диаконом из середины храма к престолу, делает там три
земных поклона и приводится к архиерею, которому он тоже
трижды земно кланяется. Архиерей, сидя, благословляет трижды
его склоненную голову и затем, встав, возлагает руку на его го-
лову.
Диакон произносит ектению: «Господу помолимся», и архие-
рей читает молитву, в которой он при посвящении в архидиакона
или протодиакона просит Бога: «Сам одей благодатию сею архи-
диаконства пресущего раба Твоего (имярек) и украси его чест-
ностию Твоею, в начале стояти диаконов люда Твоего, и образ
добр его быти сущим по сем»; при возведении в чин протопресви-
тера и протоиерея он просит Бога: «Сам одей Твоею благодатию
и брата нашего (имярек), и честностию украси его в начале стоя-
ти пресвитеров люда Твоего, и добр образ сущим с ним быти
удостой». При посвящении во игумена архиерей молится: «Со-
блюди (и паству словесную) сию... во еже не
от нея ни
единому овчати... и раба Твоего сего, его же благоволил еси поста-
вите над нею
достойна покажи Твоея благости, и всяки-
ми добродетельми украси, чрез свойственная дела, благий образ
сущим под ним бывающ».
Затем в тайной молитве просит Бога: «И покажи раба Твоего
сего, игумена сея честныя обители, верна и мудра иконома вве-
рившияся ему от Твоея благодати словесныя паствы».
По прочтении этой молитвы архиерей по посвящении в архи-
диакона, протодиакона, протопресвитера, протоиерея знаменует
посвящаемого крестовидно, говоря: «Благословен Господь: се, бысть
раб Божий (имярек) протодиакон (или архидиакон), во имя
Отца, и Сына, и Святаго Духа»; или: «...протопресвитер (или про-
тоиерей) Святейшия Божия Церкви (имярек) во имя Отца, и
Сына, и Святаго Духа» и, возложив руку на голову посвящаемо-
го, архиерей возглашает: «аксиос». Если возводимый в чин прото-
иерея не имел набедренника, то он надевается ему. Затем хор
12*

356 ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
поет «аксиос» (трижды). Потом идут в алтарь царскими вра-
тами по чину.
При посвящении во игумена и архимандрита после чтения
молитв архиереем протодиакон возглашает: «Повели, владыко».
Архиерей во всеуслышание говорит: «Благодать Всесвятаго Духа
чрез нашу мерность производит тя, игумена (или архимандрита)
честныя обители Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
(название храма), или: Пресвятыя Владычицы нашея Богороди-
цы (название храма), или: Святаго
Затем, возложив
руку на его голову, возглашает: «аксиос», и певцы вторят ему.
Если архимандриту (или протоиерею) дается митра, то она без
чтения молитв и без пения возлагается на него. Так же обычно
возлагается и крест.
По окончании литургии архиерей подает игумену (или архи-
мандриту) жезл и произносит по книге «Чиновник» поучение об
обязанностях игумена по отношению к пастве, к братии и бра-
т и и — к нему. Непосредственно при вручении жезла архиерей
сперва вкратце повторяет поучение: «Приими сей жезл, имже
утверждей паству твою, да правиши яко и слово имаши отдати за
ю, нашему Богу, во дни суда».
По тому же чину совершается возведение в чин игуменьи.
Чин награждения набедренником, палицею, митрою
Награждение совершается на литургии во время малого вхо-
да. Когда протодиакон обнесет святое Евангелие вокруг архие-
рейского места, он отдает его другому диакону, сам же с третьим
диаконом и вместе с награждаемым делает поклон архиерею и
идет в алтарь. Там награждаемый делает земной поклон перед
престолом, целует его и, обратясь к архиерею, делает поклон
ему; затем, подойдя к краю солеи, вторично кланяется ему. Архи-
ерей благословляет его, благословляет то, чем священнослужитель
награждается, и надевает ему награду, возглашая: «аксиос». Пев-
чие трижды поют: «аксиос». Протодиакон берет от диакона Еван-
гелие, архиерей принимает дикирий и трикирий и совершает вход
с Евангелием.










ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ
ЦЕРКВИ
Глава 1
ПОСТРИЖЕНИЕ В МОНАШЕСТВО
Монашеские обеты
Исполнение заповедей
это узкий тернистый путь
к жизни вечной. Множество препятствий, проистекающих от по-
хоти плоти, похоти очес и гордости житейской (1 Ин. 2, 16), встре-
чают здесь благочестивого христианина. Тем, кто на пути веры,
нравственного совершенства и любви почувствует себя немощным
преодолевать эти препятствия, Церковь предлагает особые сред-
ства к победе над страстями. Эти средства состоят в принятии
и исполнении обетов, которые в Евангелии предлагаются не как
заповеди, но как советы для желающих преуспеть в нравственном
совершенстве.
В число таких обетов, по словам Господа нашего, входит дев-
ство: «Не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы,
которые из чрева материнского родились так; и есть скопцы, кото-
рые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами
себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да
вместит» (Мф. 19, 11—12).
Добровольная нищета или нестяжание предложены Господом
богатому юноше при условии, что тот исполняет все десять свя-
щенных заповедей: «Если хочешь быть совершенным, пойди, про-
дай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на
небесах; и приходи следуй за Мною» (Мф. 19,
Сюда же
относится совершенное отречение от собственной воли и послуша-
ние духовному наставнику (Мф. 16, 24; Мк.
34; Лк. 9, 23). «Тог-
да Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною,
себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною...» (Мф. 16,
24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23).
Посвятившие себя исполнению этих обетов называются
(от греч.
одинокий, отшельник) или ино-
ками.





















358
ЦЕРКВИ
Монашество имеет три степени. Трехлетний искус, или степень
послушника, служит вступлением в монашескую жизнь, чтобы
желающие ее испытали прежде свои силы и лишь после этого
произносили невозвратные обеты. Послушника, или
начального, облекают с установленными молитвами не в полное
одеяние инока, а лишь в рясу и камилавку и потому эта степень
называется также
т. е. ношением рясы, дабы в
ожидании принятия монашеских обетов послушник утверждался
на избранном пути.
Собственно иночество разделяется на две степени: малый ан-
гельский образ и великий ангельский образ, или
Посвя-
щение себя иноческим обетам именуется
Кли-
рика постригает епископ, а мирянина — иеромонах, игумен или
архимандрит. В Номоканоне сказано: «Мирской поп да не постри-
гает монаха, по завещанию, яже в Никеи Святого Собора. Како бо
даст иному, его же сам не имать» (гл. 82).
Пострижение должно совершаться в храме самим настояте-
лем, рядовые иеромонахи могут постригать только по благослове-
нию игумена, архимандрита или епископа.
Сообразно обетам послушания, монашествующий в совершен-
ном самоотвержении и смирении должен избрать себе духовного
руководителя, называемого
и совершенно предаться
его воле. «И аще кто дерзнет пострищи монаха без приимца, си-
речь без старца, да извержется» (Номоканон, гл. 79). О «приим-
це»,
восприемнике, который бы принял новопостриженного
монаха в послушание и имел бы попечение о его духовном спасе-
нии, сказано: «Сей да будет муж боголюбивый, начальник оби-
тели...» Иногда в монастырях вместо нескольких старцев назна-
чается один, общий для всей братии, духовник.
Чинопоследования пострижения во все монашеские степени
содержатся в Большом требнике.
Последование одеяния рясы и камилавки
После возгласа священнодействующего указано читать Три-
святое, «Отче наш» и покаянные тропари: «Помилуй нас, Госпо-
ди», потом полагаются две молитвы. В первой иерей благодарит
Господа за то, что Он избавил раба сего от суетной мирской жиз-
ни и призвал к ангельскому житию. Во второй просит Господа
«облецы раба освящения одеждою, целомудрием препояши чресла
его, всякаго воздержания покажи его подвижника». По окончании
молитвы посвящаемый крестообразно постригается при произнесе-
нии слов: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Затем на по-
стриженного надеваются, без произнесения слов, ряса и
Посвященный в рясу называется рясофорным.
это одежда
п о к а я н и я
п о н о ш е н н а я , ветхая одежда,
укрощающая жар; или
по другому толкованию (от греч.
— верблюжий) —•






ПОСТРИЖЕНИЕ В МОНАШЕСТВО 359
из верблюжьего волоса, означающая укрощение, умерщвле-
ние плоти. Плат над камилавкою называется
Все
одежды монашеские своим черным цветом и безыскусностью на-
поминают о смиренном, уединенном, нестяжательном житии в по-
каянии о грехах своих.
Пострижение волос совершается, чтобы «отъятием нечувствен-
ных власов соотложить и бессловесныя мысли, и деяния и сподо-
биться восприяти благое и легкое иго Господне и взять крест
и последовать Владыке Христу».
Последование малой схимы, или мантии
Чинопоследование пострижения в малую схиму (греч. «то
микрон схима»
образ) совершается на литургии. При
чтении часов, перед литургией, принимающий постриг приводится
священнослужителем пред «святые двери», преклоняет здесь ко-
лени, затем кланяется братии и настоятелю обители. После этого
выходит на паперть, где слагает свои обычные одежды и стоит
в преддверии в одной власянице, не опоясан, не обувен, не покро-
вен перед средними дверями из притвора в храм в знак отреше-
ния от мира.
Во время пения антифонов по входе на «Слава, и ныне» поется
тропарь: «Объятия Отча отверсти ми потщися, блудно мое иждих
житие, на богатство
взирая щедрот Твоих, Спасе.
Ныне обнищавшее мое да не презриши сердце, Тебе бо, Господи,
со умилением зову: согреших, Отче, на небо и пред Тобою».
Братия с возжженными свечами при пении этого тропаря встре-
чает кающегося как блудного сына евангельской притчи. Постри-
гающийся трижды творит земной поклон: пройдя западные двери,
в середине храма и перед царскими дверями, то есть перед алта-
рем. Здесь и совершается пострижение.
На солее, перед царскими дверями, устанавливается аналой,
на котором полагаются Крест и Евангелие. Все держат возжжен-
ные свечи. Настоятель преподает постригаемому краткое увеща-
ние: призывает его отверзть уши своего сердца, внемля гласу Гос-
пода, зовущего взять Свое легкое иго и помнить, со страхом и ра-
достью давая обеты, что Сам Спаситель, и Его Матерь, и все Не-
бесные Силы внимают его словам, которые отзовутся ему в по-
следний день воскресения.
Затем он вопрошает пришедшего: «Что пришел еси, брате,
припадая к святому жертвеннику и святой дружине сей?» Игумен
знает, зачем он пришел, но спрашивает для того, чтобы всем было
явно его искреннее желание. Получив ответ: «Желая жития пост-
ническаго, честный отче», опять спрашивает: «Желаеши ли сподо-
битися ангельскаго образа и вчинену быти лику монашествую-
«Ей, Богу содействующу, честный
смиренно отве-
чает послушник; настоятель же одобряет его благое намерение
такими словами: «Воистину добро дело и блаженно избрал еси:






360
ЦЕРКВИ
но аще и совершиши е; добрая бо дела трудом стяжаваются и бо-
лезнию исправляются».
Но не довольствуясь добровольным приходом нового подвиж-
ника и его первыми признаниями, он приступает с подробным ис-
пытанием: Вольною или невольною мыслию приступает к Богу,
а не от нужды и насилия, пребудет ли в монастыре и постниче-
стве даже до последнего издыхания? Сохранит ли себя в девстве
и целомудрии и благоговении, и в послушании к настоятелю и бра-
тии? Потерпит ли всякую скорбь и тесноту жития монашеского
ради Царствия Небесного? На все
вопросы он слышит тот же
смиренный ответ, исполненный сознанием своей немощи и упова-
нием на благодатную поддержку: «Ей, Богу содействующу, чест-
ный отче».
Затем игумен раскрывает, в чем состоит совершеннейшее жи-
тие, и дает благие советы. Он полагает основанием его чистоту,
смиренномудрие и совершенное самоотвержение, предостерегает
об искушениях, которые воздвигнет на воина Христова враг чело-
веческий воспоминаниями прежней жизни. В пример для подра-
жания он предлагает святых мучеников за веру и Самого Госпо-
да, принявшего ради нас зрак раба. В конце еще раз спрашивает:
«В сих обетах пребывати обещаешися ли даже до конца живота,
благодатию Христовою?» — «Ей, Богу содействующу, честный от-
че»,— звучит ответ.
Игумен молится о нем, вспоминая благоутробие щедрого Бога,
сказавшего Израилю: «Аще бы и жена забыла исчадие свое, Аз
не забуду тебе»; укрепляет дух нового брата обетованием небес-
ной силы в подвигах духовных и утешения Святого Духа и части
святых Антония, Евфимия, Саввы и сущих с ними во Христе
Иисусе.
Постригаемый преклоняет колени и склоняет голову, игумен
возлагает на его голову книгу (Большой Требник, или Последо-
вание пострижения) и читает молитву, в которой просит Господа,
признавшего достойными Себе служителями тех, кто оставил все
житейское, и показавшего нам различные пути ко спасению,—
оградить и этого раба Своего, силою Святого Духа, принять его
чистую жертву Богу и с отнятием его волос отнять и всякую по-
хоть бессловесную, сподобив его легкого Своего ига и соблюдения
святых заповедей, и сопричтения к лику избранных.
Затем игумен, указывая ему на святое Евангелие, лежащее на
аналое, говорит: «Се, Христос невидимо здесь предстоит; виждь,
яко никтоже ти принуждает
к сему образу; виждь, яко ты
от своего произволения хощеши обручения великаго ангельскаго
образа». Это подтверждает сам постригающийся, и по повелению
настоятеля: «Возьми ножницы и подаждь ми
трижды подает
ему ножницы от святого Евангелия и целует его руку.
Приняв в третий раз ножницы из рук постригаемого, игумен
говорит: «Се, от руки Христовы приемлеши я; виждь, кому сочета-
ваешися, к кому приступаеши и кого отрицаешися». Затем, взяв








ПОСТРИЖЕНИЕ В МОНАШЕСТВО 361
ножницы от святого Евангелия, постригает волосы на его голове
крестообразно, произнося: «Брат наш (сестра наша имярек)
постригает власы главы своея во имя Отца, и Сына, и Святаго
Духа». Пострижение волос, отъятие их от головы выражает отло-
жение, удаление помыслов земных, влекущих к миру. При постри-
жении произносится новое имя монаха. Есть несколько традиций
избрания нового имени: по святому этого дня или начинающееся
с той же буквы, что и мирское имя постригаемого. Выбор имени
зависит от постригающего, ибо оно дается в знак того, что монах
полностью отрекается от мира, покорно подчиняется воле игуме-
на, посвящая себя служению Богу. Перечень принятых для мона-
шеского чина имен предлагается в конце Большого требника. Часть
из них отсутствует в церковном Месяцеслове, поэтому игумен
должен сообщить новопостригаемому день, когда празднуется па-
мять его нового небесного хранителя.
При тихом пении всей братии: «Господи, помилуй» начина-
ется облачение нового инока в одежды его чина руками настоя-
теля, объясняющего постепенно их духовное значение, с призыва-
нием имени Триединого Бога. Сперва надевается х и т о н ( в л а -
со словами: «Брат наш облачается в хитон вольныя
нищеты и нестяжания».
Затем надевается
т. е. четырехугольный плат с
изображением креста, носимый на персях или раменах.
лет параман во обручение великого образа и знамение Креста
Господня». Параман шнурами, пришитыми к его углам, объемлет
плечи монаха и обвивает и стягивает одежду. Параман дается
иноку во всегдашнее воспоминание о взятом на себя благом иге
Христа, о легком бремени Его, в обуздание и связание всех похо-
тей и плотских желаний. С параманом возлагается Крест, в вос-
поминание крестных страданий Господа и Смерти Его и в знаме-
ние последования Господу, т. е. претерпевания всех скорбей и
страданий. Затем он одевается в р я с у , одежду, носимую поверх
власяницы, и игумен произносит при облачении: «Брат наш (се-
стра наша) облачися в ризу радования во имя Отца и Сына, и
Святаго Духа». Эта одежда черного цвета, как и другие, напоми-
нающая иноку о смерти и плаче, именуется «ризою радования»,
потому что надевающий ее избавляется от земных скорбей и печа-
лей, вводится в нетленную жизнь, в полное послушание глаголам
Господним.
Потом монах при словах игумена: «Препоясует чресла свои
силою истины, в умерщвление тела и обновление духа»,— надевает
чтобы, крепче стянув свое плотское естество, в бодрости и
силе всегда творить заповеди
и соблюдать лично
ему послушание.
Далее он облачается в м а н т и ю
что знаменует
обручение ангельского образа. Игумен говорит: «Приемлет паллий,
обручение великого и ангельского образа, в одежду нетления и чи-
стоты». Мантия — знак покровительства Божия, она не имеет ру-













362
ЦЕРКВИ
кавов, напоминая иноку, что он не имеет воли творить дела вет-
хого человека, свободно развеваясь при ходьбе, она напоминает
крылья ангела, сообразно монашескому образу.
Затем надевается
или
или «плат ка-
милавки, еже имать покрывало». Впрочем, камилавку новопостри-
мог иметь и раньше, но клобук надевается только при по-
стрижении в малую схиму. (По иному чинопоследованию сперва
надевается шлем спасения (кукуль), а потом паллий.) Как воин
покрывает себя шлемом, идя на брань, так и инок надевает клобук
в знак того, что стремится найти в монашестве укрытие от со-
блазнов: отвратить очи, закрыть уши, чтобы не видеть и не слы-
шать суеты мирской, «покрывается шлемом надежды спасения и
покровом послушания».
Теперь постригающийся в малую схиму обувается в
л и и
при возглашении игумена: «Обувается в санда-
лия во уготовление благовествования мира».
Наконец, постригающемуся в малую схиму дается ер в и ц а ,
т. е. небольшая веревка с многими узлами, или нанизанными на
нее деревянными, костяными бусинами, иначе называемая ч е т -
По четкам считают совершенные молитвы и поклоны, поло-
женные монаху по правилу.
Игумен произносит: «Брат наш приемлет меч духовный, иже
есть глагол Божий, в всегдашней молитве Иисусовой; всегда бо
имя Господа Иисуса во уме, в сердце, в мысли и во устех своих
имети должен еси, глаголя присно: Господи Иисусе Христе, Сыне
Божий, помилуй мя, грешнаго».
Настоятель с молитвой дает Крест в правую руку инока, на-
поминая ему слова Христовы: «Рече Господь: аще кто хощет по-
следовати Мне, да отвержется себе и возмет крест свой и да
последует Мне». Он дает ему зажженную свечу, с которой тот дол-
жен стоять всю литургию, до своего Причащения, у иконы Спаси-
теля, и опять произносит: «Рече Господь: тако да возсияет свет
ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят
Отца вашего, иже на небесех».
По облачении новопостриженного игумен молится о нем, про-
ся Господа ввести раба Своего в духовный Свой двор, чтобы со-
причел к словесному Своему стаду, очистил его мудрование от
плотских похотей и дал бы ему непрестанно вспоминать блажен-
ство, ожидающее любящих Бога и распявшихся, житием монаше-
ским, ради Царствия Небесного.
Если пострижение совершается не на литургии, далее возгла-
шается мирная ектения, в которой возносятся моления о приняв-
шем монашеский образ. После возгласа: «Яко свят еси, Боже
наш...» поется: «Елицы во Христа крестистеся...»; затем поется
прокимен и читается Апостол
6,
о духовной брани
каждого человека, для которой надо облечься во всеоружие Бо-
жие. После пения аллилуиария читается Евангелие (Мф. 10,
38; 11,
где благовествуется о том, что любовь к Богу






ПОСТРИЖЕНИЕ В МОНАШЕСТВО 363
должна быть более любви к отцу, к матери и что тот, кто не идет
во след за Господом, недостоин Его.
Потом читается краткая ектения: «Помилуй нас, Боже». За-
тем постриженному даются свеча и Крест, а иеромонаху вручается
еще и Евангелие. В завершение чина пострижения бывает брат-
ское целование при пении стихиры: «Познаим, братие, таинства
силу, от греха бо ко отеческому дому востекшаго блуднаго сына,
преблагий отец, предусред лобызает». Затем следует отпуст.
Если пострижение совершается на литургии, то по облачении
и по молитве о нем игумена совершается Бо-
жественная литургия обычным чином. Во время причастна духов-
ник берет у стоящего перед иконой Спасителя инока Крест и свечу
и он, приложившись к святому образу, приобщается святых Боже-
ственных
Чин пострижения в великую схиму
Принятие великого ангельского образа (греч.— ту
ан-
«великой
это совершеннейшее отчуж-
дение от мира для соединения со Христом (Флп. 1, 23). После-
дование великого ангельского образа походит на чин постриже-
ния в малую схиму, но совершается с большей торжественно-
стью, строгостью, соответствующей высоте принимаемых обетов.
С вечера в алтарь вносятся ризы желающего принять святой
образ и полагаются у подножия, дабы они освятились от бли-
зости трапезы Господней. На утрени в день пострижения поется
особый канон, состоящий из молений о приемлющем святой об-
раз. Принимающий схиму вступает в церковь во время малого
входа, снимает с головы покров и с ног сандалии, трижды покло-
няется земно. После входа с Евангелием произносит отпуститель-
ный тропарь дня, потом особые тропари и умилительные, пока-
янные антифоны: «Хотел слезами очистити моих грехов рукописа-
ние, Господи, и прочее живота моего благоугодити Тебе, но враг
льстит мя и борет душу мою, Господи, прежде даже до конца
не погибну, спаси мя».
«Кто обуреваем и притекаяй к пристанищу сему не спасется?
или кто, болезнуя и припадая ко врачевству сему, не исцелеет?
Содетелю всех и врачу недужных, Господи, прежде даже до конца
не погибну, спаси мя».
«Овча есмь словеснаго Твоего стада, и к Тебе прибегаю, Па-
стырю доброму, взыщи мя заблудшаго, Боже, и помилуй мя».
Затем настоятель предлагает принимающему великую схиму
те же вопросы, какие предлагаются в чине малой схимы: «Что
пришел еси, брате? Желаеши ли сподобитися ангельскому обра-
зу?» и т. д. и при этом вопрошает: «Отрицаешися ли мира, и яже
в мире, по заповеди Господней?»
После испытания пришедшего и молитв о нем настоятель ве-
лит ему трижды подать ножницы и затем постригает его. При


















364 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
пострижении ему дается новое имя. Теперь следует облачение.
Одежды, в которые облачается великосхимник, отчасти те же, что
носят и иноки малой схимы, только с ними соединено значение
более великих обетов. Так, при облачении в рясу настоятель гово-
рит: «Облачится в ризу правды и радования, великаго ангель-
скаго образа». При облачении в мантию говорит: «Приемлет ман-
тию великаго и ангельскаго образа». Вместо клобука велико-
схимник надевает
«то
Кукуль остроконечен и покрывает голову и плечи кругом, и укра-
шен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обо-
их плечах и на спине. При надевании его настоятель произносит:
«Облачится в куколь беззлобия, в шлем спасительнаго упования».
Затем возлагается
— воспри-
такой же, как и
четырехугольный плат
со шнурами, пришитыми по углам, объемлющий плечи схим-
ника и украшенный крестами. При возложении аналава на-
стоятель говорит, что великосхимник восприемлет крест свой
на рамех и следует
Христу. Оканчивается чин постри-
жения в великую схиму целованием
приветст-
вием.
Если пострижение совершается не за литургией, то после об-
лачения нового схимника следует краткая ектения диакона о его
благосостоянии духовном и пение крещального стиха: «Елицы во
Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа», после чего
читается Апостол, где святой апостол Павел
6,
учит,
какова наша духовная брань и как мы должны сражаться. За-
тем следует евангельское чтение (Мф. 10, 37, 38;
где
Спаситель проповедует самоотвержение и отвержение от плот-
ских привязанностей.
Братия, приветствуя нового своего сподвижника целованием
мира, поет: «Познаем, братие, таинства силу: блуднаго сына, от
греха востекшаго к отчему дому, преблагий отец, встретив, лоб-
зает и вновь дарует ему познание своей славы, и совершает таин-
ственное с горними пиршество, закалая тельца упитаннаго, дабы
мы достойно сожительствовали и предавшему его на заклание,
человеколюбивому Отцу, и славной сей
закалаемому
Спасу душ наших».
В последовании великого ангельского образа находится еще
молитва «во еже сняти кукуль». Как новопросвещенные, после
Крещения, в продолжении семи дней должны пребывать при всех
богослужениях в белой одежде, так и монахи после пострижения
семь
должны присутствовать в храме в своих одеждах. На
восьмой день они всенародно в церкви с молитвою слагают с себя
кукуль как принадлежность, отличительную от прочих монаше-
ских степеней, чтобы обратиться к телесному подвигу послуша-
ния и ежедневному рукоделию. Потом схимник может по собст-
венному усмотрению надевать кукуль и слагать его с себя по не-
обходимости.





БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 365
В Большом требнике сказано, что монах после пострижения
(малого и великого) должен пребывать в церкви дней пять, уп-
ражняясь в чтении, и на это время освобождается от прочих по-
слушаний.
Монах-священник, принявший великую схиму, может литур-
гисать. Архиерей, постригшийся в великую схиму, должен отка-
заться от епископской власти и управления и остаться до конца
дней схимником (схиепископом) (Номоканон, гл. 90).
2
БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ
И ОСВЯЩЕНИИ ХРАМА
Чин на основание церкви
Обряды на основание и освящение храма проникнуты
же
благодатью, какою были исполнены святые отцы, составившие
и утвердившие их. Среди них возвышается святой Василий Вели-
кий, главный строитель церковного чина. Каждая молитва, каж-
дое священнодействие заключают в себе глубокое духовное созер-
цание и сокровенный смысл. Под видом храма видимого, мате-
риального этот вселенский учитель разумел Церковь невидимую
во главе с Самим Спасителем, собрание верных членов Тела Хри-
стова, Бога Живаго. Новый храм в этих молитвословиях как бы
очеловечивается, и над ним совершаются тайнодействия, подобно
тому, как над человеком совершаются таинства Крещения и Ми-
ропомазания; к ним присоединяется еще нечто и от таинства Свя-
щенства, ибо храм посвящается на вечное служение Господу.
Никто не может основать и построить церковь кроме правя-
щего архиерея или посланного от него священника. Если же кто-
либо дерзнет сооружать церковь без благословения епископа, под-
лежит извержению как презирающий епископскую власть.
По заложении основания (фундамента) для храма соверша-
ется «Чин на основание храма», что именуется обычно «заклад-
кой» церкви. При этом бывает и водружение креста. (Требник.
М., 1956, ч. 2, гл.
л. 28.)
Основание же церкви приготовляется следующим образом:
если церковь каменная, то выкапываются рвы, приготовляются
камни и известь, и на одном четырехугольном камне изображает-
ся или высекается крест. Под крестом (по желанию епископа) при-
готовляется место для вложения святых мощей и полагается сле-
дующее написание:
«Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа основася сия церковь
в честь и память (указывается наименование праздника или имя
храмового святого), при Патриархе Московском и всея Руси (имя
при святительстве Преосвященнейшаго (имя епископа и

366 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
да его), и положены суть мощи святаго (имя его). В лето от со-
творения мира (такое-то), от Рождества же по плоти Бога Слова
(год, месяц и день)».
Основание храма может быть совершено и без положения
мощей святого и закладной надписи, но наличие четырехуголь-
ного камня обязательно. Кроме этого, приготовляется большой
деревянный крест и выкапывается яма на месте будущего пре-
стола, куда он будет водружен.
Если предполагается построить деревянную церковь, рвы не
выкапываются. Выкапываются лишь две ямы: для положения че-
тырехугольного камня под будущей алтарной апсидой и углубле-
ние для водружения креста на месте престола. Приготовляются
также бревна для фундамента.
При основании храма и водружении креста совершается чин
или по Большому требнику, или по Дополнительному требнику;
последний чин более продолжительный, так как при нем бывает
освящение воды и елея, употребляемых потом при основании хра-
ма. Когда чин совершается по Большому требнику, тогда, если бы-
вает архиерей, то он облачается в мантию, епитрахиль и омофор,
а если священник, то — в епитрахиль и фелонь.
При всяком чине основания церкви архиерей или священник
идет к месту закладки храма с крестным ходом в сопровождении
всего клира. Ему предшествуют два диакона с кадильницами, свя-
щенники с крестами, клирошане поют литийные стихиры празд-
нику или святому, в честь которого будет заложен храм. На ме-
сте закладки заранее поставляется стол и полагают на него Еван-
гелие и Крест.
По чину Большого требника настоятель возглашает: «Благо-
словен Бог наш...», читается или поется «Царю Небесный», Три-
святое, «Отче наш» и тропарь святому или празднику, во имя
которого будет воздвигнут храм, и иные тропари по воле настоя-
теля. Во время этого пения (или чтения) настоятель совершает
каждение около рвов и потом читает молитву: «Господи Боже
наш, изволивый и на сем камне создатися Тебе Церкви...», в кото-
рой просит Господа, чтобы Он соблюл основателей храма невре-
димыми и основания храма незыблемыми, и совершен показал
дом к славословию Бога. После молитвы произносится отпуст,
на котором поминается храмовой святой или праздник.
Настоятель, взяв камень и начертав им крест, сам полагает
его в основание, произнося: «Основа (его) Вышний, Бог посреде
его, и не подвижится, поможет ему Бог утро за утра». Затем со-
вершается водружение креста. Настоятель берет деревянный крест
и водружает его на месте, где будет святая трапеза. При этом он
произносит молитву: «Господи Боже Вседержителю, преобразивый
жезл Моисеев...», в которой просит Господа, чтобы Он благосло-
вил и освятил место сие силою и действием
и Животво-
рящего и Пречестного Древа Креста, в отгнание демонов и вся-
кого сопротивного, сохранил и место, и дом сей, и живущих здесь.






БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 367
В Большом требнике об этом кресте говорится: «совершену же
бывшу храму и жертвеннику, освящену
вземлется крест
от места, идеже бе водружен, и... поставляется оный крест на
восточной стране в жертвеннике» (престоле). На нем пишется:
«Освятися жертвенник Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Хри-
ста в храме (имя святого или праздника) по благословению Пат-
риарха Московскаго и всея Руси (имя его), при святительстве
Преосвященнейшаго (имя местного епископа и града его), лето...
индикта.., месяца.., числа.., на память святого (имя его)».
Подобная же надпись, как указано выше, делается на камне
или металлической пластине и полагается в основании храма. Из-
ложенный чин закладки храма и водружения креста обычно со-
вершается после молебна с водосвятием, совершаемого по Мало-
му или Большому требнику.
Когда чин на основание церкви и водружение креста совер-
шается по Дополнительному требнику (этот чин помещен в Треб-
нике. М., 1956, ч. 2, с. 28 об.), архиерей, одевшись во все святи-
тельские одежды (а
во все одежды своего сана), по
приходе указанным выше порядком, начинает каждение и службу
следующим образом:
Настоятель берет кадильницу и совершает трижды крестооб-
разно каждение стола, на котором лежат святое Евангелие и
Крест. Диакон возглашает: «Благослови, Владыко». — Предстоя-
тель начинает обычно: «Благословен Бог наш», лик поет: «Царю
Небесный», и пока не окончится пение предстоятель стоит перед
святым Евангелием и кадит его. Потом кадит все рвы, начиная
от первой стены алтаря и идя против солнца по кругу и, возвра-
тившись к столу, кадит клир и народ, и вновь святое Евангелие.
Чтец же читает Трисвятое по «Отче наш», «Приидите, поклоним-
ся» (трижды) и псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою»,
«Слава, и ныне»,
(трижды). Диакон затем произ-
носит ектению «Миром Господу помолимся», в которой просит:
«О еже призрети милостивно на место сие к созданию на нем
церкве, в славу Пресвятаго имени Его избранное и благослове-
нием Своим небесным благословити, Господу помолимся.
О еже благословити начаток основания здания сего, и бла-
гополучно в славу имени Своего началу его
и спешно
в совершение, кроме всякаго препятия произвестися силою, дейст-
вом и благодатию Пресвятаго Духа.
О еже труждающимся делателем благопоспешество во всем
подати, и дела рук их исправити, и в совершение силою, дейст-
вом и благодатию Пресвятаго Духа спешно произвести.
О еже, благому сему тщанию рабов Своих, благопоспешество
со всяким довольством, силою, действом и благодатию Пресвя-
таго Духа подати.
О еже приставити делу сему, и делателем его Ангела Своего
хранителя, еже невидимо отразити вся сопротивныя наветы види-
мых и невидимых врагов, и во всем благопоспешество, к сооруже-












368
ЦЕРКВИ
нию же мудрость, и к совершению силу, силою, действом и бла-
годатию Пресвятаго Духа подати».
По возгласе же поют: «Бог Господь» и тропари. О пении тро-
парей в Требнике сказано, что «аще храм Господский быти
имать», то поется тропарь праздничный на указанный глас. За-
тем, на «Славе» поется тропарь основанию (см. ниже), «И
—
празднику. Если храм не Господский, то на глас 2-й поется сле-
дующий тропарь основанию:
«Творче и Создателю всяческих Боже, дело рук наших к сла-
ве Твоей начинаемое, Твоим благословением спешно исправи, и
силою Твоею в совершение скоро произведи, яко един Всесилен
и Человеколюбец».
Если воздвигаемый храм будет в честь Пресвятой Богороди-
цы, то дважды поется тропарь основанию, повторяющий на «Сла-
ве» той же храму.
Если храм в честь какого-либо святого, то сначала поется
тропарь основанию, на «Славе»
святому. «И
Бого-
родичен по гласу тропаря святого. После тропарей читается пса-
лом 50-й: «Помилуй мя, Боже...».
В это время приносятся и поставляются на стол сосуды с
чистою водою и елеем. По окончании псалма трижды поется на
6-й глас следующий тропарь:
«С небесе
благодать,
и воду сию освяти,
и всем сквернам яви ю быти очищение».
Затем следует, во-первых, освящение воды, во-вторых, освя-
щение елея. По возглашении диаконом: «Господу помолимся» и
пении ликом: «Господи, помилуй» настоятель читает над водою
молитву: «Боже великоименитый, Отче Господа нашего Иисуса
Христа...», иную, нежели та, которая положена в чине водоосвя-
щения. В молитве он просит Господа Бога о воде: «И яви ю
силою, действом и благодатию Пресвятаго Духа быти всем, от
нея с верою пиющим, приемлющим же и кропящимся рабом Тво-
им, грехов оставление, изменение
прогнание всякаго
зла, умножение добродетелей,
исцеление, домом же
и месту всякому освящение и благословение, губительных и вся-
ких злотворных воздухов отгнание и благодати Твоея присвое-
ние».
Затем после особой молитвы, тайно читаемой при главопри-
клонении всех, поется «Спаси, Господи, люди Твоя» (трижды)
погружается Крест в воду крестообразно (трижды).
После освящения воды освящается елей. Сначала священник
трижды благословляет елей десницей, произнося: «Во имя Отца
и Сына, и Святаго Духа». Затем, по возглашении диаконом:
«Господу помолимся» и пении ликом: «Господи, помилуй» иерей
читает молитву, в которой воспоминает о Патриархе Иакове, уго-
дившем Богу возлиянием елея на камень: «Господи, Боже отец
наших, Ему же излия Иаков на камень, его же поставив столп,
и дом Божий нарече, благоугодно и приятно бысть, призри, мо-


БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 369
и ныне милостиво на елей сей и небесным Твоим бла-
гословением благослови и освяти его, и даждь ему силу благода-
тию Пресвятаго Духа, во еже бы все тем в славу Твою пома-
зуемое, освященно и благословенно и Тебе благоугодно и прият-
но было: щедротами Единороднаго Сына Твоего, с Ним же...»
и т. д.
Теперь совершается водружение креста. Настоятель, взяв
освященную воду, кропит ею место, где должен быть водружен
крест, и произносит молитву, говоря: «Благослови, Господи, Иису-
се, Боже наш, знамением страшным и силою Креста Твоего, огра-
дитися месту сему, в славу Пресвятаго Твоего Духа; и Ангел все-
губительный и вся сопротивныя силы да отступят от него; яко
Твоя есть держава, и Твое есть царство, и сила великаго Бога
и Спаса нашего Иисуса Христа, ныне и присно, и во веки веков,
аминь».
Затем священники, вместе с настоятелем взяв крест, водру-
жают его в предуготовленное место, поя на глас 2-й тропарь:
«Кресту водрузившуся на земли, ниспаде и отнюдь потребися ша-
тание врагов: прежде же отриновенный человек, в рай паки вхо-
дит; но слава Тебе, единому Богу нашему, сице благоизволив-
шему». Потом поется кондак: «Скорый в заступлении и крепкий
в помощь...», «Слава, и ныне», «Предстательство христиан».
Потом настоятель, обратясь к востоку, читает молитву пред
водруженным крестом, которая указана и в Большом требнике:
«Господи, Боже, Вседержителю, прообразивый жезлом Моисеевым
Честный и Животворящий Крест возлюбленнаго Сына Твоего, Гос-
пода нашего Иисуса Христа...»
Теперь начинается основание храма. Настоятель идет ко рву,
где перед ним на столе полагают приготовленный четырехуголь-
ный камень, и поется клиром псалом 83-й: «Коль возлюбленна
селения Твоя, Господи...». После «Слава, и ныне» и «Аллилуиа»
(трижды), диакон говорит: «Господу помолимся», клир поет: «Гос-
поди, помилуй» и настоятель читает молитву над камнем, в кото-
рой просит:
благодать Святаго Твоего Духа и благо-
слови положение камене сего и все основание начинающагося зда-
ния в славу Пресвятаго Твоего имене». Если закладываемый храм
Господский, то говорится: «в честь и память святаго Твоего Рож-
дества... или Преображения» и т. п. Если храм Богородичен, то
говорится, например, так: «в честь Успения Пречистая Твоея Ма-
тери» или иного ее праздника. Если в честь святого, то называет-
ся его имя. Молитва продолжается: «и Ты, Иже есть Альфа и
Омега, начало и конец, иже искони всяческая созда, буди начало,
умножение и совершение делу сему, ктиторов же и деятелей бла-
гослови и руку их поспеши» и т. д.
Затем предстоятель, взяв освященную воду, кропит ею ка-
мень, говоря: «Благословляется камень сей окроплением священ-
ныя воды сея в непоколебимое основание храма, созидаемого во
имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».




370
ЦЕРКВИ
Если предполагается вложить в камень мощи святого, то
сперва один из иереев читает надписание на камне и затем влага-
ет мощи в предуготовленное в камне место, говоря: «Хвалите
Бога во святых Его, хвалите Его во утверждении силы Его. Яко
восхвалятся преподобнии в славе и возрадуются на ложах своих»,
и покрывает мощи. Если мощи не влагаются, то ничего из ука-
занного не совершается. Взяв камень, настоятель своими руками
полагает его на приготовленной извести во рву, говоря: «Осно-
вывается церковь сия в славу великаго Бога и Спаса нашего
Иисуса Христа, в честь и память (имя праздника Его, или Бого-
родичного, или храмового святого), во имя Отца, и Сына, и Свя-
таго Духа, аминь».
Потом настоятель берет елей, говоря: «Вышний основа сию
церковь, Бог посреде ея и не
поможет ей Бог утро
за утра». И возливает елей на положенный камень со словами:
«Благословенно и знаменано буди место сие в дом молитвенный,
в честь и славу Бога, в Троице Святей славимаго, Отца, и Сына,
и Святаго Духа, аминь».
Потом вместе со всем клиром поет на 6-й глас: «Востав
Иаков заутра, и взят камень, его же бе положил в возглавие
себе, и постави его столп, и возлил елей верху его, и рече: яко
есть Господь на месте сем, аз же не ведех; страшно есть место
сие, несть сие, но дом Божий, и сия суть врата небесная. Алли-
луиа, аллилуиа, аллилуиа».
Если освящается основание деревянной церкви, то по совер-
шении указанного настоятель, взяв топор, ударяет им трижды в
среднее алтарное бревно, говоря: «Начинается дело сие во имя
Отца, и Сына, и Святаго Духа, в честь же и память (имя празд-
ника или святого), аминь». Потом обходит со всех четырех сто-
рон основание, начиная с северной, против солнца, и, останавли-
ваясь на каждой стороне, кропит, произнося: «Во имя Отца, и
Сына, и Святаго Духа, аминь». Клир во время каждого кропле-
ния поет псалмы в следующем порядке: 86, 126, 121 и 131. После
пения каждого псалма и окропления священник становится на
каждой стороне лицом к будущему зданию и читает особую мо-
литву, и на каждой стороне делает три удара в среднее бревно,
произнося указанные выше слова.
Когда священник вернется на исходное место, то становится
перед водруженным крестом, лицом к востоку, и по окончании
пения псалма 131-го, прежде чтения молитвы, он сам с умилени-
ем начинает петь вместе со всем клиром: «Царю Небесный». По
окончании пения и возглашения диакона: «Господу помолимся» и
пения клиром «Господи, помилуй», священник читает молитву:
«Господи Боже наш,
на сем месте и на сем положен-
ном, и во имя Твое благословенном, камене, основати Себе цер-
ковь» и т. д. (Большой требник). Потом с коленопреклонением
читает молитву: «Хвалим Тя, Господи Боже сил...» (Дополнитель-
ный требник).














БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 371
Затем бывает ектения: «Помилуй нас, Боже, по велицей ми-
лости Твоей», в которой говорится: «Еще молимся о благочести-
вых ктиторах и основателях в славу Божию сооружатися наченша-
го храма (имярек), и о благополучном поспешении святаго дела
их, о здравии же, спасении и оставлении грехов их,
Господи, услыши и помилуй. — Еще молимся, о еже приставити
делу сему святому Ангела хранителя от всякаго злаго обстояния
и видимых и невидимых врагов
избавляюща, и защищаю-
ща, и делателей укрепляюща, рцем вси: Господи, услыши и по-
милуй».
После возгласа «Услыши ны, Боже», бывает отпуст обычный
храму.
Поставление креста на верх крова
церкви
Иерей в епитрахили, покадив крест фимиамом благословен-
ным, начинает обычным возгласом: «Благословен Бог наш». За-
тем лик поет или чтец читает: Трисвятое по «Отче наш» и после
возгласа иерея: «Яко Твое есть Царство» читают или поют на 1-й
глас тропари: «Спаси, Господи, люди Твоя»,
«Воз-
несыйся на Крест волею», «И ныне» •— «Предстательство хри-
стиан». По окончании тропарей диакон возглашает: «Господу по-
молимся». Лик: «Господи, помилуй».
Иерей читает молитву: «Господи Вседержителю, Боже отец
наших, жезлом Моисеовым, и древом оным, на нем же змию ме-
дяную в пустыни, от угрызения змиев избавляя люди, привязати
повелел еси, образ Честнаго и Животворящего Креста возлюб-
леннаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа прообрази-
вый, имже диаволя сила упразднися, и змием оным древним все-
лукавым угрызенный и умерщвленный род наш оживотворися.
Смиренно Твоему безмерному человеколюбию припадающе, мо-
лимся и мили ся деем,
ныне благословение Твое Небесное, и
благослови знамение сие крестное, и даждь ему силу и крепость
благословеннаго онаго, Кровию Сына Твоего окропленнаго древа,
во еже быти храму сему, имени Твоему созданному, покров дер-
жавен, твердое ограждение, от всякаго злаго обстояния всегдаш-
нее избавление, благолепие же и украшение, и знамение видимым
и невидимым врагом страшное и ужасное, всех же в храм сей с
верою входящих, и на не взирающих, и распятому на Кресте
Сыну Твоему кланяющихся благослови и, силою крестною огра-
неврежденных от всякаго зла всегда соблюди. Крест
церковная, царем держава, верным утверждение, Павло-
ва похвала, бесов же язва. Ей, Господи Боже наш, всех верою
знамение сие взирающих, и спасительную Господа нашего
Иисуса Христа, Сына Твоего, смерть воспоминающих, и Тебе при-
молящихся,
услыши и человеколюбие помилуй.
же с долгоденствием даруй, и Царствия Твоего сподоби,
благодатию и щедротами, и человеколюбием Единороднаго Сына




372
ЦЕРКВИ
Твоего, с Нимже благословен еси со Пресвятым и Благим и Живо-
творящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
После чтения этой молитвы иерей священною водою кропит
крест, говоря: «Благословляется и освящается знамение сие кре-
стное, благодатию Святаго Духа, окроплением воды сея священ-
ныя, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь». Затем поется
тропарь: «Вознесыйся на Крест волею тезоименитому Твоему но-
вому жительству щедроты Твоя даруй, Христе Боже; возвесели
нас силою Твоею, победы дая нам на супостаты, пособие имущим
Твое оружие мира, непобедимую победу».
Потом бывает обычный отпуст храма.
После чего крест поставляют на верху церкви.
Благословение колокола
Благословение колокола совершается прежде, нежели он бы-
вает повешен в звоннице или на колокольне. Колокол вешают на
небольшой высоте при церкви так, чтобы можно было окропить
его снаружи и изнутри.
Если чин совершает архиерей, то он облачается во все свя-
тительские одежды или только в мантию, епитрахиль, омофор и
митру; если же священник, то — в епитрахиль и фелонь.
Священнослужитель, выйдя из церкви, подходит к покрытому
столу, поставленному вблизи колокола. На столе поставлен сосуд
со священною водою и кропильница. Начало обычное: «Благосло-
вен Бог наш». Клир поет 6-м гласом: «Царю Небесный». Затем
читается Трисвятое, «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз),
«Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся» (трижды) и псалмы
148-й: «Хвалите Господа с небес», 149-й: «Воспойте Господеви
песнь нову» и 150-й: «Хвалите Бога во святых Его». Затем чита-
ется «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (трижды).
Диакон глаголет ектению: «Миром Господу помолимся...» до
прошения «О плавающих, путешествующих...» и добавляются сле-
дующие прошения:
«О еже благословити кампан сей, в славу святаго Имене Сво-
его, небесным Своим благословением, Господу помолимся.
О еже подати ему благодать, яко да
звенение
его или во дни, или в нощи, возбудятся к славословию святаго
Имене Божия, Господу помолимся.
О еже гласом звенения его утолитися и утишитися, и преста-
ти всем ветром зельным, бурям же, громом и молниям, и всем
вредным безведриям, и злорастворенным воздухом, Господу помо-
лимся.
О еже отгнати всю силу коварства же и наветы невидимых
врагов от всех верных своих, глас звука его слышащих, и к дела-
нию заповедей своих возбуди я, Господу помолимся.
О еже избавитися нам от всякия скорби...
Заступи, спаси, помилуй...





БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 373
Пресвятую, Пречистую,
Священник
возглашает: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклоне-
ние...» «Аминь».
Затем читается 28-й псалом: «Принесите Господеви, сынове
принесите Господеви, сыны овни, принесите Господеви
славу и честь...» По окончании бывает возглас «Господу помо-
и предстоятель читает молитву: «Господи Боже наш, хотяй
от всех верных Твоих всегда славим и покланяем быти...». После
этой молитвы он при главопреклонении всех читает тайную мо-
литву: «Владыко Боже, Отче Вседержителю, иже трубным гласом
седмию жрец, идущих пред кивотом свидения, иерихонским твер-
дым стенам пасти и разрушитися сотворил еси, и вся во граде
сущия в руде людей Твоих предал еси; Ты и ныне кампан сей
небесным Твоим благословением исполни, яко да глас звенения
его услышавше, противныя воздушныя силы далече от града вер-
ных Твоих отступя и вся раздеженныя их огненныя, яже на нас,
стрелы угаснут, трескания же молний, нападение града, и вся
вредныя воздухов злорастворения, всесильною и крепкою десни-
цею прогонима и удержанна да утоляется, утихнут и отступят; вся
бо Ты в славу Твою, к пользе и спасению нашему чрез посред-
ства действуеши».
И возглашает: «Твое бо есть, еже миловати и спасати ны,
Боже наш...»
Лик: «Аминь».
Иерей берет кропило и, обходя колокол, кропит его с четырех
сторон, произнося: «Благословляется и освящается кампан сей
окроплением воды сея священныя, во имя Отца, и Сына, и Свя-
таго Духа, аминь» (трижды).
Таким же образом кропит колокол изнутри, произнося то же.
Затем берет кадильницу и кадит колокол с четырех сторон из-
нутри и снаружи. В это время клир поет псалом 69-й: «Боже, в
помощь мою вонми». По окончании диакон возглашает: «Премуд-
рость».
Чтец: «Числ чтение». Диакон: «Вонмем». Затем читается па-
римия из книги Чисел (10,
«Рече Господь к Моисею, глаголя: сотвори себе две трубы
серебряны, кованы...» Далее в паримии говорится: «И во днех
веселия вашего, и в праздницех ваших, и в новомесячиях ваших
вострубите трубами на всесожжения и на жертвы спасений ва-
ших...» В этих священных трубах Церковь видит прообраз коло-
колов.
По окончании паримии поют или читают стихиры на глас 2-й:
«Земли и прочим стихиям»; на глас 1-й: «Основание всея земли
подвизаяй, Боже...»; на «Слава, и ныне» гласом 4-м: «Всяческая
единою в начале собою непосредственне создавый, Господи, ныне
же вся посредственне действуяй, гласом звона сего освященнаго
всякое уныние с ленивством от сердец верных Твоих отжени, страх
же Твой в них с благочестием вкорени и спешных на молитву,



374 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
скорых же ко всякому благому делу Твоею силою сотвори, из-
бавляя нас от всех наветов вражиих; и невредных от злораство-
ренных воздухов заветрения соблюдая; молитвами Богородицы и
всех святых Твоих, яко Един милосерд».
Затем, после возгласа диакона: «Премудрость» и пения лика:
«Честнейшую Херувим», «Слава, и ныне», «Господи,
(трижды), «Благослови» настоятель произносит обычный дневной
отпуст.
Освящение новопостроенного или перестроенного храма
По окончании постройки новой церкви или капитального ис-
правления существовавшей, после которого нужно освящение
вновь, епархиальный архиерей лично или через местного благо-
чинного освидетельствует храм и, если окажется, что все готово
и устроено должным образом, то разрешает освящение и назна-
чает день его.
Освящение церквей бывает двух родов: полное, изложенное в
особом чинопоследовании Требника (ч. 2, гл. 28, с. 60 об.) «Чин
освящения храма от архиерея творимаго»; и неполное, состоящее
в одном только водоосвящении и окроплении святою водою храма
и произведенных в нем построек.
Полному освящению подлежат: а) вновь построенные или
заново перестроенные церкви; б) церкви, оскверненные исполь-
зованием их для небогослужебных целей; в) церкви, ранее ис-
пользуемые неправославными общинами; г) церкви, в которых
производилась поправка в алтаре с передвижением престола, или
в которых, вследствие какого-либо несчастного случая, был по-
врежден престол.
Право освящения храмов принадлежит только епископу. По
правилам Вселенской Церкви, священнослужение в храме, не
освященном от епископа, должно почитаться расколом и подле-
жит запрещению. В случае невозможности самому епископу освя-
тить храм туда приносится антиминс, отдельно освященный епис-
копом, и этот антиминс, положенный на престоле храма с уста-
новленным молитвословием, сообщает храму архиерейское
освящение. Самое же освящение храма в последнем случае совер-
шается местным благочинным или другим священником, уполно-
моченным епархиальным архиереем. При облачении престола в
этом случае срачица обвязывается не
(как это де-
лается при архиерейском освящении храма), а только кругом
престола, как поясом. Относительно помазания Миром престола и
стен при освящении храма иереем существует древняя традиция,
согласно которой такое помазание от иерея полагается, но в Треб-
никах, изданных после 1698 г., видимо, вследствие западных влия-
ний это указание опущено, хотя никакого соборного постановле-
ния на этот счет не имеется.
Церковным уставом полное освящение храма позволяется не
во всякое время. Так, например, нельзя освящать храмы в самый

БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 375
день, когда празднуется память того святого или того священ-
ного события, во имя или честь которого построена освящаемая
церковь, чтобы не смешивать двух торжеств, т. е. службы, особо
установленной на освящение храма, со службою храмовою в честь
данного праздника. По этой же причине храмы в честь святых не
должны освящаться в праздники Господские, Богородичные и
великих святых «полиелейных».
Храмы во имя Воскресения Христова положено освящать
только в воскресные дни, исключая недель: Четыредесятницы, Свя-
той Пасхи, Пятидесятницы, Недели святых праотцев и Недели
святых отец, а также тех воскресных дней, с которыми будут со-
впадать Богородичные праздники.
Построение и освящение храмов в честь Пресвятой Богороди-
цы позволяется только с наименованием Богородичных двунаде-
сятых праздников и икон Богородицы.
Неполному освящению подлежат церкви, в которых произво-
дилась перестройка, не затронувшая алтаря, или внутри алтаря,
но без передвижения престола, а также церкви, оскверненные
какою-либо нечистотою, нарушающею их святыню, или обагрен-
ные человеческой кровью.
Освящение храма архиереем.
Великое освящение
Внешний вид древнего православного храма, увенчанного
массивным куполом или главою, служит образом человеческого
тела, которое есть «храм Бога живаго» (2 Кор. 6, 16) и одновре-
образом, иконой таинственного тела Церкви, Глава кото-
рой — Христос, а верующие — члены. Поэтому в чинопоследо-
вании великого освящения храма есть священнодействия, сбли-
жающие его с таинствами Крещения, Миропомазания, Священ-
ства. Как и в этих таинствах, здесь употребляются вода, святое
Миро, светильники; священнослужители облачаются в белые
одежды, бывает круговое хождение. Через эти священнодействия
храм, построенный человеческими руками из камня и дерева, об-
ретает дух жизни, становится вместилищем святыни.
Накануне дня освящения в новосозданном храме совершается
малая вечерня и всенощное бдение. Совершается служба обнов-
лению храма, ибо храм из обыкновенного здания соделывается
иным, новым, святым. Со службою обновления совершается служ-
ба «храма», т. е. тому, во чье имя построен храм. В Большом
требнике указано какая служба должна быть накануне освящения
храма, в тот или иной день и праздник годового круга.
Как малая вечерня, так и всенощное бдение служатся перед
алтарем при запертых царских вратах и обычно при закрытой
завесе алтаря.
К освящению храма необходимо устроить престол, который
должен быть на четырех столпах, а если храм освящает архиерей,






376 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
то посередине должен быть и пятый столп высотой 35 см с ящи-
ком для положения в нем мощей. Престол должен быть высотой
около 100 см, шириною по мере алтаря. Наверху престольных
столпов делаются вместилища глубиною в 1 см для воскомасти-
ха; на этих же столпах внизу, в 10 см от пола, следует сделать
надрезы для утверждения вервия (веревки). Вокруг престольной
доски также делаются надрезы и углубления в тех местах, где
ее будет охватывать вервь. Кроме того, по четырем углам пре-
стольной доски просверливаются отверстия, соразмерные толщи-
не гвоздей; вверху отверстие расширяется для того, чтобы шляп-
ка гвоздя не выступала над поверхностью доски. Чтобы гвозди
при вбивании вошли прямо, такие же отверстия просверливаются
и в каждом столпе. Для утверждения престола требуется четыре
гвоздя, а для
надобно; кроме того, на-
до приготовить четыре гладких камня, которыми будут забиты
К освящению храма должны быть также приготовлены сле-
дующие вещи: срачица, надеваемая на престол, и
на
жертвенник, вервие (веревка) длиной в 40 м, знаменующая узы,
которыми был связан Господь, когда Его вели на суд первосвя-
щенников, верхнее одеяние престола и жертвенника — индития,
изображающая славу престола Господня (индития закрывает пре-
стол до пола); илитон — четырехугольный плат, величиной с ан-
тиминс, изображающий пелену, которой был повит Господь по
Рождестве Своем, и плащаницу, в которую праведный Иосиф
Аримафейский обернул тело снятого со Креста Господа; антиминс,
который освящается одновременно с храмом или заранее; пелены
для покрытия престола и жертвенника; воздухи, платы для оти-
рания престола; вода розовая, церковное вино; кропило; завеса
для царских врат; святое миро и кисточка для помазания; четыре
губки для отирания престола; губа для антиминса; губа для свя-
той чаши; металлический ящичек для вложения святых мощей
под престол; свечи большие выносные в подсвечниках и
—
для раздачи священнослужителям и мирянам; ладан росный и
простой, хоругви. Двор вокруг церкви должен быть прибран и
выметен.
Перед царскими вратами ставится стол, покрытый скатертью,
поверх скатерти постилается пелена и полагаются: святое Еван-
гелие, Крест, святые сосуды, лжица, копие, пелены, воздухи, вер-
вие (веревка), одеяния на престол и на жертвенник, гвозди для
укрепления престола, губы. Все это покрывается пеленою, и по
углам стола поставляются четыре подсвечника. В том же храме
перед образом Спасителя у царских врат поставляется аналой,
на котором на дискосе, покрытом звездицей, полагаются святые
мощи. Ставится столец в алтаре у горнего места, застилается
пеленою и поставляется на него святое Миро, церковное вино,
розовая вода в стеклянных сосудах, кисточка для помазания Ми-
ром, кропило, четыре камня для забивания гвоздей.

БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 377
В самый день освящения, после ранней литургии, святые
мощи износятся с благоговением в находящийся поблизости храм
и там поставляются на престоле, на том месте, где обычно лежит
Евангелие, а оно само поставляется к востоку, перед святыми
мощами ставится подсвечник. Если же поблизости нет другого
храма, то мощи остаются в освящаемом храме, на том же месте,
т. е. у царских дверей, перед образом Спасителя, до положения
их под престол.
Перед приездом архиерея составляется воскомастих. В его
состав должны входить воск, мастих (его можно заменить белым
ладаном), простой и росный ладан, сок алоэ (или белая смола,
сера). Все эти вещества толкут в порошок. Затем в специальном
сосуде на огне расплавляют сначала воск, а затем в растоплен-
ный воск полагают при помешивании все вышеперечисленные ве-
щества. При этом надо опасаться, чтобы при вскипании смесь не
перелилась через край. В полученный жидкий воскомастих можно
добавить и другие благовония.
Так как при освящении храма всегда бывает кропление свя-
тою водою, то перед освящением храма сперва совершается моле-
бен с водосвятием. Перед освящением воды бывает перезвон. Для
водоосвящения начальствующий и прочие священники облачают-
ся во все священнические одежды и берут свечи.
По окончании водоосвящения все священнослужители обла-
чаются поверх одежд в особую срачицу —
или лентион.
Архиерей покрывается им спереди от груди до ног, концы его
пропускаются подмышками и связываются на спине, и препоясы-
вается поясом. Каждая рука архиерея тоже покрывается убру-
сом, который привязывается лентами. Сослужащие священники
также поверх облачения надевают эти срачицы.
Согласно «Новой скрижали», где дается рисунок этого запо-
на, архиерей опоясывается тремя поясами: около шеи, ради ума
и в знамение подчинения Богу; вокруг груди, ради слова; вокруг
чресл, ради чистоты и крепости.
Облачившись таким образом, священнослужители, взяв освя-
щенную воду в сосуде на подносе вместе с Крестом, а также стол
со всем необходимым, вносят все это в алтарь через царские вра-
та и поставляют стол справа. Архиерей, входя в алтарь, отдает
посох у царских врат иподиакону и, молясь, осеняет сослужащих
по обе стороны. В алтарь входят также священники и диаконы.
Царские двери затворяются и все миряне выходят из алтаря.
Диакон подносит архиерею священную воду. Приняв кропи-
ло, архиерей окропляет святою водой столпы престола. Затем
приносится кипящий воскомастих. Архиерей кропит его святою
водою и, взяв сосуд с воскомастихом, возливает крестообразно
его на столпы, обходя кругом; отдав воскомастих, вновь берет
кропило и кропит святою водою столпы, чтобы воскомастих ско-
рее остыл, а священники с этой же целью дуют на столпы. Вос-
комастих (мастика) изображает благовонную мазь, которой Ни-





378
ЦЕРКВИ
кодим и Иосиф
помазали Тело Спасителя, снятого
со Креста. Потом архиерей гласно читает молитву: «Господи Боже
Спасителю наш...», в которой просит Господа о даровании не-
осужденно освятить новый храм. После этого священнослужители
приносят доску на верх престола. Архиерей кропит ее с обеих
сторон, и она полагается на престольных столпах. При этом поет-
ся 144-й псалом: «Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благо-
словлю Имя Твое в век и в век века...»
По окончании псалма возглашает архиерей: «Благословен Бог
наш...» Когда воскомастих остывает, поется псалом 22-й: «Гос-
подь пасет мя, и ничто же мя лишит; на месте злачне тамо всели
мя, на воде покойне воспита мя, душу мою обрати,
мя
на стези правды, Имени ради Своего...»
После этого архиерей опять произносит «Благословен Бог
наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Священнослужи-
тели — «Аминь». Приносят четыре гвоздя, и архиерей окропляет
их. Затем он влагает их в заготовленные отверстия в доске пре-
стола. Четырьмя камнями архиерей с помошью священнослужи-
телей прибивает доску к столпам престола, утверждает святую
трапезу. Это действие напоминает пригвождение Господа нашего
Иисуса Христа четырьмя гвоздями ко Кресту. Камни, освящен-
ные таким употреблением, обычно, полагаются под престол. Вби-
тые в престол гвозди заливают воскомастихом, и по остывании
последнего эти места сглаживаются ножами, если воскомастих
выступает над поверхностью. В то же время открываются впервые
царские врата, чтобы верные могли видеть начало созидания
храма.
Перед царскими вратами постилается ковер и полагается воз-
главие (орлец). Протодиакон возглашает: «Паки и паки, пре-
клонше колена, Господу помолимся». Архиерей, выйдя из алта-
ря, при пении трижды внутри алтаря священниками «Господи,
помилуй», преклоняет колени и лицом к народу читает молитву
велегласно: «Боже безначальный...», в которой взывает ко Госпо-
ду, живущему в неприступном свете, имеющему престолом небо,
подножием землю, Который дал начертание Моисею для скинии,
Соломону же широту сердца для устроения храма, а святым апо-
столам благодать нового служения, в духе и истине, и через них
распространил Свои церкви по вселенной для принесения Бескров-
ной Жертвы, в Славе Своей и Единородного Сына и Святого
да не возгнушается ныне наших грехов и не раз-
рушит с нами Своего Завета, но ниспошлет Духа Своего Святого
в освящение храма, и исполнит место селения Своей Славы,
украсит божественными дарованиями и сделает пристанищем не-
мощных и прогнанием бесов. Он молит также о том, чтобы день
и ночь были открыты уши Господни к молящимся в этом храме,
со страхом и благоговением, исполняя наверху просимое внизу,
и чтобы этот новозаветный жертвенник прославился более ветхо-
заветного, Бескровные Жертвы, возносясь от него к мысленному





БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 379
Пренебесному Жертвеннику, приносили бы нам благодать свыше,
ибо дерзаем не на служение рук наших, но на неизреченную бла-
гость Божию.
По окончании молитвы, в которой участвовал и народ, архи-
ерей встает и идет в алтарь ко святой трапезе, и царские врата
затворяются.
Протодиакон внутри алтаря произносит великую ектению с
дополнительными прошениями о храме. После возгласа:
еси, Боже наш, Иже на пострадавших по Тебе честных мученицех
священники произносят: «Аминь». Потом прино-
сится возливальник с теплою водою, красное вино и розовая вода
(родостамна). Архиерей, преклонив голову, сперва произносит
молитву над водой и вином тайно, испрашивая на нее благосло-
вение Иорданово, и возливает на престол трижды как при кре-
щении, произнося: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа,
аминь». При омывании престола обыкновенно употребляется и
мыло. Приносят четыре плата. Архиерей, освятив их святою во-
дою и взяв один плат, прочие велит взять сослужащим. Этими
платами отирают престол при пении псалма 83-го: «Коль возлюб-
ленна селения Твоя, Господи сил...». Затем архиерей славословит
Господа, произнося: «Слава Богу нашему во веки
свя-
щенники возглашают: «Аминь». Поскольку на освящаемом пре-
столе должна возобновляться Голгофская жертва, а Голгофа омы-
та кровью и водой, истекшими из ребра Спасителя, то вино, со-
единенное с розовою водою, крестообразно возливается на пре-
стол, сообщает ему чистоту и благоухание, свойственные святы-
не. Тем же смешением вина с розовой водою кропятся и освя-
щаемые антиминсы. Над антиминсом совершаются те же священ-
нодействия и потому он, освященный архиереем, заменяет освя-
щение престола. Антиминсы, сделанные из материи, омывают не
полностью, а лишь поливают из опасения повредить напечатан-
ное на них изображение и надпись. При всяком окроплении архи-
ерей произносит слова 50-го псалма: «Окропиши мя иссопом, и
очищуся; омыеши мя, и паче снега убелюся». После окропления
престола и антиминсов архиерей произносит и следующие стихи
50-го псалма: «Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются
кости смиренныя...» и т. д. до конца.
Затем приносят губы, и архиерей с сослужащими отирают
ими престол. Омовение не только очищает святой престол, но и
знаменует его высочайшее духовное значение. Омовение водою —
знак духовного очищения, возлияние розовой воды напоминает
о том мире, которое принесли жены к гробу Христа, красное
вино — образ крови Спасителя, пролитой на Голгофе, которая
прообразовала все христианские жертвенники.
Теперь архиерей приступает к помазанию престола святым
Миром. Вначале он возглашает: «Благословен Бог наш, всегда,
ныне и присно, и во веки веков», священники: «Аминь». Прино-
сится сосуд со святым Миром. Сперва, взяв кисточку, архиерей



380
ЦЕРКВИ
изображает кресты в трех местах на поверхности трапезы, обо-
значая те места, где во время литургии будут стоять Евангелие,
дискос и чаша; потом изображает по три креста на каждой сто-
роне престола, чтобы освятить его отовсюду, и, наконец, трижды
крестообразно помазует антиминс. При этом диакон, знаменуя
важность совершаемого действия, возглашает: «Вонмем», а свя-
титель, изображая цель освящения и выражая восторг духовного
помазания, восклицает: «Аллилуиа» (трижды). Хор поет: «Се, что
добро, или что красно, но еже жити братии вкупе; яко Миро на
главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы
одежды его яко роса аермонская, сходящая на горы сионские;
яко тамо заповеда Господь благословение, и живот до века».
Потом архиерей говорит: «Слава Тебе, Святая Троице, Боже наш,
во веки веков», священники — «Аминь». Антиминс временно по-
лагают на блюдо.
Как после Крещения и Миропомазания человек облекается в
белые одежды, так и престол облачается после омовения и пома-
зания святым Миром. Облачение престола совершается сообразно
с двояким его значением: гроба Господня и престола
мест присутствия Господа. Сначала священники приносят срачицу,
знаменующую плащаницу, которою было обвито тело Иисусово.
Она окропляется святой водой с обеих сторон и надевается свя-
щенниками на святую трапезу. Потом приносится вервие, окроп-
ляется святой водой, и священники обвязывают ею престол, во
образ уз Господних, в которых Он пришел на суд к первосвящен-
никам — Анне и Каиафе. Архиерей со священниками обвязывают
престол таким образом, что на каждой стороне престола образу-
ется крест из вервия. От правой стороны, у первого столпа, архие-
рей держит конец верви (ее длина около 40 м), идут по верви
кругом до второго столпа (против часовой стрелки) к востоку; от
второго же столда (вервь) сносится на низ, к третьему столпу, и
идет по низу до четвертого столпа; от четвертого столпа вервь под-
нимается к первому столпу и связывается с концом, который
держит архиерей, затем вновь сносится вниз, ко второму столпу,
и идет низом до третьего столпа; затем поднимается вверх, к
четвертому столпу; от четвертого столпа сносится вниз, к перво-
му столпу, и образует крест спереди престола. От первого столпа
по низу идет до второго столпа; от второго же столпа поднима-
ется вверх, к третьему столпу, и образует крест позади престола.
От третьего же столпа вервь сносится вниз, к четвертому столпу, и
образует крест с левой стороны престола. От четвертого же стол-
па идет по низу до первого столпа и поднимается вверх, ко вто-
рому столпу, образуя крест с правой (южной) стороны престола.
Затем вервь обматывается вокруг престола по верху так, чтобы
было три витка верви по верху, и связывается с концом верви у
первого столпа.
Для того, чтобы вервь не спадала при обвязывании, на стол-
пах делаются надрезы. На это требуется довольно продолжитель-


БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 381
ное время; хор поет псалом 131-й: «Помяни, Господи, царя Дави-
да и всю кротость его...» По окончании архиерей возглашает:
«Слава Богу нашему во веки веков». Затем священники прино-
сят верхнее одеяние престола, индитию, как бы ризу пресвитер-
скую, изображающую своим блеском сияние Славы Божией. После
окропления святой водой ее возлагают на престол. Потом пола-
гают на него илитон, изображающий сударь (головную повязку),
которым была обвита глава Иисуса Христа во гробе. На илитон
возлагают антиминс, рядом — предварительно окропленные свя-
той водой Евангелие и Крест и покрывают все это пеленой. Хор
поет псалом 92-й: «Господь воцарися, в лепоту облечеся...».
Затем украшается жертвенник. Архиерей, повелевая началь-
ствующему священнику украшать предложение, возглашает:
«Благословен Бог наш». Но жертвенник не освящается подобно
престолу, ибо на нем происходит лишь приготовление жертвы, а
не совершение ее. Одежды, в которые облачается жертвенник,
окропляются святой водой. Затем на жертвенник ставятся свя-
щенные сосуды, после чего он покрывается пеленой.
Архиерей и сослужащие священники снимают запоны и от-
воряют царские врата. Архиерею подается кадило, и он с пред-
ходящим диаконом со свечой кадит вокруг престола, жертвенник
и весь алтарь. Предстоятель кропит престол, жертвенник и весь
алтарь святой водой при пении псалма 25-го: «Суди ми, Господи,
яко аз незлобою моею ходих; и на Господа уповая не изнемо-
гу...» Затем архиерей в сопровождении двух старших пресвитеров
выходит царскими вратами в церковь. Один из священников
окропляет стены храма святой водой, а другой помазует святым
Миром крестообразно четыре стены храма, начиная над Горним
местом в алтаре и далее над вратами западными, южными и
северными.
После этого диакон произносит малую ектению, а архиерей,
сняв митру и обратясь к освященному престолу, велегласно молит
Господа неба и земли, основавшего неизреченною Премудростию
Святую Церковь и установившего на земле чин священства, по по-
добию ангельского служения на
принять молитву недо-
стойных рабов, по превосходству Своей благости, знамением кото-
рой было послание Сына воплотившегося для спасения рода чело-
веческого и излияние Святого Духа, которым апостолы утверди-
ли Церковь и передали ей таинства. Уповая на это, он испраши-
вает новому храму и жертвеннику исполнение Славы Господней,
и служащим неосужденное приношение Бескровной Жертвы за
грехи людей.
Когда же все верные по возгласу диакона преклонят главы,
святитель втайне благодарит Господа за непрерывное излияние
благодати, нисшедшее до него (архиерея) от апостолов и, про-
должая молитву, просит, чтобы на этом жертвеннике таинственно
предлагались Тело и Кровь Христовы ко спасению всех людей,
в заключение громко возглашая славу имени Пресвятой Троицы.



382 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
После этого архиерей сам зажигает принесенную ему свечу и
ставит ее на Горнем месте, возле престола, как бы в самой глу-
бине востока, откуда должен изливаться духовный свет на всю
просвещаемую церковь. Он раздает Евангелие, Крест и иконы
пресвитерам в алтаре, мирянам же
и хоругви на амвоне
и, взяв посох и возгласив: «С миром изыдем», следует торжест-
венным крестным ходом из храма. Хор, идя за хоругвями, поет
(дается перевод на русский): «Церковь Твоя, Христе Боже, укра-
сившаяся во всем мире кровию мучеников Твоих, как пурпуром
и багряницею, устами их вопиет к Тебе: ниспосли людям Твоим
щедроты, даруй мир Твоему жилищу и душам нашим велию ми-
лость».
«Как начатки существ Создателю всех творений, вселенная
приносит Тебе, Господи, богоносных мучеников: Многомилости-
вый, молитвами их и Богородицы сохраняй в глубоком мире цер-
ковь, Свое жилище».
На голову
возлагает дискос с лежащим на нем ан-
тиминсом, покрытым звездицею. Начинается торжественное шест-
вие за святыми мощами, лежащими в соседнем освященном хра-
ме. Богу построен жертвенник (престол), но он не утвержден,
пока не положены в его основание нетленные частицы святых мо-
щей, ибо на костях мучеников утвердилась Вселенская Церковь
в века кровавых гонений, и над их гробами были созданы пер-
вые христианские святилища. Церковь, ликующая, не забывает
бедствий, постигших ее на протяжении всей ее истории, и, как
воин, украшается своими ранами, Она внемлет Откровению свя-
того Иоанна Богослова, видевшего в духе на небесах, перед лицом
Божиим, алтарь и под ним души убиенных за слово Божие и
исповедание веры, и хочет подражать на земле этому небесному
видению.
В ближайшем храме приготовлены святые мощи, и дискос, на
котором они лежат, покрытый воздухом, поставлен на престоле
в ожидании прихода за ними архиерея. Он входит в алтарь без
посоха и возглашает на малую ектению диакона: «Яко Свят еси
Боже наш, иже на пострадавших по Тебе честных мученицех по-
чиваеши, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу,
ныне, и присно, и во веки веков». Хор — «Аминь», протодиакон •—
«Господу помолимся», хор •—• «Господи, помилуй». Архиерей, сняв
митру, творит молитву ко Господу, верному в словесах Своих и
неложному в обещаниях, Который даровал святым Своим муче-
никам подвизаться добрым подвигом, совершить течение благо-
честия и сохранить веру истинного исповедания, чтобы и недо-
стойным рабам Своим Он дал участие в наследии с ними и сде-
лал благими их подражателями.
После возгласа «Милостию и человеколюбием Единороднаго
Сына Твоего...» и другой тайной молитвы и возгласа «Буди дер-
жава Царствия Твоего...», покадив святым мощам фимиамом, он
поднимает дискос, на котором они лежат, на свою голову и, под-





БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 383
держиваемый пресвитерами, в сопровождении всего духовного
собора, при пении указанного в Требнике тропаря и трех ирмо-
сов, идет к новоосвящаемому храму и торжественно обходит его
крестным ходом. При этом один из пресвитеров помазывает сте-
ны храма святым миром, а другой окропляет их святой водой.
Если мощи уже лежали в освящаемом храме перед образом Спа-
сителя, то архиерей совершает все молитвословия в храме (в это
время иподиаконы держат над ними рипиды), а затем совершает
с ними обхождение вокруг церкви. Достигнув западных врат хра-
ма, хор поет первые два гимна, которые звучат в храме при со-
вершении таинства Хиротонии и при браковенчании:
«Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся, мо-
литеся ко Господу спастися душам нашим» (дважды).
«Слава Тебе, Христе Боже, апостолов, похвало, мучеников
веселие, их же проповедь Троица Единосущная».
После этого певчие входят в храм и затворяют двери его.
Святитель же со всем собором остается вне, снимает со своей
головы дискос со святыми мощами и поставляет его на стол с
четырьмя возжженными свечами по углам и поклоняется трижды.
Диаконы держат рипиды над мощами. Архиерей надевает митру
и осеняет священнослужителей на обе стороны дикирием и три-
кирием, затем возглашает: «Благословен еси, Христе, Боже наш,
всегда...», хор в храме — «Аминь». Совершается один из самых
возвышенных обрядов нашей Церкви. Подобно тому, как при
таинственном вознесении Господа, когда открылись Ему небесные
врата, ангелы, видя Его во образе человеческом, недоумевали: кто
есть этот Царь славы? Подобно этому архиерей, благословив Имя
Христа Бога, как бы от лица Его, взывает к закрытым вратам.
«Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и вни-
дет Царь славы!» Изнутри закрытого храма ему тихо отвечает
хор, как бы из глубины неба: «Кто есть сей Царь славы?» Архи-
ерей кадит дискос с мощами трижды по трижды, а также Еван-
гелие, Крест, иконы и священнослужителей на обе стороны.
И снова архиерей взывает: «Возмите врата князи ваша, и
возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы», и хор вновь
вопрошает: «Кто есть сей Царь славы?» Протодиакон возгла-
шает: «Господу помолимся». Певчие: «Господи, помилуй». И тогда
святитель громко читает молитву, в которой умоляет Бога, Отца
Господа Иисуса Христа, через воплощение Сына Своего, даровав-
шего нам вход в Небесную ликующую Церковь, призреть и на
обновление этого храма, созидаемого по образу нас самих, то есть
живой Церкви, членов Тела Христова, и утвердить его до
века для приношения в нем достойной хвалы Пресвятой Троице.
После возгласа «Яко Свят еси, Боже наш...», хор •— «Аминь»,
архиерей — «Мир всем»,
«Главы ваша Господеви
приклоните»,
«Тебе, Господи». Архиерей тайно читает мо-
литву входа, в которой молит о том, чтобы вместе с входом свя-
щеннослужителей вошли и святые ангелы во врата храма, перед





384
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
которыми знаменует крест, положенными на дискосе святыми
мощами, и после возгласа
подобает Тебе всякая слава...»
громко восклицает в ответ на прозвучавший ранее вопрос: «Гос-
подь сил, той есть Царь славы!».
Когда лики повторяют эти таинственные слова внутри хра-
ма, открываются двери Господу сил, и святитель шествует пря-
мо в алтарь, где поставляет дискос на престол. Хор поет при этом
тропарь: «Яко же вышния тверди благолепие, и нижнюю споказал
еси красоту святаго селения Славы Твоея,
Архиерей
кадит фимиамом и, помазав святые мощи Миром, влагает их в
ковчежец с благовонной мастикой. Ковчежец ставится на столбец
под серединой престола, так называемое основание. Святое Еван-
гелие возлагается на антиминс. Архиерей влагает частицы свя-
тых мощей, положенные в особый мешочек, в антиминс и укреп-
ляет их воскомастихом, затем кадит им трижды по трижды, хор
в это время поет тропарь «Иже во всем мире мученик Твоих...»,
«Слава, и ныне», кондак «Яко начатки естества...», малая ектения,
протодиакон — «Господу помолимся», духовенство — «Господи,
помилуй», и епископ читает молитву, в которой обращается к Бо-
гу, даровавшему эту славу пострадавшим за Него мученикам, что-
бы сеялись по всей земле их мощи в основании храмов, произра-
щая плоды исцелений, да молитвами их и в возмездие за их стра-
дания дарует нам спасение. Архиерей возглашает «Яко Твое есть
Царство...», священнослужители — «Аминь».
Так некогда Соломон, соорудив великолепный храм Богу Из-
раилеву на высотах Иерусалима, с левитами и жрецами взошел
на гору Сион, в город отца своего. Там из древней пустынной ски-
нии подняли они ковчег Завета, устроенный Моисеем, и при пе-
нии псалмов Давидовых, прообразовавших это духовное торжест-
во, с принесением бесчисленных жертв, внесли неприступную
святыню, залог Завета Божия с Израилем вовнутрь храма, в Свя-
тое Святых,
крылья херувимов. И внезапно весь храм напол-
нился облаком Славы Господней, светом нестерпимым для самих
левитов, так что оставили они свои жертвы, а Соломон воззвал
перед всем народом к Богу отцов своих.
По возглашении диакона «Паки и паки, преклонше колена,
Господу помолимся!» архиерей со всем народом преклоняет коле-
ни и молит Господа, Творца света, обновившего нас через Сына
Своего, по благодати Святого Духа, и благоволившего издревле
обновлять Свое творение образами Нового Завета в синайской
скинии и храме Соломонове: воззреть милостиво на рабов Своих
в новом жилище Своей Славы и обновить их Духом Святым, даро-
вать православным победы, священникам мир и единомыслие, бла-
гочестивым же строителям храма спасение и оставление грехов
и дары духовные для поклонения Единому Богу и Господу Иису-
су Христу, молитвами Богородицы и всех святых.
После этой молитвы бывает ектения: «Заступи, спаси, поми-
луй». По окончании ее архиерей, взяв честный Крест и став на



БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 385
амвоне посреди церкви, осеняет им по трижды на четыре стороны:
на восток, на север, на запад и на юг. Диакон при этом кадит
Крест, а хор поет: «Господи, помилуй» по три раза. Архиерей
говорит отпуст. Затем все прикладываются к
Кресту и
бывает окропление всех. В это время певчие поют многолетие
Патриарху. После этого начинается чтение часов, а затем совер-
шается первая литургия. В новоосвященном храме службы обыч-
но совершают семь дней подряд.
Освящение архиереем одних антиминсов
Когда архиерей освящает не сам храм, а только один или
несколько антиминсов, то в день освящения перед литургией свя-
щенник приносит приготовленные для освящения антиминсы со
вшитыми в них посреди верхнего края мешочками для положения
святых мощей. Антиминсы полагают на блюдо и ставят на святой
трапезе (престоле) поверх индитии на том месте, где обычно
лежит Евангелие, Евангелие же ставится на то место, куда оно
обычно поставляется по прочтении его на литургии. Частицы свя-
тых мощей, число которых должно быть равно числу освящаемых
антиминсов, полагаются на дискосе, который покрывается звезди-
цею и покровцем и ставится на жертвенник, где над ним возжи-
гают две свечи.
Потом приходит архиерей и облачается на обычном месте во
все священные одежды, а поверх них возлагается особый белый
хитон
Затем архиерей идет в сопровождении священни-
ков в алтарь через царские двери. Архиерей перед престолом мо-
лится над антиминсами, читая молитву: «Господи Боже Спасите-
лю наш...». Затем перед царскими вратами постилается ковер, и
на нем полагается возглавие, на которое архиерей преклоняет
колена. Протодиакон возглашает: «Паки и паки, преклонше коле-
на, Господу
При коленопреклонении всех архиерей читает молитву: «Боже
безначальный...». Это те же две молитвы, которые читаются при
освящении храма. По прочтении их архиерей идет в алтарь к
престолу, и царские врата затворяются.
Священнослужитель ставит на приготовленном столе, справа
от престола, три стеклянных сосуда (стакана) — один с красным
вином, другой с розовой водой и третий пустой. В пустой сосуд
архиерей вливает вино и розовую воду. Эта смесь красного вина
и розовой воды называется родостамной.
Протодиакон произносит в алтаре великую ектению. По окон-
чании ее архиерей, преклонив голову, читает молитву над родо-
стамной: «Господи Боже наш...» и знаменует ее трижды. Затем
он трижды крестообразно поливает родостамной антиминсы
(обычно совершается троекратное окропление), произнося: «Во
имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь» и «Окропиши мя иссо-
пом и очищуся...» и далее этот псалом до конца.
13-346




386 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Затем возглашает: «Благословен Бог наш всегда, ныне, и при-
сно, и во веки веков» и помазует их святым Миром. При этом
диакон произносит: «Вонмем», а архиерей: «Аллилуиа» (трижды).
На каждом антиминсе архиерей делает три креста кисточкой,
обмакнутой во святое Миро: один посредине и два по обе стороны.
В это время поется псалом 132-й: «Се, что добро или что красно...»
Архиерей после помазания Миром произносит: «Слава Тебе, Свя-
тая Троице, Боже наш, во веки». Если освящается много анти-
минсов, то все вышеупомянутое совершается над каждым из них.
И при помазании их Миром, кроме 132-го псалма, читается или
поется псалом 131-й: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость
его...»
С архиерея снимают
и он идет за святыми мощами к
жертвеннику в сопровождении священников и диаконов. Там он
читает все те молитвы, которые читает архиерей при перенесении
мощей в чине освящения храма. Затем, взяв на голову дискос со
святыми мощами, архиерей идет с ними от жертвенника, через се-
верные двери, с возжженными лампадами
при пении
тропаря: «Иже на камене веры...» и трех ирмосов, и так доходит
он по солее до закрытых царских врат. Здесь останавливается и,
обратившись лицом к царским вратам, велегласно возглашает:
«Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет
Царь славы, Господь сил, Той есть Царь славы». При словах:
«Господь сил...» и т. д. врата отворяются. Архиерей входит внутрь
алтаря и обходит вокруг престола дважды, поя первый раз: «Свя-
тии мученицы...», во второй обход: «Слава Тебе, Христе Боже,
апостолов похвало...» И поставляет дискос со святыми мощами
на престол. Взяв кадильницу, архиерей обходит вокруг престола,
кадя его со стоящими на нем святыми мощами, читая до конца
псалом 25-й «Суди ми, Господи, яко аз незлобою моею ходих...»
Затем архиерей читает молитву: «Господи небесе и земли,
Иже Святую Твою Церковь неизреченно премудростию основа-
вый...», и вторую молитву: «Благодарим Тя, Господи, Боже сил,
яко юже излиял еси благодать на святыя Твоя апостолы...». По
прочтении их архиерей снимает с дискоса
и звездицу, берет
воскомастих и влагает его в мешочек на антиминсе, в воскомастих
полагает частицу святых мощей, поливает мощи святым миром
и скрепляет их с воскомастихом. Диакон возглашает: «Господу
помолимся», и архиерей читает молитву: «Господи Боже наш,
и сию славу...». После этой молитвы архиерей «извлачается обя-
зания» перед святым престолом. Потом возглашает: «С миром
изыдем» и выходит из алтаря, и становится на свое обычное место.
После этого начинаются часы и Божественная литургия по чину.
Освящение храма священником
При освящении храма священником совершаются почти
же
(за небольшим исключением) священнодействия, какие бывают
при освящении храма архиереем.


БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 387
Накануне освящения в новосозданном храме перед алтарем
совершается малая вечерня и всенощное бдение. Перед царскими
вратами ставится стол, покрытый поверх скатерти пеленою, и на
нем полагаются: святое Евангелие, честный Крест, священные со-
суды, лжица, копие,
воздухи, пелены, вервь для обвя-
зывания престола, гвозди, губы, одежды на престол и жертвен-
ник, и по углам стола четыре возжженные свечи в подсвечниках.
Перед образом Спасителя, у царских врат, ставится на аналое
дискос с освященным антиминсом, покрытый звездицей и возду-
хом (покровом); перед ним возжигается свеча. В алтаре на осо-
бом столе у Горнего места полагаются кропило и камни (для
забивания гвоздей).
В день освящения, так же как и при освящении храма архи-
ереем, перед поздней литургией совершается малое водоосвяще-
ние. Священнослужители облачаются во все присущие их сану
одежды. После водоосвящения священники поверх одежд наде-
вают запоны. Затем они берут воду в сосуде на подносе, Крест
и стол со всем, что требуется для освящения, вносят через цар-
ские врата в алтарь и ставят справа от престола. Царские врата
после этого затворяются.
Священнослужители приступают к утверждению престола.
При этом начальствующий священник не произносит тех молитв,
которые читает архиерей при устроении престола, так как они бы-
ли произнесены им при освящении антиминса.
Священники берут доску престола, предстоятель, ничего не
произнося, окропляет ее с обеих сторон, затем окропляет столпы
престола. Доска полагается на четырех столпах при пении псалма
144-го: «Вознесу Тя, Боже мой...» Затем на углах доски в провер-
ченные для гвоздей гнездышки столпов вливается воскомастих,
и поверхность его заравнивается ножами. Приносятся четыре
гвоздя, полагаются на престоле, окропляются и влагаются в про-
сверленные отверстия. При этом поется псалом 22-й: «Господь
пасет мя...» Потом приносят четыре камня, которыми после
окропления их священнослужители забивают гвозди в столпы пре-
стола.
Теперь начинается омовение престола. Приносится возливаль-
ник с теплой водой, и священнослужители омывают ею трапезу
и отирают ее. Налитую на престол воду иереи растирают руками,
а потом — мылом. Потом снова возливают воду, смывают мыло
и вытирают престол полотенцами. Затем приносят красное вино,
розовую воду и губки и, по окроплении их святою водой, пред-
стоятель выливает вино и воду в сосуд, и из него крестообразно
льет на середину престола и по сторонам его. Священники вместе
с ним растирают влагу руками и отирают губками досуха. При
этом поется псалом 83-й: «Коль возлюбленна селения Твоя, Гос-
поди
Начинается облачение престола в срачицу и индитию. Сна-
чала срачица окропляется с обеих сторон и возлагается на пре-
13*





388
ЦЕРКВИ
стол. Затем предварительно окропленным вервием
об-
вязывают, как поясом, престол (не крестообразно, как при освя-
щении архиереем). Предстоятель держит в руке конец вервия и
после троекратного опоясывания престола завязывает узел у пра-
вого столпа престола. При надевании срачицы и опоясывании по-
ется псалом 131-й: «Помяни, Господи, Давида и всю кротость
его...». Потом на престол надевается окропленная святой водой
индития при пении псалма 92-го: «Господь воцарися...» На пре-
стол полагаются святое Евангелие и Крест.
После облачения престола украшают одеждами жертвенник,
которые сперва окропляют святой водою. На жертвенник поста-
вляются священные сосуды. По окроплении святой водой жерт-
венник, как и престол, покрывается пеленой.
Затем священники снимают запоны и отворяют царские две-
ри. Предстоятель кропит алтарь и весь храм святой водой и ка-
дит алтарь и храм при пении псалма 25-го: «Суди ми, Господи,
яко аз незлобою моею ходих...» При освящении храма священни-
ком стены также помазываются Миром. Для этого начальству-
ющий входит в алтарь. Ему подносят подсвечник с невозжженной
новой свечой. Он сам возжигает ее и ставит на Горнем месте воз-
ле престола. Затем начальствующий произносит: «С миром изы-
дем», и берут иконы, как обыкновенно на крестном ходе. Предстоя-
тель, совершив каждение освященного антиминса, лежащего у об-
раза Спасителя на столе на дискосе, покрытом звездицей и покро-
вом, берет его на голову и, предшествуемый крестным ходом,
обходит вокруг храма. Второй иерей, следуя позади, помазует сте-
ны храма святым Миром и окропляет их святой водой. Певцы, уча-
ствующие в крестном ходе, поют тропари: «Иже на камене веры...»,
«Святии мученицы...», «Слава Тебе, Христе Боже...».
Придя к западным вратам храма, предстоятель снимает с го-
ловы своей
и поставляет его на стол перед входными вра-
тами, на котором по углам стоят четыре свечи Обратясь к восто-
ку, он говорит: «Благословен еси, Христе Боже наш, всегда, ныне
и присно и во веки веков». Войдя
храма, певчие отвечают:
«Аминь». Предстоятель возглашает: «Возмите врата князи ваша,
и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы». Певчие поют,
вопрошая: «Кто есть Царь славы?» Протодиакон говорит: «Госпо-
ду помолимся», •— певчие: «Господи, помилуй». Предстоятель чи-
тает вслух молитву: «Боже и Отче Господа нашего...», и при ко-
ленопреклонении всех тайно читает молитву входа: «Владыко Гос-
поди, Боже наш...» (Обе эти молитвы те же, что читаются при
освящении храма архиереем.) После прочтения молитвы входа
предстоятель отвечает на вопрос хора, возглашая: «Господь сил,
Той есть Царь славы». Певцы повторяют эти слова. Предстоя-
тель опять говорит: «Господь сил, Той есть Царь славы» и зна-
менует крестообразно врата храма антиминсом (на дискосе) со
святыми мощами. Двери отворяются, и он входит в храм под
пение тропаря: «Яко же вышния тверди благолепие, и нижнюю






БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРИ ОСНОВАНИИ ХРАМА 389
споказал еси красоту святаго селения Славы Твоея, Господи».
Предстоятель входит с антиминсом в алтарь и полагает его на
престол, а на него полагает святое Евангелие. Покадив, по воз-
глашении диакона: «Паки и паки, преклонше колена, Господу по-
молимся» читает молитву с коленопреклонением всех: «Господи,
Боже наш, Иже тварь единым словом создавый...». После этой
молитвы бывает ектения: «Заступи, спаси, помилуй...». После воз-
гласа «Яко свят еси...»
взяв Крест и став
посреди храма, осеняет им по трижды на каждую сторону. Диа-
кон кадит честный Крест при
и возглашает: «Господу
хор двенадцать раз поет «Господи, помилуй». Пред-
стоятель, а за ним остальные священнослужители целуют чест-
ный Крест.
Затем ко Кресту прикладываются все верующие, а предстоя-
тель окропляет всех святой водой. После этого начинаются часы,
а затем бывает Божественная литургия по чину.
Малое освящение храма
Если во время ремонта или незначительной перестройки храма
престол не был передвинут или поврежден, то достаточно совер-
шить малый чин освящения, в котором священнослужитель только
окропляет престол и его одежды. Для этого обычно совершают
молебное пение тому, во имя кого построен храм, т. е. поется ка-
нон храмового праздника. Молебен обычно бывает посреди хра-
ма. Здесь совершается малое освящение воды, после которого
читают две молитвы на «обновление храма». Первая из них: «Гос-
поди Боже
та же самая, которая читается при первона-
чальном освящении храма. Затем предстоятель окропляет святой
водой престол со всех сторон, весь алтарь, иконостас и весь храм,
а другой священнослужитель при этом кадит. По окроплении и
каждении храма возглашается «Премудрость» и поется много-
летие. После этого читаются часы и совершается литургия по
уставу.
Этот чин малого освящения храма совершается и после того,
как вследствие тяжелых обстоятельств (пожара, землетрясения
и пр.) руки непосвященных касались престола, священных сосудов
и одежд. Однако при этом читаются особые молитвы, положенные
в Требнике на «отверзение храма, осквернившагося от языков,
еще же и от еретиков». Особая молитва «на отверзение храма»
читается после того, как в храме скоропостижно умер человек
или была пролита кровь в результате несчастного случая или на-
силия. Эта же молитва читается священником при входе в цер-
ковь прежде обычных молитвословий, если ему стало известно, что
храм осквернен рождением или смертью животного. При упразд-
нении и закрытии церкви особого чина не положено. Требуется
только, чтобы вся освященная утварь была перенесена в другой
храм и не подверглась поруганию.



























390
ЦЕРКВИ
Освящение церковных вещей и принадлежностей
Вещи и принадлежности храма могут быть освящены и от-
дельно от освящения всего храма, когда они поступают в церков-
ное употребление. Такие чины совершаются при освящении слу-
жебных сосудов всех вместе или особо: дискоса, чаши, звездицы,
лжицы, покровов, а
кивота для Святых Даров, илитона,
священнических одежд, Креста, икон — Святой Троицы,
Христа Спасителя, Богородицы и других, сосудов
ка-
дильницы, анафорного блюда, кивота для мощей и пр.
Освящение совершается в храме. Перед царскими вратами
поставляется покрытый стол, на котором полагаются предметы,
предназначаемые к освящению. Священник в епитрахили и фело-
ни выходит из алтаря царскими вратами с кадильницей. Окадив
крестообразно освящаемые вещи, он начинает возгласом: «Благо-
словен Бог наш...», затем читается: «Царю Небесный», Трисвятое,
«Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне», «При-
идите, поклонимся...» (трижды), а при освящении каждого рода
особый псалом. Так, при освящении
псалом
22-й,
священнических
—
132-й,
92-й, церковных сосудов — 25-й, иконы Святой
66-й,
44-й,
—
138-й. После псалма или нескольких псалмов, как при освящении
59-го и
произносится: «Слава, и ныне»,
«Аллилуиа» (трижды) и священник при каждом освящении чи-
тает особую молитву тайно при главопреклонении всех. Затем
кропит святой водой сосуды или одежды, произнося: «Освяща-
ется (название предмета)... сей (сия) благодатию Пресвятаго
Духа, окроплением воды сея священныя во имя Отца, и Сы-
на, и Святаго Духа, аминь». После этого при освящении икон
поются тропари и кондаки в честь изображенного на иконе (празд-
ника или святого). Затем бывает отпуст. На освящение Евангелия
молитв не положено, ибо оно свято как Слово Божие. Однако
освящается вновь сделанный или поновленный оклад (переплет)
к нему по чину освящения икон Спасителя и святых.
Для освящения срачицы на престол и обвития ее новою вер-
вию не при освящении храма особого чина не положено. Срачица
освящается по чину, который положен при освящении индитии,
но с тем отличием, что при освящении срачицы не читается пса-
лом 92-й: «Господь воцарися, в лепоту облечеся..,» положенный в
чине освящения индитии, а псалом 131-й: «Помяни, Господи, Да-
вида и всю кротость его», который поется при надевании срачицы
на престол во время освящения всего храма. Обвитие престола
вервию после облачения его в новую срачицу совершается просто
опоясыванием, как указано при освящении храма священником,
хотя бы прежде при освящении храма архиереем престол был об-
вит крестообразно. На положение новой срачицы и обвитие пре-
стола вервию испрашивается благословение архиерея.







ВОДООСВЯЩЕНИЕ 391
Глава 3
ВОДООСВЯЩЕНИЕ
Назначение и сущность водоосвящения
При освящении храма и всех предметов, употребляющихся в
богослужении, а также жилых домов и хозяйственных построек,
любого бытового предмета и орудия труда используется вода.
Почему именно в этом веществе христианское и общечеловеческое
сознание находит очищающую, животворящую силу? Святой Ки-
рилл Иерусалимский так говорит об этой первичной стихии: «На-
чало
вода, и начало
Иордан. От воды воссиял
свет чувственный, ибо Дух Божий носился верху воды и повелел
из тьмы воссиять свету. От Иордана воссиял свет Святого Еван-
гелия, ибо, как пишет святой евангелист, «с того времени», то есть
со времени Крещения, Иисус начал проповедовать и говорить:
«Покайтесь,
приблизилось Царствие Небесное» (Мф. 4, 17).
Крещением Своим Иисус Христос «потопил в водах Иордана грехи
всего мира», освятил водное естество.
Уже в естественном своем состоянии •— как дар Божий — вода
преисполнилась духовной
пишет видный русский
богослов священник Павел Флоренский.— Ощущение воды, холод-
ного ключа, встреченного нами в странствовании под жарким
солнцем, есть, конечно, нечто более глубокое, нежели физиологи-
ческая корысть. Или при купании: вода тут воспринимается не
только как полезное или как приятное. В обоих упомянутых слу-
чаях, как и во многих других, телесная потребность служит к обо-
стрению нашей впечатлительности, и тогда мы видим и понимаем
значительность воды самой в себе, а не потому только, что она
нужна нам. Даже более того: мы сознаем, что нуждаемся в ней
не потому, что мы так хотим, а потому, что вода есть реальность
и ценность и как таковая объективно нужна, в том числе и нам.
Условия нашей жизни — питье, омовение, необходимая часть мно-
гих видов пищи, средств передвижения, средство прохлаждения
и освежения, влага жизни.
Вода сознается живой, чувствующей и отзывчивой, «сестри-
цей-водой», и в ней, как ее душа, живут особые ангелы, к ней
приставленные и ее блюдущие... И это ощущение воды как жи-
не только утверждается, но и возводится в понимание Цер-
ковью.
...Вода уже как Богом сотворенная, как причастная к куль-
турной жизни, тем самым есть, хоть и отдаленная, участница куль-
та. Вода священна как таковая, ...она священна по причастности
воды вместе со всем, что «Тем быша», то есть Христом, тайне
строительства Божия, направляющейся на спасение мира. Вся
космическая вода уже не мыслится как сама по себе сущая, но, по
разумению церковному, входит в первый концентр культа, в Домо-
строительство Божие. В христианском быту эта ее «естественная»,
















392
ЦЕРКВИ
то есть без порочных действий с нашей стороны, освященность
повышается крестными знамениями, над нею
—
над кадкой, над питьевой водой, над водой для кушания, содер-
жанием ее в священных сосудах, питьем ее из освященной посуды
и так далее. В колодце
не простая вода: уже «ко-
пание кладезя» освящается особым чинопоследованием. «Даруй
нам воду на сем месте, сладкую же и вкусну, довольну убо к по-
требе, не вредительную же убо ко приятию...»,— молится священ-
ник и первый начинает рыть колодец. Над ископанным же кла-
дезем новым опять совершается особое моление: «Зиждителю вод
и Содетелю всех... Ты Сам освяти воду сию:
на ню святую
Твою силу на всякую сопротивную детель, и даждь всем приемлю-
щим от нее, пития ради, или умовения ради, здравие души и тела,
на изменение всякия страсти и всякаго недуга: яко да будет исце-
ление воды и покоя всем прикасающимся к ней и приемлющим
ю...» Даже такая, по-видимому, мирская вещь, как обыкновен-
ная колодезная вода, пусть будет повторено еще
предмет
культа и притом предмет чудотворный — «вода исцеления и
Изведенный Моисеем из скалы источник струил, конечно, не
простую воду, но воду особую, и не без причины святоотеческая
письменность издревле толковала ее типологически; не простой
была вода в Источнике Самаряныни, ископанном праотцем Иако-
вом и еще освященном беседою при нем Спасителя, и даже сде-
лавшаяся навеки образом, в котором воплотились высочайшие
духовные истины. И не простая вода, по верованию христиан с
древнейших времен и доныне, в реке Иордане, освященной Телом
Спасителя. Это раз навсегда освященная вода; всегда
вода,
несущая духовные энергии с собой, целящие, укрепляющие и освя-
щающие.
Далее следует поставить воду, освящаемую в точном смысле к
совершению над нею особых обрядов, такова, например, вода,
пускаемая с просфорной печати; за ней идет уже установленная
церковно в Требнике — вода, спускаемая с проскомидийного ко-
пия священником при произнесении особой, нарочито к тому
положенной молитвы. Далее идет вода малого водосвятия, или
малая
«то микрон
по терминологии грече-
ской, то есть вода, освящаемая прикосновением к
Кре-
сту, при совершении чинопоследования водосвятного молебна:
«Причастием воды сия и окроплением Твое благословение нам
низпосли, скверну страстей омывающее...»,— молится священник,
и далее просит: «Ей, молимся, посети нашу, Блаже, немощь и ис-
цели наша недуги душевныя же и телесныя милостию
т. е. просит об исцелении — наряду с освящением воды, а далее:
«И сподоби нас исполнитися освящения Твоего воды сия прича-
щением: и да будет нам, Господи, во здравие души и тела».
Малое водоосвящение подобно великому, т. е. совершаемому
в навечерие и в самый день Богоявления,— подобно, но есть













ВОДООСВЯЩЕНИЕ 393
ослабление и сокращение этого последнего. Великая
«то
— освящается, кроме троекратного погруже-
ния в нее
Креста, еще крестным знамением, благослове-
нием — в ней, внутри ее совершаемым, и более сильными и слож-
ными молитвами и песнопениями.
«Сам убо, Человеколюбче, Царю, прииди и ныне наитием Свя-
таго Твоего Духа, и освяти воду сию. И даждь ей благодать из-
бавления, благословение Иорданово: сотвори ю нетления источ-
ник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демо-
нов губительну, сопротивным силам неприступну, ангельския кре-
пости исполнену»,— ведь это о воде говорится, что ей испраши-
вается исполненность ангельскою крепостью, а если испрашивает-
ся, то, значит, с верою, что приобретение водою столь таинствен-
ной силы
и будет... Но продолжаем молитву: «Ан-
гельския крепости исполнену, да
почерпающие и причащаю-
имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей,
ко освящению домов, и к всякой пользе изрядну... Сам и ныне,
Владыко, освяти воду сию Духом Твоим Святым. Даждь же всем
прикасающимся ей и причащающимся, и мажущимся ею, освя-
щение, здравие, очищение и
такими сильными
и ответственно властными словами молится иерей. А перед этим
диакон возносит приблизительно те же прошения: «О еже освя-
титися водам сим силою и действием и наитием Святаго Духа,
Господу помолимся. О еже снизходити на воды сия очиститель-
ному пресущныя Троицы действу... О еже дароватися им благо-
дать избавления, благословению Иорданову, силою и действом и
наитием Святаго Духа... О еже низпослати Господу Богу благосло-
вение Иорданово и освятити воды сия... О еже быти воде сей, освя-
щения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела, и на
великую пользу изрядную... О еже быти воде сей приводящей в
жизнь вечную... О еже явитися сей отгнанию всякаго навета види-
мых и невидимых враг... О черплющих и емлющих ю во освящение
домов... О еже быти сей во очищение душ и телес, всем с верою
черплющим же и причащающимся от нея... О еже сподобитися нам
исполнитися освящения, вод сих причащением, невидимым явлени-
ем Святаго Духа, Господу помолимся». Таковы молитвы на освя-
щение великой агиасмы. Благодать, энергия Божия здесь имеют,
как видно из приведенных выражений, весьма великую степень во-
площенности... Божия энергия здесь глубоко нисходит долу в есте-
ство воды или, точнее, в естестве воды, а эта последняя высоко
подъемлется на небо, высоко внедряется в лазурную твердь или
в ангельскую крепость. Другими словами, вода и энергия
Божия тесно срастаются между собой, взаимно пронизываемые. И
степень взаимопроникновения велика настолько, что, по вере Церк-
ви, с древних времен, свидетельствуемой святым Иоанном Златоус-
том, Богоявленская вода получает, даже в плоскости физической,
не зацветать плесенью, не загнивать... В данном случае
Действие благодати признается Церковью за явно и непосредст-





394
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
венно относящееся к веществу, то есть признается бесспорно объ-
ективным. В этом признании, огромной метафизической важности,
авторитет Златоуста имеет особенно большой вес как церковного
деятеля чрезвычайно уравновешенного, трезвого почти до прозрач-
ности и уж, во всяком случае, не «мистика», как понимается это
слово в быту. Но этот авторитет вырастает до степени соборного
сознания Церкви, когда мы видим, что слова Златоуста о Богояв-
ленской воде внесены как примечание, одно из немногих примеча-
ний, в службу Богоявления,
в Минее... Вот его
текст:
«О сей воде небесная оная словесная ластовица, златословес-
ный вселенский святитель Иоанн,
патриарх, в
слове своем о еже сходитися христианом во святую Божию Цер-
ковь и о Крещении... свидетельствует глаголя: Но убо чесо ради
не в день, в онь же родися (Спаситель), но в день, в онь же кре-
стися, Явление глаголется; сий бо есть день, в онь же крестися и
воде освятися естество. Сего ради и в полунощи на праздник сей
вси почерпша в домы воду относят и соблюдают и чрез лето всеце-
ло хранят. Понеже день освященных вод и знамение бывает явст-
венное, не растлевающуся вод оных естеству долготою времени: но
на лето всецелое и два и три многащи лета, днесь почерпненной во-
де целой и новой пребывающей и по толицем времени ныне от ис-
точников емлемых водам сравняющейся...»
По верованию Церкви, мы имеем в агиасме не простую воду
духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие,
взаимосвязанность неба и земли, благодати и вещества, и притом
весьма тесное. Вот почему Великая агиасма по канонам церковным
рассматривается как своего рода низшая степень Святого Прича-
щения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церк-
ви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу
и Крови, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да
Чин великого водоосвящения
Водоосвящение называется великим по особенной торжествен-
ности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня,
в котором Церковь видит не только первообраз таинственного
омовения грехов, но и действительное освящение самого естества
воды, через погружение в нее Бога во плоти.
Великое водоосвящение совершается иногда в конце литургии,
после заамвонной молитвы, а иногда в конце вечерни, после ек-
«Исполним вечернюю молитву нашу...». Оно совершается
на литургии в самый день Богоявления, а также и в навечерие
Богоявления, когда это навечерие бывает в какой-нибудь день
седмицы, кроме субботы и воскресенья. Если же навечерие Бого-
явления будет в субботу или в воскресенье, то великое водоосвя-
щение совершается в конце вечерни.











ВОДООСВЯЩЕНИЕ 395
В самый день Богоявления (6 января) водоосвящение совер-
шается с торжественным крестным ходом, известным под назва-
нием «хода на Иордан».
Как в навечерие Богоявления, так и в самый праздник свя-
щеннослужители выходят для водоосвящения через царские врата.
Прежде выноса Креста иерей или архиерей в полном облачении
трижды кадит честный Крест только спереди. Выносят Крест на
голове в предшествии двух свещеносцев и диаконов с кадилами.
Один из священнослужителей несет Святое Евангелие. В таком
порядке идут к большим сосудам с водой, заранее наполненным.
Здесь священнослужитель, несущий Крест, снимает его с головы.
У воды он
Крестом на четыре стороны и полагает его на
постланный и украшенный стол. Собравшиеся возжигают свечи,
настоятель, предшествуемый диаконом со свечою, кадит трижды
около стола, образа, клир и народ.
Начинается великое водоосвящение пением тропарей: «Глас
Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите все Духа
премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явившегося Хри-
ста» (трижды), «Днесь вод освящается естество...» (дважды),
«Яко человек на реку пришел еси...» (дважды), «Слава, и ны-
не», «Ко гласу вопиющего в пустыни...». Затем читаются три па-
римии из книги пророка
(35,
55,
12,
Великий ветхозаветный пророк трижды предсказывает Крещение
Господне от Иоанна, совершившееся на грани двух Заветов. Он
выражает радость и надежду Церкви о почерпании воды от ис-
точника спасения: «Жаждущие! идите все к водам... Ищите Госпо-
да, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да
оставит нечестивый путь свой и беззаконник
свои, и да
обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо
Он многомилостив»
55, 1;
Затем читают послание апостола Павла (1 Кор. 10,
о
таинственном прообразе крещения иудеев, во имя Моисея среди
облака и моря, и о духовной их пище в пустыне и питии от духов-
ного камня, который был образом грядущего Христа. Наконец,
читается Евангелие от Марка (1,
где апостол повествует
о самом Крещении Господа. Затем следует ектения: «Миром Гос-
поду помолимся...», в которой возносятся торжественные прошения
об освящении воды. Потом священник читает сначала молитву
тайную, а потом велегласную, в которой просит Господа наитием
Святого Духа освятить воду. Одновременно бывает каждение над
водой. Освящение воды при чтении молитвы сопровождается трое-
кратным благословением ее рукою пастыря при произнесении
слов: «Сам убо, Человеколюбче, Царю, прииди и ныне наитием
Святаго Твоего Духа, и освяти воду сию».
По окончании чтения всех молитв священник трижды погру-
жает честный Крест в воду, держа его обеими руками прямо, при
пении тропаря праздника Богоявления: «Во Иордане крещающу-
ся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас






396
ЦЕРКВИ
свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух,
в виде голубине, извествоваше словесе утверждение: явлейся, Хри-
сте Боже, и мир просвещей, слава Тебе».
Священник, взяв сосуд с освященной водой и кропило, кропит
крестовидно на все стороны. Затем к нему подходят для целова-
ния Креста, и каждого подходящего священник кропит освящен-
ной водой. Потом при пении стихиры «Воспоим, вернии, еже о
нас
благодеяния величество...» иерей окропляет весь храм.
Затем поется: «Буди Имя Господне благословенно от ныне и до
века», и бывает совершенный отпуст: «Иже во Иордане крестити-
ся изволивый от Иоанна...». На практике целование Креста и
окропление освящённой водой совершается по отпусте.
Спаситель ради нас облёкся в Иордановы струи и, выходя из
воды, возводит очищенный Им мир, отверзает заключенные Ада-
му небеса и принимает служителями этого таинства представите-
лей всего творения (стихира праздника).
Малое водоосвящение
Малое водоосвящение положено совершать 1-го
на
Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста
Господня. Кроме того, малое водоосвящение положено совершать
и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей
тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине:
«Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать
вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником
воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). Малое водоосвящение
бывает также перед литургией в храме в дни храмовых праздни-
ков, в которые храм обновляется молитвой и окроплением. Нако-
нец, этот священнодейственный обряд совершается по желанию
верующих в
с молебным пением.
Посреди церкви, если водоосвящение будет в ней, ставится
покрытый стол, на который поставляется чаша с водой и полага-
ются Крест и Евангелие. Перед чашей возжигаются свечи. Если
предполагается освящение воды соединить с крестным ходом, как
это бывает 1-го августа, то иерей выносит на голове Крест к месту
освящения.
После возгласа священника читается псалом 142-й: «Господи,
услыши молитву мою...». Затем поются: «Бог Господь» и тропари:
«К Богородице прилежно ныне притецем...» (дважды), «Не умол-
чим никогда, Богородице...». При этом иерей кадит крестооб-
разно воду. Читается псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже...» И вме-
сто канона поются тропари: «Еже радуйся ангелом приимшая...»
(дважды) и далее до конца. Затем диакон возглашает: «Госпо-
ду помолимся», и священник произносит: «Яко свят еси, Боже
наш...». Потом поются тропари: «Ныне наста время всех освящаю-
щее». При пении тропарей бывает каждение храма или дома. По









ВОДООСВЯЩЕНИЕ 397
окончании произносится прокимен и читается Апостол (Евр. 2,
в котором святой Павел говорит о Христе: «А как дети
причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы
смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диаво-
ла, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь
были подвержены рабству. Ибо не ангелов восприемлет Он, но вос-
приемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподо-
биться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвящен-
ником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как
Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь».
Затем произносится аллилуиарий и читается Евангелие (Ин. 5,
«Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, назы-
ваемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов.
В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, ис-
сохших, ожидающих движения воды. Ибо ангел Господень по вре-
менам сходил в купальню и возмущал воду; и кто первый входил
в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был
одержим болезнью».
Произносится ектения: «Миром Господу помолимся», в кото-
рой возносятся прошения об освящении воды. Обыкновенно при
этом совершают каждение воды. Затем священник читает молит-
ву об освящении воды: «Боже, Боже наш, Великий в совете...» и
затем тайную молитву: «Приклони, Господи, ухо Твое...» Кроме
этих молитв, иногда читается еще особая: «Боже великоименитый,
творяй чудеса, имже несть числа! Прииди ныне к молящим Тя ра-
бом Твоим, Владыко, и
Духа Твоего Святаго и освяти воду
сию: и даждь пиющим от нея и приемлющим и кропящимся ею
рабом Твоим пременение
оставление грехов,
исцеление, и освобождение от всякаго зла, и утверждение же и
освящение домом и очищение всякия скверны, и навета диаволь-
скаго отгнание: яко благословися и прославися пречестное и вели-
колепое Имя Твое, Отца и Сына, и Святаго Духа, ныне, и присно,
и во веки веков. Аминь».
По прочтении молитв священник, взяв честной Крест Распя-
тием к себе, нижней частью его делает крестообразное движение
по поверхности воды, затем погружает весь Крест в воду. При
этом поют тропари: «Спаси, Господи, люди Твоя»... (трижды) и
«Твоих даров...»
Затем иерей целует Крест, вынутый из воды, и кропит всех
присутствующих и всю церковь, при этом поют тропари: «Источ-
ник исцелений...» и «Призри на моление раб Твоих...» Водоосвя-
щение оканчивается молитвословиями литии. Сначала произносит-
ся сокращенная сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже», состоящая
из двух прошений. После первого поется: «Господи, помилуй»
(трижды), а после
40 раз. Затем читается молитва
«Владыко
которая положена на всенощном
бдении, на литии. Затем бывает отпуст. Присутствующие прикла-
дываются ко Кресту, а священник кропит каждого.






398 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
4
ЧИН БЛАГОСЛОВЕНИЯ НОВОГО ДОМА
Священник, придя в новопостроенный дом, или совершает ма-
лое освящение воды, или приносит святую воду с собой; кроме
того, он должен взять с собой флакон с елеем.
В начале на каждой из четырех стен священник начертывает
елеем крест. После этого начало обычное: «Благословен Бог
«Царю Небесный», Трисвятое, «Отче
«Господи, по-
милуй»
раз. «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся» (триж-
ды) и псалом 90-й: «Живый в помощи Вышняго...»
Затем поется тропарь на 8-й глас:
«Якоже Закхеову дому Твоим, Христе, входом спасение бысть,
сице и ныне входом священных служителей Твоих, и с ними свя-
тых Твоих ангел, мир Твой подаждь дому сему и милостиво бла-
гослови его, спасая и просвещая всех, жити хотящих в нем...»
В доме заранее поставляется стол, покрытый хорошей чистой
скатертью, на него ставится сосуд со святой водой, полагаются
Евангелие, Крест и возжигаются свечи в подсвечниках. Иерей,
став лицом к востоку, произносит: «Господу помолимся» — присут-
ствующие отвечают: «Господи, помилуй», и читает молитву: «Гос-
поди, Иисусе Христе, Боже наш, изволивый под сень Закхея мы-
таря внити, и спасение тому и всему дому его бывый; Сам и ныне
зде жити восхотевшия и нами недостойными мольбы Тебе и моле-
ния приносящия, от всякаго зла невредимы соблюди, благословляя
их и обиталище сие и ненаветен тех живот выну сохраняй, изо-
бильно вся благая Твоя им Твоим благословением на пользу по-
даваяй. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение со
Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым и Благим и Животворя-
щим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Затем все преклоняют главы и читается другая молитва:
«Владыко Господи Боже наш, на высоких живый и на сми-
ренныя призираяй, благословивый дом Лаванов при входе Иакова
и дом Пентефриев приходом Иосифовым, благословивый дом Аве-
дарин внесением кивота и во дни пришествия во плоти Христа
Бога нашего, спасение дому Закхеову даровавый, Сам благослови
и дом сей, и в нем жити хотящих страхом Твоим огради, и невре-
димых от сопротивных сохрани, и благословение Твое с высоты
жилища Твоего низпосли им, и благослови и умножи вся благая
в доме сем».
Далее следует возглас: «Твое бо есть, еже миловати и спаса-
ти...» Затем иерей трижды знаменует елей, говоря: «Во имя Отца,
и Сына, и Святаго Духа. Аминь» и читает над ним молитву: «Гос-
поди Боже наш, призри ныне милостиво на молитву мене сми-
реннаго и недостойнаго раба Твоего, и низпосли благодать Пре-
святаго Твоего Духа на елей сей и освяти его, яко да будет во
освящение месту сему и на нем
дому, и на прогнание
всякия сопротивныя силы и сатанинских наветов; Ты бо еси бла-









ЧИН БЛАГОСЛОВЕНИЯ НОВОГО ДОМА 399
и освящаяй всяческая, Христе Боже наш, и Тебе
возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно,
и во веки веков. Аминь».
После молитвы окропляет святой водой все стены дома, гово-
ря: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, окроплением воды
сея священныя, в бегство да претворится все лукавое бесовское
действо, аминь». Окропивши все, помазывает елеем стены дома,
где был начертан крест, в середине его, сперва на восточной сте-
не дома, потом на западной, засим на северной и, наконец, на юж-
ной, произнося: «Благословляется дом сей помазанием святаго
елея сего, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь». По
окончании помазания елеем, возжигают свечи пред каждым кре-
стом, на каждой стене. Хор поет стихиру, на глас 5-й: «Благосло-
ви, Господи, дом сей, и исполни его земных Твоих благ, и в нем
благочестно жити хотящих от всякаго злаго обстояния невреж-
денных сохрани, и всякое изобилие небеснаго и земнаго Твоего
благословения тем даруй и, яко щедр, помилуй, по велицей Твоей
Теперь священник становится лицом к востоку и читает Еван-
гелие от Луки (19,
в котором повествуется о посещении
Господом дома мытаря Закхея, человека грешного, но покаявше-
гося и обратившегося. «Иисус сказал ему: ныне пришло спасение
дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий
пришел взыскать и спасти погибшее».
Затем читается псалом 100-й: «Милость и суд воспою Тебе...»,
и бывает ектения: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Тво-
ей, молимтися, услыши и помилуй». Клир: «Господи, помилуй»
(трижды).
«Еще молимся о еже низпослати благословение Свое на дом
сей и на раба Своего (или рабу Свою имярек) и на всех, в нем
благочестно жити хотящих, и послати им ангела своего мило-
стива, соблюдающа и сохраняюща их от всякаго зла, и настав-
ляюща к деланию всех добродетелей, и ко исполнению святых
Христовых заповедей, и о еже сохранити их от глада, губитель-
ства, труса, потопа, огня, меча и нашествия иноплеменников, и
всякия
раны, и даровати им здравие, и долгоден-
ствием оградити их и во всем угобзити, рцем
Господи, услы-
ши и помилуй».
Затем возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш» и отпуст.
5
ПЕНИЯ
Характер и содержание молебных пений
Молебным пением или молебном называется особое богослу-
жение, при котором просят Господа и Его угодников о ниспосла-
нии милости или благодарят Бога за получение благ.











400
ЦЕРКВИ
Молебны по составу подобны утрени и совершаются в храме
или в частных домах. В храме молебны совершаются после литур-
гии и перед нею, а также после утрени и вечерни. Одни из них
относятся к общественному богослужению, как-то: в дни храмо-
вых праздников, особого рода молебные пения во время стихий-
ных бедствий, нашествия иноплеменников, бездождия, безведрия,
эпидемий. Другие молебные пения принадлежат к частному бого-
служению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных ве-
рующих. К ним относятся молитвенные чины, совершаемые при
благословении различных предметов, об исцелении больного, о на-
правляющихся в далекое путешествие.
Обычно в дни храмовых праздников молебны совершаются со
Одни молебные пения включают в себя чтение канона, дру-
без него,
без чтения Евангелия.
Без канона бывают молебны: 1) на Новый год; 2) при начале
учения отроков; 3) за воинов во время брани против супостатов;
4) о больных многих или одном; 5) благодарственные, а именно:
а) о получении прошения; б) о получении просимого и о всяком
благодеянии Божием; в) в день Рождества Христова; 6) при бла-
гословении: а) отправляющихся в путешествие; б) по водам хотя-
щим плыть; 7) чин возвышения панагии; 8) чин благословения
пчел.
Без чтения Евангелия совершаются: а) чин благословения вои-
нов, идущих на брань; б) чин молитвенный на копание кладезя и
обретение воды; в) чин благословения нового кладезя.
Чины молебных пений помещены в Большом требнике и в
книге «Последование молебных пений». Канон молебный ко Пре-
святой Богородице с изложением чина молебного пения содер-
жится в Октоихе в конце книги, после 4-го гласа и в конце 8-го
гласа.
Молебен йачинается возгласом священника: «Благословен Бог
наш» или возгласом: «Слава Святей Единосущней и Нераздельней
Троице», как при благодарственном молебне. После возгласа по-
ется: «Царю Небесный» (а от Пасхи до Вознесения:
воскресе из
трижды), Трисвятое, «Отче наш» и чи-
тается псалом, избранный приспособительно к предмету моления.
После псалма в день Рождества Христова поется пророчество
святого пророка
«С нами Бог, разумейте, языцы, и пока-
ряйтеся, яко с нами Бог...»
Иногда после псалма читается Символ веры. Так бывает в
молебном пении о недужных. Затем произносится великая екте-
ния, в которую включаются моления, относящиеся непосредствен-
но к предмету данного молебна.
После
поется: «Бог Господь» и тропари. В молебнах
при бездождии или безведрии далее читается псалом 50-й. Затем
следует канон, если он положен на этом молебне. Каноны нахо-
дятся в Книге молебных пений, в Большом требнике, Молитвосло-









ПЕНИЯ 401
ве, в Каноннике. Некоторые каноны положено петь без ирмосов,
хотя в книге ирмосы и напечатаны.
Каноны, сообразно со своим содержанием, имеют припевы.
(Гак, в каноне Пресвятой Троице припев: «Пресвятая Троице, Боже
наш, слава Тебе»; в каноне Животворящему Кресту: «Слава, Гос-
поди, Кресту Твоему
в каноне Богородице: «Пресвя-
тая Богородице, спаси нас» (Октоих, см. в конце 8-го гласа); в ка-
ноне Архангелу Михаилу или Святителю Николаю, или иному
угоднику: «Святый Архистратиже Михаиле...» или «Святителю отче
моли Бога о нас»; перед умилительными покаянными
канонами: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя» и «Слава Тебе, Боже
наш, слава Тебе». Святому Иоанну Крестителю: «Святый Пред-
тече и Крестителю Иоанне, моли Бога о нас» или: «Святый вели-
кий Иоанне, Предтече Господень, моли Бога о нас». Всем святым:
святии, молите Бога о нас». При пении канона после 3-й и
6-й песней бывают
После 3-й песни полагается сугубая
ектения: «Помилуй нас, Боже». На этой
после 3-й песни
поминает иерей тех, о ком служат молебен. По 6-й песни бывает
малая ектения и возглас тот же, что на утрени по 6-й песни: «Ты
бо еси Царь мира...»
По 6-й песни читается Евангелие, предшествуемое прокимном
и другими молитвословиями, которые обычно предшествуют чте-
нию Евангелия на утрени. В праздничные дни читается то Еванге-
лие, которое читалось в этот день на утрени (исключая благодар-
ственный молебен или молебен по какому-то особому случаю).
Иногда читаются два и три Евангелия, смотря по тому, кому со-
вершается молебен; например, если молебен бывает Спасителю,
Матери Божией и
читаются три Евангелия. Если свя-
тому, которому служится молебен, не положено особого Евангелия,
то ему читается общее Евангелие по чину или лику его.
Иногда чтение Евангелия предваряется чтением Апостола.
Перед Апостолом может быть паримия (в день Рождества Хри-
стова). После чтения Евангелия, если на молебне поется канон,
то поются 7-я, 8-я, 9-я песни его.
По окончании канона поется: «Достойно есть яко воистину...»
В дни же великих праздников обычно поется ирмос 9-й песни
канона праздника. Затем читается Трисвятое, «Отче наш», поется
тропарь и бывает ектения: «Помилуй нас, Боже...», на которой по-
минаются те, о ком молебен служится: «Еще молимся о милости,
жизни, мире, здравии, спасении, посещении и прощении раба Бо-
жия (рабы Божией имярек)... После нее бывает возглас
«Услыши ны, Боже, Спасителю наш...» Затем читается особая мо-
литва, приспособительно к предмету моления или благодарения.
Иногда она читается с коленопреклонением.
На молебном пении в Пасхальную седмицу после возгласа
священника: «Благословен Бог наш» не бывает ни
ни пе-
ния «Бог Господь», а поется: «Христос воскресе» (трижды) со
стихами: «Да воскреснет Бог...», как на утрени и литургии. Затем,















402
ЦЕРКВИ
вместо тропаря, поется ипакой: «Предварившия утро...» Если же
канон поется и святому, то перед этим ипакой поется тропарь
святому. По 3-й и 6-й песнех поется: «Спаси от бед...» По 6-й песни
еще поется кондак: «Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне...» и
икос Пасхи: «Еже прежде солнца...» После Евангелия и 9-й песни
поют «Светися, светися, Новый Иерусалиме...», «Христос воскресе»
(трижды), и
«Предварившия утро...», на
тро-
парь святому, на «И
кондак Пасхи:
и во гроб...»
Затем ектения: «Помилуй нас, Боже...», и,
«Слава Тебе,
Боже...», поют «Христос воскресе» и отпуст.
Когда на молебном пении не поется канон, тогда после пения
«Бог Господь» и тропарей читаются Апостол и Евангелие. Иногда
же перед Апостолом читается паримия. После Евангелия бывает
сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже...» и возглас: «Услыши ны,
Боже...», и читается молитва. После нее поется великое славосло-
вие: «Слава в вышних Богу...» или «Тебе, Бога, хвалим...» Затем
диакон говорит: «Премудрость». Священник или архиерей: «Пре-
святая Богородице, спаси нас» и прочее, как бывает пред отпу-
стом. После отпуста бывает возглашение многолетия. Молебные
пения совершаются и вне храма, бывают и с крестным ходом.
Прообразами крестного хода в Ветхом Завете были торжественные
со святыней. Так было у стен Иерихона
Нав. 6),
торжественное шествие с ковчегом Завета было при царе Давиде
(2 Цар. 6, 5) и при царе Соломоне (3 Цар. 8, 5). Из раннехристи-
анской эпохи нам известно о древней традиции ношения по ули-
цам Константинополя величайшей святыни — остатков Креста
Господня, которое совершалось регулярно раз в год. Этот день
(1 августа) и поныне празднуется Православной Церковью под
наименованием Происхождение древ
и Животворящего
Креста Господня (Первый Спас); и в него положено совершать
малое водоосвящение, часто соединяемое с крестным ходом.
В церковной процессии впереди идут певчие, за ними несут
фонарь, запрестольные Крест и икону, праздничные иконы или
другие храмовые иконы, затем идет духовенство с Крестом и
Евангелием и замыкает процессию архиерей, если он есть, впере-
ди которого идут иподиаконы и протодиаконы.
Молебные пения при крестных ходах носят названия литии.
В Большом требнике (79 гл.) содержится последование на раз-
личные литии и молебные пения. В нем сперва изложены те мо-
литвословия и песнопения, которые постоянно читаются или поют-
ся на литиях. Последование в различные литии и пения молебнов
имеет сходство с последованием утрени. После возгласа иерея
следует Трисвятое, «Отче наш», «Господи,
раз,
псалом 142-й и великая ектения, «Бог Господь», тропари: «Поми-
луй нас, Господи...» и стихословие псалмов. После каждого стиха
их поется краткий тропарь. При первом псалме: «Господи, да не
яростию Твоею обличиши мя...»
6) поется тропарь «Благо-
утробне, Долготерпеливе и Всещедрый Господи, ниспосли милость








ПЕНИЯ 403
Твою на люди Твоя». При втором псалме
101): «Господи,
услыши молитву мою...», тропарь: «Милостиве, помилуй, помилуй,
помилуй нас, Господи». При третьем псалме (пс. 73): «Боже, при-
идеша языцы в достояние Твое...» поется тропарь: «Яко щедрый
Господь, умилосердися на люди Твоя, яко Долготерпелив прими-
рися и помилуй
После окончания каждого из трех псалмов иерей читает осо-
бую молитву, куда включается главное прошение, ради которого
совершается молебен, а потом бывает малая ектения. После же
третьего псалма поется антифон 4-го гласа: «От юности моея...»,
«Всякое дыхание...», Евангелие по литии и канон по литии, т. е.
о чем совершается прошение, такими будут Евангелие, канон и
молитва. После
За этим «последованием в разные
литии» следуют в Требнике последования с изменяемыми молит-
В этих последованиях Требника находятся прокимен, Апо-
стол, аллилуиарий, Евангелие, канон и ектения: «Помилуй нас,
Боже...» с прошениями о дожде и молитвою, читаемою по екте-
Это последование является продолжением и окончанием пре-
дыдущего: в том последовании все изложено до чтения Апостола,
в этом же, начиная с прокимна и
до конца.
За этим следует продолжение последования молебного пения
«Ко Господу Богу нашему Иисусу Христу», певаемое во время
безведрия, егда дождь многий безгодно идет. Затем подобное про-
должение литии составляют: «канон в страхе труса (землетрясе-
ния)»; «канон Пресвятей Троице и ко всем святым в прещение
(останавливание) губительныя немощи» (эпидемических болез-
ней). После канона следуют две молитвы в язву мора, молитва
«в губительный недуг», «молитва к Богу, глаголемая во время
губительства и глада», которая читается на литии на молебне
тогда, когда с губительным поветрием соединяется еще и голод;
«молитва на прещение громов и молний»; «молитва от злораство-
рений ветров и бури морския»; «молитвы молебныя на всякую ли-
тию», т. е. для тех литий, для которых особых молитв не написано.
Она читается при крестных ходах, бывающих по случаю разных
видимых бедствий. Типикон предписывает совершать такого рода
литию также и в дни праздников: Сретения, Благовещения, Входа
Господня в Иерусалим и других.
Молитвенные чины, совершаемые при благословении разных
предметов, на которых не положено чтения Евангелия и при ко-
торых бывает кропление святой водой, совершается после малого
освящения воды. Водоосвящение обычно соединяется и с другими
молебными пениями. В таком случае сперва совершается молебное
пение, а после чтения Евангелия следуют молитвословия водоосвя-
щения. Кроме освящения воды и кропления ею, совершаются при
молитвенных чинах и другие священнодействия, например, после-
дование возвышения панагии, егда хощет
на службу, чин
благословения нового дома.
















404 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
Молитвословия молебнов прилагаются и на Божественной
литургии. То, каким образом присоединяются они к литургии,
подробно указано в Последовании молебного пения «о получении
прошения и о всяком благодеянии
именно: если этот
благодарственный молебен бывает на Божественной литургии, то
по «Благословено Царство...» произносят обычную ектению, к ним
же присоединяют благодарственные. По входе
тропари по-
следующие, и по дневном
благодарственный, и по
Апостоле
Апостол благодарению; также и по дневном
Евангелие благодарению. По Евангелии и по обыч-
ным ектениям прилагается благодарение. По заамвонной молит-
ве иерей читает молитву благодарения, и поется славословие ве-
ликое посреди церкви, как на утрени, или, аще изволят, вместо
великого славословия поют: «Тебе, Бога, хвалим...»
Молебное пение на Новый год
пение на Новый год совершается после Божествен-
ной литургии.
Д и а к о н : «Благослови, владыко», с в я щ е н н и к : «Благосло-
вено царство...», х о р : «Аминь», ч т е ц : «Приидите, поклоним-
ся...» (трижды) и псалом 64-й: «Тебе подобает песнь, Боже, в Сио-
не...», «Слава, и
«Аллилуиа» (трижды).
Диакон произносит ектению: «Миром Господу помолимся», до-
полненную новогодними благодарениями и прошениями к Богу:
«О еже милостивно нынешнее благодарение, и мольбу нас,
недостойных рабов Своих, в пренебесный Свой жертвенник прия-
ти, и благоутробно помиловати нас, Господу помолимся».
«О еже благоприятным быти молениям нашим, и простити
нам и всем
Своим вся
вольная и невольная, в
мимошедшем Лете зле нами содеянная, Господу помолимся».
«О еже благословити начаток и провождение лета сего, бла-
годатию человеколюбия Своего; времена же мирна, благораство-
ренны воздухи, и безгрешен нам в здравии с довольством живот
даровати, Господу помолимся».
«О еже отвратити от нас весь гнев Свой, праведно на ны грех
ради наших движимый, Господу помолимся».
«О еже отгнати от нас вся душетленная страсти и растленныя
обычаи; страх же Свой Божественный всадити в сердца наша, ко
исполнению заповедей Его, Господу помолимся».
«О еже обновити дух правый во утробах наших, и укрепити
нас в православной вере, и спешных к деланию добрых дел, и ис-
полнению всех заповедей Его сотворити, Господу помолимся».
«О еже избавити Церковь Святую Свою и всех нас от
скорби, беды, гнева и нужды, и от всех врагов, видимых и неви-
димых, здравием же, долгоденствием, и миром, и ангел Своих
ополчением верных Своих всегда оградити, Господу помолимся».




















ПЕНИЯ 405
По окончании
священник возглашает: «Яко подобает
Тебе всякая слава, честь и поклонение...», х о р : «Аминь».
На «Бог
тропари: «Благодарни суще недостойнии
раби Твои, Господи...», «Слава»: «Твоих благодеяний и даров...»;
«И ныне»: «Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти
благослови венец лета благости Твоея, Господи, со-
храняя в мире люди и град Твой, молитвами Богородицы, и спа-
си
Затем читаются обычным порядком Апостол и Евангелие.
«Вонмем», с в я щ е н н и к : «Мир всем»,
«И ду-
хови твоему», д и а к о н : «Премудрость, вонмем», ч т е ц про-
«Воспою Господеви, благодеявшему мне, и пою имени
Господа Вышняго» со стихом: «Возрадуется сердце мое о спа-
сении Твоем».
Апостол из послания святого апостола Павла к Тимофею
зачало 282. После него
«Мир ти»,
«И ду-
хови твоему», д и а к о н : «Премудрость», ч т е ц : «Аллилуиа»
(трижды),
«И о сподобитися нам слышанию Свята-
го Евангелиа, Господа Бога молим», х о р : «Господи, поми-
луй» (трижды), д и а к о н : «Премудрость,
услышим
святаго Евангелиа», с в я щ е н н и к : «Мир всем», х о р : «И
духови твоему»,
«От Луки святаго Евангелиа
чтение», х о р : «Слава Тебе, Господи, слава Тебе»,
«Вонмем».
Священник читает 13-е зачало Евангелия, хор по прочтении
его поет: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе», после чего диакон
произносит ектению: «Рцем
с дополнительными новогод-
ними благодарениями и прошениями:
«Благодаряще со страхом и трепетом, яко раби непотребнии
Твоему благоутробию, Спасе и Владыко наш Господи, о Твоих
благодеяниих, яже излиял еси обильно на рабех Твоих, и при-
падаем и славословие Тебе яко Богу приносим, и умиленно во-
пием: избави от всех бед рабы Твоя, и всегда, яко милостив,
исполни во благих желание всех нас, прилежно молимся Ти,
услыши и помилуй».
«О еже благословити венец наступаемаго лета благостию
Своею, и утолити в нас вся вражды, нестроения и междоусобныя
брани; подати же мир, твердую и нелицемерную любовь, благо-
чинное же строение и добродетельное житие, молим Ти ся, Все-
благий Господи, услыши и помилуй».
«О еже не
беззакония и лукавая наша
в мимошедшем лете бывшая, и не воздати нам по делом
нашым; но в милости и щедротах помянута нас, молим Ти ся,
Милосердый Господи, услыши и помилуй».
«О еже подати дожди благовременны, ранны же и позд-
ны, росу
ветры мерны и благорастворенны, и тепло-
ту солнечную возсияти, молим Ти ся, Всещедрый Господи, услы-
и помилуй».











406
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
еже помянута Церковь Святую Свою, и укрепити, утвер-
дити же, разрешити, и умирити ю, и невредиму адовыми
и всеми наветы видимых и невидимых врагов непребориму во
веки соблюсти, молим Ти ся, Вседержавный Владыко, услыши
и помилуй».
«О еже избавитися нам в сие грядущее лето, и во вся дни
живота нашего от глада, губительства, труса, потопа, града,
огня, меча, нашествия иноплеменных, и междоусобныя рати, и
всякия
раны, скорби же и нужды, молим Ти ся,
Милосерде Господи, услыши и помилуй».
С в я щ е н н и к возглашает: «Услыши ны, Боже, Спаси-
телю наш...»; хор: «Аминь», д и а к о н : «Паки и паки, преклон-
ше колена, Господу помолимся», х о р : «Господи, помилуй»
(трижды), священник читает молитву:
«Владыко Господи Боже наш, Источниче жизни и безсмер-
тия, всея твари видимыя и невидимыя Содетелю, времена и лета
во Своей власти положивый, и
всяческая премудрым
и всеблагим Твоим Промыслом. Благодарим о щедротах Твоих,
яже удивил еси нас в мимошедшее время живота нашего, молим
Тя, всещедрый Господи! Благослови венец наступающего лета
Твоею благостию. Подаждь свыше благая Твоя всем людем Тво-
им, здравие же, спасение и во всем благое поспешение. Церковь
Твою Святую, град сей и вся грады и страны от всякаго злаго
обстояния избави, мир и безмятежие тем даруй. Тебе, Безна-
чальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, Всесвятым и
Животворящим Твоим Духом, во Едином Существе славимому
Богу, всегда благодарение приносити, и Пресвятое Имя Твое
воспевати да сподобиши».
Заканчивает священник молитву возгласом: «Слава Тебе,
Богу, Благодетелю нашему, во веки веков», хор: «Аминь» и сра-
зу же поет славословие великое: «Слава в вышних Богу...» или
же песнь святого Амвросия, епископа Медиоланского: «Тебе,
Бога, хвалим...»
По окончании
обычный отпуст и многолетие
(трижды). На отпусте священник произносит: «Иже
об-
резатися
нашего ради спасения, Христос, Истинный
Бог наш...»
Молебное пение при начатии учения отроков
Начало молебна обычное. Священник: «Благословен Бог
наш...»; клир поет: «Царю Небесный...»;
Трисвятое
(трижды) и сразу псалом 33-й: «Благословлю Господа на всякое
время...»; диакон ектению: «Миром Господу помолимся» со спе-
циальными прошениями:
«О еже низпослати на отроков сих духа премудрости и ра-
зума, и отверзти ум и уста, и просветити сердца их к приятию
наказания добрых учений, Господу помолимся».





















ПЕНИЯ 407
«О еже всадити в сердца их начало премудрости, страх
Свой Божественный и тем буесть юности отгнати от сердец их,
и просветити ум их, еже уклонитися от зла и творити благое,
Господу
«О еже отверзти ум их, еже прияти и разумети и памятство-
вати вся добрая и душеполезная учения, Господу помолимся».
«О еже подати им приседящую Престолу Его премудрость, и
всадити ю в сердца их, яко да научит их, что есть благоугодное
пред Ним, Господу помолимся».
«О еже преспети им премудростию и возрастом в славу Бо-
жию, Господу
«О еже быти им премудростию и добродетельным житием, и
благостоянием в православней вере, радость и утешение родите-
лем своим, и Церкви Православно-кафолической утверждение,
Господу
По окончании
священник возглашает: «Яко подобает
Тебе всякая слава...»;
тропари: «Яко посреде учеников Тво-
их, пришел еси, Спасе, мир дая им, прииди к нам и спаси нас. Без-
книжныя ученики Дух Твой Святый наказатели яви, Христе Боже,
и многовещанным слйчием языков прелесть упраздни, яко всеси-
лен».На
тропарь Пятидесятницы: «Благословен еси,
Христе Боже наш...». На «И
Богородичен:
ство христиан непостыдное...»
Затем Апостол (к Ефесянам, зачало 218-е) и Евангелие (от
Марка, зачало 44-е) с обычными молитвословиями. Перед Апосто-
прокимен: «Из уст младенец и
совершил еси хвалу»
со стихом: «Возрадуется сердце мое о спасении Твоем».
После Евангелия диакон произносит сугубую ектению: «Поми-
луй нас, Боже...» до прошения: «Еще молимся о богохранимей
стране нашей...» включительно, а затем добавляет одно специаль-
ное прошение:
«Еще молимся Господу Богу нашему, о еже призрети мило-
стивно на отроков сих, и низпослати в сердца, во ум и во уста их
духа премудрости, разума же и благочестия и страха Своего, и
просветити их светом Своего благоразумия, и подати им силу
и крепость, во еже скоро прияти, и спешно навыкнути Божествен-
наго закона Его наказанию, и всему благому и полезному учению;
еже преуспевати им премудростию и разумом, и всеми благими
делы в славу Пресвятаго Его Имени, и даровати им здравие, и
долголетны их сотворити к созиданию и славе Церкве
рцем
Господи, услыши и милостивно помилуй».
Хор: «Господи,
12 раз, с в я щ е н н и к возгла-
шает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...», хор: «Аминь»,
«Господу помолимся», х о р : «Господи, помилуй»,
громко читает специальную молитву:
«Господи Боже и Создателю наш, образом Своим почтый
нас человеки, научивый избранныя Твоя, яво дивитися внемлющым












408 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
учению Твоему, открывый премудрость младенцем; иже Соломона
и всех взыскующих премудрости Твоей научивый, отверзи сердца,
умы и уста рабов Твоих сих, во еже прияти силу закона Твоего,
и со успехом познати
им полезная учения, в славу
Пресвятаго Имене Твоего, в пользу и созидание Святей Твоей
Церкви, и разумети благую и совершенную волю Твою. Избави их
от всякаго налога вражия, соблюди их в Православии и вере, и во
всяком благочестии и чистоте во вся дни живота их, да преуспе-
ют в разуме и во исполнении заповедей
тако предугото-
вани прославляют Пресвятое Имя Твое, и будут наследницы Цар-
ствия Твоего. Яко Ты еси Бог силен в милости, и благ в крепос-
ти, и Тебе подобает всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и
Сыну, и Святому Духу, всегда, ныне и присно, и во веки веков,
аминь».
После
«Премудрость», х о р : «Честней-
шую херувим...», и бывает обычный отпуст. Благословляя детей
Крестом, священник говорит: «Благословение Господне на вас...»
Потом дети целуют Крест, а священник кропит их святой водой.
Последование молебного пения
ко Господу Богу нашему
о богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея,
певаемое во время брани против супостатов
По возгласе а р х и е р е я или с в я щ е н н и к а : «Благословен
Бог наш...»,
«Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», «Царю
Небесный», Трисвятое по «Отче наш», «Господи, помилуй» —
12 раз, «Слава, и ныне», «Приидите поклонимся...» (трижды),
после чего певцы поют на два хора:
«С нами Бог, разумейте, языцы, и покаряйтеся. Яко с нами
Бог» — все стихи до конца, а затем повторяется первый стих. Диа-
кон
ектению: «Миром Господу помолимся» до
прошения: «О плавающих, путешествующих...» включительно,
а затем присовокупляет специальные прошения:
«О еже лук медян положити мышцы верных Своих, и укрепити
десницу их силою крепости Своея, в побеждение и попрание супо-
стат наших, Господу помолимся».
«О еже неослабну, непребориму, победительну же силу, кре-
пость и мужество с храбростию христоименитому воинству нашему,
на сокрушение врагов и супостат наших, и всех хитрообразных их
наветов, подати, Господу помолимся».
«О еже студа и бесчестия
противящихся нам
сердце же их страха и ужаса, и ангел Господень да будет пого-
няяй и поражаяй их, Господу помолимся».
«О еже услышати от Церкве Святыя Своея вопль и воздыха-
ние единоверных наших, и от врагов и супостат порабощенных
рабов Своих, в печали и скорби своей к Нему вопиющих, и
от тли живот их, Господу

















ПЕНИЯ 409
По окончании
с в я щ е н н и к возглашает: «Яко подо-
бает Тебе всякая слава...»; х о р : «Аминь». На «Бог
—
тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние
Твое, победы на
даруя, и Твое сохраняя Крестом Тво-
им жительство»,
этот же тропарь, «И
Богоро-
дичен:
«Предстательство страшное и непостыдное, не презри, Благая,
молитв наших, Всепетая Богородице; утверди православных жи-
тельство, спаси люди Твоя и подаждь им с небесе победу, зане
родила еси Бога, едина Благословенная».
Апостол (2-е к Коринфянам, зачало 172-е) и Еванге-
лие (от Матфея, зачало 20-е «от полу») с обычными молитво-
словиями. Перед Апостолом прокимен: «Господи, силою Твоею
возвеселится царь, и о спасении Твоем возрадуется зело», со сти-
хом: «Желание сердца его дал еси ему, и хотения устну его неси
лишил его».
После Евангелия диакон произносит ектению: «Помилуй нас,
Боже...» с особыми прошениями, добавляемыми к ней:
«Не на лук наш уповаем, ни оружие наше спасет нас, Госпо-
ди, но Твоея всемогущия помощи просим, и на Твою силу дер-
зающе, на враги наша ополчимся, и Имя Твое верно призывающе,
со умилением молим Ти ся: Всемогий Господи, милостивно услыши
и помилуй».
«Защитниче правоверных,
стрелы Твоя, Господи, и смя-
тение сотвори врагом нашим, блесни молния, и разжени я;
руку Твою свыше, и покори их, и в руки наши предаждь, молим
Ти ся, услыши и помилуй».
«Во веки пребываяй, Милосерде Господи, запрети языком в
достояние Твое приходящым и оскверняющым Церковь Святую
Твою; пожени их бурею Твоею, и гневом Твоим смути их, исполни
лица их безчестия, да постыдятся и смятутся в век века, да посра-
мятся и силою судеб Твоих гордость их да сокрушится, Имя же
Твое Святое да прославится в нас, прилежно молим Ти ся, услыши
и помилуй».
«О еже непреоборимей и победительней всегда над враги быти
богохранимей стране нашей,
и воинству ея, и мир и славу
вселити в земли нашей, прилежно молим Ти ся, Господи, услыши
и помилуй».
По окончании
с в я щ е н н и к возглашает: «Услыши
ны, Боже, Спасителю наш...», х о р : «Аминь»,
«Со уми-
лением преклонше колена, Господу помолимся»; х о р : «Господи,
помилуй», с в я щ е н н и к громко читает молитву:
«Господи Боже наш, послушавый Моисея, простерша к Тебе
руце, и люди
укрепивый на Амалика, ополчивый Иисуса
Навина на брань, и
солнцу стати; Ты и ныне, Владыко
Господи, услыши нас, молящихся Тебе: укрепи силою Твоею люди
Твоя, благослови их дела, умножи славу их победами над проти-
воборствующими; утверди силою Твоею богохранимую страну

















410
ЦЕРКВИ
нашу, власти и воинство ея;
Ангела Твоего укрепляюща их.
Отъими от них всяк глад и пагубу, и избави я от огня и меча и на-
падения враг, и от всякаго востания противнаго; подаждь им вся,
яже ко спасению прошения, спутешествуя им во всем.
Гос-
поди, невидимо десницу Твою, рабы Твоя заступающую во всех:
яко Твоя держава, царство и сила, от Тебе помощь
приемлем,
на Тя уповаем, Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому
Духу, ныне и присно, и во веки веков».
Хор: «Аминь», диакон: «Премудрость», хор: «Честнейшую
херувим...», «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды),
«Благослови»; священник творит обычный дневной отпуст, по
отпусте многолетие «Богохранимей стране нашей,
и во-
инству ея».
Последование молебного пения ко Господу Богу,
певаемого во время брани
против супостатов, находящих на ны
После возгласа: «Благословен Бог наш...», ч т е ц : «Слава Те-
бе, Боже наш, слава Тебе», «Царю Небесный...», Трисвятое по
«Отче наш»,
«Яко Твое есть Царство...»,
псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою...», «Слава, и ныне»,
«Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды).
На «Бог
тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя...»,
«Слава, и
«Предстательство страшное и
непостыдное...», т. е. те же, что и в предыдущем молебном пении
против супостатов.
Затем следует канон глас 8-й. Песнь 1-я. Ирмос:
гонителя фараоня погрузи...», без ирмосов. Припев к тропарям
канона: «Многомилостиве Господи, сокруши враги под ноги наша».
«Грех ради наших и беззаконий попустил еси, Правосудие,
врагом нашим озлобити нас, но милосердия ради Твоего, Челове-
колюбче, отврати от нас праведный гнев Твой, и помилуй нас».
«Якоже древле на Амалика победу угоднику Твоему Моисею
даровал еси, Милостиве Боже; тако и ныне молим Тя, победу на
враги даруй призывающим Тя».
«Слава»: «Крестообразно простершима рукама Моисеовыма
Амаликову силу низложил еси, Всесильне; и ныне молим Тя, по-
даждь нам силу на сокрушение и попрание возстающих на ны».
«И ныне»: «Силою неизреченною Твоею, Многомилостиве Хри-
сте, защити люди Твоя от всякия напасти, победу даруя на враги
наша, ради Пречистыя Твоея Матере и всех святых».
Песнь 3-я. Ирмос: «Небеснаго круга Верхотворче, Господи...»
«Неизреченным милосердием Твоим защити, Христе, люди
Твоя и низложи дерзость врагов наших».
«Якоже древле предал еси, Боже, иноплеменников верному
рабу Твоему Иисусу
тако и ныне, Многомилостиве, пре-
даждь
полчища в руки наша».










ПЕНИЯ
«Слава»: «Не
нас, Владыко, грех ради наших и
беззаконий в руки врагов, но преложи праведный гнев Твой на
милость, и подаждь утешение рабом Твоим».
«И ныне»: «Мати Божия, сохрани под кровом Твоим воинство
наше и богохранимую страну нашу, и Своим предстательством у
Сына Своего, Христа Бога нашего, испроси нам победу на враги
и супостаты наша».
«Избави от бед рабы Твоя, Милостиве...»
По третьей песни ектения: «Помилуй нас, Боже...» с дополни-
тельными прошениями, что и в предыдущем молебном пении про-
тив супостатов; и еще одним:
«О еже услышати от Церкве Святыя
вопль и воздыха-
ние единоверных наших, и от врагов и супостат порабощенных
рабов Своих, в печали и скорби своей к Тебе вопиющих, и извести
от тли живот их, прилежно молим Ти ся, Господи, услыши и по-
милуй».
После возгласа священника: «Яко Милостив и Человеколюбец
Бог еси...»
седален: «Церковь вопиет Ти, Христе Боже: си-
лою Креста Твоего укрепи верныя люди Твоя, победы дая им на со-
противныя» и Богородичен: «Богородице Дево, скорая миру По-
мощнице, Твоего предстательства и заступления просим:
Ми-
лостиваго Сына Твоего и Бога от належащих бед избавити ны».
Песнь 4-я. Ирмос: «Ты моя крепость, Господи...»
«Владыко Боже, милосердием щадяй люди Твоя, напастьми
же и скорбьми
их паки к Себе, обрати гнев Твой, и пре-
ложи скорбь нашу на радость, победу на сопротивныя даруй».
«Не вниди в суд с рабы Твоими, Правосудие, зане никтоже
постоит пред Тобою; но призирая милостивно на смирение наше,
помилуй нас, и подаждь нам утешение».
«Слава»: «Владыко Господи, рукою Твоею всесильною во
глубине погрузивый фараона, ты и ныне дерзость супостатов на-
ших силою Креста Твоего низложи, презирая согрешения наша,
яко Един Благоутробен».
«И ныне»: «Великое дерзновение имаши к Рождшемуся из
Тебе, яко никтоже ин: темже, Владычице, молися о рабех Твоих,
избавитися нам от нашествия иноплеменников».
Песнь 5-я. Ирмос:
мя отринул еси от лица Твоего...»
«Не поминай, Владыко, безчисленныя соблазны наша; но
вскоре преложив гнев Твой на милосердие, низложи враги наша,
и люди Твоя сохрани милостию Твоею».
«Призри, Милостиве, на люди Твоя, сущыя в
и по-
даждь нам свыше помощь Твою на одоление врагов наших».
«Слава»: «Укрепивый древле на гордаго Голиафа мышцу
кроткаго Давида, и ныне, Владыко, укрепи люди Твоя, победу дая
им на супостаты».
«И ныне»: «Тя Едину Пречистую Заступницу имамы непобе-
димую, и на Тя уповающе вопием Ти: избави нас, Владычице, от
всех бед и зол».














412
ЦЕРКВИ
Песнь 6-я. Ирмос: «Очисти мя, Спасе, многа бо беззакония
Владыко, в скорби сущыя люди
и
подавый крепость Твоею силою; Ты и ныне, Милостиве,
избави люди Твоя от сопротивных, и побори борющыя
«Дивен еси, Боже, Твоею всесильною десницею спасаяй упо-
вающыя на Тя: вся бо рука Твоя может. Темже и ныне молим Тя,
избави нас от враг наших».
«Слава»: «Оком Твоим всевидящим, видя наследие Твое. Бо-
же, от сопротивных озлобляемо, умилосердися, Владыко, на люди
Твоя, и низложи вражию дерзость».
«И ныне»: «Под Твое
прибегаем, Богородице
Дево...», кондак:
на Крест волею...», прокимен: «Гос-
подь крепость
Своим даст, Господь благословит люди Своя
миром», Апостол ко Евреем, зачало 329-е «от полу», 330-е и 331-е,
Евангелие от Матфея, зачало 20-е «от полу».
После
— χ ρ: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе»,
«Слава»: «Отче, Слове и Душе, Троице Святая, очисти множества
согрешений наших», «И ныне»: «Молитвами Богородицы...», «По-
милуй мя, Боже...» и стихира:
«Пособивый, Господи, кроткому Давиду победити иноплемен-
и нам способствуй оружием Креста низложити враги наша;
покажи, Милосерде, на нас древния Твоя милости, да разумеют
воистинну, яко Ты еси Бог наш, и Тя призывающе побеждаем».
«Спаси, Боже, люди Твоя и благослови до-
стояние Твое...» и возглас: «Милостию и щедротами...»
Песнь 7-я. Ирмос: «Божия снизхождения огнь устыдеся в Ва-
вилоне иногда...»
«Престани от гнева, и призри милостивно на скорбь нашу, и
не предаждь нас врагом нашым, отцев Боже».
«Согрешихом, Господи, пред Тобою, но вемы, яко несть грех
побеждающь милосердие Твое; и сего ради во умилении взываем
к Тебе, помилуй нас, отцев Боже».
«Слава»: «Вемы, Господи, яко наказуеши нас, яко отец сына,
да скорбьми обратиши ны к Тебе. Темже в покаянии зовем Ти:
остави нам долги наша, и избави нас от враг наших, отцев Боже».
«И ныне»: «Подвигни, Владычице, ангелы и архангелы, лики
же пророков, апостол и мученик, согласно умолити Сына Твоего
и Бога, да избавит ны от всех вражеских наветов и нахождений».
Песнь 8-я. Ирмос: «Седмерицею пещь халдейский мучитель
богочестивым неистовно разжже...»
«Кто изочтет, Христе, неизреченныя Твоя милости; презирае-
ши бо грехи кающихся, болезни же исцеляеши, и брани вся отвра-
щаеши, и безумныя укрощаеши страсти. Темже молимся Тебе: Че-
ловеколюбче Господи, обрати гнев Твой на милосердие к нам».
«Разжени враги наша рукою Твоею, Господи, и защити нас,
люди Твоя; победу, якоже древле Давиду и Иисусу Навину на
иноплеменники, подая нам на вся возстающия на ны супостаты».
























413
«Слава»: «Пророцы со апостолы, мученицы со святители, и
отцы со всеми святыми, молитву творите ко Христу
за ны прилежно: да
гнев на милость, победу
нам
на сопротивныя враги».
«И ныне»: «Богородице всепетая, Ты вся можеши у Превеч-
наго Сына Твоего: умоли убо Его, яко милосердая
изба-
вити ны от всех зол, да Тя непрестанно величаем».
Песнь 9-я. Ирмос: «Ужасеся о сем небо...»
«Удивишася, Христе, щедроты Твоя, яже на согрешшыя Тебе
показал еси исперва обильно; на няже уповающе, и мы, грешнии,
припадаем Ти и молимся: и нам ныне яви благоутробие и щедро-
ты Твоя, да Тя непрестанно величаем».
«Призри милостивно, Господи, на
рабы Твоя ко
Твоему благоутробию припадающыя, и на Тя
все упова-
ние возлагающыя, и подаждь нам силу и крепость на одоление
всех врагов наших, да Тя, Всесильнаго Помощника, непрестанно
величаем».
«Слава»: «Яко очи рабов в руку
своих, тако всегда
очи наши к Тебе, Многомилостиве Господи Боже наш; призри убо
милостивно на ны, и низложи силою Твоею гордыню врагов на-
ших, и под
наши тех покори, да Тя непрестанно величаем».
«И ныне»: «Мати Божия, принеси усердныя молитвы наши
Сыну Твоему и Богу нашему, да спасет ны Тобою от всех врагов
наших»
«Достойно есть...», Трисвятое по «Отче наш...»,
возглашает: «Яко Твое есть Царство...»,
тропа-
ри: «Помилуй нас, Господи, помилуй
«Слава»: «Господи,
помилуй нас, на Тя бо
«И ныне»: «Милосердия двери
отверзи нам...»,
произносит ектению: «Помилуй нас,
Боже...» с одним прошением: «Еще молимся, о еже сохранитися
стране нашей от глада, губительства...», с в я щ е н н и к возгла-
шает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...»,
«Вонмем,
и во умилении сердца колена душ и телес наших преклоньше, Гос-
поду помолимся», с в я щ е н н и к читает молитву:
«Господи Боже сил, Боже спасения нашего, Боже, творяй чуде-
са Един, призри в милости и щедротах на смиренныя рабы Твоя,
и человеколюбно услыши и помилуй нас; се бо врази наши собра-
шася на ны, во еже погубити нас и разорити святыни наша. Ты
же, вся ведый, веси, яко неправедно восташа на ны, яко не воз-
можем мы противостати множеству их, аще не Ты явйши помощь
нам. Темже грешнии и недостойнии в покаянии со слезами молим-
ся Ти: помози нам, Боже, Спасителю наш, и избави нас славы ради
Имене Твоего, да не когда рекут врази наши: Бог оставил есть
их, и несть
и спасаяй их; но да уведят
яко
Ты Бог наш и мы людие Твои, под державою Твоею всегда
мии. Яви нам, Господи, милость Твою и да приложатся к нам
словеса, реченная Моисеем к людем израильским: дерзайте, стойте
и узрите спасение от Господа, Господь бо поборет по нас. Сотво-














414
ЦЕРКВИ
ри с нами знамение во благо, яко да видят
нас и
православную веру нашу, и посрамятся и смирятся. Ей, Господи,
Боже Спасителю наш, крепосте, и упование, и заступление наше,
не помяни беззаконий и неправд людей Твоих и не отвратися от
нас гневом Своим, но в милости и щедротах Твоих посети смирен-
ныя рабы Твоя, ко Твоему благоутробию припадающыя; возве-
сели сердца наша о милости Твоей, и укрепи нас силою Твоею;
востани в помощь нашу и разрушй лукавые советы мыслящих нам
злая; суди обидящыя и побори борющыя ны, и обрати нечестивое
дерзновение их в страх и бегство; воинству же нашему, на Тя упо-
вающему,
во мнозем дерзновении и мужестве погнати и
постигнута их, и о Имене Твоем победити; а ймже судил еси, по-
ложити на брани души своя за веру и Отечество, тем прости со-
грешения их, и в день праведнаго воздаяния Твоего воздай венцы
нетления. Ты бо еси заступление, и победа, и спасение
на Тя, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу,
ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Отпуст обычный.
пение о недужных многих или о едином
Молебен о болящих начинается обычным возгласом
«Благословен Бог наш...». Ч т е ц : «Царю Небесный...»,
Трисвятое (трижды) и сразу псалом 70-й: «На Тя, Господи, упо-
вах...» Затем больной, если может, или священник читает Сим-
вол веры. Диакон произносит великую ектению: «Миром Господу
помолимся», в которую после прошения: «О мире всего мира...»
вставляются специальные прошения:
«О доме сем и живущих в нем», если молебен совершается на
дому.«О еже простити всякое прегрешение, вольное и невольное,
рабов Своих (раба Своего имярек)
милостиву быти им (ему),
Господу
«О еже благосердия ради милости Своея, грех юности и неве-
дения их (его) не помянути; но милостивно здравие им (ему) да-
ровати Господу помолимся».
«О еже не презрети прилежная моления рабов Своих (раба
Своего), с нами ныне молящихся (молящегося); но милостив-
но услышати, и благоуветливу, и благопременительну, и челове-
колюбивому им (ему) быти, и здравие подати, Господу помо-
лимся».
«О еже, якоже иногда разслабленнаго, словом
Своея благодати, скоро недугующих рабов Своих (недугующаго
раба Своего) от одра болезни
и здравых (здрава)
сотворити, Господу
«О еже посетити их (его), посещением Святаго Своего Духа;
и исцелити всяк недуг, и всяку болезнь в них (в нем) гнездящую-
ся, Господу











МОЛЕБНЫ Е
415
«О еже
якоже хананеин услышати глас молитвы
нас, недостойных рабов Своих, к Нему вопиющих, и якоже тоя
дщерь,
и исцелити больных рабов Своих (больнаго
раба Своего имярек), Господу помолимся».
Ектения заканчивается обычными прошениями: «О избави-
тися нам...», «Заступи, спаси, помилуй...», «Пресвятую, Пречи-
стую...». С в я щ е н н и к возглашает: «Яко Бог милости, щедрот
и человеколюбия...», х о р : «Аминь», тропарь: «Скорый в заступле-
нии Един сый, Христе, скорое свыше покажи посещение стражду-
щым рабом Твоим (страждущему рабу Твоему), и избави от не-
дуг и горьких болезней, и воздвигни еже пети Тя, и славити не-
престанно, молитвами Богородицы, Едине Человеколюбче»; кон-
дак: «На одре болезни лежащих (лежащаго) и смертною раною
уязвленных (уязвленнаго) якоже иногда воздвигл еси, Спасе,
Петрову тещу, и разслабленнаго на одре носимаго; сице и ныне,
Милосерде, страждущих (страждущаго) посети и исцели: Ты бо
Един еси недуги и болезни рода нашего понесый, и вся могий яко
Затем прокимен: «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь,
исцели мя, яко смятошася кости моя» со стихом: «Яко несть в
смерти поминаяй Тебе»; Апостол из Соборного послания святого
апостола Иакова, зачало 57-е; «Аллилуиа» со стихами: «Господи,
да не яростию Твоею обличиши мене» и «Спаси мя ради милости
Твоея»; Евангелие от Матфея, зачало 25-е. Вслед за Евангелием
произносится специальная ектения о болящих:
«Врачу душ и телес, со умилением в сердце сокрушенном к
Тебе припадаем, и стеняще вопием Ти: исцели болезни, уврачуй
страсти душ и телес рабов Твоих
и тела раба Твоего
рек), и прости им (ему), яко благосерд, вся прегрешения, воль-
ная и невольная, и скоро воздвигни от одра болезни, молим Ти
ся, услыши и помилуй».
«Не хотяй смерти грешных, но еже обратитися, и живым им
быти, пощади и помилуй рабов Твоих (раба Твоего имярек),
Милостиве: запрети болезни, остави всю страсть, и весь недуг, и
простри крепкую Твою руку, и якоже Иаирову дщерь от одра
болезни воздвигни и здравых (здрава) сотвори,
Ти ся, услы-
ши и помилуй».
болезнь Петровой тещи прикосновением Твоим ис-
и ныне люте страждущих рабов Твоих (люте стражду-
щаго раба Твоего имярек) болезнь благосердием Твоим исце-
ли, здравие им (ему) скоро подавая, прилежно молим Ти ся, Ис-
точниче цельбам, услыши и помилуй».
«Езекиины слезы, Манассиино и ниневйтян покаяние, и Дави-
дово исповедание приемый, и скоро тех помиловавый; и наша во
умилении
ти мольбы приими, Всеблагий Царю, и яко
помилуй люте болящих рабов Твоих (болящаго раба Твоего),
здравие им (ему) даруя, со слезами молим Ти ся, Источниче жиз-
ни и безсмертия, услыши и скоро помилуй».












416
ЦЕРКВИ
Священник произносит возглас: «Услыши ны, Боже, Спасите-
лю наш...», а затем читает молитву:
«Владыко Вседержителю, Святый Царю, наказуяй и не умерщ-
вляяй,
низпадающыя, и возводяй низверженныя, те-
лесныя человеков скорби
молимся Тебе, Боже наш,
раба Твоего (имярек) немощствующа посети милостию Твоею,
прости ему всякое согрешение, вольное и невольное. Ей, Господи,
врачебную Твою силу с небесе низпосли, прикоснися телеси, угаси
огневицу, укроти страсть и всякую немощь таящуюся; буди врач
раба Твоего (имярек), воздвигни его от одра болезненнаго, и от
ложа озлобления цела и всесовершенна, даруй его Церкви Твоей
благоугождающа и творяща волю Твою. Твое бо есть, еже милова-
ти и
ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сы-
ну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь».
Благодарение о получении прошения
и о всяком благодеянии
В книге «Последование молебных пений» перед изложением
последования благодарственного молебна даются наставления и
уставные указания.
В этом предисловии говорится, что каждый христианин дол-
жен не только просить у Бога дома и в храме потребных ему для
души и тела благ, но и благодарить Его за оказанные благодея-
ния также и келейно, и в церкви. Священнослужители должны
постоянно напоминать об этом своей пастве.
В части уставной предисловие дает такое указание:
«Получив убо кто от Бога благодеяние кое, абие должен есть
к церкви, и иереа просити еже благодарение Богу от
него
сим образом:
Аще на Божественней литургии сие бывает: по «Благослове-
но
ектения обычная, к нимже прилагаются благо-
дарственная.
По входе же тропари последующыя, и по дневном прокимне
благодарственный, и по Апостоле дневном Апостол благодаре-
нию; такожде и по дневном Евангелии чтется благодарению. По
Евангелии же и по обычных ектениах прилагаются благодарению.
Причастен дневи, благодарение же сей: «Воспою
благодеявшему мне, и пою Имени Господа Вышняго». «Аллилуиа».
По заамвонней же молитве чтет иерей молитву благодарения,
и поется славословие великое посреди церкви, якоже и на утрени.
Или аще изволят, вместо славословия поют: «Тебе, Бога, хва-
лим...»
Аще же не в литургии, но по утрени или по вечерни сие при-
ключится совершити, сице бывает:
Иерей
в епитрахиль и фелонь, став пред святою тра-
пезою, и сию крестообразно покадив, творит начало сие:







ПЕНИЯ 417
«Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераз-
дельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков».
Хор: «Аминь», чтец: Трисвятое по «Отче наш», «Господи, по-
милуй» (12 раз), «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся» (три-
жды) и псалом 117-й: «Исповедайтеся Господеви, яко благ...»,
«Слава, и ныне»,
аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе,
Боже» (трижды). Затем диакон произносит ектению: «Миром Гос-
поду помолимся» до прошения «О плавающих...» включительно.
К обычным прошениям присоединяются специальные:
«О еже милостивно нынешнее благодарение, и мольбу нас,
недостойных рабов Своих, в пренебесный Свой жертвенник прия-
ти, и благоутробно помиловати нас, Господу помолимся».
«О еже не возгнушатися благодарением нас, непотребных ра-
бов Своих, еже о приятых от Него благодеяниих, во смиренном
сердце приносим; но яко кадило благовонное, и всесожжение
тучное благоприятно Ему да будет, Господу помолимся».
«О еже и ныне послушати глас моления нас, недостойных ра-
бов Своих, и доброе намерение и желание верных Своих, во
благое всегда исполнити, и всегда, яко щедр, благодеяти нам, и
Церкви Своей Святей, и всякому верному Своему рабу прошения
даровати, Господу помолимся».
«О еже избавити Церковь Свою Святую (и рабов Своих, или
раба Своего имярек) и всех нас от всякия скорби, беды, гнева и
нужды, и от всех врагов, видимых и невидимых; здравием же,
долгоденствием, и миром, и ангел Своих ополчением верных Сво-
их всегда оградити, Господу помолимся».
Заканчивается ектения обычными прошениями: «Заступи, спа-
си, помилуй...», «Пресвятую, Пречистую...» и возгласом священ-
ника: «Яко подобает Тебе всякая слава...»
На «Бог
тропарь:
«Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи, о Твоих
великих благодеяниих на нас бывших, славяще Тя хвалим, бла-
гословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие,
и рабски любовию вопием Ти: Благодетелю Спасе наш, слава
Тебе».
На «Слава»: «Твоих благодеяний, и даров туне яко раби не-
потребнии сподобльшеся, Владыко, к Тебе усердно притекающе
благодарение по силе приносим, и Тебе яко Благодетеля и Твор-
ца славяще, вопием: слава Тебе, Боже прещедрый».
На «И ныне»: «Богородице, христианом Помощнице, Твое
предстательство стяжавше раби Твои, благодарно Тебе вопием:
радуйся, Пречистая Богородице Дево, и от всех нас бед Твоими
молитвами всегда избави, Едина вскоре предстательствующая».
Диакон: «Вонмем», священник: «Мир всем», чтец: «И духови
твоему», диакон: «Премудрость, вонмем»,
прокимен: «Вос-
пою Господеви благодеявшему мне, и пою Имени Господа Выш-
няго» со стихом: «Возрадуется сердце мое о спасении Твоем».
Апостол ко Ефесеем, зачало
(в дни празднования во-
14-346









418 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
инских побед Апостол к Коринфяном, зачало 172-е), Евангелие от
Луки, зачало 85-е.
По Евангелии диакон произносит ектению «Помилуй нас,
Боже...» с дополнительными прошениями:
«Благодаряще со страхом и трепетом, яко раби непотребнии
Твоему благоутробию, Спасе и Владыко наш Господи, о Твоих
благодеяниих, яже излиял еси изобильно на рабех Твоих, и при-
падаем, и славословие Тебе яко Богу приносим, и умиленно вопи-
ем: избави от всех бед рабы Твоя, и всегда яко милостив исполни
во благих желание всех нас, прилежно молимся Ти,
и
помилуй».
«Якоже ныне, милостивно услышал еси молитвы рабов Твоих,
Господи, и явил еси на них благоутробие человеколюбия Твоего,
и в предняя не презирая, исполни во славу Твою вся благая
хотения верных Твоих, и яви всем нам богатую милость Твою,
вся нам согрешения презирая: молимся Ти, услыши и помилуй».
«Благоприятно, яко кадило благовонное и яко тучная всесож-
жения, да будет, Всеблагий Владыко, благодарение сие наше пред
величеством Славы Твоея, и низпосли всегда яко щедр рабом
Твоим богатыя милости, и щедроты Твоя, и от всех сопротивлений
видимых и невидимых врагов Церковь Твою Святую (обитель
сию, или град сей, или весь сию) избави,
же Твоим всем
безгрешное со здравием долгоденствие, и во всех добродетелех
преспеяние
молим Ти ся, Всещедрый Царю, милостивно
услыши и скоро помилуй».
По окончании
священник возглашает: «Услыши ны,
Боже, Спасителю наш...», хор: «Аминь», диакон: «Господу помо-
лимся», хор: «Господи, помилуй», священник велегласно читает
молитву:
«Господи Иисусе Христе Боже наш, Боже всякаго милосер-
дия и щедрот, Егоже милость безмерна, и человеколюбия неиз-
следимая пучина; ко Твоему величеству припадающе, со страхом
и трепетом яко раби недостойнии благодарение Твоему благоутро-
бию о Твоих благодеяниих на рабех Твоих (на
Твоем) быв-
ших, ныне смиренно приносяще, яко Господа, Владыку и Благо-
детеля славим, хвалим, поем, и величаем, и припадающе паки
благодарим, Твое безмерное и неизреченное милосердие смиренно
моляще. Да якоже ныне моления рабов Твоих прияти, и мило-
стивно исполнити сподобил еси, и во предняя в Твоей и искрен-
няго любови и во всех добродетелех преспевающих, Твоя благо-
деяния всех верных Твоих получити, Церковь Твою Святую, и
град сей (или весь сию, или обитель сию) от всякаго злаго об-
стояния избавляя, и мир, и безмятежие тем даруя, Тебе со Без-
начальным Твоим Отцем, и Пресвятым, и Благим, и Единосущ-
ным Твоим Духом, во Единем Существе славимому Богу, всегда
благодарение
и преблагая глаголати и воспети сподо-
И тотчас велегласнейше возглашает:









419
«Слава Тебе, Богу, Благодетелю нашему, во веки веков», пос-
ле чего поется великое славословие: «Слава в вышних Богу...»
или же песнь святого Амвросия, епископа Медиоланского: «Тебе,
Бога, хвалим...»
По окончании пения диакон: «Премудрость», чтец или хор:
«Честнейшую херувим...», «Слава, и ныне», «Господи, помилуй»
(трижды), «Благослови».
Священник совершает обычный дневной отпуст и, благослов-
ляя верующих рукой, говорит:
«Благословение Господне на вас, Того благодатию, и щедро-
тами, и человеколюбием, всегда, ныне и присно и во веки веков,
аминь».
Последование молебного пения,
певаемого во время бездождия
Священник начинает молебен обычным возгласом: «Благосло-
.вен Бог наш...» Чтец: Трисвятое, «Пресвятая
«Отче
наш...», священник: «Яко Твое есть Царство...», чтец: «Господи,
помилуй» (12 раз); «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся...»
(трижды) и псалом 64-й: «Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе...»,
«Слава, и ныне», «Аллилуиа» (трижды).
Диакон произносит великую ектению: «Миром Господу помо-
лимся» до прошения «О плавающих» и присоединяет прошения о
бездождии:
«О еже не помянути беззаконий и неправд людей Своих и
отвратити от нас весь гнев Свой, праведно движимый на ны, и не
уморити нас гладом и жаждою, Господу помолимся».
«О еже благорастворенная воздухи, и дожди благовременныя
к плодоношению милостивно послати земли, и
Своим, Гос-
поду«О еже во гневе Своем не погубити людей Своих, и скоты, но
повелети
свыше одождйти, и к плодоношению оросити
землю, Господу помолимся».
«О еже повелети земли прозябати плоды на веселие и пищу
людей Своих, и злак в службу человеком, траву же скотом, Гос-
поду«О еже милостивно призрети на вопль, плач, стенания и уми-
ленныя молитвы старых и юных, младенцев же и всех людей
Своих, и не погубити нас гладом грех ради наших, но
от смерти души наша, и препитати нас в гладе, Господу помо-
лимся».
«О еже благоприятным быти мольбам нашым, и якоже Илию
иногда послушати нас дождем, и благорастворенными воздухи, и
помиловати нас, Господу помолимся».
«О еже милостивно услышати глас молитвы нашея, и изба-
вити нас от глада, губительства, труса, потопа, огня, града, меча,
нашествия иноплеменник, междоусобныя брани, и всякия смерто-
носныя язвы, Господу
14*













420
ЦЕРКВИ
И далее обычный конец
«Заступи, спаси, помилуй...»,
«Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную...» Священник воз-
глашает: «Яко подобает Тебе всякая слава...»
На «Бог Господь...» тропари:
«Воздуха растворение повелением Твоим прелагаяй, Господи,
вольный дождь с благорастворенными воздухи даруй земли, еже
приносити людем Твоим плоды изобильныя, и насыщати всякое
животно Твоим благоволением, молитвами Богородицы и всех
«Слава», глас 6-й: «Всех Творца и Зиждителя, и благих Да-
теля, Тя, сведуще, Господи, к Тебе припадаем и прилежно молим:
пощади, Милосерде, и прости, яко благ, беззакония наши, и
настоящего праведнаго гнева избави рабы Своя, подая, яко
благ, жаждущей земли благоплодная дожди, яко Един Многоми-
лостив».
«И ныне», Богородичен, глас тойже: «Предстательство хри-
стиан...»
Псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости
Твоей...»
Канон молебен к Человеколюбцу, Господу, в бездождие, его-
же краестрочие: «Даждь дождь земли жаждущей, Спасе».
Песнь 1-я. Ирмос: «Грядите, людие, поим песнь Христу
Богу...»
«Приими, Спасе, моление от недостойных наших уст, и низ-
посли с небесе земли дожди плодоносны, Человеколюбец сый и
«Очисти ныне, Господи, грехи наша, и гнев отврати, иже на
ны, Спасе, наведен по правде, и подаждь с небесе дожди
земли».
«Слава»: «Приидите, человецы, восплачем к Богу
во
умилении зовуще: прости, Человеколюбче, наша прегрешения, и
с
дожди жаждущей земли».
«И ныне», Богородичен: «Свет Тобою познахом, Богороди-
тельнице; темже Тя молим и мили ся деем, молящи не престай
Творца и Сына Твоего, послати земли дождь».
Катавасия по каждой песни: «Избави от бед...»,
от
бед...»
Песнь 3-я. Ирмос: «Утверди нас в Тебе, Господи...»
«Всю тварь дланию содержай, Господи, услыши, яко щедр,
моления рабов Твоих, и низпосли воду на всю землю».
«Сый благ и благопременитель, яко имый бездну благоутро-
бия, не презри моления наша, но
нам мирный дождь».
«Слава»: «Богатство, еже нам дал еси, иждихом блудно; но
яко имеяй, Господи, бездну благоутробия, и Отец благ сый
лися, и дожди летныя подаждь земли».
«И ныне», Богородичен: «Яко имущая, Чистая, к Человеко-
любцу Сыну Твоему благоприятное дерзновение, умоли датися
земли дождем плодоносным, ходатайствы Твоими».





МОЛЕБНЫЕ ПЕНИЯ 421
Песнь 4-я. Ирмос: «Пою Тя, слухом бо, Господи, услышах и
ужасохся...»
«Свыше на ны призри, Блаже, согрешшыя, и даруй, Господи,
милость Твою по всей земли, и
молимся, богатно мило-
сти Твоя, Человеколюбие».
«Найде на ны, Человеколюбие, согрешившыя, гнев Твой, не-
беса заключи не дати дождев земли Твоей, темже молим Тя раби
Твои, да не яростию Твоею, Слове, накажеши нас».
«Слава»: «Растворение прелагаяй, Господи, воздуха, повелени-
ем Твоим, вольный даруй дождь нам, приносити плоды изобиль-
ныя посылаяй, всякое животно насыщати благоволением Твоим».
«И ныне», Богородичен: «Ты Мати, Богородице, была еси
Бога нашего; темже верою
молим Тя, Владычице, яко иму-
щую дерзновение: Того моли о всех нас, еже низпослати воду по
всей земли».
Песнь 5-я. Ирмос: «Света Подателю, и веков Творче...»
«Молитвами, Спасе, безплотных, благосердно услыши всех
нас, присно молящихся, и даждь дождь земли Твоей жаждущей,
яко Един Человеколюбец».
«Двоенадесятице учеников, со страдальцы к Богу молитву о
нас творите, яко да избавит нас от всякия нужди, гнева же и
скорби».
«Слава»: «Буди нам Благосердый, во время искушений, Гос-
поди, и прещения належащаго спаси нас, и
земли Твоей
дождь волен».
«И ныне», Богородичен: «Вси Ходатаицу Тя ныне к Богу зем-
нороднии имамы яко воистину. Темже молимся: кровом Твоим,
Чистая, град Твой спасай от всякаго пленения».
Песнь 6-я. Ирмос: «В бездне греховней валяяся...»
«Множество мучеников молите, яко
ко Господу дерз-
новение многое, ныне дождь даровати, и плод изобилия по всей
земли».
«Молимся, молитвами Твоих ученик, ослаби, остави, Господи,
грехи наша, и гнев отврати от нас, и подаждь земли дождь».
«Слава»: «Молим, Владыко Господи, Тебе, яко благаго и
Человеколюбца, любовию душевною: пощади нас, и даруй дожди
плодоносны жаждущей земли».
«И ныне», Богородичен: «Молити не престай, молимся, Сына
Твоего, Пречистая Богородительнице, о нас, рабех Твоих, умири-
ти и спасти от всякаго гнева».
Песнь 7-я. Ирмос: «Телу златому премудрыя дети не послу-
жиша...»
«Душами, Блаже, господьствующа всеми, Тебе ведуще, мо-
лим: пощади, прости яко Благ и Человеколюбец, и настоящаго
праведнаго прещения нас
и даруй, яко благ, дожди жаж-
дущей земли».
«Якоже иногда Манассию от животна меднаго покаявшагося,
Спасе, избавил еси, и спасл еси от смертоноснаго случая, Благо-










422
ПРАВОСЛАВНОМ ЦЕРКВИ
утробне, щедре, подаждь и нам милости Твоя, и сохрани нас от
губительства и труса».
«Слава»: «Умилосердися ныне на ны, яко Благ и Милостив,
ибо согрешихом, беззаконновахом, и неправдовахом
Темже
молим Тя со страхом: не гневом Твоим, Человеколюбче, накажи
причет и люди, но воду
земли».
«И ныне», Богородичен: «Тебе вси человецы прибежище
твердое, и оружие необоримое, Богородительнице, вемы, и молим
раби Твои, избави прещения варварскаго люди и град Твой: от
глада же и губительства, труса и всякия тли».
Песнь 8-я. Ирмос: «В пещь огненную ко отроком еврейским
снизшедшаго...»
«Илиа словом дождь держит на земли, и паки словом с не-
бесе низводит. Темже молим Тя: того молитвами, Щедре,
дожди водныя земли с небесе».
«С безплотных лики, апостолов, пророков же и мучеников,
священников собор, и преподобных множество, яко Создателя
всех и Господа, Тебе молит, спасти поющыя Тя».
«Слава»: «Якоже Иону от зверя и моря яко Бог избавил еси,
Даниила от рова и зверей, Блаже; тако и ныне
рабы
Твоя, и избави от всякия нужды люди Твоя».
«И ныне», Богородичен: «Тебе, рождшую Иисуса, Богородицу
на молитву ныне подвизаем, ущедрити и спасти согрешившыя
люди: и паки любовию к Тебе прибегающыя и превозносящыя
во вся веки».
Песнь 9-я. Ирмос: «От Бога, Бога Слова, неизреченною
пришедшаго...»
«Земли жаждущей, Щедре, и нам просящым Твоего челове-
колюбия, Блаже, милостив Владыко, явися, яко Бог Вседержи-
тель, и даруй нам, яко благ, дожди плодоносны, и спаси души
наша».
Милостиве, руку Твоего дело, прости нас яко Благ;
не яростию Твоею обличи люди, но приклони ухо Твое, и вонми
молитве нашей, и подаждь земли Твоей дожди водныя, Господи».
«Слава»: «Избави от язык и варваров и всякаго супостата
град Твой, и вся люди, и дожди нам даруй плодоносны, Щед-
ре; во изобилие всех плодов, и спасение низпосли, Человеко-
любче».
«И ныне», Богородичен: «Тебе прообразующи халдейская
пещь, Богородице, отроки росою прохлаждаше, посреде пламене
ликовствующыя; ныне же и нас, яко в пещи огненней горящих
сушею, дождем прохлади, Владычице, и спаси рабы Твоя Твоими
молитвами, Мати Бога Человеколюбца».
Затем хор поет: «Достойно есть...», Чтец: Трисвятое, «Пре-
святая Троице...», «Отче наш...», священник: «Яко Твое есть Цар-
ство...» и тропари, глас 6-й: «Помилуй нас, Господи, помилуй
«Слава»: «Господи, помилуй
«И ныне», Богороди-
чен: «Милосердия двери отверзи нам...», священник возглашает:









ПЕНИЯ 423
Свят еси, Боже наш...», хор: «Аминь», «Святый Боже...»
(трижды), «Слава, и ныне» —• по обычаю. После Трисвятого диа-
кон говорит: «Вонмем», священник: «Мир всем», чтец: «И духови
твоему», диакон: «Премудрость, вонмем», чтец: «Прокимен,
глас 4-й: Бразды земныя
и умножи жита ея», стих: «В
каплях ея возвеселится возсияющи». Апостол из Соборного по-
слания Иакова, зачала 56-е и 57-е; Евангелие от Матфея, зачало
65-е.
После Евангелия диакон произносит ектению «Помилуй нас,
Боже...» с особыми прошениями:
«Не хотяй смерти грешнаго, но ожидаяй обращения и покая-
ния его, услыши нас, Тебе молящихся».
«Возводяй облаки от последних земли, повели тем подати
дождь мирен на ню, молим Ти
«Призываяй воду морскую, и изливаяй ю на лице всея земли,
низпосли благословение Твое на ны, молящыяся Тебе».
«Одеваяй небо облаки, и готовляяй земли дождь, низпосли
нам милости Твоя, молящымся Тебе».
«Прозябаяй траву скотом, и злак на службу человеком, спа-
си человеки, Тебе молящиеся, и скоты».
«Дождь волен и тучу мирную подаждь земли, и спаси всяче-
ская, Человеколюбче, и нам, молящымся Тебе».
«Низпосли дожди Твоя на требующая и просящая места,
Человеколюбче, нам, молящымся Тебе».
«Щедре и милостиве, ущедри и возвесели нас, Человеколюбче,
молящихся Тебе».
«Услыши ны, Боже, яко блага милость Твоя, и помилуй ны,
Твоим благоутробием, молящихся Тебе».
Священник возглашает: «Яко Милостив и Человеколюбец Бог
еси...» и сразу: «Еще молимся, о еже сохранитися граду сему, и
всякому граду и стране...», хор: «Господи, помилуй» (40 раз),
священник произносит возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю
наш...», хор: «Аминь».
Затем священник читает семь молитв о бездождии (седьмая
молитва также и о изменении ветров), творение Каллиста, патри-
арха Константинопольского:
п е р в а я
Господу
Владыко Господи Боже наш, послушавый Илию
на ревности ради к Тебе и во время посылаемому земли дождю
удержатися
таже паки молитвою его дождь плодонос-
ный ей даровавый: Сам Владыко всех, от Самаго Твоего благоут-
робия умоляемь, дождь волен даждь наследию Твоему, и, согре-
нами презрев, дожди Твоя низпосли на требующая и про-
сящая места: возвесели лице земли, нищих ради людей Твоих, и
младенцев, и скотов и иных всех, зане к Тебе чают, еже дати пи-











424 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
щу им во благо время. Ты бо еси Бог наш, Бог еже миловати и
и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу,
ныне и присно, и во веки веков, аминь.
М о л и т в а
Господу
Господи Боже Вседержителю, возводяй облаки от последних
земли, молнии в дождь сотворивый, изводяй ветры от сокровищь
Своих, призываяй воду морскую и проливаяй ю на лице всея
земли, Тебе молимся и Тебе мили ся деем, исповедающе грехи
наша, и от Тебе богатыя милости просяще: заповеждь
еже одождити дождь, ущедри вся земная Твоя: умилосердися на
старцы, и юноты, и младенцы, ссущыя сосцы, на рабы Твоя и на
рабыни, сыны и дщери и на вся скоты земли, да изведет нам
хлеб в снедь и злак скотом. Приими моления всех людей Твоих
и не отрини воздыхания убогих, ниже яростию Твоею обличиши
нас, ниже гневом Твоим накажеши нас, ниже да растлиши гладом
и жаждею люди Твоя: всех бо очи на Тя уповают, прияти от Тебе
пищу во благо время. На Тя надеемся и разве Тебе инаго не
от Тебе богатыя милости ожидаем; яко Благ и Человеко-
любец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому
Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь.
М о л и т в а т р е т и я
Господи Боже наш, вемы, яко недостойни есмы Твоих щед-
рот, и несмы достойни возвести очи наши, и зрети на небо, и стати
пред Тобою, и прошения наша глаголати к Тебе: кое бо добро
сотворихом, да и прошения
Ибо Твоея ради безмерныя
благости от небытия нас во еже быти
образом Твоим
почел еси и тварь всю нам покорил еси. Но мы толико облаго-
детельствовани бывше, якоже врази представихомся, и Тебе, Бла-
годетеля, заповеди презрехом, и житие порочно и мысль скверну
и нечисту стяжахом: и не точию Твою любовь отвергохом, но и
якоже зверие друг на друга носимся, и плоти друг друга снедаем
лихоимственными образы, и неправедным произволением нашим:
како убо достойни есмы Твоих благодетельств восприяти? Ты бо
праведен, мы неправедни: Ты любиши, мы враждуем: Ты благо-
утробен, мы неблагоутробни: Ты Благодетель, мы хищницы. Кое
общение к Тебе имамы, да и Твоих благих приобщимся? Испове-
дуем правду Твою, познаваем осуждение наше, проповедуем бла-
годеяния Твоя, тьмам смертей повинни есмы. Се, под Твоею дей-
ствительною и вся содержащею рукою пребываем: удобно есть
Твоей всесильной руце, яко во мгновении ока
нас: и
елико от нашего намерения и жития праведно есть нам пагубе
предатися, Праведнейший
но Твоей непобедимей благости
и неизреченней
несть всякое достойно, Человеколюб-










ПЕНИЯ' ' 425
нейший Владыко. Сего ради на
Твое милосердие и
непамятозлобную Твою утробу дерзающе, приступаем к Тебе,
Благодетелю, неразумнии и неблагодарнии, не предаждь нас грех
ради наших в
сухости, ниже беззаконий ради наших, сокру-
шиши нас узами глада, но благости ради Твоея подаждь земли,
юже определил еси, и наследию Твоему, дождь волен, и исполни
недра земная живородными Твоими водами: се бо предлежит сия,
якоже мати
имущая сосцы: якоже бо оныя сосцы млека
лишающеся, смерть приносят младенцу: сице и земля, бразды
своя непричастны влажности имущи, увядение творит злаку, и
растление рождениям своим приносит, и губительство нам прети-
тельное и смерть: ибо от сухости зной аки некая разжигающая
огневица, прозябения увядивый, погибель провозвещает рождени-
ем ея: но милостию Твоею посети ю, и водными облаки воздух
и богатым Твоим дождем землю ороси, и прозя-
бения ея оживи, и возвеянием добрейших ветров плоды целы и
полны сотвори и умножи я благоутробием Твоим: теми бо опре-
делил еси телесный живот содержати. Аще бо не Ты вольными
Твоими дожди даси благость, земля наша не даст плода своего:
но множества ради щедрот Твоих услыши моление нас, недостой-
ных рабов Твоих, Ты бо еси Источник милости и благих Подателю,
и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем, и с Пре-
святым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и прис-
но, и во веки веков, аминь.
М о л и т в а ч е т в е р т а я
Господи, Господи, пророком Твоим Илиею разрешивый су-
хость, и течением дождев лице земли одождивый, и обилием пло-
дов напитавый люди Твоя богатно: Сам и ныне естественною
Твоею благостынею умоляемь, даруй земли дожди мирны, во пло-
доносие летных плодов. Ты бо еси
в места их устроивый и
землю ими покрываемую видиму сотворивый. Ты еси повелевый
ей различныя изращати плоды в наслаждение наше. Ты еси греха
ради, иже при Нои человеков, источники бездн разверзый, и хля-
би отверзый небесныя, и лице земли наводнивый во истребление
всякия плоти. Ты еси водами покрываяй превыспренняя Твоя. Ты
еси облаки возвышали и сим
дождевныя испущати
капли. Ты еси возводяй воду морскую и изливаяй на лице земли.
Ты еси дожди
и дожди вольныя отлучивый, и реки
вод
и напояяй землю, и упоеваяй бразды ея, во умно-
жение красных ея плодов. Ты еси разделивый море, и реку про-
ходиму соделавый, и воду из камене источивый, и горесть водную
в сладость преложивый. Весть
естество своего Творца,
знает своего Владыку, не не весть должное свое служение. Аще
узрит Тебе, Владыку, гневающагося на ны или безмерно движи-
мо, погибель соделовает или спрятаемо удержавается, и сухость
вмещение емлет, и пламеновидный воздух бывает, и земная про-




426
ПРАВОСЛАВНОМ ЦЕРКВИ
зябения увядают, и мы в
беды впадаем. Аще же паки видит
Тебе, Человеколюбца Бога, благоуветлива и благопременительна,
дожди уготовляет, и тучи на земли низносятся, и воздух благо-
дыщущий бывает, и земля, Твое повеление услышавши, изобиль-
ныя плоды от своих боков прозябает. Тебе убо, Творца и Созда-
теля всех, молим, глаголюще: помилуй нас, Господи, помилуй нас:
помяни, яко дела руку Твоею есмы, вонми неможению естества
нашего, яко Ты сотворил еси нас. Виждь птиц стенание, скотов
вопиение, младенческий плач, юнош вопль, старых окаянство, си-
рот лишение, вдовиц уединение, убогих недостаточество и всех
людей Твоих молебный глас, и посети землю, и
ю тучными
дожди: мокроты бо лишающися, своим убо прозябением увядение,
человеком же и скотом пагубою претит. Водою пагубу навед ино-
гда, помянул еси Ноя носимаго в ковчезе, от безмерных вод оных:
помянул же еси его, и птицы, и скоты, и звери, и ползающая: и
навел еси дух на землю, и преста вода: и Ноя, и с ним животная,
якоже семя, соблюл еси, в бытие втораго мира: и ныне содержа-
щею сухостию воздух, гладом прещаяй и смертию, помяни упо-
вающыя на Тя люди: помяни и птицы, помяни и скоты, и дух
росы наведи, и сухость да престанет, и семена земли сотвори в
воспитание человеков же и животных: и вся паки еже от Тебе
Промысла сподоби. Ты бо еси прозябаяй траву скотом, злак
службе человеков: и Ты еси изводяй хлеб от земли и вино исто-
чаяй, и елеем умащаяй человеческая лица: яко да подаваемым от
Тебе благим во изобилии причащающеся, в веселии сердца
прославим Твою благость, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и
присно, и во веки веков, аминь.
М о л и т в а п я т а я
Владыко Господи Иисусе Христе Боже наш, глаголом Своим
все от небытия приведый, персть вземый от земли, и создавый
человека, и душею словесною, и образом Твоим почтый того, и
рекий: раститеся и множитеся, и наполняйте землю, даяй скотом
пищу и птенцем врановым. Иже и в велицем и спасительном пло-
тию пришествии Твоем, прежде убо седмию, потом же пятию
хлебы, тысящы насытил еси многия: Сам, Всеблагий Владыко, и
Твоя люди сия призывающыя Пресвятое Твое Имя, Твоею вседе-
тельною и великодарною десницею богатно препитай. Призри,
Господи, на убогия люди Твоя, отверзаяй руку Твою и насыщаяй
всякое животно благоволения, ущедри всех нас милостивно: Ты
бо, Владыко Человеколюбче, един еси Отец всех нас, и к Тебе
единому очи возводим, яко отдоеное на матерь свою. Твое есть
слово, Преблагий Владыко: просите, и дастся вам, ищите, и обря-
щете. Подаждь убо просящым ныне, Владыко, с духовною пищею
нуждную плоти, и препитай алчущыя Твоя люди, дожди времен-
ны и благорастворение воздухов, и плодов различных изобилие
земли даруй: в немощи и губительстве, и огневице, и недузех раз-











ПЕНИЯ 427
личных бедствующих посети.
Господи, Имя Твое призы-
вающий сей град, и всякий град, и страну от глада, губительства,
труса, потопа, огня, меча и убийства, даруяй нам милости Твоя,
благодатию Безначальнаго и Единосущнаго Твоего Отца, и Пре-
святаго и Единочестнаго Твоего Духа: молитвами и моленьми
Преблагословенныя Богородицы, богоглаголивых Твоих апостолов
и всех святых Твоих, аминь.
ш е с т а я
Господи Иисусе Христе Боже наш, Иже нашего ради спасе-
ния изволивый плоть носити, да прославиши чудно словесное
естество неизреченным Твоим благоутробием и благостию и Иже
во истинном познании
из глубины греховныя
стити
егда бо к Тебе воззрят рабиим образом, и истин-
ным исполнением Божественных Твоих заповедей, тогда и тии со
дерзновением возмогут Тя, Бога милостиваго и благосердаго, име-
ти. Ныне убо остави вся беззакония наша, и приклони к нам ухо
Твое, и услыши ны, смиренныя и грешныя, якоже иногда
тянина Илию услышал еси, якоже глаголом единым связати небо
к целомудрию непокоривых оных людей: таже тем паки обычное
человеколюбие употребивый
повелевый, землю всю на-
поил еси водою благою: сице и ныне паки моленьми того Твоего
угодника и теплыми молитвами презри беззакония наша и грехи,
и приими молитвы наша, и услыши нас в час сей тепле молящих
Ти ся, и разреши сухость сию земную, исповеданием и воплем лю-
дей Твоих, и низпосли на ны дождь благий, яко да насытимся
воды, и земля наша даст плоды во время благопотребно в пищу
нашу, и тех яве безсловесных животных. Ей, Господи, Боже наш,
услыши ны, грешныя и недостойныя рабы Твоя, и не презри мо-
ления наша, ниже да победит беззаконие наше милость Твою, но
приклони, Господи, ухо Твое и услыши ны. Виждь сокрушение и
виждь от святаго Твоего жилища, виждь возды-
хание убогих; виждь незрелый возраст младенцев,
жаждею изнуряемый; виждь незлобивых младенцев озлобление;
виждь утробы материи, виждь сосцы изсушаемыя убиенных мла-
денцев; виждь состаревшыяся и юношы, якоже вериги в руки без-
законных изданныя; и презри убо согрешения наша, яже в веде-
нии и не в ведении, яже во уме и помышлении, и не отрини нас до
конца. Не бо воды единыя жаждею таем, но и тьмами иных зол,
грех наших ради: и к Тебе зрим, да налиется на нас дождь зрё-
лейший же и изобильнейший, да и праведный Твой гнев уставиши
лютаго сего пленения. Обоя убо просим и молимся Тебе, Челове-
колюбче, да кладези и села наша наполниши воды, и душевныя
наша нивы в сытость напоиши, и исполниши Твоея благости: и
кладязи, сиречь сердца наша, веселием и неизреченною радостию
и радованием
и уставиши належащее на нас нестерпимое












428 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
стремление безбожных
Ты бо еси Свободитель душ и
телес наших, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому
Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь.
М о л и т в а с е д м а я
Господу
Благий Человеколюбче Господи, Иже тварь единым словом
и из нея человека создавый, последи же неизреченным
человеколюбием падшаго сего, и раба греху бывша восприемый
и
яко да не погибнет до конца дело руку Твоею, да-
вый же сему и Своя заповеди в память Твоего пришествия, и
Твоих повелений, и Божественнаго вочеловечения. Темже трудил-
ся еси, и подвизался еси, и взалкал, и вжаждал еси, исполнивый
вся нас ради яко лепо человеческая: вшедый же в корабль, и по
морю ходивый, и волны дйвия и зёльности ветров обуздавый, и
вся пострадати претерпевый, даже до Креста и Смерти: да в нем-
же пострадал еси, и искусился еси, поможещи нам, немощствую-
щым. Сам и ныне, Царю Святый, еже наше неможение человеко-
любно восприемый, умилосердися о нас, обуреваемых зело и
нужд2 скудостию изнуряемых: подаждь нам Твою благость,
землю нашу водою чистою, к плодоношению ея, полезныя нам
воздухи даруй. И якоже иногда ученики Твоя погружаемыя спасл
еси от моря и зёльности ветров, такоже и ныне спаси ны от содер-
жащего нас обстояния. Устави3 и ныне морское свирепство,
укроти сопротивныя духи Твоим повелением Божественным:
даждь нам тишину и упокоение от скорбных. Ей Господи Иисусе
Христе Боже наш, виждь и призри от святаго жилища Твоего на
виноград сей, и соверши и, егоже насади десница Твоя, и даждь
Духа праваго к пременению находящих на нас напастей, молит-
вами рождшия Тя Матере и всех святых Твоих, аминь.
Отпуст обычный.
Последование молебнаго пения
ко Господу Богу нашему Иисусу Христу,
певаемаго во время безведрия,
егда дождь многий
идет
Священник возглашает: «Благословен Бог наш...», чтец:
«Аминь», «Царю Небесный...», Трисвятое, «Отче наш...», священ-
ник: «Яко Твое есть Царство...», чтец: «Господи, помилуй»
(12 раз), «Приидите, поклонимся» (трижды), и псалом 68-й:
«Спаси мя, Боже, яко внидоша
до души моея...», «Слава, и
ныне», «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже»
супостат.
Потребных.
' Утоли.











МОЛЕБНЫЕ ПЕНИЯ 429
ды). Диакон произносит великую ектению: «Миром Господу по-
молимся...» до прошения: «О плавающих...» и добавляет следую-
щие:
«О еже не в гневе прещения своего умалити нас, грех ради и
беззаконий наших; но милости и щедроты Своя от века сущия
помянути, и помиловати нас, Господу помолимся».
«О еже помянути Завет Свой, иже к Ною, и не растлити без-
годною
и мрачным злорастворным воздухом, и темною
мглою землю, и нищих людей Своих; но милостивно пощадити
достояние Свое, и солнцу плодоносными лучами и мерного тепло-
тою возсияти на земли повелети, Господу помолимся».
«О еже повелети
престати от безгоднаго дождя, и
мраком разъитйся, светлости же солнечной возсияти, Господу
«О еже пощадити люди, и скоты, и всю землю сию, и не рас-
тлити ю безгодным дождевным
Господу помолимся».
«О еже подати благорастворенное вёдро достоянию Своему,
и умножити плоды земныя, Господу помолимся».
«О еже не по грехом нашым воздати нам, и казнити нас; но
по велицей милости Своей, и по многим щедротам Своим,
на нас скорое Свое человеколюбие и благость, Господу помо-
лимся».
«О еже не растлити плоды и семена земная грех ради наших,
безгодным дождевным лиянием; но вольным вёдром пощадити и
я нищих ради людей Своих, Господу помолимся».
«О еже благоприятным быти молитвам нашым, и избавити
нас от глада, губительства, труса, потопа, огня, града, меча,
шествия иноплеменник, междоусобныя брани и всякия смертонос-
ныя язвы, Господу
«О избавитися нам...», «Заступи, спаси...», «Пресвятую, Пре-
чистую...»
Священник возглашает: «Яко подобает Тебе всякая слава,
честь и поклонение...»
На «Бог Господь» тропарь, глас 2-й:
«Призри милостивно, Боже, на люди согрешшыя, и не презри
в покаянии к Тебе припадающих, но, яко благ, помилуй и вскоре
праведнаго Твоего избави прещения, молитвами Богородицы,
Едине Человеколюбче» (дважды).
«Слава, и ныне», Богородичен:
«Скорая миру Помощнице, Дево Богородице, Твоего предста-
тельства, и крепкаго заступления тощно просим; умилосердися
на скорбящыя люди, и умоли милостиваго Сына Твоего и Бога,
от належащия нас избавити беды, и праведнаго Своего прещения,
Едина в женах Благословенная».
50-й псалом: «Помилуй мя, Боже...», по окончании
канон, глас 6-й.
Песнь 1-я. Ирмос: «Яко по суху пешешествовав Израиль...»
Припев: «Помилуй ны, Господи, люди согрешшыя».









430
ЦЕРКВИ
«Приидите, вернии, песнь нову воспоим Владыце Богу, глаго-
люще:
яко щедр, и помилуй безмерно согрешшыя».
«Слава»: «Приими молитвы и слезы, Христе Боже, молящих-
ся Тебе ныне нас рабов Твоих, и подаждь времена ведренна к
плодоношению земли».
«И ныне»: «Ускорй, Владычице
Пречистеи Си руце
молитвенно воздети к Сыну Твоему и Богу, еже подати ведро, и
пищу верным рабом Своим».
Катавасия по каждой песни: «Избави от бед...», «Спаси от
бед...»
Песнь 3-я. Ирмос: «Несть свят...»
«Не яростию Твоею обличиши нас, Господи, якоже пророк
вопиет, ни гневом Твоим накажи нас; но молитвами
Твоея Матере, излей на ны обильно милости Твоя».
«Слава»: «Новозванный язык со слезами вопиет Ти, Владыко:
умилосердися, яко щедр, и подаждь нам ведро и воздухи благо-
растворны, обилие же и велию милость».
«И ныне», Богородичен: «Не презри слез наших, Богородице
Владычице, и не мерзко Ти буди воздыхание наше; но моли Сына
Твоего прилежно подати ведро земли и
Твоим велию ми-
лость».
После катавасии: «Избави от бед...» диакон произносит вели-
кую ектению: «Помилуй нас, Боже...» с особыми прошениями:
«Достойная
сотворенном, и праведен суд Твой постиже
нас, Господи; но пощади, пощади люди согрешшыя, и отврати
гнев Твой, праведно на ны движимый, в покаянии к Тебе припа-
даем и смиренно молим Тя, услыши и помилуй».
«Да не потопит нас, Господи, буря водная, и да не растлиши
землю, и гладом уморйши нас, людей Твоих; но, яко благ, устави
лияние, и теплоте солнечной возсияти на земли яко силен
повели, прилежно молим Ти ся, Царю Пресвятый, услыши и по-
милуй».
«Нищих ради людей Твоих и скот, мрачному воздуху и тем-
ной мгле разъитися, и лучам солнечным возсияти повели, Всещед-
рый Господи, да не безгодно скончаемся, молим Ти ся, скоро
услыши и помилуй».
«Спаси нас от брения, Господи, и от тимения глубины, и от
глубоких вод, да не исчезнут в суете дние наши, и лета наша в
воздыханиих; но помяни Завет Твой, иже к Ною, и сотвори с нами
по милости Твоей, сокрушенным сердцем молим Ти ся, услыши
и помилуй».
«В скорби и печали нашей и смутной тузе, к Тебе Господу
Богу нашему умиленно вопием: да приидет к Тебе молитва наша,
и да изыдет из
живот наш, да не безгодно исчезнет,
милостивно услыши глас нищих людей Твоих, и человеколюбно
помилуй».
«Не на дугу, юже в знамение Завета на облацех поставил
еси, Господи, но на Твоя щедроты взираем, и Твою милость при-







ПЕНИЯ 431
ищем, к Тебе, богатому в милости и безмерному в щедро-
тах, сердцем сокрушенным молим Ти ся: подаждь нам мерное, и
плодоносное ведро с благорастворенными воздухи, и скоро, яко
щедр, услыши и помилуй».
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...»
Седален, глас 5-й: «К Тебе, Спасе наш Иисусе Превечный
Боже, прибегаем, грешнии раби Твои, и со слезами в покаянии
вопием Ти: пощади, пощади, Щедре, люди безответ-
ныя, и не растли нас безгодным дождевным лиянием и злораство-
воздушным; но подаждь ведро, и умножи плоды земныя,
яко Человеколюбец».
«Слава, и ныне», Богородичен: «Святейшую херувимов и
Вышшую небес, Препетая Богородице, Тя воистинну исповедаю-
ще, имамы грешнии Заступницу, и обретаем во время спасения;
тем не престай за ны молящи Державо и Прибежище душам на-
шим».
Песнь 4-я. Ирмос: «Христос моя сила...»
«В руку Твоею, Владыко Христе, содержйши превышше не-
бесныя и поднебесныя
и теплоту солнечную. Темже молим
Тя: обое по мере требования даруй на пользу рабом Твоим».
«Слава»: «Исповедающым Твое владычество, Строителю всея
твари, Христе, содержай скйпетро небесное, и окропляяй всю
тварь, подаждь благорастворенныя воздухи и обилие земли, мо-
литвами Пречистыя Твоея Матери».
«И ныне», Богородичен: «Великое дерзновение имаши к
Рождшемуся из Тебе, яко никтоже ин; тем, Владычице, молися
о рабех Твоих, избавитися нам от глада и от нашествия инопле-
менник».
Песнь 5-я. Ирмос: «Божиим светом Твоим, Блаже...»
«Плавающих Пристанище, и Надеждо ненадежных, Христе,
властей утверждение, и всех христиан в бедах скорый послуша-
телю; услыши и нас ныне, и подаждь вёдро к плодоношению
земли».
«Слава»: «Врачу болящих, и скорбящих утешителю, Небес-
ный Царю Христе, призри с высоты Святаго Твоего жилища, и
услыши плач и стенание рабов Твоих, и, яко щедр, подаждь вёд-
ро к плодоношению земли».
«И ныне», Богородичен: «Скоро приими, Госпоже, молитву
рабов Твоих, не поминающи наши безчисленная злая: и испроси
нам, Дево, вёдро на пользу к плодоношению земли».
Песнь 6-я. Ирмос: «Житейское море...»
«Молением пророка Твоего, Господи, затворил еси небеса три
лета и месяцей шесть, к познанию и покаянию противных; егоже
ныне от нас, Господи, не истязуй, но милостию Твоею ущедри
«Слава»: «Приимый разбойничо покаяние, Христе, и того
единем
спасый вопиюща: помяни мя, Спасе, во Царствии;
и нас ныне в покаянии Ти припадающих пощади и помилуй».










432
ЦЕРКВИ
ныне», Богородичен: «Помолися о нас, Владычице, к Сы-
ну Твоему и Богу, да не якоже при Нои лиянием водным, грех
ради наших, растлит нас; но якоже ниневитяны покаявшыяся по-
милует».
Диакон произносит обычную малую ектению, священник воз-
глашает: «Яко Ты еси Царь мира...» По
кондак,
глас 2-й: «Не отрини до конца согрешшыя люди Твоя, Владыко,
ниже отстави милости и щедроты Твоя от нас; но яко бездна сый
щедрот, и милосердия пучина, приими мольбы наша, и избави
нас от належащия беды и нужды, Един бо есй благоуветлив».
За кондаком следует степенна, антифон 1-й
гласа:
«На небо очи мои возвожу к Тебе, Слове, ущедри мя, да живу
Тебе. Помилуй нас, уничиженных, устрояя благопотребныя Твоя
сосуды, Слове. Святому Духу всякая всеспасительная вина; аще
коему сей по достоянию дхнет, скоро вземлет от земных, воспе-
ряет, возращает, устрояет горе».
Затем следует прокимен, глас 4-й: «Спаси мя, Боже, яко вии-
доша
до души моея», со стихом: «Углебох в тимении глуби-
ны, и несть постояния». Также: «Всякое дыхание...» и читается
Евангелие от Матфея, зачало 20-е «от полу».
По Евангелии на «Слава»: «Отче, Слове и Душе, Троице Свя-
тая, очисти множества грехов наших». На «И ныне»: «Молитвами
Богородицы, Милостиве, очисти множества согрешений наших.
Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству
щедрот Твоих очисти беззаконие мое».
После этого поется стихира, глас 6-й:
«Страшен еси, Господи, и кто стерпит праведный Твой гнев;
или кто Тебе
Благий, о людей согрешших и отчаявшихся;
токмо небеснии ангели, начала и власти, престоли и господствия,
херувими и серафими, непрестанно Тебе
Свят, Свят,
Свят еси, Господи. Тем, Пресвятый Владыко, дела руку Твоею не
презри; но за милосердие Твоея милости, спаси люди Твоя, и град
погибающий».
«Слава, и ныне», Богородичен:
«Никтоже притекаяй к Тебе посрамлен от Тебе исходит, Чи-
стая Дево Богородице; но просит благодати и приемлет дарова-
ния на пользу прошением».
Священник: «Спаси, Боже, люди Твоя...», хор: «Господи, по-
милуй» (12 раз), священник: «Милостию и щедротами...»
Песнь 7-я. Ирмос: «Росодательну убо пещь содела ангел...»
«Никогдаже отлучайся нас, Спасе щедрый, яко пастырь овец
своих, но присно с нами неотлучно пребывая, от всяких бед сво-
боди верно ти от сердца вопиющих: благословен еси Боже, и пре-
прославленный».
«Слава»: «Ты, Боже Всесильный и Царю Пресвятый, проп-
ный небо, яко кожу, и море песком оградивый,
нам теплоту
солнечную, и благорастворенны воздухи, верно ти вопиющым:
благословен еси, Боже, и препрославленный».












МОЛЕБНЫЕ ПЕНИЯ 433
«И ныне», Богородичен: «Научи, Владычице, язык мой гла-
голати полезная, надежде всем
земли, и молися Сыну Си
и Богу, подати ведро на земли, и ущедрити Христу вопиющих:
благословен еси, Боже, и препрославленный».
Песнь 8-я. Ирмос: «Из пламене преподобным
источил
еси...»
«Чйи раби и создание есмы? не Твои ли, Превечный Боже?
услыши убо наша молитвы худыя, и испусти вёдро на земли, и
полезную: да Тя превозносим во вся веки».
«Слава»: «Рекл еси, Милостивый Владыко, наказуя нас к
покаянию: ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам; проси-
те, и приимете. Темже к Тебе припадаем, и прилежно молим:
пощади нас, Милостиве, превозносящих Тя во вся веки».
«И ныне»: «Чистая Владычице Богородице, избави молитва-
ми си люди Своя от страсти и брани всякия, подающи обильныя
милости, и плоды на пищу чтущым Тя, и превозносящим во вся
веки».
Песнь 9-я. Ирмос: «Бога человеком не возможно видети...»
«Павел покаявся от гонительства, сосуд избранен бысть Тебе,
Владыце и Богу всех; и мы, грешнии, надеющеся Твоему мило-
сердию, в покаянии Тебе вопием: прости вся согрешения наша и
вёдро земли, и
благую и полезную, молитвами Пре-
чистыя Ти Матере».
«Слава»: «Верховный ученик» Твой, Петр, трижды отвергся
Тебе, плачем горьким обрете у Тебе, Милосерде Христе, проще-
ние; и мы того ревнующе покаянию, Тебе во умилении со слезами
вопием: согрешихом, прости, Милосерде, и избави нас от всякаго
зла, молитвами Пречистыя Ти Матере».
«И ныне», Богородичен: «Избави ны, Пречистая, от всякаго
злаго обстояния, и от безгоднаго лияния дождевнаго, нашедшаго
ныне на ны, и испроси свыше у Сына Ти и Бога подати благовре-
менное ведро рабом Своим, и изобильный плод
на пищу
да Тя непрестанно величаем».
Катавасия: «Избави от бед...», «Спаси от бед...», «Достойно
есть...», Трисвятое по «Отче
тропарь: «Помилуй нас,
Господи, помилуй
«Слава»: «Господи, помилуй
«И ныне»: «Милосердия двери отверзи нам...»
Диакон произносит ектению: «Помилуй нас, Боже...», в кото-
рую включаются специальные прошения:
«Еще молимся о еже отвратити от нас всяк гнев Свой,
праведно движимый на ны, и простити нам всякое согрешение
вольное же и невольное, и помиловати нас, недостойных рабов
Своих, в сердце сокрушенном рцем
Господи, услыши и по-
милуй».
«Еще молимся о еже услышати Господу Богу глас молитвы
нашея, и помиловати нас, и послати благовременное вёдро на
земли, и утешити нас, скорбных рабов Своих, рцем вси со слеза-
ми: услыши, Милостиве, и помилуй».

















434
ЦЕРКВИ
во облацех от
земных, повелением
Твоим удержи я, и пусти ведро на земли, со умилением молим
Ти ся, Всещедрый Владыко,
и милостивно помилуй».
«Призываяй воду морскую, и сию паки всемогущею силою
Твоею удержати могий, и просветити поднебесную, в покаянии
молим Ти ся, Всемилостиве Господи, услыши, и человеколюбно
помилуй».
«Ведро вольное пусти, Господи, на земли, и от
скоро
избави нас, болезненным сердцем молим
услыши и щед-
ростно помилуй».
землю, и умножаяй жита ея, прозябаяй же па-
жить скотом, и траву на службу человеком, помилуй человеки и
скоты, и запрети безгодному дождевному лиянию, солнцу же
благовременно возсияти на земли и умножити плоды ея пове-
ли, молим Ти ся, Благоутробне Господи, услыши и, яко благ,
помилуй».
«Яко очи раб в руку господий своих, тако очи наши к Тебе,
Боже наш, верою взирают, дондеже ущедриши ны. Темже не по-
губи нас безмерною
но милостивно призри на ны вёд-
ром, и щедротно помилуй».
«Осияваяй солнце на злыя и благия, и подаваяй ведро, и
благоплодоносну, и благорастворныя воздухи на пользу
созданию Твоему, не яростию Твоею накажи нас, но милостивно
умножи семена земная и плоды ея, в покаянии молим Ти ся, Че-
ловеколюбче Господи, услыши и, яко щедр, помилуй».
«Одеяйся светом, яко ризою, возсияй свет солнечный на зем-
ли нашей, и
излишнюю
ея ко изобильному пло-
доношению, молим Ти ся, услыши и милостивно помилуй».
«Не помяни беззаконий наших, Владыко,
бо беззакония
назриши, никтоже постоит пред Тобою; но скоро да предварят ны
щедроты Твоя, Господи, яко обнищахом зело; да не растлит нас
безведрие, и до конца да не погубит, молим Ти ся, скоро услыши
и милостивно помилуй».
«Упование и спасение православно в Тя верующих, Господи,
избави град сей (обитель сию, весь сию) и всяк град, и страну
от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия ино-
племенных, и междоусобныя брани, и всякия смертоносныя язвы,
и милостив, и тих, и благоуветлив буди, Человеколюбче, о гресех
наших, и помилуй нас; и отврати весь гнев Твой праведно движи-
мый на ны, и избави нас
праведнаго прещения Твое-
го, и просвети благодатию Твоею всю поднебесную к плодоноше-
нию земли, и ко окормлению жития нашего, рцем
со слезами:
Господи Святый, скоро услыши и милостивно помилуй».
Хор: «Господи, помилуй» (трижды), диакон: «Со умилением
вси, колена преклонше, Господу помолимся», хор: «Господи,
помилуй» (трижды), священник громко читает молитву:
«Владыко Господи Боже наш, древле ревнителя Илии, проро-
ка Твоего, мольбу
и еже на время дождь удержати




ПЕНИЯ 435
изволивый; и ныне, Человеколюбивый Творче и Милостивый Гос-
поди, призри на нас, смиренных и недостойных рабов Твоих, сми-
ренныя мольбы, и, яко щедр, презри наша прегрешения, и умолен
быв от самого Твоего человеколюбия, подаждь вёдро достоянию
Твоему, и солнце просвети на требующыя и просящыя от Тебе
милости; возвесели лице земли нищих ради людей Твоих, младе-
нец же и скот и иных всех животных, ихже насыщаеши Твоим
благоволением, и даеши пищу им во благо время. Ей, Господи
Боже наш, не отрини вотще мольбу нашу, ниже посрами нас от
чаяния нашего, но пощади нас по милости Твоей, и посети щед-
ротами Твоими, исчезают бо всуе дние наши, и оскудевает в бо-
лезни живот наш. Не погуби убо нас беззаконий ради наших,
имиже негодование и ярость Твою на себе привлекохом; но сотво-
ри с нами по тихости Твоей, и по множеству милости Твоея. Се
бо душею сокрушенною, и духом смиренным пред Тобою припа-
даем, и яко раби непотребнии, паче же
казни достойни,
в покаянии умиленно Тебе вопием: согрешихом, и беззаконнова-
хом, и прегрешихом во всем, заповеди Твоя преступающе и се-
го ради вся, яже наводиши на ны, истиною и судом наводиши.
Но не до конца тлению, гладу же и погибели предаждь нас, ни-
же да потопит нас буря водная; но во гневе милости помяни,
и туне щедрот Твоих ради умилостивися, и Твое создание и
дело рук Твоих, яко благ, помилуй, и от всякаго зла скоро
избави».
Священник возглашает: «Твое бо есть, еже миловати и спаса-
ти
хор: «Аминь», диакон: «Премудрость», и бывает отпуст
дневной обычный или праздничный.
пение от наводнения
Начало молебного пения от наводнения обычное: диакон воз-
глашает: «Благослови, владыко», священник: «Благословен Бог
наш...», хор: «Аминь», «Царю Небесный...», чтец: Трисвятое,
«Пресвятая Троице...», «Отче наш...», священник: «Яко Твое есть
Царство...», чтец: «Аминь», «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава,
и ныне», «Приидите, поклонимся» (трижды), псалом 142-й: «Госпо-
ди, услыши молитву мою...», «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (триж-
ды). Диакон произносит великую ектению: «Миром Господу помо-
лимся» с дополнительными прошениями:
«О еже не в гневе прещения Своего погубити нас грех ради и
беззаконий наших, но милости и щедроты Своя от века сущыя
помянути, и помиловати нас, Господу помолимся».
«О еже не по грехом нашим воздати нам, ни по беззакониям
нашим наказовати нас, но по велицей милости Своей, и по мно-
гим щедротам Своим явити на нас скорое Свое человеколюбие
и благость, Господу помолимся».
«О еже помянути Завет Свой, иже к Ною, и не погубити нас
безгодною влагою, и бурным ветров дыханием, но милостивно















436
ЦЕРКВИ
пощадите достояние Свое, и належащую бурю (морскую) и смя-
тение
укротити, и ветром дати временное и мирное ды-
хание, Господу
«О еже милостивно услышати глас молитвы нашея, и избави-
ти нас от глада, губительства...», «О избавитися нам от всякия
скорби...», «Заступи, спаси...», «Пресвятую, Пречистую...»; свя-
щенник возглашает: «Яко подобает Тебе всякая слава...», хор:
«Аминь».
На «Бог Господь» тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй
«Слава»: «Господи, помилуй
«И ныне», Богороди-
чен: «Милосердия двери отверзи нам...»
Затем «со сладкопением» поются псалмы 6-й, 101-й, 129-й и
50-й. Перед 6-м псалмом, так же 6-м гласом, как и все псалмы,
поется тропарь: «Благоутробне, Долготерпеливе и Всещедрый
Господи, низпосли милость Твою на люди Твоя». После 6-го псал-
ма на
тропарь: «Яко щедрый, Господи, умилосердися
на люди Твоя и яко долготерпелив презри прегрешния наша, и
помилуй ны», на «И ныне», Богородичен: «Пресвятая Владычице,
Всепетая, Благословенная, яко Влаголюбивая, заступи и помилуй
ны», ектения малая: «Паки и паки...», «Заступи, спаси...», «Пре-
святую, Пречистую...». Возглас: «Яко Твоя держава...», хор:
«Аминь» и тропарь перед 101-м псалмом: «Милостиве, помилуй,
помилуй, помилуй нас, Господи», после этого псалма на «Сла-
тропарь: «Яко щедрый, Господи, умилосердися на люди
Твоя, и яко долготерпелив, презри прегрешения наша, и помилуй
ны», на «И
Богородичен: «Пречистая Владычице, Всепе-
тая, Благословенная, яко Влаголюбивая, заступи и помилуй ны».
Ектения малая: «Паки и паки...», возглас: «Яко Благ и Человеко-
любец...», хор: «Аминь» и тропарь перед 129-м псалмом на 6-й
глас: «Яко щедрый, Господи...», после псалма на «Слава» этот же
тропарь, а на «И ныне» тот же Богородичен, что после предыду-
щих псалмов.
Псалом 50-й, после которого — «канон покаянный ко Господу
нашему Иисусу Христу», глас 6-й:
Песнь 1-я. Ирмос: «Помощник и покровитель...»
Припев: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».
«Избавитель мой Иисусе, якоже очистил еси от многих пре-
грешений блудницу, иногда покаявшуюся сокрушение, молюся Ти,
и мене очисти от безчисленных зол моих, яко милостив».
«Плавая в
помышлении жития, Иисусе, в лютой сей
пучине, во истопление впадох многая, от нихже избавив, спа-
си «Слава»: «Разреши мя, Слове, от соуз безчисленных моих
зол, да свободно шествую в покаянии праведныя стези Твоя, в
Божественное наставляющыя покоище вечных радостей».
«И ныне»: «Покаяния ми, Дево, покажи пути, и на отводящыя
мя от греха возврати
да Тя пою
Божию Роди-
тельницу».













ПЕНИЯ 437
Песнь 3-я. Ирмос: «Утверди, Господи, на
заповедей
Твоих...»
«Милостивным Твоим оком призри на мя, егда
пред
Тобою предстати и судитися, Едине благопременителю, Господи».
«Воздыхающа мя приими, якоже мытаря, из глубины душев-
ныя, и покаяние ми даруй, Спасе, греха всякаго мя избав-
ляющее».
«Слава»: «Скверны злобныя омыв моего сердца, и явитися
ми непорочну пред Тобою в день страшный сподоби, Христе мой,
яко преблагий».
«И ныне»: «Низпадшым исправление, Богородице, падшаго
мя воздвигни из рова зол моих; и утверди, Владычице, на камени
заповедей Божиих».
Катавасия: «Избави от бед...»
По 3-й песни обычная сугубая ектения без дополнительных
прошений.
Песнь 4-я. Ирмос: «Услыша пророк пришествие Твое, Госпо-
ди...»«Токи слез даждь ми, изсушающыя страстей моих источники,
и греха всякаго тимения омывающыя щедре, Многомилостиве, и
угашающыя огня
венчающий пламень неугасимый».
«Непрестанно чешу струпы души моея сластолюбием, и пре-
бываю неисцелен, в чувство сам
не хотя, кто буду? и что
сотворю? Христе щедрый, исцелив, спаси мя».
«Слава»: «Прельсти мя вкушением греховным враг льстец, и
от Тебе, Блаже, далече удали, и
своим снедь содела мя:
Едине Спасе, потщися изъяти мя».
«И ныне»: «Всепетая Владычице, велегласно воспевающаго
Ти исполни всякия радости мою мысль, подающи ми плач утеш-
ный, и покаяния сладость и разум спасения».
Песнь 5-я. Ирмос: «От нощи утренююща...»
«Се, иже талант Твой сокрый, Христе, ленивый раб Твой, и
упразднивыйся лукавыми страстей деяний, предстою Тебе кающи-
ся; тем же не
мене во огнь».
«Твой сын быв благодатию, Благоутробне Христе,
ся врагу, и от Тебе удалихся жив блудно; темже обратив мя
спаси».
«Слава»: «Иже блудницу очистивый, и прокаженныя Твоим
повелением, Содетелю всяких, сквернаго греха смиренную душу
мою очисти, и одеждами блистающими
соделай, Владыко,
«И ныне»: «Врата непроходимая, отверзи ми врата, молюся,
покаяния истиннаго; и покажи ми стезю покаяния, Чистая, всех
Песнь 6-я. Ирмос: «Возопих всем сердцем моим...»
«Не покажи мене
обрадование в день страшный, Хри-
ге Иисусе, да не услышу тогда гласа
во огнь геен-
гкий».











438
ПРАВОСЛАВНОМ ЦЕРКВИ
«Погрузи
во глубине прегрешений, иже праведных враг;
но к щедрот Твоих притекаю пучине, Иисусе, к пристанищу жизни
ныне направи мя».
«Слава»: «Яко мытарь воздыхаю, якоже блудница слезю, яко
Петр вопию, многими погружаемь прегрешении, Христе; помощи
ми руку даждь, и спаси мя».
«И ныне»: «Святая Богородице, яже Святое Слово рождшая
Единаго освящающаго всех святых, освяти мой ум в лу-
кавых делех присно пребывающий».
Катавасия: «Избави от бед...»
Диакон произносит обычную малую ектению без добавлений:
«Паки и паки...», священник возглашает: «Яко Твоя держава...»,
хор: «Аминь»,
прокимен, глас 8-й: «Господи, да не яро-
стию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене»
со стихом: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего», «Премуд-
рость», Апостол ко Евреем, зачало 331-е «от полу», после Апо-
«Аллилуиа» (трижды) со стихом: «Боже, отринул ны»;
Евангелие от Матфея, зачало 27-е.
Песнь 7-я. Ирмос: «Согрешихом, беззаконовахом...»
«Взираю на милость Твою безмерную, безмерно согрешивый,
вем Твое милосердие, вем долготерпение и незлобие: покаяния ми
даруй плоды, щедрый Христе, и спаси мя».
«Уврачуй, Щедре, сердца моего неисцельная страсти, даруй
отпущение долгов моих, тяжкое бремя облегчи, да во умилении
Тя славлю присно отцев Бога».
«Слава»: «В беззакониях зачат и родихся, окаянный, и согре-
ших паче всех человек; но обращения ми подаждь время исправ-
ляющее
«И ныне»: «Емуже предстоят с трепетом небеснии чини, Того
родила
Чистая, примирившагося человеком за благость; Его-
же
ущедрити рабы Твоя».
Песнь 8-я. Ирмос: «Егоже воинства небесная славят...»
«Взираю на великое богатство щедрот Твоих, Христе, и якоже
Давид, согрешив паче онаго, зову со онем: Едине Милостиве, по-
милуй мя вскоре».
«Конец благ быти ми молюся, положити же предел лукавым
деянием; егда же конец не усердствую, ожесточенное имея мое
сердце, Сам обрати мя, Божий Слове».
«Слава»: «Руце всякими осквернила еси злодеяньми, душе
моя: и како тех воздеваеши на высоту беседующи Богу? нозе блаз-
ненне сотворила еси, на дела ходящи студная: како не обращае-
шися ходити покаянием в пути
«И ныне»: «Волнуема мя бурею греховною, вопию Ти, Влады-
чице Чистая, Твоим ходатайством направи мя ко спасительному
покаянию и ко всеутишному пристанищу, яко да увижу свет спа-
сения, омрачаемый присно леностию».
Песнь 9-я. Ирмос: «Безсеменнаго зачатия...»
«Иисусе Человеколюбче, Едине немощь нашу
в сию бо















ПЕНИЯ 439
еси милосердия ради, хотя сию подкрепити; темже
утверди нас на пути спасения, и скверны лукавыя, и гноения зол
моих очисти, и спаси мя».
«Яко блудница, слезы вместо дел приношу Ти, Человеколюб-
че; яко мытарь, стеня, покаянием взываю Ти; якоже хананеа, со
смирением вопию; и якоже Петр покаявшийся, прощения умо-
ляю».
«Слава»: «Да и аз спасаемь благодарственно Тебе, Христе,
величаю, призри на мя, многи раны от душевреднаго врага на
плещу приемшаго, и исцели яко в разбойники впадшаго, вино на
них и елей возливая Твоего, Спасе, благоутробия».
«И ныне»: «Просветительными молениями, Всенепорочная, к
рожденному от Тебе Сыну Божию, верою поющыя Тя просветити:
и тьмы нас кромешния, и
муки измй, Твоим предстатель-
Хор: «Достойно есть...», чтец: Трисвятое по «Отче наш...» Пос-
ле возгласа
тропарь: «Заступнице усердная...»
Диакон произносит ектению: «Помилуй нас, Боже...» со специаль-
ными прошениями:
«Достойная
сотворихом, и праведный суд Твой пости-
же нас, Господи; но пощади, пощади люди согрешшыя, и отврати
гнев Твой праведно на ны движимый, в покаянии к Тебе припа-
даем, и смиренно молим Тя, услыши и помилуй».
«Да не потопит нас, Господи, буря
и да не растлиши
землю, и гладом уморйши нас, людей Твоих; но яко благ устави
стремление, и мерному онаго течению с благорастворен-
воздухи быти яко силен повели, к Тебе богатому в милости
и безмерному в щедротах, сердцем сокрушенным молим Ти ся,
услыши и помилуй».
«Еще молимся, о еже сохранитися граду сему, и всякому
граду и стране от глада, губительства, труса, потопа...»
«Еще молимся, и о еже услышати Господу Богу...»
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...»
Хор: «Аминь», диакон: «Вонмем, и во умилении сердца, коле-
на душ и телес наших преклоньше, Господу помолимся».
Священник громко читает молитву:
«Господи, едине в милости богатый и утробами благости при-
клоняяйся к молением нас, грешных и недостойных раб Твоих,
вся наша полезно строяй, и премудрым Твоим Промыслом житие
наше
и всяким образом спасения нашего желаяй,
естеством долготерпелив сый и многомилостив, наказуяй, и паки
милуяй, и наказание во благо нам
не во еже погубити
создание рук Твоих, но паче еже к начальной
паки при-
вести, и всеми образы смотряяй, еже паки спасти и падшее от
возставити. Сам, Владыко Вседержителю, призри на ны
и вонмй молением нас, грешных, аще бо множество беззаконий
наших недерзновенны нас сотвори и ниже смети отнюд просити
прощения о прегрешениих, но
Твое человеколюбие, благо-










440 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
утробие, многую милость, долготерпение, беззлобие и премногую
благость, дерзающе на множество сих и на богатство благости
Твоея,
и прилежно вопием Ти: согрешихом, безза-
конновахом, нечествовахом, забыхом заповеди Твоя и в след мыс-
ли нашея лукавыя ходихом, и, яко недостойно званию и Еванге-
лию Христа Твоего, жительствовахом, ниже святым Его
и еже о нас истощанию последовахом, яко быхом поношение име-
ни христианскому и Церкви,
вкупе уклонихомся, непотребни
быхом, несть творяй благостыню, суд и правду, несть до единаго.
Темже затворихом щедроты Твоя и человеколюбие Твое, и утробы
милости Бога нашего, злобы ради нашея и лукавства начинаний.
Ты благ еси, но мы люте беззаконновахом: Ты долготерпелив, но
мы нераскаянни пребыхом: вемы же Твою благость, аще и нера-
зумиви есмы: ныне исповедуем, яко мало, о нихже согрешихом,
биени быхом. Веруем, яко Ты страшен еси, и кто противостанет
Ти? Трепет приимут от Тебе горы, и величеству мышцы Твоея кто
противоречет? Аще заключиши небо, кто отверзет? И аще отвер-
зеши хляби Твоя, кто отвратит? Легко есть пред очима Твоима
оскудити и обогатити, оживити и умертвити, поразити и исцелити,
но мы всякия казни достойни сотворихомся: мы согрешихом, Ты
же праведно разгневался еси. Но престани, Господи, от гнева,
ослаби, Господи, умилостивися, Господи, и не предаждь нас до
конца беззаконий ради наших: милость бо Твоя неизреченна, и
человеколюбие Твое непобедимо, и богатство благости Твоея не-
истощимо и неоскудеемо: на няже и дерзающе, молимся и мили
ся деем, прекланяюще колена сердец наших: укроти ярость Твою
праведную и даждь алчущым пищу, нагим одеяние, сиротам при-
станище, страждущым здравие, немощствующым крепость, всяк
недуг, и всякую язю, и всяку нужду и скорбь отжени от людей
Твоих: всех же от напасти свободи,
безнаветны по
бывшей скорби, и
вседержительною Твоею рукою всег-
да неприкосновенны от лютаго сего озлобления и губительнаго
сокрушения. Аще же обратимся на беззакония, Ты Сам направи
от лукавыя совести всех нас к покаянию и даждь во всяком бла-
годеянии благоугодити Тебе, молитвами неискусомужно Тебе
рождшия Пречистыя Богоматере, Приснодевы Марии, предста-
тельствы святых и хранителей наших ангел. Яко Ты еси милости
источник и благоутробия неизследимая пучина, и Тебе славу воз-
сылаем, со Безначальным Твоим Отцем, и с Пресвятым, и Благим,
и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков,
аминь».
После
диакон: «Премудрость», священник делает
отпуст с Крестом, по
многолетие (трижды).
Чин благословения в путешествие
Молебен начинается возгласом священника: «Благословен Бог
наш...», чтец: «Царю Небесный...», Трисвятое, «Отче наш», «Гос-




















ПЕНИЯ 441
поди, помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне», «Приидите, поклоним-
ся» (трижды), псалом 140: «Господи, услыши молитву мою...»,
«Слава, и
«Аллилуиа» (трижды). Диакон произносит
ектению «Миром Господу помолимся» до прошения «О плаваю-
щих...», за которым следуют специальные прошения о собираю-
щихся в путешествие:
«О еже помиловати рабов Своих (или раба Своего имярек)
и простити им всякое прегрешение, вольное же и невольное, и
благословити путешествие их, Господу помолимся».
«О еже послати им ангела мирна, спутника и наставника,
сохраняюща, защищающа, заступающа и невредимо соблюдающа
от всякаго злаго обстояния, Господу помолимся».
«О еже покрыта их и невредимых соблюсти от всех вражиих
наветов и обстояний, и
препроводити и возвратити,
Господу
«О еже безгрешное и мирное путешествие и благополучное
во здравии возвращение, во всяком благочестии и честности пода-
ти им, Господу
«О еже сохранити их невредимых и непреборимых от всех
видимых и невидимых врагов и лукавых человек озлобления, Гос-
поду«О еже благословити благое их намерение, и благополучно к
пользе душевной и телесной
Своею благодатию, Господу
«Заступи, спаси, помилуй...» и остальные прошения до конца
Священник возглашает: «Яко подобает Тебе всякая сла-
ва, честь и поклонение...».
На «Бог
тропарь, глас 2-й: «Путь и Истина
сый, Христе, спутника ангела Твоего рабом Твоим ныне, якоже
иногда,
сохраняюща, и невредимых, к славе Своей,
от всякаго зла во всяком благополучии соблюдающа; молитвами
Богородицы, Едине Человеколюбче».
«Слава»: «Луце и Клеопе во Еммаус спутешествовавый, Спа-
се, сошествуй и ныне рабом Твоим, путешествовати хотящим, от
всякаго избавляя их злаго обстояния: вся бо Ты, яко Человеколю-
бец, можеши хотяй».
«И ныне»: «Предстательство христиан непостыдное...». Затем:
«Вонмем»,
«Мир всем»,
«Пре-
мудрость, вонмем»; прокимен, глас 4-й: «Скажи ми, Господи,
путь, воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою» со стихом: «Изми
мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох». Чтение из Деяний
святых апостолов (глава 8-я, зачало 20-е). После Апостола «Ал-
лилуиа» со стихами: «От Господа стопы человеку исправятся, и
пути Его восхощет зело» и «Открый ко Господу путь твой, и упо-
вай на Него, и Той сотворит». Евангелие от Иоанна (глава 14-я,
зачало 47-е).
После Евангелия произносится специальная ектения об от-
правляющихся в путь:
















442
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
«Стопы
Господи, призри милостив-
но на рабы Твоя (или на раба Твоего имярек) и, простив им
всякое прегрешение, вольное же и невольное, благослови благое
намерение совета их, и исходы, и входы со путешествием исправи,
прилежно молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Иосифа от озлобления
его преславно свободивый,
Господи, и во Египет того наставивый, и благословением Твоея
благости во всем благополучна
и сих рабов Тво-
их путешествовати хотящих благослови,
шествие их без-
мятежно и благополучно сотвори, молим Ти ся, услыши и поми-
луй».«Исааку и Товйи ангела спутника пославый и тем путьше-
ствие и возвращение их мирное и благополучное сотворивый, и
ныне, Преблаже, ангела мирна рабом Твоим нами Тебе
ся
во еже наставити их на всякое дело благое, и избавит
от враг видимых и невидимых, и от всякаго злаго обстояния;
здраво же, мирно и благополучно к славе Твоей возврата™, усерд-
но молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Луце и Клеопе во Еммаус спутьшествовавый и весело во
Иерусалим возвратитися Твоим преславным познанием сотвори-
вый,
Твоею благодатию и Божественным благосло-
вением и ныне рабом Твоим сим нами Тебе прилежно молящимся,
и во всяком деле блазе, к славе Пресвятаго Твоего Имени благо-
поспеши, во здравии и благополучии соблюдая и возвращая во
время
яко всещедрому
молим Ти ся,
скоро услыши и милостивно помилуй».
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю
наш...», диакон произносит: «Со умилением главы и колена ваша
Господеви преклонше, Господу помолимся». Хор: «Господи, по-
милуй» (трижды). Священник, повернувшись лицом к молящимся,
читает молитву:
Христе Боже наш, истинный и живый Путю,
состранствовати мнимому Твоему отцу Иосифу и Пречистей Ти
Деве Матери во Египет изволивый,
и Клеопе во Еммаус
спутьшествовавый; и ныне смиренно молим Тя, Владыко Пресвя-
тый, и рабом Твоим сим Твоею благодатию
И яко-
же рабу Твоему Товйи ангела хранителя и наставника
со-
храняюща и избавляюща их от всякаго злаго обстояния видимых
и невидимых врагов и по исполнению заповедей Твоих наставля-
юща, мирно же, и благополучно, и здраво
и
паки цело и безмятежно возвращающа; и даждь им все благое
свое намерение по благоугождению Твоему благополучно в славу
Твою исполнити. Твое бо есть, еже миловати и спасати нас, и Тебе
славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем, и со Пресвятым,
и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне, и присно, и во
веки веков». Хор: «Аминь». Священник дает молящимся целовать
Крест и кропит их святой водой, говоря: «Да благословит вас
Господь от Сиона и узрите благая Иерусалима во вся дни живота








ПЕНИЯ 443
вашего, и да исправит путь наш в мире, в славу Святаго Своего
аминь».
Отпуст обычный дневной.
Если молебен совершается на литургии, то к дневному при-
частну присоединяется второй причастен: «Весть Господь пути
непорочных, и достояние их в век будет, аллилуиа». Чтение же
молитвы, целование Креста и кропление святой водой совершает-
ся по заамвонной молитве. Отпуст бывает обычный литургийный.
Чин благословения хотящым по водам плыти
Священник начинает обычным возгласом: «Благословен Бог
наш...»
Чтец: «Царю Небесный...»,
по «Отче наш...», «Гос-
поди, помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне», «Приидите, поклоним-
ся» (трижды) и псалом 120-й. Диакон произносит великую екте-
нию: «Миром Господу помолимся» до прошения: «О плаваю-
щих...», к которым присоединяет специальные прошения:
«О еже милостиву, благоуветливу и благопременительну бы-
ти к рабом Своим (рабу Своему) нами ныне молящымся, и про-
стив им вся согрешения, вольная и невольная, и благословити
путешествие их, Господу помолимся».
«О еже утолити бурю, уставити ветры, и тишину к безмятеж-
ному плаванию, якоже иногда апостолом Своим, яко милостив
подати им, Господу помолимся».
«О еже послати им ангела Своего хранителя наставляюща
их, и от всякаго зла видимых и невидимых враг покрывающа, и
от
бури водныя избавляюща, Господу помолимся».
«О еже мирно и благополучно препроводити, здраво же и
безмятежно возвратити их, Господу помолимся».
«О еже благословити намерение совета и дела их, к полез-
ному совершению, в славу Пресвятаго Имене Своего, в душевную
же π телесную пользу, Господу помолимся».
«О еже избавити их силою благодати Своея, от всяких бед и
нужд душевных и телесных, от недуга же и напрасныя смерти,
и всякия
раны; здравие же с благополучием; и
благовременным во
возвращением, милостивно подати,
Господу
«Заступи, спаси...», и прочая до конца; священник: «Яко по-
добает Тебе всякая слава...»
На «Бог Господь» тропари: «К Тебе, Спасе, прибегающих, и
от Твоея всесильныя десницы помощи и благословения, яко от
Творца и Владыки ищущих, не презри; но якоже иногда на мори
словом тишину апостолом Своим подал еси, и ныне тихое и без-
мятежное плавание, со здравием им даруя, молитвами Богороди-
цы, Едине Человеколюбче».
«Слава», глас 5-й: «Всю надежду на Тя возложившим, Спасе,
буди Помощник и Избавитель, и благое намерение дела с путе-









444
ЦЕРКВИ
шествием их благослови, да
славим Тя, Единаго всех благ
Подателя».
И ныне: «Под Твой покров прибегаем, Богородице Дево, мо-
литв наших не презри в
но от бед избави нас, Едина
Чистая и Благословенная».
Диакон: «Вонмем», священник: «Мир всем», диакон: «Пре-
мудрость, вонмем», чтец произносит прокимен, глас 4-й: «Аще и
пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною
со стихом: «И милость Твоя поженет.мя вся дни живота
моего». Апостол из Деяний святых апостол, зачало 44-е «к концу»,
по Апостоле «Аллилуиа» по гласу со стихами: «Избави мя от
ненавидящих мя, и от глубоких вод», и «Да не потопит мене буря
водная, ниже да пожрет мене глубина».
Евангелие от Марка, зачало 18-е. По Евангелии диакон про-
износит ектению «Помилуй нас, Боже...» с включенными в нее
особыми прошениями: «Запретивый иногда ветром и морю, волна-
ми вдающемуся, кораблю тишину словом подавый, и ученики без-
мятежно сотворивый, призри и ныне на молитву рабов Твоих (раба
Твоего), Милостиве, к Тебе прилежно припадающих, и благослови
плавание их, тихое же, мирное и безмятежное им шествие даруй,
молим Ти ся, услыши и помилуй».
«По водам по суху ногама ходивый, Спасе, и Петра всесиль-
ною Твоею десницею от истопления избавивый, Господи, верою к
Твоему заступлению прибегающих, и к плаванию устремляющих-
ся, от всех бед, и бурей ветренных избави, благополучное им ше-
ствие, и во свояси возвращение, милостивно даруя, молим Ти ся,
Всещедрый Господи, услыши и помилуй».
«Ангела Твоего, Всемилостивый Господи, спутешественника и
хранителя душам и телом их сохраняюща, и от всех видимых и
невидимых врагов покрывающаго
силою же Твоею Боже-
ственною от
скорби, беды, нужды, недуга и смертоносныя
раны
здравых же и благополучных, к славе Имене
Твоего Пресвятаго во свояси во время благоподобно возвращаю-
щи, молим Ти ся, Всемогий Владыко, услыши и милостивно по-
милуй».
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю
наш...», диакон произносит: «Со умилением колена и главы ваша
Господеви преклоньше, Господу помолимся», хор: «Господи, по-
милуй» (трижды). Священник читает молитву:
«Владыко Господи Иисусе Христе Боже наш,
ногама,
яко по суху, ходивый и святыя Твоя ученики и апостолы в кораб-
ли сплаватели Себе быти сподобивый, бури же ветреной запре-
тивый и морским утишйтися волнам повелевый: Ты и ныне (сми-
ренно молим Тя, Спасе) и с рабы Твоими сими купно плыти в
корабли сем (или в лодий сей), изволи, всякий противный ветр
и бурю утоляя: воздвигни же изрядныя и благовременныя ветры
ко благополучному плаванию, кормчий им Сам всегда, спаситель-
ное же, небурное и ведреное пристанище тем самым и кораблю





ПЕНИЯ 445
(или лодий) бывая. И якоже Петра от истопления и от всех ви-
димых и невидимых врагов наветования, бед же, и нужд, и стра-
хований всесильною Ти десницею державно избави и во свояси
добре и благополучно свое предложение и благое намерение со-
вершивших, здраво и весело в мире возвратитися благоизволи,
Твою богатую и неистощимую благодать во всех делех их богатно
даруя и корабль цел и невредим соблюдая. Ты бо еси Спас, Изба-
витель и всех благих небесных и земных богатый Податель, и
Тебе славу возсылаем со Безначальным Твоим Отцем, и Пресвя-
тым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и
во веки веков».
Лик: «Аминь».
По окончании молитвы священник дает молящимся целовать
Крест, кропит их святой водой, произнося при этом: «Да благо-
словит вас Господь от Сиона, и узрите благая Иерусалима вся
дни живота вашего, и да исправит путешествие ваше в мире, в
славу Святаго Своего Имене, аминь».
Отпуст бывает обычный дневной.
Чин благословити новый корабль или
Священник возглашает: «Благословен Бог наш...», чтец:
«Аминь», «Царю Небесный...», Трисвятое по «Отче наш...», «Гос-
поди, помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне», «Приидите, поклоним-
ся» (трижды) и псалом 106-й; священник: «Господу помолимся»
и читает молитву:
Господи Боже отец наших, заповедавый Ною, рабу Твоему,
устроити кивот ко спасению мира от многих древес, благоволи-
вый ему едино древо быти и
Сам убо, Владыко всех,
бездушными древесы правити и крепкою Твоею
рукою род человеческий спасаяй, Сам и ныне, Владыко, и сей
корабль соблюди и даждь ему ангела блага, мирна, хотящыя
плыти в нем сохрани, даждь им во своя отъитй здравым, молит-
вами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы
Марии; силою Честнаго и Животворящаго Креста; Честных, Не-
бесных, умных Сил Безплотных; святаго славнаго пророка, Пред-
течи и Крестителя Иоанна; святых славных и всехвальных апо-
стол и святаго (имярек) и всех святых Твоих.
Ты еси окорм-
ляяй и освящаяй всяческая, Боже наш, и Тебе славу, и благода-
рение, и поклонение возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу,
ныне и присно, и во веки веков.
Лик: Аминь.
По окончании молитвы священник кропит корабль или лодку
святой водой, произнося: «Благословляется корабль (лодия) сей
окроплением воды сея священныя, во имя Отца, и Сына, и Свя-
таго Духа, аминь».
Затем поют стихиру: «Призри на моления...» и бывает обыч-
ный дневной отпуст.






446
ЦЕРКВИ
Последование благодарственного и молебного пения
ко Господу Богу, певаемого в день Рождества,
еже по плоти, Спасителя нашего Иисуса Христа,
и воспоминания избавления Церкве и Державы Российския
от нашествия галлов и с ними двадесяти язык
По окончании Божественной литургии духовенство выходит
из алтаря на середину церкви, и после трех поклонов диакон про-
износит: «Благослови, владыко», предстоятель возглашает: «Сла-
ва Святей...», хор: «Аминь» и «Царю Небесный»...», чтец: Трисвя-
тое по «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз). «Слава, и ны-
не», «Приидите, поклонимся...» (трижды) и начинается пение
пророчества святого пророка
«С нами Бог, разумейте,
языцы, и покаряйтеся, яко с нами Бог». Чтец зачитывает стихи
пророчества от первого: «Услышите до последних земли» до ко-
нечного: «Отец будущаго века», а хор на каждый из них отвечает:
«Яко с нами Бог», заканчивая троекратным (включая на «Славу»
и на «И ныне») пением начала пророчества: «С нами Бог...»
Диакон произносит великую ектению до «О плавающих...»
с включенными в нее специальными прошениями:
«О еже исправитися молитве нашей сей, яко кадилу пред
Спасителем нашим Богом, и приятися сей жертве сердец и устен,
исповедающихся Господеви в день спасения, услышавшему нас в
день печали, Господу помолимся».
«О еже благосердием и милостию призрети на победоносное
воинство наше, полагающее победные венцы к подножию ногу
языки достояние Свое и одержание Свое концы земли,
Царя царем и Господа
Тому
припадше помолимся».
«О еже даровати нам благодать от ныне и до века, верою и
любовию возвещати спасение, и силу, и Царство Бога нашего, и
область Христа Его, подавшего Державе Его силу, и воздавшему
нам радость спасения своего, Господу помолимся».
«О избавитися нам от всякия скорби...», «Заступи, спаси...»,
«Пресвятую, Пречистую...», возглас священника: «Яко подобает
Тебе всякая слава...».
На «Бог Господь...» поются следующие тропари:
«Слава в вышних Богу и на земли мир: днесь восприемлет
Вифлеем Седящаго присно со Отцем; днесь ангели Младенца
рожденнаго боголепно славословят: слава в вышних Богу и на
земли мир, в человецех благоволение» (глас 6-й).
«Слава в вышних Богу и на земли мир: се бо Агнец Вифле-
емск льва и змия нами поправ, миру мир дарова. Тем со Ангели
Младенцу миродержавному боголепну славу принесем: слава в
вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение»
(глас 6-й).
«Слава», глас 1-й: «Спаси, Господи, люди Твоя...»
«И ныне», Богородичен, глас 1-й: «Всемирную славу...»
Диакон: «Вонмем», священник: «Мир всем», чтец: «И духо-



















ПЕНИЯ 447
ви твоему», диакон: «Премудрость», чтец: «Пророчества Исаиина
чтение», диакон: «Вонмем», чтец читает паримию (гл. 14-я). Пос-
ле
прокимен, глас 7-й: «Кто Бог велий, яко Бог наш;
Ты еси Бог, творяй чудеса» со стихами: «Сказал еси в людех силу
Твою», «Рех: ныне начах, сия измены десницы Вышняго», «По-
мянух дела Господня, яко помяну от начала чудеса Твоя», и сно-
ва: «Кто Бог велий...», чтец: «Ко Евреем послания святаго апо-
стола Павла чтение», диакон: «Вонмем», чтец читает Апостол
(зачала
по
священник: «Мир ти», чтец:
«И духови твоему», диакон: «Премудрость», чтец: «Аллилуиа» со
стихом: «Господь крепость
Своим даст, Господь благосло-
вит люди Своя миром», диакон: «И о сподобитися нам слыша-
нию...», хор: «Господи, помилуй»
диакон: «Премудрость,
священник: «Мир всем», хор: «И духови твоему», свя-
щенник: «От Матфеа святаго Евангелиа чтение», хор: «Слава Тебе,
Господи, слава Тебе», диакон: «Вонмем», священник читает Еван-
гелие (зачало 98-е), по
хор: «Слава Тебе, Господи,
слава Тебе», и сразу диакон произносит ектению: «Рцем
с
включенными в нее дополнительными прошениями:
«Еще молимся, о еже прияти Господу Спасителю нашему
исповедание и благодарение нас, недостойных рабов Своих, яко
не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом на-
шим воздал есть нам, но и в годину искушения, пришедшую на
всю Вселенную, избавил ны есть, и внегда обышедше обыдоша
нас врази наши, явил есть нам спасение Свое».
«Авраамову десятину, по еже низложити ему четыри цари и
свободити, рукою Мелхиседека приемый, и внегда по-
фараону и воем его в мори Чермнём, Моисеа и Мариамы
песни же и тимпаном и
от столпа облачна внимавый, и
царя по сердцу Твоему Давида победительная Тебе Единому
восписовати научивый. Сам и ныне, Господи сил, за еже разрушй-
ти Тебе врага и местника, и спасти люди Твоя и страну нашу
Российскую прославити, и Церковь утвердити, якоже из уст мла-
денец, от всех нас угодныя Тебе соверши хвалы, души наша во
спасение Твое исчезающыя, яко всесожжение приими, глас радо-
сти нашея услыши, и во предняя, усердно молим Ти ся, от дней
печали помилуй».
«Еще молимся о победоносных
и воинах наших, и о
всех ревнителех веры и правды, в годину искушения души своя
за братию свою положивших, яко да даст им Царь Славы, в день
Своего воздаяния живот вечный, и венцы нетления,
нас же всех в их дусе, и вере и единомыслии утвердит».
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю
наш...», хор: «Аминь», диакон: «Вонмем, и в умилении сердца,
колена душ и телес наших преклонше, Господу помолимся»,
священник читает молитву:
«Боже великий и непостижимый, Отче Безначальный, Собез-
начальный Сыне и
осуществуяй не сущая,




































448 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
погибающыя,
мертвыя, творяй по воли Твоей
в силе небесней и в селении земнем, и дивным Твоим промыслом
управляяй всяческая! Приклони ухо Твое с высоты святыя
и приими от нас, смиренных и недостойных рабов Твоих, имже
велие Твое от бед и всегубительства спасение явил еси, сердцем
и усты возносимая Тебе благодарственная сия моления, исповеда-
ния и славословия. Яко не по
нашим сотворил еси
нам, Господи, ниже по грехом нашим воздал еси нам. Ты глаго-
лал еси древле сыновом израилевым, яко, аще не послушают гла-
са Твоего хранити и творити вся заповеди Твоя, наведеши на них
язык безстуден лицем, иже сокрушит их во градех их, дондеже
разорятся стены их: и мы ведехом: яко прииде глагол страшный
сей на ня и на отцы наша: обаче, прещения Твоего не убоявшеся,
и о милосердии Твоем вознерадивше, оставихом путь правды
Твоея и ходихом в волях сердец наших и не искусихом имети в
разуме и сердце Тебе Бога разумов и сердец, еще же и отеческая
предания ни во чтоже вменивше, прогневахом Тя о чуждих. Ихже
ради, якоже древле сынов израилевых, тако и нас объят лютое
обстояние, и о их же ревновахом наставлениих, сих врагов имея-
хом буиих и зверонравных. Но Ты, Господи Боже щедрый и ми-
лостивый, долготерпеливый и многомилостивый, и истинный, и
правду храняй, и творяй милость в
беззакония,
и неправды, и грехи, на время малое
милостию ве-
лиею помиловал еси, и посетив жезлом
наша, якоже
щедрит отец сыны, тако
еси нас.
бо еси на
скорбь нашу и на
го
•
от лет
древних призвася имя
и на моления наша,
на наша
правды уповающе повергохом пред Тобою, но и
Твоя
многия, Господи: и дал еси нам хребет
воинов же наших венчал еси оружием благоволения Твоего, да
от лица
Твоего исчезающе исчезнут, яко дым, врази Твои,
же Тебе возсияют, яко восток солнца в силе своей. Ви-
дехом, Господи, видехом и
языцы видеша в нас, яко Ты еси
Бог, и несть разве Тебе, Ты убиеши и жити
поразиши
и исцелиши, и несть, иже измет от руку Твоею. Темже утвердися
сердце наше во Господе нашем, вознесеся рог наш в Бозе нашем,
возвеселихомся о спасении Твоем. Благодарим Тя, Господи, яко
наказуя наказал еси ны вмале, да не смерти во веки предаси нас.
Даждь нам, Господи, память сего славнаго Твоего посещения
тверду и непрестанну имети в себе, яко да в Тебе
сыновним страхом и верою, и любовию, и Твоею крепостию ограж-
дени, выну, якоже днесь, поем и славословим Имя святое
Утверди благословение Твое и на верныя люди Твоя, и Дух Твой
благий да почиет на них. Подаждь в богохранимей стране нашей
пастырем святыню, правителем суд и правду, народу мир и тиши-
ну, законам силу и вере преспеяние. О премилосердный Господи!
Пробави милость Твою ведущим Тя: но и неищущим Тебе явлен
еще и врагов наших сердца к Тебе обрати: и всем языком



ПЕНИЯ 449
и племеном во единем истинном Христе Твоем познан буди. Да
от восток солнца до запад, всеми убо языки, единем же сердцем,
вси языцы восклицают Тебе гласом радования».
И заканчивает молитву возглашением: «Слава Тебе, Богу
Спасителю всех, во веки веков», хор: «Аминь» и сразу поет славо-
словие великое: «Слава в вышних Богу...» или песнь святого Амв-
росия, епископа Медиоланского: «Тебе, Бога, хвалим...», диакон:
«Премудрость», священник творит следующий отпуст:
«Иже во яслех Вифлеемских яко агнец возлегий, сопротив-
ных же крепок яко лев сокрушивый, и
овцы Своя на путь
правды и спасения, и мира наставивый и упасый, Христос, истин-
ный Бог и Спаситель наш, молитвами Пречистыя Своея Матере
и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и Человеколюбец».
Диакон провозглашает многолетие, и хор поет его трижды.
Затем диакон возглашает: «Во блаженном успении вечный
покой подаждь, Господи, всем воинам нашим, на поле брани
убиенным, и сотвори им вечную память». Хор поет: «Вечная па-
мять» (трижды).
Диакон снова возглашает: «Всему победоносному воинству
нашему многая лета». Хор поет многолетие трижды.
Молебное пение во время губительного поветрия
и смертоносныя заразы
Священник начинает молебен возгласом: «Благословен Бог
наш...», клир поет: «Царю Небесный», чтец: Трисвятое и «Прииди-
те, поклонимся...» (трижды) и псалмы 37-й и 90-й, заканчивая
словами: «Слава, и ныне», «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава
Тебе, Боже» (трижды).
Диакон произносит великую ектению до прошения: «О пла-
вающих...» включительно и включает в нее специальные проше-
ния:
«О еже не помянути беззаконий и соблазнов нас, грешных и
недостойных рабов Своих, но милостивно очисти грехи наша, и
отвратити гнев Свой, праведно движимый на ны, Господу помо-
лимся».
«О еже ни яростию обличити, ниже гневом наказати нас, но
помянути яко плоть есмы, дух ходяй и не обращаяйся, и мило-
стивно пощадити от смерти души наша, Господу помолимся».
«О еже не внити в суд с рабы Своими и не назрити безза-
кония наша, но очистити я, и милостиву быти, и пощадити люди
согрешшыя, Господу помолимся».
«О еже помянути щедроты и милости Своя, яко от века суть,
грехов же юности и неведения нашего не помянути, и помиловати
нас, Господу помолимся».
«О еже услышати от храма святаго Своего глас наш, и исце-
лити болезни смертныя, одержащыя нас, и потоки беззакония
смутившыя нас изсушити, Господу помолимся».













450
ЦЕРКВИ
еже вскоре изъяти нас от сетей смертных и от болезней
адовых избавити, Господу помолимся».
«О еже
продолжйти рабом Своим покаяния время
и не безгодно яко неплодную смоковницу посещй, но благосер-
дием окопати, и милосердия росою напоити плодов покаяния и
обращения нашего человеколюбно еще ожидая, Господу помо-
лимся».
«О еже вознести нас от врат смертных, и меч изъятый и лук
Свой напряжённый, и в нем сосуды смертныя на ны праведно
уготованныя со стрелами горящими, милостивно (да не погибнем)
от нас отвратити, Господу помолимся».
«О еже услышати молитву нашу, и моление наше
и
слез наших не промолчати: но ослабити нам, да почием прежде
даже не отъйдем, и ктому не будем, Господу помолимся».
«О избавитися нам...» и прочие прошения до конца, священ-
ник: «Яко подобает Тебе...».
На «Бог Господь», глас 2-й, тропарь:
«Во гневе Твоем, Боже, помяни щедроты Твоя, прах бо и пе-
пел есмы, дух ходяй и не обращаяйся, и не
Твоею обли-
чи нас, да не погибнем до конца: но пощади души наша, яко
Един милосерд (дважды).
На «Слава, и ныне», Богородичен: «Заступнице усердная...»,
псалом 50-й и сразу канон Пресвятой, Единосущной, Животворя-
щей и Нераздельной Троице, глас 8-й.
Песнь 1-я. Ирмос:
фараоня погрузи...».
«Вседетельная и срасленая, и сопрестольная, и единосильная,
и трисветлая Славо, Отче
Сыне и Душе Святый,
лютыя болезни рабы Твоя свободй, яко да благодарственно Тя
славим».
«Грехов буря
мя в глубину немощи, и частыя болезни,
якоже треволнение, мя обуревают, окаяннаго; единосильная Дер-
жаво, Троице Святая, умилосердися, спаси мя, люте погибающа».
«Слава»: «От содержащаго греха избави, Троице Нераздель-
ная, нас, Твоя рабы, росою милости Твоея угашающи зной лютых
моих болезней, и здравие подающи, яко да православно воспева-
ем Тя».
«И ныне», Богородичен: «Избавителя и Вседетеля и Господа
во чреве носившая, наша недуги, Всечистая, понесшаго, того убо
моли, лютыя немощи Твоя рабы избавити, Едина человеком по-
моще».
Песнь 3-я. Ирмос: «Небеснаго круга...».
«Небесный умове, ангельстии чинове, престоли и начала, и
силы, и господства, молят Тя благаго и Спаса:
сво-
недуга рабы Твоя».
«Да человеколюбия на мнозе, Владыко, Твоего покажеши
бездну, Всесильне, недуга
смертоноснаго, и болезней лю-
тых рабы Твоя, Едине долготерпеливе».
«Слава»: «Яко
предстоятели, служебнии дуси, ангели















ПЕНИЯ 451
и архангели, Сего
утолити недуг, разорити печаль, смер-
тоносныя же части избавити».
«И ныне»: Богородичен: «Исцелений источника Тя благих
показа, бездна из Тебе прошедшая, Христос Господь, Отроковице
непорочная; темже рабы Твоя избави немощи, бурею потопляе-
мых».
«Избави от бед рабы Твоя,
яко мы усердно
к Тебе прибегаем, к милостивому Избавителю, всех Владыце, в
Троице славимому Богу».
Затем следует ектения сугубая: «Помилуй нас, Боже...», за
которой — седален:
«Не отрйни до конца согрешшыя люди Твоя, Владыко, ниже
отстави милости и щедроты Твоя от нас; но яко бездна сый щед-
рот и милосердия пучина, приими мольбы наша, и избави нас от
належащия беды и нужды, Един бо еси благоуветливый».
Песнь 4-я. Ирмос: «Ты моя крепость, Господи...»
«Ныне сень
смертная обыде, и ко адовым
но Ты, Спасе, яко
нас возставивый,
мило-
сти Твоея, спасай в вере несумненной вопиющих: силе Твоей сла-
ва, Человеколюбче».
«Христовы тайнницы, самовидцы и проповедницы, приймшии
дар исцеления, и врачеве суще душевнии, от нужд мя, апостоли,
изведите
недуга, Иисуса моляще Владыку, и Изба-
вителя, и Господа».
«Слава»: «Грехов буря ныне нас постйже, немощи
обуревают, болезни погружают частыя; скорби бо и болезни нас,
окаянных, обретоша, апостоли Господни, вашими мольбами помо-
щи руку подайте».
«И ныне», Богородичен: «Болезньми лютыми и частыми уда-
ряеми, Дево,
Тебе припадаем, державным покровом Твоим,
Чистая, спаси нас всех; ущедри, Богоневестная, избави мора, и
лютыя немощи, и болезни исцели, Владычице».
Песнь 5-я. Ирмос:
мя отринул еси...».
прелести, медоточными вашими моленьми, губительныя
пророцы, потопивше, ныне преложите горесть всю губительныя
немощи, на Божественную благомощия сладость».
«Пронзени быхом стрелами немощи повелением Твоим, Гос-
поди, и утвердися на нас рука Твоя, Всесильне; яко Бог щедрый,
ущедри всех Твоею милостию, молитвами святых мучеников
Твоих».
«Слава»: «Сына якоже древле вдовйча возставил еси Твоим
повелением, умерщвлена, Слове, лютыя немощи рабы Твоя, яко
Един благ и милостив избавивый, оживотвори, Едине Человеко-
любче».
«И ныне», Богородичен: «В
житейстей буря постйже
всякаго озлобления, покрыло мя, Дево, немощи омрачение; но
возсияй ми, прохлаждениа, Пречистая, свет, и к свету благомо-
щия настави».
15·













452
ЦЕРКВИ
Песнь 6-я. Ирмос: «Очисти мя, Спасе...».
«В пучине пропасти и немощей облежим, и губительныя на-
пасти обуревают
Правителю Господи, помощи руку про-
стер ныне спаси».
«Разслабленнаго якоже древле стягнул еси, Божественным
манием от недуга болезненнаго, и одра озлобления, и недуга
тяжчайшаго, ущедрив даждь здравие, Многомилостиве».
«Слава»: «Пророческий лик, апостолов собрание, полк стра-
дальцев ныне молит Тя, Едине Многомилостиве, о людех Твоих,
сих ущедри».
«И ныне», Богородичен: «Марие, чистое девства сокровище,
Ты очисти нас, и недугов, и скорбей, и содержащия ныне немощи
избави, да верою Тя прославим».
«Избави от бед...» (см. по 3-й песни).
После малой
и возгласа
кондак, глас 6-й:
«Болезни адовы обыдоша нас, и прикры ны сень смертная, и
яко воск от огня, дние наши тают от лица гнева Твоего, Господи;
но яко щедр во гневе милости помяни, и пощади люди Твоя, да
живи суще, в покаянии славим Тя, Единаго Человеколюбца».
Затем читается Апостол (зачало 331-е «от полу»). Перед
глас 4-й: «Господи, да не яростию Твоею обли-
чиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене» со стихом: «Яко
стрелы Твоя унзоша во мне и утвердил еси на мне руку Твою».
После
«Аллилуиа» со стихами: «Одержаша мя болезни
и потоцы беззакония смятоша мя». «Болезни адовы
обыдоша мя, предвариша мя сети смертныя».
Евангелие от Луки (зачало 16-е), после него сразу 7-я песнь.
Ирмос: «Божия снисхождения...».
«Опаляет пещь безмерных болезней, и сжигает мя огневицы
губительныя пламень непрестанно безстуднейший; но росою ми-
лости
Спасе, прохлади поюща: благословен Бог отец
наших».
«Пророцы, апостоли, мучеников собори, божественнии
лие, болезни недугующих нас мольбами укротите, и здравие
даруйте поющым: благословен Бог отец наших».
«Слава»: «Словом Лазаря воскресивый, ныне яко из гроба
нас лютыя немощи возставивый, оживи, Господи, да вопием песнь
благодарственную: благословен Бог отец наших».
«И ныне», Богородичен: «Щедра сущая, и Мати Всещедраго
ущедривши избави Твоя люди, призывающия милости Твоя, Дево,
и поющыя: благословен Бог отец наших».
Песнь 8-я. Ирмос: «Седмерицею пещь...»
«Болезненно
от одра болезни нашея, и от губитель-
ныя немощи вопием к Тебе, Человеколюбцу, сердечныя очи ныне
простирающе, здравия просим. Посети нас, Спасе, и возстави
пети: людие, превозносите во вся веки».
«В нашу немощь милостивне облекийся, и уподобитися чело-
веком изволивый, молитвами преподобных Твоих, отчаянных спа-










ПЕНИЯ 453
нас, воздвигни из гроба отчаяния
отроцы, благословите,
пойте, людие, превозносите во вся веки».
«Слава»: «Содетелю естества, подателю исцеления, утробы
щедрот и благоутробия пучину, яко имеяй, Долготерпеливе, посе-
щением посети от губительныя немощи люди Твоя, и оживи во-
пити: священницы, благословите, людие, превозносите во вся веки».
«И ныне», Богородичен: «Крепкая помоще, и известное за-
ступление, отчаявшихся надежде, Пренепорочная, посети страж-
дущыя болезненно рабы Твоя; облегчи тяжесть
немощи;
отжени недуг губительныя
и спаси рабы Твоя, Дево Бого-
родице».
Песнь 9-я. Ирмос: «Ужасеся о сем небо...».
«Чудеса велия, ихже несть числа, сотворивый, Безсмертне, на
рабы Твоя милости Твоя, Боже, яко милостив покажи, и содержа-
щыя нас ныне свободи болезни, моленьми рождшия Тя, и лика
страстотерпцев Твоих».
«Ангелов, архангелов и пророков, апостолов, мучеников, пре-
подобных же, иерархов, священномучеников Твоих молитвами,
плач рабов Твоих обрати, Всесильне, в радость: исцели болезнь,
облегчи недуги, и здравие нам даруй».
«Слава»: «Душ же и телес врача, в милости богатаго, Госпо-
да Тебе молю: исцели страсти моя многия, болезней измени, и
скорбных мя яко благ, и Един Благодетель, и спасай верою чи-
стою Тя величающих».
«И ныне», Богородичен: «Щедраго рождшая и милостиваго,
и Владыку, и Создателя, и Господа, ныне на мне покажи Твоя
обычно щедроты, и лютаго мя избави недуга, изнуряющаго душу
мою, Дево Богородице, и подаждь ми здравие, яко да непрестан-
но величаю Тя».
По окончании канона: «Достойно есть яко воистину...», Три-
святое и по «Отче наш» возглас, затем тропари: «Помилуй нас,
Господи, помилуй
«Господи, помилуй нас, на Тя бо упо-
вахом...», «Милосердия двери отверзи нам...», сугубая ектения:
«Помилуй нас, Боже...» до прошения: «Еще молимся о богохра-
нимей стране нашей...», а
специальные прошения:
«Согрешихом и беззаконовахом, и сего ради праведный Твой
гнев постйже нас, Господи Боже наш, и сень смертная обыде нас,
и ко адовым вратом приближихомся. Но к Тебе, Богу нашему, в
болезни нашей умильно вопием: пощади, пощади люди Твоя, и
не погуби до конца, смиренно молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Животом и смертию владычествуяй, Господи, не затвори в
смерти
рабов Твоих, но престани от гнева, и остави ярость,
зане исчезают яко дым дние наши, и йзсше крепость наша и по-
гибаем до конца грех ради наших. Милостив буди рабом Твоим,
в покаянии со слезами молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Помяни яко плоть есмы, Господи, дух ходяй, и не обращаяй-
ся, и милостивно отврати гнев Твой, праведно на ны движимый,
имже яко мечем безгодно посещаеши нас; устави болезнь, и утоли





454 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
язву, напрасно губящую нас. Не мертвии бо восхвалят Тя, и в
болезни сердца стеняща молим Ти ся,
и помилуй».
«Паче всех согрешихом Тебе и беззаконновахом, Владыко; и
аще покаяния не стяжахом, предложение наше вместо покаяния
приими, и на милость
смертоноснаго
и болез-
ней лютых, яко всесилен свободи рабы Твоя, болезненно стеняще
молим Ти ся, скоро услыши и помилуй».
«Не помяни беззаконий и неправд людей Твоих, и не вниди
в суд с рабы Твоими, ниже уклонися гневом от рабов Твоих. Аще
беззакония назриши, Господи, кто постоит; прах бо и пепел есмы,
и состав наш яко ничтоже пред Тобою; но яко щедр и Человеко-
любец умилосердися, и не погуби нас во гневе Твоем со безза-
коньми нашими, молим Ти ся, Боже Преблагий, услыши и поми-
луй».
«Не хотяй смерти грешных, но еже обратитися и живым быти
им, яко живота Источник, оживотвори нас праведным Твоим су-
дом смерти достойных: Бог бо еси, живыми и мертвыми обладаяй,
и не погуби нас во гневе прещения Твоего, воплем крепким в го-
рести сердца со слезами молим Ти ся, услыши и помилуй».
«Милостивно призри, Господи, на озлобление людей Твоих,
и умилосердися, и повели ангелу простершему руку свою, еже
погубити всех нас, якоже иногда при Давиде повелел еси, еже
довлети ныне, и удержати руку свою, да не до конца нас погу-
бит. И мы бо в покаянии Тебе исповедающеся, яко Давид вопи-
ем: согрешихом и беззаконновахом, и несмы достойни Твоего ми-
лосердия; но Ты Сам, яко щедр, единаго ради благосердия
Твоего умолен быв, покажи милости Твоя древния, и пощади лю-
ди, и овцы пажити Твоея, молим Ти ся, скоро услыши и помилуй».
Священник возглашает: «Услыши ны, Боже, Спасителю
наш...» и по возгласе диакона «Со умилением паки и паки пре-
клонше
Господу помолимся» читает молитву:
«Господи Боже наш, призри с высоты святыя Твоея на мо-
литву нас, грешных и недостойных рабов Твоих, беззаконьми на-
шими Твою благость прогневавших и благоутробие Твое раздра-
живших, и не вниди в суд с рабы Твоими; но отврати страшный
гнев Твой праведно на ны движимый, утоли губительное преще-
ние, устави грозный Твой меч, невидимо безгодно секущий нас,
и пощади нищих и убогих рабов Твоих, и не затвори в смерти
душы наша, в покаянии сокрушенным сердцем и со слезами к Те-
бе, милосердому, благоуветливому и благоприменительному Богу
нашему, припадающих. Твое бо есть еже миловати и спасати ны,
Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому
Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь».













БОГОСЛУЖЕНИЕ 455
6
ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ
Время и цель совершения заупокойного богослужения
Богослужение, связанное со смертью христианина, начинает-
ся не тогда, когда человек подошел к неизбежному концу остан-
ки его лежат в церкви в ожидании последнего обряда, а родные
столпились вокруг, печальные и в то же время непричастные сви-
детели удаления усопшего из мира живых. Нет, это богослужение
начинается каждое воскресенье в восхождении Церкви на небо,
когда «всякое житейское попечение» отложено; оно начинается в
каждый праздник, но глубже всего оно коренится в радости Пас-
хи Христовой. Можно сказать, что вся церковная
это
таинство нашей смерти, потому что вся она — провозглашение
Господней смерти и исповедание Его Воскресения.
Быть христианином всегда означало и означает следующее:
знать таинственной, сверхразумной, но в то же время абсолютно
определенной верой, что
это сама сущность и основа
жизни, ибо «в Нем была жизнь, и жизнь была свет
(Ин. 4).
Все христианские догматы суть объяснения, следствия, а не
причины этой веры, ибо, «если Христос не воскрес, то и проповедь
наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14). Эта вера
означает приятие Самого Христа как Жизни и Света, «ибо Жизнь
явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию
вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1, 2).
Отправной точкой христианской веры является не «верование», а
любовь. Всякое верование неполно и преходяще. «Ибо мы отчасти
знаем, а отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное,
тогда то, что отчасти, прекратится...» (1 Кор. 13,
«и про-
рочества прекратятся, и языки умолкнут, и знания упразднятся»,
только «любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13, 8).
Только такое приятие Христа как Жизни, общения с Ним,
уверенность в Его присутствии наполняют смыслом провозглаше-
ние Смерти Христовой и исповедание Его Воскресения.
В мире сем Воскресение Христа никогда не может стать
«объективным фактом». Воскресший Христос явился Марии, а та
«увидела Иисуса стоящего, но не узнала, что это Иисус» (Ин. 20,
14). «После того опять явился Иисус ученикам Своим при море
Тивериадском... А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу;
но ученики не узнали, что это Иисус» (Ин. 21, 1,
И по до-
роге в Эммаус глаза ученков «были удержаны, так что они не
Его» (Лк. 24, 16). Проповедь Воскресения остается безу-
мием в глазах мира сего. Она не сводится к дохристианским
о бессмертии, с которыми его часто путают. Смерть и
Для христианина остается непостижимым переходом в таинствен-








456
ЦЕРКВИ
ное будущее. Великая радость, которую почувствовали ученики,
увидев воскресшего Учителя, то горение сердца, которое они
испытали по дороге в Эммаус, было не от того, что им раскрылись
тайны «иного мира». Оно было потому, что они увидели Господа.
И Он послал их проповедовать не новое учение о смерти, но по-
каяние и прощение грехов, новую жизнь, Царство Небесное. Они
возвестили то, что знали сами: что Сам Христос и есть Жизнь
Вечная, Исполнение, Воскресение, Радость мира.
это вхождение в жизнь воскресшего Христа, обе-
тование жизни вечной, «радость и мир в Духе Святом». Это ожи-
дание «невечернего дня» Царства; не какого-то «иного мира», а
завершение всего сущего, всей жизни во Христе. В Нем сама
смерть стала актом жизни, ибо Он исполнил ее Собой, Своей
любовью и светом. В Нем, по словам апостола, «все ваше: ...мир,
или жизнь, или настоящее, или будущее, — все ваше. Вы же Хри-
стовы, а
Божий» (2 Кор. 3,
И если христиа-
нин делает эту новую жизнь своей, своим делает это алкание и
жажду Царства,
ожидание Христа; если он уверен,
что Христос и есть Жизнь, то сама его смерть становится таинст-
венным актом причащения Жизни Вечной, ибо ничто уже не мо-
жет отторгнуть его от любви Божией. Мы не ведаем, когда и как
придет исполнение наших упований, но знаем, что все завершится
во Христе, через Которого все стало быть. Мы знаем, что во
Христе совершился этот великий переход, что Пасха мира началась
и свет «будущего века» является нам в радости и мире Духа
Святого, ибо Христос воскрес и жизнь воцарилась.
Канон молебный на исход души
Православная Церковь напутствует своих чад в загробную
жизнь таинствами Покаяния, Причащения и Елеосвящения и,
кроме того, в минуты разлучения души с телом совершает над
ним молебное пение на исход души. В лице священника Цер-
ковь приходит к одру умирающего, прежде всего стараясь о том,
чтобы у него не осталось на совести какого-либо забытого или
неисповеданного греха или злобы к кому-либо из близких. По-
этому, если умирающий давно не исповедался и находится в созна-
нии, священник задает ему соответствующие вопросы в такой
форме, чтобы ответ мог быть односложным.
Затем начинается последование на исход души, состоящее из
канона и молитв, обращенных к Господу нашему Иисусу Христу
и Пречистой Богородице. Начинается последование возгласом:
«Благословен Бог наш...», затем Трисвятое по «Отче наш...», «Гос-
поди, помилуй» (12 раз), «Приидите, поклонимся...» (трижды) и
псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже...»
Молчат уста умирающего, но Церковь от его лица изобража-
ет всю немощь грешника, готового покинуть мир, и поручает его














457
Пречистой Деве, помощь Которой призывается в стихах отрад-
ного канона.
подобно дождев-
«Подобно каплям дождевым,
ным, злии и
дние мои,
злые и малые дни мои, оску-
летним обхождением оскуде-
девая понемногу с течением
вающе, помалу исчезают уже,
лет, уже
Влады-
Владычице, спаси мя (п. 1,
чице, спаси меня.
тр. 1)
Се время помощи, се время
Время помощи Твоей при-
Твоего заступления, се, Вла-
шло, Владычице, время Твоего
дычице, время, о нем же день
заступничества, время, о кото-
и нощь припадах тепле и мо-
ром я припадал к Тебе в теп-
ляхся Тебе (п. 1, тр. 5)
лых молитвах день и ночь.
святии мои ангели,
Придите, ангелы мои святые,
предстаните судищу Христову,
предстаньте пред судом Хри-
колене свои мысленнии пре-
ста, преклоньте мысленные
плачевне возопийте
свои колени и,
Ему: помилуй, Творче всех,
к Нему: Создатель всех, поми-
дело рук Твоих, Блаже, и не
луй дело рук Твоих и не
отрини его (п. 5, тр. 4).
отринь.
Устне мои молчат, и язык не
Уста мои молчат и не молвит
глаголет, но сердце вещает:
язык, но в сердце разгорается
огнь бо сокрушения сие сне-
огонь сокрушения и снедает
дая внутрь возгорается, и гла-
его, и оно призывает Тебя, Де-
си неизглаголанными Тебе,
гласом неизреченным».
Лево, призывает» (п. 6, тр. 1).
Вера в приближение ангелов и демонов к душе человека в
момент разлучения ее с телом издревле была присуща Право-
славной Церкви.
«При разлучении души нашей с
— говорит святой
Кирилл, архиепископ Александрийский
пред
нами с одной стороны воинство и Силы небесные, с другой,— вла-
сти тьмы, злые миродержатели, воздушные мытареначальники,
истязатели и обличители наших дел... Узрев их, душа возмутится,
содрогнется, вострепещет и в смятении и в ужасе будет искать се-
бе защиты у ангелов Божиих, но и будучи принята святыми анге-
лами, и под кровом их протекши воздушное пространство, и воз-
несшись на высоту, она встретит различные мытарства (как бы
некоторые заставы или таможни, на которых взыскиваются пош-
лины), кои будут преграждать ей путь в Царствие, будут останав-
ливать и удерживать ее стремление к нему» («Слово на исход
Следованная псалтирь).










458
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
По 6-й песни канона положен кондак Великого канона свя-
того Андрея, архиепископа Критского
712) (6-й глас):
моя, душе моя,
«Душа моя, душа моя, вос-
что спиши, конец при-
стани, что спишь, конец при-
ближается, и нужда
молви-
ближается, тебе нужно мол-
ти; воспряни убо, да пощадит
вить, воспрянь теперь; да по-
тебе Христос Бог, Иже везде
щадит тебя Христос Бог, вез-
сый и вся исполняя/!».
десущий и всеисполняющий».
За кондаком следует икос этого Великого канона, утешающий
трепещущую душу:
«Христово врачевство видя
«Увидев врачевство Христо-
отверсто, и от сего Адаму ис-
во отверстое, Адаму источаю-
точающе здравие, пострадав
щее здравие, страданием уязв-
уязвися диавол, яко беды при-
лен был диавол и зарыдал в
емля рыдаша, и своим другом
беде, и возопил к сообщникам
возопи: что сотворю Сыну Ма-
своим: что сделаю Сыну Ма-
риину; убивает мя Вифлеем-
риину, убивает меня Вифлеем-
лянин, Иже везде сый, и вся
лянин, вездесущий и всеиспол-
няющий».
Последование заканчивается молитвой иерея о разрешении
души умирающего от всяких уз, об освобождении от всякой клят-
вы, о прощении грехов и упокоении в обителях святых (отход-
ная). Может быть, умирающий уже не слышит молитвословий,
но, как при крещении младенца отсутствие у него сознания
умаляет благодатного действия таинства, так и затухание созна-
ния не
спасению отходящей души по вере и молитве
близких, собравшихся у его смертного одра.
Чин на разлучение души от тела
Кроме канона на исход души, в Требнике есть другой умили-
тельный канон, творение святого Андрея,, архиепископа Критского,
который входит в «Чин, бываемый на разлучение души от тела,
внегда человек долго страждет». Начинается он, так же, как и пер-
вый, возгласом «Благословен Бог наш...», Трисвятое по «Отче
наш...», «Господи, помилуй» (12 раз), «Приидите, поклонимся...»
(трижды), затем положены псалмы 69-й: «Боже, в помощь мою
вонми...», 142-й: «Господи, услыши молитву мою...» и 50-й «Поми-
луй мя, Боже...»
Тяжелые страдания умирающего побуждают усилить моление
о его мирной кончине. Душа долго страждущего устами священ-
ника молитвенно ищет помощи у всей Церкви земной и Небесной,
призывая: «О мне плачите, о мне рыдайте, ангельстии
и











ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ 459
человецы
христолюбцы; немилостивно бо душа моя от тела
разлучается» (песнь 4, тр. 3). Просит «всех благочестно и в жи-
тии поживших» (песнь 1, тр. 1), «вся
концы совоздохнуть
и соплакать». Душа обращается к добрым друзьям и знакомым:
«почто не плачете, почто не рыдаете» (п.
тр. 1), просит их
«в память еже к вам дружбы молите Христа призрети на мя
злополучна, живота лишившагося, и мучима» (п. 3, тр. 3).
Душа умирающего верит в силу церковной молитвы: «Поклонь-
Владычице и Пречистей Матери Бога моего,
ся, яко да преклонится с вами, и преклонит Его на милость»
(п. 7, тр. 4).
В конце чина две молитвы: первая о душе судимой, вторая —
о долго страждущем пред смертью. В ней раскрывается христи-
анское понимание смерти как средства против развития зла. Не-
изреченною мудростию созданный из персти Адам был украшен
образом Божиим и
и как
и небесное стяжание
предназначался к постоянному славословию и благолепию Божией
славы и Царства.., «но понеже заповедь преступи Твоего повеле-
ния, прием образ и не сохранив, и сего ради да не зло бессмерт-
ное будет». Господь по человеколюбию лишил человека плотского
бессмертия, установил разлучение тела и души. Тело обращается
в то, из чего оно было создано, т. е. в прах земной; а душа, вдох-
нутая Господом, возвращается к Нему и пребывает в определен-
ном Им месте до общего Воскресения. Присутствуя при таком
разлучении души с телом одного из рабов Божиих, долгостраж-
дущего, иерей со смиренным сознанием своего личного недосто-
инства дерзновенно просит Господа: «разреши раба Твоего (рабу
Твою имярек)
сея болезни и содержащия его (ю)
немощи, и упокой его (ю), идеже праведных дуси...»
Оба канона на исход души в случае отсутствия священника
могут быть прочитаны у одра умирающего и мирянином, разу-
меется, с соответствующей заменой возгласов и опущением молитв,
предназначенных для чтения только иереем.
Приготовление усопшего к погребению
Тело человека, по воззрению
освященный благода-
тию таинств храм души. По слову святого апостола Павла:
«Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему
облечься в бессмертие» (1 Кор. 15, 53). Поэтому уже с апостоль-
ских времен Церковь любовно заботится об останках умерших
братьев по вере. Образ погребения усопших дан в Евангелии, где
описано погребение Господа нашего Иисуса Христа. Хотя право-
славный обряд приготовления тела усопшего к погребению в дета-
лях не совпадает с ветхозаветным, он все же имеет с ним общую
структуру, которая выражается в следующих основных моментах:
омовении тела, облачении его, положении во гроб, чтении и пении
погребальных молитв, предании земле.




460 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
Омовение тела водою прообразует будущее воскресение и
предстояние пред Богом в чистоте и непорочности. Этот обычай
мы находим уже в книге Деяний святых апостолов, где упомина-
ется одна из первых христианок святая Тавифа, ученица апосто-
ла Петра: «Она была исполнена добрых дел и творила много
милостынь. Случилось в те дни, что она занемогла и умерла. Ее
омыли и положили в горнице» (9,
Тела умерших архиереев и священников не омываются водою,
а обтираются губкою, пропитанной елеем, и совершается это не
мирянами, а священнослужителями (иереями или диаконами).
Тело усопшего монаха не омывают, а лишь отирают теплой водой,
«творя прежде губою крест на челе скончавшегося, на персех, на
руках, и на ногах, и на коленях, вящше же ничтоже» (Большой
требник, «Последование исходное монахов»), затем «его одевают
в одежды, приличные его образу, и сверх их зашивают в мантию,
которая и бывает ему как бы гробом; над мантией делают из
того же облачения три креста ради Христа, Крест Которого он нес
в своем образе, и сверх всего полагают икону Того, Которого он
возлюбил, то есть икону Христа» (Новая скрижаль).
Тело священнослужителя облачается во все одежды, соответ-
ствующие его сану, чем знаменуется, что на Страшном суде он
будет держать ответ не только по исполнению христианского дол-
га, но и по исполнению пастырского служения. Одежды должны
быть новые и по цвету не черные, а светлых оттенков. В правую
руку умершего архиерея и священника влагается крест, а на гру-
ди полагается Евангелие, по примеру апостола Варнавы, заве-
щавшего, по преданию, святому Марку положить с ним Евангелие
Матфея. В знак того, что священник был совершителем божест-
венных таинств, его лицо по смерти закрывается воздухом (т. е.
покровом) в знак почета, ибо Священное Писание уподобляет
священников ангелам Божиим, которые предстоят пред престолом
Всевышнего «лице закрывающе». Тело усопшего диакона пола-
гается во гроб в полном диаконском облачении со вложеннным в
руку кадилом, лицо его не покрывается
Умершего ар-
хиерея после омовения елеем облачают во все священные одежды
с пением: «Да возрадуется душа твоя о Господе», с
кадилами, трикирием и дикирием. По окончании облачения по-
саждают в кресло, и протодиакон возглашает: «Да просветится
свет твой» и затем полагают умершего на стол и покрывают
воздухом. Церковные правила не указывают возлагать на умер-
шего священника пожалованный ему крест. На умершего иерея
возлагают скуфью или камилавку, подобно тому, как возлагают
митры и палицы на тех умерших, которые при жизни сподоби-
лись этих наград. Церковные и светские ордена не возлагаются
на умерших. Запрещенные в служении иереи и диаконы полага-
ются во гроб в облачении своего сана с разрешения архиерея. Из
умерших псаломщиков в стихарь облачаются лишь те, которые
были посвящены в него. За облачение священно-церковно-служи-


ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ 461
телей, а равно и за все церковные принадлежности, употребляе-
мые при их погребении (покров, свечи, ладан и пр.), неприлично и
несправедливо требовать платы, так как они все свои труды по-
святили на пользу Церкви и местного храма. Евангелие и воздух
остаются в гробу и погребаются вместе с телом усопшего священ-
нослужителя. Потир не следует полагать в гроб почившего иерея.
На тело усопшего мирянина помимо обычных одежд в неко-
торых областях надевают саван, белый покров, напоминающий о
белой одежде крещения. Омытое и облаченное тело полагается
на приготовленном столе лицом вверх, к востоку. Гроб предвари-
тельно окропляется святою водой, а гроб архиерея еще и осеня-
ется трикирием, дикирием и рипидами. Уста покойного должны
быть сомкнуты, руки сложены на груди, крестообразно во свиде-
тельство веры в Распятого. Положение во гроб совершается при
чтении молитвословий: Трисвятое, «Отче наш...» и пении стихир.
Иногда полагают во гроб до панихиды. При положении во гроб
иерея до панихиды поются ирмосы: «Помощник и Покровитель...»,
а в дни святой Пасхи поются стихиры: «Да воскреснет Бог...».
Чело умершего украшается венчиком, который символизи-
рует тот венец, о котором сказал святой апостол Павел: «А те-
перь готовится мне венец правды, который даст мне Господь,
праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, воз-
любившим явление Его» (2 Тим. 4, 8). На венчике изображается
Спаситель с предстоящими Ему Божией Матерью и Иоанном
Предтечей. Тело покрывается священным покровом во свидетель-
ство веры Церкви, что умерший находится под покровом Христо-
вым. На гроб архиерея возлагается мантия, а
сверх
мантии. В руки покойного влагают икону Спасителя или Распя-
тие. Вокруг гроба ставят четыре подсвечника со свечами: один у
головы, другой у ног и два по обеим сторонам гроба; в совокуп-
ности они изображают крест и символизируют переход усопшего
в Царство истинного света.
Священник в своих проповедях должен бороться против бы-
тующих в отдельных местностях суеверных обычаев, согласно
которым в гроб полагают хлеб, пару белья, деньги и другие по-
сторонние предметы.
Чтение Евангелия и Псалтири по усопшим
В Православной Церкви существует благочестивый обычай
чтения Евангелия над телом почившего архиерея или священника
и Псалтири — над телом усопшего мирянина до погребения и в
память его после погребения. «Какая другая может быть жертва
Богу в умилостивление о предлежащем, как не сия, т. е. благо-
вествование о воплощении Бога, Его учении, таинствах, дарова-
нии оставления согрешений, спасительных страданиях за нас, «жи-
вотворной Его Смерти и Воскресении» (Новая скрижаль). Еван-
гельское слово выше всякого последования, и потому его следует







462
ЦЕРКВИ
читать над почившим совершителем
Божиих, проповедником
Слова Божия.
Чтение Псалтири над усопшим диаконом или мирянином вы-
ражает материнскую заботу Церкви о своем чаде даже по смерти
его. Этот обычай коренится в глубокой древности и, служа мо-
литвой ко Господу, вместе с тем дает утешение и назидание для
живых и обращает их к молитве о нем Богу. По свидетельству
Четьих-Миней, апостолы провели три дня в псалмопении у гроба
Божией Матери. «Постановления апостольские» предписывают:
«Погребая умерших, износите их с псалмами» (кн. 6, гл. 5).
Чтение начинается по окончании последования на исход души.
Над телом усопшего архиерея или пресвитера Евангелие читает
священник, а над телом диакона, монаха или мирянина Псалтирь
может читать как церковный чтец, так и любой благочестивый
мирянин, имеющий такой навык. Чтение совершается стоя и лишь
в особых случаях позволяется сидение из снисхождения к немо-
щи читающего. В определенные моменты, по каждой Славе, чте-
ние прерывается возношением особой заупокойной молитвы, кото-
рая начинается словами: «Помяни, Господи Боже наш...». В Пас-
хальную седмицу, вообще говоря, чтение не положено; но так как
Псалтирь употреблялась с первых времен христианства не только
в скорбных случаях, но и для выражения радости, и так как
«Апостольские постановления», указывая, как должно христианам
проводить по кончине
3-й, 9-й, 40-й и годичный дни, гово-
рят о 3-м дне, что его нужно проводить в псалмопениях, чтениях и
молитвах ради Того, Кто в третий день воскрес из мертвых, сле-
дует заключить, что можно не отлагать чтение Псалтири над умер-
шим в дни Светлой седмицы. Для выражения большей торжествен-
ности праздника можно делать некоторые прибавления пасхаль-
ных песнопений по прочтении каждой кафизмы и даже «Славы».
При чтении Слова Божия над телом усопшего должны при-
сутствовать
и близкие покойного. Если домашним и срод-
никам невозможно непрерывно участвовать в молитве читающего
Псалтирь, то, по крайней мере, по временам им следует присо-
единяться своим молением к молитве чтеца; особенно уместно это
во время чтения заупокойной молитвы между псалмами.
Попутно надо отметить, что к имени усопшего присоединяет-
ся слово «новопреставленный» в течение сорока дней по его кон-
чине. К имени священно-церковно-служителей прибавляется наи-
менование их сана: епископ, иерей, диакон, иподиакон,
кти-
тор, монах. К имени мирянина прибавляют лишь слова «раб Бо-
жий», «раба Божия», а ребенка до 7 лет называют «младенцем».
Употребление других уточняющих наименований, как то: девица,
отрок, жена, воин, убиенный, утопший, сгоревший и т. д. не име-
ет канонических оснований и не встречается в богослужебных
книгах.
Каждая кафизма начинается со слов «Приидите, поклоним-
ся...» и заканчивается Трисвятым по «Отче наш», затем




БОГОСЛУЖЕНИЕ 463
дуют тропари и положенная на каждой кафизме молитва (Псал-
тирь с последованием). На каждой статии кафизмы по «Славе»
читается молитва: «Помяни, Господи Боже наш...», положенная
в конце последования по исходе души, с упоминанием имени усоп-
шего.
Заупокойное всенощное бдение
По учению Православной Церкви, душа проходит страшные
мытарства в то время, когда тело лежит бездыханно и мертво,
и потому имеет великую нужду в помощи Церкви. Для того, что-
бы облегчить душе переход в другую жизнь, над гробом право-
славного христианина тотчас по смерти его начинаются молитвы
об упокоении души усопшего, поются панихиды.
Панихида в переводе с греческого означает «всенощное пе-
ние», т. е. такое
которое совершается в течение всей
ночи. Само название свидетельствует о древности этого чина мо-
литвословий. Еще в первые века христианства, когда свирепст-
вовали гонения на веру Христову, вошло в обычай ночью молить-
ся над усопшими и за усопших. В эти страшные времена христиа-
не, боясь ненависти и злобы язычников, только ночью могли уби-
рать и провожать в вечный покой тела святых мучеников, неред-
ко истерзанные и обезображенные, ночью же и могли молиться
над их гробами. В дальней пещере, на кладбище, в катакомбах
или в самом уединенном и отдаленном доме в городе, под по-
кровом тьмы, как бы символизирующей нравственное состояние
тогдашнего мира, христиане зажигали свечи около святых остан-
ков мучеников и, горя верою и любовью к Господу Иисусу Хри-
сту, совершали заупокойное пение в течение всей ночи, а на заре
предавали останки земле, веруя, что души усопших возносились
к Солнцу Правды, Господу, в вечное царство света, мира и бла-
женства. С тех пор молитвенное последование над почившими
христианами святая Церковь назвала панихидами.
Сущность панихиды состоит в молитвенном поминовении усоп-
ших отец и
наших, которые, хотя и скончались верными
Христу, но не вполне отрешились от слабостей падшей челове-
ческой природы и унесли с собою во гроб слабости и немощи
свои. Совершая панихиду, святая Церковь сосредотачивает все
наше внимание на том, как души усопших восходят от земли на
Суд к Лицу Божию и как со страхом и трепетом предстоят на этом
Суде и исповедают дела свои пред Господом Сердцеведцем. В вы-
соких образах представляет нам эти страшные минуты святая
Церковь. Не дерзая предвосхищать у Господа всеправосудного
тайны Его Суда над душами наших усопших близких, она возве-
щает основной закон этого Суда — Божественное
—
и побуждает нас на молитву об усопших, давая полную свободу
нашему сердцу высказаться в молитвенных воздыханиях, излиться
в слезах и прошениях.














464 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ПРАВОСЛАВНОМ ЦЕРКВИ
Последование панихиды
Устав совершения панихиды находится в Типиконе, в 14-й
главе. Молитвословия, указанные в этой главе, печатаются:
1) в особой книжке, озаглавленной: «Последование за усоп-
ших»;
2) в Октоихе, где перед последованием субботы 1-го гласа
глава о том, как совершается последование об усоп-
ших, и в ней содержатся молитвословия панихиды;
3) в Псалтири, в «Последовании по исходе души от тела».
В первых двух последованиях находится великая ектения об
усопших, а в Псалтири ее нет. Но в Псалтири печатается 17-я
кафизма и молитва: «Помяни, Господи, Боже наш, в вере и на-
дежде живота вечнаго...». Последование по исходе души от тела
печатается и в иерейском Молитвослове.
В книге «Последование за усопших», а также в Октоихе не
печатаются из числа
указанных в 14-й главе Типи-
кона, кафизма 17-я и седален с Богородичным по 3-й песни кано-
на. Кафизма здесь не печатается потому, что она на панихиде
иногда не поется, как об этом сказано в 14-й главе Типикона. Во
всей полноте панихида излагается в особой книге «Последование
сиречь, великия панихиды, и всенощнаго бдения, пе-
ваемых по усопшим отцем и братиям нашим и по всем православ-
ным христианам преставльшимся». В этом последовании содер-
жится великая ектения и 17-я кафизма: «Блажени
в путь...».
О каноне на панихиде в 14-й главе Типикона сказано, что
поется канон Октоиха усопших по «гласу», т. е. того гласа, мо-
литвословия которого поются в субботу той седмицы. В книге
«Последование за усопших» печатается канон Октоиха 6-го гла-
са. В Псалтири, в Последовании на исход души от тела печата-
ется канон 8-го гласа. Ирмос 3-й песни: «Небеснаго
и
6-й песни: «Молитву пролию ко Господу...» обычно поются на па-
нихиде при 3-й и 6-й песнях. Припев канона на панихиде: «Упо-
кой, Господи, души усопших раб Твоих». При малой
за
упокой, начинающейся словами: «Паки и паки миром Господу
помолимся», поется: «Господи, помилуй» по однажды, а при ма-
лой
начинающейся прошением сугубой
«Поми-
луй нас, Боже», поется по трижды. Но после 1-й статьи «Непороч-
ны» и малой
за упокой: «Паки и паки миром Господу
после прошения: «Милости Божия, Царства Небес-
наго...» и пения «Подай, Господи», когда диакон возгласит: «Гос-
поду помолимся», а иерей окончит втайне молитву: «Боже, ду-
хор поет тихим гласом (Типикон, гл. 14 и последование
Субботы мясопустной) «Господи, помилуй» (40 раз), дондеже
скончает священник молитву: «Боже, духов...» (Типикон, гл. 13;
эта молитва находится в Служебнике, в Последовании литургии,
и в
в Последовании погребения). По отпусте пани-





БОГОСЛУЖЕНИЕ 465
хиды диакон возглашает: «Во блаженном успении...», и певцы
поют трижды: «Вечная память». Во время всей панихиды бывает
каждение. Иерей имеет в руках кадило, если служит без диакона.
Если диакон участвует в панихиде, то он кадит и перед началом
каждой
просит у иерея благословение для каждения. От-
пуст иерей произносит с кадилом.
Панихида начинается обычным возгласом: «Благословен Бог
наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Затем читается
псалом 90-й: «Живый в помощи Вышняго...». В этом псалме пред
нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода
в вечность истинно верующей души по таинственному пути, веду-
щему к обителям Отца Небесного. В символических образах ас-
пидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец выражает мытар-
ства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам
и Божественное охранение верной души усопшего: «Он избавит
тебя от сети ловца, от гибельной язвы; перьями Своими осенит
тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение-
истина Его». Верная душа говорит Господу: «прибежище мое и
защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю».
Замечательно, что этот же псалом читается и в последовании
шестого часа, перед литургией, когда вспоминается распятие Гос-
пода нашего Иисуса Христа. Словами пророка Давида Церковь
изображает этот страшный путь смерти, которым прошла и без-
грешная святая душа Господа Иисуса: «Аще и во гроб снизшел
еси, Безсмертне, но адову
еси силу, и воскресл еси, яко
победитель, Христе Боже...»; и тем «...от смерти к жизни, и от зем-
ли к небеси, Христос Бог нас приведе...» (кондак и 1-я песнь ка-
нона Пасхи). Мы надеемся на охранение ангелов Божиих, на по-
мощь и благоволение Отца Небесного, ибо мы — братья Господу
Иисусу, чада возлюбленные Божественного Отца, усыновленные
Ему Единородным Сыном Его.
Тотчас после псалма начинается ектения: «Миром Господу
помолимся». Сначала идут обычные прошения, затем следуют про-
шения собственно об усопших: «О оставлении согрешений во бла-
женной памяти преставльшегося (преставльшихся), Господу помо-
лимся». Главное, что может сделать для усопшего этот путь веч-
ности трудным, мучительным и страшным, лишить его вечного бла-
женства, а нам причинить скорбь и душевную
это его
грехи. И вот потому первое прошение — «об оставлении согре-
шений его (их)».
Но мы еще боимся вполне предаваться этому светлому упо-
ванию; мы припоминаем вольные и невольные согрешения покой-
ного, в том числе и против нас, ибо сейчас душа его должна пред-
стать пред страшным престолом Господа Славы, где спросится
ответ за всякое слово, чувство, дело и помышление. И вот мы
обращаемся к Господу со следующим прошением: «О простити
ему (им) всякое прегрешение, вольное и невольное, Господу по-
молимся».

















466
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Церковь, как сердобольная мать, в эту минуту не забывает
и горькой доли тех, которые остались здесь, на земле, и в
и слезах возводят слезные очи ко Господу:
«О плачущих и болезнующих, чающих Христова утешения,
Господу
«О отпуститися ему (им) от всякия болезни, и печали, и воз-
дыхания и
его (их), идеже присещает свет Лица Божия,
Господу
«О яко да Господь Бог наш учинит душу его (души их) в
месте светле, в месте злачне (радостном и довольном), в месте
идеже
праведнии пребывают, Господу помолимся».
«О причтении его (их) в недрех Авраама, и Исаака, и Иако-
ва, Господу
По окончании
священник возглашает:
«Яко Ты еси воскресение, и живот, и покой усопшаго раба
Твоего (усопших раб Твоих), Христе Боже наш. И Тебе славу
возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во
веки веков. Аминь».
За ектенией следует пение «Аллилуиа». Это голос небожи-
телей, восхваляющих Господа. В это же время диакон произно-
сит стихи, предъизображающие блаженство истинно верующих в
Господа: «Блажени, яже избрал и приял еси, Господи. Память
их в род и род. Души их во благих водворятся».
Сердечно желая, чтобы этого блаженства удостоились и наши
усопшие, Церковь присоединяет молитвенные стихи: «Глубиною
мудрости человеколюбно вся строяй и полезное всем подаваяй,
Едине Содетелю, упокой, Господи, душу раба Твоего (души раб
Твоих); на Тя бо упование возложи
и
Зиждителя и Бога нашего».
«Слава, и ныне»: «Тебе и стену и пристанище имамы и мо-
литвенницу благоприятну к Богу, Его же родила еси, Богородице
безневестная — верных спасение». Этими словами выражается тре-
петное ожидание нами Господа, грядущего к нам, а также молит-
ва к
Матери о помощи.
Но вот завеса вечности открывается, вот Господь на Престо-
ле Славы, и Ему предстоят со страхом и трепетом усопшие отцы
и братия наши, исповедуя пред Ним с верою и любовью все дела
свои, а мы, живые, молимся за их души. «Блажени непорочнии в
путь,
в законе
так начинается исповедь вся-
кой души, отошедшей от нас и предстоящей перед Судом Божи-
им. «Помяни, Господи душу раба Твоего (души раб Твоих имя-
этим прошением мы прерываем эту исповедь.
«Блажени испытающие свидения Его, всем сердцем взыщут
и опять молитва: «Помяни, Господи, душу раба Твоего».
И далее звучат возвышенные стихи 118-го псалма, прерывае-
мые молитвенными прошениями о душе усопшего:
«В сердце мое заключил я слово Твое, чтобы не грешить пред
Тобою...









ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ 467
Странник я на земле, не скрывай от меня заповедей Твоих...
Отврати поношение мое, которого я страшусь, ибо суды Твои
благи...
Да приидут ко мне милости Твои, Господи, спасение Твое по
слову Твоему...
И я дам ответ поносящему меня: ибо уповаю на слово Твое...
Вспомни слово (Твое) к рабу Твоему, на которое Ты повелел
мне уповать...
Молился я Тебе всем сердцем: помилуй мя по слову Твоему...
Руки Твои сотворили меня и устроили меня, вразуми меня
и научусь заповедям Твоим...
Сильно угнетен я, Господи; оживи меня по слову Твоему...
Я приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих навек,
до конца...
Вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю...
Ты покров мой и щит мой; на слово Твое уповаю...
Трепещет от страха Твоего плоть моя, — и судов Твоих я
боюсь...
Все повеления Твои — все признаю справедливыми, всякий
путь лжи ненавижу...
Правда
правда вечная, и закон
истина...
Правда откровений Твоих вечна: вразуми меня; и буду жить...
Услышь голос мой по милости Твоей, Господи; по суду Тво-
ему оживи меня...
Жажду спасения Твоего, Господи, и закон
утешение
мое...Да живет душа моя и славит Тебя, и суды Твои да помогут
мне...Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего; ибо
я заповедей Твоих не забыл».
Чтение или пение 118-го псалма прерывается ектенией. Диа-
кон: «Паки и паки миром Господу помолимся», хор: «Господи,
помилуй», диакон: «Еще молимся о упокоении души усопшего
раба Твоего (душ усопших раб Твоих имярек), и о еже прости-
тися ему (им) всякому согрешению, вольному же и невольному»,
хор: «Господи, помилуй», диакон: «Яко да Господь Бог наш учи-
нит душу его, идеже
упокояются», хор: «Господи, по-
милуй», диакон: «Милости Божия, Царства Небеснаго, и оставле-
ния грехов его у Христа Безсмертнаго Царя и Бога нашего,
просим», хор: «Подай, Господи», диакон: «Господу
хор: «Господи, помилуй».
Между тем священник тайно читает следующую молитву:
«Боже
и всякия плоти, смерть поправый и диавола
упразднивый, и живот миру Твоему даровавый, Сам, Господи, упо-
кой душу раба Твоего (души раб Твоих имярек) в месте светле,
в месте злачне, в месте покойне, отнюду же отбеже болезнь, пе-
чаль и воздыхание. Всякое согрешение, соделанное им (ими)
словом, или делом, или помышлением, яко благий Человеколюбец














468
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Бог, прости. Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит:
Ты бо един (еси) кроме (без) греха, правда
правда во
веки, и слово
истина»... и возглашает:
«Яко Ты еси воскресение и живот и покой, душу усопшаго
раба Твоего (раб Твоих имярек)...»
Затем продолжается исповедь отошедшей от нас
пред
страшным престолом Господним словами 118-го псалма; и к каж-
дому стиху мы присоединяем нашу молитву: «Упокой, Господи,
душу раба Твоего (раб
Затем поют: «Благословен еси, Господи, научи мя оправда-
нием Твоим».
При частом повторении этого стиха поются новозаветные сти-
хи, изображающие таинственную судьбу человека:
«Святых лик обрете источ- «Лик святых обрел источник
ник жизни, и дверь райскую: жизни и дверь райскую, да об-
да обрящу и аз путь покаяни- рету и я путь покаянием; я по-
ел, погибшее овча аз есмь, воз- гибшая овца, но воззови и спа-
зови мя, Спасе, и спаси мя. си меня, Спасе.
Агнца Божия проповедаете, Агнца Божия проповедавшие
и заклани
якоже агн- и сами закланные как агнцы
цы, и к жизни нестареемей
и преставившиеся к вечной
тии, и
преставль- нестареющей жизни, святые
того прилежно, мучени- мученики, молите Господа
цы, молите, долгов разрешение даровать нам разрешение
нам даровати». грехов».
Господь обращается к Своим верным:
путь узкий хождшии «Вы все, прошедшие узкий и
прискорбный,
в житии прискорбный путь и взявшие
Крест яко ярем вземшии, и на себя в жизни иго Креста, и
Мне
верою, последовавшие за Мною по ве-
приидите насладитеся, иже уго- ре, придите, насладитесь по-
товал вам почестей и венцов честями, которые Я вам при-
небесных». готовил, и венцами небесны-
ми».
И верная душа отвечает своему Спасителю:
«Образ есмь неизреченныя «Я образ неизреченной Твоей
Твоея славы, аще и язвы но- славы, хотя и ношу язвы пре-
шу прегрешений: ущедри Твое грешений; ущедри Твое созда-
создание, Владыко, и очисти ние, Владыко, и очисти Твоим
Твоим благоутробием, и возже- благоутробием и возврати мне
ленное отечество подаждь ми, желанное отечество, сделав
рая паки жителя мя сотворяя. меня опять жителем рая.







ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ 469
Древле убо от не сущих соз- Издревле Ты создал меня из
давый мя, и образом Твоим небытия и почтил Своим Бо-
Божественным почтый, пре-
образом; за пре-
ступлением же заповеди паки ступление же заповеди опять
мя возвративый в землю, от возвратил в землю, откуда я
неяже взят бых, на еже по по- взят был; но возведи меня в
добию возведи, древнею доб- Свое подобие, в образ древней
возобразитися». красоты».
С этими прошениями
усопшего соединяют свою молит-
ву его близкие:
«Упокой, Боже, раба Твоего (рабы Твоя) и учини его (я) в
идеже лицы святых Твоих, Господи, и праведников сияют
яко светила; усопшего раба Твоего (усопшия рабы Твоя) упокой,
презирая его (их) вся согрешения».
После прославления Пресвятой Троицы: Отца Безначального,
Сына, Собезначального Отцу, и Божественного Духа, и после
молитвенного восхваления Пресвятой Богородицы, трижды поет-
ся: «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже».
Затем следует малая заупокойная ектения и по
—
тропарь: «Покой, Спасе наш, с праведными раба Твоего (рабы
Твоя), и сего всели (их) во дворы Твоя, якоже есть писано, пре-
зирая яко благ прегрешения его (их), вольная и невольная,
и вся, яже в ведении и неведении, Человеколюбче», на «Слава»
поют конец этого тропаря: «И вся, яже в ведении..», на «И ны-
не» — Богородичен: «От Девы возсиявый миру, Христе Боже, сы-
ны света Тою показавый, помилуй нас».
После псалма 50-го, сосредоточившего наше внимание на соб-
ственном греховном недостоинстве, поется канон по усопшем.
Тропари канона расположены в следующем порядке: первый
тропарь содержит молитву нашу к святым мученикам, пролив-
шим кровь свою и претерпевшим бесчисленные муки ради Гос-
пода; их мы побуждаем на ходатайство пред Богом за наших
усопших. Затем следуют два тропаря, содержащие в себе наше
моление ко Господу за умерших. В этих тропарях мы высказы-
ваем пред Господом Иисусом Христом всё, что только может
склонить Его к милосердию, указываем на Божественную Пре-
мудрость, которой мы сотворены в начале с душою и телом и
воодушевлены Божественным Духом. Мы поминаем Его благость
и милосердие, Его страдания, смерть и Воскресение, обновившие
падший род человеческий. Разрушив смерть и ад, Он даровал нам
бессмертие, избавил нас от смерти и тления. Господь знает не-
мощь нашего естества, но Он неизреченно милосерден, «весь сла-
дость, весь желание и любовь ненасытная, весь
неска-
занная». Владыка всего, имеющий власть над живыми и мертвы-
ми, в Царстве Его обителей много, и Он «разделяет их всем по
достоянию, по мере добродетели». Мы не смеем пред
Бо-
жиим высказать ничего о вечной судьбе душ усопших, одно лишь








470 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
смиренно напоминаем: что они рабы Его и, «очистившиеся древ-
няго прародительскаго падения Крещением и паки порождением,
и имуще жезл силы — Крест Его, проидоша мирское море». Пе-
ред каждым из этих тропарей мы взываем ко Господу: «Покой,
Господи, душу усопшего раба Твоего (души усопших раб Твоих)».
В последнем тропаре каждой песни канона мы обращаем
молитвенные взоры наши ко Пресвятой Богородице и просим Ее
молитв за нас и усопшего нашего (усопших наших). Заупокойный
канон, как и другие, разделяется на три части в честь и славу
Пресвятой Троицы краткими ектениями и особыми стихирами.
После третьей песни канона читается следующий седален:
суета всяческая, «Поистине всё суета, а жизнь
житие же сень и соние: лишь тень и сон, и тщетно
ибо всуе мятется всяк земно- утруждает себя земнородный;
родный, якоже рече Писание: ибо, по словам Писания, если и
егда мир приобрящем, тогда весь мир приобретем, и тогда
во гроб вселимся, идеже вкупе в гроб вселимся, где не разли-
и
Темже, Христе чишь нищего от царя. Упокой,
Боже, преставльшагося раба Христе Боже, преставльшегося
Твоего (преставльшихся раб (преставльшихся), ибо Ты —
Твоих) упокой, яко Человеке- Человеколюбец».
любец».
После «Слава, и ныне» мы вновь обращаемся к Милостивой
Заступнице нашей: «Всесвятая Богородице, во время живота мо-
его не остави мене, человеческому предстательству не ввери мя,
но Сама заступи и помилуй мя».
Когда шестая песнь канона изобразит нам бурю жизни: «Жи-
тейское море, воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому при-
станищу Твоему притек, вопию Ти, возведи от тли живот мой,
Многомилостиве», произнесена будет ектения, тогда духовный со-
бор, стоящий со свечами вокруг гроба, знаменуя свет Христов,
который ныне видит пред собою усопший, от лица всей Церкви
возглашает ему желание этой мирной пристани в кондаке: «Со
святыми упокой, Христе, душу раба Твоего (раб Твоих), идеже
несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная».
За кондаком следует икос:
«Сам Един еси Безсмерт- «Ты Сам Един лишь бессмер-
ный, сотворивый и создавый тен, сотворивший и создавший
человека, земнии убо от зем- человека, а мы, земные, из
ли создахомся, и в землю земли созданы, и в ту
туюжде
якоже повелел лю опять пойдем. Ты так по-
еси создавый мя и рекий ми: велел, Создатель мой, когда
яко земля еси и в землю сказал: земля еси и в землю
отыдеши, аможе
челове- отъидеши. И вот все мы в нее
цы
надгробное рыда- пойдем, надгробным рыдани-
ние творяще песнь: Аллилуиа» ем творя песнь: Аллилуиа»
(трижды). (трижды).











ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ 471
Перед девятою песнею священник возглашает: «Богородицу
и Матерь Света в песнех возвеличим». Но в ответ звучит не Песнь
Богородицы: «Величит душа Моя Господа», но лик поет: «Дуси
и души праведных восхвалят Тя, Господи». Славословия и вос-
хваления свойственны не нам, грешным, в эти минуты скорби, а
святым и чистым духам небесным и душам тех праведников, ко-
торые уже обрели вечное блаженство. Затем поется ирмос девя-
той песни канона: «Ужасеся о сем небо...».
Потом следует Трисвятое, «Пресвятая Троице...», «Отче
наш...» и поются следующие тропари:
«Со духи праведных скончав- «С душами праведников
души раб Твоих, Спа- скончавшихся, упокой, Спасе,
се, упокой, сохраняя их вобла- души рабов Твоих, сохраняя
женной жизни, яже у Тебе, Че- их во блаженной жизни, кото-
ловеколюбче. рая у Тебя, Человеколюбче.
покоищи Твоем, Господи, В месте упокоения Твоем,
святии Твои упо- Господи, там, где все святые
коеваются, упокой и души раб Твои упокоеваются, упокой и
Твоих, яко един еси Человеко- души рабов Твоих, ибо Ты один
Человеколюбец.
Слава: Слава:
Ты еси Бог, сошедый во ад
Ты Бог, сошедший во ад и
узы
разрешивый, узы окованных разрешивший,
сам и души раб Твоих упокой. Сам и души рабов Твоих упо-
кой.
И ныне: И ныне:
Едина Чистая и Непорочная Едина Чистая и Непорочная
Дево, Бога без
рожд- Дева, Бога бессеменно родив-
моли спастися душам шая, моли о спасении душ их».
их».
Итак, вместо славословий и величаний мы воссылаем нашу
молитву за усопших ко Господу.
Потом следует сугубая заупокойная ектения: «Помилуй нас,
Боже...».
Иерей произносит тайно молитву: «Боже
заканчи-
вая ее возгласом: «Яко Ты еси воскресение...» Затем диакон:
«Премудрость», лик: «Честнейшую херувим...», иерей: «Слава
Тебе, Христе Боже...», хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй»
(трижды), «Благослови», и священник произносит отпуст:
из мертвых Христос, истинный Бог наш, молитва-
ми Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апо-
стол, преподобных и богоносных отец наших, и всех святых, души
от нас преставльшихся раб Своих в селениих праведных учинит,
в недрех Авраама упокоит и с праведными причтет, и нас поми-
лует, яко Благ и Человеколюбец».




472
ЦЕРКВИ
По отпусте диакон возглашает: «Во блаженном успении веч-
ный покой подаждь, Господи, усопшим рабом Твоим (имярек) и
сотвори им вечную память!» Хор трижды поет: «Вечная память».
«Это молитвенное воззвание: «Вечная память!» есть дар и до-
вершение
говорит блаженный Симеон, архиепископ Со-
лунский, — оно отсылает умершего к наслаждению Богом и как
бы передает Богу душу и тело усопшего».
Панихида в Пасхальную седмицу
Панихида в Пасхальную седмицу совершается особым обра-
зом. После возгласа священника и пения «Христос воскресе...» со
стихами «Да воскреснет Бог...» произносится ектения за упокой:
«Помилуй нас, Боже...», она завершается возгласом священника:
«Христос, воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и су-
щим во гробех живот даровавый, истинный Бог наш, молитвами
Пречистыя Своея Матере» и т. д. Поется пасхальный канон. По
3-й и 6-й песнех произносится малая ектения за упокой; и по 3-й
песни поется ипакой: «Предварившия утро, яже о Марии...», по
6-й песни: «Со святыми упокой...», по 9-й песни поются пасхаль-
ные стихиры. При пении этих стихир обычно полагают тело умер-
шего во гроб. Затем бывает ектения за упокой: «Помилуй нас,
Боже...» и т. д., как обычно на панихиде (см. в Требнике чин от-
певания усопших в пасхальную седмицу).
Кроме того, что панихиды совершаются над еще не погре-
бенным умершим, они бывают также в 3-й, 9-й и 40-й день после
смерти. Также поминают умершего в дни его рождения, Ангела
и смерти.
Отпевание и погребение усопшего
Церковный устав создавался в древние христианские времена.
И «Последование мертвенное мирских тел» Церковь сохранила с
глубокой древности, когда монастырский быт оказывал огромное
влияние на жизнь христиан в миру. Православный Требник сохра-
нил уставные указания и о порядке изнесения тела усопшего из
дома и о перенесении его во храм. Оно, по Уставу, совершается с
пением Трисвятого: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бес-
смертный, помилуй нас».
Несмотря на свой печальный характер, православная погре-
бальная процессия отличается высокой торжественностью. Хотя
родственники умершего бывают в траурных одеждах и священно-
служители облекаются в темные (но не черные) ризы, Трисвятая
песнь, звучащая непрерывно, знаменует верность усопшего Живо-
начальной Троице, его посмертную проповедь о Господе, с верой
в Которого он скончался, и надежду быть сопричтенным анге-
лам, непрестанно славящим Начальника Жизни. Эта песнь состав-














БОГОСЛУЖЕНИЕ 473
лена в подражание Серафимской песни, исполнена ее духом и
в то
время проникнута нашей смиренной мольбою о помилова-
нии. При выносе из дома тела усопшего архиерея или священни-
ка поются ирмосы Великого канона. «Помощник и Покрови-
тель...», а при выносе тела
стихиры: «Кая житейская
сладость...»
Несут тело умершего его родные и близкие в сопровождении
священнослужителей, «это
говорит святой Дионисий
что если усопший проводил боголюбивую жизнь по
душе и телу, то вместе с праведною душою должно быть почтено
и тело, сподвизавшееся ей в священных трудах. Божественное
правосудие дарует душе заслуженные воздаяния вместе с ее соб-
ственным телом, как сподвижником и соучастником в делах
Звук колокола при перенесении тела усопшего в храм возве-
щает живым, что у них стало одним братом меньше, и одновре-
менно служит прообразом трубного звука архангела, который раз-
дастся в последний день мира и будет услышан во всех концах
земли.
В древности погребальная процессия отличалась еще большей
торжественностью. В Постановлениях апостольских предписыва-
ется провожать мертвых правоверных христиан псалмопением:
«Погребая умерших, износите их с псалмами, если они были вер-
ными в Господе; ибо честна пред Господом смерть преподобных
Его» (Кн. 6, гл. 5). Святой Иоанн Златоуст в одной беседе при-
водит слова из некоторых псалмов, которые пелись при погребе-
нии: «Ты покров мой; Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь
меня радостями избавления»
31, 7). «Хранит Господь просто-
душных: я изнемог, и Он помог мне» (Пс.
6). «Если я пойду
и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной;
Твой жезл и Твой
они успокаивают меня» (Пс. 22, 4).
Не позднее V века берет начало обычай петь Трисвятое при
выносе тела умершего христианина. Император
с сест-
рой своей Пульхерией распространил употребление Трисвятого на
все богослужения.
С древнейших времен христиане, участвовавшие в погребаль-
ной процессии, несли зажженные свечи. Святой Иоанн Златоуст
объяснял значение свеч, употребляемых при погребении, как вы-
ражения горячей веры, надежды и любви в молитве за усопшего.
В IV веке многократно повторявшиеся голодные годы и эпи-
демии оставляли за собою многочисленные трупы бедняков и не-
известных путников. Пресвитеры не успевали погребать их. Тог-
да-то в многолюдных городах и возникли особые общества «дека-
нов» или «копателей», члены которых брали на себя все приготов-
ления к погребению. Первоначально такое общество возникло в
Константинополе, где число копателей достигало тысячи человек, а
отсюда распространилось и по другим городам. Так как деятель-
ность этого общества имела важное значение и требовала беско-





474
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
рыстного служения, то в него принимали только лучших христиан.
Выбор копателей зависел от патриарха или местного епископа. Ко-
патели погребали тела бедняков, казненных преступников, никому
неизвестных путников. Они же наблюдали за соблюдением чина
погребения, обмывали и одевали тела умерших. Церковные писа-
тели и даже язычники невольно удивлялись бескорыстию и само-
отверженности копателей, их горячей любви к умершим, в кото-
рых они видели не бездушный труп, а живого брата, призванного
к лучшей жизни.
Когда гроб с телом умершего приносят в храм, его поставля-
ют на середине, против царских врат с открытым лицом, обращен-
ным к востоку (т. е. ногами в сторону алтаря), по подобию моля-
щихся христиан, чтобы отошедшая душа молилась с братьями
еще живущими на земле.
О древности обычая полагать умершего в храме с открытым
лицом, обращенным на восток, и совершать в этот день Божест-
венную литургию мы имеем положительные свидетельства.
В IV веке святой Григорий Нисский, написавший житие своей
сестры
говорит, что девы, стоявшие в храме около ее
гроба, прерывали псалмопение, чтобы полюбоваться на ее излуча-
ющее благодатный свет лицо. Блаженный Иероним пишет о Пав-
ле, что ее тело было поставлено для отпевания посреди храма.
В памятниках IV века мы находим определенные свидетельства
того, что в день погребения христианина совершалась литургия.
Так, например, погребение императора Константина Великого бы-
ло совершено после литургии. Так же были погребены святой
Амвросий Медиоланский и блаженный Августин.
В наше время отпевание усопших совершается как после ли-
тургии, так и после вечерни. В Православной Церкви есть особые
чины отпевания: 1) для мирян, 2) для монахов, 3) для священ-
ников, 4) для младенцев. В Пасхальную седмицу все эти чины
несколько изменяются.
Чин отпевания мирянина
Этот чин в Требнике носит название «Последование мертвен-
ное мирских тел». Чин отпевания и погребения мирян по своему
составу подобен панихиде или утрени.
Погребение «мирских человек», как и панихида, начинается
псалмом 90-м и кафизмою 17-ю или пением 118-го псалма «Не-
порочны», разделенного во имя Святой Троицы на три статии,
из которых в первой и последней каждый стих сопровождается
припевом: «Аллилуиа», а каждый стих второй
пением
«Помилуй раба Твоего».
«Непорочны», практически совсем забытые в последовании
панихиды, в последовании погребения сохраняются, но, к вели-
кому сожалению, поется по два-три стиха из каждой статии,—
это из 176 стихов
е. только то, что напечатано в



БОГОСЛУЖЕНИЕ 475
Малом требнике лишь в качестве начала, с указанием, как долж-
но исполнять в данном случае «Непорочны». Сам же текст 118-го
псалма должен быть взят из Псалтири. В последовании погребе-
ния, помещенном в Большом требнике, «Непорочны» печатаются
полностью. Для истинно верующих и любящих усопшего должен
быть вожделенно и утешительно пропет у его гроба полностью
тот псалом, который поется у гроба Спасителя, эту трогательную
песнь о законе, делающем блаженными и здесь, на земле, ходя-
щих по путям Его, оживляющем души для вечности, дарующем
помощь и на Страшном суде.
Часто возражают: «Заупокойные моления у гроба не должны
быть продолжительны. Надо пощадить чувства окружающих».
И вот, поскорее исполнив урезанное до предела последование, мы
стремимся поскорее уйти от гроба, как неприятного зрелища
смерти. По маловерию своему и духовной лени мы забываем, что
нет ничего более утешительного для души усопшего, как теплое
моление о нем близких и любящих его людей. Ведь это послед-
няя служба, последняя треба для брата нашего. Чин погребения,
совершенный по уставу, без сокращений и искажений, облегчает
скорбь близких, окружающих гроб, успокаивает их души, умеряет
печаль и стенания. А для маловерующих и нецерковных людей
чин погребения близкого и любимого человека с последующим по-
учением священника может дать первый толчок в направлении
их духовного прозрения.
После каждой статии «Непорочных», как и по 3-й, 6-й и
9-й песням канона, произносится обычная заупокойная малая
ектения. При пении «Непорочных» совершается каждение
иереем.
После третьей статии 17-й кафизмы поются при отпевании
мирян восемь тропарей за
которые называются «Непо-
рочны тропари». Каждый тропарь сопровождается припевом:
«Благословен еси, Господи».
Вот начала этих тропарей:
«Святых лик обрете источник жизни...»
«Агнца Божия проповедавше...»
«В путь узкий хождшии прискорбный...»
«Образ есмь неизреченныя Твоея славы...»
«Древле убо от не сущих создавый мя...»
«Упокой, Боже, раба Твоего...»
«Слава»: «Трисиятельное Единаго Божества, благочестно
поем...»
«И ныне»: «Радуйся, Чистая, Бога плотию рождшая...»
«Аллилуиа» (трижды).
Затем следует малая ектения об упокоении и седален: «По-
кой, Спасе наш...». Он оканчивается словами: «и вся яже в веде-
нии и не в ведении, Человеколюбче». После того, как будет про-
пет седален и «Слава», еще раз повторяется этот конец. Затем









476
ЦЕРКВИ
следует «И ныне» и Богородичен: «От Девы возсиявый миру, Хри-
сте Боже, сыны света Тою показавый, помилуй нас».
Вторая часть начинается с чтения 50-го псалма: «Помилуй
мя, Боже...», и затем поется канон. При каноне обычно поют при-
пев: «Упокой, Господи, душу усопшаго раба Твоего». По 3-й пес-
ни канона седален: «Воистину суета всяческая...» и Богородичен:
«Всесвятая Богородице, во время живота моего...» По 6-й песни
канона и малой
поется кондак: «Со святыми упокой...» и
икос: «Сам еси Един безсмертный...» Затем
повторяется
кондак. Этой малой подробностью последование погребения от-
личается от панихиды, сближаясь с праздничным по древнему
чину последованием утрени, когда после кондака пелись несколь-
ко икосов, заключавшихся повторением кондака. Это сохрани-
лось в последовании священнического погребения, где за конда-
ком следуют 24 икоса, завершаемые повторением кондака. По
9-й песни канона и малой
гасятся свечи и поются восемь
стихир преподобного Иоанна Дамаскина, каждая на один из вось-
ми гласов. Святая Церковь хочет в последний раз в земном хра-
ме усладить всеми своими напевами того, кому она больше всего
желает, чтобы он был удостоен «пети всесоставные гласы» (Ок-
тоих, гл. 5, стихира на стиховне, 2, суббота утро) Господа в Его
небесном храме. Обидно, когда в последовании погребения само-
гласные стихиры Дамаскина опускаются или поются только пер-
вая и последняя. Лучше прочесть их, чем совсем пропустить. Но
смысл этих стихир неразрывно связан с пением их на восемь
гласов.
Вот все восемь стихир, которые должны быть пропеты пос-
ле заупокойного канона. Это непрерывная проповедь о суете
всего, что прельщает нас в мире и не остается с нами по
смерти.
Глас 1-й: «Кая житейская
1. «Какая сладость в жизни
сладость пребывает печали
пребудет не причастною печа-
непричастна; кая ли слава
ли? Чья слава устоит на зем-
стоит на земли непреложна;
ле непреложной? Всё
—
вся сени
вся
ничтожнее тени; всё обманчи-
соний
вее сна; одно мгновение —• и
мгновением, и вся сия смерть
всё это похищает смерть; но
приемлет, но во свете, Христе,
упокой, Христе, Человеколюб-
Лица Твоего, и в наслаждении
че, во свете Лица Твоего и
Твоея красоты, его же из-
в наслаждении Твоею красо-
брал еси, упокой, яко Челове-
тою сего (усопшего), которого
колюбец.
Ты избрал.
Глас 2-й. Увы мне, яковый
2. Горе мне! Сколь тяжкий
подвиг имать душа, разлучаю-
подвиг совершает душа, разлу-
щися от телесе! Увы, тогда ко-
чаясь с телом! Увы, сколько
лико слезит, и несть помилуяй
слез она проливает тогда; и













477
ю! Ко ангелом очи возводящи,
нет никого, кто бы взмиловал-
бездельно молится; к челове-
ся над нею: к ангелам возво-
ком
не
дит очи свои, но напрасно их
помогающаго, тем же,
умоляет; к людям простирает
мои братии,
руки свои, и здесь нет помощ-
нашу краткую
ника. Посему, возлюбленные
жизнь, преставленному упо-
братья мои, представив себе,
коения от Христа просим,
сколь кратковременна наша
и душам нашим велию
жизнь, будем просить у Хри-
милость.
ста упокоения преставленному
и душам нашим великой ми-
лости.
Глас 3-й: Вся суета челове-
3. Для людей суета все то,
ческая, елика не пребывают
что не остается (с ними) по
по смерти: не пребывает бо-
смерти: не остается богатство;
гатство, ни сшествует слава;
слава не идет (с ними во гроб).
пришедшей бо смерти, сия
Ибо как только пришла смерть,
вся потребишася. Темже Хри-
все это исчезло. Потому возо-
сту безсмертному возопиим:
пием Христу бессмертному:
преставленнаго от нас упокой,
упокой преставившегося от
идеже всех есть веселящихся
нас там, где всех веселящихся
жилище.
жилище.
Глас 4-й: Где есть мирское
4. Куда девалось пристрас-
пристрастие; где есть привре-
тие к миру? Где мечты о вре-
менных мечтание; где есть
менном? Где золото и серебро?
злато и сребро; где есть рабов
Где множество рабов и слава?
множество и молва. Вся
Всё
персть,
пепел,
персть, вся пепел, вся сень. Но
тень. Придите же во-
приидите возопиим безсмерт-
зопием бессмертному Царю:
ному Царю: Господи, вечных
Господи! сподоби вечных благ
Твоих благ сподоби преставль-
Твоих преставившегося к Те-
шагося от нас, упокояя его в
бе от нас и упокой его в неста-
нестареющемся блаженстве
реющем Твоем блаженстве.
Твоем.
Глас 5-й: Помянух пророка
5. Вспомнил я слова проро-
вопиюща: аз есмь земля и
ка: «я земля и пепел»; и потом
пепел, и паки рассмотрих во
заглянул в гробы и увидел
гробех, и видех кости обна-
одни кости обнаженные, и
жены, и рех: убо кто есть царь,
сказал: кто же тут царь или во-
или воин, или богат, или убог,
ин, или богатый, или убогий,
или праведник, или грешник;
или праведник, или грешник?
но упокой, Господи, с пра-
Но упокой, Господи, с пра-
ведными раба Твоего.
ведными раба Твоего.







478
ЦЕРКВИ
Глас 6-й. Начаток мне и
6. Началом и составом мо-
состав зиждительное Твое
им было творческое Твое пове-
бысть повеление: восхотев бо
ление; ибо Ты восхотел соз-
от невидимаго же видимого
дать меня существом из види-
жива мя составити естества.
мого и невидимого естества —
От земли тело мое создал, дал
тело мое создал из земли, а
же ми еси душу божествен-
душу дал мне посредством Бо-
ным Твоим и животворящим
жественного Твоего и животво-
вдохновением. Тем же, Христе,
рящего дуновения. Посему,
раба Твоего во стране живу-
Христе, упокой раба Твоего во
щих и в селениих праведных
стране живых и в селениях
упокой.
праведных.
Глас 7-й: По образу Твоему
7. В начале создавши чело-
и подобию создавый в начале
века по образу Своему и по-
человека, в
поставил еси
добию, Ты поставил его в
владети Твоими тварьми. За-
раю владычествовать над тва-
вистию же диаволею прель-
рями Твоими. Но он, обольщен-
стився, снеди причастися, за-
ный по зависти диавола, вку-
поведей Твоих преступник быв.
сил (запрещенный) плод и сде-
Темже паки в землю, от неяже
лался преступником заповедей
взят бысть, осудил еси возвра-
Твоих. Поэтому ты осудил его,
титися, Господи, и испросити
Господи, на то, чтобы он
упокоения.
опять возвратился в землю, из
которой был
— и
испросил себе успокоение.
Глас 8-й. Плачу и рыдаю,
8. Плачу и рыдаю, когда раз-
егда помышляю смерть, и
мышляю о смерти и вижу во
вижду во гробех лежащую, по
гробах лежащую по образу
образу Божию
на-
Божию созданную нашу красо-
шу красоту, безобразну, без-
ту безобразною, бесславною, не
славну, не имущую вида. О
имеющею вида. О чудо! Что
чудесе! что сие еже о нас
это за таинство совершилось
бысть таинство; како преда-
над нами? Как предадимся тле-
хомся тлению; како сопряго-
нию? Как сочетались мы со
хомся смерти; воистину Бога
смертью? Подлинно, по пове-
якоже писано есть,
лению Бога, как написано, —
подающаго преставльшемуся
подающего преставившемуся
упокоение».
упокоение».
Затем в противоположность временному и тленному, остав-
ляющему этот мир, словами Самого Спасителя возвещаются
заповеди блаженств. Душа усопшего устремляет взор свой к оби-
тели Отца Небесного, видит рай и в нем благоразумного разбой-
ника и в умилении повторяет молитвенный вопль его: «Во Царст-
вии Твоем помяни нас, Господи», «Блаженны» прерываются крат-
кими прошениями усопшего ко Спасителю:








479
«Разбойника рая, Христе,
«Разбойника, возопившего к
жителя, на кресте Тебе возо-
Тебе на кресте: «помяни
помяни мя, предсо-
Ты соделал, Христе,
деял еси покаянием его, и мене
прежде всех жителем рая, за
сподоби недостойнаго».
его покаяние; и меня недостой-
ного сподоби (быть в раю)».
«Блажени милостивые, яко тии помилованы будут». «Блаже-
ни
сердцем, яко тии Бога узрят». Мы подкрепляем сми-
ренную молитву отшедшего брата своим прошением:
«Животом господствуяй и
«Ты, Господин жизни и смер-
смертию, во дворех святых упо-
ти, упокой в обителях святых
кой, его же приял еси от при-
Твоих принятого Тобою
временных: и помяни мя, егда
этой кратковременной жизни;
приидеши во Царствии Твоем».
и помяни меня, когда при-
идешь во Царствии Твоем».
«Блажени миротворцы, яко тии сынове
нарекутся».
Наша молитва превращается в благожелание усопшему; мы
как бы собственными очами видим, что душа его готовится всту-
пить в двери райские, в страну живых, в Царство Небесное.
«Блажени изгнани правды ради...»
«Христос тя упокоит во стра-
«Христос тебя да упокоит в
не живущих, врата райския да
стране живых и да отверзет
отверзет ти, и Царствия пока-
тебе врата райские, и да соде-
жет жителя, и оставление тебе
лает тебя жителем рая, и ос-
даст, от нихже согрешил еси в
тавление да подаст тебе во
житии, христолюбче».
всем, в чем согрешил в жиз-
ни твоей, христолюбче».
В завершение на «Славу» поется стихира Троице: «Безна-
чальным и рождением и происхождением...» «И ныне» — Богоро-
дичен: «Како от сосцу Твоею млеко точиши...».
Чтобы не оставить в страждущем сердце место печали и со-
мнению, святой апостол Павел возвышает свой утешительный го-
лос, перенося наш дух за пределы смерти, и раскрывает перед
нами дивные тайны будущего преображения тела человеческого
словами 1-го послания своего к
«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших,
дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо если
мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог
приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словами Господними, что
мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупре-
дим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе
Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе
воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с
ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на возду-









480
ЦЕРКВИ
хе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга
сими словами» (1 Фес. 4,
Наконец, Сам Господь Иисус Христос устами священника
утешает нас, обнадеживает, как любящий Отец (Ин. 5,
«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и ве-
рующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную; и на суд не
приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно гово-
рю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат
глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь
в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал
Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Челове-
ческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все,
находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут тво-
рившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскре-
сение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как
слышу, так и сужу; и суд Мой праведен: ибо не ищу Моей воли,
но воли пославшего Меня Отца».
После чтения Евангелия произносится ектения об упокоении:
«Помилуй нас, Боже...». Священник произносит не только воз-
глас: «Яко Ты еси воскресение и живот...», но и всю молитву
«Боже духов...», предшествующую этому возгласу. В Требнике на-
рочито отмечается этот исключительный случай гласного чтения
этой молитвы, читаемой обычно тайно.
По возгласе бывает целование или последнее прощание с
умершим, которое совершается при пении стихир: «Приидите, по-
следнее целование дадим, братие, умершему...».
Из стихир при последнем целовании обычно поются лишь
первая, последняя и Богородичен, а остальные одиннадцать опус-
каются. Между тем это трогательные и умилительные стихиры,
оставляющие неизгладимое впечатление в верующем сердце.
«Приидите, последнее цело-
«Приидите, братие, и, благо-
вание дадим, братие, умерше-
даря Бога, дадим усопшему
му, благодаряще Бога: сей бо
последнее целование: он оску-
оскуде от сродства своего, и ко
дел от родства своего и течет
гробу тщится, не ктому пекий-
ко гробу, не заботясь более о
ся о суетных, и о многостраст-
суетном и о многострастной
ной плоти. Где ныне сродницы
плоти. Где ныне сродники и
же и
се разлучаемся,
друзья? вот уже разлучаемся!
его же упокоити, Господу по-
Помолимся же, да упокоит его
молимся.
Кое разлучение, о братие;
Какая разлука, братие, ка-
кий плач; кое рыдание в на-
кой плач, какое рыдание в на-
стоящем
приидите, убо
стоящий час! приидите, целуй-
целуйте
вмале с на-
те недавно бывшего с
—
ми: предается бо гробу, каме-
он предается гробу, покрывает-
нем покрывается, во тьму все-
ся камнем, вселяется во мрак,









481
с мертвыми погребает-
погребается с мертвыми: помо-
ся, и всех сродников
другое
лимся же, да упокоит его Гос-
ныне разлучается: его же упо-
подь.
коити, Господу помолимся.
Ныне житейское лукавое
Ныне нарушается все лука-
разлучается торжество суеты!
вое житейское торжество суе-
Дух бо оскуде от селения, бре-
ты! Душа исторглась из своей
ние очернися, сосуд раздрася,
скинии, помрачилось брение,
безгласен, нечувственен, мерт-
разбился сосуд, безгласен, бес-
вен, недвижимь, егоже посы-
чувственен, мертв и недвижим.
гробу, Господу помо-
Вверяя его гробу, помолимся,
лимся, дати сему во веки упо-
да даст ему Господь упокое-
коение.
ние во веки.
Яков живот наш есть; цвет,
Вот какова наша жизнь! —
и дым, и роса утренняя воисти-
это подлинно цветок, это дым,
ну. Приидите, приидите убо,
это роса утренняя. Пойдем же
узрим на гробех ясно, где доб-
на могилы и там посмотрим,
рота телесная;
юность; где
куда делась доброта тела? Где
суть очеса, и зрак плотский:
юность? Где глаза и облик
вся увядоша яко трава, вся
плоти? Все увяло, как трава;
потребишася. Приидите, ко
все погибло; пойдем же, при-
Христу припадем со слезами.
падем слезами ко Христу.
Велий плач и рыдание, ве-
Великий плач и рыдание, ве-
лие воздыхание и нужда, раз-
ликое стенание и болезнь при
лучение души, ад и погибель,
разлучении души! Тогда вся
привременный живот, сень не-
привременная жизнь для нее
постоянная, сон прелестный:
ад и погибель, тень непостоян-
безвременно-мечтанен труд жи-
ная, сень заблуждения! без-
тия земнаго, далече отбежим
временно мечтателен труд жи-
мирскаго всякаго греха, да не-
тия земного! О убежим далеко
бесная наследим.
от греха мирского, да насле-
дуем небесные блага.
предлежаща мертва,
Видя предлежащего мертво-
образ восприимем
конечна-
го, все да помыслим о послед-
го часа: сей бо отходит яко
нем часе; как пар от земли от-
дым от земли, яко цвет от-
ходит человек, и как цветок
цвете, яко трава посечеся вре-
увял он, как трава поблек; пе-
тище повиваемь, землею по-
ленается саваном, покрывается
крываешь, егоже невидима ос-
землею; невидимым его остав-
тавивше, Христу помолимся,
ляя, помолимся ко Христу, да
дати сему во веки упокоение.
даст ему во веки упокоение.
Приидите, внуцы Адамовы,
внуки Адама, уви-
увидим
увиди. на земли поверженна-
дим поверженного на земле от-
го, по образу
по
нашему все бла-
ложившего все благолепие об-
16-346

















482
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
голепие отлагающа, разрушена
раза нашего, разрушенного во
во гробе гноем, червьми, тьмою
гробе гноем, червями, тьмою
землею покрывае-
расточенного, землею покры-
ма. Егоже невидима оставль-
ваемого. Оставив его незри-
ше, Христу помолимся,
и во
мым, помолимся Христу о да-
веки сему упокоение.
ровании ему упокоения на ве-
ки.
Егда душа от тела имать
Когда страшные ангелы си-
нуждею восхититися страшны-
лою хотят исторгнуть душу
ми ангелы, всех забывает срод-
тела, забывает она всех срод-
ников и знаемых, и печется о
ников и знакомых, и помышля-
будущих судилищей стоянии,
ет только о предстании буду-
яже суеты, и
щему судилищу и о разреше-
плоти разрешении: тогда
нии от суеты многотрудной пло-
Судию моляще,
помо-
ти. И мы, к Судии прибегая,
лимся, да простит Господь
помолимся все, да простит Гос-
яже содела.
подь
человеком.
Приидите, братие, во гробе
Приидите, братия, увидим в
узрим пепел и персть, из нея-
могиле пепел и персть, из ко-
же создахомся.
ныне
торой мы созданы; куда мы
идем; что же быхом; кий убог
теперь идем? И чем мы были?
или богат; или кий владыка;
Кто здесь нищий или богач?
кий же свободь; и не вси ли
Кто владыка? Кто свободный?
пепел;
лица согни,
Не все ли
пепел?
и юности весь цвет увяди
Красота лица сгнила, и весь
смерть.
цвет юности увял от (дыха-
ния) смерти.
Воистину суета и тление, вся
Подлинно всё в жизни — суе-
житейская виды и безславная:
та и тление,
призрак,
вси бо исчезаем, вси умрем,
всё — недостойно славы. Вот
царие же и князи, судии и
все мы исчезнем, все умрем: и
насильницы, богатии и убозии,
цари, и князья, и судьи, и под-
и все естество человеческое:
чиненные, и богатые, и убогие,
ныне бо, иже иногда в житии,
весь род человеческий. И вот
во гробы ввергаются, ихже да
теперь опускаются в могилу
упокоит Господь, помолимся.
те, которые когда-то жили; по-
молимся же, чтобы Господь
упокоил
Вси
ныне органы
Вот все органы телесные
праздни зрятся, ихже прежде
видятся бездействующими, а
мала движими бяху, вси не-
прежде при малейшем усилии
мертви, нечув-
приходили в движение; вот все
ственни: очи бо заидоша, свя-
они неподвижны, бесчувствен-
застеся нозе, руце безмолвст-
ны, мертвы. Очи
вуете, и слух с ними: язык
ноги связались, руки бездейст-














483
молчанием заключися, гробу
вуют, а с ними и слух; язык
предается. Воистину суета вся
заключен молчанием и пре-
человеческая.
дается могиле. Подлинно, всё
суета в человеке.
Спасай надеющыяся на Тя,
Спасай надеющихся на Тебя,
Мати
Солнца,
Матерь Незаходимого Солнца,
Богородительнице: умоли мо-
Богородительница; умоли мо-
литвами Твоими Преблагаго
литвами Твоими премилосерд-
Бога, упокоити, молимся, ныне
молимся Тебе,—
преставльшагося, идеже упо-
упокоить ныне преставившего-
коеваются праведных дуси: бо-
ся там, где упокоеваются души
жественных благ наследника
праведников; соделай его, Все-
покажи, во дворех праведных,
непорочная, наследником бо-
в память, Всенепорочная, веч-
жественных благ в обителях
ную.
в память вечную.
Слава:
мя безгласна,
Видя меня лежащего без-
и бездыханна предлежаща, вос-
гласным и бездыханным, вос-
плачите о мне, братие и друзи,
плачьте обо мне, все братия и
сродницы и знаемии: вчераш-
сродники, и знакомые. Вчераш-
ний бо день беседовах с вами,
ний день беседовал с вами, и
и внезапу найде на мя страш-
внезапно настиг меня страш-
ный час смертный: но прииди-
ный час смерти; но приидите,
те,
мя, и
все любящие меня, и целуйте
мя последним целованием: не
последним целованием. Я уже
ктому бо с вами похожду, или
более не поживу с вами или о
собеседую прочее.
Судии бо
чем-либо не собеседую; к Су-
отхожду, идеже несть лице-
дии отхожу, где нет лицеприя-
приятия: раб бо и
тия: там раб и владыка вме-
вкупе предстоят, царь и воин,
сте предстоят, царь и воин,
богатый и убогий в равнем до-
убогий и богатый в равном до-
стоинстве: кийждо бо от своих
стоинстве; каждый от своих
дел, или прославится, или по-
дел прославится или посты-
стыдится, но прошу всех и мо-
дится. Но прошу и умоляю
лю, непрестанно о мне моли-
всех: непрестанно о мне моли-
тися Христу Богу, да не низ-
тесь ко Христу Богу, да не бу-
веден буду по грехом моим, на
ду низведен по грехам моим в
место мучения: но да вчинит
место мучений, но да вселюся
мя, идеже свет животный.
в жизненный свет.
На эту последнюю мольбу усопшего мы спешим откликнуть-
ся нашей молитвой за него ко Господу Иисусу Христу: «Молит-
вами Рождшия Тя, Христе, и Предтечи Твоего, апостолов, про-
роков, иерархов, преподобных и праведных, и всех
шаго раба Твоего упокой».
За пением стихир следуют молитвословия, составляющие ли-
тию за усопших; сюда входит: Трисвятое, «Пресвятая Троице...»,
«Отче наш», «Со духи праведных...» и прочее. Диакон возгла-
16*







484
ЦЕРКВИ
шает сугубую ектению «Помилуй нас, Боже, по
милости
Твоей...»; по возгласе: «Слава, и ныне» бывает отпуст, на кото-
ром поминается имя усопшего. После отпуста архиерей или на-
чальствующий иерей возглашает трижды: «Вечная твоя память,
достоблаженне и приснопамятне брате наш», и певцы трижды
поют: «Вечная память».
Затем по Требнику положено прочитать молитву: «Господь
Иисус Христос Бог наш, иже божественныя заповеди святым Сво-
им учеником и апостолом давый...»
Однако ныне вместо этой краткой прощальной молитвы обыч-
но читается другая, пространная, текст которой печатается на осо-
бом листе. Она называется разрешительной молитвой, и ее чита-
ют над усопшим мирянином не моложе семи лет. По прочтении
этой молитвы священник сворачивает лист, на котором она напе-
чатана, в свиток и влагает его в правую руку усопшего. Этой мо-
литвой разрешаются только бывшие на умерших запрещения и
за их прежние грехи, в которых они при жизни раская-
лись перед духовником, но не те грехи, которые они утаили и в
которых не покаялись в таинстве Покаяния. Поэтому нельзя счи-
тать эту молитву равной по силе разрешительной молитве таинст-
ва Покаяния: «...прощаю и разрешаю тя...»
На практике разрешительная молитва обычно читается и да-
ется в руку усопшему не после отпуста, но сразу после прочте-
ния Евангелия. С пением «Святый Боже...» гроб с телом усопше-
го выносится из храма.
Святая Церковь, в знак примирения и единения с душою
усопшего, на краю могилы предает его тело земле. Для этого
священник перед закрытием гроба и положением его в могилу
посыпает крестообразно землю на тело умершего с произнесением
слов: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная и
живу-
на
Затем на усопшего возливается елей в знаменова-
ние того, что умерший уже окончил и совершил священные под-
виги, к которым был призван, старался жить по образу и запове-
дям Христа Спасителя, и теперь душе его предстоит пройти мы-
тарства и достигнуть Царства Славы. Наконец, на тело усопшего
посыпают пепел из кадильницы в знаменование того, что смерть
благочестивого христианина, подобная благоухающему фимиаму,
угасла для земли, но не для неба. Если кладбище находится вда-
леке от храма, то этот последний обряд совершается в храме.
При этом поется тропарь: «Со духи праведных...» Теперь гроб
закрывается крышкой, которая прибивается гвоздями. После это-
го при пении литии гроб с телом опускается в могилу, ногами к
востоку, и во время пения тропарей: «Со духи праведных...»
могила засыпается землей. Затем по чину литии положена сугу-
бая ектения, и после того, как могила будет совсем засыпана,
произносится отпуст: «Слава Богу, сице устроившему».
Не совершается погребение умерших в первый день Пасхи,
в день Рождества Христова до вечерни.













БОГОСЛУЖЕНИЕ 485
Отпевание и погребение монахов,
игуменов и архимандритов
отпевания монахов, игуменов и архимандритов
следующие отличия от отпевания мирских людей:
1. При отпевании монахов кафизма 17-я разделяется не на
три статии, а на две; и в них поются иные припевы, а именно,
в конце каждого стиха 1-й статии: «Благословен еси, Господи»;
в конце каждого стиха 2-й статии: «Твой есмь аз, спаси мя», а к
стихам кафизмы, начиная со 132-го: «Призри на мя и помилуй
поется припев: «Во Царствии Твоем, Господи, помяни раба
(рабу Твою)».
2. Вместо канона за усопших поются антифоны степенны
зсех восьми гласов из Октоиха (из воскресных последований), и
каждого антифона по четыре стихиры, в которых воспева-
гся Смерть Господа нашего Иисуса Христа, как победа над
и возносится моление об усопшем.
3. При пении «Блаженных» поются особые тропари, напоми-
о монашеских обетах почившего.
В этих кратких тропарях братия гласом нежной любви умо-
ляет о брате, более дорогом и близком, чем родные братья по
плоти: «Постничеством работавшего Тебе, Христе, и православием
земли,
Спасе, на небеси. Мир оставльшего и в чест-
жительстве пожившего благочестно, прослави, Спасе, на небе-
сех».
За «Блаженными» следуют обычные заупокойные Апостол и
Евангелие, но их предваряет погребальный прокимен в специаль-
ной редакции: «Блажен путь, воньже идеши, брате, днесь, яко
уготовася тебе место упокоения».
4. Из числа стихир при последнем целовании некоторые
при отпевании монахов не поются, а заменяются особыми
стихирами.
5. При выносе тела усопшего монаха для погребения поется
не «Святый Боже...», а стихиры «Кая житейская сладость...»
(Большой требник).
6. Под пение на восемь гласов этих восьми самогласных
стихир (каждую по трижды) гроб с телом переносится на клад-
бище; у могилы произносятся ектения и молитва, и гроб с телом
опускают в могилу.
7. В то время, когда братия бросает землю на гроб, положе-
но петь тропари: «Земле, зинувши, приими от тебе созданнаго
рукою
прежде...». Поющие взывают: «Раба Твоего от ада
воздвигни, Человеколюбче». «Яко же рекл еси, Господи,
Аз есмь воскресение; делом слово исполнил еси, из ада призвав
Лазаря: сице и раба Твоего от ада воздвигни, Человеколюбче»
И т. д. (см. Большой требник).
Затем братия совершает двенадцать поклонов за усопшего,
«скончавшаго временную жизнь, которая вся исчисляется двана-













486 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
десятым числом часов, как во дни, так и в нощи» (Новая скри-
жаль, ч. IV, гл. 21, § 5).
Отпевание и погребение священников и архиереев
При погребении священников и архиереев бывает особый по-
гребальный перезвон. При выносе тела из дома и при шествии с
ним к могиле бывает перезвон такой же, как при выносе Кре-
14 сентября, 1 августа, в Крестопоклонную неделю и при
выносе плащаницы в Великую субботу. Ударяют по разу в каж-
дый колокол и перебирают таким образом колокола до двух, трех
раз; затем одновременно ударяют во все колокола вместе один
раз. При чтении Евангелия на отпевании удары в колокол бывают
по счету Евангелий. По внесении тела в храм, а также по прочте-
нии разрешительной молитвы и после погружения гроба с телом
в могилу бывает трезвон.
Священников и архиереев, находившихся в момент смерти под
запрещением, но не лишенных сана, отпевают по чину священни-
ческого погребения. Умершего диакона отпевают по чину отпева-
ния мирских человек.
Последование отпевания священников и архиереев по своему
составу значительно отличается от чина погребения мирян.
1) После 17-й кафизмы «Непорочны» и тропарей по «Непо-
рочных» с припевом: «Благословен еси, Господи» читаются Апо-
стол и Евангелие. При чтении первого Евангелия обычно ударяют
в колокол один раз, при втором
дважды и т. д.
2) Кроме Апостола и Евангелия, положенных при отпевании
мирских людей, читаются еще четыре Апостола и четыре Еванге-
лия и, таким образом, при погребении священника бывает пять
чтений из Апостола и пять — из Евангелия. Каждому чтению из
Апостола предшествует прокимен, а
аллилуиа. Кро-
ме того, перед первым чтением Апостола положены тропари и
степенны антифоны; перед вторым чтением Апостола — седален и
псалом; перед
антифоны, псалом, тропарь и седален;
перед четвертым — антифоны, псалом и тропарь; перед пятым —
«Блаженны». Таким образом, степенны антифоны 6-го гласа на-
ходятся перед первым Апостолом, 2-го гласа — перед третьим и
3-го
перед четвертым. Перед вторым Апостолом читается
псалом 22-й: «Господь пасет мя...», перед
псалом 23-й:
«Господня земля...», перед
83-й псалом: «Коль воз-
любленна селения Твоя...». При пении каждого стиха этих псалмов
повторяется «Аллилуиа». Перед пятым Апостолом поются «Блажен-
ны» с иными тропарями, нежели те, что поются при отпевании
мирских людей. Иногда священник читает «Блаженны» с тропа-
рями. За каждым чтением Апостола следует чтение Евангелия.
После первого, второго и третьего чтения Евангелий произносятся
особые молитвы об упокоении. После четвертого чтения Еванге-
лия поются тропари на «Блаженны», а после пятого чтения Еван-



БОГОСЛУЖЕНИЕ 487
гелия читается псалом 50-й: «Помилуй мя, Боже...» При соборном
отпевании обычно каждое евангельское чтение совершает особый
священник, предваряя его возгласом: «Мир всем». Он же читает
положенную затем молитву. Каждый Апостол также читает осо-
бый диакон, произнося предварительно прокимен.
3) Канон поется с ирмосами Великой субботы: «Волною мор-
скою...», кроме 3-й песни, в которой вместо: «Тебе на водах...»
поется: «Несть свят, якоже ты, Господи Боже...»; и кроме 6-й
песни, на которой вместо: «Ят бысть, но не удержан...» поется:
«Бездна последняя...». По 6-й песни канона, после кондака: «Со
святыми упокой...», читаются 24 икоса, оканчивающиеся пением:
«Аллилуиа». Обыкновенно каждый икос читает особый иерей, на-
чиная со старшего. «Аллилуиа» поют все священники.
4) После 9-й песни канона и малой
поются: стихиры
на «Хвалите», ексапостиларий — трижды и великое славословие:
«Слава в вышних Богу...», которое оканчивается словами: «Сподо-
би, Господи...», т. е. то славословие, которое читается в будничные
дни, но поют его священнослужители. По окончании славословия
поются стихиры стиховны на все восемь гласов: «Кая житейская
сладость...», но не по одной стихире каждого гласа, как при отпе-
вании мирян, а по три. Затем обычно читается разрешительная
молитва, после чего лист с ее текстом свивается в свиток и влага-
ется в руку умершего. В заключение произносится ектения: «По-
милуй нас, Боже...» и
«Приидите, последнее целова-
ние...», и бывает отпуст.
5) При сопровождении усопшего из храма до могилы не по-
ется «Святый Боже...», но ирмосы Великого канона: «Помощник
и Покровитель...». В погребальной процессии перед гробом почив-
шего архиерея или священника несут хоругви, Крест и Евангелие,
и бывает звон.
6) При погребении архиерея гроб с его телом после выноса
из церкви обносят вокруг храма и на каждой стороне совершают
краткую литию. Тело умершего иерея обычно обносят вокруг того
храма, в котором он служил в последнее время жизни.
Отпевание и погребение младенцев
Над младенцами, умершими по святом Крещении, совершает-
ся особое исследование, отпевание, как над непорочными, без-
грешными созданиями. В составе этого последования нет молитв
об оставлении грехов умершего, но содержится лишь прошение
сподобить душу преставившегося младенца Царства Небесного по
непреложному обетованию Господа нашего Иисуса Христа. Хотя
младенец не совершил никаких подвигов христианского благоче-
стия, но, очистившись в святом Крещении от прародительского
греха, соделался непорочным наследником Царства Божия. Над
умершими некрещенными младенцами отпевание не совершается,
так как они не очищены от первородного греха. О будущей участи







488
ЦЕРКВИ
младенцев, умерших без крещения, святой Григорий Богослов
говорит, что «они не прославятся и не накажутся Праведным
Судией, как такие, которые хотя не запечатлены, впрочем не злы,
и потерю более потерпели, нежели сделали. Ибо не всякий, не
достойный наказания, достоин уже и чести, равно как и всякий,
не достойный чести, достоин уже и наказания» (Слово 40-е на
крещение).
Отпевание по этому чину совершается над умершими детьми
до семилетнего возраста. «Последование погребения младенцев»
короче отпевания взрослых мирских людей и отличается следую-
щим:а) В его состав не входит кафизма.
б) Не поются «тропари непорочны».
в) Канон поется с припевом: «Господи, упокой младенца».
Естественные для провожающих в дальний путь свое любимое
чадо прошения переплетаются с выражением твердой веры, что
«се, Христос тебе Небесная врата отверзает, избранным сочетавая
тя, яко благоутробен». Хотя разлучение с земной жизнью для
младенца означает переход в Царство Божие «воистину радости
и веселия, ходатайственно», но для любящих его родителей оно
«скорби
Поэтому младенческое погребение еще более,
чем погребение взрослых, изобилует утешениями скорбящих: «Что
мя плачете младенца преставльшагося; ...несмь бо плачевный:
младенцем бо определися праведных всех радость». Окружающих
гроб младенца святая Церковь наставляет: «не младенцы плачем,
но сами себе наипаче да возрыдаем согрешающие всегда». От
лица младенца Церковь призывает: «О мне не рыдайте, плач бо
ничтоже начинах достойное. Паче же самих себе согрешающих
плачете, сродницы и други»
Кор. 15,
а Еван-
о воскресении мертвых, силою воскресшего Господа Иису-
са Христа
6, 35—39).
7) Вместо разрешительной молитвы читается молитва: «Хра-
няй младенцы...», в которой священник просит, чтобы Господь, уго-
товивший ангельское светозарное место, принял туда младенца.
8) При последнем целовании поются особые стихиры, в кото-
рых выражается скорбь родителей об усопшем младенце и уте-
шение им от того, что он причислен к лику ангельскому.
Знаменательно, что в чине младенческого погребения во всех
случаях, когда произносится имя младенца, по большей части
вместе с ним поминаются все усопшие или присоединяется проше-
ние молящихся о младенце и о самих себе. Этим всякий раз сви-
детельствуется вера Церкви в то, что блаженные младенцы после
своего преставления становятся молитвенниками о любящих их и
всех живущих на земле.
Отпевание и погребение в Пасху
В Требнике сказано, что если кто преставится на Святую
Пасху и в какой-либо день Светлой седмицы, до Фоминой, то на











БОГОСЛУЖЕНИЕ 489
отпевании «мало что поется от
пения по усопшим, вели-
чия ради и чести светлаго праздника Воскресения: веселия бо и
радости, а не сетования есть праздник; и яко
о Христе воскре-
в надежде воскресения и жизни вечной
Хри-
стовым воскресением от печальных мира сего, на веселая радо-
стная преставляются, воскресным пением над усопшим Церковь
возвещает». Отпевание и погребение мирян, монахов и священни-
ков в дни Светлой седмицы исполнено радостию о Воскресшем
Спасителе, победившем смерть.
О т п е в а н и е и п о г р е б е н и е м и р я н в П а с х у
Лития при выносе тела усопшего мирянина совершается на
Светлой неделе следующим образом:
Иерей начинает: «Благословен Бог наш...». Затем возглашает
стихи: «Да воскреснет Бог...». Хор поет: «Христос воскресе...»
после каждого стиха по одному разу. Священник кропит священ-
ною водою тело умершего и ковчег его извне и внутри, и после
этого тело полагают в гроб. Затем следует ектения: «Помилуй нас,
Боже...» и пение: «Господи, помилуй» (трижды), «Воскресение
Христово видевше...» и отпуст: «Христос
из мертвых,
смертию смерть поправый...» Таже: «Во блаженном успении...»,
«Вечная память». При перенесении тела в храм поется канон Пас-
хи: «Воскресения день...».
Отпевание начинается после возгласа: «Благословен Бог
наш...», поется: «Христос воскресе...» со стихами «Да воскреснет
Бог...». Затем следует ектения об упокоении, и после нее канон
Пасхи: «Воскресения день...». После 3-й песни канона бывает
ектения об упокоении и пение ипакой: «Предварившия утро яже
о Марии...». По 6-й песни, после
и пения кондака: «Со
святыми упокой...», поется кондак праздника: «Аще и во гроб
снизшел еси...» Потом следует чтение из книги Деяний апостоль-
ских, положенное в этот день на литургии, и Евангелие воскресное
первое. Перед Апостолом вместо Трисвятого поется:
во
Христа крестистеся...». После Евангелия поются: «Воскресение
Христово видевше...» и остальные песни канона. После ексапости-
лария
уснув...», пропетого дважды, поются воскресные
тропари: «Ангельский собор удивися...» с припевом: «Благословен
еси, Господи...». За ними бывает последнее целование при
стихир Пасхи: «Да воскреснет Бог...», «Пасха священная нам
днесь показася...». После стихир бывает ектения за упокой, после
которой не только возглас, но и молитву священник произносит
вслух громко. Затем, согласно Требнику, — пасхальный отпуст,
прощальная (или разрешительная) молитва. Но молитва обычно
читается после Евангелия. Несение гроба с телом к могиле бывает
при пении: «Христос воскресе».









490 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
О т п е в а н и е и п о г р е б е н и е
с в я щ е н н и к о в и а р х и е р е е в в П а с х у
Перед выносом из дома в церковь бывает начало пасхальное
со стихами; потом поется: «Со духи праведных скончавшихся...»,
ектения «Помилуй нас, Боже...». Возглас: «Яко Ты еси воскресе-
ние...» и отпуст пасхальный. Потом: «Во блаженном успении веч-
ный покой...» и «Вечная память».
Начинается сопровождение гроба с останками почившего
священника с пением «Христос воскресе из мертвых...» и продол-
жается до перенесения в церковь.
Отпевание совершают после литургии. Начало пасхальное со
стихами; священник с Крестом, свечою и кадилом. Первая заупо-
койная ектения, положенная в начале панихиды: «Миром Господу
помолимся...». Молитва тайная и возглас: «Яко Ты еси воскресе-
ние...».
Диаконы начинают петь антифоны, три стиха, глас 6-й: «На
небо очи мои возвожу...».
Диакон: прокимен, глас тот же 6-й: «Блажен путь в онь же
идеши днесь, душе...» со стихом. Певчие поют то же. Диакон чи-
тает Апостол, зачало 270. По окончании певчие поют: «Аллилуиа»
(трижды). Протодиакон: «И о сподобитися нам...», и читает-
ся Евангелие от Иоанна, зачало 16. Протодиакон: «Господу
помолимся». Читается молитва: «Владыко Господи Боже
наш...».
Диакон читает седален: «Днесь разлучаются...» и тропарь:
«Понеже
прокимен: «Блажен, его же избрал...»,
со стихом. Певчие поют прокимен. Апостол, зачало 89. Певчие:
«Аллилуиа». Читается Евангелие от Иоанна, зачало 15. Протодиа-
кон: «Господу помолимся», молитва: «Благодарим Тя, Господи,
Боже наш...». Диаконы поют антифоны, три стиха, глас 6-й: «Аще
не Господь бы был в
Диакон читает тропарь: «В вере и
надежде...» и седален: «Веси, Боже наш...». Диакон
«Блажен, его же избрал...». Певчие поют то же. Апостол, зача-
ло 158. Певчие: «Аллилуиа», и читается Евангелие от Иоанна,
зачало 21. Протодиакон: «Господу помолимся» и молитва: «Гос-
поди сил...». Диакон с причетниками поют антифоны, три стиха,
глас 6-й:
на Господа...». Диакон читает тропари:
«Братие мои возлюбленнии, напрасная наста нам смерть...» и про-
чее до конца. Диакон — прокимен: «Душа его во благих водворит-
ся...». Певчие поют то же. Апостол, зачало 160. Певчие: «Алли-
луиа», и читается Евангелие от Иоанна, зачало 22. Диакон чи-
тает: «Во Царствии Твоем...» до конца, с тропарями.
—
прокимен: «Блажен, его же избрал...». Певчие поют то же. Апостол:
зачало
Певчие: «Аллилуиа», и читается Евангелие от Иоанна, зача-
ло 23, и по окончании, певчие: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе».
Потом хор поет канон Пасхи: «Воскресения день...».











БОГОСЛУЖЕНИЕ 491
По 3-й песни заупокойная ектения: «Паки и паки миром Гос-
поду помолимся» и возглас; священники поют: «Предварившия
утро...».
По 6-й песни заупокойная ектения и возглас; и духовенство
поет: «Со святыми упокой...».
Потом поют певчие:
во Христа крестистеся...».
Читается Апостол дня и Евангелие 1-е воскресное.
Протодиакон: «Господу помолимся», и читается разрешитель-
ная молитва.
Затем священнослужители поют: «Воскресение Христово ви-
девше...», один раз; «Воскрес Иисус от гроба, якоже
один раз. Хор поет 7-ю и 8-ю песни канона.
По 9-й песни следует заупокойная ектения: «Паки и паки...» и
возглас.
Духовенство поет: «Плотию уснув...».
Певчие тоже поют «Плотию уснув...», и затем они поют:
«Благословен
Господи...», «Ангельский собор удивися...».
Потом стихиры Пасхи: «Да воскреснет Бог». Начинается
последнее целование, прощание с покойным, во время которого
продолжается пение: «Христос воскресе из мертвых...».
По окончании
ектения: «Помилуй нас, Боже...»,
молитва: «Боже
и возглас.
Диакон: «Премудрость».
Певчие поют: «Христос воскресе из мертвых...» (трижды) и
произносится пасхальный
и затем возглашают: «Во бла-
женном успении вечный покой...»
Хор: «Вечная память».
Гроб сопровождают до могилы с пением: «Христос воскресе
из мертвых...». У
лития, и после пения: «Вечная па-
мять» хор или диакон поют три стиха: «Земле, зинувше, приими
от Тя созданнаго...», «Яко же рекл еси, Господи, Марфе...» и «Ду-
ховнии мои братии и спостницы...». По возвращении в
—
лития и отпуст.
Лишаются церковного отпевания лица, сознательно лишившие
себя жизни. От них следует отличать людей лишивших себя жиз-
ни по неосторожности (случайное падение с высоты, потопление
в воде, отравление несвежей пищей, нарушение норм техники
безопасности на производстве и т. д.), которые не признаются
самоубийцами. Сюда же относят самоубийство, совершенное в
состоянии острого приступа душевного заболевания или под воз-
действием больших доз алкоголя (так наз. «патологическое опья-
нение»). Для того, чтобы совершить отпевание человека, совер-
шившего самоубийство в невменяемом состоянии, родственникам
его следует предварительно испросить письменное разрешение
правящего архиерея, подав ему прошение и приложив к нему
медицинское заключение о причине смерти их близкого.









492
ЦЕРКВИ
В Православной Церкви принято относить к самоубийцам
лиц, погибших «при разбое», т. е. совершивших бандитский акт
(убийство, вооруженный грабеж) и умерших от полученных ран
и увечий. Жертвы бандитского нападения сюда, безусловно, не
Священник в сомнительных случаях и при отсутствии
письменного разрешения архиерея может отказаться от соверше-
ния отпевания, особенно при намеренной попытке родственников
скрыть истинную причину смерти покойного. При регистрации
отпевания в сомнительных случаях представитель церковного со-
вета может ознакомиться со «Свидетельством о смерти», выдан-
ном отделом ЗАГСа.
Могила православного христианина
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать
место погребения устройством над ним холма. Христианская Цер-
ковь, переняв этот обычай, украшает могильный холм победным
знамением нашего
Святым Животворящим Крестом,
начертанным на надгробной плите или поставленным над надгро-
бием, осеняющим место упокоения сораспявшегося Христу. Крест
на могиле ставится у ног погребенного так, чтобы Распятие было
обращено к лицу покойного. Крест над могилою православного
молчаливый проповедник блаженного бессмертия
и воскресения; водруженный в землю и возвышающийся к небу,
он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится
здесь, в земле, а
на небе, что под Крестом сокрыто семя,
которое произрастет для жизни вечной в Царстве Божием.
Простой скромный крест из металла или дерева более при-
личествует могиле православного христианина, нежели дорогие
монументы и надгробия из гранита и мрамора.
Об обрядах, следующих за погребением
православного христианина
Останки почившего преданы земле, где будут покоиться до
конца времен и всеобщего воскресения. Но не иссякает любовь
Матери-Церкви к своему детищу, ушедшему из этой жизни. Как
чадолюбивая мать, в известные дни совершает Церковь моления
об умершем христианине и приносит святейшую Бескровную
Жертву за упокоение его. Эти дни особых молений об умершем
суть следующие: третий, девятый, сороковой и годовой по кончине
его (считая и сам день кончины).
Поминовение усопшего в эти дни освящено древним обычаем
христианской Церкви.
Поминовение умершего в третий день после его смерти хри-
стианская Церковь совершает в честь тридневного воскресения
Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.






БОГОСЛУЖЕНИЕ 493
Далее христианская Церковь совершает поминовение умер-
ших в девятый день по их смерти в честь девяти чинов ангель-
ских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему
за нас, ходатайствуют о помиловании преставившемуся.
Поминовение новопреставленного в сороковой день по его
кончине, по преданию апостолов, имеет основанием сорокаднев-
ный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно,
что сорокадневный период весьма знаменателен в истории и пре-
дании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для
принятия особого божественного дара, для получения благодат-
ной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился
беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали
Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия
достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли
обетованной через сорок лет, после сорокалетнего странствия по
пустыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в со-
роковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основа-
ние, христианская Церковь установила совершать поминовение
усопших в сороковой день по их смерти, чтобы душа преставив-
шегося взошла на святую гору небесного Синая, удостоилась
лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и
водворилась в небесных селениях с праведниками.
Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их
смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что
самым большим литургическим циклом является годовой круг, по
прошествии которого вновь повторяются все неподвижные празд-
ники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается,
хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и
друзьями. Для православно
это день рождения для
новой, вечной жизни.
Церковное предание благовествует нам со слов святых под-
вижников веры и благочестия, сподобившихся получить божест-
венное откровение, о тайне испытания души после отшествия ее
от тела. Первые два дня, как повествует предание, душа преста-
вившегося пребывает еще на земле и с сопровождающим ее анге-
лом ходит по тем местам, которые притягивают ее воспоминания-
ми земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит
душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ своего
тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса
для поклонения
Богу всяческих. Сколь благовременно в
этот день церковное поминовение души усопшего, представшей
пред Лице Правосудного.
Потом душа, как бы на возвратном пути от Лица Божия, в
сопровождении ангелов заходит в райские обители и созерцает их
несказанную красоту. В таком состоянии душа пребывает шесть
— от третьего до девятого. В девятый день Господь повеле-
вает ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со
страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышне-




494
ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
го. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего,
прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего
преставившегося сына.
После вторичного поклонения Господу ангелы отводят душу
в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников.
сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Пре-
столу Всеблагого. Теперь решается ее участь — ей назначается
определенное место, которого она удостоилась по делам своим.
Потому так благовременны церковные молитвы и поминове-
ния в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испраши-
вается душе его водворение в раю со святыми. В эти дни совер-
шаются панихиды и литии.
Кроме этих дней, Церковь установила особенные дни для
торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех умер-
ших. Это дни: суббота мясопустная, субботы второй, третьей и
четвертой седмиц Великого поста, вторник Фоминой недели, суб-
бота пред днем Святой Пятидесятницы. Кроме того, в России
установлено поминать «православных воинов, за веру и отечество
жизнь на поле брани положивших», в субботу перед днем вели-
комученика Димитрия Солунского (перед 26-м октября) и 29 ав-
густа, в день Усекновения главы Иоанна Крестителя.
В первый день Пасхи и в день Рождества Христова панихида
и погребение в храме до и после литургии не совершаются, до
вечера. Поминовение усопших на литургии в праздники Пасхи,
Рождества Христова и другие большие праздники, а также в вос-
кресные дни должно быть совершаемо только на проскомидии и
после освящения Святых Даров во время пения «Достойно есть»,
особой же заупокойной
«ради торжества праздничного»
в эти дни произносить не положено (Типикон, гл. 59, 169 и пр.
Номоканон при Требнике). Но если в воскресные дни служится
ранняя литургия за упокой, а также прилагаются заупокойные
Апостол, Евангелие, прокимен и причастен, то заупокойная екте-
ния и поминовение усопших бывают.
На первой седмице Великого поста, Страстной и Пасхальной
седмицах, а также в седмичные дни святой Четыредесятницы пани-
хиды в храме не совершаются. (Поминовение усопших отнесено
к субботам 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста.) Если в седмич-
ные дни Великого поста случится 3-й или 9-й день по смерти, то
панихида по новопреставленному служится в ближайшую к этим
дням заупокойную субботу. Только в 40-й день, на который бы
день он ни пришелся, совершается панихида в храме.
«Сорокоуст» не бывает в Великом посту и на Пасхе, а начи-
нается от недели апостола Фомы и продолжается до исполнения
40 дней.
При погребении и в 40-й день смерти в седмичные дни Вели-
кого поста разрешается совершать литургию Преждеосвященных
Даров с приложением заупокойных Апостола, Евангелия и екте-












ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ 495
Чин обычной панихиды
После обычного начала читается 90-й псалом (вместо шесто-
псалмия), после которого произносится великая ектения за упо-
кой. Затем вместо «Бог
«Аллилуиа» и тропари «Глу-
биною мудрости...»
Примечание. После «Аллилуиа» и тропарей на парастасе поются «Непороч-
ны», разделяющиеся
на 1-й
«Блажени непорочнии в путь...»,
припев: «Помяни, Господи, души (или душу) раб Твоих», на 2-й
«Твой
есмь аз, спаси мя», припев: «Упокой, Господи, души (или душу) раб Твоих».
После тропарей на панихиде (а на парастасе после «Непороч-
ных») поются тропари по «Непорочных»: «Святых лик обрете
источник жизни...» с припевом: «Благословен еси, Господи...»
Затем произносится малая заупокойная ектения, поется
седален «Покой, Спасе наш...», читается псалом 50-й и поется
канон, разделяемый и заканчиваемый малыми заупокойными
ектениями (после 3-й, 6-й и 9-й песней).
На панихиде поется канон гл. 6-й: «Яко по суху пешешество-
вав Израиль...» или 8-го гласа: «Воду прошед...» На парастасе
поется канон 8-го гласа: «Воду прошед...», вместо чтения тропа-
рей на каждую песнь поется священнослужителями и повторяется
хором припев: «Упокой
покой), Господи, души усопших
раб Твоих». На парастасе тропари канона читаются с припевом:
«Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев». После 3-й песни
поется седален, после
кондак «Со святыми упокой...» и икос:
«Сам Един еси Безсмертный...»
После канона панихида, а также и парастас заканчивается
литией: читается Трисвятое и произносится ектения: «Помилуй
нас, Боже...», после которой бывает отпуст и поется «Вечная
память».
Вселенские панихиды,
или вселенские родительские субботы
Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Цер-
ковь на том же основании творит в определенные дни года поми-
новение всех от века преставльшихся отцов и
по вере,
сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв
застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в за-
гробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом пани-
хиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселен-
скими, а дни, в которые совершается поминовение,— вселенскими
родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими
днями общего поминовения являются:
1. Суббота мясопустная.
Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего
Страшного суда Христова, Церковь в виду этого Суда установила









496
ЦЕРКВИ
ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех
от века умерших, во благочестии поживших, всех
званий
и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и
молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное
поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую суббо-
ту) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и бра-
тиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты цер-
ковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только
в
обществе верующих, членами которой являются не
только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез
молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего
общего единства в Церкви Христовой.
2. Суббота Троицкая.
Поминовение всех умерших благочестивых христиан установ-
лено в субботу пред Пятидесятницею ввиду того, что событием
Сошествия Святого Духа заключилось домостроительство спасе-
ния человека, но в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому
Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении
Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника,
чтобы и для усопших благодать
и Всеосвящающего
Духа Утешителя, которого они сподобились еще при жизни, была
источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа
живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает
поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий,
составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятни-
цы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит
принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде дер-
3. Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четы-
редесятницы.
Во святую
поста, подвига духовного,
подвига покаяния и благотворения ближним Церковь призывает
верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не
только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные
дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни.
Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для по-
миновения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни
Великого поста не совершаются поминовения их (заупокойные
литии, панихиды, 3-й, 9-й и 40-й день по смерти, соро-
коусты), т. к. ежедневно не бывает полной литургии, с соверше-
нием которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить
умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой
Четыредесятницы. и выделены указанные субботы.
Во все эти родительские субботы служба совершается по осо-
бому уставу, помещенному в Триоди постной.
4. Родительские дни в Русской Православной Церкви.
Кроме указанных выше суббот, посвященных поминовению
усопших всей Православной Церковью с древних времен, в Рус-






БОГОСЛУЖЕНИИ 497
ской Православной Церкви той же цели посвящены еще некото-
рые дни, а именно:
общее поминовение умерших, которое совершает-
ся в понедельник или вторник после Фоминой недели (воскре-
сенья). По Уставу, в этот день собственно не положено особых
молитвословий за умерших, и совершается поминовение в этот
день по благочестивому обычаю Русской Православной Церкви.
После рядового вечернего богослужения служится полная пани-
хида с пасхальными песнопениями. На литургии присоединяются
заупокойные прокимен, Апостол и Евангелие.
Основанием для поминовения усопших, совершаемого на
Радоницу, служат, с одной стороны, воспоминания о сошествии
Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемые с
Фоминым воскресеньем, с
разрешение Церковным уста-
вом совершать обычное поминовение усопших после Страстной,
Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день
верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостью
о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения
называется Радоницею (или Радуницей).
Заупокойная молитва о воинах
Поминовение воинов, убиенных за Отечество, совершается:
29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.
Предтеча Господень пострадал за истину как добрый воин небес-
ного отечества; его предстательству поручает Святая Церковь и
своих чад-воинов, которые подвизались за истину и добро и жизнь
свою положили за свое Отечество. Поминовение было) установлено
в 1769 году во время войны с Турцией и Польшей. Особой заупо-
койной службы Устав не предусматривает. После литургии совер-
шается панихида по воинам, на поле брани живот свой поло-
жившим.
В субботу Димитриевскую, пред 26 днем октября.
Суббота названа так по имени воспоминаемого 26 октября
святого великомученика Димитрия Солунского
ок. 306). Ус-
тановление поминовения в эту субботу принадлежит Димит-
рию Донскому, который, совершив после Куликовской битвы
(8 сентября 1380 г.) поминовение павших в ней воинов, по сове-
ту и благословению Преподобного Сергия Радонежского, уста-
новил совершать это поминовение ежегодно пред 26 октября.
Впоследствии вместе с воинами стали поминать и других умер-
ших.
Служба в Димитриевскую субботу совершается по чину мясо-
пустной субботы. Песнопения Октоиха текущего гласа.
Православная Церкозь считает своим особым долгом молить-
ся за православных воинов и военачальников, отдавших жизнь
за православную веру и Отечество. Есть особый чин «поминове-
ния о православных воинех и о всех за веру и Отечество на брани












498
ЦЕРКВИ
убиенных», изданный отдельной книжкой. Чин
обычная
панихида. Но в тексте ектенийных прошений и возгласов
рек» заменено общей формулой; канон же взят из последования
да исход души и прекрасно приспособлен к данному случаю, на-
пример: «Слово ми подаждь молитися, Милосерде, о подвизав-
шихся за веру и Отечество мужественно» (песнь 1, троп. 1);
«Услыши, Троице Святая... гласы молебные, приносимые Тебе в
Церкви о пострадавших в воинстве за Церковь Твою Святую»
(п. 4, тр. 3); «Молебницу Тя о
за Церковь Сына
Твоего и свое Отечество предлагаем» (п. 9, тр. 4). Двадцать де-
вятого августа, когда положено совершать этот чин, он не может
совершаться, как противоречащий торжественности службы этого
дня. Но в другое время этот прекрасный чин не следует забывать.
В частности, его следовало бы совершать в Димитриевскую суббо-
ту, в которую установлено прежде всего поминать воинов, погиб-
ших на Куликовом поле. К поминовению этих защитников Родины
естественно присоединить поминовение вообще всех воинов, во
все периоды отечественной истории мужественно подвизавшихся
и жизнь свою за веру и Отечество положивших.
Последование панихиды
в субботы мясопустную и Пятидесятницы
В эти два исключительных поминальных дня, когда по осо-
бым причинам совершаются как бы две утрени, Устав сокращает
насколько возможно одну из утрень без опущения существенного
и
На панихиде накануне суббот мясопустной и Пятидесятницы
опускаются прежде всего великая ектения и заупокойные тропари.
Великая заупокойная ектения опускается в данном случае потому,
что в дальнейшем предстоит еще многократное поминовение усоп-
ших на ектенйях: четырежды на панихиде, после тропарей на
«Непорочных», по 3-й, 6-й и 9-й песнях канона и шесть раз на
утрени (по 1-й кафизме, 1-м и 2-м стихословиях «Непорочных»,
по 3-й, 6-й и 9-й песнях канона). Эти последние
не могут
быть опущены без нарушения строя службы, а опущение великой
заупокойной
в начале панихиды только еще более сбли-
жает ее с утреней, которая даже в эти два исключительных дня
не имеет особых заупокойных прошений для великой
Кроме того, панихида в двух данных случаях предполагается
почти для исключительного поминовения по частным синодикам,
а великая заупокойная ектения вообще не предполагает чтения на
ней многих синодиков со многими именами.
В последовании панихиды в Октоихе на возгласе великой
совсем нет обычного «имярек», оно прямо и безоговороч-
но заменено общей формулой: «приснопоминаемых создателей,
отец и
наших, зде лежащих и повсюду православных хри-
стиан». А в одном из первых прошений: «о приснопамятных рабех









ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ
Божиих», где есть «имярек», практически затруднительно вносить
многие имена.
В синодиках имена усопших должны быть записаны в роди-
тельном падеже, соответственно формуле: «о упокоении душ
усопших рабов Твоих (имярек)». В родительном падеже они во
всех случаях и произносятся. Только на прошении великой екте-
их надо возглашать в предложном падеже; да на возгласе:
«Во блаженном успении...» в дательном. Читать многие имена,
изменяя каждый раз падежное окончание, довольно нелегко, ибо
требует напряжения, тем более, что зачастую имена записаны не
в канонической форме и не всегда разборчиво. Поэтому на вели-
кой заупокойной
и на возгласе: «Во блаженном успе-
нии...» должно быть лишь самое незначительное количество имен.
Кроме того, на панихиде вселенских суббот опускаются «Не-
порочны», в виду предстоящего стихословия на утрени. Перед
50-м псалмом опускается седален: «Покой, Спасе наш...», как
необязательный на сокращенной утрени, и как относящийся соб-
ственно к «Непорочным», которые уже опущены. Но седальны по
3-й песни канона, кондак и икос по 6-й — обязательны и потому
сохраняются и в данном случае. Обычные тропари: «Со духи
праведных...» в конце панихиды опускаются и заменяются
рем дня: «Глубиною мудрости...» с его Богородичным. Тропари
«Со духи праведных...» на панихиде соответствуют стихирам в
конце утрени. Обычно на панихиде в пятницу вечером, в субботу
на утрени не бывает заупокойных стихир. В две вселенские роди-
тельские субботы, хотя накануне совершается панихида, на утрени
кроме других заупокойных песнопений будут свои особые заупо-
койные стихиры на стиховне, как бывает в субботы, когда поется
«Аллилуиа».
Панихиды о младенцах
В богослужебных книгах нет особого последования панихиды
о младенцах. Усопших младенцев обычно поминают вместе с дру-
гими усопшими на общих панихидах. Но если благочестивые ро-
дители попросят совершить панихиду о своем преставившемся
младенце, то следует совершить ее применительно к последова-
нию «Погребения младенческого».
После обычного начала читается (или поется) псалом 90-й,
затем без
прямо «Аллилуиа», тропарь «Глубиною мудро-
сти...» с Богородичным. После него псалом 50-й и канон из после-
дования младенческого погребения с положенным в нем припе-
вом. По 3-й песни произносится ектения из того же последования
и седален «Воистину суета...» (с некоторыми изменениями), по
6-й
кондак и икос, по
тропари: «Со духи правед-
ных...», сугубая ектения, отпуст из последования «Погребения
младенческого», но с опущением слов: «Живыми и мертвыми об-
ладаяй...», и в конце: «Вечная память».













500 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
Чин обычной
Сравнительно не краткий чин великой панихиды совершать
часто, да еще в дополнение к обязательному кругу суточных
довольно трудно, а молиться за усопших хочется чаще.
Поэтому Церковный устав, снисходя к нашей немощи, назначает
совершение панихиды лишь раз в седмицу, в пятницу вечера, да
и то не на всякой седмице. В праздники, начиная с памяти свя-
тых, которым положено славословие, в предпразднство, если оно
случится в субботу, в пятницу вечером панихиды не бывает. Но.
удовлетворяя наше желание чаще поминать усопших, Устав пред-
лагает особое краткое заупокойное
чин обычной
литии, которое может совершаться ежедневно после вечерни и
утрени. Это последование излагается в 9-й главе Типикона и в
конце Служебника. Обычная заупокойная лития, как и вообще
всякая лития, непременно соединяется с исхождением из
в данном
в притвор. Чин литии излагается в вышеназ-
ванных книгах так подробно, что не оставляет места для каких-
либо недоразумений о ее порядке.
По отпусте будничной вечерни или 1-го часа, совершенном на
солее, и по окончании
священник, приняв тут же
кадильницу, но уже без облачения, исходит в притвор, в предше-
ствии двух свещеносцев с возжженными свечами и в сопровожде-
нии певцов, поющих самогласную стихиру храма. В притворе все
останавливаются на обычных местах и в обычном порядке, как при
литии на бдении. Впрочем, во многих храмах принято совершать
все заупокойные
перед так называемым «кануном»
или «канунницей», т. е. перед небольшим столиком, на котором
установлено Распятие и имеются шандалы для свечей. На него
обычно также ставят кутию.
По окончании стихиры, если лития совершается после утрени,
сначала читается оглашение преподобного Феодора Студита, за-
ключаемое тропарем преподобному. Потом иерей, возложив на
себя епитрахиль, начинает: «Благословен Бог...», хор поет:
«Аминь», Трисвятое по «Отче наш...». После иерейского возгла-
са поются заупокойные тропари: «Со духи праведных...». Затем
идет заупокойная сугубая ектения. Сразу же после ектенийного
возгласа: «Слава Тебе, Христе Боже...», без предварительного
чтения «Честнейшую херувим...» дается отпуст. По отпусте вся
братия громко возглашает трижды: «Вечная ваша память, досто-
блаженнии отцы и братия наша,
завершая
каждое возглашение поклоном по дню: земным или поясным. Это
троекратное воззвание и поклонение особенно умилительно и зна-
менательно. Это не молитва за усопших, а обращение к ним са-
мим, как к живым, с приветственным пожеланием. Этим мы еще
раз исповедуем нашу веру в то, что отошедшие от нас братья
живы о Господе и слышат наши молитвы, духовно соприсутствуя
в храме. Это выражение нашей надежды на то, что все






ОСВЯЩЕНИЕ МИРА 501
женные отцы и матери, братья и сестры наши, пожившие и скон-
чавшиеся, соединяются с нами в любви Христовой и, предстоя
пред Престолом Небесного Отца, молятся за нас, как и мы за
В заключение всего
литии «рекут по малу и по легку
т. е. тихо проговаривают или поют: «Бог да ублажит и упо-
коит их и нас помилует, яко Благ и Человеколюбец» — в этом
молитвенном объединении
и «нас» исполняется таинственное
единство тела Церковного, тела Господа нашего Иисуса Христа.
Обычная лития совершается в качестве дополнения к обще-
ственному богослужению и как общее, не заказное поминовение
всех усопших. Совершается она часто, и в положенные дни обяза-
тельно должна быть, даже если в храме совсем мало молящихся.
При совершении обычной литии не бывает приношения колива
или кутии. Кутия является как бы малой трапезой в память усоп-
ших. Поэтому при повседневной будничной службе кутии не бы-
вает. При общем поминовении кутия приносится только на пят-
ничную панихиду, которая по строю своему значительно торжест-
веннее литии и, как реже совершаемая, выделяется из ряда
повседневных служб.
Чин над кутией в память усопших
Для частного поминовения в Служебнике есть особый «Чин
над кутиею в память усопших». Излагается он в двух редакциях:
1) на литургии; 2) на вечерне.
На литургии этот чин совершается по заамвонной молитве. На
нем, как и на литии, поется Трисвятое по «Отче наш», «Со духи
праведных...» и произносится сугубая ектения. Особого отпуста
не может быть так же, как и начального возгласа, ибо чин вклю-
чен в состав литургии.
Вечерний чин над кутиею, хотя и совершается самостоятельно
и потому имеет и свое начало и отпуст, не имеет столь же возвы-
шенного характера, как лития. В нем нет торжественного исхож-
дения священника с предшествующими ему свещеносцами, не по-
ется стихира храма. Состав молитвословий тот же, что и на литии,
но и отпуст здесь менее торжественный. Здесь после ектенийного
возгласа певцы поют: «Аминь», и сразу же, без каких-либо свя-
щеннических возглашений, поется «Честнейшую херувим...», «Гос-
поди, помилуй» (трижды), «Благослови». Нет заключительного
возглашения «Вечной памяти».
ОСВЯЩЕНИЕ МИРА
Среди многих обрядов и молитвенных последований, которы-
ми Церковь Христова сообщает благодатные дары своим чадам,
есть одно священное действие, совершаемое один раз в несколько




502 ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ
ЦЕРКВИ
лет самим Патриархом Московским и всея Руси. Это приготовле-
ние Мира (мироварение) и освящение его. Это священнодействие
имеет чрезвычайно важное значение, ибо через святое Миро в
таинстве Миропомазания Церковь сообщает своим новым членам
благодатный дар Духа Святого.
Еще пророк Моисей, по глаголу Божию, впервые излил Миро
на голову брата своего Аарона, возводя его в сан израильского
первосвященника, и пророк Самуил совершил то же действие над
Саулом и Давидом, помазуя их на царство. Первосвященники и
цари, по закону, а пророки по чрезвычайному
Божию
принимали это таинственное помазание от руки других пророков
или первосвященников в знамение нисходящего на них Духа Бо-
жия, которым священнодействуют святители и вещают пророки.
Еврейское слово Мессия и греческое Христос означают в перево-
де на русский
Помазанник. В трояком смысле оно было
дано на земле Сыну Божию, явившемуся в образе Сына Чело-
веческого, как пророку Своего Небесного Отца, как Царю Изра-
иля и Вселенной от колена Давидова и, наконец, как Первосвя-
щеннику Бога Всевышнего, Который Сам принес Себя в жертву
за грехи мира.
Потому в Новом Завете, заключенном Богом с людьми в кро-
ви Агнца, святое Миро служит нетленною печатью дара Духа
Святого выходящему из купели и самого имени христианина.
Оно освящает все престолы и антиминсы храмов, на которых
должна совершаться таинственная Жертва Христова.
Обряд приготовления святого Мира начинается на Крестопо-
клонной седмице Великого поста с подбора масла и вина, благо-
вонных трав и ароматов, необходимых для варения Мира. В пер-
вый же день страстной седмицы духовенство собирается в осо-
бой мироварной палате, где приготовлены серебряные котлы и
сосуды. Патриарх, благословляя начало обычных молитв, освя-
щает воду, при пении тропарей на сошествие Святого Духа и
Успение Богородицы и кропит все вещества, из которых должно
образоваться Миро. Он вливает эту воду в котлы, а священники
льют масло и вино, и кладут горящие угли; Первосвятитель же,
после краткой молитвы к Господу Иисусу Христу о совершении
начинаемого дела, которое благословляет именем Пресвятой
Троицы, отходит, оставив диаконов и священников, продолжаю-
щих мироварение в течение трех дней при непрерывном чтении
святого Евангелия. В Великую среду в приготовляемое Миро
кладут ароматы и разливают его в двенадцать больших сосудов
по числу апостолов Христовых.
Самое освящение совершается во время литургии Великого
четверга. Перед чтением часов Патриарх со всем духовенством
идет в мироварную палату за приготовленными сосудами Мира,
и священники торжественно несут их в соборный алтарь, где
ставят вокруг жертвенника, а хор поет во время шествия: «Бла-
гословен еси, Христе Боже наш, иже премудры ловцы явлей,


ОСВЯЩЕНИЕ МИРА 503
ниспослав им Духа Святаго, и теми
вселенную:
любче, слава Тебе».
Это торжественное перенесение двенадцати сосудов руками
иереев повторяется на великом входе перед Святыми Дарами,
ибо подобно им Миро должно быть освящено на престоле. Впе-
реди всего шествия идет старший архимандрит или епископ и
несет под осенением двух рипид, как бы под крыльями херуви-
мов, драгоценный алавастровый сосуд, полный Мира. Он напоми-
нает о том алавастре с драгоценным Миром, который излила на
голову и ноги Иисуса кающаяся жена, исполненная любви к
Спасителю. За ним несут прочие сосуды и ставят по сторонам
престола, а первый алавастр Патриарх приемлет в царских вра-
тах и ставит на трапезу. Когда должно совершаться освящение
Святых Даров, он открывает постепенно каждый сосуд и благо-
словляет крестным знамением во имя Отца, и Сына, и Святого
Духа. Потом вслух всей церкви произносит молитву освящения
над Миром, взывая к Господу Милосердному и Отцу светов, «да
даст ему благодать тайнодейственнаго служения, подобно Мои-
сею, Самуилу и апостолам, и ниспослет Духа Святаго на Миро
сие, сотворив его помазанием духовным, хранилищем жизни,
освящением душ и телес и елеем радования, воссиявшаго
из Ветхого Завета в Новом». Он молит, чтобы через эту печать
духовного совершенства все выходящие из бани Крещения были
признаны гражданами и домашними Божиими от святых ангелов
и страшны были демонам. Да будут они людьми избранными,
царским священством, народом святым, запечатленным таинст-
вом и носящим в сердцах своих Христа, дабы сотворилась в них
обитель Пресвятой Троицы.
Затем Патриарх обращается к молящимся с желанием мира
и после призыва диакона преклонить главы опять приступает к
престолу и втайне благодарит Бога, даровавшего ему благодать
служения. Он просит об излиянии и на него самого освящения,
подобно Миру, ибо Миро излиянное есть само Имя Христа, Еди-
нородного Сына Божия, в котором благоухает весь видимый и
невидимый мир. По возглашении славы Пресвятой Троице, он
еще трижды благословляет крестным знамением каждый из со-
судов, которые после литургии торжественно переносятся в хра-
нилище при пении псалма: «Отрыгну сердце мое слово благо...»,
изображающего таинственно помазание и славу Сына Божия.
Все эти молитвы и действия освящения Мира принадлежат
собственно к таинству Миропомазания, ибо одни архиереи имеют
высшую власть запечатлевать христиан в вере по примеру апо-
столов; и освящают Миро для всей Церкви, дабы впоследствии
священники могли сообщать при самом Миропомазании благо-
датный дар Духа Святого. Святое Миро, разливаясь по всей
Церкви из одного благодатного источника, содержит ее в нераз-
рывном союзе мира печатью Имени Христова, в залог общего
спасения во едином Господе Иисусе Христе.




























ЦЕРКВИ
ЛИТЕРАТУРА
Энциклопедический словарь. СПб.,
Архим. Киприан Керн. Евхаристия.
изд. Брокгауз Ф. А. и Ефрон И. А.
Париж, 1947.
1895.
Кондаков Н. П.
Бо-
Полный православный богослов-
гоматери, т. I, II. СПб., 1915.'
ский энциклопедический словарь, т. I,
Лебедев П. Наука о богослужении
II, изд. П. Сойкина, 1912.
Православной Церкви, ч. I. II. М.,
Большой православный богослов-
1881.
ский словарь в 10 книгах, составил
митр. Православно-дог-
Бакулин Б. С. М., 1974—1981 гг.
матическое богословие,
4.
(машинопись).
1889.
Аквилонов Е.,
Научные оп-
И.
Устав.
ределения Церкви и Апостольское
СПб., 1885.
учение о ней, как о Теле Христовом.
Нестеровский Е.
М,
СПб., 1894.
1909.
Антоний, архиеп. Нравственная
Никольский К., свящ. Пособие к
идея догмата Церкви. Религиозно-
изучению Устава богослужения Пра-
философская библиотека, вып. XIX.
вославной Церкви, изд. 2. СПб., 1865.
1909.
Одинцов Н. Порядок обществен-
Афанасьев Николай, прот. Церковь
ных и частных богослужении в древ-
Духа Святого. Париж, 1971.
ней России до XVI в. СПб . 1880.
Белюстин И. О церковном бого-
Писания
отцов и учителей
служении, изд. 3. СПб., 1865.
Церкви, относящиеся к истолкова-
Булгаков С. Н.,
Правосла-
нию православного
вие. Париж, 1966.
т.
СПб, 1856, 1857.
Булгаков С. В. Настольная книга
Покровский Н. В., проф. Церков-
для священно-церковнослужителей.
ная археология в связи
Харьков, 1900.
христианского искусства.
1916.
Вениамин, архиеп. Новая скри-
Покровский Н. Молитвы и благо-
жаль в 4-х частях, изд.
Изд.
словения древней
относя-
Тузова. СПб., 1908.
щиеся к таинству Брака. В сб.,
Еп. Вениамин
Чтения по
священном 100-летию МДА. М., 1913.
литургическому богословию. Брюс-
Пономарев Н. Учение о богослуже-
сель, 1977.
нии Православной Церкви
церков-
Виноградов В., проф. Уставные чте-
ном Уставе. Иркутск, 1909.
ния. Сергиев Посад, 1914.
Послание патриархов Восточно-Ка-
Е. Голубинский. История Рус-
фолической Церкви о Православной
ской Церкви.
1904.
вере.
Голубцов А. П., проф. Сборник
Скабалланович
Толковый Типи-
статей по литургике и церковной ар-
кон. Киев, 1910.
хеологии. Сергиев Посад, 1911.
Соколов Д. Краткое учение о бо-
Дмитриевский Α., проф. Ставлен-
гослужении Православной Церкви.
ник. Киев, 1904.
СПб., 1914.
Евсевий, епископ. Беседы о семи
Соловьев В. Церковь. Религиозно-
спасительных таинствах. СПб., 1850.
философская библиотека, вып. XIX.
Св. Иоанн Дамаскин. Точное изло-
1909.
жение православной веры. СПб.,
Тихон, доц. архим. Курс лекций
1894.
по пастырскому богословию.







ОСВЯЩЕНИЕ МИРА
505
Требник.
изд. Московской Пат-
Флоренским П., свящ. Столп и
риархии. 1957.
утверждение истины. Опыт Право-
Трубецкой Евг. Умозрение в крас-
славном теодицеи. М.— «Путь»,
ках, три очерка о русской иконе.
1914.
Париж,'
Его же. Из богословского насле-
Уваров С. О священных одеждах.
дия. «Богословские труды»,
17,
«Воскресный день», иллюстрирован-
1977, с. 85—248.
ный журнал для чтения в христиан-
Хомяков А. С. Избранные бого-
ской
1891.
словские сочинения. Киев, 1912.
Успенский Л. Храм, его символика
Ястребов А. Символика храма.—
и значение в жизни христианина.—
«ЖМП», 1958, № 1.
1953,



Триоди постная и цветная
В Месяцеслове содержатся священные воспоминания каждого
дня года, которые в разные годы, меняя день седмицы, всегда
удерживают то же самое число месяца. Но есть воспоминания,
которые в разные годы всегда соединяются с одним и тем же
днем седмицы, а не с тем или иным числом месяца. Эти воспо-
минания, бывающие в разные годы не в одни и те же числа меся-
цев, составляют круг так называемых подвижных церковных
дней, или праздников. Круг подвижных дней находится в зависи-
мости от Праздника Пасхи, которая, как известно, в разные годы
бывает не в одни и те же числа месяцев марта и апреля. Одни
из дней подвижного круга служат приготовлением к Пасхе (Три-
одь постная), другие — ее продолжением (Триодь цветная).
В Уставе этот круг подвижных дней называется Триодионом, или
Триодью, потому что в этот период времени поются Триоди пост-
ная и цветная. Название «Триодь» (трипеснец) произошло от
того, что сборники триодных последований заключают в себе,
между прочим, каноны неполные, состоящие из трех песней
(греч.
— «трипеснец») и поемые в некоторые дни.
В особенно замечательные дни пения Триоди после 6-й песни ка-
нона утрени положено чтение так называемого синаксаря (греч.—•
«собирать» или «сокращать»). Эти синаксари помещаются в
Триоди после указанной песни канона. В них обыкновенно крат-
ко излагается содержание и цель установления службы («собо-
ра», т. е. собрания верных) на известный день, а в первом и по-
следнем синаксарях, кроме того, кратко излагается все содержа-
ние обеих Триодей, объемлющих все благодетельные действия
Промысла Божия в истории домостроительства спасения от соз-
дания мира до времени, когда Церковь соделается торжествую-
щей на небесах, составившись из ликов всех святых (синаксари
на недели мытаря и фарисея и всех святых). Синаксари были со-
ставлены в XIV веке Никифором
греческим исто-
риком и знатоком церковных древностей, который относительно
Триоди свидетельствует,
ее «мнози от святых и богоносных
красотодетельных наших отец добре и, яко достояше, от Святаго
движими Духа, сложивше, песносоделаша» (синаксарь на Неделю
мытаря и фарисея).























О БОГОСЛУЖЕНИИ ВО ВРЕМЯ ПЕНИЯ
О БОГОСЛУЖЕНИИ ПРИГОТОВИТЕЛЬНЫХ ДНЕЙ
К
1
Неделя о мытаре и фарисее
Перед всенощным бдением накануне недель о мытаре и фари-
сее, о блудном сыне, мясопустной и сыропустной поется малая
вечерня, предваряемая 9-м часом.
На великой вечерне, на «Господи, воззвах» —• 7 воскресных
стихир и 2 Триоди, повторяя первую. «Слава», гл. 8 — «Вседержи-
телю Господи», «И
догматик текущего гласа. Вход. Про-
кимен «Господь воцарися». На стиховне — стихиры Октоиха,
«Слава», гл. 5 «Отягченными очима», «И
Богородичен
воскресный 5 гл. «Храм и дверь». По «Ныне отпущаеши» — «Бо-
городице Дево»
На утрени, на «Бог
тропарь воскресный (дваж-
ды), «Слава, и
Богородичен по гласу тропаря. После ка-
физм седальны воскресные. Непорочны, т. е. 17-я кафизма (пса-
лом 118), и каждение. Воскресные тропари «Ангельский собор»
с припевом «Благословен еси, Господи». Ипакой, степенна и про-
кимен гласа. Евангелие воскресное. «Воскресение Христово»,
«Покаяния отверзи ми двери,
«И ны-
«На спасения стези», «Помилуй мя,
«Множество
содеянных мною лютых». Молитва «Спаси, Боже, люди Твоя».
воскресный из Октоиха на 4, крестовоскресный на 2,
Богородице на 2 и из Триоди на 6.
Песни Священного Писания в соединении с канонами следует
стихословить по отделу
«Поим Господеви». Совре-
менная богослужебная практика стихи из песней Священного Пи-
сания начала заменять особыми припевами, сообразуясь с содер-
жанием канонов. Канон Триоди постной в настоящее время при-
нято читать с припевами «Помилуй мя, Боже, помилуй мя» или
«Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».













































508 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
Неделя мытаря и фарисея бывает в период времени от 1 ян-
варя по
февраля включительно. С
по 13 января, в попраздн-
ство Богоявления, и 14 января, в его
катавасия
праздника Богоявления «Глубины открыл есть дно», с
января
по 9 февраля
катавасия праздника Сретения Гос-
подня
глубородительную землю». Хотя эта катавасия не
указывается в последовании Недели о мытаре и фарисее, тем не
менее, в данный период времени должна быть
эта катава-
сия, а не другая. Это видно не только из общего устава о ката-
васиях (Тип., 19), в котором она назначается на время с 15 ян-
варя до отдания Сретения, но и из того, что в Марковых главах
на неделю мытаря и фарисея она указывается не только при
предпразднстве Сретения Господня 1 февраля, попразднстве его
февраля и отдании 9 февраля, но и 30 января, следователь-
но, в день, предшествующий предпразднству Сретения. С 10 фев-
раля до 15
«Отверзу уста моя». Эта именно ката-
васия указана в последовании Недели мытаря и фарисея. Ката-
васия «Отверзу уста моя» с 10 февраля до 15 должна быть и на
основании общего устава о катавасиях (Тип., 19), в котором ска-
зано, что она поется «от отдания Сретения
кроме
Четыредесятницы недель».
По 3-й песни
седален «Смирение вознесе». «Сла-
ва» — «Смирение древле», «И ныне» —
«Скоро
ими...». Чтение.
По 6-й
кондак, гл. 3.
«Воздыхания принесем мытарская Господеви, и к Нему при-
ступим грешнии яко Владыце: хощет бо спасения всех человеков.
Оставление подает всем кающимся: нас бо ради
Бог
сый Отцу собезначальный».
Синаксарий Триоди. Икос.
Пред 9-ю
поется «Честнейшую».
По 9-й песни •— «Свят Господь Бог». Светилен, или
стиларий, воскресный,
Триоди «Высокоречия убежим».
«И ныне» — Богородичен «Творец создания».
Стихиры на «Хвалите» из Октоиха воскресные 4 и Триоди 4.
«Слава», гл.
«От дел похваленми». «И
«Преблагосло-
венна еси». Великое славословие (поется). Тропарь воскресный.
Отпуст. «Слава, и
евангельская стихира.
На часах тропарь воскресный. По Трисвятом — кондак
Триоди.
На литургии после изобразительных псалмов Блаженны: из
Октоиха на 6, из канона
песнь 6-я на 4.
По входе (в храме
воскресный. «Сла-
ва, и
кондак Триоди. В храме
тропарь
воскресный, тропарь храма Богородицы,
кондак Трио-
ди, «И
кондак храма Богородицы. В храме
—
тропарь воскресный, тропарь храма святого, «Слава» — кондак
храма святого, «И
кондак Триоди.








































ПРИГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ДНИ К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ 509
Прокимен гласа.
Тим., зач. 296.
гласа. Евангелие: от
к., зач. 89. Причастен «Хвалите Господа
с небес».
См. От сего дня до Недели всех святых Апостол и Евангелие по субботам
читаются сначала субботы, потом ряда.
См. Если праздник Сретения Господня случится в субботу мясопустную, то
заупокойная служба субботы поется в субботу перед Неделей о блудном сыне.
О
с бдением святому или храму, или с полиелеем см. том I,
с. 91, 92. "
Глава 2
Неделя о блудном сыне
Служба совершается, как и в Неделю о мытаре и фарисее.
На великой вечерне стихиры на «Господи,
вос-
кресные 6, Триоди на 4. «Слава», гл.
«О коликих благ окаян-
ный», «И
Богородичен 1-го гласа. На
стихиры
Октоиха, «Слава» гл.
«Отеческаго дара расточив богатство»,
«И ныне» — Богородичен воскресный, по гласу «Славы» — «Творец
и Избавитель мой».
На утрени вместо
в недели блудного сына, мя-
сопустную и
полиелейные псалмы
и 135-й)
и, кроме того, псалом
«На реках Вавилонских», с «Алли-
луиею красною» (т. е. на глас 8-й, который в древнее время пев-
цы называли «красным», т. е. красивым). Воскресные тропари
«Ангельский собор» с припевом «Благословен еси, Господи».
См. Неделя о блудном сыне бывает в период времени с 18 января по
22 февраля включительно. С 18 января до 9 февраля включительно катавасия
праздника Сретения Господня «Сушу
землю». В последова-
Недели о блудном сыне в Типиконе, как и в
Недели мытаря
И фарисея, она также не указывается, но в данный период времени должна
быть именно эта катавасия на том же основании, какое изложено выше: в
Марковых главах она назначается на Неделю блудного сына не только
9 февраля, но и 30 января. С 10 февраля до 22
катавасия
Триоди
песнь». Эта катавасия указана в последовании Недели о
блудном сыне (Типикон).
По 3-й песни и
седален «Объятия Отча».
—
то же, «И
«Безневестная Чистая Богородице Дево».
По 6-й песни и
кондак, глас 3: «Отеческия славы
Твоея удалихся безумно, в злых расточив, еже ми предал еси бо-
гатство. Темже Ти блуднаго глас приношу: согреших пред Тобою,
Отче Щедрый:
мя кающася, и сотвори мя яко единаго от
наемник Твоих». Икос. Синаксарий.
Пред 9-ю песнью поется «Честнейшую».
По 9-й песни — «Свят Господь» и ексапостиларий воскрес-
ный, Триоди — «Богатство, еже ми дал еси». «Слава» — «Расточив
богатство», «И ныне» — Богородичен «Святая Мати Дево».
Стихиры на «Хвалите» из Октоиха воскресные 4, восточная
(Анатолиева) 1 и Триоди 3. «Слава» гл.
«Отче благий»,
«И
«Преблагословенна еси».

















































510 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
На часах тропарь воскресный. По
кондак Трио-
ди. На литургии после изобразительных псалмов Блаженны из
Октоиха на 6, из канона
песнь 6-я на 4.
По входе: в храме
тропарь воскресный. «Слава
и
кондак Триоди. В храме
тропарь вос-
кресный, тропарь храма Богородицы, «Слава»,— кондак
«И
кондак храма Богородицы. В храме
тро-
парь воскресный, тропарь храма святого,
кондак хра-
ма святого, «И
кондак Триоди.
Прокимен гласа.
Кор., зач. 135. Аллилуиарий гла-
са. Евангелие от Лк., зач. 79. Причастен «Хвалите Господа с не-
бес».
3
Суббота мясопустная. Поминовение усопших
Служба обычная вседневная в соединении с Триодью.
На вечерне, на «Господи, воззвах» — стихиры Октоиха — 3 и
3.
«Плачу и рыдаю», «И
догматик
гласа. Вместо
«Аллилуиа», гл. 8. Стих
«Блаже-
ни, яже избрал и приял еси, Господи, и память их в род и род».
Стих 2-й — «Души их во благих водворятся».
Госпо-
ди». «Исполним вечернюю молитву нашу». На
муче-
ничен Октоиха, гласа и два
св. Иоанна Дамаскина.
«Слава», глас
«Начаток ми», «И ныне», глас тот
—
«Молитвами Рождшия Тя, Христе», «Ныне отпущаеши», тро-
парь, глас 8:
«Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй, и полезное
всем подаваяй, Едине Содетелю, упокой, Господи, души раб
Твоих: на Тя бо упование
Творца и Зиждителя и
Бога нашего». '
«Слава, и ныне», Богородичен, глас тот же:
«Тебе и стену, и пристанище имамы, и молитвенницу благо-
приятну к Богу: Егоже родила еси, Богородице Безневестная,
верных спасение».
На утрени, вместо «Бог
«Аллилуиа», глас 8.
Стих
«Блажени, яже избрал и приял еси, Господи». Стих
«Память их в род и род». Стих
«Души их во благих
водворятся». Тропарь «Глубиною мудрости» (дважды). «Слава,
и
Богородичен его. Стихословится 16-я кафизма. Ектения
малая обычная. Седальны Октоиха. Затем стихословится 17-я ка-
физма, т. е. «Непорочны» на две статии (части). По установившейся
практике в начале пения 17-й кафизмы священнослужители чрез
отверстые царские врата исходят к поставленному среди храма
панихидному столу. Предстоятель раздает возжженные свечи. Пев-
цы поют на глас 5 первые стихи 118 псалма, припевая к каждому
стиху «Благословен еси, Господи». Затем обычно священнослужи-
тели или чтец читают дальнейшие стихи псалма, а певцы припе-

































ПРИГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ДНИ К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ 511
вают тот же припев. На «Слава» «Аллилуиа» не поется, но конеч-
ные слова первой статии. Затем произносится малая заупокойная
ектения. После нее стихословится вторая статия «Непорочных» в
таком же порядке, как стихословилась первая. Припев 2-й статии:
«Спасе, спаси мя». Тропари по
глас
«Святых
лик обрете». Каждение всего храма. Затем малая заупокойная екте-
ния. По возгласе седален, глас
«Покой, Спасе наш», «Слава,
и ныне» — Богородичен «От Девы возсиявый». Псалом 50-й. Ка-
нон храма на 6 и Триоди на 8. К тропарям канона
при-
пев «Покой, Господи, души усопших раб Твоих». Катавасия •—
«Песнь возслем, людие». Поется обязательно и 2-я песнь. По 3-й
песни — ектения и седальны Триоди. По 6-й песни ектения заупо-
койная.
г л а с 8:
«Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть
болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная».
И икос. На 8-й песни обычное каждение. Поем «Честнейшую».
По 9-й песни ектения обычная. Хвалитны стихиры из Триоди.
После стихир чтец
«Слава Тебе, показавшему нам свет»
(без чтения «Тебе слава подобает») и читается вседневное сла-
вословие. Ектения «Исполним утреннюю молитву нашу». На сти-
4 стихиры покойны из Октоиха, на «Слава, и
—
из Триоди. «Благо есть», Трисвятое по «Отче наш»—«Глубиною
мудрости». «Слава, и
«Тебе и стену, и пристанище».
Ектения сугубая обычная. Диакон — «Премудрость». Певцы —
«Благослови». Иерей — «Сый благословен». Певцы — «Утверди,
Боже». Читается 1-й час и бывает отпуст.
На часах тропарь и кондак заупокойные.
На литургии блаженны
песнь 3-я на 4 и 6-я. По
тропарь «Глубиною мудрости»,
кондак «Со
святыми упокой», «И ныне» — «Тебе и стену, и пристанище». Про-
кимен, глас
«Души их во благих водворятся». Апостол дню:
Кор., зач. 146 и за
Сол., зач. 270. Евангелие дню: Лк.,
зач. 105 и за
Ин., зач. 16. Причастен «Блажени, яже
избрал».
См. Если с этой субботой совпадет праздник храмового святого, то заупо-
койная служба переносится на субботу пред Неделей о блудном сыне.
Г
а 4
Неделя мясопустная
Совершается воскресная служба в соединении с Триодью,
подобно службе в Неделю о блудном сыне.
На великой вечерне стихиры на «Господи, воззвах» — воскрес-
ные 6, Триоди 4, «Слава», гл.
«Егда поставятся престоли»,
«И
Богородичен гласа. На
стихиры Октоиха,












































512 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
«Слава», гл.
«Увы мне, мрачная душе», «И
Богоро-
воскресный по гласу
«Безневестная Дево».
Неделя мясопустная бывает в период времени от 25 января
до 29 февраля включительно.
На утрени катавасия Триоди «Помощник и Покровитель».
Примечание. За исключением Сретения Господня никогда и ни при каких
условиях в мясопустную Неделю не назначается никакая другая катавасия.
По 3-й песни
седален
«Помышляю день
страшный»,
«Во юдоли плача», «И
«Упование
мира». Чтение.
По 6-й
кондак, глас 1:
«Егда приидеши, Боже, на землю со славою, и трепещут вся-
ческая, река же огненная пред судищем влечет, книги разгиба-
ются, и тайная являются: тогда избави мя от огня неугасимаго,
и сподоби мя одесную Тебе стати,
праведнейший». Икос.
Пред 9-ю песнью поется «Честнейшую».
По 9-й песни — «Свят Господь Бог». Светилен воскресный
Триоди «Страшный день суда»,
«Се день грядет»,
«И ныне» — «Час испытания».
Стихиры на «Хвалите» из Октоиха воскресные 4, восточная 1
и Триоди 4, «Слава», гл. 8 «Предочистим себе», «И
—
«Преблагословенна еси».
На часах тропарь воскресный. По Трисвятом — кондак
На литургии
из Октоиха на 6, из канона Трио-
ди — песнь 6-я на 4.
По входе в храме
тропарь воскресный, «Слава,
и
кондак Триоди. В храме
тропарь вос-
кресный, тропарь храма Богородицы,
кондак Триоди,
«И
кондак храма Богородицы. В храме
тро-
парь воскресный, тропарь храма святого,
кондак храма
святого, «И
кондак Триоди.
Прокимен, гл.
Господь наш». Апостол: Кор.,
зач. 140. Аллилуиарий «Приидите, возрадуемся». Евангелие:
зач. 106. Причастен «Хвалите Господа». Другой «Радуйтеся...».
О служении в Неделю мясопустную с бдением святому или храму его, или
с полиелеем святому см. том I, с. 93,
5
Седмица сырная (масленица)
На сырной седмице, как и на предшествующих, в состав бо-
гослужения входят песнопения Октоиха и Минеи, но, кроме них,
в это время поются еще песнопения Триоди постной или совмест-
но с ними (в каноне), или же заменяя песнопения Октоиха (в ве-
черних и утренних стихирах на стиховне).























ПРИГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ДНИ К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ 513
П о н е д е л ь н и к
На вечерне в Неделю мясопустную (накануне понедельника
сырной седмицы). Стихиры на «Господи, воззвах» на
из Ок-
тоиха и Минеи, «Слава», если есть, из Минеи, «И ныне» — Бого-
родичен по гласу «Славы» из дополнительной части Минеи. Если
«Славы» святому нет, то «Слава, и
Богородичен Триоди.
Стихиры на
Триоди,
святому из Минеи,
если есть, «И ныне» — Богородичен по гласу «Славы» из допол-
нительной части Минеи. Если «Славы» святому нет, то «Слава,
и ныне» — Богородичен Триоди. (Богородичны Триоди, поемые в
стихирах на «Господи, воззвах» и на стиховне на «Слава, и ны-
не», находятся и в дополнительной части Минеи. Самый порядок
вечерни одинаковый с порядком вседневной вечерни, поемой во
дни пения Октоиха.
Повечерие после вечерни — малое.
Полунощница — вседневная.
На утрени порядок тот же, какой имеет утреня, отправляемая
в седмичные дни в период времени пения Октоиха. На «Бог Гос-
подь» поется тропарь святому и т. д. В данное время поются сна-
чала обыкновенные два канона Октоиха (в понедельник покаян-
ный, или умилительный, и Бесплотным), первый с ирмосом на 6,
второй без
на 4, а после них канон Минеи без
—
на 4.
Но в тех песнях, в которых есть трипеснец или, точнее,
два трипеснца, Октоих оставляется, поются же сначала канон
Минеи с ирмосом — на 6, потом трипеснцы, каждый — на 4, оба —
на 8, без ирмосов, только в заключение в тех песнях, где есть
трипеснцы, на катавасию ирмос второго трипеснца. В понедель-
ник трипеснцы содержат 1, 8 и 9-ю песни, в другие дни 8 и 9-я
всегда остаются, но первая меняется.
Часы — обыкновенные.
Литургия •— Златоустого.
В т о р н и к
вседневная. Стихиры поются так же, как накануне
понедельника.
Повечерие — малое.
Полунощница — вседневная.
седмичная. Каноны положены из Октоиха (покаян-
ные и Предтечи) и из Минеи.
два, состоящие из 2,
8 и 9 песней. Каноны и трипеснцы 8 и 9 песней поются и стихо-
словятся так же, как в понедельник. Что касается 2-й песни, то
в начале ее поется ирмос 1-го трипеснца, а в
2-го. Припев
к тропарям «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».
Часы и литургия — обыкновенные.
17-346


























514 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
С р е д а с ы р н о й
На вечерне поются песнопения Октоиха, Триоди и Минеи.
Порядок такой же, какой имеет вседневная вечерня. Но есть и
особенности, свойственные великопостному богослужению, а имен-
но: по «Ныне отпущаеши» и
тропарь, гл.
«Бого-
родице Дево, радуйся», поклон,
«Крестителю Христов»,
поклон; «И
«Молите за ны», поклон. «Под Твое благо-
утробие» без поклона. «Господи,
раз, «Слава, и
«Честнейшую херувим», «Именем Господним благослови,
отче». «Сый благословен». «Аминь». «Небесный Царю». Три ве-
ликих поклона с молитвой Ефрема Сирина «Господи и Владыко»,
12 малых поклонов с молитвой «Боже, очисти мя грешнаго», сно-
ва один великий поклон с молитвой «Господи и Владыко». Три-
святое по «Отче наш». Возглас. «Господи, помилуй» (12 раз).
«Слава Тебе, Христе Боже». «Слава, и ныне». «Господи, поми-
луй»
«Благослови». Отпуст.
Повечерие великое — с поклонами. На нем после «Достойно»
и Трисвятого по возгласе «Яко Твое есть Царство» не поется, как
в Великом посту, «Господи сил, с нами буди», но тропари малого
повечерия, а именно: в храме Христовом — «Спаси Господи»;
«Боже отец наших», «Иже во всем мире», «Слава» — «Со святы-
ми упокой», «И
«Молитвами,
В храме Божией
Матери и
«Спаси, Господи», тропарь храму, «Боже отец
наших», «Иже во всем мире», «Слава» — «Со святыми упокой»,
«И
«Молитвами, Господи». После
«Господи, поми-
луй» (40 раз). «Иже на всякое время». «Господи, помилуй»
(трижды), «Слава, и ныне». «Честнейшую херувим». «Именем
Господним благослови, отче». «Боже, ущедри ны». Три великих
поклона с молитвой «Господи и Владыко», 12 малых поклонов с
молитвой «Боже, очисти мя грешнаго», снова один великий по-
клон с молитвой «Господи и Владыко». Трисвятое по «Отче наш».
Возглас. «Господи, помилуй» (12 раз). «Нескверная, неблаз-
ная». «И даждь нам, Владыко», «Преславная Приснодево», «Упо-
вание мое Отец». «Слава Тебе, Христе Боже». «Слава, и ныне»,
«Господи, помилуй» (трижды). «Благослови». Отпуст малый (но
не «Владыко Многомилостиве»). Обычное прошение и ектения
«Помолимся».
Полунощница отправляется вседневная с поклонами.
На утрени на основании общего устава о постовом богослу-
жении после начального возгласа читается Трисвятое, потом —
возглас. «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне».
идите, поклонимся». (В 9-й гл. Типикона сказано: «Чтец начина-
ет, аще есть «Аллилуиа», глаголет Трисвятое без поклонов. Аще
же
«Приидите, поклонимся» и т. д.). Вместо «Бог Господь»
и следующих за ним тропарей поются «Аллилуиа» со стихами и
Троичны гласа, как это бывает во дни Великого поста. Кафизм
полагается две, но не три, как в Великий пост. После «Помилуй
























ПРИГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ДНИ К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ 515
мя, Боже» не указана молитва «Спаси, Боже, люди Твоя», кото-
рая полагается на великопостной утрени. Поются три канона Ок-
тоиха, Минеи и Триоди; в последовании сырной среды находится
полный канон и
состоящие из 3, 8 и 9-й песней. В тех
песнях, в которых нет
поются каноны Октоиха, Минеи
и Триоди, а в которых
только Триоди и трипеснцы. После
9-й песни поется светилен Троичен гласа. После «Благо есть»
(сколько раз произносить «Благо есть», об этом не сказано, но
надобно знать, что не только в обыкновенное время, но даже при
постовом богослужении периода времени пения Октоиха Типикон
назначает «Благо есть» 1 раз, а
только в постные дни
св.
и притом тогда, когда не случится празд-
напр. Благовещения), Трисвятого, «Отче наш» и возгла-
тропарь «В храме стояще». «Господи, помилуй» (40 раз).
«Слава, и ныне» «Честнейшую херувим». «Именем Господним
благослови, отче». «Сый благословен Христос Бог». «Небесный
Царю». Три великих поклона с молитвой Ефрема Сирина «Госпо-
ди и Владыко», 12 малых поклонов с молитвой «Боже, очисти мя
грешнаго», снова великий поклон с молитвой «Господи и Влады-
ко». Отпуста нет, но
«Приидите, поклонимся» и 1-й час.
На 1-м часе кафизмы нет. Читается (но не поется) тропарь
«Заутра услыши». «Слава, и ныне» — Богородичен часа «Что
я
наречем»,
«Стопы моя направи». «Да исполнятся уста
моя». По
тропарь «Скоро предвари». «Господи, по-
милуй» (40 раз). «Иже на всякое время». «Господи, помилуй»,
трижды. «Слава, и ныне». «Честнейшую херувим». «Именем Гос-
подним благослови, отче». «Боже, ущедри ны». «Аминь». Три вели-
ких поклона с молитвой «Господи и Владыко», 12 малых поклонов
с молитвой «Боже, очисти мя», снова один великий поклон с мо-
литвой «Господи и Владыко». Трисвятое (конечное). Возглас.
«Господи, помилуй» (12 раз). «Христе, Свете истинный». «Взбран-
ной Воеводе». Отпуст великий. Многолетие.
Часы отправляются великопостные с поклонами и молитвой
«Господи и Владыко» и постовыми тропарями «Господи, Иже
Пресвятаго Твоего Духа» и др. Тропари не поются, а читаются.
Кафизм на часах не бывает. На 6-м часе после Богородична
не имамы
тропарь пророчества, гл.
«Царю
Святый Всесильне». «Слава, и ныне», тот же тропарь, «Вонмем».
Прокимен, гл. 6
«Спаси, Господи» и стих «К Тебе, Господи,
воззову». «Премудрость». «Пророчества Иоилева чтение». «Вон-
мем». Паримия. «Вонмем». Прокимен, гл.
крепость
Своим даст» и стих «Принесите Господеви». «Скоро да
предварят ны» и т. д. по Часослову.
В конце 6-го часа молитва «Боже и Господи сил». «Прииди-
те, поклонимся»... и 9-й час, в конце его молитва «Владыко Гос-
поди Иисусе», и тотчас изобразительны: «Благослови, душе моя,
Господа и вся внутренняя моя», «Слава»,— «Хвали, душе моя,
Господа», «И ныне» — «Единородный Сыне». Блаженны — «Во
17*






























516 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
Царствии Твоем», скоро, без пения. «Слава, и
«Помяни
нас, Господи, егда приидеши», «Верую во Единаго Бога», «Осла-
би, остави», «Отче наш». Возглас. Кондаки в храме Христовом —
кондак храма, дню и рядовому святому,
«Со святыми
упокой», «И ныне» — «Предстательство христиан». В храме Бого-
дневной, рядовому святому,
«Со святыми
упокой», «И
кондак храму Богородицы. В храме свято-
дневной, храму святого, рядовому святому, «Слава» — «Со
святыми упокой», «И
«Предстательство христиан», «Гос-
поди,
раз, «Слава, и ныне», «Честнейшую
херувим». «Боже, ущедри ны». Три великих поклона с молитвой
«Господи и Владыко», 12 малых поклонов с молитвой «Боже,
очисти мя грешнаго», снова один великий поклон с молитвой
«Господи и Владыко».
Далее без возгласа начинается вечерня. Стихиры на «Госпо-
ди, воззвах» — Октоиха 3 и Минеи святому 3, «Слава» — святому,
если есть, «И ныне» — Богородичен в тот же глас из дополни-
тельной части Минеи. Если «Славы» святому нет, то «Слава, и
ныне» — Богородичен Минеи на ряду. Прокимен дня, гл. 5 — «Бо-
же, во Имя Твое спаси мя», «Премудрость». «Пророчества Иоиле-
ва чтение». «Вонмем». Паримия. «Вонмем». Прокимен паримии,
гл.
«Да уповает Израиль на Господа». «Сподоби, Господи».
Ектения «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви». Стихи-
ры на
Триоди. По «Ныне отпущаеши»
свя-
тому (но не «Богородице Дево»), «Слава, и
Богородичен
по гласу тропаря. Ектения «Помилуй нас, Боже». Три великих
поклона. «Всесвятая Троице», «Буди, имя Господне» (трижды).
«Слава, и ныне». «Благословлю Господа». «Премудрость». «До-
стойно есть». «Пресвятая Богородице, спаси нас». «Честнейшую
херувим». Отпуст великий.
Литургия в этот день не совершается.
малое.
Ч е т в е р г
Утреня — вседневная. Каноны поются из Октоиха — апосто-
лам и Николаю Чудотворцу, потом Минеи, трипеснцы (4, 8 и 9-я
песни) и песни из Священного Писания поются так же, как в по-
недельник.
Часы и литургия — обыкновенные.
П я т н и ц а
На вечерне те же особенности, что и в среду.
великое с теми же особенностями, как и в среду.
вседневная с поклонами.
На утрени пятницы те же особенности, что и на утрени сре-
ды. Каноны Октоиха (Кресту и Пресвятой Богородице), Минеи и
Триоди и трипеснцы (5, 8 и 9-я песни) поются, как в среду.
1-й час так же, как в среду.




















ПРИГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ДНИ К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ 517
Часы и изобразительны отправляются так же, как в среду.
Непосредственно за изобразительными поется вечерня, основ-
ной порядок которой такой же, как и в среду. Стихиры на «Гос-
поди,
Триоди на 6,
Триоди, «И ныне» —
Богородичен гласа. Прокимен дня «Боже, Заступник мой еси Ты».
Паримия. Прокимен паримии «Да уповает Израиль на Господа».
На
на
«Монахов множества...», на «И ны-
не» — Богородичен «Радуйся, чистоты сокровище». По «Отче наш»
и
тропарь, глас 4:
«Боже отец наших, творяй присно с нами по Твоей крото-
сти, не отстави милость Твою от нас, но молитвами их в мире
управи живот наш». «Слава, и ныне». «Еже от века утаенное».
Остальное все до отпуста, как в среду.
Литургия в этот день не совершается.
С у б б о т а
Повечерие — малое.
Полунощница —• субботняя.
На утрени порядок такой же, какой имеет утреня во дни свя-
тых, имеющих славословие. Октоих и Минея не поются, но поют-
ся песнопения Триоди — преподобных и богоносных отцов, в
визе просиявших. На этой утрени канон храму с ирмосом на 6,
Триоди (свв. отцам) на 8, в последнем имеется и вторая песнь,
ирмос которой поется один раз. Эта последняя поется с припе-
вом «Преподобнии отцы, молите Бога о нас», прочие с песнями
Священного Писания по отделу «Господеви поим». На катавасию
после каждой песни, в том числе и второй, назначен ирмос кано-
на
«Песнь возслем, людие».
По 6-й песни, кондак, глас 8:
«Яко благочестия проповедники, и нечестия обуздатели бого-
носных собор уяснил еси, подсолнечную осиявающия: в мире со-
вершенном тех молитвами, Тебе славящия и величающия сохра-
ни, поющия Ти, Господи: Аллилуиа». Икос. Синаксарий. По 9-й
песни светилен отцам, «Слава, и ныне» — «В постничестве про-
сиявшия». В конце утрени поются стихиры на «Хвалите», «Сла-
«Преподобнии отцы», «И
«Богородице, Ты еси лоза»,
славословие великое и тропарь отцам. Утреня оканчивается по-
праздничному.
На часах тропарь и кондак отцам.
На литургии Златоустого — Блаженны из канона отцам
песнь 3 на 4 и 6 на
всего на 8. Апостол и Евангелие
и отцам. Прокимен один отцам «Восхвалятся преподобнии во
славе» и стих «Возношения Божия в гортани их». Аллилуиарий
«Насаждени в дому Господни» и стих «Веселитеся о Господе».
Причастен «Радуйтеся».
О служении святому с бдением или полиелеем на сырной седмице см. том I,
с. 94—97.































518 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
6
Неделя сыропустная. Прощеное воскресенье
Служба совершается в том же порядке, что в Недели блуд-
ного сына и мясопустную.
На великой вечерне стихиры на «Господи,
вос-
кресные 6, Триоди 4, «Слава», гл.
«Седе Адам прямо рая»,
«И
Богородичен гласа. На
Октоиха,
«Слава», гл. 6 — «Изгнан бысть Адам», «И ныне» — Богородичен
воскресный по гласу «Славы» — «Творец и Избавитель».
Неделя сыропустная бывает в период времени от 1 февраля
до 7 марта включительно.
На утрени катавасия Триоди «Яко по суху».
Примечание. За исключением Сретения Господня и его отдания, никогда
никакой другой катавасии в сыропустную Неделю не бывает.
По 3-й песни канона — седален Триоди «Изгнан бысть Адам»,
«Слава» — «Ныне время добродетелей явися», «И ныне» — «Не
умолчим никогда, Богородице». Чтение. По 6-й
кондак,
глас 6: «Премудрости Наставниче, смысла Подателю, немудрых
наказателю, и нищих Защитителю, утверди, вразуми сердце мое.
Владыко. Ты даждь ми слово, Отчее Слово, се бо устнам моим
не возбраню, во еже звати Тебе: Милостиве, помилуй мя пад-
шаго».
Икос. Синаксарий.
Пред 9-ю песнью поется «Честнейшую».
По 9-й песни — «Свят Господь Бог». Светилен воскресный,
«Слава» — Триоди «Заповедь Твою, Господи», «И ныне» — «Из-
гнана бывша, Господи».
Стихиры на «Хвалите» из Октоиха воскресные 4, восточная 1,
Триоди 4,
Триоди «Приспе время», «И
«Пре-
благословенна еси».
На часах тропарь воскресный. По
кондак Триоди.
На литургии после изобразительных псалмов Блаженны: из
Октоиха на 6, из канона
песнь 6-я на 4.
По входе в храме
тропарь воскресный, «Слава,
и
кондак Триоди. В храме
тропарь вос-
кресный, тропарь храму Богородицы, «Слава» •— кондак Триоди,
«И
кондак храму Богородицы. В храме
тро-
парь воскресный, тропарь храму святого,
кондак храму
святого, «И ныне» — кондак Триоди.
Прокимен, гл.
«Помолитеся, и воздадите». Апостол Рим.,
зач. 112. Аллилуиарий «Благо есть исповедатися Господеви».
Евангелие Мф., зач. 17. Причастен «Хвалите Господа».
См. От этой Недели до Воздвижения Креста Господня в бдениях недель-
ных (воскресных) полиелей поется только в праздники Господни, Богородицы
и великих святых.
О служении святому с бдением в Неделю сыропустную см. том I, с. 97, 98.
















ПРИГОТОВИТЕЛЬНЫЕ ДНИ К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ 519
Вечерня в Неделю сыропустную
Кафизмы нет. На «Господи,
стихиры на 10 из Ок-
тоиха «покаянны» рядового гласа 4 (2 из вечерних стиховных и
2 из утренних стиховных),
3 и
3,
—
святому, «И ныне» — Богородичен по гласу «Славы» (см. во 2-м
приложении Минеи). Прокимен, глас
«Не отврати Лица
Твоего».
Пением великого прокимна завершается праздничное воскрес-
ное богослужение и от «Сподоби, Господи» начинается великопост-
покаянное. Поэтому существует практика, по которой иерей
по закрытии царских врат переоблачается в темные одежды.
С этого времени лик поет не обычным, но великопостным на-
певом.
После исполнения прокимна чтец «Сподоби, Господи». Затем
ектения «Исполним вечернюю молитву». На
стихиры
Триоди. По «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» — тропари «Богоро-
дице Дево» и прочее по постному чину с поклонами. «Господи,
помилуй» (40 раз), «Слава, и
«Честнейшую». «Именем
Господним». «Сый благословен». «Небесный Царю». Предстоятель
произносит молитву св. Ефрема Сирина с 3 поклонами. «Слава
Тебе, Христе Боже» и отпуст.
Обычно по отпусте предстоятель обращается со словом нази-
дания, которое заканчивает словами: «Благословите мя, отцы
святии и братие, и простите ми, грешному, елика согреших в сей
день и во все дни жизни моея: словом, делом, помышлением и
всеми моими чувствы». Сказав это, он земно кланяется предстоя-
щим людям. Все отвечают ему земным поклоном и говорят: «Бог
простит ти, отче
Прости и нас, грешных, и благослови».
Посем все по одному подходят к настоятелю и испрашивают у
него прощение. При этом иереи лобызаются с ним по иерейскому
чину, целуя друг у друга руки; низшие клирики и миряне при-
нимают благословение. Во время прощения приличнее всего петь
умилительные стихиры Недели сырной «Создатель мой Господь»,
«Седе Адам прямо рая» (стихиры на «Господи, воззвах»), «Из-
гнан бысть Адам» (из стиховных), «Увы мне, Адам, рыдая, возо-
пи» (из хвалитных). В некоторых храмах поют всенародно по-
каянные стихиры «Покаяния отверзи ми двери», а также стихи-
ры или тропари в честь храмовых святых. (В Типиконе ниче-
го не сказано о пении каких-либо песнопений во время чина про-
щения.)
На малом повечерии канон Богородице не читается.
В
св. Ефрема Сирина. Отпуст малый с 16 по-
клонами.






520 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
О БОГОСЛУЖЕНИИ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ
Г л а в а 1
Начало Великого поста,
Понедельник 1-й седмицы («чистый понедельник»)
На полунощнице после возгласа «Боже, ущедри ны», ради на-
чала поста молитва св. Ефрема Сирина читается один раз с
3 поклонами. Во все же остальные дни Четыредесятницы эта мо-
литва на полунощнице читается с 16 поклонами. Отпуст малый,
чин прощения и «Помолимся».
По окончании полунощницы иерей, облачившись в фелонь и
открыв завесу царских врат, кадит пред престолом крестообразно
и начинает утреню возгласом «Благословен Бог наш».
—
«Аминь», Трисвятое, «Отче наш», 19-й и 20-й псалмы и прочее. Во
время чтения псалмов иерей кадит алтарь и весь храм. По воз-
вращении в алтарь произносит краткую сугубую ектению «Поми-
луй нас, Боже» и возглас «Яко Милостив». Певцы — «Аминь»,
«Именем Господним». Иерей, творя пред престолом крест кади-
лом, возглашает «Слава Святей, и Единосущней, и Животворя-
щей, и Нераздельней Троице».
и читает шесто-
псалмие. После великой
— «Аллилуиа» на рядовой глас.
Троичны гласа. Троичны тропари читаются, а окончания их по-
ются. Кафизмы 3. После 1-й кафизмы седальны Октоиха, и муче-
ничен (в конце Триоди). После 2-й и 3-й кафизм седальны из
Триоди (на ряду). Псалом 50-й. Иерей, стоя на солее пред цар-
скими вратами, произносит «Спаси, Боже, люди Твоя».
«Господи, помилуй» (12 раз).
и щедротами».
Певцы — «Аминь», и начинается канон.
Церковный устав назначает для всех дней года, за исключе-
нием Страстной и Пасхальной седмиц, стихословить с канонами
Октоиха, Минеи и Триоди пророческие песни. Но у нас, по издав-
на установившейся практике, пророческие песни стихословятся
исключительно только во дни Четыредесятницы. Порядок стихо-
словия их изложен в Ирмологии, где дан и самый текст их. По ус-
таву стихи библейских песней должно петь антифонно.
На великопостной утрени поются каноны из Минеи (один
или два) и два
из Триоди.
Трипеснцы состоят
в понедельник из 1-й, 8-й и 9-й песней;
во вторник из 2-й, 8-й и 9-й песней;
в среду из 3-й, 8-й и 9-й песней;
в четверг из 4-й, 8-й и 9-й песней;
в пятницу из 5-й, 8-й и 9-й песней.
Те песни, в состав которых входят трипеснцы, правятся на 14:
сначала канон Минеи с ирмосом на 6, затем трипеснцы на 8.
Кроме того, последний трипеснец имеет еще один тропарь, не








































































































О БОГОСЛУЖЕНИИ
521
входящий в число 14 и поемый с припевом «Слава Тебе, Боже
наш, слава Тебе».
Песни, в которых нет
правятся на 4 без ирмоса.
Ирмосы в этот счет не входят
1-й, 4-й, 5-й и 7-й песнях по-
ются до тропарей, а в 3-й и 6-й по окончании тропарей, служа
катавасией.
Песни, имеющие в своем составе трипеснцы, непременно за-
канчиваются
ирмосом второго трипеснца.
Все песни стихословятся с библейскими песнями, как они из-
ложены
в
На основании приведенных общих указаний Типикона об от-
правлении канона на великопостной утрени, в понедельник песнь
1-я канона поется или читается по Ирмологии от стиха «Госпо-
деви поем» до «Огустеша». Пропев стих «Огустеша», поют ирмос
канона из Минеи. Потом певцы
«Рече враг».
тро-
парь канона.
«Послал еси».
тропарь.
«Кто подобен Тебе».
тропарь.
«Простерл еси».
тропарь.
«Утешил еси».
ка-
нона. Певцы «Тогда потщашася».
тропарь 1-го три-
песнца (в понедельник 1-й
2 тропаря за один). Пев-
«Нападет на ня».
тропарь.
«Дондеже
дут».
тропарь.
насади я».
чен трипеснца.
«Господь, царствуяй веки, и на век».
тропарь второго трипеснца.
«И наведе
на ня».
2-й тропарь.
«Слава».
Троичен.
«И ныне».
Богородичен.
«Слава Тебе,
Боже наш».
тропарь.
«Слава Тебе, Боже наш».
тропарь. Затем поют на катавасию ирмос 2-го канона
См. В понедельник 1-й седмицы оба трипеснца Триоди имеют по одному
лишнему тропарю против других канонов (1-й трипеснец всегда имеет 4 тро-
паря,
5 тропарей), посему в сей понедельник после стиха библейской
песни «Тогда потщашася·» должно прочитать два первых стиха за один. И в
конце после
и
два тропаря (а не один, как обычно) с припе-
вом
Тебе, Боже наш, слава
Вторая песнь в понедельник не стихословится.
Песнь третья (из Минеи).
«Господь взыде на
небеса».
тропарь канона.
«И даст крепость».
тропарь канона.
«Слава».
тропарь. Пев-
«И ныне».
Богородичен Минеи, и тотчас певцы поют
ирмос 3-й песни Минеи.
По 3-й песни ектения малая. Седален святому из Минеи,
«Слава, и
Богородичен его.
4-я песнь (из Минеи).
ирмос Минеи 4-й песни и
стих «Господь Бог
сила моя».
1-й тропарь.
—
стих «И на высокая возводит мя».
2-й тропарь.
—
«Слава».
3-й тропарь.
«И ныне».
Богоро-
дичен.















































































































522 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
5-я песнь (из Минеи).
ирмос 5-й песни и
«Воскреснут мертвии».
тропарь.
стих «Роса
бо, яже о Тебе».
2-й тропарь.
«Слава».
—
3-й тропарь.
«И ныне». Чтец
6-я песнь (из Минеи).
стих
суетная».
тропарь.
стих «Аз же со гласом хваления».
Чтец
тропарь.
«Слава».
тропарь. Пев-
«И ныне».
Богородичен.
ирмос 6-й песни.
По 6-й песни — ектения малая. Если святой имеет кондак,
глаголем его здесь, а мученичен глаголем по 1-й кафизме, с се-
дальнами и припевом «Дивен Бог во святых Своих». Если же
кондака святому нет, то мученичен глаголем по 6-й песни.
7-я песнь (из Минеи).
ирмос 7-й песни и стих «Бла-
гословен еси на Престоле славы Царствия Твоего».
тропарь.
«Благословен еси на тверди».
2-й тро-
парь.
«Слава».
3-й тропарь.
«И ныне».
Чтец — Богородичен.
8-я песнь канона поется, как и 1-я. Чтец читает: «Благосло-
вите, вся дела. Благословите, ангели. Благословите,
Благо-
словите, солнце. Благословите, всяк дождь. Благословите, огнь
и вар».
После этого стиха поется ирмос канона из Минеи и стих «Бла-
гословите, росы и иней».
тропарь Минеи.
—
«Благословите, свет и тьма». Чтец
тропарь.
«Бла-
гословите, земля».
3-й тропарь.
«Благословите,
источницы». Чтец — Богородичен Минеи. Певцы — «Благословите,
вся птицы небесныя».
тропарь первого трипеснца. Пев-
«Благословите, сынове».
2-й тропарь.
«Бла-
гословите, священницы».
3-й тропарь.
«Благосло-
вите, дуси».
Богородичен.
«Благословите, Ана-
ния, Азария и Мисаил».
тропарь второго трипеснца.
Певцы — «Благословите, апостоли».
2-й тропарь.
—
«Благословим Отца, и Сына, и Святаго Духа Господа».
—
Троичен трипеснца.
«И ныне».
Богородичен. Пев-
«Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».
тропарь три-
песнца. Певцы — «Хвалим, благословим» и ирмос второго три-
песнца на катавасию.
На 9-й песни обычное каждение. Певцы — «Честнейшую». За-
тем ирмос 9-й песни из Минеи и стих «Благословен Господь Бог
Израилев».
тропарь из канона Минеи.
воз-
движе рог спасения нам».
тропарь. Певцы —«Якоже гла-
гола».
тропарь.
«Спасение от враг».
тро-
парь.
«Сотворите милость».
Богородичен канона
Минеи.
«Клятву, еюже клятся».
тропарь пер-
вого трипеснца.
Ему».
2-й тропарь.
«И Ты, Отроча».
3-й тропарь.
«Дати
разум».
Богородичен.
«В нихже посети нас».
тропарь 9-й песни второго трипеснца.
«На-


































О БОГОСЛУЖЕНИИ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ 523
правити ноги наша».
2-й тропарь.
«Слава»,
Троичен трипеснца.
«И ныне».
чен.
«Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».
по-
следний тропарь трипеснца.
ирмос второго трипеснца.
Затем «Достойно есть» и земной поклон. Малая ектения и
светилен. После светильна читаются хвалитные псалмы, «Тебе
слава подобает», «Слава Тебе, показавшему нам свет», и читается
вседневное славословие «Слава в вышних Богу». Просительная
ектения и стиховные стихиры Триоди, «Слава, и ныне» — Богоро-
дичен Триоди.
«Благо есть исповедатися Господеви»,
дважды. Трисвятое по «Отче наш». По возгласе тропарь «В храме
стояще славы Твоея», «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава, и ны-
не», «Честнейшую», «Именем Господним благослови, отче». Иерей
на солее произносит:
благословен...».
«Небесный Ца-
рю».
«Господи и Владыко живота моего» с обычными
поклонами.
В заключение
«Аминь» и читает 1-й час. Иерей вхо-
дит в алтарь, закрывает завесу и снимает фелонь. (Так соверша-
ется утреня по понедельникам, вторникам, средам, четвергам и
пяткам Четыредесятницы, если не случатся в эти дни праздники
полиелейные или храмовые, или Благовещение.)
См. Если в те дни, в которые совершается постовое богослужение (поне-
дельник, вторник, среду, четверг и пятницу), случится какой-нибудь праздник
(24 февр., 9 и 25 марта, храмовой), то утреня имеет особенности, свойственные
празднику и изложенные в 48-й гл. Типикона и в храмовых его главах, в ко-
торых поэтому и надобно справляться. Здесь мы обратим внимание только на
заключительную часть утрени: а) Пение славословия великого в дни Великого
поста никогда не полагается — оно читается; б) Утреню должно оканчивать таким
образом: «Благо есть» (один раз), Трисвятое по «Отче
Возглас. Тропарь
по указанию Типикона. Ектения — «Помилуй нас». Возглас. 3 великие поклона
(принято с молитвою св. Ефрема Сирина), и тотчас 1-й час со слов «Приидите,
поклонимся», как и сказано, напр., в последовании праздника Благовещения,
случившегося в Великий понедельник: по Трисвятом тропарь празднику, екте-
ния и поклоны 3 великие; посем «Приидите,
(трижды), и час 1-й
(12 Мк. гл.).
На 1-м
после трех псалмов и «Аллилуиа» (трижды),
рядовая кафизма (кроме понедельника и пятка). После кафизмы
(а когда кафизмы нет, то после псалмов часа)
«Слава,
и ныне», «Аллилуиа» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды).
Иерей на солее пред царскими вратами возглашает, или поет на
6-й глас тропарь 1-го часа «Заутра услыши глас мой» весь до
конца. Певцы повторяют сей тропарь. Во время пения певцами
тропаря иерей и все предстоящие полагают земной поклон. По
окончании пения иерей возглашает
«Глаголы моя». В это
время певцы творят земной поклон. Восставши, они поют снова
весь тропарь, а иерей и все предстоящие полагают вторично зем-
ной поклон. Дождавшись окончания пения, иерей возглашает
2-й
«Яко к Тебе помолюся». В это время певцы полагают
второй земной поклон. Восставши, они поют тропарь в третий раз,




























524 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
а иерей и предстоящие творят третий земной поклон, певцы тво-
рят третий земной поклон по окончании пения тропаря.
В таком порядке поются тропари и на прочих великопостных
часах.
По исполнении тропаря иерей возглашает: «Слава Отцу и
Сыну и Святому Духу». Чтец —«И ныне» и Богородичен
—
«Что Тя наречем».
Во время чтения Богородичных на часах всегда полагаются
три поясных поклона.
Затем певцы поют «Стопы моя направи».
Трисвятое,
по «Отче наш». По возгласе
Богородичен дня (в поне-
дельник, вторник и
«Преславную Божию Матерь»; в
среду и пяток —«Скоро предвари»). «Господи, помилуй» (40 раз).
«Иже на всякое время». Иерей •— «Боже, ущедри ны и благослови
«Господи и Владыко живота моего» с 16 поклонами. Конеч-
ное Трисвятое. По «Отче наш» и возгласе — «Господи, помилуй»
(12 раз),
«Христе, Свете истинный». Отпуст.
Великопостные часы совершаются при закрытой завесе цар-
ских врат.
6-й и 9-й обычно совершаются вместе с изобрази-
тельными и вечерней. Пред 3-м часом ударяют в колокол 3 раза,
пред 6-м
6 раз и пред
9 раз, а пред
—
обычный великопостный звон.
3-й час. Иерей в епитрахили, перед царскими вратами, со-
вершив три поклона, произносит возглас «Благословен Бог
наш...».
«Аминь», «Слава Тебе, Боже наш» и
3-го часа, как обычно. По окончании третьего псалма чтец глаго-
лет «Слава, и
«Аллилуиа» (трижды) с 3 поясными по-
клонами. «Господи, помилуй» (трижды). «Слава». Другой чтец
глаголет — «И ныне» — и начинает рядовую кафизму, «Аллилуиа»
между «Славами» поется, как обычно. После 3-й «Славы» сам
чтец заканчивает «Слава, и
«Аллилуиа» (трижды). «Гос-
поди, помилуй» (трижды). Иерей пред царскими вратами глаго-
лет тропарь 3-го часа «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа»
тому же чину, как и тропарь 1-го часа. По исполнении тропаря
и поклонов иерей возглашает «Слава»,
«И ныне» и Бого-
родичен «Богородице, Ты еси лоза истинная». Во время Бого-
родична полагается 3 поясных поклона. И далее все последование
часов по порядку, указанному в Типиконе и в Часослове.
На 6-м часе читается тропарь пророчества, прокимен и пари-
В конце 9-го часа молитва Ефрема Сирина только с 3 покло-
нами.После молитвы 9-го часа отверзается завеса царских врат, а
певцы поют «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда при-
идеши во Царствии Твоем». Каждый стих сопровождается пояс-
ным поклоном, а последние три стиха «Помяни нас, Господи»,
«Помяни нас, Владыко», «Помяни нас,
поклонами зем-





























О БОГОСЛУЖЕНИИ
525
ными. Затем чтец
«Лик Небесный», «Верую», «Осла-
би, остави», «Отче наш» и кондаки.
Кондаки на изобразительных читаются в следующем порядке:
в храме
кондак храму, дню, рядовому святому по
Минее, «Слава» — «Со святыми упокой», «И ныне» — «Предста-
тельство христиан». В храме
кондак дню, рядовому
святому, «Слава» — «Со святыми упокой», «И ныне» — храму Бо-
городицы. В храме
кондак дню, храму святого, рядо-
вому святому, «Слава» — «Со святыми упокой», «И ныне» — «Пред-
стательство христиан». «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава, и
ныне». «Честнейшую», «Именем Господним». Иерей на солее про-
износит «Боже, ущедри ны» и молитву св. Ефрема Сирина с
16 поклонами.
Вечерня вседневная, совершаемая в понедельник, вторник и
четверток Четыредесятницы, не имеет начального возгласа. После
поклонов на изобразительных
«Приидите,
и
псалом «Благослови, душе моя, Господа». Иерей в епитрахили и
фелони читает пред царскими вратами светильничные молитвы. По
псалме великая ектения. Затем кафизма 18-я «Ко Господу внегда
скорбети ми, воззвах» в обычном порядке с 3 поясными поклона-
ми на каждой «Славе». После кафизмы малая ектения. «Госпо-
ди, воззвах» во глас стихир Триоди. Стихир 6: Триоди 3 и Ми-
неи 3. Во время пения стихир совершается обычное каждение
всего храма. «Слава» святому из Минеи, если есть, «И
—
по гласу «Славы» из дополнительной части Минеи. Если «Славы»
святому нет, то «Слава, и
Богородичен по гласу стихир
святого, и во вторник и
Крестобогородичен. Входа нет.
«Свете тихий». Прокимен Триоди. Паримия. Второй прокимен и
вторая паримия. «Сподоби, Господи». Ектения просительная. Пос-
ле нее стихиры на стиховне из Триоди, «Слава, и ныне» — Бого-
родичен (а во вторник и четверток Крестобогородичен Триоди).
«Ныне отпущаеши», Трисвятое по «Отче наш». По возгласе тропа-
ри, глас 4 — «Богородице Дево» и следующие. «Господи, помилуй»
(40 раз), «Слава, и
«Честнейшую», «Именем Господним».
«Сый благословен». «Небесный Царю». Молитва св. Ефрема Си-
рина «Господи и Владыко живота моего» с обычными 16 покло-
нами. Конечное Трисвятое. По возгласе «Господи, помилуй»
(12 раз), «Всесвятая Троице», «Буди имя Господне» с 3 поясными
поклонами. Псалом «Благословлю Господа на всякое время» пол-
ностью. По прочтении псалма
«Премудрость».
—
«Достойно есть». Иерей —• «Пресвятая Богородице, спаси нас».
Певцы — «Честнейшую». Иерей — «Слава Тебе, Христе Боже».
«Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Бла-
гослови».
дневной отпуст.
многолетие. Завеса
царских врат закрывается.
Великое повечерие. Пред началом повечерия ударяют в коло-
кол 12 раз косно. Иерей в епитрахили, сотворив пред царскими
вратами при закрытой завесе три поклона, возглашает «Благосло-









526 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
вен Бог наш».
«Аминь», обычное начало и псалом 69-й
«Боже, в помощь мою вонми».
Этот псалом читается в начале повечерия только в первые
четыре дня 1-й седмицы Великого поста ради Великого канона.
В прочее время Четыредесятницы он читается в начале 3-й части
повечерия после молитвы «Владыко, Боже Отче Вседержителю».
Во время чтения псалма иерей исходит на средину храма, где
стоит аналой с приготовленной для чтения Великого канона Три-
одью. Пред аналоем возжигается свеча на
подсвечнике.
По окончании псалма 69-го начинается Великий канон. В начале
каждой песни певцы поют ирмосы по дважды. Они же поют и
припевы «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», «Преподобие отче Анд-
рее, моли Бога о нас», «Преподобная мати
моли Бога о
нас», «Слава», «И ныне». Во время медленного пения этих при-
певов все предстоящие полагают по 3 поклона. Поющие во время
пения поклонов не творят, а совершают их во время чтения сле-
дующих тропарей. Тропари канона читает предстоятель. Катава-
сии после
3-й песней не бывает. По прочтении Богородична
на 6-й песни предстоятель глаголет «Господи, помилуй» (трижды).
«Слава, и ныне». Певцы поют кондак Великого канона: «Душе
моя, душе моя, востани, что спиши; конец приближается, и има-
ши смутитися: воспрянй убо, да пощадит тя Христос Бог, везде
Сый, и вся
Затем ирмос 7-й песни. По прочтении
последнего тропаря поется ирмос 9-й песни. По исполнении его
все полагают земной поклон, после чего иерей, читавший канон,
отходит со средины храма на свое место.
После катавасии ч т е ц читает псалом 4-й «Внегда призвати
ми» и продолжается великое повечерие по чину его.
Стихи «С нами Бог» поются велегласно и со сладкопением на
два лика. Следующие за сим стихи «День прешед» и прочее также
должно петь. Должно петь и «Верую» низким и тихим гласом.
Далее поются антифонно на оба клироса молитвенные стихи
«Пресвятая Владычице Богородице». При этом, соответственно
указанию устава, в то время, когда поет правый клирос, должны
совершать земной поклон певчие левого клироса и богомольцы,
стоящие на левой стороне храма. Когда поет левый клирос, пола-
гают земной поклон
клироса и богомольцы, стоя-
щие на правой стороне.
Но так как в приходских храмах в будничные дни по боль-
шей части пение совершается на одном клиросе, то на практике
установился такой порядок пения этих стихов: служащий
на солее пред царскими вратами возглашает стих «Пресвятая
Владычице Богородице». В это время стоящие на клиросе пола-
гают земной поклон. Восстав и дождавшись окончания священни-
ком первого стиха, певцы поют его. Во время пения священник
полагает земной поклон. Одновременно с ним творят поклон и все
предстоящие. Таким же образом исполняются и все последующие
стихи: один раз священником и один раз певцами, причем в то










О БОГОСЛУЖЕНИИ
ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ 527
время, когда стих поет священник, творят земной поклон певцы,
когда поют певцы, творят земной поклон священник и все моля-
щиеся.
Предпоследний стих «Боже, очисти нас грешных» поют вместе
священник и певцы и по окончании его, в молчании, все вместе и
весь народ творят земной поклон. Затем тот же стих повторяют
вместе священник и певцы, и по окончании его все полагают зем-
ной поклон. В заключение опять вместе священник и певцы поют
последний стих «Боже, очисти нас грешных и помилуй нас» и по
окончании его все полагают земной поклон.
При совершении поклонов должно помнить правило церков-
ное, что поклоны земные следует полагать «не вкупе с молитвою,
но прежде молитву и по молитве поклоны». Богомольцам же надо
объяснять, что они должны полагать земные поклоны одновре-
менно со священником.
По окончании
без поклонов, ввиду только
что бывших
Тропари, которые положены по «Отче наш», следует петь
«велегласно и со сладкопением». Так же следует петь тропари и по
2-м Трисвятом — «Помилуй нас, Господи» и прочее. На третьей
части повечерия, в первые четыре дня 1-й седмицы псалом 69-й
«Боже в помощь» опускается, как прочитанный в начале повече-
рия, и после «Приидите, поклонимся» читается псалом 142-й «Гос-
поди, услыши молитву
После «Слава в вышних Богу» и Трисвятого
«Гос-
поди сил, с нами буди» со стихами 150-го псалма по чину, изло-
женному в Часослове, и дальнейшее последование повечерия. Вме-
сто отпуста
обратившись лицом к молящимся, читает
молитву «Владыко Многомилостиве». На время чтения молитвы
все предстоящие повергаются ниц.
По молитве
говорит «Благословите, отцы святии» и
творит поклон народу, и прочее, как в Неделю сыропустную вече-
ра. Молящиеся отвечают «Бог да простит ти, отче святый», и кла-
няются иерею.
обратясь к алтарю, возглашает ектению
См. Великое повечерие в Великом посту всегда совершается в вечер тех
дней, в которые не было полной литургии, за исключением вечера среды и пят-
ницы 5-й седмицы.
Глава 2
Вторник 1-й седмицы
На у т р е н и вся служба совершается, как в понедельник.
Особенности следующие: окончание первого тропаря Троичного —
«Свят, Свят, Свят еси, Боже наш, молитвами Предтечи Твоего
помилуй нас». Концы на «Слава» и «И ныне» те же, что в поне-
дельник. Кафизмы 10, 11, 12-я.
Порядок исполнения канона:






































































528 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
Поется ирмос 1-й песни канона из Минеи и первый стих «Гос-
подь, царствуяй на веки и еще».
читает 1-й тропарь канона
Минеи.
«Наведе на ня Господь».
2-й тропарь.
«Слава».
3-й тропарь.
«И ныне».
Богородичен. Затем ч т е ц вычитывает «поскору» 2-ю
песнь «Вонми, небо, и возглаголю». После чтения
поют
ирмос 2-й песни Триоди, глас
«Видите, видите, яко Аз есмь в
мори спасый» и затем «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».
читает по Триоди тропарь.
поют пред
двумя
«Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Пред Богоро-
дичным
«Пресвятая Богородице, спаси нас». Пос-
ле Богородична
«Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»
и тропарь 2-го трипеснца. Так же и пред следующим
Затем
«Слава».
Троичен.
ныне».
Богородичен.
«Слава Тебе, Боже наш, слава
Тебе».
— тропарь.
— ирмос 2-го канона.
Следующие песни канона, с 3-й по 9-ю, исполняются, как в
понедельник. Светилен во вторник имеет окончание «Молитвами,
Господи, Предтечи Твоего и спаси мя». На «Слава, и
—
окончания те же, что и в понедельник. Все остальное последование
утрени, а также часов по обычному великопостному чину.
На вечерне, на «Господи, воззвах» стихиры на 6: 3 из Триоди,
3 из Минеи, «Слава» — святому, если есть, «И ныне» — Крестобо-
из Минеи. По «Свете тихий» две паримии Триоди. На
стиховне стихиры Триоди, глас
святому, если есть,
«И ныне» — Крестобогородичен также из Минеи и обычное окон-
чание вечерни по великопостному чину.
Великое повечерие с каноном св. Андрея Критского по чину
понедельника 1-й седмицы.
3
Среда 1-й седмицы
Утреня совершается, как в понедельник. Особенности: окон-
чание первого Троична — «Силою Креста Твоего сохрани нас,
Порядок исполнения канона в среду:
1-я песнь поется так же, как во вторник, т. е. ирмос Минеи
и тропари со стихами на 4. 2-я песнь не стихословится. 3-я песнь
поется так: стихословится библейская песнь и после стиха «Лук
сильных изнеможе» певцы поют ирмос канона Минеи.
—
«Яко неплоды».
тропарь.
«Господь мертвит».
2-й тропарь.
«Господь убожит».
тро-
парь. Певцы «Посадите его».
Богородичен.
«Даяй
молитву».
тропарь первого трипеснца.
«Яко
не укрепляется».
2-й тропарь.
«Да не хвалится».
3-й тропарь.
«Но о сем да хвалится». Чтец —
Богородичен.
«Господь взыде на небеса».
1-й тро-
























































О БОГОСЛУЖЕНИИ
ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ 529
парь второго трипеснца.
«И даст крепость».
2-й
тропарь.
«Слава».
Троичен.
«И ныне».
Богородичен.
«Слава Тебе, Боже наш, слава
Тебе».
последний тропарь трипеснца.
катавасию,
ирмос 3-й песни второго трипеснца. «Утверди нас в Тебе, Гос-
поди».
Остальные песни с 4-й по 9-ю стихословятся, как в поне-
дельник.
Конец первого светильна — «Силою, Господи, Креста Твоего
и спаси мя».
На стиховне стихиры Триоди. Окончание утрени и часы — по
обычному великопостному чину.
Часы 1-й, 3-й, 6-й совершаются, как в понедельник.
Изобразительны в среду, пятницу и в те дни, в которые совер-
шается литургия Преждеосвященных Даров, имеют особенности,
а именно: после 16 поклонов Трисвятое по «Отче наш».
—
«Яко Твое есть Царство». Аминь. «Господи, помилуй» (12 раз).
Молитва «Всесвятая Троице...». «Премудрость». «Достойно есть».
«Пресвятая Богородице».
«Честнейшую».
—
«Слава Тебе, Христе Боже». Хор — «Слава, и ныне». «Господи, по-
милуй» (трижды). «Благослови». Отпуст и после него
«Гос-
поди, помилуй» (трижды).
Далее следуют вечерня и литургия Преждеосвященных Даров.
Порядок совершения см. в разделе «Литургия Преждеосвященных
Даров»
Великое повечерие с каноном св. Андрея Критского по чину
понедельника.
4
Четверг 1-й седмицы
На утрени конец первого Троична — «Молитвами святых апо-
стол и святителя Николая помилуй нас».
Канон Минеи на 4.
на 4-й, 8-й и 9-й песнях. 1-я
песнь канона стихословится так, как во вторник, 2-я песнь не сти-
хословится, 3-я песнь стихословится так же, как в понедельник.
4-я песнь, вследствие наличия в ней двух трипеснцев, поется по-
добно 1-й песни в понедельник. Стихословится библейская песнь,
и после стиха «Вложил еси» певцы поют ирмос 4-й песни канона
святому из Минеи и стих «Разсекл еси».
тропарь ка-
нона святому из Минеи.
«И возвел еси».
2-й тро-
парь из Минеи.
«И вниде трепет».
3-й тропарь из
Минеи.
«Почию в день».
Богородичен.
—
«Зане смоквь».
тропарь первого трипеснца. Певцы —
«Солжет дело».
2-й тропарь трипеснца.
овцы».
3-й тропарь трипеснца.
«Аз же о Гос-
Настольная книга священнослужителя, т. 1. М., 1977, с. 290.





















































































530 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
поде».
Богородичен.
«Господь Бог мой».
—
1-й тропарь второго трипеснца.
«И на высокая возводит».
2-й тропарь трипеснца.
«Слава».
«И ныне».
Богородичен.
«Слава Тебе,
Боже наш, слава Тебе».
последний тропарь.
ир-
мос 4-й песни трипеснца на катавасию. Остальные песни
9-я) стихословятся так же, как в понедельник.
Конец первого светильна — «Молитвами, Господи, апостол
Твоих и святителя Николая, и спаси мя».
Утреня, часы и вечерня совершаются по обычному велико-
постному чину.
На вечерне, на «Господи, воззвах», в четверг вечера, стихиры
на 6:
3 и
3, «Слава, и
Крестобогоро-
дичен.
На стиховне стихиры Триоди, «Слава, и ныне» — Крестобого-
родичен Триоди.
Великое повечерие с каноном св. Андрея Критского.
5
Пятница 1-й седмицы
На утрени — конец первого Троична — «Силою Креста Твоего
сохрани нас, Господи».
По 1-й кафизме седальны Октоиха. По 2-й и 3-й кафизмах се-
дальны Триоди.
Канон Минеи и трипеснцы Триоди: 1-я песнь канона стихо-
словится так же, как во вторник. 3-я и 4-я песни стихословятся
так же, как в понедельник.
5-я песнь поется подобно 1-й в понедельник. Стихословится
библейская песнь, и после стиха «Зависть приимет люди ненака-
занныя» певцы поют ирмос 5-й песни из Минеи и
«Господи,
Боже наш».
тропарь канона святому.
«Господи,
Боже наш, стяжи ны».
тропарь из Минеи.
«Мерт-
вии же живота не имут».
тропарь из Минеи.
«Се-
го ради навел еси».
тропарь.
«Приложи им зла,
Господи».
Богородичен.
«Господи, в скорби».
тропарь 1-го трипеснца.
«И яко болящая».
тропарь трипеснца.
«Страха ради Твоего».
3-й тропарь трипеснца.
«Не падем».
Бого-
родичен.
«Воскреснут мертвии».
тропарь 2-го
трипеснца.
«Роса бо, яже от Тебе».
2-й тропарь
трипеснца.
«Слава».
Троичен.
«И ныне».
Богородичен. Певцы —«Слава Тебе, Боже наш».
—
последний тропарь.
ирмос 5-й песни
на ка-
тавасию.
Остальные песни
стихословятся так же, как в поне-
дельник.




























О БОГОСЛУЖЕНИИ СВЯТОЙ
531
Конец первого
— «Силою, Господи, Креста Твоего
и спаси мя».
На
стихиры Триоди, глас 8.
«Благо есть».
И прочее последование утрени.
1-й и 9-й часы по пяткам во всю Четыредесятницу без ка-
физмы.
На вечерне, на «Господи, воззвах» стихиры на 10: Триоди
стихира 1-я (дважды), мученичных Октоиха
4 и св. Фео-
дору, глас 2 (писаны в Триоди на ряду) 4, «Слава» — св. Феодору,
«И
догматик рядового гласа. Вход с кадилом. «Свете ти-
хий». Паримии и прочее последование литургии Преждеосвящен-
ных Даров. По заамвонной молитве сразу читается псалом 142-й
«Господи, услыши молитву мою», а иерей с диаконом идут к уго-
тованному посреди храма столу, на котором стоит блюдо с коли-
вом. По прочтении псалма «Бог Господь», тропарь св. Феодору
Тирону, глас 2: «Велия веры исправления, во
пламене,
яко на воде упокоения, святый мученик
радовашеся: ог-
нем бо
яко хлеб сладкий Троице принесеся. Того
молитвами, Христе Боже,
души наша».
тот же
тропарь, «И
Богородичен «Вся паче смысла». Чтец
лом 50-й. Иерей во время псалма кадит коливо и лики по чину.
После 50-го
канон на 4 без ирмосов. Певцы поют запевы:
«Святый великомучениче Феодоре, моли Бога о нас», «Слава, и
ныне». Канон рекомендуется читать самому иерею. Катавасии нет.
По 6-й песни кондак св. Феодору, глас 8: «Веру Христову яко щит
внутрь приим в сердце твоем, противныя силы попрал еси, много-
страдальче: и венцем небесным венчался еси вечно, Феодоре, яко
непобедимый». По 9-й песни вместо «Достойно» ирмос 9-й песни.
Трисвятое по «Отче наш», тропарь святому, «Слава» — кондак,
«И
Богородичен
предстательство».
—
«Господу помолимся».
«Господи, помилуй». Иерей чита-
ет молитву над коливом:
«Вся совершивый Словом Твоим, Господи, и повелевый земли
многоразличныя прозябати плоды, в наслаждение и пищу нашу,
Иже семенми три отрока и Даниила, сущия в Вавилоне, сластно-
питанных светлшия показавый! Сам Всеблагий Царю, и семена
сия с различными плоды благослови и от них вкушающия освяти,
яко в славу Твою и в честь святаго великомученика Феодора Ти-
рона сия предложишася от Твоих рабов и в память во благоче-
стивой' вере скончавшихся. Подаждь же, Блаже, благоукрасившим
сия и память совершающим вся, яже ко спасению прошения и
вечных Твоих благ наслаждение, молитвами Пречистыя Влады-
чицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и святаго велико-
мученика Феодора Тирона, его же и память совершаем, и всех
святых Твоих. Яко Ты еси благословляяй и
всяческая,
Боже наш, и Тебе славу возсылаем — Безначальному Отцу, со
Единородным Твоим Сыном, и Пресвятым, и Благим, и Животво-
рящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков».





































532 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
«Аминь», «Буди имя Господне» (трижды), 3 покло-
на.
псалом 33-й «Благословлю Господа на всякое время».
И
На великом повечерии по 1-м
тропарь св. Феодо-
ру, «Слава, и
Богородичен 2-го гласа «Вся паче смысла».
По 2-м Трисвятом тропари
«Помилуй нас, Господи». По
«Слава в вышних» — заупокойный канон рядового гласа из утрени
субботы. По 3-м Трисвятом — кондак св. Феодору. После возгла-
са — «Боже, ущедри ны» поклоны не полагаются и конечное Три-
святое не читается, но
«Нескверная, Неблазная»,
«И даждь нам, Владыко», «Преславная Приснодево», «Упование
Отец», «Слава Тебе, Христе Боже». Отпуст
«Хри-
стос, истинный Бог наш». Обычное прощение. Ектения «Помо-
лимся».
6
Суббота 1-й седмицы
Служба по Триоди.
См. Службы святым по Минее в субботы и Недели Великого поста вычи-
тываются на повечериях или когда изволит настоятель.
На утрени, на «Бог
тропарь мученику Феодору
дважды, «Слава, и
Богородичен воскресный 2-го
—
«Вся паче смысла». По первой кафизме и
седальны му-
ченичны Октоиха гласа с Богородичным. По 2-й кафизме и екте-
седальны святому с Богородичным. Псалом 50-й. Тотчас пос-
ле псалма поется канон. Молитва «Спаси, Боже, люди Твоя»
опускается. Канон храму с ирмосом на 6 и святому Феодору два
канона на 8. Если на каноне не стихословятся библейские песни,
то к 1-м тропарям 1-го канона Триоди припев «Пресвятая Бого-
родице, спаси нас». К прочим — «Святый великомучениче Феодо-
ре, моли Бога о нас». Катавасия «Отверзу уста моя». По 3-й песни
седальны, по 6-й песни кондак и икос, по 9-й ексапостиларий — все
из Триоди. «Хвалите Господа с небес» и хвалитные стихиры свя-
тому из Триоди. По исполнении стихир «Тебе слава подобает» не
глаголем, но
«Слава Тебе, показавшему нам свет» и чи-
тается вседневное славословие. По
«Исполним» стихиры
на стиховне святому со стихами их. «Благо есть...» (единожды).
Трисвятое, тропарь святому, «Слава, и
Богородичен
«Вся паче смысла». Ектения.
Час 1-й и отпуст.
На литургии Блаженны
песни 3-я и 6-я. По
—
тропари храму и мч. Феодору, кондак храму святого, «Слава» —
кондак мученику, «И ныне» — кондак храму Христову или Бого-
родицы, а в храме
«Предстательство христиан». Проки-
мен, глас
«Возвеселится праведник о Господе, и уповает на
Него». Стих — «Услыши, Боже, глас мой,
молити ми ся к



















































О БОГОСЛУЖЕНИИ
533
Гебе». Апостол субботы: Евр., зач. 303, и
Тим., зач. 292.
субботы: Мк., зач. 10, и
Ин., зач. 52. Прича-
«В память вечную...»
О служении в субботу святому с бдением или храму см. том I, с. 98, 99.
7
Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия
Вся служба по Октоиху и Триоди. Минея оставляется.
На великой вечерне, на «Господи, воззвах»
вос-
кресные 6 и
4,
Триоди, глас
«Благодать
зозсия», «И ныне» — догматик рядового гласа. На литии — сти-
храму, «Слава» — Триоди, «И ныне» —
«Все
упование мое». На стиховне — стихиры воскресные, «Слава» —
Триоди, глас
«Из нечестия во благочестие», «И
Бого-
воскресный, глас 2 —«О чудесе новаго». По «Ныне отпу-
щаеши» и Трисвятом «Богородице Дево» (дважды) и тропарь
празднику «Пречистому образу Твоему» (единожды).
На утрени, на «Бог
тропарь воскресный (дваж-
ды),
«Пречистому образу
«И
Бого-
родичен воскресный, глас
«Вся паче смысла...». Кафизмы. Се-
дальны, степенна и прокимен рядового гласа. Евангелие воскрес-
ное. «Воскресение Христово». Затем до канона все, как указано
в Неделю мытаря и фарисея. Канон воскресный с ирмосом на 4,
Крестовоскресный на 2, Богородице на 2 и Триоди на 6. К тропа-
рям канона Триоди припев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».
Катавасия Триоди «Моря чермную пучину». По 3-й песни канона
седальны, по 6-й песни кондак, глас 8:
«Неописанное слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася во-
площаемь, и оскверншийся образ в
вообразив, Божествен-
ною
смеси: но исповедающе спасение, делом и словом
сие воображаем».
По 9-й песни ексапостиларий воскресный,
Триоди,
«И ныне» — Богородичен Триоди. На «Хвалите» стихиры воскрес-
5,
3, глас 4, и 4-я стихира, глас
«Моисей во
время воздержания»,
та же стихира, «И
«Пре-
благословенна». Славословие великое. Тропарь воскресный. Екте-
и отпуст. Пред 1-м часом «Слава, и ныне» и стихира евангель-
ская.
На часах тропарь воскресный,
«Пречистому обра-
зу». По Трисвятом кондак «Неописанное Слово Отчее...». Вос-
кресный кондак опускается.
Литургия св. Василия Великого.
гласа на 6 и
Триоди, песнь 6-я на 4. По входе тропари: воскресный и праздни-
ку «Пречистому образу», «Слава, и ныне» — кондак Триоди. Про-
кимен, глас 4, песнь отцев «Благословен еси, Господи Боже отец
наших, и хвально и прославлено Имя Твое во веки». Стих «Яко














534 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
праведен еси о всех, яже сотворил еси нам».
Евр., зач. 329
«от полу». Ев.: Ин., зач. 5. За
«О Тебе радуется».
Причастен «Хвалите Господа» и «Радуйтеся, праведнии».
Согласно сделанному в 1902 г. распоряжению Святейшего
Синода, в Неделю Православия во всех храмах должно быть со-
вершаемо «Последование молебного пения».
8
Последование в Неделю православия
Протодиакон — Благослови, Владыко.
«Благословен Бог наш».
«Царю
Небесный».
Трисвятое. «Господи, помилуй» (12 раз). «При-
идите, поклонимся» и псалом 74:
«Исповемся Тебе, Боже, исповемся Тебе, и призовем Имя
Твое: повем вся чудеса Твоя. Егда прииму время, аз правоты воз-
сужду. Растаяся земля и
на ней, аз утвердих стол-
пы ея. Рех беззаконнующим, не беззаконнуйте: и согрешающим,
не возносите рога. Не воздвизайте на высоту рога вашего, и не
глаголите на Бога неправду: яко ниже от исход, ниже от запад,
ниже от пустых гор. Яко Бог Судия есть: сего смиряет, и сего воз-
носит. Яко чаша в
Господни, вина нерастворена исполнь ра-
створения, и уклони от сея в сию: обаче дрождие Его не исто-
щися, испиют вси грешнии земли. Аз же возрадуюся в век, воспою
Богу Иаковлю: и вся роги грешных сломлю, и вознесется рог пра-
веднаго».
Слава, и ныне. «Аллилуиа» (трижды).
Диакон чтет ектению обычную даже до «О плавающих» и
прилагает прошения:
«О еже милостивым оком призрети на Святую Свою Церковь
и соблюсти ю невредиму и непребориму от ересей и суеверий, и
миром Своим оградити, Господу помолимся».
«О еже утишити раздирание ея, и силою Святаго Духа обра-
тити всех отступльших к познанию истины, и сопричестй ко из-
бранному Своему стаду, Господу помолимся».
«О еже просветити мысли неверием помраченных светом Свое-
го богоразумия, верных же Своих укрепити и непоколебимых в
правоверии соблюсти, Господу помолимся».
Посем «Бог Господь, и явися нам», глас 4:
«Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи, о Твоих
великих благодеяниих на нас бывших, славяще Тя хвалим, благо-
словим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие и рабски
любовию вопием Ти: Благодетелю, Спасе наш, слава Тебе».
«Слава», глас 3:
«Твоих благодеяний и даров туне, яко раби непотребнии, спо-
добльшеся, Владыко, к Тебе усердно притекающе, благодарение





















О БОГОСЛУЖЕНИИ
535
по силе приносим, и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, во-
пием: слава Тебе, Боже
«И ныне», глас 4:
вышния тверди благолепие, и нижнюю споказал еси
красоту святаго селения славы Твоея, Господи, утверди сие во
век века, и приими наша в нем непрестанно приносимая Тебе мо-
ления Богородицею, всех Животе и Воскресение».
Вонмем.
Мир всем.
И ду-
хови твоему.
Премудрость, вонмем.
Про-
кимен, глас 4 — «Насаждени в дому Господни во дворех Бога на-
шего процветут».
«Возвеселится праведник о Господе и уповает на
Него».
Апостол: Рим., зач. 121. Евангелие: Мф., зач. 75.
Посем ектения: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости
Твоей, молимся Ти, услыши и помилуй». И добавляются прошения:
«Не хотяй смерти грешных, но ожидаяй обращения и покая-
ния, обрати всех отступльших ко Святей Твоей Церкви, молим Ти
ся, Милосердый Господи, услыши и помилуй».
«Устроивый мир сей в славу Твою, сотвори, да
Твоему Слову обратятся, и вкупе со всеми верными, истинною ве-
рою и благочестием Тебе, Бога нашего, прославят, молим Ти ся,
Всесильный Творче, услыши и помилуй».
«Давый заповедь Твою нам, еже любити Тебе, Бога нашего,
и ближняго своего, сотвори, да ненависти, вражды, обиды, мздо-
имства,
и прочая беззакония прекратятся, ис-
тинная же любовь да царствует в сердцах наших, молим Ти ся,
Спасителю наш, услыши и милостивно помилуй».
Архиерей,
«Услыши ны, Боже, Спасителю наш».
Лик — «Аминь». Протодиакон — Господу помолимся. Лик — Гос-
поди, помилуй.
«Всевышний Боже, Владыко и Содетелю всея твари, напрл-
няяй вся величеством Твоим и содержай силою Твоею, Тебе все-
даровитому Господу нашему мы, недостойнии, благодарение при-
носим, яко не отвращаешися нас беззаконий ради наших, но паче
предваряеши ны щедротами Твоими. Ты ко избавлению нашему
послал еси Единороднаго Твоего Сына и благовестил безмерное
Твое к роду человеческому снизхождение: яко хотением хощеши,
и ожидаеши, еже обратитися нам к Тебе и спасеным быти: Ты,
снизходя к немощи нашего естества, укрепляеши нас всесильною
Святаго Твоего Духа благодатию, утешаеши спасительною верою
и совершенною надеждою вечных благ, и руководствуя избранных
Твоих в горний Сион, соблюдаеши яко зеницу ока. Исповедуем,
Господи, великое Твое и безприкладное человеколюбие и мило-












536 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
сердие. Но
многих поползновения, прилежно Тя, Всебла-
гий Господи, молим: призри на Церковь Твою, и виждь, яко Твое
спасительное благовестие аще и радостно прияхом, но терние суе-
ты и страстей творит оное в
малоплодно, в некиих же и
безплодно, и по умножению беззаконий овии ересьми, овии рас-
колом, противящеся евангельской Твоей истине, отступают от до-
стояния Твоего, отревают Твою благость и повергают себе суду
Твоего Пресвятаго Слова. Премилосердый и Всесильный, не до
конца гневаяйся, Господи! Буди милостив, молит Тя Твоя Цер-
ковь, представляющи Тебе Начальника и Совершителя спасения
нашего Иисуса Христа, буди милостив нам, укрепи нас в правове-
рии силою Твоею, заблуждающим же просвети разумныя очи све-
том Твоим Божественным, да уразумеют Твою истину: умягчи их
ожесточение и отверзи слухи, да познают глас Твой и обратятся
к Тебе, Спасителю нашему. Исправи, Господи, иных развращение
и жизнь несогласную христианскому благочестию: сотвори, да
свято и непорочно поживем: и тако спасительная вера укоренится
и плодоносна в сердцах наших пребудет. Не отврати лица Твоего
от нас, Господи, воздаждь нам радость спасения Твоего: подаждь,
Господи, и пастырем Церкве Твоея святую ревность, и попечение
их о спасении и обращении заблуждающих духом Евангельским
раствори: да тако вси руководими достигнем, идеже совершение
веры, исполнение надежды и истинная любовь: и тамо с лики
чистейших Небесных Сил прославим Тебе, Господа нашего, Отца,
и Сына, и Святаго Духа, во веки веков, аминь».
И по
«Слава Тебе, Богу, Благодателю нашему, во
веки веков».
Аминь и поет песнь святаго
«Тебе, Бога,
хвалим». И отпуст.
О служении с бдением святому храма или великому святому в Неделю 1-ю
Великого поста см. том I, с. 99, 100.
См. Во все Недели Великого поста, кроме Недели ваий, совершается ли-
тургия св. Василия Великого.
В седмичные дни, как второй, так и последующих Недель
Великого поста, службы в общем совершаются по такому же чи-
ну, как и на 1-й седмице.
В 1-ю Неделю вечера на вечерне великий прокимен «Дал
еси достояние боящимся Тебе, Господи».
См. С понедельника 2-й седмицы на повечериях
каноны тем
святым, которые прилучатся в период от Лазаревой субботы до Фоминой Не-
дели. Прежде поются каноны Богородице, а потом — святому Минеи. По 3-й
песни — кондак и седален Минеи, по 6-й — седален Богородице.
О служении в понедельник 2-й седмицы с бдением храмовому святому см.
том
с. 100, 101.
О служении святому храму в один из постных дней, кроме понедельника,
субботы и воскресенья, см. том I, с.
































О БОГОСЛУЖЕНИИ
537
Глава 9
Суббота 2-й седмицы. Поминовение усопших
На утрени после «Аллилуиа»
«Апостоли, мучени-
цы», дважды, «Слава» •— «Помяни, Господи», «И ныне» — «Мати
Святая». Кафизма 16-я. Малая ектения, седальны мученичны Ок-
тоиха и Богородичен. 17-я кафизма разделяется на 2 статии. При-
пев первой
«Благословен еси, Господи», а
—
«Спасе, спаси мя». После 1-й
ектения с поминовением
усопших. После
сразу поем припев «Благословен еси,
Господи» и тропари — «Святых лик...». Совершается полное каж-
дение храма. По окончании пения тропарей заупокойная ектения,
седален — «Покой, Спасе наш». Псалом 50-й. Молитва «Спаси,
Боже, люди Твоя» — по субботам Великого поста не глаголется.
Канон Минеи на 6 и храму святого на 4. Если храм Христов
или Богородицы, то канон
на 6, а
на 4. По
3-й песни канона — ектения обычная. Перед 6-й песнью заканчива-
ется чтение канона храму и начинается четверопеснец Триоди.
По 6-й
заупокойная ектения с поминовением усопших,
кондак «Со святыми» и икос «Сам Един еси».
По 8-й песни поем «Честнейшую».
По 9-й
светилен Триоди. Хвалитны стихиры гласа из
Октоиха, «Слава» — за упокой, «И ныне» — Богородичен. После
стихир «Тебе слава» не глаголем, но сразу
«Слава Тебе,
показавшему нам свет» и читает вседневное славословие. Ектения.
На стиховне — стихиры Октоиха с Богородичном их. «Благо есть»,
единожды. По Трисвятом —• тропарь «Апостоли, мученицы и про-
роцы»,
«Помяни, Господи», «И
«Мати Свя-
тая...». Ектения сугубая. «Премудрость». «Сый благословен»,
«Утверди, Боже». 1-й час. Отпуст.
На всех часах тропарь «Апостоли, мученицы и пророцы»,
«Помяни, Господи». Кондак «Со святыми упокой».
На литургии Блаженны Октоиха, гласа на 6. По входе тро-
пари — «Апостоли, мученицы и пророцы» и «Помяни, Господи»,
«Слава» — кондак «Со святыми упокой», «И ныне» — Богороди-
чен «Тебе и стену».
Прокимен, глас 8 — «Веселитеся о Господе и радуйтеся, пра-
веднии».
«Блажени, ихже оставишася беззакония и ихже
прикрышася греси». И за упокой, глас
«Души их во благих
водворятся». Апостол: Евр., зач. 309, и за упокой: Сол., зач. 270.
Евангелие: Мк., зач. 6, и за упокой: Ин., зач. 16. Причастен «Ра-
дуйтеся, праведнии» и «Блажени, яже избрал».
О служении святому с бдением или храмовому в субботу 2-й седмицы см.
том I, с.
104.







































538
ПОСТНАЯ
10
Неделя 2-я Великого поста.
Святителя Григория Паламы
На великой вечерне стихиры на «Господи, воззвах» — Октои-
ха 6 и Триоди 4,
святителю, «И
догматик. На
стихиры Октоиха,
святителю «Бодрый язык
твой». «И ныне»—· «Безневестная». По «Ныне
«Бо-
городице, Дево» (трижды).
На утрени, на «Бог Господь» — тропарь воскресный, дважды.
тропарь святому, глас 8: «Православия
Церкве утверждение и учителю, монахов доброто, богословов по-
борниче непреоборимый, Григорие чудотворче, фессалонитская по-
проповедниче благодати, молися выну спастися душам на-
шим.» «И ныне» — «Иже нас ради...» Кафизмы с седальнами. Сте-
пенны и прокимен гласа. Евангелие воскресное. «Воскресение
Христово». «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче».
Канон воскресный на 4, Триоди на 4 и святому на 6. Катава-
«Отверзу уста моя». По 3-й
кондак, глас 4:
«Ныне время делательное явися, при дверех суд, востанем убо
постящеся, принесем слезы умиления, милостынями, зовуще: со-
грешихом паче песка морскаго. Но ослаби, Содетелю всех, яко
да
нетленныя венцы». И седальны с Богородичным. По
6-й
— кондак, глас 8:
«Премудрости священный и божественный орган, богословия
светлую согласно трубу, воспеваем тя, Григорие богоглагольниче.
Но яко ум Уму первому предстояй к Нему ум наш, отче, настави,
да зовем: радуйся, проповедниче благодати». И икос. По 8-й
песни поем «Честнейшую». По 9-й песни светилен воскресный,
святителю, «И
его.
На
стихиры воскресные и святителю,
—
«Во тьме согрешений», «И ныне» — «Преблагословенна еси». Сла-
вословие великое. Тропарь воскресный. И прочее, как обычно.
На часах тропарь воскресный и святителю. Кондак Триоди
и святителю —• попеременно.
На литургии св. Василия
Блаженны гласа на 6
и святому песнь 3 на 4. По входе
воскресный, храму
Богородицы (если есть), храму святого и свт. Григорию. Конда-
Триоди, храму святого, «Слава»
Григорию, «И ныне»—
храму Богородицы (где нет храма
кондак Триоди).
Прокимен, гл.
«Ты, Господи, сохраниши ны» и святому,
гл.
«Уста моя возглаголют премудрость». Апостол: Евр.,
зач. 304 и зач. 318. Евангелие: Мк., зач. 7, Ин., зач. 36. Причастен
«Хвалите Господа» и «В память вечную».
О служении во 2-ю Неделю Великого поста с бдением святому или храму
святого см. том I, с. 104, 105.





























О БОГОСЛУЖЕНИИ
539
В Неделю вечера поем все последование, как указано в
шедшую неделю.
Прокимен великий, гл.
«Не отврати Лица Твоего».
Суббота 3-й седмицы
Совершается все последование, как указано в субботу 2-й
седмицы.
На литургии Блаженны Октоиха рядового гласа. Прокимен дню
и за упокой. Апостол: Евр., зач. 325, и за
Сол., зач. 270,
Аллилуиа дню и за упокой. Евангелие: Мк., зач. 8, и за
—
Ин., зач. 16. Причастен «Радуйтеся» и «Блажени, яже избрал».
Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная
Служба воскресная и Триоди.
Перед началом великой вечерни святой Крест полагается на
жертвеннике, на блюдо, покрытое покровцем. Крест может быть
украшен венком только из живых цветов. Затем иерей с кадилом,
диакон со свечой приходят к жертвеннику. Диакон произносит:
«Благослови, владыко». Иерей — «Благословен Бог наш». Диа-
кон — «Аминь», и вместе поют Трисвятое. В это время иерей кадит
святой Крест. По «Отче наш» и обычном возгласе поют «Спаси,
Господи, люди Твоя», «Слава, и
кондак Кресту «Не ктому
пламенное оружие». Иерей во время пения тропаря взимает чест-
ный Крест с блюдом на главу и в предшествии диакона с кадилом
и со свечой переносит его на престол и полагает на евангельское
место, а Евангелие заранее поставляет на престоле (как после
чтения Евангелия на литургии). Пред престолом ставится
ник с возжженной свечой.
На великой вечерне, на «Господи,
стихиры на 10:
воскресные — 6 и Триоди (Кресту) 4. «Слава» — Триоди, «И ны-
не» — догматик рядового гласа. Вход. «Свете тихий». Прокимен
дня, глас
«Господь воцарися». На литии стихира храма, «Сла-
ва, и
Триоди, гл.
«Зрящи Тя тварь». На стиховне сти-
хиры Октоиха, «Слава, и
Триоди, глас
«Пособивый,
Господи, кроткому Давиду». По «Ныне отпущаеши» — «Богороди-
це, Дево» (дважды) и «Спаси, Господи, люди Твоя» (единожды).
На утрени, на «Бог Господь» — тропарь воскресный (дважды).
«Слава» — тропарь Кресту, «И ныне» — Богородичен воскресный
1-го гласа «Гавриилу вещавшу». По
седальны воскрес-
ные с Богородичными их. Степенна и прокимен текущего гласа.
Евангелие воскресное. «Воскресение Христово», «Покаяния» и
прочее, как в прошедшие недели, только Евангелие для целования





























540 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
не выносится. Канон воскресный с ирмосом на 4, Богородице на 2
и Кресту на 8. К тропарям канона Кресту припев «Слава, Господи,
Кресту Твоему
Катавасия Триоди «Божественнейший
прообрази». В некоторых храмах, основываясь на том, что пред
тропарями канона Триоди стоят первые слова ирмосов пасхаль-
ного канона, поют эти ирмосы как катавасию. На это нет никаких
оснований. Церковный устав указует иную катавасию на сей день
и полный текст всех ирмосов ее помещает полностью в Триодионе.
Ирмосы, обозначаемые в начале каждой песни, указывают музы-
кальный размер данной песни и имеют то же значение, что над-
писания подобных над стихирами.
По 3-й песни канона — седальны Кресту. По 6-й песни —
кондак, глас 7:
«Не ктому пламенное оружие хранит врат едемских, на тыя
бо найде преславный соуз, древо крестное: смертное жало и адо-
ва победа прогнася. Предстал бо еси, Спасе мой, вопия сущим во
аде:
паки в рай». И икос Кресту. По 9-й
светилен
воскресный,
Триоди (Кресту), «И
Триоди. На
стихиры
4 и
3.
По исполнении их первая повторяется. Посем самогласен Триоди,
глас
«Высокомудраго разума», «Слава»—тот же самогласен,
«И
«Преблагословенна еси».
Иерей, а в соборных храмах только предстоятель, облачив-
шись пред великим славословием во все священные одежды, воз-
глашает «Слава Тебе, показавшему нам свет». Во время пения
великого славословия он совершает в предшествии диакона каж-
дение трижды вокруг престола. По окончании славословия пред-
стоятель творит пред престолом три поклона и во время пения
последнего Трисвятого возлагает на свою главу святой Крест на
покровце и, в предшествии свещеносцев и диакона со свечой и ка-
дилом, исходит через горнее место к северным дверям и затем по
к Царским вратам. Остановившись в них, лицом к пре-
столу, предстоятель возглашает «Премудрость,
и несет
Крест к аналою, поставленному на обычном месте среди церкви.
Певцы поют тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя» (трижды).
Когда иерей выносит святой Крест из алтаря, бывает пере-
звон, когда же он возгласит «Премудрость,
трезвон.
Положив Крест на аналой, иерей с диаконом совершают
окрест аналоя троекратное каждение. После каждения священно-
служители поют тропарь, глас
«Кресту Твоему покланяемся,
Владыко, и святое воскресение Твое славим», трижды и трижды
совершают поклонение. Затем певцы поют трижды «Кресту Твое-
му». В это время священнослужители совершают два поклона,
целуют Крест и паки творят поклон един. Также покланяются
Кресту все присутствующие в храме. Во время поклонения Кре-
сту поются стихиры на поклонение.
и
«Воскресый из мертвых Христос, истин-
ный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, силою Чест-




























О БОГОСЛУЖЕНИИ
541
наго и Животворящаго Креста, святых славных и всехвальных
апостол, (здесь поминает святых храма и дня), святых праведных
богоотец». (На отпусте во всю 4-ю седмицу до пятка возглаша-
ется «Силою Честнаго и Животворящаго Креста».)
По отпусте «Слава, и
стихира евангельская.
Наш Церковный устав умалчивает о том, где должен оста-
ваться святой Крест после поклонения ему до пятка. Древние
соборные
дают по этому вопросу определенные указа-
ния, что Крест поставляется «на месте, идеже ставят аналой с
праздничною иконою» (Чиновник Холмогорского собора, с. 82),
«к поклонным иконам», т. е. иконам в иконостасе (Чиновник Нов-
городского собора, с. 173), «против патриархова места» (Чиновник
Московского Успенского собора, с. 97). А на поклонение в поне-
дельник, среду и пяток святой Крест износится с этого места на
середину храма священником (порядок изнесения см. далее, в поне-
дельник) .
На часах тропарь воскресный,
Кресту, по Трисвя-
том — кондак Кресту.
Литургия св. Василия Великого. Блаженны гласа на 6 и от
канона Креста песнь 3-я на 4. По входе
воскресный и
Кресту, «Слава, и
кондак Кресту. Вместо Трисвятого
поется «Кресту Твоему покланяемся, Владыко». Прокимен,
глас
«Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние
Твое».
Тебе, Господи, воззову, Боже мой, да не пре-
молчиши от мене».
Евр., зач. 311, Евангелие
зач. 37. За
«О Тебе радуется». Причастен «Знаме-
нася на нас свет Лица Твоего, Господи».
В Неделю вечера на
прокимен великий, глас
—
«Дал еси достояние».
Окончание вечерни, как и в предыдущие Недели поста.
Понедельник 4-й седмицы
На 1-м часе поклонение Кресту, как в воскресенье. Во время
Богородична «Что Тя наречем» на середине храма ставят аналой
для Креста. Иерей исходит из алтаря царскими вратами с кади-
лом и диакон со свечой ко Кресту и кадят святой Крест спереди,
потом, отдав кадило диакону, подъемлет Крест на главу, несет его
на средину и полагает на уготовленный аналой. Иерей, положив-
ши Крест на аналой, совершает каждение окрест его. Посем вме-
сто «Стопы моя» иерей с диаконом поют «Кресту Твоему покла-
няемся, Владыко», и далее совершается все по тому же чину, как
было и в Неделю на утрени. По окончании стихир и по целовании
Креста всеми молящимися иерей таким же образом относит свя-
той Крест на прежнее место.
На всех часах и изобразительных по «Отче
кондак
Кресту «Не ктому пламенное оружие».





























542 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
14
Среда и суббота 4-й седмицы
Оставляется служба Минеи и поется вся служба только по
Триоди.
На 1-м часе совершается поклонение Кресту, как в поне-
дельник.
На всех
кондак Кресту.
Обычное последование литургии Преждеосвященных Даров.
Начиная от среды Крестопоклонной седмицы и кончая Вели-
кой средой на литургии Преждеосвященных Даров, после
об оглашенных добавляется ектения «О готовящихся ко просве-
щению».
Эта ектения, как напечатано в Служебнике, предначинается
возглашением «Елицы ко просвещению изыдите, помолитеся, иже
ко просвещению».
Последование службы субботы 4-й седмицы, как указано во
2-ю и 3-ю субботы.
Неделя 4-я Великого поста.
Преподобного Иоанна Лествичника
На великой вечерне, на «Господи,
стихиры на 10:
7 и
3, из Триоди. «Слава», глас
«Пре-
подобие отче», «И ныне» — догматик рядового гласа. На литии —
стихира храму. На стиховне — стихиры воскресные,
—
преподобному, глас 2 — «На земли ангела», «И ныне» —
дичен воскресный 2-го гласа «О чудесе новаго». По «Ныне отпу-
щаеши» «Богородице Дево»
На утрени, на «Бог
тропарь воскресный (дважды).
преподобному, глас 1:
«Пустынный житель, и в телеси ангел, и чудотворец явился
еси, богоносе отче наш Иоанне: постом, бдением, молитвою небес-
ная дарования приим, исцеляеши недужныя, и души верою прите-
кающих к тебе. Слава давшему ти крепость; слава венчавшему тя;
слава действующему тобою всем исцеления». «И ныне» — Богоро-
дичен воскресный 1-го гласа «Гавриилу вещавшу». Седальны по ка-
физмах, степенна и прокимен — гласа. Евангелие воскресное. «Вос-
кресение Христово». «Покаяния» и прочее, как в предшествующие
недели. Каноны: воскресный с Богородичным на 6,
на 4,
на 4. Катавасия «Отверзу уста моя». По 3-й пес-
ни — кондак святому, глас 4:
«На высоте Господь воздержания, истинна тя положи, якоже
звезду нелестную, световодящую концы, наставниче Иоанне отче
наш.» Седален Триоди,
святому, «И
Богоро-









































О БОГОСЛУЖЕНИИ
543
дичен Триоди. По 6-й песни — кондак и икос воскресные. По 9-й
песни — ексапостиларий воскресный, «Слава» — святому, «И ны-
Триоди. На
стихиры воскресные 8.
Припев «Воскресни, Господи» и стихира Триоди, глас
«При-
идите, делаим в тайном винограде», «Слава»
же стихира,
«И
«Преблагословенна еси». Славословие великое и про-
чее по обычаю. По отпусте — «Слава, и ныне» — стихира евангель-
ская.
На часах тропарь воскресный,
преподобному. Кон-
дак на 1-м и 6-м
преподобному, на 3-м и 9-м
—
воскресный.
Литургия св. Василия Великого. Блаженны
— на 8. По
входе тропари — воскресный, храму Богородицы или святого и
преподобному,
воскресный, храму святого,
—
преподобному, «И
храму Богородицы или «Предстатель-
ство христиан». Прокимен воскресный гласа, и преподобному,
глас
«Восхвалятся преподобнии во славе и возрадуются на
ложах своих». Апостол дня: Евр., зач. 314, и
зач. 229, «Аллилуиа» гласа и святому.
Мк., зач. 40,
и
Мф., зач. 10. Причастен «Хвалите Господа» и
«В память вечную».
Среда 5-й седмицы
На вечерне кафизма рядовая, 7-я. На «Господи,
—
стихиры, глас 8. Припевы к стихирам начинаются не от стиха
«Изведи из темницы», а от стиха «Впадут во мрежу свою». Само-
гласен дня дважды, мученичен и
3. Далее 24 стихиры
Великого канона. Эти умилительные стихиры следует петь или
же все выразительно прочитать, а окончание каждой «Господи,
прежде даже до конца не погибну, спаси мя» — петь.
Вход с кадилом и прочее последование Преждеосвященных.
Повечерие малое без поклонов.
Четверг 5-й седмицы.
Стояние преподобной Марии Египетской
Вся служба только по Триоди на ряду. Минея оставляется.
Утреня Великого канона. Звон к утрени праздничный. Начало
утрени обычное. Шестопсалмие, великая ектения, Аллилуиа и Тро-
ичны рядового гласа. Кафизма
8-я.
Октоиха
гласа. Чтение жития прп. Марии Египетской первой половины.
Псалом 50-й. «Спаси, Боже» не произносится, и тотчас начинается
пение Великого канона косно и с сокрушенным сердцем. Ирмосы















544 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
по дважды, тропари сколько их есть, читает их сам настоятель
среди храма при закрытых царских вратах. Где несколько свя-
щенников, чтение отдельных песней Великого канона может быть
разделено между всеми. К тропарям Великого канона припев
«Помилуй мя, Боже, помилуй мя». К тропарям при. Марии припев
«Преподобная мати Марие, моли Бога о нас», к тропарям прп.
Андрею припев «Преподобие отче Андрее, моли Бога о нас». При
пении каждого из этих припевов все полагают по три поясных
поклона. Только поющие благочиния ради полагают поклоны не
во время пения, а по окончании его. Если же поют на два лика,
то когда один лик поет — поклонов не творит, другой, не поющий,
совершает положенные поклоны. Катавасия поется только на
3-й, 6-й, 8-й и 9-й песнях. На 2-й песни оба ирмоса на своих ме-
стах поются по единожды. По 3-й песни — седальны Триоди и чте-
ние 2-й половины жития прп. Марии Египетской. На 4-й, 8-й и
9-й песнях присоединяются трипеснцы. Ирмосы их не поются, а
только одни тропари читаются чтецом на клиросе. Припев «Свя-
тии апостоли, молите Бога о нас». К Троичным трипеснца — «Пре-
святая Троице, Боже наш, слава Тебе», к Богородичным
—
«Пресвятая Богородице, спаси нас». По прочтении тропарей три-
песнца поется ирмос Великого канона дважды и следует чтение
тропарей его. По 6-й песни и малой
Великого
канона «Душе моя». Икос, если не будет исполнено пением, дол-
жен быть прочитан тем, кто будет читать следующие за икосом
Блаженны. Евангельские стихи на Блаженнах должно петь, а
тропари можно читать. По окончании каждого тропаря 3 поясных
поклона. Певцы полагают поклоны не во время пения, а по окон-
чании его. По 8-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни катава-
сия «Безсеменнаго зачатия». По окончании сего ирмоса
поклон. По 9-й
малая ектения.
Троичен рядо-
вого гласа, как обычно. Хвалитные псалмы. Читается вседневное
славословие. На стиховне — стихиры Триоди. По «Благо есть» и
«Отче наш» кондак «Душе моя, душе моя», и обычное велико-
постное окончание утрени только с 3 великими поклонами.
Все последующее богослужение четверга 5-й седмицы совер-
шается «поскору, труда ради бденнаго». Это значит, что тропари
на часах, Блаженны на изобразительных не поются, а читаются,
и в конце всех служб молитва св. Ефрема Сирина только с 3 по-
клонами.
На всех часах и на изобразительных по Трисвятом кондак
«Душе моя».
В четверг литургия Преждеосвященных Даров.
На вечерне кафизма 12-я. На «Господи,
стихиры
на 10:
на 6,
на 4, «Слава, и
Кресто-
богородичен Минеи. Вход с кадилом.












О БОГОСЛУЖЕНИИ
545
Глава 18
Суббота 5-й седмицы.
Похвала Пресвятой Богородицы
Служба вся по Триоди. Полунощница субботняя.
Начало утрени обычное. «Царю Небесный». Трисвятое, псал-
мы 19-й и 20-й и прочее.
ектения великая. На
«Бог
тропарь, глас
«Повеленное тайно» поем
трижды, косно. После кафизмы и малой
вместо седальна
начинается пение акафиста. По уставу настоятель должен читать
акафист в алтаре пред престолом, а каждение на первых кондаках
совершает один диакон. Но у нас с давних пор установился обы-
чай читать акафист на средине храма. С началом пения 1-го кон-
дака отверзаются царские врата и предстоятель со всем собором
исходит на средину храма к заранее уготованному здесь образу
Богоматери. В некоторых храмах образ Богоматери уготовляется
в алтаре, и с началом пения кондака выносится двумя священно-
служителями впереди настоятеля и полагается на уготованном
среди храма аналое.
Став около образа Богоматери, священнослужители поклоня-
ются по чину. Предстоятель раздает возжженные свечи сослужа-
щим и во время медленного пения 1-го кондака (поем со сладко-
пением, косно) совершает каждение всего храма.
Затем читаются следующие икосы и кондаки. При соборном
служении они разделяются, по возможности, между всеми иерея-
ми. Только 1-й и 12-й икосы и 13-й кондак читает сам предстоя-
тель. В некоторых храмах читается только начало икосов, а при-
певы «Радуйся» поются антифонно на оба лика.
После окончания 3-го икоса певцы поют «Взбранной Воево-
де». Священнослужители уходят в алтарь. Царские врата закры-
ваются, читается 17-я кафизма. Ектения малая.
По возгласе царские врата отверзаются. Певцы поют протяжно
«Взбранной Воеводе». Священнослужители исходят к иконе Бого-
матери. Совершается малое каждение царских врат, местных
икон, предстоятеля, певцов и молящихся. Читаются дальнейшие
икосы и кондаки акафиста, кончая 7-м кондаком «Хотящу Симео-
ну». По прочтении второй части акафиста певцы поют «Взбранной
Воеводе», священнослужители уходят в алтарь, и царские врата
закрываются.
псалом 50-й. Молитва «Спаси, Боже» не про-
износится.
Если храм в честь Похвалы Богородицы, то после второй
части
полиелей, величание, степенны, прокимен,
Евангелие, стихира и молитва «Спаси, Боже, люди Твоя».
Канон храму Христову или святому с ирмосом на 6. Канон
Похвалы Богородицы, глас 4 — «Отверзу уста моя» на 6. К кано-
ну праздника, если не стихословятся библейские песни, припев
«Пресвятая Богородице, спаси нас». (Где храм Богородицы, там
18-346
































546 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
канон праздника на 12, а канон храму оставляется.) Катавасия
«Отверзу уста моя».
По 3-й
малая ектения и по
вместо седаль-
на певцы медленно поют «Взбранной Воеводе». Священнослужи-
тели исходят царскими вратами к иконе Богоматери. Совершается
малое каждение и читается третья часть акафиста от 7-го икоса,
кончая 10-м кондаком.
«Взбранной Воеводе».
се-
дален Триоди. 4-я и 5-я песни канона. С 6-й песни канон храму
прекращается и поются канон Похвалы Богородицы с ирмосом на
6 и четверопеснец Триоди на 8. Если не стихословятся библейские
песни, то к первым двум тропарям 1-го четверопеснца
—
«Святии мученицы, молите Бога о нас». К 3-му
Господи, души усопших раб Твоих». К
Бого-
родице, спаси нас». К первым двум тропарям 2-го
«Святии мученицы, молите Бога о нас», затем «Слава, и ныне».
К последним двум тропарям особые припевы — псаломские стихи,
напечатанные на ряду. Катавасия — ирмос второго четверопеснца.
По 6-й песни ектения малая. Отверзаются царские врата.
Священнослужители исходят к иконе Богоматери. Предстоятель с
диаконом совершают полное каждение храма, читается последняя
часть акафиста от икоса 10-го «Стена еси девам» (до конца).
13-й кондак «О Всепетая Мати» читает предстоятель трижды и
затем 1-й икос «Ангел предстатель». Певцы поют «Взбранной
Воеводе». Священнослужители покланяются по чину пред святою
иконою и лобызают ее. Так же и все люди. Предстоятель помазует
елеем от лампады, горевшей пред образом Богоматери.
Продолжается канон с 7-й песни. На 9-й песни поем «Чест-
нейшую». По 9-й песни и малой
светилен акафиста
(трижды). На «Хвалите» — стихиры праздника на 4, глас 4,
«Слава, и ныне» — глас тот же «Языка, его же не
По ве-
ликом славословии тропарь праздника «Повеленное тайно». Екте-
Отпуст. Час 1-й.
На
тропарь и кондак праздника.
На литургии — Блаженны от канона акафиста, песни 3-я и 6-я.
Прокимен, глас 3, песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа,
и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем». Стих «Яко призре
на смирение рабы Своея, се бо от ныне ублажат Мя
роди».
Апостол
зач. 322 и
Евр., зач. 320, Алли-
Богородице. Евангелие
Мк., зач. 35, и
—
Лк., зач. 54. Причастен «Чашу спасения прииму».
О служении в субботу 5-й седмицы с бдением храмовому святому см. том I,
с.
106.
Неделя 5-я Великого поста.
Преподобной Марии Египетской
На великой вечерне, на «Господи,
стихиры вос-
кресные Октоиха — 6, преподобной — 3, писаны в Триоди на ряду












































О БОГОСЛУЖЕНИИ СВЯТОЙ
547
(одну повторяем),
преподобной, глас
«Очудотвори,
Христе», «И
догматик гласа. На литии стихиры храма.
На
стихиры воскресные,
преподобной,
глас 2 — «Душевная ловления», «И ныне» — Богородичен воскрес-
ный 2-го гласа — «О чудесе новаго». По «Ныне отпущаеши» — «Бо-
городице Дево» (трижды).
На утрени, на «Бог Господь» — тропарь воскресный (дважды)
тропарь преподобной, глас 8:
«В тебе, мати, известно спасеся еже по образу: приимши бо
крест, последовала еси Христу, и деющи учила еси презирати убо
плоть, преходит бо, прилежати же о души, вещи безсмертней. Тем-
же и со ангелы срадуется, преподобная Марие, дух твой». «И ны-
Богородичен воскресный 8-го гласа «Иже нас ради». По ка-
физмах — седальны воскресные. Степенна и прокимен воскресные.
Евангелие воскресное. «Воскресение Христово». Псалом 50-й. «По-
каяния отверзи» и прочее. Канон воскресный с Богородичным на 6,
Триоди — на 4 и преподобной — на 4. Катавасия «Отверзу уста
моя». По 3-й
кондак, глас 3:
«Блудами первее преисполнена всяческими, Христова невеста
днесь покаянием явися, ангельское жительство подражающи, де-
моны креста оружием погубляет: сего ради Царствия невеста яви-
лася еси, Марие преславная». Икос и седален преподобной и
Богородичен Триоди. По 6-й песни — кондак и икос воскресные. По
9-й
светилен воскресный,
преподобной, «И ны-
не» — Богородичен Триоди «Сладосте Ангелов». На «Хвалите» —•
стихиры
8. К 7-й
«Исповемся Тебе, Госпо-
ди, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя». К 8-й — «Возве-
селюся и возрадуюся о Тебе, пою имени Твоему, Вышний» и
Триоди самогласен, глас 1, с припевом «Воскресни, Господи, Боже
мой, да вознесется рука Твоя», «Слава» — тот же самогласен,
«И
«Преблагословенна еси». По
«Слава, и ны-
не» — стихира Евангельская.
Литургия св. Василия Великого. Блаженны Октоиха. Проки-
мен воскресный гласа и преподобной прокимен, глас
«Дивен
Бог во святых Своих, Бог Израилев».
Евр., зач., 321 от
полу,
зач. 208.
гласа.
—
Мк.. зач. 47, и
зач. 33. Причастен «Хвалите
Господа» и «В память вечную».
На
прокимен, глас
«Дал еси достояние боя-
щимся Тебе, Господи».
по обычаю.
Глава 20
Пятница 6-й седмицы
Все богослужение обычно, как в предыдущие пятки. От сего
дня прекращается употребление Минеи и Октоиха до понедельни-
ка Фоминой седмицы.
18*























548 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
На
обычная кафизма. На «Господи,
сти-
хиры на 10
дня, глас
«Душеполезную совершив-
ше Четыредесятницу», дважды, и мученичен. И св. Лазарю 5 сти-
хир, первые две по дважды), «Слава», глас
«Представ гробу
Лазареву», «И ныне» — «Душеполезную совершивше Четыредесят-
ницу». Вход с кадилом и прочее последование литургии Прежде-
освященных.
Отпуст «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя
Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол (здесь по-
минаются святой храма и дня), святаго и праведнаго Лазаря, иже
во святых отца нашего Григория Двоеслова, папы Римскаго, свя-
тых праведных богоотец Иоакима и Анны и всех святых».
В пятницу вечером — повечерие великое.
По 1-м
тропарь празднику, глас 1—«Общее вос-
кресение». По 2-м Трисвятом тропари обычные «Помилуй нас,
Господи, помилуй нас». По «Слава в вышних Богу» поем канон
Андрея Критского. Сей канон, как и все каноны на повече-
риях Страстной седмицы, рекомендуется читать самому настоятелю
на средине храма по тому же чину, как читается на повечериях
1-й седмицы Великий канон. По 3-м Трисвятом — кондак празд-
нику, глас
«Всех радость Христос». Отпуст малый и обычные
прошения «Помолимся».
Глава 21
Суббота Лазарева
На полунощнице по 1-м Трисвятом вместо «Се Жених грядет»
тропарь «Общее воскресение». По 2-м Трисвятом кондак «Всех
радость Христос». Молитву же за упокой «Помяни, Господи» не
глаголем.
На утрени, на «Бог
тропарь, глас 1:
«Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых
воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы по-
беды знамения носяще, Тебе, Победителю смерти, вопием: осанна
в вышних, благословен Грядый во Имя Господне» (трижды).
По 1-й
седален Триоди. По 2-й кафизме
нет, но непосредственно воскресные тропари, глас
«Благословен
еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». «Ангельский собор».
Каждение всего храма. Малая ектения. Возглас «Яко благосло-
вися Имя Твое». Седален, дважды. Посем «Воскресение Христово
видевше». Псалом 50-й и канон 1-й с ирмосом на 8. Второй канон
на 6.
ирмос последнего канона.
По уставу в субботу Ваий канон должно петь со стихами биб-
лейских песен по праздничному чину «Поим Господеви», но так
как у нас давно вышел из употребления обычай стихословить в
праздники канон с библейскими песнями, то сегодня, как и в Не-
делю Ваий, припев к тропарям канона тот же, что указан и на












О БОГОСЛУЖЕНИИ
549
повечерии, т. е. «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Этот при-
пев поется и на всех канонах Страстной седмицы. По 3-й
седальны праздника. От 6-й песни поем четверопеснец. По 6-й пес-
кондак, глас 2:
«Всех радость Христос, Истина, Свет, Живот, и мира Воскре-
сение сущим на земли явися, Своею благостию, и бысть образ Вос-
кресения, всем подая Божественное оставление». И икос. На 9-й
песни «Честнейшую» не поем, но к тропарям канона тот же при-
пев «Слава, Тебе, Боже наш». С этого дня «Честнейшую» не поется
до понедельника Фоминой недели. По 9-й песни «Свят Господь Бог
наш» со стихами. Светилен Триоди, дважды. «Слава, и ныне» —
иной светилен. На «Хвалите» — стихиры на 8, «Слава», глас 2 —
«Велие и преславное», «И ныне» — «Преблагословенна еси». По ве-
ликом славословии тропарь «Общее воскресение». Ектения. Отпуст
дневной с упоминанием праведного Лазаря.
Литургия св. Иоанна Златоустого. Блаженны, песни 3-я и 6-я,
на 8. На входе — «Приидите, поклонимся... во святых дивен Сый».
Тропарь празднику, «Слава, и
кондак. Вместо Трисвятого
во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа».
Прокимен, глас
просвещение мое и Спаситель мой,
кого убоюся». Стих «Господь Защйтитель живота моего, от кого
устрашуся». Апостол: Евр., зач. 333 от полу, Евангелие: Ин.,
зач. 39. Хотя ни в Триоди, ни в Типиконе нет указаний на то, что-
бы в субботу Лазареву петь задостойник, но в синодальном изда-
нии «Триодь нотного пения» (СПб., 1898) дано нотное переложе-
ние ирмоса 9-й песни канона «Чистую славно почтим» в качестве
задостойника для субботы Лазаревой. Причастен «Из уст младе-
нец и ссущих совершил еси хвалу».
О служении в субботу Лазареву с храмовым святым см. том I, с. 106, 107.
Неделя ваий. Вход Господень в Иерусалим
До начала богослужения вблизи солеи уготовляется верба,
которую по церковному Уставу после благословения ее на утрени
должен раздавать богомольцам сам настоятель при целовании
Евангелия или праздничной иконы. В некоторых храмах богомоль-
цы приходят в храм со своими вербами.
Вся служба на праздник Входа Господня в Иерусалим на ряду
по Триоди.
На великой
стихиры на «Господи, воззвах» на 10.
Прокимен «Господь воцарися» со стихами. На благословении хле-
бов тропарь празднику «Общее воскресение», дважды и глас 4:
«Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш, безсмерт-
ныя жизни сподобихомся воскресением Твоим, и воспевающе зо-
вем: осанна в вышних, благословен Грядый во Имя Господне»,
единожды.

























550 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
На утрени, на «Бог
тропарь, глас
«Общее вос-
кресение» (дважды) «Слава, и ныне», глас 4 — «Спогребшеся Тебе».
«Величаем Тя, Живодавче Христе, осанна в выш-
них, и мы Тебе вопием: благословен Грядый во Имя Господне».
антифон 4-го гласа. Прокимен, глас 4·—«Из
уст младенец и ссущих совершил еси хвалу». Стих «Господи, Гос-
подь наш, яко чудно Имя Твое по всей земли». Евангелие: Мф.,
зач. 83. «Воскресение Христово» не поем, но сразу после Еванге-
лия 50-й псалом. В это время иерей, «взем кадило, кадит кресто-
образно» ваиа. По окончании псалма
«Господу помолим-
ся».
«Господи, помилуй».
Иерей читает молитву на благословение ваий:
«Господи, Боже наш, седяй на Херувимех, возставивый силу
и пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса
Христа, да спасет мир Крестом и погребением и Воскресением
Своим, Егоже ныне пришедше во Иерусалим на вольную страсть,
людие седящии во тьме и сени смертней,
знамения побе-
ды, ветви древес и ваиа финик, Воскресение предвозвестиша. Сам,
Владыко, и нас, по подражанию онем в предпразднственный сей
день ваиа и ветви древес в руках носящих, соблюди, и якоже онии
народи и дети, осанна Тебе приносящих, сохрани, яко да и мы
в песнех и пениих духовных сподобимся достигнути животворя-
щаго и тридневнаго Воскресения, во Христе Иисусе, Господе на-
шем, с Нимже благословен еси, со Пресвятым и Благим и Жи-
вотворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков».
«Аминь», «Слава», глас
«Днесь Христос входит
во град Вифанию, на жребяти седяй, безсловесие разрешая язык
злейшее, древле свирепеющее», «И ныне»
же, «Помилуй мя,
Боже» и стихира, глас 6 —«Днесь благодать Святаго Духа нас
собра».
Церковный устав считает, что благословение вербы соверша-
ется чрез каждение и чтение молитвы. Никаких других действий
он не указывает. Но у нас с давних пор вошло в обычай еще окро-
плять вербу святою водою. Посему иерею следует по прочтении
молитвы и окроплении святой водой уготованных верб окропить
и вербы молящихся.
Молитва «Спаси, Боже, люди Твоя» и канон. Ирмосы по
ды, тропари на 12.
те же ирмосы. По 3-й
ипа-
кой, гл.
«С ветвьми воспевше». По 6-й
кондак, глас 6:
«На престоле на небеси, на жребяти на земли носимый, Хри-
сте Боже, ангелов хваление и детей воспевание приял еси, зову-
щих Ти: благословен еси, Грядый Адама воззвати». И икос. На 9-й
песни обычное каждение. «Честнейшую» не поем, но сразу после
катавасии 8-й песни без припева ирмос 9-й песни «Бог Господь и
явися нам». По 9-й песни «Свят Господь Бог наш» во глас 4, триж-
ды и прочее. По великом славословии тропарь «Общее воскресе-
ние». Отпуст праздника: «Иже на жребяти осли сести изволивый,
нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш, молитвами











О БОГОСЛУЖЕНИИ СВЯТОЙ
551
Пречистыя Своея Матере и всех святых помилует и спасет нас
яко Благ и Человеколюбец».
На часах
воскресение»,
«Спо-
гребшеся Тебе». По Трисвятом —• кондак.
На литургии св. Иоанна Златоустого праздничные антифоны.
Входное «Благословен Грядый во Имя Господне, благословихом
вы из дому Господня, Бог Господь, и явися нам». Тропарь «Общее
воскресение», «Слава» — «Спогребшеся Тебе крещением», «И ны-
кондак «На престоле на небеси». Трисвятое. Прокимен,
глас 4 — «Благословен Грядый во Имя Господне, Бог Господь, и
явися нам». Стих «Исповедайтеся Господеви, яко Благ, яко в век
милость Его». Апостол: Флп., зач. 247. Евангелие: Ин., зач. 41. За
«Достойно» — ирмос 9-й песни «Бог Господь, и явися нам».
О служении в Неделю Ваий с храмовым святым см. том I, с. 107.
'
О БОГОСЛУЖЕНИИ СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ
1
Великий Понедельник
Вечерня накануне Великого Понедельника.
Хотя Неделя Ваий есть господский дванадесятый праздник, но
вечером этого дня после 9-го часа отправляется не великая, а все-
дневная вечерня подобно тому, как и в другие недели Великого
поста. Порядок вечерни в Неделю Ваий такой же, как и в преды-
дущие. Отличие состоит 1) в том, что стихиры на «Господи, воз-
звах» полагаются на 6, а не на 10, и все из Триоди Постной. На
«Славу», а равно на «И ныне» поются песнопения из Триоди.
2) Вместо великого прокимна произносится обыкновенный днев-
ной «Се ныне благословите Господа» со стихом, причем, однако,
вход после стихир на «Господи, воззвах» положен. 3) Для стихир
на стиховне назначены особые припевы •— «Воспойте Господеви
песнь нову» и «Видеша
концы спасение Бога нашего». 4) На
отпусте произносится «Грядый Господь на вольную страсть на-
шего ради спасения, Христос, истинный Бог», причем святые храма
и дневные не именуются.
Повечерие читается малое с трипеснцем Андрея Критского.
Ирмосы по 2 и в заключение каждой
тот же ирмос оба
лика вместе. Припев к тропарям «Слава Тебе, Боже наш, слава
Тебе». После ирмоса 9-й песни «Чужде
пропетого на
катавасию и заменяющего собою песнопение «Достойно есть»,—
Трисвятое, кондак «Иаков рыдаше». Затем «Господи, помилуй»
(40 раз). «Иже на всякое время» и т. д. по великопостному уставу.
Отпуст «Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея
Матере, преподобных и богоносных отец наших и всех святых
помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».

























552 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
Никаких указаний на порядок полунощницы в последованиях
Понедельника, Вторника и Среды Страстной седмицы в Типиконе
не встречается. В особой изданной Службе на каждый день
Страстной седмицы полунощница совсем исключена из богослу-
жения, хотя нельзя сказать, чтобы она исключалась и Типиконом.
В конце последования Среды сказано: «Ведомо буди, яко от сего
святаго дне полунощница не поется в церкви до седмицы Фомины.
В соборных же храмех и мирских поют в церквах».
Утреня. Если в храме не было полунощницы, после «Благо-
словен Бог наш» надобно начинать с общеупотребительных на-
чальных молитв, т. е. «Аминь», «Слава Тебе, Боже наш, слава
Тебе», «Царю Небесный». Трисвятое и т. д. по порядку до
поемого вместо «Бог Господь». «Аллилуиа» со стихами,
поется на 8 гл. После того не Троичны, а
«Се Жених
грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща. Недо-
стоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди
душе моя,
не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне
затворишися. Но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси, Боже,
Богородицею помилуй нас»,
тот же, «И
тот же.
«Господи, помилуй» (трижды), «Слава, и ныне», и 4-ю
кафизму, которая стихословится так, как и всегда. После кафиз-
мы непосредственно, т. е. без
седален Триоди «Страда-
ния честная, «Слава, и
тот же. Стихословится 5-я кафиз-
ма. После нее седален Триоди «Невидимый
«Слава, и
ныне» — тот же. Стихословится 6-я кафизма. После нее седален
Триоди «Страстей Господних», «Слава, и
тот же. Диа-
кон — «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелиа».
Хор — «Господи, помилуй», трижды. Диакон — «Премудрость,
сти, услышим святаго Евангелиа». Иерей — «Мир всем». Хор —
«И духови твоему». Иерей — «От Матфеа святаго Евангелиа
чтение».
«Слава Тебе, Господи, слава Тебе».
—
«Вонмем». Евангелие Мф., зач. 84. Хор — «Слава Тебе, Господи,
слава Тебе».
50 «Помилуй мя, Боже». Молитва «Спаси, Боже,
люди Твоя». «Господи, помилуй» (12 раз).
и щедрота-
ми». «Аминь». Поется трипеснец Триоди, ирмосы по 2, тропари с
припевом «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» на 12. После каж-
дой песни на
ирмос трипеснца, оба лика вместе. По
1-й песни ектения малая и возглас «Ты бо еси Царь мира». Кон-
дак, глас 8:
«Иаков рыдаше Иосифа лишения, и доблий седяще на колес-
нице, яко царь почитаемы египтяныни бо тогда сластем не пора-
ботав, воспрославляшеся от Ведущаго человеческая сердца, и по-
сылающаго венец нетленный».
Икос «На рыдание ныне» и синаксарий. Пред 9-й песнью
«Честнейшую» не поется. После 9-й песни — малая ектения с воз-
гласом «Яко Тя хвалят». Светилен «Чертог Твой», «Слава» — тот
же, «И ныне» — тот же. Хвалитные псалмы «Хвалите Господа с
небес», «Воспойте Господеви». Со стиха «Хвалите Его на силах



































О БОГОСЛУЖЕНИИ СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ 553
Его» стихиры на
Триоди на 4, «Слава, и
—
«Господи, Грядый к страданию». «Слава Тебе, показавшему нам
свет». «Слава в вышних Богу» (читается). Ектения «Исполним ут-
реннюю молитву» и возглас — «Яко Бог милостив». «Аминь». «Мир
всем». «И духови твоему». «Главы наша Господеви приклоним».
«Тебе, Господи».
«Твое бо есть еже миловати». Стихи-
ры на
Триоди с обычными припевами, «Слава, и ны-
не» — «Вторую Еву». «Благо есть» (дважды) и т. д. до конца, как
в постный день. После 16 поклонов с молитвами «Господи и Вла-
дыко» и «Боже, очисти
«Приидите, поклонимся» и 1-й час.
1-й час читается без кафизмы, но с постовыми тропарями, мо-
литвой св. Ефрема Сирина и поклонами.
Сравнительно с постовыми днями св.
осо-
бенность его состоит в том, что 1) по Трисвятом вместо «Преслав-
ную Божию Матерь» и «Скоро предвари» читается кондак «Иаков
рыдаше». 2) На отпусте произносится «Грядый Господь на воль-
ную страсть».
В свое время совместно отправляются часы 3, 6 и 9-й с при-
соединением молитвословий из последования изобразительных. На
3-м часе в обычное время читается 7-я кафизма, а на
8-я и
паримия, 9-й
без кафизмы. Тропари, молитва Ефрема Си-
рина и поклоны — по великопостному уставу, но по Трисвятом на
всех часах кондак «Иаков рыдаше».
Главную особенность этих часов представляет чтение Еванге-
лия (на 3-м часе после «Богородице, Ты еси Лоза истинная», на
6-м часе после прокимна, следующего за паримиею, и на 9-м часе
после «Иже нас ради рождейся»).
Предварительно среди церкви поставляется аналой, наверху
которого полагается Евангелие и при котором ставится возжжен-
ный светильник. Священник, облаченный в фелонь, кадит кругом
аналоя, алтарь, всю церковь и братию Потом диакон возглаша-
«И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелиа».
«Господи, помилуй» (трижды).
услышим святаго Евангелиа».
«Мир всем».
«И ду-
хови твоему».
(имя евангелиста) святаго Евангелиа
чтение».
Тебе, Господи, слава Тебе».
—
«Вонмем». Иерей читает Евангелие.
«Слава Тебе, Господи,
слава Тебе». Пред вторым чтением Евангелия, т. е. пред тем, кото-
рое бывает на 6-м часе и составляет продолжение чтения из одно-
го Евангелия (Матфея), не бывает
«И о сподоби-
тися нам», а прямо — «Премудрость,
услышим святаго
В Типиконе, в последовании Понедельника Страстной седмицы, о кажде-
нии на часах упоминается только пред началом чтений Евангелия, т. е. на 3-м
только часе. Но в последовании царских часов в навечерие Рождества Христова,
на которых также полагается чтение Евангелия, оно указывается на каждом
часе, а именно: на
9-м
аналоя с Евангелием, икон, всего храма,
настоятеля и братии, а на 3-м и 6-м — только аналоя, икон, настоятеля и ли-
ков.


























554 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
Евангелиа», и т. д. Пред 3-м чтением, т. е. тем, которое бывает на
9-м часе и составляет начало
из другого Евангелиста
(Марка), снова
«И о сподобитися нам» и т. д. Этот
порядок, т. е. тот, чтобы «И о сподобитися нам» возглашать толь-
ко пред началом чтения каждого из четырех евангелистов, на ча-
сах соблюдается и в следующие два дня Страстной седмицы.
В Понедельник, Вторник и Среду Страстной седмицы на часах про-
читываются Евангелия Матфея, Марка, Луки и Иоанна до слов —
«Ныне
Сын Человеческий»; Евангелие Луки разделя-
ется на 3 отдела или чтения, прочие же на 2 — всех же чтений 9.
После молитвы 9-го часа — «Блаженны» с пением и все про-
чее так, как и всегда в среду и пятницу
толь-
ко кондак «Иаков рыдаше» и на
«Грядый Господь на
вольную страсть».
После часов и изобразительных поется вечерня в соединении
с литургиею Преждеосвящснных Даров.
На вечерне полагается обычная 18-я кафизма. На «Господи,
воззвах» стихиры из Триоди на 10, «Слава, и
Еву». Вход с Евангелием. Особенность богослужения состоит в том,
что после «Да исправится» полагается читать Ев. Мф., зач. 98.
великое с поклонами и обычными тропарями,
после катавасии 9-й песни и Трисвятого — кондак Триоди «Час,
душе» и затем «Господи сил, с нами буди». На повечерии трипес-
нец Андрея Критского. На отпусте пред обычным прощением —
«Владыко Многомилостиве».
См. Храмовой праздник, если случится до Великой Пятницы, переносится
на Неделю ваий, а если он
в Великую Пятницу, Великую Субботу или
на 1-й день Пасхи, то переносится на понедельник Светлой седмицы.
2
Великий Вторник
Утреня. Начало обычное. По великой
поем «Алли-
луиа», глас
«Се Жених»,
то же, «И
то же.
Кафизмы. Седальны Триоди. Ев. Мф., зач. 90. «Совет приемше
фарисее на Иисуса...», без преступки (конец в зачале 96 «Благо-
словен Грядый во Имя Господне»). Псалом 50-й и «Спаси, Боже,
люди Твоя». «Господи, помилуй» (12 раз).
«Милостию
и щедротами» и тотчас ектения малая и возглас «Ты бо еси Царь
мира». Кондак, глас 8:
«Час, душе, конца помысливши, и посечения смоковницы убо-
явшися, данный тебе талант трудолюбно делай, окаянная, бодр-
ствующи и зовущи: да не пребудем вне чертога Христова».
И икос. Двоепеснец, глас 2. Ирмосы по дважды,
на 12,
и катавасия. «Честнейшую» не поем. По 9-й песни светилен «Чер-
тог Твой» (трижды). Хвалитные стихиры самогласны на 4. «Тебе
слава подобает» не глаголем, но
«Слава Тебе, показавше-
























О БОГОСЛУЖЕНИИ
СЕДМИЦЫ 555
нам свет» и читается славословие вседневное. На стиховне —
стихиры, глас 6 с обычными дневными припевами, «Слава, и ны-
не», глас
«Се тебе талант». «Благо есть». «В храме стояще»
и прочее по великопостному чину.
На 1-м часе кафизмы нет. Отпуст «Грядый Господь на воль-
ную страсть», как в понедельник.
Часы 3-й и 6-й с кафизмами. На всех часах читается Четве-
роевангелие. Кондак на всех часах и изобразительных «Час,
душе».
9-й
без кафизмы.
Изобразительные по великопостному чину. После изобрази-
тельных отпуст, как в
«Грядый Господь».
Вечерня с литургией Преждеосвященных Даров — по обычно-
му чину. 18-я кафизма. На «Господи,
стихиры на 10,
«Слава, и
«Се тебе талант». Вход с Евангелием.
«Свете тихий», две паримии с их
и далее, как обыч-
но. По «Да исправится молитва моя» и 3 великим поклонам Еван-
зач. 102 «О дни и часе пришествия Сына Человече-
скаго никтоже весть». Ектения «Рцем
и прочее последование
литургии Преждеосвященных Даров. Отпуст «Грядый Господь»
(см. в понедельник).
Повечерие великое с поклонами. На нем поется
прп. Андрея Критского, глас 2 —
мой ум».
По Трисвятом — кондак, глас 4 — «Паче блудницы» и сразу «Гос-
поди сил, с нами буди» и прочее — обычно. Отпуст «Владыко
Многомилостиве».
3
Великая Среда
На утрени — «Аллилуиа», глас 8. Тропарь «Се Жених» (триж-
ды). Кафизмы три. Седальны Триоди. Евангелие
зач. 41, «от
полу» «Свидельствоваше народ сый со Иисусом» (конец в зач. 43
«...якоже рече Мне Отец, тако глаголю»). Псалом 50-й. Молитва
«Спаси, Боже, люди Твоя». Возглас «Милостию и щедротами».
Трипеснец, глас 2 — «На камене мя веры утвердив». Ирмосы —
по дважды, тропари на 12. По каждой песни катавасия. По 3-й
песни
ектения. Возглас «Ты бо еси Царь мира». Кондак,
глас 4:
«Паче блудницы, Блаже, беззаконновав, слез тучи никакоже
Тебе принесох: но молчанием моляся припадаю Ти, любовию об-
лобызая пречистеи Твои нозе, яко да оставление мне яко Влады-
ка подаси долгов, зовущу ти, Спасе: от скверных дел моих избави
мя». И икос. «Честнейшую» не поем. По 9-й песни и
екса-
постиларий «Чертог Твой» (трижды). «Хвалите Господа с небес»
и хвалитные псалмы, стихиры самогласны на 4. «Тебе слава подо-
бает» не глаголем, но «Слава Тебе, показавшему нам свет» и чи-
тается вседневное славословие. На
стихиры, глас 6



















556 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
с припевами их, на «Слава, и
стихира, глас
«Госпо-
ди, яже во многие грехи впадшая
Прочее все, как во втор-
ник. На 1-м часе кафизмы нет. Отпуст «Грядый Господь».
Часы 3-й, 6-й и 9-й по обычному постному чину. На всех ча-
сах читается Четвероевангелие. По «Отче наш» — кондак «Паче
блудницы».
На изобразительных после кондака
кондак храму
святого или святой, «Слава» — «Со святыми упокой», «И ныне» —
кондак храму Богородицы или «Предстательство» — где храм
Христов или святого. Прочее последование изобразительных по
обычаю и
16. В конце изобразительных вместо отпуста
молитва «Владыко Многомилостиве», во время которой все долж-
ны молиться, «ниц падше на землю». По прочтении ее чин про-
щения. Иерей говорит: «Благословите, отцы и братие, и простите
ми грешному, яже согреших во всей жизни моей и во всей святей
Четыредесятнице, словом, делом, помышлением и всеми моими
чувствы». И поклоняется предстоящим до земли. Последние, так-
же поклоняясь до земли, отвечают ему: «Бог да простит ти, чест-
ный отче, прости и нас и благослови».
Вечерня с литургией Преждеосвященных Даров. Кафизма
18-я. На «Господи,
стихиры на 10, «Слава, и ныне»,
глас
«Господи, яже во многия грехи». Вход с Евангелием.
Паримии и прокимны их. По «Да исправится» и поклонах Еван-
зач. 108 «Иисусу бывшу в Вифании». Ектения «Рцем
и прочее последование литургии Преждеосвященных Даров.
По «Буди Имя Господне» — 3 великих поклона. Обычно они со-
вершаются с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина, хотя в Типи-
коне об этом ничего не сказано. И прекращаются совершенно бы-
ваемые в церкви поклоны до дня Святой Троицы. Отпуст «Гря-
дый
Повечерие малое. На нем трипеснец Великого Четверга,
глас 6. Ирмосы по дважды, тропари, сколько их есть. В конце
каждой песни — ирмос. По Трисвятом кондак «Хлеб прием» и про-
чее последование малого повечерия. Отпуст малый.
См. «Ведомо же буди, яко от сего дни
не поется в церкви
до седмицы Фомины» (Типикон, Великая Среда, вечер).
См. От сего дня до недели Фоминой прекращается рядовое чтение Псал-
тири.
4
Великий Четверг
Утреня. Начало обычное. «Аллилуиа», глас 8 и тропарь, глас
тот же:
«Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся,
тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся, и










О БОГОСЛУЖЕНИИ СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ 557
беззаконным судиям Тебе праведнаго Судию предает. Виждь, име-
ний рачителю, сих ради удавление
бежи несытыя
души Учителю таковая дерзнувшия. Иже о всех Благий, Господи,
слава Тебе» (трижды). Кафизмы нет. После окончания тропаря
открываются царские врата, и диакон возглашает «И о сподоби-
тися нам слышанию».
Лк., зач. 108 от полу. «При-
ближашеся праздник опреснок» без преступки (конец в зач. 109
«По Нем же идоша ученицы Его»).
псалом 50-й. Молитву
«Спаси, Боже, люди Твоя» не глаголем, но сразу канон, глас 6,
творение св. Космы Маюмского «Сеченое сечется», ирмосы — по
дважды, тропари на
с припевами «Слава Тебе, Боже наш, сла-
ва Тебе». По каждой песни катавасия, ирмос песни. По 3-й песни
ектения и седальны. По 6-й песни ектения. Кондак, глас 2:
«Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и
приемлет цену создавшаго Своима рукама человека: и неисправ-
лен пребысть Иуда раб и льстец», и икос.
«Честнейшую» не поем, но ирмос 9-й песни «Странствия Вла-
дычня». Ексапостиларий «Чертог Твой» (трижды). Стихиры хва-
литные на 4, «Слава, и ныне» — «Егоже проповеда Агнца». «Тебе
слава подобает» не глаголем, но
«Слава Тебе, показав-
шему нам свет» и читается вседневное славословие. Ектения про-
сительная. Стихиры на стиховне, глас 8, с особыми припевами.
«Благо есть». По Трисвятом тропарь «Егда славнии ученицы» и
сугубая ектения. По возгласе «Премудрость», «Сый благословен»,
«Утверди, Боже» и 1-й час.
На 1-м часе тропарь «Егда славнии ученицы». После Богоро-
дична тропарь пророчества. 1-й прокимен, глас 1 «Да разумеют
языцы, яко Имя Тебе Господь». Паримия. 2-й прокимен, глас —
«Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему». «Стопы моя»
без пения. По Трисвятом — кондак Триоди и прочее по обычаю.
Отпуст «Иже за превосходящую благость путь добрейший
смирения показавый, внегда умыти ноги учеником, даже и до
Креста и погребения снизшедый нам, Христос, истинный Бог наш,
молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых помилует...»
(святые храма и дня не поминаются).
Часы 3-й, б-й и 9-й. Тропарь на всех часах «Егда славнии».
По Трисвятом кондак «Хлеб прием».
На изобразительных Блаженна скоро, без пения. «Помяни
нас, Господи», «Лик небесный», «Верую», «Ослаби, остави», «Отче
наш».
прием», «Господи, помилуй» (40 раз) и мо-
литва «Всесвятая Троице». Отпуст «Грядый Господь на вольную
страсть».
См. «Подобает ведати, яко лития за упокой в притворе не бывает до Неде-
ли Фомины» (Типикон, Великий четверток, 1-е «Зри»). Соответственно этому
указанию Типикона во все последующие дни Страстной и Пасхальной седмиц
не должно произносить заупокойных ектений и не совершать никаких помино-
вений усопших, кроме тайного на проскомидии и на литургии. Не совершаются
ни панихиды, ни литии.














558 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
Входные молитвы священнослужители совершают перед нача-
лом часов, и проскомидия совершается во время пения стихир
на «Господи, воззвах». Но если будет много просфор, она может
быть начата во время часов и закончена во время пения «Гос-
поди, воззвах».
Литургия св. Василия Великого начинается вечерней. Возглас
«Благословено Царство».
«Аминь». «Слава Тебе, Боже
наш», «Царю Небесный» и прочее. Псалом 103-й. Кафизмы нет.
На «Господи, воззвах»
на 10, «Слава, и ныне», глас 6.
«Рождение ехиднов воистинну Иуда». Вход с Евангелием. «Свете
тихий». Прокимен «Изми мя, Господи, от человека лукава, от
мужа неправедна избави мя». Паримия. Прокимен «Изми мя от
враг моих, Боже, и от востающих на мя избави мя». Две пари-
мии. На чтение паримий царские врата затворяются. Малая екте-
ния. Возглас «Яко Свят еси, Боже наш», Трисвятое. Прокимен,
глас
«Князи людстии собрашася вкупе на Господа и на Хри-
ста Его». Стих
шаташася языцы и людие поучишася
тщетным». Апостол — Кор., зач. 149.
зач. 107
«Рече Господь Своим учеником: Весте, яко по двою дню Пасха
будет». Далее по чину литургия св. Василия Великого. Вместо
Херувимской
«Вечери Твоея тайныя» (трижды): дважды
до перенесения Св. Даров (без «Аллилуиа»), 3-й раз после пере-
несения Даров с «Аллилуиа». За «Достойно» ирмос «Странст-
вия Владычня». Вместо причастна, во время причащения и вмес-
то «Да исполнятся» — «Вечери Твоея тайныя». «Аллилуиа»
(трижды).
Отпуст «Иже за превосходящую благость путь добрейшаго
смирения показавый, внегда умыти ноги учеником, даже до креста
и погребения снизшедый нам, Христос, истинный Бог наш, молит-
вами Пречистыя Своея Матере и всех святых помилует и спа-
сет...».
На трапезе разрешается пища с растительным маслом.
Повечерие малое. На нем трипеснец, глас 8. По Трисвятом —
кондак, глас
«Нас ради Распятаго». Отпуст малый.
Ради умилительного
повечерие не следует опу-
скать и в том случае, когда последование святых Страстей со-
вершается в Великий Четверг вечером.
а 5
Великая Пятница
Утреня. Последование святых и спасительных Страстей Гос-
пода нашего Иисуса Христа.
Это последование совершается обычно в Великий Четверг
вечером. По Уставу оно должно начинаться во 2-м часу ночи,
т. е. по нашему счету в 8-м часу вечера. Иногда оно совершается
и утром в Великую Пятницу.






















О БОГОСЛУЖЕНИИ
СЕДМИЦЫ 559
После возгласа иерея обычное начало. Псалмы 19 и 20-й.
и великая ектения. «Аллилуиа», глас 8 и тропарь
«Егда славнии ученицы» (трижды).
Хотя Церковный устав указывает читать Евангелия Святых
Страстей в алтаре, у нас твердо установился обычай читать Еван-
гелие на средине храма. Посему при начале пения тропаря отвер-
заются царские врата и предстоятель в фелони износит Еванге-
лие на средину церкви. Раздаются свечи священнослужителям и
молящимся. Свечи по прочтении каждого Евангелия погашаются
и возжигаются к началу следующего Евангелия. Во время пения
тропаря предстоятель совершает полное каждение. По окончании
тропаря и
малая ектения. Возглас «Яко Твоя дер-
жава и Твое есть Царство». Посем «И о сподобитися нам», «Пре-
мудрость,
«Мир всем» и прочее.
Пред каждым Евангелием ударяют в большой колокол столь-
ко раз, какое по счету читается Евангелие. По окончании двена-
дцатого Евангелия — краткий трезвон.
После первых пяти Евангелий положены нарочитые анти-
фоны, всего 15. Если будет затруднительно все их пропеть, то
должно прочитать, повторяя каждый стих дважды, как положено.
Чтение их рекомендуется совершать самому настоятелю анти-
фонно с псаломщиком или диаконом, а при соборном служении
с сослужащими иереями.
После 3-го, 6-го, 9-го, 12-го и 15-го антифонов следуют малые
затем поются седальны, во время которых совершается
малое каждение, ввиду чего на седальнах не сидим. После того,
как седален будет пропет, поется «Слава» и конец седальна, за-
тем «И ныне» — и весь седален вторично.
1-е
Ин., зач. 46. Возглас по
«Яко подо-
бает».
2-е Евангелие — Ин., зач. 58. Возглас «Яко благословися и про-
славися».
3-е
Мф., зач. 109. Возглас «Яко Ты еси Бог наш
и Тебе славу возсылаем».
4-е
Ин., зач. 59. Возглас «Буди держава Царст-
вия Твоего».
5-е
зач. 111. Возглас «Яко благословися
всесвятое Имя Твое и прославися Царство Твое».
5-м Евангелием кончаются антифоны и седальны.
6-е
Мк., зач. 67.
По 6-м Евангелии Блаженна на 8. Евангельские стихи сле-
дует петь, а тропари к ним можно читать. Малое каждение. Ма-
лая ектения. Возглас «Яко Тя хвалят вся Силы небесныя». «Вон-
мем». «Премудрость». Прокимен, глас 4 — «Разделиша ризы Моя
себе и о одежди Моей меташа жребий». Стих «Боже, Боже мой,
Ми,
оставил Мя еси».
7-е
Мф., зач. 113.
Псалом 50-й и 8-е
Лк., зач. 111.





























560 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
глас 6.
по дважды,
на 12.
тот же ирмос. По 5-й песни ектения малая. Возглас
«Ты бо еси Царь мира». Кондак, глас 8:
«Нас ради
приидите
воспоим, Того бо виде
Мария на древе и глаголаше: аще и распятие терпиши, Ты еси
Сын и Бог Мой», и икос. «Честнейшую» не поем. По 9-й песни
малая ектения. Возглас «Яко Тя хвалят».
—
«Разбойника благоразумнаго». На «Слава» и на «И ныне» — тот
же ексапостиларий.
9-е
Ин., зач. 61.
«Всякое дыхание» и поются стихиры на «Хвалите».
10-е
Мк., зач. 69.
«Тебе слава подобает» не глаголем, но сразу
«Слава
Тебе, показавшему нам свет» и читается вседневное славословие.
Ектения «Исполним утреннюю».
Ин., зач. 62.
Стихиры на стиховне с их припевами. Во время пения стихир
совершается полное каждение храма.
12-е
Мф., зач. 114.
После прочтения Евангелие уносится иереем в алтарь. Цар-
ские врата закрываются.
есть». Трисвятое. По
«Отче наш» певцы поют тропарь, глас 4:
«Искупил ны еси от клятвы законныя
Твоею Кро-
вию, на Кресте пригвоздився, и
прободся, безсмертие ис-
точил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе». Ектения «Помилуй
нас, Боже», «Премудрость», «Сый благословен» — «Утверди, Бо-
же». Отпуст в отверстых царских вратах «Иже оплевания и бие-
ния, и заушения, и Крест, и смерть претерпевый за спасение мира,
Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере
и всех святых».
«Великаго Господина и отца
нашего».
1-й час к утрени не присоединяется, так как входит в службу
часов Великой Пятницы и изобразительных.
В Великую Пятницу часы совершаются по тому же чину, как
и в навечерие Рождества Христова и Богоявления.
По окончании изобразительных отпуст «Иже нас ради человек
и нашего ради спасения страшныя страсти, и животворящий
Крест, и вольное погребение
изволивый, Христос, истин-
ный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех свя-
тых». Многолетствование «Великаго Господина и отца нашего».
См. Литургию в Великий Пяток совершать не положено. «Подобает же и
сие ведати: «Яко прияхом в Палестине, в сей день Великаго Пятка, не творити
ниже паки совершенную литургию, но ниже трапезу постав-
ляем, ниже ядим в сей день Распятия. Аще же кто будет многонемощен, или
престарелся, и не могий
постен, дается ему хлеб и вода, по захожде-
нии солнца» (Тип. Последование часов Великого Пятка «Зри»).
Вечерня Великой Пятницы. До начала вечерни на святом пре-
столе полагается Плащаница на евангельское место, Евангелие же

















О БОГОСЛУЖЕНИИ
СЕДМИЦЫ
561
поставляется горе, как на литургии. Плащаница полагается так,
чтобы глава Спасителя была к северной стороне. Если есть
живые цветы, то на Плащаницу возлагают венок из таких цветов,
и если есть благовонное масло или розовая вода, то ими нама-
щают Плащаницу. Возлагать на св. Плащаницу венки из искус-
ственных цветов или намащать ее духами или одеколоном, изго-
товленным на спирту, не полагается. На Плащаницу полагается
Евангелие (небольшого размера).
Служащий иерей, а при соборном служении один предстоя-
тель, облачается во все священнические одежды. «Благословен
Бог наш». «Слава Тебе, Боже наш», «Царю Небесный» и прочее.
На «Господи, воззвах», стихиры на 6. Вход с Евангелием. «Свете
тихий». Прокимен, глас
«Разделиша ризы Моя себе и о одеж-
ди Моей меташа жребий». После прокимна царские врата закры-
ваются. Чтут паримии по чину их. По окончании паримий отвер-
заются царские врата. «Вонмем». Прокимен, глас
«Положиша
Мя в рове преисподнем в темных и сени смертней».
—
Кор., зач. 125. «Премудрость,
услышим Святаго Еванге-
лия», «Мир всем».
Мф., зач. ПО. Ектения «Рцем
«Сподоби, Господи». Ектения просительная. Стихиры на сти-
ховне, глас 2. «Слава, и ныне», глас 5 — «Тебе, одеющагося све-
том, яко ризою». Во время пения сей стихиры отверзаются цар-
ские врата, и предстоятель с диаконом совершают троекратное
каждение вокруг престола с лежащей на нем Плащаницей. «Ныне
отпущаеши».
по «Отче наш». Тропари, глас
—
«Благообразный Иосиф», «Слава, и
«Мироносицам же-
нам».
Во время пения тропарей предстоятель подъемлет с престола
Плащаницу, возлагает ее на главу и северною дверью в предше-
ствии свещеносцев и диакона со свечой и кадилом износит ее на
средину храма, полагает на уготованную гробницу и совершается
троекратное каждение окрест Плащаницы. По тропаре «Премуд-
рость» и прочее, отпуст «Иже нас ради человек и нашего ради
спасения, страшныя Страсти, и животворящий Крест, и вольное
погребение
изволивый, Христос, истинный Бог наш, молит-
вами Пречистыя Своея Матере и всех святых помилует».
Повечерие малое. На нем умилительный канон о распятии
Господни и плач Пресвятой Богородицы. Ирмосы по дважды,
тропари на 4. Канон рекомендуется читать самому настоятелю
пред Плащаницей. После каждой песни катавасия, тот же ирмос.
По 6-й песни кондак и икос. По «Отче наш» кондак «Нас ради
Распятаго» и прочее малого повечерия. Отпуст малый обычный
«Христос,
По отпусте повечерия совершается поклонение и целование
святой Плащаницы. Во время целования Плащаницы принято петь
«Приидите, ублажим Иосифа».
Священникам, стоящим у Плащаницы во время ее целования,
не следует благословлять прикладывающихся.









562 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
6
Великая Суббота
Утреня. Начало утрени обычное. Псалмы 19-й и 20-й. Шесто-
Ектения великая.
На «Бог Господь» тропарь, глас 2: «Благообразный Иосиф
с древа снем Пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив, и
вонями во гробе нове покрыв положи».
«Слава». «Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный,
тогда ад умертвил еси блистанием Божества. Егда же и
от преисподних воскресил еси, вся Силы небесная взываху: Жиз-
нодавче Христе Боже наш, слава Тебе».
«И ныне»: «Мироносицам женам при гробе представ ангел
вопияше: мира мертвым суть прилична, Христос же
яви-
ся чуждь».
С началом пения этих тропарей отверзаются царские врата.
Священнослужители исходят к Плащанице. Предстоятель раздает
возжженные свещи сослужащим. Возжигают свечи и все пред-
стоящие. Предстоятель кадит Плащаницу окрест, алтарь, лики
и молящихся, и весь храм. По окончании пения тропарей не-
посредственно начинается пение Непорочных. Обычно певцы
поют несколько первых стихов с их похвалами, а затем по-
ют только псаломские стихи, а похвалы читают священнослужи-
тели.
По 1-й статии ектения малая. Возглас «Яко благословися
Твое Имя и прославися Твое Царство, Отца и Сына и Святаго
Духа, ныне и присно и во веки веков».
С началом 2-й статии совершается малое каждение. Вторая
статия исполняется, как и первая. По окончании ее ектения ма-
лая. Возглас «Яко Свят еси, Боже наш, Иже на престоле славы
Херувимстей почиваяй, и Тебе славу возсылаем со Безначальным
Твоим Отцем и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим
Духом, ныне и присно, и во веки веков».
В начале 3-й статии малое каждение. По окончании 3-й ста-
тии тропари воскресные, глас
«Благословен еси, Господи» и
«Ангельский собор». В это время совершается каждение всего
храма. Малая ектения. Возглас «Ты бо еси Царь мира, Христе
Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим От-
цем и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом...»
По возгласе седальны «Плащаницею чистою» и «Ужасошася ли-
цы». Псалом 50-й. Священнослужители уходят в алтарь. Царские
врата закрываются.
Канон Великой субботы, глас
«Волною морскою». Ирмо-
сы канона по дважды, тропари на 12. Припевы к тропарям «Сла-
ва Тебе, Боже наш, слава Тебе». Катавасия по каждой песни —
ирмосы того же канона. По 3-й песни седален. По 6-й
—
кондак, глас 6:
























О БОГОСЛУЖЕНИИ СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ 563
«Бездну заключивый мертв зрится, и смирною и плащаницею
обвився, во гробе полагается, яко смертный
Жены
же приидоша помазати Его миром, плачущия горько и вопиющия:
сия суббота есть преблагословенная, в нейже Христос уснув вос-
креснет тридневен». Икос. «Честнейшую» не поется. По 9-й пес-
«Свят Господь Бог наш». Во время канона предстоятель об-
лачается во все священнические одежды.
«Всякое дыхание» на глас 2. Стихиры на
«Слава», глас
«Днешний день тайно», «И ныне», глас 2 — «Преблагословенна
еси, Богородице Дево». Во время пения хвалитных стихир свя-
щеннослужители исходят царскими вратами к Плащанице. Во
время великого славословия совершается трижды каждение
окрест Плащаницы и при пении погребального Трисвятого пред-
стоятель возлагает Плащаницу себе на голову и идет к западным
дверям. Совершается крестный ход. Во время крестного хода со-
вершается перезвон, а когда шествие войдет в храм,
трезвон.
По входе в храм Плащаницу подносят к царским вратам
Предстоятель по окончании пения «Святый Боже» возглашает
«Премудрость,
и относит Плащаницу на средину храма.
Совершается каждение окрест ее (единожды). В это время поет-
ся тропарь «Благообразный Иосиф», один раз. Далее тропарь
пророчества,
конец его. «И
весь тропарь. «Вон-
мем. Премудрость.
Прокимен, глас
«Воскресни, Гос-
поди, помози нам и избави нас имени ради Твоего». Пророчества
Иезекиилева чтение. Затем «Вонмем», прокимен, глас
«Вос-
кресни, Господи, Боже мой, да вознесется рука Твоя и не забуди
убогих Твоих до конца».
Кор., зач. 133. Аллилуиа со
стихами.
зач. 114. Ектения «Рцем
и «Ис-
полним утреннюю» и прочее, как обычно.
Отпуст «Иже нас ради человек и нашего ради спасения,
страшныя Страсти и животворящий Крест, и вольное погребение
изволивый, Христос, истинный Бог наш, молитвами Пре-
чистыя Своея Матере и всех святых помилует и спасет нас, яко
Благ и Человеколюбец». По отпусте певцы поют стихиру «При-
идите, ублажим Иосифа приснопамятнаго» и бывает целование
Плащаницы.
Час 1-й. Часы 3-й, 6-й, 9-й и изобразительны. Перед началом
часов священнослужители совершают входные молитвы, облачают-
ся и начинают проскомидию. На всех
тропарь и кондак
Великой Субботы. Блаженна без пения. «Лик небесный», «Верую»,
«Ослаби, остави», «Отче наш», кондак дня Триоди «Бездну за-
ключивый», «Господи, помилуй» (12 раз). «Всесвятая Троица».
Иерей — «Премудрость». Певцы — «Достойно есть» и прочее. От-
пуст малый обычный.
Вечерня и литургия. Вечерня соединяется с литургией Васи-
лия Великого. Возглас «Благословено Царство». Обычное нача-
ло, псалом 103-й. Великая ектения. Кафизмы нет. «Господи, воз-
звах», глас 1. В это время заканчивается проскомидия и














564 ТРИОДЬ ПОСТНАЯ
шается каждение. Стихиры на
4, и Триоди 4, «Сла-
ва», глас
«Днешний день», «И
догматик, глас
—
«Всемирную славу». Вход с Евангелием совершается вокруг Пла-
щаницы. «Свете тихий». Прокимна нет. По окончании пения
«Свете тихий». Царские врата закрываются и тотчас чтение 15 па-
По 6-й
царские врата отверзаются. Чтец возглашает
«Поим Господеви». Певцы поют на 5-й глас «Славно бо прослави-
ся». Чтец возглашает следующие стихи песни пророка Моисея,
певцы — на оба лика после каждого стиха поют «Славно бо про-
славися». После последнего припева на «И ныне» сам чтец поет
«Славно бо прославися». Царские врата закрываются. Читаются
паримии.
По 15-й паримии поется песнь трех отроков в таком же ис-
полнении с припевом «Господа пойте и превозносите Его во веки»
в таком же порядке, как исполнялась по 6-й паримии песнь Мои-
сея. Чтец возглашает стихи песни, а певцы к каждому припевают
«Господа пойте и превозносите Его во веки». При этом должно
заметить, что после 13-го стиха «Да благословит земля» должно
петь «Господа да поет и превозносит Его во веки». После 34-го
стиха «Благословим Отца, и Сына, и Святаго Духа» следует петь
«Господа поем и превозносим Его во веки». Последний, 36-й стих
поет чтец «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поюще
и превозносяще во вся веки».
Ектения малая. Возглас «Яко Свят еси, Боже наш». Вместо
Трисвятого «Елицы во Христа крестистеся». Прокимен, глас 5 —
«Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, да поет же Имени
Твоему, Вышний».
Рим., зач. 91. «Аллилуиа» не поется,
но чтец вместо «Аллилуиа» —· поет «Воскресни, Боже, суди земли,
яко Ты наследиши во всех языцех», со стихами. Певцы поют тот
же припев «Воскресни, Боже» к каждому стиху.
Во время пения «Воскресни, Боже» священнослужители пере-
облачаются в белые ризы и все постовые облачения в храме за-
меняются светлыми. зач. 115. И
по чину литургия
св. Василия Великого. Вместо «Херувимской» песни поется тро-
парь, глас 8:
«Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и
трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо цар-
ствующих и Господь господствующих приходит заклатися и да-
тися в снедь верным. Предходят же Сему лицы ангельстии со
всяким началом и властию, многоочитии херувими, и шестокри-
латии серафими, лица закрывающе, и вопиюще песнь: аллилуиа,
аллилуиа, аллилуиа».
За «Достойно» ирмос 9-й песни «Не рыдай Мене, Мати».
Причастен «Воста яко спя Господь, и воскресе спасаяй нас».
После отпуста совершается благословение хлебов и вина.
Предстоятель совершает однократное каждение окрест стола с




О БОГОСЛУЖЕНИИ
СЕДМИЦЫ 565
хлебами. Диакон возглашает «Господу помолимся», и иерей чита-
ет молитву «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, благословивый
пять хлебов и пять тысящ насытивый. Сам благослови хлебы сия
и вино, и умножи сия во
храме сем, и во всем мире Твоем,
и вкушающия от них верныя освяти.
Ты еси благословляяй
и
всяческая, Христе Боже наш, и Тебе славу возсыла-
ем, со Безначальным Твоим Отцем, и Всесвятым, и Благим, и
Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков».
Хлебы раздробляются и раздаются верующим.
На трапезе разрешается пища без масла.
Если освящение куличей и пасох совершается до Светлой
утрени, то при этом следует петь только воскресный тропарь
2-го гласа — «Егда снизшел».
После уборки храма начинается чтение Деяний святых апо-
стол.Так как Деяния обычно читают миряне, то аналой следует
поставить ниже солеи.
















О БОГОСЛУЖЕНИИ ВО ВРЕМЯ ПЕНИЯ
СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА
1
утреня, часы, литургия и вечерня
Полунощницу нужно начинать не позднее 11 часов
ми-
нут, чтобы не спеша совершить ее. Так как литургия совершается
непосредственно после утрени, то входные молитвы читаются до
полунощницы по обычному чину, начиная Трисвятым.
Чин полунощницы. При закрытых царских вратах и завесе
иерей на солее творит начало «Благословен Бог наш», «Царю Не-
бесный» не читается, но по возгласе «Аминь» сразу Трисвятое
и прочее. Псалом 50-й. Канон «Волною морскою». Ирмосы по
дважды, тропари на 12 и
тот же ирмос. Канон сле-
дует читать одному из священнослужителей пред Плащаницей.
По 3-й песни
и по 6-й кондак и икос Великой субботы.
В начале 9-й песни отверзаются царские врата. Совершающий
полунощницу иерей с диаконом исходят к Плащанице и, совершив
каждение окрест ее, при пении слов катавасии 9-й песни «Воз-
стану бо и прославлюся» подъемлют Плащаницу и относят в ал-
тарь. Вслед за этим царские врата закрываются. Плащаницу по-
лагают на святой престол, где она должна оставаться до Отдания
Пасхи. Так как обычно Плащаницы устраиваются выпуклыми и
на них невозможно при совершении литургии поставлять дискос
и чашу, то Плащаница, которая износилась в Великую Пятницу,
полагается на свое обычное место, а на престоле
другая, гладкая» не вышитая, а писанная.
По
Трисвятое по «Отче наш»,
«Егда сниз-
шел
Краткая сугубая ектения, как в начале утрени, и
Утреня. Пасхальную утреню у нас обычно начинают в 12 ча-
сов ночи. Начинать пасхальное торжество ранее полуночи не
рекомендуют канонические правила. Но правила эти не указыва-
ют, когда именно после полуночи «в который час, или в которую
половину часа или четверть часа подобает начинать веселие
воскресении Господа нашего из мертвых», ввиду того, что и в са-







СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА 567
мом Евангелии нет точного указания на час воскресения (Дио-
нисий Александрийский, 1-е правило). Поэтому не следует удив-
ляться, что в Типиконе о начале пасхальной заутрени говорится
не вполне определенно: «об часе утреннем». В Русской Церкви
приблизительно за последние сто лет установился обычай начи-
нать Пасхальное торжество ровно в полночь. Посему при прибли-
жении полуночи все священнослужители в полном облачении ста-
новятся по чину у престола. Предстоятель раздает свечи сослу-
жащим. В это же время возжигают свечи и все молящиеся.
Предстоятель приемлет в левую руку Крест с пасхальным три-
свещником, в
кадило. Ровно в 12 часов по местному
времени при закрытых царских вратах священнослужители тихим
гласом поют стихиру «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели
поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе
славити». После этого отверзается завеса и священнослужители
поют 2-й раз эту же стихиру громким голосом. Открываются
царские двери, и стихира более высоким голосом поется духовен-
ством в третий раз до половины «Воскресение Твое, Христе Спасе,
Ангели поют на небесех». Певцы, стоящие на средине храма, за-
канчивают: «и нас на земли сподоби». Начинается к р е с т н ы й
во время которого певцы непрерывно поют ту же стихиру.
В крестном ходе впереди несут фонарь, за ним запрестольный
крест, запрестольный образ Божией Матери, далее идут двумя
рядами, попарно, хоругвеносцы, певцы, свещеносцы со свечами,
диаконы со своими свечами и кадильницами и за ними священ-
ники, младшие впереди. В последней паре священников идущий
справа несет Евангелие, а идущий
икону Воскресения.
Завершает шествие предстоятель с трисвещником и Крестом в ле-
вой руке. Где один священник, там допускается мирянам нести
на пеленах иконы Воскресения Христова и Евангелие. Артос же
на этом крестном ходе не носят, так как он еще не освященный.
Крестный ход идет вокруг храма в обычном порядке при не-
прерывном трезвоне. Войдя в притвор, крестный ход останавли-
вается пред закрытыми западными дверями храма. Носящие свя-
тыни останавливаются около дверей лицом к западу в следующем
порядке (от южной стороны к северной): фонарь, запрестольный
крест, Евангелие, икона Воскресения, запрестольный образ Божи-
ей Матери, по сторонам становятся хоругвеносцы и свещеносцы.
Предстоятель и сослужащие священники становятся пред святы-
нями по чину. Трезвон прекращается. Настоятель, приняв от диа-
кона кадило, совершает каждение святынь, духовенства, певцов
и предстоящих и, трижды крестообразно назнаменовав кадилом
затворенные церковные двери, возглашает внегласно «Слава
Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Трои-
це всегда, ныне и присно, и во веки веков».
«Аминь».
Священнослужители поют: «Христос воскресе из мертвых, смер-
тию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» (трижды).
Певцы повторяют то же. Священнослужители поют стихи:











568 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
1. «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от
Лица Его
Его».
2. «Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица
3. «Тако да погибнут грешницы от Лица Божия, а праведни-
цы да возвеселятся».
4. «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвесе-
лимся в
5. «Слава»,
6. «И ныне».
На каждый стих певцы поют тропарь «Христос воскресе»
(единожды).
Затем предстоятель или все священнослужители поют «Хрис-
тос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Певцы окан-
«И сущим во гробех живот даровав». Отверзаются цер-
ковные двери, и крестный ход шествует в храм при многократном
пении «Христос воскресе», пока священнослужители не войдут
в алтарь.
Великая ектения. Возглас «Яко подобает» и пасхальный ка-
творение св. Иоанна Дамаскина, глас 1 «Воскресения день».
По Уставу «творит... начало канона на куюждо песнь всегда пред-
стоятель», обычно же первые слова ирмоса каждой песни начи-
нают все священнослужители. Ирмосы поются на 4, тропари —
на 12, с припевом к каждому из них «Христос воскресе из мерт-
вых».
те же ирмосы и в заключение тропарь «Хрис-
тос воскресе из мертвых» (трижды).
На каждой песни канона совершается каждение. По Типи-
кону настоятель «кадит в начале канона святые иконы и оба лика
и братию по чину». Это выражение означает полное каждение
всего храма, которое должно быть совершаемо только один раз —
на 1-й песни канона. Но по твердо установившемуся издревле
обычаю каждение совершается на каждой песни (малое). При со-
борном служении каждение совершают все иереи поочередно
(а при большем числе
попарно). Этот порядок указан
в последнем издании Пентикостариона (М., 1914), где ска-
зано «Сим же образом кадят и прочие иереи на коейждо
песни».
После каждой песни — малая ектения, которую диакон про-
износит «вне алтаря». Если богослужение совершает один священ-
ник, то он все
произносит в алтаре. Для произнесения
и совершения каждений диакон во всех случаях исходит
из алтаря царскими вратами.
По 1-й песни возглас «Яко Твоя держава, и Твое есть Цар-
ство и сила, и слава Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно,
и во веки веков».
По 3-й песни возглас «Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу воз-
сылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки
веков».











СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА 569
Т а ж е и п а к о й , г л а с 4 :
утро яже о Марии, и обретшия камень отва-
лен от гроба, слышаху от ангела: во свете присносущнем Сущаго
с мертвыми что ищете яко человека; видите гробныя пелены, те-
и миру проповедите, яко воста Господь, умертвивый смерть:
яко есть Сын Бога спасающаго род человеческий.»
По 4-й песни возглас «Яко Благ и Человеколюбец Бог еси,
и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и
присно, и во веки веков».
По 5-й песни возглас «Яко святися и прославися пречестное и
великолепое Имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и
присно, и во веки веков».
По 6-й песни возглас «Ты бо еси Царь мира и Спас душ на-
ших, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне
и присно, и во веки веков».
г л а с 8:
«Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне, но адову разрушил
еси силу, и воскресл еси яко Победитель, Христе Боже, женам
мироносицам вещавый: радуйтеся, и Твоим апостолом мир да-
руяй, падшим подаяй воскресение».
И икос «Еже прежде солнца».
Т а ж е
«Воскресение Христово видевше,
святому Господу
Иисусу, Единому Безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Хри-
сте, и святое Воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог
наш, разве Тебе иного не знаем: Имя Твое именуем. Приидите,
вернии,
святому Христову Воскресению: се бо
прииде Крестом радость всему миру, всегда благословяще Гос-
пода, поем Воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию
смерть разрушй» (трижды).
г л а с 6:
«Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече, даде нам живот веч-
ный и велию милость (трижды).
По 7-й песни
«Буди держава Царствия Твоего бла-
гословена и препрославлена, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне
и присно, и во веки веков».
На 8-й песни имеется Троичен. Он поется четыре раза с при-
певом «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе».
По 8-й песни возглас — «Яко благословися Имя Твое и про-
славися Царство Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и при-
сно, и во веки веков».
На 9-й песни припев «Христос воскресе из мертвых» не поется,
но к ирмосу и к тропарям
особые припевы.
9-я песнь в 1-й день Пасхи должна быть исполнена в таком
порядке:






































570 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
1-й
душа моя Воскресшего». «Светися, све-
2-й лик повторяет то же.
1-й лик —«Величит душа моя волею страдавша». «Светися, све-
тися».
2-й
то же.
1-й
«Христос новая Пасха». «О Божественнаго».
2-й
то же.
1-й
«Ангел вопияше». «О Божественнаго».
2-й лик
же.
1-й
«Возбудил еси». «О Божественнаго».
2-й
«Магдалина Мария». «О Божественнаго».
1-й
«Ангел облистаяй».
Пасха велия».
2-й
«Христос воскресе». «О Пасха велия».
1-й
всяка тварь». «О Пасха велия».
2-й
«Днесь Владыка плени». «О Пасха велия».
1-й
душа моя Триипостаснаго». «О Пасха ве-
лия».
2-й
«Радуйся, Дево». «О Пасха велия».
1-й
«Величит душа моя Воскресшаго». «Светися, све-
тися».
2-й
душа моя волею страдавша». «Светися,
светися».
Тоже оба лика вкупе поют ирмос «Светися, светися» и тропарь
«Христос воскресе» (трижды).
На 9-й песни каждение совершает не иерей, а диакон со све-
чой, а при соборном служении два диакона.
По 9-й песни
«Яко Тя хвалят вся Силы небесныя,
Отца и Сына и Святаго Духа, и Тебе славу возсылаем, ныне и
присно, и во веки веков». Ексапостиларий
уснув»
ды). На «Хвалите» стихиры воскресные на 4, глас 1. Затем стихи-
ры Пасхи со стихами, глас
воскреснет Бог». Последняя
стихира заканчивается тропарем «Христос воскресе», который
входит в состав стихиры. После этого «Христос воскресе» поется
многократно «дондеже целует братия друг друга». Священнослу-
жители начинают христосоваться между собою в алтаре во вре-
мя пения стихир. По Уставу «целование настоятеля с прочими
иереи и диаконы во святом алтаре бывает сице: глаголет при-
«Христос воскресе». Оному же
«Воистину
воскресе»». Так же должно совершаться христосование и с миря-
нами.
По Уставу священнослужители, похристосовавшись между со-
бой в алтаре, исходят на солею и здесь христосуются с каждым
из молящихся. Такой порядок мог быть соблюдаем в тех древних
обителях, где в храме находилась лишь немногочисленная братия,
или в тех домовых и приходских церквах, где бывало немного
молящихся. Ныне же при громадном стечении богомольцев наи-
более соответственным будет, чтобы предстоятель после христо-












СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА 571
сования с
выйдя с Крестом на солею, произнес
от себя краткое общее приветствие предстоящим и закончил его
троекратным возглашением «Христос воскресе!» с осенением Кре-
стом на три стороны и после этого возвратился в алтарь.
После троекратного возглашения предстоятелем «Христос вос-
кресе» певцы поют весь тропарь «Христос воскресе» (трижды)
неспешно, чтобы предстоятель имел возможность отнести святой
Крест в алтарь, положить его на престол и выйти на амвон для
чтения Огласительного Слова.
«Иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа
тинопольскаго, Златоустаго, Слово Огласительное, во святый и
светоносный день преславнаго и спасительнаго Христа Бога наше-
го Воскресения».
«Аще кто благочестив и боголюбив, да насладится сего доб-
раго и светлаго торжества. Аще кто раб благоразумный, да вни-
дет, радуяся, в радость Господа своего. Аще кто
по-
стяся, да восприимет ныне динарий. Аще кто от перваго часа
делал есть, да приимет днесь праведный долг. Аще кто по тре-
тием часе прииде, благодаря да празднует. Аще кто по шестом
часе достйже, ничтоже да сумнится; ибо ничим отщетевается.
Аще кто лишися и девятаго часа, да приступит, ничтоже сумняся,
ничтоже бояся. Аще кто точию достйже и во единонадесятый час,
да не устрашится замедления: любочестив бо Сый Владыка, при-
емлет последняго, якоже и перваго:
в единонадесятый
час пришедшаго, якоже делавшаго от перваго часа; и последняго
милует, и первому угождает, и оному дает, и сему дарствует; и
дела приемлет, и намерение целует; и деяние почитает, и предло-
жение хвалит. Темже убо внидите
в радость Господа своего:
и первии, и втории, мзду приимите. Богатии и убозии, друг со
другом ликуйте. Воздержницы и ленивии, день почтите. Постив-
и не
возвеселитеся днесь. Трапеза исполнена,
насладитеся вси. Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай; вси
насладитеся пира веры; вси восприимите богатство благости. Ни-
ктоже да рыдает убожества: явися бо общее Царство. Никтоже
да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия. Никтоже
да убоится смерти, свободи бо нас Спасова смерть. Угаси ю, Иже
от нея держимый. Плени ада, Сошедый во ад. Огорчи ада, вку-
сивша плоти его. И сие
Исаиа возопи: ад, глаголет,
огорчися, срет Тя доле. Огорчися, ибо
огорчися, ибо
поруган бысть. Огорчися, ибо умертвися. Огорчися, ибо низложи-
ся. Огорчися, ибо связася. Прият тело, и Богу
Прият
землю и срете небо. Прият, еже видяше, и впаде во еже не видя-
ше. Где твое, смерте, жало? Где твоя, аде, победа? Воскресе
Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демо-
Воскресе Христос, и радуются
Воскресе Христос, и
жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во
гробе. Христос бо, востав от мертвых, Начаток усопших бысть.
Тому слава и держава во веки веков. Аминь».















572 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
Певцы поют тропарь св. Иоанну Златоусту «Уст твоих», и
произносятся
«Помилуй нас, Боже» и «Исполним утрен-
нюю молитву».
По возгласе «Твое бо есть, еже миловати» диакон — «Премуд-
рость». Певцы — «Благослови». Иерей — «Сый благословен Хри-
стос, Бог наш». Певцы — «Аминь», «Утверди, Боже». Иерей, дер-
жа Крест, (вместо «Слава Тебе, Христе Боже») вместе с сослу-
«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть по-
прав», а
«и сущим во гробех живот даровав». Все сослу-
жащие выходят из алтаря, младшие впереди, и становятся по
чину на солее. Предстоятель с Крестом в руках, обратясь к на-
роду, произносит пасхальный отпуст «Христос,
из мерт-
вых, смертию смерть
и сущим во гробех живот даро-
вавый, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере
и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколю-
бец», и осеняет предстоящих Крестом на три стороны, громко
произнося при каждом
«Христос воскресе!». Молящиеся
отвечают «Воистину воскресе!». Певцы поют тропарь «Христос
воскресе» (трижды) и конечное — «И нам дарова живот вечный,
покланяемся Его тридневному Воскресению».
По отпусте утрени, согласно указанию Типикона, «целуем
честный Крест, держимый в руку настоятеля». Но если непосред-
ственно за окончанием утрени следуют часы и литургия, то цело-
вание Креста богомольцами можно отнести к окончанию литур-
гии.Пасхальные часы. По возгласе «Благословен Бог наш» пев-
«Христос воскресе» (трижды). «Воскресение Христово»
(трижды), ипакой —«Предварившия утро», кондак «Аще и во
гроб», «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в
же
с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом,
вся исполняяй Неописанный».
«Слава»: «Яко Живоносец, яко рая
воистинну, и
чертога всякаго царскаго, показася светлейший, Христе, гроб
Твой, источник нашего воскресения».
«И ныне», Богородичен: «Вышняго освященное Божественное
селение, радуйся, Тобою бо дадеся радость, Богородице, зовущим:
благословена Ты в женах еси, Всенепорочная Владычице». «Гос-
поди, помилуй» (40
«Слава, и
«Честнейшую».
«Именем Господним благослови, отче». Иерей — «Молитвами свя-
тых отец наших».
— «Аминь», «Христос воскресе» (трижды).
«Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды). «Благослови».
Иерей произносит обычный малый воскресный отпуст без Креста.
«Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш, молитвами
Пречистыя Своея Матере, преподобных и богоносных отец наших
и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколю-
бец».
Такой чин песнопений полагается совершать вместо 1, 3, 6,
9-го часов, полунощницы и повечерия.


























СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА 573
Во время пения часов пред литургией диакон с диаконской
свечой совершает обычное каждение алтаря и всего храма.
Пред началом литургии во дни Пасхальной седмицы и до От-
дания Пасхи священнослужители читают вместо «Царю Небес-
ный». «Христос воскресе» (трижды) и обычные стихи «Слава в
вышних Богу» и «Господи, устне мои отверзеши».
После начального возгласа литургии иерей, стоя пред престо-
лом, с Крестом и трисвещником в левой руке и кадилом в правой,
а диакон на горнем месте со свечой, поют трижды «Христос вос-
кресе». Певцы повторяют «Христос воскресе» (трижды).
—
1-й стих «Да воскреснет Бог».
«Христос воскресе» (еди-
ножды) и прочее, как в начале утрени. В заключение священно-
служители поют «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть
поправ», а певцы — «и сущим во гробех живот даровав». Великая
ектения.
Антифоны Пасхи.
«В церквах благословите Бога,
Господа от источник Израилевых».
«Христос воскресе»
(единожды). Ипакой «Предварившия утро», «Слава, и
—
кондак «Аще и во гроб». Вместо Трисвятого — «Елицы во Христа
крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа».
Указанное начало литургии, т. е. «Христос воскресе» со стиха-
ми, антифоны, «Елицы во Христа крестистеся», а также причаст-
ный стих поются во всю Светлую седмицу, как в 1-й день Пасхи.
Прокимен, глас
«Сей день, егоже сотвори Господь, возра-
дуемся и возвеселимся в онь». Стих «Исповедайтеся Господеви,
яко Благ, яко в век милость Его».
Деян., зач. 1, «Алли-
луиа», глас 4.
Ин., зач. 1.
При соборном служении Евангелие читают на разных языках:
на славянском, русском, а также на древних, на которых распро-
странялась апостольская
на греческом, латинском, и
на языках народов, наиболее известных в данной местности.
Обычно предстоятель читает на греческом или русском языке,
старший
на славянском. Иереи читают Евангелие, стоя
у престола на своих обычных местах, а предстоятель на горнем,
старший диакон на амвоне, прочие же диаконы на различных
местах, «ставше от святаго престола до западных врат церков-
ных». Евангелие обычно делится на 3 статии: 1-я
стихи, 2-я
стихи, 3-я
стихи.
Порядок чтения пасхального Евангелия на нескольких языках
следующий. После того, как старший диакон испросит благосло-
вение «Благослови, владыко, благовестителя» и предстоятель даст
это благословение словами «Бог молитвами», предстоятель воз-
глашает «Премудрость,
услышим святаго Евангелия». Эти
же слова вслед за предстоятелем повторяют все иереи и диаконы,
кончая старшим
каждый, по возможности, на том
языке, на котором он будет читать Евангелие. Потом предстоя-
тель произносит «Мир всем». Этот возглас никто из священнослу-
жителей не повторяет. Певцы отвечают «И духови твоему».

















574 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
Предстоятель возглашает «От Иоанна святаго Евангелия чтение».
За ним повторяют эти слова все иереи и
также, по воз-
можности, на том языке, на котором будет прочтено Евангелие.
После того, как все священнослужители, кончая старшим диако-
ном, скажут эти слова, певцы поют «Слава Тебе, Господи, слава
Тебе».
«Вонмем». То же все священнослужители,
кончая старшим диаконом, каждый также на языке, на котором
будет читать Евангелие. Предстоятель начинает 1-ю статию, за
ним повторяют ее иереи и диаконы и
старший диа-
кон. В таком же порядке читаются 2-я и 3-я статии.
Во время чтения Евангелия на колокольне производится так
называемый «перебор», т. е. ударяют по одному разу во все коло-
кола, начиная от маленьких. По окончании Евангелия краткий
трезвон. Когда старший диакон закончит 3-ю статию, певцы поют
«Слава Тебе, Господи, слава Тебе».
Старший диакон отдает Евангелие предстоятелю. Прочие диа-
коны за ним входят в алтарь с Евангелиями и относят их на свои
места.
Далее литургия св. Иоанна Златоустого совершается по обыч-
ному чину.
См. В тех случаях, когда священнослужители обмениваются приветствиями
«Христос посреде нас», «И есть и будет», эти приветствия на Пасхальной сед-
мице заменяются пасхальными «Христос
—
За
«Ангел
и
светися». Так до Отдания
Святой Пасхи, кроме Преполовения и его Отдания.
Причастный стих «Тело Христово приимите, Источника
вку-
сите». «Аллилуиа»
Вместо «Благословен Грядый», «Видехом
истинный» и «Да исполнят-
ся» поется «Христос воскресе» по одному разу. Так и во всю седмицу Пасхи.
По заамвонной молитве освящается артос. На солее, против
царских врат, на уготованном столе или аналое полагают артос.
Если приготовлено несколько артосов, то все они одновременно
освящаются. Совершается каждение вокруг стола.
—
«Господу
Молитва на благословение артоса: «Боже Всесильный и Гос-
поди Вседержителю, Иже рабом Твоим Моисеем во исходе Израи-
леве от Египта, и в освобождении людей Твоих от горькия работы
фараоновы, агнца заклати повелел еси, прообразуя на Кресте
закланнаго волею нас ради Агнца, вземлющаго всего мира грехи,
возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа! Ты
и ныне, смиренно молим Тя, призри на хлеб сей, и благослови, и
освяти его. Ибо и мы раби Твои в честь и славу, и в воспомина-
ние славнаго Воскресения Тогожде Сына Твоего Господа нашего
Иисуса Христа, Имже от вечныя работы вражия и от адовых
нерешимых уз разрешение, свободу и преведение улучихом, пред
Твоим величеством ныне во всесветлый сей, преславный и спаси-
тельный день Пасхи, сей приносим: нас же сего приносящих, и
того лобзающих и от него вкушающих, Твоему небесному благо-
словению причастники быти сотвори и всякую болезнь и недуг























СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА 575
от нас Твоею силою отжени, здравие всем подавая. Ты бо еси
источник благословения и цельбам податель, и Тебе славу возсы-
лаем Безначальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, и Пре-
святым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно
и во веки веков».
Иерей окропляет артос святой водой говоря: «Благословляется
и освящается артос сей окроплением воды сея священныя, во имя
Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь» (трижды). Аналой с арто-
сом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос лежит в
течение всей Святой седмицы.
По прочтении молитвы певцы вместо «Буди Имя Господне»
поют «Христос воскресе» (трижды) и вместо псалма 33-го тот же
раз и «множае, дондеже анафора (антидор) от игу-
мена раздается». Священник вместо «Слава Тебе, Христе
—
поет тропарь «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть по-
прав».
«и сущим во гробех живот даровав». Остальное
все, как на утрени. На отпусте не поминаются ни святой храма,
ни дневные святые. Так и во всю Пасхальную седмицу.
Вечерня в 1-й день Пасхи. Поется 9-й час по пасхальному чину,
по окончании которого иерей, облаченный во все священнические
одежды, став пред престолом с кадилом в правой руке, с Крестом
и трисвещником в левой, творит крест кадилом и возглашает
«Благословен Бог наш».
«Аминь».
«Христос
воскресе из мертвых» (трижды),
то же (трижды). Ие-
стихи «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его» и про-
чее, как в начале литургии. Ектения великая. На «Господи, воз-
звах» стихиры воскресные на 6. Во время пения «Господи, воз-
звах» один или два диакона с диаконскими свечами совершают
обычное каждение всего храма. На «И
догматик «Преж-
де сень законная». Вход с Евангелием. Прокимен великий,
глас 7 — «Кто бог велий, яко Бог наш» со стихами. По исполнении
прокимна иерей, став в царских вратах
к западу, чтет
Евангелие. Чтение предваряется возгласом «И о сподобитися
нам» и прочее. Евангелие Ин., зач. 65 «Сушу позде в день той».
По прочтении Евангелия ектения сугубая «Рцем
«Сподо-
би, Господи». Ектения просительная. По возгласе поется одна сти-
хира воскресная, глас
«Воскресение Твое, Христе Спасе»,
затем стихиры Пасхи, глас 5 со стихами «Да воскреснет Бог». По
исполнении
«Премудрость».
Иерей — «Сый благословен». Певцы — «Утверди, Боже». Иерей
«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ».
Певцы — «и сущим во гробех живот даровав». Иерей, с Крестом
в руке,
«Христос, воскресый из мертвых» и прочее, как
в конце утрени. Затем иерей возглашает «Благословен Бог наш»
и поем последование пасхальных часов за повечерие.
См. Царские двери во всю Светлую седмицу не закрываются, даже и во
время причащения священнослужителей.
















576 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
Глава 2
Светлая седмица
П о н е д е л ь н и к С в е т л о й
Утреня. Сначала поются пасхальные часы за полунощницу,
по отпусте которых предстоятель с Крестом, трисвещником и
кадилом полагает начало утрени возгласом «Слава Святей, и Еди-
носущней». Поется тропарь «Христос воскресе» с обычными сти-
хами. Ектения великая. Канон «Воскресения день». Ирмосы —
дважды, тропари Пасхи на 10, с припевом «Христос воскресе».
С понедельника в конце каждой песни присоединяются еще
особые Богородичны. В Триоди цветной они помещаются в после-
довании Недели жен мироносиц, а в изданном особой книжицей
«Последовании во Святую и Великую Неделю Пасхи» они печа-
таются в каноне на ряду в 1-й день Пасхи. По установившемуся
повсеместно обычаю к тропарям Богородичного канона в дни
Пасхальной седмицы вместо «Слава, и ныне» поется «Пресвятая
Богородице, спаси нас». Так это указано в последнем издании
Пентикостариона, 1914 г., где говорится, что вместо «Слава, и
ныне» глаголем «Пресвятая Богородице, спаси нас». О малых
ектениях на каноне в Уставе не упомянуто, ибо с понедельника
Пасхи в отношении ектений строй утрени обычный и они произно-
сятся только по 3-й, 6-й и 9-й песнях. Катавасия по каждой пес-
ирмос единожды и «Христос воскресе» (трижды).
О каждении также в Уставе ничего не сказано, но оно обычно
совершается на 1-й, 4-й и 7-й песнях канона иереем, а на
—
диаконом.
По 3-й
ипакой «Предварившия утро». По 6-й
—
кондак «Аще и во гроб», икос. «Воскресение Христово» и «Вос-
крес Иисус» (трижды). По 9-й
ексапостиларий Пасхи
уснув...» (трижды). На «Хвалите» стихиры воскресные
на 4, глас 2 и стихиры Пасхи. Отпуст пасхальный с Крестом.
Часы Пасхи.
См. В «Правиле ко святому причащению» (изд. Московской Синодальной
типографии, 1893 г·) говорится: «Ведомо буди, яко во Светлую седмицу Пасхи
вместо вечерних и утренних молитв поются часы Пасхи, вместо же канона Гос-
поду Иисусу и параклисиса Богоматери — чтется канон Пасхи с Богородичнами
его,
же по днем седмицы опускаются. Канон же и молитвы по прича-
щении читаются полностью, предваряемые только троекратным чтением «Христос
воскресе» и с опущением псалмов и Трисвятого с тропарями после него».
См. Входные молитвы пред литургией в Светлую седмицу принято совер-
шать следующим образом. По обычном начальном возгласе «Благословен Бог
наш» читается «Христос воскресе (трижды),
«Предварившия утро
яже о Марии», кондак «Аще и во гроб», «Во гробе плотски»,
«Яко
Живоносец», «И ныне» — Богородичен «Вышняго освященное». «Пречистому об-
разу Твоему покланяемся, Благий», «Милосердия сущи источник, милости спо-
доби нас, Богородице». Молитва «Господи, ниспосли руку Твою» и прочее.
На литургии антифоны Пасхи и прочее, как в 1-й день. Проки-
мен, глас
«Во всю землю изыде вещание их, и в концы все-

















СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА
577
ленныя глаголы их». Стих «Небеса поведают славу Божию, тво-
рение же руку Его возвещает твердь». Апостол: Деян., зач. 2,
Евангелие: Ин., зач. 2. Причастен «Тело Христово
Отпуст, как в первый день Пасхи.
Во всю Пасхальную седмицу после утрени и 1-го часа указан
в Уставе крестный ход. В большинстве случаев он совершается
в конце литургии по заамвонной молитве с пением канона Пасхи
и чтением воскресного Евангелия (от Мф., зач. 116 или Лк.,
зач. 114).
При совершении крестного хода вокруг храма нужно заранее
сделать указания звонарям, чтобы звон совершался только во вре-
мя шествия, а на время остановок прекращался.
О служении в один из дней Светлой седмицы с полиелейной службой вмч.
Георгию или другому святому или с бдением святому или храму святого см.
том I, с. 108—110.
Во всю Пасхальную седмицу Богослужение совершается по
тому же чину, который указан в понедельник Пасхи. Не читается
только Евангелие на вечерне и изменяются стихиры и прокимны.
В понедельник (вечером) на вечерне прокимен великий, глас
«Бог наш на небеси и на земли вся, елика
сотвори»
со стихами.
В т о р н и к С в е т л о й
На литургии прокимен, глас 3, песнь Богородицы «Величит
душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем».
Стих «Яко призре на смирение Рабы Своея, се бо отныне ублажат
Мя
роди». Апостол: Деян., зач. 4. Евангелие: Лк., зач.
Во вторник вечером на вечерне прокимен великий, глас 8 —
«Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим к Богу, и
ми» со стихами.
С р е д а С в е т л о й
На литургии прокимен, глас
«Помяну Имя Твое во всяком
роде и роде». Стих «Слыши, Дщи, и виждь, и приклони ухо Твое».
Апостол: Деян., зач. 5. Евангелие: Ин., зач. 4.
В среду вечером на вечерне прокимен великий, глас
«Вну-
ши, Боже, молитву мою и не презри моления моего» со стихами.
Ч е т в е р г С в е т л о й
На литургии прокимен, глас
«Пойте Богу нашему, пойте,
пойте Цареви нашему, пойте». Стих «Вси языцы, восплещите рука-
воскликните Богу гласом радования». Апостол: Деян., зач. 6.
Евангелие: Ин., зач. 8.


















578 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
В четверг на вечерне прокимен великий, глас 7 — «Возлюб-
лю Тя, Господи, крепосте моя, Господь утверждение мое» со
стихами.
П я т н и ц а С в е т л о й
К Пасхальной службе присоединяется служба Пресвятой Бо-
городице, Живоносному Источнику. Стихиры и канон Триоди
Цветной, там же дан и порядок соединения их с песнопениями
воскресными и Пасхи.
На каноне оставляются тропари Пасхального канона Богоро-
дицы и вместо них тропари Живоносному Источнику. Из канона
Пасхи на каждой песни поются ирмосы по дважды, тропари на 6
и канон Богородицы на 6. В
катавасия, ирмос ка-
нона Пасхи и тропарь «Христос воскресе» (трижды). По 3-й пес-
ни кондак и икос Пасхи и седален Богородице. По 6-й песни
кондак и икос Богородице. На 9-й песни к канону Пасхи обычные
припевы.
На литургии два прокимна, глас 8 — «Во всю землю» и Бого-
родице, глас
«Величит душа Моя». Апостол дню: Деян., зач. 7,
и Богородице: Флп., зач. 240. Евангелие: Ин., зач. 7, и Богоро-
Лк., зач. 54. Причастен «Тело Христово приимите» и Бого-
родице «Чашу спасения прииму».
С у б б о т а С в е т л о й
Вечерня и утреня совершаются, как и в Светлый понедельник.
В пятницу вечером прокимен великий, глас
«Дал еси достоя-
ние боящимся Тебе, Господи» со стихами.
На литургии прокимен, глас 3 — «Господь просвещение мое и
Спаситель мой, кого убоюся?» Стих «Господь Защититель живота
моего, от кого
Деян., зач. 8. Евангелие:
Ин., зач. 11. По заамвонной молитве читается молитва на раздро-
бление артоса.
Молитва на раздробление артоса: «Господи, Иисусе
Боже наш, Хлебе ангельский, Хлебе жизни вечныя, сошедый с
Небесе, напитавый нас во всесветлыя сия дни пищею духовною
Твоих Божественных благодеяний, тридневнаго ради и спаситель-
наго Воскресения! Призри и ныне, смиренно молим Тя, на мольбы
и благодарения наша, и якоже благословил еси пять хлебов в
пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко да
от
него, телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся
благодатию и щедротами Твоего человеколюбия. Ты бо еси освя-
щение наше, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим
Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим
ныне и присно, и во
веков».
«Аминь». Артос раздробляется и в конце литургии при
целовании Креста раздается народу.



























СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА 579
В субботу вечером перед 9-м часом закрываются царские
врата. 9-й час читается обычный
На нем тропарь
воскресный 8-го гласа — «С высоты снизшел еси», кондак «Аще
и во гроб».
3
Неделя 2-я по Пасхе. Антипасха
Вся служба по Триоди.
На всенощном бдении по возгласе «Слава Святей, и Едино-
сущней» поется «Христос воскресе» (трижды). (В некоторых хра-
мах тропарь «Христос воскресе» поют священнослужители единож-
ды, а затем повторяют его оба лика по единожды. В иных же
храмах священнослужители поют тропарь два раза и в третий до
половины, а певцы доканчивают «и сущим во гробех живот даро-
вав».) «Приидите, поклонимся» не поем, но тотчас псалом 103-й
«Благослови, душе моя, Господа». Так начинается всенощное
бдение до Отдания Св. Пасхи. Кафизма 1-я «Блажен муж», вся.
На «Господи, воззвах» стихиры Триоди на 10, глас 1, «Слава, к
ныне», глас 6 —
заключенным пришел еси, Христе».
Вход. «Свете тихий». Прокимен «Господь
На литии и
на
стихиры празднику. Стихиры Пасхи не поются. По
«Ныне отпущаеши» тропарь, глас 8:
«Запечатану гробу, Живот от гроба возсиял еси, Христе Боже:
и
заключенным, учеником предстал еси, всех Воскресение,
дух правый теми обновляя нам, по велицей Твоей милости»
(трижды).
На утрени, на «Бог
тропарь «Запечатану гробу»,
(трижды). Кафизмы. Седальны празднику. Полиелей. Тропари
«Ангельский собор» не поются.
Величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради во ад
сшедшаго и с Собою вся воскресившаго».
Степенны: 1-й антифон 4-го гласа «От юности моея». Прокимен,
глас
«Похвали, Иерусалиме, Господа, хвали Бога твоего,
Сионе». Стих «Яко укрепи вереи врат Твоих, благослови сыны
Твоя в Тебе». Евангелие
Мф., зач. 116. «Воскресение
Христово» (трижды), псалом 50-й.
«Молитвами апо-
столов». «И
«Молитвами Богородицы». «Помилуй мя,
Боже». Стихира «Воскрес Иисус» (единожды). Молитва «Спаси,
Боже, люди Твоя». Обычное целование Евангелия. Канон празд-
нику, но не Пасхи, глас
«Поим,
людие» с ирмосом на 12,
ирмосы дважды. К тропарям канона припев «Слава Тебе, Боже
наш, слава Тебе». Катавасия «Воскресения день». По 3-й
—
ипакой. По 6-й
кондак, глас 8:
«Любопытною десницею жизноподательная Твоя ребра Фома
испыта, Христе Боже, созаключенным
дверем яко вшел еси,
с прочими апостолы вопияше Тебе: Господь еси и Бог мой» и
икос. На 9-й
«Честнейшую» не поем, как и во все воск-























580 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
ресные дни до Отдания Пасхи. По 9-й песни и
«Свят
Господь Бог наш» на глас 1 и светильны празднику. На «Хвали-
стихиры на 4, глас 1, «Слава», глас
«По днех
востания Твоего», «И ныне» — «Преблагословенна еси». По ве-
ликом
тропарь празднику «Запечатану гробу».
Ектения и отпуст «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог
наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святаго славнаго апо-
стола Фомы и всех святых» (святой храма и дня не поминаются).
Пред 1-м
стихира евангельская 1-я.
Часы читаются обычные, трехпсалмные, начинаются троекрат-
ным «Христос воскресе». («Царю Небесный» не читается до Пяти-
десятницы.) На часах тропарь и
празднику.
Литургия св. Иоанна Златоустого. По возгласе «Благословено
«Христос воскресе», трижды без стихов. На пение
тропаря отверзаются обычно царские врата. Блаженна праздни-
ка, песни 3-я и 6-я. После «Премудрость,
— «Приидите, по-
клонимся... воскресый из мертвых, поющия Ти». По входе тропарь
«Запечатану гробу», «Слава, и
кондак «Любопытною
десницею». Прокимен, глас 3 — «Велий Господь наш и велия кре-
пость Его, и разума Его несть числа». Стих «Хвалите Бога, яко
благ псалом, Богови нашему да усладится хваление». Апостол:
Деян., зач. 14. Евангелие: Ин., зач. 65. За «Достойно» — «Ангел
вопияше» и «Светися, светися». Причастен «Похвали, Иерусали-
ме». По возгласе
«Со страхом Божиим»
«Благо-
словен Грядый». Иерей — «Спаси Боже, люди Твоя». Певцы вме-
сто «Видехом» поют «Христос воскресе» (единожды). По возгласе
иерея — «Всегда, ныне и присно» певцы поют «Да исполнятся
уста наша». По возгласе «Слава Тебе, Христе Боже» поется «Хри-
стос воскресе» (трижды). Отпуст, как и на утрени, без упомина-
ния составителя литургии и других святых.
См. Во все время до Отдания Пасхи литургия совершается с теми особен-
ностями, которые указаны в Неделю Фомину.
Попразднство Антипасхи продолжается до субботы.
О служении в Неделю о Фоме со службой святому с бдением или храму
см. том I, с. ПО, 111.
О б щ и е
В состав воскресных богослужений от Пасхи до Пятидесятни-
цы входят песнопения пасхальные, воскресные и Триоди цветной.
Пасхальные песнопения обозначаются в богослужебных книгах
словом Пасха,
канон Пасхи.
Песнопения Триоди обозначаются словами Триоди, праздника,
праздника Триоди, настоящия Недели, Недели слепого, мироно-
сиц, расслабленного, дне.
В Неделю о самаряныне и в дни попразднства Преполовения,
слово «праздника» указывает на песнопения праздника Препо-
ловения, но не самаряныни.






























СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА 581
Во все недели (воскресенья) Триоди цветной Минея не поется
за исключением служб вмч. Георгию, аи. и ев. Иоанну Богослову
и храмовому святому.
Земные поклоны до дня Святой Троицы Устав отменяет.
«Царю Небесный» не читается и не поется до Троицы.
От Фоминой недели до Отдания Пасхи все службы начинают-
ся троекратным пением или чтением тропаря «Христос воскресе»,
причем чтение тропаря «Христос воскресе» не упраздняет чтения
«Приидите, поклонимся» (где оно положено), ни на келейном
правиле, ни на молитвах.
4
седмица по
2-й
п о П а с х е
На вечерне в Неделю Антипасхи по возгласе «Благословен
Бог наш»,
«Аминь», «Христос воскресе» (трижды) и обыч-
ное начало с 103-м псалмом.
На «Господи, воззвах» стихиры на 6: празднику
и святому
3,
святому, если есть, «И
празднику,
глас 1 «Дверем заключенным».
Вход с кадилом. «Свете тихий». Прокимен великий, глас
—
«Кто бог велий». Ектения «Рцем
Господи». Екте-
ния «Исполним вечернюю молитву». Стихиры стиховны 3, писаны
в Триоди на ряду, «Слава, и ныне» — «По днех осмих». По Три-
святом тропарь празднику «Запечатану гробу». Если же святой
имеет тропарь, то он поется первым, а на «Слава, и ныне» празд-
нику. Отверзаются царские врата.
«Премудрость». Пев-
«Благослови» и прочее. Отпуст воскресный с упоминанием
святых храма и дня.
См. С сего дня на повечериях к молебным канонам Пресвятой Богородице
Октоиха присоединяются
Триоди, помещенные в конце Цветной
Триоди. На тех песнях, где поется канон Триоди, канон Богородице опускается.
К канону Триоди припев «Слава, Господи, святому Воскресению Твоему». По
«Отче
кондак празднику, а при празднуемом святом, начиная от святых
со славословием, кондак святому, «Слава, и ныне» •— празднику.
В понедельник на утрени, на «Бог
тропарь «Запе-
чатану гробу» (трижды).
2. После каждой кафизмы
малая ектения и седальны, писанные на ряду в Триоди. После
седальна 2-й кафизмы «Воскресение Христово» (единожды). Пса-
лом 50-й. Канон Триоди празднику с ирмосом на и Минеи на 4.
Катавасия по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й
ирмос последнего кано-
на Минеи. По 3-й песни кондак и седален святому, «Слава, и
ныне» — празднику. По 6-й песни кондак и икос празднику. Перед
9-й песнью поем «Честнейшую». По 9-й песни светилен празднику,































582 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
«Слава» — святому, если есть, «И ныне» — другой светилен празд-
нику. На «Хвалите» стихиры на 4, «Слава, и
«Фома, гла-
големый близнец». «Тебе слава подобает» не глаголем, но непо-
средственно «Слава Тебе, показавшему нам свет», и читается все-
дневное славословие. На стиховне стихиры празднику с празднич-
ными припевами,
святому, если есть, «И
Трио-
ди. «Благо есть». По Трисвятом тропарь празднику. Ектения «По-
милуй нас, Боже». По возгласе «Премудрость». «Благослови».
«Сый благословен», «Аминь». «Утверди, Боже» и 1-й час.
На литургии начало, как указано в Неделю Антипасхи. Бла-
женна, песнь 1-я канона праздника на 6.
См. Во всю Пятидесятницу на литургии Блаженна поется от канона празд-
ника Недели, рядовая песнь на 6: в
во
4-я, в сре-
5-я, в
7-я, в
8-я, в
9-я.
На входе — «Приидите, поклонимся. Спаси ны, Сыне Божий,
воскресый из мертвых,
Ти». Так до Отдания Пасхи.
По входе тропарь празднику, тропарь храму Богородицы или
святого и святому; кондаки храму святого,
святому,
«И ныне» — празднику.
См. Кондак храму Богородицы во всю Пятидесятницу не поется, Прокимен,
Аллилуиа и причастен празднику и преподобному. Апостол: Деян., зач. 9. Еван-
гелие: Ин., зач. 6.
За
«Ангел вопияше», «Светися, светися».
Общий порядок служения в дни Фоминой седмицы, кроме субботы, с ма-
лым святым см. том I, с. 111,
О служении во дни Фоминой седмицы с полиелеем святому или бдением
см. том
с. 112, 113.
О порядке служения во 2-ю и 3-ю субботы с полиелеем святому см. том I,
с. 114, 115.
О порядке служения 2-й и 3-й суббот с малым святым или двумя малыми
святыми см. том I, с.
116.
В т о р н и к 2-й
п о
Р а д о н и ц а
По древнему на Руси обычаю совершается поминовение усоп-
ших. Служба в этот день носит характер, отличный от других
заупокойных служб, ввиду присоединения некоторых пасхальных
песнопений. Последование вечерни и утрени по чину понедель-
ника.
На
прокимен праздника «Велий Господь». Апостол
Деян., зач. 10; Евангелие: Ин., зач. 10.
5
Неделя 3-я по Пасхе. Святых жен-мироносиц,
праведного Иосифа Аримафейского и Никодима
Встречающиеся во всю сию седмицу песнопения Великой Пят-
ницы и Субботы следует петь обычным гласовым напевом, а не
напевами Страстной седмицы.
































СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА 583
На великой вечерне, на «Господи,
стихиры на 10:
воскресные 2-го гласа 7 и Триоди 3,
Триоди, глас 6
«Мироносицы жены», «И
догматик 2-го гласа «Прейде
сень законная». Вход. «Свете тихий» Прокимен дня. На литии сти-
хира празднику, «Слава», гл.
Иосиф тело
«И ныне» — Богородичен воскресный 6-го гласа «Творец и Избави-
тель». На стиховне первая стихира воскресная, затем стихиры
Пасхи «Да воскреснет Бог», «Слава» — стихира, глас 5 — «Тебе,
одеющагося», «И
«Воскресения день». («Хрис-
тос воскресе» в конце этой стихиры поется один раз.) По «Ныне
отпущаеши», «Богородице Дево» (трижды).
На утрени, на «Бог
тропарь воскресный 2-го гласа
(дважды),
глас тот же «Благообразный Иосиф», «И
женам». По кафизмах седальны на ряду
в Триоди.
Если храм мироносиц, поем величание «Величаем вас, святии
мироносицы, и чтим святую память вашу, вы бо молите о нас
Христа Бога нашего». Псалом избранный «Блажен муж, бояйся
Господа».
Тропари по Непорочных «Ангельский собор...». Степенна и про-
кимен воскресные 2-го гласа. Евангелие воскресное
Мк.,
зач. 71. «Воскресение Христово» (трижды) и прочее, как в Фоми-
но воскресенье.
Канон Пасхи «Воскресения день», ирмос единожды, тропари
на 3 с припевом «Христос воскресе из мертвых», Богородицы на
2 с припевами «Пресвятая Богородице, спаси нас» и Триоди на 8.
Катавасия «Воскресения день». По 3-й песни кондак и икос Пасхи
и седальны Триоди. По 6-й песни кондак, глас 2:
«Радоватися мироносицам повелел еси, плач праматере Евы
утолил еси воскресением Твоим, Христе Боже, апостолом же Тво-
им проповедати повелел еси, Спас воскресе от гроба» и икос
Триоди. «Честнейшую» не поем. По 9-й песни «Свят Господь Бог
наш» (трижды) и светилен Пасхи
уснув» (единожды),
светилен Триоди, «И
тот же. На
—
стихиры воскресные, гласа, на 8, «Слава», глас
стихира
евангельская 2-я, «И ныне» — «Преблагословенна еси». По вели-
ком славословии тропарь воскресный «Воскрес из гроба».
Отпуст «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш,
молитвами Пречистыя Своея Матере, святых праведных Иосифа
Аримафейскаго и Никодима, святых жен мироносиц, (далее поми-
нают святых храма и дня) и всех святых...»
На
тропарь воскресный. «Егда снизшел еси», «Сла-
ва»—«Благообразный Иосиф». Кондак «Радоватися мироносицам».
На литургии Блаженна воскресная, положенная на ряду в Трио-
ди на 4 и от канона свв. мироносиц, песнь 6-я на 4. По входе тро-
пари «Егда снизшел еси», «Благообразный Иосиф», «Мироноси-
цам женам»,
кондак мироносицам, «И
— Пасхи
«Аще и во гроб». Прокимен, глас 5 «Спаси, Господи, люди Твоя





































.584 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
и благослови достояние Твое». Стих «К Тебе, Господи, воззову,
Боже мой, да не
от мене». Апостол:
зач. 16.
Евангелие: Мк., зач. 69. За
«Ангел
«Све-
тися». Причастен «Тело Христово приимите» и «Хвалите Господа
с небес».
Во все недели св. Пятидесятницы, кроме Антипасхи и Святой
Троицы, вечерня совершается вседневная.
О служении в Недели жен-мироносиц, расслабленного, самаряныни и сле-
пого с полиелеем или бдением святому или храмовому святому см. том I,
с. 116, 117.
Примечание на дни седмиц: 3-й, 4-й, 5-й и 6-й с полиелеем или бдением
святому см. том I, с.
6
Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном
На великой вечерне — «Блажен муж». Стихиры на «Господи,
на 10:
7 и о
3, «Слава»,
«Взыде Иисус», «И
догматик «Како не
На
стиховне стихиры:
стихиры Пасхи с припевами
их, «Слава» •— «В притворе Соломонове...», «И ныне» — «Воскре-
сения день».
На утрени, на «Бог Господь» — тропарь воскресный (дваж-
ды), «Слава, и
Богородичен. Седальны воскресные. По
«Ангельский собор...». Степенна и прокимен
гласа.
Евангелие воскресное
Лк., зач.
«Воскресение Христо-
во...» (трижды), и прочее обычно. Канон Пасхи с ирмосом и Бого-
на 8 и
на 6.
«Воскресения
день».
По 3-й песни кондак и икос Пасхи и седален Триоди. По
6-й песни кондак, глас 3:
«Душу мою, Господи, во гресех всяческих, и безместными
деяньми люте разслаблену, воздвигни Божественным Твоим пред-
стательством, якоже и разслабленнаго воздвигл еси древле, да
зову Ти спасаемь: «Щедрый, слава, Христе, державе Твоей» и
икос Триоди. На 9-й песни «Честнейшую» не поем. «Свят Господь
Бог наш» (трижды). Светилен Пасхи (единожды),
рас-
слабленного, «И
тот же. На «Хвалите» стихиры воскрес-
ные на 8, глас 3, «Слава» — глас 8 «Господи, разслабленнаго не
купель исцели», «И ныне» — «Преблагословенна еси». По великом
славословии тропарь воскресный.
На часах тропарь воскресный. Кондак Триоди «Душу мою,
На литургии Блаженна гласа на 4 и от канона праздника,
песнь 6-я, на 4. По входе тропарь воскресный,
кондак
Триоди, «И
Пасхи «Аще и во гроб...». Прокимен, глас 1 —


















СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА 585
«Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на
Стих «Радуйтеся, праведниц, о Господе, правым подобает похва-
ла». Апостол: Деян., зач. 23. Евангелие: Ин., зач. 14. За «Достой-
но» — «Ангел вопияше», «Светися». Причастен «Тело Христово»
и «Хвалите Господа с небес».
Последование расслабленного отдается во вторник.
7
Среда 4-й седмицы по Пасхе. Преполовение Пятидесятницы
Служба вся только по Триоди.
На
кафизма рядовая. На «Господи, воззвах» стихи-
ры на 6. Вход, прокимен дня и паримии. Ектения
«Сподоби, Господи», ектения «Исполним вечернюю». На стиховне
стихиры праздника. По «Ныне
тропарь празднику,
глас 8:
«Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благоче-
стия напой водами, яко
Спасе, возопил еси: жаждай да гря-
дет ко Мне и да пиет. Источниче жизни нашея, Христе Боже,
слава Тебе».
На утрени, на «Бог Господь» — тропарь празднику (трижды).
Кафизмы. Седальны празднику. Псалом 50-й. Каноны Преполове-
нию на 14. Катавасия «Море огустил еси...». По 3-й песни седаль-
ны празднику. По 6-й песни кондак, глас 4:
«Празднику законному преполовлящуся, всех Творче и Влады-
ко, к предстоящим глаголал еси, Христе Боже: приидите и почер-
ните воду безсмертия. Темже Тебе припадаем и верно вопием:
щедроты Твоя даруй нам, Ты бо еси Источник жизни нашея».
«Честнейшую» не поем. Светилен празднику (трижды). На «Хва-
лите» стихиры празднику на 4, «Слава, и ныне» — «Просветивше-
ся, братие». Славословие великое поется. По Трисвятом тропарь
празднику. Утреня заканчивается по праздничному чину.
На литургии Блаженна празднику, 3-я песнь 1-го канона на 4
и 6-я песнь 2-го канона на 4. По входе тропарь Преполовению,
«Слава, и
кондак его. Прокимен, глас 3 «Велий Господь
наш, и
крепость Его, и разума Его несть числа». Стих —
«Хвалите Господа яко благ псалом: Богови нашему да усладится
хваление». Апостол: Деян., зач. 34. Евангелие: Ин., зач. 26. За
«Достойно» — ирмос «Чужде
девство» без всякого запе-
ва. Причастен «Ядый Мою плоть».
По литургии по обычаю совершается чин малого освящения
Празднуется праздник Преполовения 8 дней, до среды 5-й сед-
мицы включительно.
О служении в день Преполовения с бдением или полиелеем святому или
храму см. том
с.
118.
О служении полиелея святому в субботы 4-ю и 5-ю см. том
с.
119.






































586 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
8
Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне
На великой
стихиры на «Господи,
на 10:
4,
3,
3,
—
«При студенце Иаковли», «И
догматик «Иже Тебе ради».
Вход. Прокимен дня. На стиховне стихира воскресная «Господи,
возшел на Крест», стихиры Пасхи с их припевами, «Слава»
«Егда явился еси», «И ныне...» «Воскресения день». По «Ныне
отпущаеши» тропари «Богородице Дево» (дважды) и Преполове-
нию (единожды).
На утрени на «Бог Господь»
воскресный (дважды),
«Слава, и ныне» — Преполовению. Кафизмы обычные. По Непо-
рочных «Ангельский собор». Ипакой, степенны и прокимен гласа.
Евангелие воскресное — Ин., зач. 63. «Воскресение Христово»
(трижды). И прочее обычно. Канон Пасхи с ирмосом и Богоро-
дичными на 6, Преполовению на 4, самаряныне на 4.
—
«Воскресения день». По 3-й песни кондак Преполовению и икос,
и седален «Да радуется небо». По 6-й песни кондак, глас 8:
«Верою пришедши на кладязь самаряныня, виде Тя премуд-
рости воду: еяже напившися обильно, Царствие вышнее наследо-
ва вечно, яко приснославная» и икос. На 9-й песни «Честнейшую»
не поем. Светилен Пасхи, «Слава» — самаряныне, «И ныне» —
Преполовению.
На «Хвалите» стихиры:
5,
3, «Сла-
ва», гл. 6 — «Источник живоначалия», «И ныне» — «Преблагосло-
венна еси». Славословие великое. Тропарь воскресный,
и
отпуст.
На
тропарь воскресный,
празднику, «И ны-
Богородичен часов. По
кондаки празднику и
самаряныне — попеременно.
На литургии Блаженна гласа на 4, самаряныне песнь 3-я на 4
и Преполовению, песнь 6-я на 4. По входе тропарь воскресный и
Преполовению,
кондак самаряныне, «И
Пре-
половению. Прокимен, глас 3 — «Пойте Богу нашему, пойте».
Апостол: Деян., зач. 28. Евангелие: Ин., зач. 12. Причастен «Тело
Христово» и «Хвалите Господа с небес».
9
Среда 5-й седмицы. Отдание Преполовения Пятидесятницы
Служба, как в праздник, кроме входа и паримий.
На литургии Блаженна праздника песнь 9-я на 8. Прокимен,
Аллилуиа и причастен празднику. Апостол: Деян., зач. 32. Еван-
гелие: Ин., зач. 18.
За
«Чужде матерем девство». Причастен
«Ядый
См. Служба Минеи поется на повечерии.































СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА 587
10
Неделя 6-я по Пасхе, о слепом
На великой вечерне, на «Господи,
стихиры воскрес-
7, празднику (Недели о
празднику,
«И ныне»
догматик 5-го гласа «В
мори». На
стихира воскресная, стихиры Пасхи с их припевами,
—
«Правды Солнце», «И
«Воскресения день». По «Ныне
«Богородице Дево» (трижды).
На утрени, на «Бог
тропарь воскресный (дважды),
«Слава, и ныне» — Богородичен. После кафизм седальны воскрес-
ные. Далее служба, как в предыдущие недели. Евангелие воскрес-
ное 8-е. «Воскресение Христово» (трижды).
Пасхи с
Богородичными на 8, слепому на 6. По 3-й песни кондак и икос
Пасхи и седален Триоди. По 6-й песни кондак, глас 4:
«Душевныма очима ослеплен к Тебе, Христе, прихожду, якоже
слепый от рождения, покаянием зову
Ты сущих во тьме Свет
Пресветлый» и икос Триоди. На 9-й песни «Честнейшую» не поем.
По 9-й песни «Свят Господь Бог наш» (трижды). Светилен Пас-
хи,
Триоди, «И
другой.
На литургии Блаженна гласа на 4 и от канона Недели о сле-
пом песнь 6-я на 4. По входе тропарь воскресный, «Слава» —
кондак Недели о слепом, «И ныне» — «Аще и во гроб». Проки-
мен гл. 8 — «Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему».
Апостол: Деян., зач. 38. Евангелие: Ин., зач. 34. Причастен «Те-
ло Христово» и «Хвалите Господа».
Среда 6-й седмицы по Пасхе. Отдание Пасхи
На вечерне начало, как на Пасху. Иерей при открытых цар-
ских дверях с Крестом, трехсвещником и кадилом возглашает
«Благословен Бог наш» и поет «Христос воскресе» (трижды).
Хор также поет трижды «Христос воскресе». Священник возгла-
шает стихи «Да воскреснет Бог» и прочее. Псалом 103-й. Ектения
великая. «Блажен муж». На «Господи, воззвах» стихиры о слепом
на 6, «Слава, и ныне». «Кто возглаголет». Прокимен дня. На сти-
стихира воскресная «Тебе, воплощеннаго Спаса», сти-
хиры Пасхи с припевами, «Слава, и ныне» — «Воскресения день»
(«Христос воскресе», один раз.) По «Ныне
тропарь
воскресный «Собезначальное Слово» и Богородичен его. Ектения
«Помилуй нас, Боже» и отпуст «Воскресый из мертвых» (без
Креста).
На утрени — по возгласе «Слава Святей» пасхальное начало,
как на вечерне. Шестопсалмие. На «Бог
тропарь «Со-
безначальное Слово» (дважды), «Слава, и ныне» — «Радуйся,
двере Господня». По 1-й кафизме седальны воскресные, по вто-



























588 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
Недели слепого. «Воскресение Христово» (один раз). Пса-
лом 50-й. Канон Пасхи с ирмосом на 6, слепому на 4, предпраздн-
ству Вознесения на 4. Катавасия — «Спасителю Богу...» По 3-й
песни кондак и икос слепого и седален. По 6-й песни кондак и
икон Пасхи и пролог. «Честнейшую» не поем. Светилен Пасхи
(дважды) и слепому. На «Хвалите» стихиры слепому на 4 и Пас-
хи все. Славословие великое.
«Собезначальное Слово»,
«Слава, и ныне» — «Радуйся, двере Господня».
Обычные
Отпуст (без Креста).
Начало литургии, как на Пасху. Блаженна от канона Пасхи
песни 3-я и 6-я. По входе тропарь воскресный «Собезначальное
Слово», «Слава» — кондак слепого, «И ныне» — Пасхи «Аще и во
гроб». Прокимен Пасхи «Сей день, егоже сотвори Господь, возра-
дуемся и возвеселимся в онь», Апостол
Деян., зач. 41, Еван-
гелие
Ин., зач. 43. За
«Ангел вопияше»,
«Светися, светися». Причастен Пасхи «Тело Христово приимите».
По заамвонной молитве поется «Буди Имя Господне» и 33-й
псалом. «Благословение Господне на вас». Посем иерей поет
«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Певцы
оканчивают «и сущим во гробех живот даровав». Отпуст Пасхи
«Христос, воскресый из мертвых». Поминаются св. Иоанн Злато-
уст, святой храма и святые дня. Осенение Крестом и окончание
литургии, как на самую Пасху.
См. Святая плащаница снимается с престола и полагается в хранилище.
О служении в Отдание Пасхи с полиелеем святому или бдением, или хра-
мовому святому см. том I, с.
ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ
1
Четверг 6-й седмицы. Вознесение Господне
На великой
кафизмы нет. На «Господи, воззвах»
стихиры самогласны 5, поем их на 10, повторяя каждую, «Слава,
и
«Недр Отеческих». Вход. Прокимен дня и
3.
На литии стихиры празднику, «Слава, и ныне» — «Господи, таин-
ство». На стиховне стихиры самогласны, гл. 2, «Слава, и
—
«Взыде Бог». По «Ныне
тропарь, глас 4:
«Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотвори-
вый учеником обетованием Святаго Духа, извещенным им быв-
шим благословением: яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира»
(трижды).
На утрени, на «Бог
тропарь празднику
Обычные две кафизмы и седальны празднику. Полиелей. Велича-
ние «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на небеса
с пречистою Твоею
Божественное вознесение».






























ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ 589
1-й антифон 4-го гласа. Прокимен, гл.
Бог в вос-
кликновении, Господь во гласе трубне». Стих
воспле-
щите руками».
Мк., зач. 71. «Воскресение Христово»
(единожды). Псалом 50-й. Стихира празднику «Днесь на небе-
сех». Каноны празднику два на 12.
«Божественным
покровен». По 3-й песни седален празднику, по
кондак, глас 6:
«Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив не-
бесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже, никакоже отлучая-
ся, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз есмь с
вами, и никтоже на вы» и икос. На 9-й песни «Честнейшую» не
поем, но поем припевы Вознесения. 1-й припев «Величай, душе
моя, вознесшагося от земли на небо Христа Жизнодавца». Свети-
лен празднику, трижды. На «Хвалите» стихиры на 4, «Слава, и
ныне» — «Родился еси». Великое славословие. Тропарь празднику,
и отпуст «Иже во славе вознесыйся от нас на небо и
одесную седый Бога и Отца, Христос, истинный Бог наш».
На часах молитва «Царю Небесный» не читается.
На
антифоны празднику. Входный стих «Взыде
Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне». Тропарь «Воз-
неслся еси во славе», «Слава, и ныне» — кондак «Еже о нас ис-
полнив смотрение». Трисвятое. Прокимен, гл. 7 — «Вознесися на
небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя».
«Готово серд-
це мое, Боже, готово сердце мое». Апостол: Деян., зач. 1. Еванге-
лие: Лк., зач. 114. За «Достойно» поем (и до Отдания) ирмос
«Тя паче ума».
«Взыде Бог в воскликновении, Гос-
подь во гласе трубне». Вместо «Видехом Свет истинный» до
тропарь Вознесения.
Отпуст праздничный.
См. От Вознесения до его Отдания катавасия «Спасителю Богу».
В четверг вечером на вечерне прокимен великий «Бог наш на небеси и на
земли вся, елика восхоте, сотвори».
О служении в праздник Вознесения Господня с бдением святому или хра-
мовому святому см. том I, с. 121, 122.
2
Неделя 7-я по Пасхе. Святых отцев I Вселенского Собора
На великой вечерне «Блажен муж», кафизма вся. На «Госпо-
ди, воззвах» стихиры на 10:
3,
от-
4,
отцам, «И ныне»
«Кто Тебе не
ублажит». Вход. Прокимен дня. Три паримии отцам. На литии
стихиры Вознесению, «Слава» — отцам, «И ныне» — Вознесению.
На стиховне стихиры воскресные 6-го гласа,
отцам, «И
Вознесению. По «Ныне отпущаеши» тропарь отцам,
глас 8:
«Препрославлен еси, Христе Боже наш, светила на земли отцы
наши основавый, и теми ко истинней вере вся ны наставивый,















































590 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
Многоблагоутробне, слава Тебе» (дважды) и Вознесению (едино-
.
На утрени, на «Бог
тропарь воскресный «Ангель-
ския силы» (дважды),
отцам, «И
Вознесению.
По кафизмах седальны воскресные с Богородичными. По Непо-
«Ангельский собор». Ипакой, степенна и прокимен гла-
са. Евангелие
Ин., зач. 66. «Воскресение Христово»
(один раз) и прочее обычно. Каноны: воскресный с ирмосом на 4,
Вознесению на 4 и отцам на 6.
по-
кровен». По 3-й
кондак и икос Вознесению и седальны.
По 6-й
кондак, глас 8:
«Апостол проповедание, и отец догматы, Церкви едину веру
запечатлеша: яже и ризу носящи истины, исткану от еже свыше
богословия, исправляет и славит благочестия великое таинство»
и икос отцам. На 9-й песни поем «Честнейшую». Светилен вос-
кресный,
отцам, «И
Вознесению. На «Хвали-
те» стихиры
4 и отцам 3,
«Святых лик»,
«И
«Преблагословенна еси». Великое славословие. Тро-
парь воскресный.
и отпуст.
На 1-м
тропарь воскресный,
Вознесению,
«И ныне» — Богородичен. Кондак — Вознесению.
На 3-м
тропарь воскресный,
отцам, «И ны-
Богородичен. Кондак отцам.
Так же и на прочих часах, попеременно.
На
Блаженна гласа на 4, Вознесению песнь 4-я
на 4, отцам песнь 6-я на 4. По входе тропари: воскресный, Воз-
несению и отцам,
кондак отцам, «И
Возне-
сению. Прокимен гл. 4, песнь отцев «Благословен еси, Господи,
Боже отец наших». Апостол: Деян., зач. 44. Евангелие: Ин., зач. 56.
Задостойник «Тя паче ума». Причастен «Хвалите Господа» и «Ра-
йтеся».
О служении 'в Неделю 7-ю по Пасхе с бдением святому или храмовому
святому и некоторых особых примечаниях
том I, с.
3
Пятница 7-й седмицы по Пасхе. Отдание Вознесения
Поем все последование праздника неизменно, как и в празд-
ник Вознесения, кроме паримий, литии и полиелея.
На литургии Блаженна праздника, песнь 9-я обоих канонов
на 8. По входе тропарь празднику, «Слава, и
кондак.
Службу святым из Минеи поем на повечерии.























СВЯТАЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦА
591
СВЯТАЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦА
1
Суббота 7-й седмицы по Пасхе. Троицкая родительская
Служба вся в Триоди на ряду. Порядок ее такой же, как в
мясопустную.
На литургии Блаженна Триоди, песни 3-я и 6-я на 8. По входе
тропарь «Глубиною мудрости», «Слава» —«Со святыми упокой»,
«И ныне» — «Тебе и стену». Прокимен, глас 6 — «Души их во бла-
гих водворятся». Апостол дня: Деян., зач. 51, и за упокой:
1 Сол., зач. 270. Евангелие дня: Ин., зач. 67, и за упокой:
Ин., зач. 16. Причастен «Блажени, яже избрал и приял». Вмес-
то «Видехом Свет истинный» по обычаю поется «Глубиною муд-
рости».
Службы святым из Минеи поем на повечерии.
2
Неделя Святой Пятидесятницы. День Святой Троицы
Служба вся по Триоди.
На великой вечерне «Блажен муж», кафизма вся. На «Гос-
поди, воззвах» стихиры на 10, «Слава, и
«Приидите, лю-
дие». Вход. Прокимен дня.
3. На литии стихиры са-
3, «Слава, и
«Егда Духа Твоего послал
еси нам». На стиховне стихиры, гл.
«Не разумеюще
«Господи, Святаго Духа нашествие», «Царю Небесный», «Слава,
и ныне» •— «Языцы иногда». По «Ныне отпущаеши» тропарь,
глас 8:
«Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы
явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную,
Человеколюбче, слава Тебе» (трижды).
На утрени, на «Бог
тропарь празднику (трижды).
Кафизмы. Седальны. Полиелей. Величание «Величаем Тя, Живо-
давче Христе, и чтим Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца
послал еси Божественным учеником Твоим».
антифон 4-го гласа. Прокимен, глас
«Дух
Твой Благий наставит мя на землю праву».
«Господи,
услыши молитву мою, внуши моление мое».
Ин.,
зач. 65. «Воскресение Христово» не поется, но тотчас по Еванге-
лии псалом 50-й, «Слава» — «Молитвами апостолов», «И ныне» —
«Молитвами Богородицы». Стихира, глас 6 — «Царю Небесный».
Каноны праздника два. Ирмосы обоих канонов (дважды). Тро-
пари на 12. К тропарям припев «Пресвятая Троице, Боже наш,
слава Тебе». Катавасия — ирмосы обоих канонов.

































592
По 3-й песни
празднику, «Слава, и
—
тот же.
По 6-й песни кондак, глас 8:
«Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда
же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и соглас-
но славим Всесвятаго Духа». Икос. Синаксарий. На 9-й песни
«Честнейшую» не поем. В Триоди и Типиконе нет особых припе-
вов для 9-й песни. По 9-й песни «Свят Господь Бог наш» не гла-
голем, но ексапостиларий праздника.
Отпуст «Иже в видении огненных язык с небесе ниспославый
Пресвятаго Духа на святыя Своя ученики и апостолы, Христос,
истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех
На литургии антифоны праздника.
«Вознесися,
Господи, силою Твоею, воспоем и поем силы Твоя».
поклонимся» не поем, но после
тропарь, «Слава, и
кондак празднику. Вместо
во Хри-
ста». Прокимен, глас
«Во всю землю изыде вещание их».
Деян., зач. 3.
Ин., зач. 27. Хотя для 9-й
песни канона Триодь не дает особых припевов, но в Триоди нот-
ного пения, изданной Св. Синодом, для задостойника в день Пя-
тидесятницы указуется такой припев «Апостоли сошествие Утеши-
теля зряще удивишася, како в виде огненных язык явися Дух
Святый». Ирмос «Радуйся, Царице». Причастен «Дух Твой Бла-
гий наставит мя на землю праву».
После «Спаси, Боже, люди Твоя» поем «Видехом Свет истин-
ный». Отпуст
«Иже в видении огненных язык», как
и на утрени.
По отпусте литургии закрываются царские врата и начина-
ется 9-й час по обычному чину. Во время
часа предстоятель
раздает сослужащим и братии цветы. По молитве 9-го часа иерей
произносит начальный возглас вечерни «Благословен Бог наш»,
«Царю Небесный» (обычно поется).
предначинательный
псалом. Иерей читает светильничные молитвы на амвоне. Ектения
великая, с прибавлением после прошения «О плавающих» особых
прошений:
«О предстоящих людех и ожидающих благодати Святаго Ду-
ха, Господу
«О преклоняющих сердца своя пред Господем и колена, Гос-
поду«О еже укрепитися нам к совершению богоугодне, Господу
«О еже ниспослатися богатым
Его на ны, Господу
«О еже прияти коленопреклонения наша, яко фимиам пред
Господу
«О требующих от Него помощи, Господу помолимся».
«О избавитися нам».




























СВЯТАЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦА 593
Кафизмы нет. На «Господи,
стихиры праздника
на 6, глас 4
днесь», «Слава, и
«Царю Не-
бесный» (писаны в праздник на «Хвалите»). Вход с кадилом.
«Свете тихий». Прокимен великий, глас
«Кто бог велий, яко
Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса».
После прокимна диакон возглашает «Паки и паки, преклон-
ше колена, Господу помолимся».
«Господи, помилуй»
(трижды). Пред этим в царских вратах поставляется особый низ-
кий аналой или столик. На нем полагается Триодь Цветная.
Иерей, став на колена в царских вратах лицом к народу, читает
первую молитву. По окончании ее диакон возглашает «Заступи,
спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею благо-
датию». «Пресвятую, Пречистую». Иерей возглас — «Твое бо
есть, еже миловати и спасати ны, Господи, Боже наш, и Тебе
славу возсылаем». Ектения «Рцем
«Яко Мило-
стив».
Диакон — «Паки и паки, преклонше колена, Господу помо-
лимся».
«Господи, помилуй» (трижды). Иерей читает
вторую молитву, по окончании которой диакон возглашает «За-
ступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею бла-
годатию». «Пресвятую, Пречистую».
«Благоволением и
благостию Единороднаго Сына Твоего, с Нимже благословен еси,
с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом». Пев-
цы — «Аминь» и поют «Сподоби, Господи».
Диакон — «Паки и паки, преклоньше колена». Иерей читает
третью молитву. По окончании ее
«Заступи, спаси, по-
милуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». «Пре-
святую, Пречистую». Возглас — «Ты бо еси упокоение душ и телес
наших, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу».
Ектения «Исполним вечернюю». Стихиры на стиховне, глас
—
«Ныне в знамение всем», «Слава, и ныне», глас 8 — «Приидите,
людие, Триипостасному Божеству
По «Ныне отпу-
тропарь празднику «Благословен еси, Христе Боже
наш...» (единожды).
«Премудрость» и отпуст при от-
крытых царских вратах.
Отпуст «Иже от Отчих и Божественных недр истощивый Се-
бе, и с небесе на землю сошедый, и наше все восприемый естест-
во и обоживый е, по сих же на небеса паки возшедый, и одесную
седый Бога и Отца;
же, и Святаго, и Единосущна-
го, и
и Единославнаго, и Соприсносущнаго Духа
низпославый на святыя Своя ученики и апостолы и Сим просве-
гивый убо их, теми же всю вселенную, Христос, истинный Бог
молитвами Пречистыя и Пренепорочныя Святыя Своея Ма-
гере, святых славных, прехвальных богопроповедников и духонос-
апостолов и всех святых, помилует и спасет нас, яко
Человеколюбец».


















































ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
3
Понедельник Святого Духа
На утрени, на «Бог
тропарь празднику (трижды).
Две кафизмы. Седальны празднику. Каноны празднику на 14.
«Божественным покровен». По 3-й
седален
празднику, по
кондак и икос. «Честнейшую» не поем. Све-
тилен празднику. На «Хвалите» стихиры празднику, «Слава, и
«Языцы иногда». Великое славословие поется. Тропарь
празднику.
и отпуст «Иже в видении огненных язык».
На часах тропарь и кондак празднику.
На литургии на входе «Приидите, поклонимся» не поем, но
«Вознесися, Господи, силою Твоею, воспоем и поем си-
лы Твоя» и тотчас тропарь празднику, «Слава, и
кондак.
Прокимен, глас
«Спаси, Господи, люди Твоя и благослови
достояние Твое». Стих — «К Тебе, Господи, воззову, Боже мой, да
не премолчиши от мене». Апостол:
зач. 229. Евангелие:
зач. 75.
О служении в День Святого Духа с полиелеем или бдением великому свя-
тому или храмовому святому см. том I, с. 124.
4
Суббота. Отдание праздника Пятидесятницы
Вся служба празднику.
На вечерне входа и паримий нет.
На утрени нет полиелея, степенных и Евангелия. Великое сла-
вословие поется. Конец утрени праздничный.
На часах тропарь и кондак празднику.
На
Блаженна праздника песнь 9-я двух канонов,
на 8. По
тропарь празднику, «Слава, и
Прокимен и аллилуиарий праздника.
Рим., зач. 79.
Евангелие
зач. 15. Причастен праздника.
См. Служба святым Минеи совершается накануне.
5
Неделя 1-я по Пятидесятнице. Всех святых
На великой
кафизма вся. На «Господи,
—
стихиры на 10:
6 и всем
4,
«Му-
ченик божественный лик», «И
догматик «Царь Небес-
ный»
три. На
стихиры храму и всем святым.
На
стихиры воскресные 8-го гласа, «Слава» — всем свя-
тым. «И
«Творец и Избавитель мой». По «Ныне отпуща-
тропарь «Богородице Дево» (дважды) и святым, глас 4:




































СВЯТАЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦА 595
«Иже во всем мире мученик Твоих, яко багряницею и вис-
сом,
Церковь Твоя украсившися, теми вопиет Ти, Христе
Боже:
Твоим щедроты Твоя низпосли, мир жительству
Твоему даруй и душам нашим велию милость» (единожды).
На утрени, на «Бог Господь» тропарь воскресный (дважды),
святым «И
«Еже от века». Кафизмы обычные.
Седальны воскресные с Богородичными. По
тропа-
ри «Ангельский собор». Ипакой, степенна,
гласа.
Евангелие воскресное 1-е, Мф., зач. 116.
См. От сего дня утренние Евангелия воскресные читаются по ряду.
«Воскресение Христово видевше». Псалом 50-й, «Слава» —
«Молитвами апостолов», «И ныне» — «Молитвами Богородицы».
Стихира «Воскрес Иисус от гроба». Каноны: воскресный на 4,
крестовоскресный на 2, Богородице на 2 и всем святым на 6.
«Отверзу уста моя». По 3-й песни седален святым,
по 6-й кондак, глас 8:
«Яко начатки естества, Насадителю твари, вселенная прино-
сит Ти, Господи, богоносныя мученики: тех молитвами в мире
боце Церковь Твою, жительство Твое Богородицею соблюди,
Многомилостиве». и икос святым. На 9-й песни поем «Честней-
шую». Светилен воскресный, «Слава» •— святым, «И ныне» — Бо-
городичен. На «Хвалите» стихиры воскресные 5 и святым 3, «Сла-
1-я утренняя евангельская стихира, «И
«Преблаго-
словенна еси». Великое славословие. Тропарь воскресный.
На
Блаженна гласа на 4, и канона святым, песнь
6-я на 4.
Прокимен, гл.
«Помолитеся и воздадите Господеви Богу
нашему» и святым, гл.
«Дивен Бог во святых Своих». Апо-
Евр., зач. 330.
Мф., зач. 38.
—
«Хвалите Господа с небес» и «Радуйтеся, праведнии, о Господе».
См. Служба святым по Минее переносится на иной день.
Заговенье на Петров пост.
6
Неделя 2-я по Пятидесятнице.
Всех святых, в земле Российской просиявших
Служба совершается по Октоиху и «Службе всем святым, в
земли Российстей просиявшим», изданной Московской Патриар-
хией.На великой вечерне, на «Господи, воззвах» стихиры воскрес-
4 и святым 6,
святым, «И
догматик
«Всемирную славу». Вход. Прокимен дня и три паримии святым.
На
стихиры храма, святым, «Слава, и
«Срадуют-


































.596 ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ
ся с нами». На
стихиры Октоиха,
святым,
«И
Богородичен «Призри на моления».
На благословении хлебов тропарь «Богородице Дево» (дваж-
ды) и святым, глас 8 «Якоже плод красный Твоего спасительнаго
сеяния, земля Российская приносит Ти, Господи, вся
в
той просиявшия. Тех молитвами в мире глубоце Церковь и стра-
ну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве» (единожды).
На утрени, на «Бог Господь»—тропарь воскресный (дваж-
ды),
святым, «И
«Иже нас ради».
После обычных кафизм седальны. Полиелей.
«Вели-
чаем вас, святии
в земли Российстей
и чтим
святую память вашу, вы бо молите за нас Христа Бога нашего».
Тропари «Ангельский собор», ипакой гласа, седальны святым. Сте-
пенны и
гласа. Евангелие воскресное 2-е: Мк.,
зач. 70. «Воскресение Христово» и прочее обычно. Каноны вос-
кресные с ирмосом на 4, Богородице на 2 и святым на 8. Катава-
сия «Отверзу уста моя». По 3-й песни кондак, глас 3: «Днесь лик
святых в земли нашей Богу угодивших предстоит в Церкви и не-
видимо за ны молится Богу: Ангели с ним славословят, и вси
святии Церкви Христовой ему спразднуют: о нас бо молят вси
купно Превечнаго Бога», икос и седален. По 6-й песни — кондак
и икос воскресные. Светилен воскресный,
святым,
«И
Богородичен. На «Хвалите» стихиры воскресные 4 и
святым —• 4, «Слава» — 2-я евангельская стихира, «И ныне» —
«Преблагословенна еси».
Великое славословие. Тропарь воскресный — «Днесь спасе-
ние».
и отпуст.
На часах тропари воскресные,
святым,
—
воскресные и святым, попеременно.
На
Блаженна гласа на 6, и святым песнь 9-я на 4.
По входе тропарь воскресный, храму Богородицы (если есть)
и святым. Кондаки воскресные,
святым, «И
—
храму Богородицы или «Предстательство христиан».
Прокимен воскресный «Буди, Господи, милость Твоя на нас,
якоже уповахом на Тя», и святым «Честна пред Господем смерть
преподобных Его».
ряд.: Рим., зач. 81, и святым: Евр., зач. 330. Еван-
ряд.: Мф., зач. 9, и святым: Мф., зач. 10.
«Хвалите Господа» и «Радуйтеся, праведнии».
Пасхалия
Праздники В Православной Церкви совершаются праздники
и времена в честь Христа Спасителя, Божией Матери и свя-
церковные тых угодников Божиих. По важности священ-
ных событий, празднование которым установила
Святая Церковь, некоторым из них предшествует и последу-
ет определенный период времени, когда Церковь приготовляет
верующих чад своих к достойному празднованию события
или продолжает его воспоминание и прославление. Такие дни
называются временами церковными. Сюда относятся пред-
празднства, попразднства, посты, предшествующие некоторым
праздникам, и подготовительные к Великому посту Недели
(воскресенья).
Все праздники и времена церковные разделяются на непо-
движные, празднование которых установлено в одно определенное
число месяца, независимо от дня седмицы, и подвижные, праздно-
вание которых бывает в определенные седмичные дни и строго
зависит от дня празднования Пасхи. Одни из подвижных празд-
ников называются предшествующими, поскольку предшествуют
Празднику Пасхи, как например, подготовительные к Великому
посту Недели, Святая Четыредесятница, Вход Господень в Иеру-
салим и Страстная седмица. Другие называются последующими,
поскольку они бывают после празднования Пасхи, как: попраздн-
ство Пасхи, Вознесение Господне, Сошествие Святого Духа,
Неделя Всех святых. Пасха является средоточием всех подвиж-
ных праздников и зависящих от нее времен церковных и требует
определения дня ее празднования. Точное определение дня празд-
нования Пасхи и зависящих от нее подвижных праздников состав-
ляет предмет Пасхалии.
Время Праздник Пасхи установлен в Ветхозаветной
празднования Церкви в память избавления народа еврейского от
Пасхи рабства египетского (Исх. 12, 24). У древних ев-
реев Пасха была неподвижным праздником и
праздновалась от 14-го до 21-го числа нисана (по лунному кален-
дарю), который почти соответствовал нашему марту. Она празд-





598 ПАСХАЛИЯ
новалась в эти числа месяца независимо от дней седмицы
12, 18). Так праздновалась она и во время земной жизни Христа
Спасителя.
В Новозаветной Церкви Пасха празднуется в память Воскре-
сения Господа Иисуса Христа. Кроме того, в честь этого спаси-
тельного события христианская Церковь еженедельно праздну-
ет первый день седмицы, который заменил собой ветхозаветную
субботу. Тайная вечеря, страдания и смерть Богочеловека проис-
ходили в канун библейского праздника, а· Воскресение
—
в первый день седмицы после первого дня еврейской Пасхи
(Мк. 16,9).
В Древней Церкви Праздник Пасхи праздновался не везде в
одно и то же время. Так, почти все Поместные
Алек-
сандрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Кесарийская, Рим-
ская — праздновали Пасху в первое воскресенье после Пасхи ев-
рейской, согласно евангельскому повествованию. Малоазийские
же Церкви, средоточием которых в то время был Ефес, праздно-
вали Пасху одновременно с евреями, 14-го нисана. Несогласия в
праздновании христианской Пасхи среди Поместных Церквей вы-
звали так называемые пасхалические споры, которые прекрати-
лись только после постановления Первого Вселенского Собора
(325) о единовременном праздновании Пасхи во всех Церквах.
Это постановление подтверждено 1-м правилом Антиохийского По-
местного Собора (341). Согласно древним церковным установле-
ниям, Пасха Христова празднуется в первый воскресный день за
весенним полнолунием, которое будет в самый день весеннего рав-
ноденствия или непосредственно после него, но не ранее весеннего
равноденствия (7-е правило святых апостолов).
Счисление В древности величина года измерялась двенад-
времени цатью лунными месяцами. В одном лунном меся-
це считалось 29 суток и 12 часов. Два таких меся-
ца имели 59 суток, причем, по гражданскому счислению, в первом
считалось 30 суток, а во втором, непосредственно следующем за
29 суток. Двенадцать лунных месяцев составляли лун-
ный год, который имел 354 дня. Впоследствии египетские астро-
номы определили, что год имеет 365 дней и 6 часов. В 46 году до
Рождества Христова по совету греческого астронома Созигена
римский император Юлий Цезарь, желая исправить неточность
древнего летосчисления, распорядился считать продолжительность
календарного года в 365 дней и 6 часов. Это летосчисление рас-
пространилось у всех народов, входивших тогда в состав Римской
империи. Такая система летосчисления получила название юли-
анской.
Продолжительность юлианского года составляет 365 суток и
6 часов. Если 6 часов не принимать во внимание, тогда ежегодно'

















ПАСХАЛИЯ
599
получится остаток в четверть суток, что с течением времени при-
вело бы к значительному отклонению. Во избежание этого астро-
Созиген предложил считать каждые первые три года просты-
в 365 суток, а к февралю каждого четвертого года прибавлять
накопившуюся разницу в одни сутки, и тогда февраль будет иметь
29 дней, а год 366 дней. Такой каждый четвертый год называется
Юлианский год,
среднем состоящий из 365 суток и 6 часов,
длиннее солнечного года на
минут и 8,4 секунды. Эта, по-ви-
незначительная разница между юлианским и солнечным
годами, постепенно увеличиваясь, через каждые 128,5 лет возра-
стает почти на целые сутки. Таким образом, если весеннее рав-
во время Первого Вселенского Собора (325) приходи-
лось на 21 марта, то в 1582 году оно пришлось уже на
марта.
Это побудило папу Римского Григория XIII отбросить от 1582 го-
накопившиеся 10 дней и считать после 4 октября следующий
15 октября (вместо 5 октября). Чтобы предотвратить в бу-
перемещение весеннего равноденствия, папа Григорий XIII
постановил отбрасывать от каждых 400 лет по три дня, то есть в
течение четырех столетий уничтожить три високосных года. С этой
{елью из годов столетий, которые по юлианскому счислению все
високосные, по григорианскому счислению принято считать висо-
косными только те года, которые, по отнятии от них двух нулей,
делятся на 4 без остатка, например, 1600 год, 2000 год и т. д.
В настоящее время (20-е столетие) разница между старым (юлиан-
ским) и новым (григорианским) стилями составляет 13 дней, и
1 января по юлианскому
это 14 января по григо-
рианскому.
Начало Древние римляне началом года считали март, по-
года тому что, по преданию, в марте Ромул основал
Рим. В пасхальных вычислениях первым месяцем
тоже считается март. Таким он считался в России и в граждан-
употреблении до 1343 года, когда Поместный Собор по-
становил считать первым месяцем года сентябрь, по примеру
Александрийской Церкви. Но с начала 1700 года указом Пет-
ра I установлено считать вместе со всеми европейскими народа-
ми началом гражданского года 1 января. В таком порядке ме-
сяцы в гражданском летосчислении остаются до настоящего
времени.
Год, началом которого служит 1 сентября, остался только в
церковно-богослужебном употреблении и называется церковным
годом (см. Месяцеслов. 1 сентября — начало индикта, сиречь но-
вого лета, и прп. Симеона Столпника). Год, началом которого слу-
жит 1 января и который употребляется в гражданском общежи-
тии, называется гражданским годом. Март же неизменно остался






















600
до наших
началом и основанием пасхальных вычислении, и
первое его число служит началом года, который называется пас-
хальным годом. Как видим, церковный год начинается четырьмя
месяцами раньше гражданского, а
двумя месяцами
раньше пасхального года.
Основание Для точного определения дня празднования Пас-
Пасхалии хи имеется пасхальная таблица, которая помеща-
ется в Типиконе и Следованной Псалтири. Пас-
хальная таблица состоит из девяти граф, расположенных в таб-
лице вертикально. В первой (слева направо) ведется счет годов
от сотворения мира, во второй — счет годов от Рождества Христо-
ва, в
индикт, в
круг солнца, в
—
вруцелето, в шестой — круг луны, в седьмой — основание, в вось-
эпакта и в
ключ границ.
пасхальной таблице
прилагаются так называемая Пасхалия зрячая и Лунное течение
(Лунник).
Индиктион Индиктионом называется великий пасхальный
период времени, обнимающий 532 года.
Эта сумма годов получится, если солнечный круг, состоящий из
28 лет, помножить на лунный круг, состоящий из 19 лет
=
= 532), что и составит великий индиктион, по истечении которого
все времена церковные, месяцы, числа, дни, вруцелета, а также
фазы луны будут следовать в таком же порядке, в каком они сле-
довали в предшествовавшем периоде. Такой период времени
в 532 года в Пасхалии называется обращением великого индик-
тиона. Счет обращений великого индиктиона ведет начало от
сотворения мира и человека. По пасхальным вычислениям от
сотворения
до Рождества Христова прошло 10 полных
обращений и 188 лет из следующего 11-го обращения индиктио-
на. Одиннадцатое обращение завершилось в 344 году по Рож-
дестве Христовом, в 876 году завершилось 12-е обращение,
в 1408
в 1940
с 1941 года идет 15-е
обращение, которое закончится 2472 годом, после чего начнется
16-е обращение индиктиона и таким порядком будет следовать
дальше.
пятнадцатилетний период времени сбора податей в
Римской империи, разделявшийся на три срока по 5 лет, и пря-
мого отношения к пасхальным вычислениям не имеет. Такое пят-
надцатилетнее летосчисление в 312 году по Рождестве
ввел император Константин Великий для сбора податей в импе-
рии. Христианская Церковь удержала это летосчисление и по-
местила в пасхальную таблицу в память равноапостольного
императора, даровавшего христианской Церкви свободу испо-
ведания.






ПАСХАЛИЯ 601
Круг Простой юлианский год содержит 52 седмицы
•солнца и один день, а високосный имеет на один день
больше и состоит из 52 седмиц и двух дней. По-
этому седмичные дни в каждом году не падают на одни и те же
числа месяцев, а меняются. Если все годы были бы простыми, не-
високосными, тогда каждый седмичный день приходился бы на
одно и то же число через каждые семь лет. Например, если пер-
вый год начался бы в понедельник, а второй, следующий за ним,—
во вторник, третий •— в среду, четвертый — в четверг, пятый —
в пятницу,
в субботу,
в воскресенье, тогда
восьмой год опять начался бы в понедельник, и, таким образом,
через каждые 7, лет числа месяцев приходились бы на те же сед-
мичные дни, что и в первом семилетии. Но поскольку високосный
год имеет одним днем больше по сравнению с простым годом, то
необходимо, чтобы прошло не только семь простых годов, но что-
бы прошло и семь високосных, тогда избыточный 366-й день по-
очередно совпадет с каждым днем седмицы, то есть составит
одну седмицу, и тогда все седмичные дни возвратятся на те же
числа месяцев, что и прежде. Но, чтобы прошли все семь висо-
косных лет и их избыточный день мог составить одну седмицу,
необходимо пройти семи простым годам, трижды взятым, и семи
високосным ( 7 x 3 = 21 + 7 = 28), так что в итоге получится 28 лет,
и только тогда числа месяцев и седмичные дни будут следовать
прежним порядком. Например, если в 1941 году 1 сентября при-
ходилось на воскресенье, а 2 сентября — на понедельник, то такое
же самое совпадение дней седмицы и чисел месяцев будет следовать
только через каждые 28 лет, то есть в 1969, 1997, 2025 годах
и т. д. Этот 28-летний период называется в Пасхалии солнечным
кругом, или кругом солнца. Он не имеет отношения к обычно-
му астрономическому течению солнца, а получил название
от первого дня седмицы, который древние римляне посвящали
солнцу и называли его
день солнца (наш воскресный
день).
Вруцелето В Пасхалии вруцелетными буквами называют-
и вруцелетные ся семь начальных букв славянского алфавита:
буквы А, В, Г, Д, Ε, δ, 3, обозначающие в месяцеслове
семь дней седмицы, соответствующих семи числам
месяца. При пасхальных вычислениях по вруцелетным буквам
можно определить день седмицы. В пасхальной таблице великого
индиктиона под каждым годом и ключевой буквой указана одна
из этих семи вруцелетных букв, обозначающая в данном году вос-
кресный день в течение всего года. На какое число месяца в дан-
ном году она приходится, это будет в том году воскресный день.
Буква, обозначающая воскресный день, называется вруцелетом
данного года.













602 ПАСХАЛИЯ
Если бы юлианский год делился на 52 седмицы без остатка,
тогда вруцелетные буквы для всех годов следовали бы в одном,
неизменном порядке, одни и те же вруцелетные буквы в каждом
наступающем году приходились бы на одни и те же числа меся-
цев. Но сверх 52 седмиц простой год имеет один, а
—
два избыточных дня, поэтому простой год наступает одним, а ви-
двумя днями позже по сравнению с предшествующим.
С наступлением нового года меняются и дни седмицы, а стало
быть, и вруцелетные буквы для следующего года. Например, дан-
ный год начался в воскресенье, следующий за ним начнется в по-
недельник, третий год начнется во вторник и т. д., и все числа
месяцев, а также вруцелетная буква, которые в первом году при-
ходились на воскресенье, в следующем году будут приходиться на
понедельник, а в третьем году — на вторник. Чтобы в Пасхалии
следовали в алфавитном порядке, в месяцеслове они
расположены в обратном порядке от 3 до А.
Первым месяцем творения в Пасхалии считается март. Шес-
той
считается днем сотворения человека. От дня
сотворения человека ведется начало счисления лет, а первое вос-
кресенье (1-й день еврейской седмицы) приходится на третье мар-
та, и как первый день седмицы оно обозначается буквой А, а день
сотворения
пятница, 1
буквой Г.
Отсюда 1 марта доныне остается началом пасхального
и вру-
целетные буквы в любом году начинаются с 1 марта буквой Г и сле-
дуют по числам месяцеслова в своем порядке.
Например:
Числа марта:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
Дни седмицы: Пяти. Суб.
Пон. Втор. Ср.
Четв. Пяти.
Суб.
Вруцел. буквы:
Г
В
А
3
δ
Ε
Д
Г
В
Независимо от того, каким седмичным днем, вруцелетной бук-
вой и числом месяца ни закончился бы истекший пасхальный
год (28 февраля буква Г, или 29 февраля буква В), наступающий
пасхальный год (1 марта) неизменно начинается буквой Г. Толь-
ко вруцелетом следующего года будет служить уже следующая
буква. При пользовании Зрячей Пасхалией по ключевым буквам
необходимо помнить, что церковный год начинается 1 сентября,
января, а пасхальный позже
марта и
что смена вруцелета происходит 1 марта, поэтому для тех празд-
ников и времен церковных, которые будут до 1 марта от начала
гражданского года, нужно руководствоваться вруцелетом и вру-
целетными буквами предшествующего года.
Если бы каждый юлианский год имел 52 седмицы и один
день, тогда в пасхальной таблице великого индиктиона вруцелета
следовали бы в общем алфавитном порядке, например: А, В, Г, Д,
Е, 5, 3, А, В, Г, Д, Ε и т. д. Но поскольку каждый четвертый












ПАСХАЛИЯ 603
високосный и имеет один избыточный день, и
одним
днем позже, то и вруцелета в пасхальной таблице не могут следо-
вать в обычном неизменно алфавитном порядке. При первых трех
простых годах они следуют именно так, подряд, а в четвертый год
следующая, четвертая алфавитная буква из общего порядка вы-
падает, а на ее место вступает следующая вруцелетная буква.
Например:
Буквы: А В Г д Ε
3
А В Г Д Ε
3 А
В г д Ε δ
Годы:
1 2 3
[4] 5 6
7
[8] 9 10
[12]
13 14 15
[16]
и т. д.
В великом индиктионе вруцелета обозначают только воскрес-
ные дни для каждого года, тогда как в Месяцеслове, находящемся
в Служебнике, Требнике, Следованной Псалтири, Святцах, Общей
Минее и других богослужебных книгах, вруцелетные буквы, кро-
ме воскресного дня, обозначают и следующие за ним дни сед-
мицы. В месяцеслове вруцелетные буквы следуют в обратном по-
рядке, но без пропуска каждой четвертой буквы для високосно-
го года.
Круг Юлианский год длинее лунного года на 10 дней
луны 21 час 11 минут и 24 секунды. В общем приня-
то считать разницу между ними круглым числом
в
дней. Предположим, что в каком-либо году юлианский и
лунный годы начнутся одновременно, в одно число месяца, тогда
к началу следующего юлианского года из второго лунного года
пройдет уже
дней, или, что то же, к началу следующего юли-
анского года луна будет иметь возраст
дней, к началу третьего
юлианского года пройдет 22 дня лунного года, а к началу четвер-
33 дня, или один полный месяц и 3 дня, и т. д. Таким об-
разом, с каждым следующим годом эта разница настолько увели-
чится, что к началу двадцатого юлианского года возраст луны бу-
дет иметь 29
один неполный месяц. Тогда в каждом два-
дцатом юлианском году, то есть по истечении 19-летнего периода,
фазы луны будут приходиться в те же числа месяцев, что и 19 лет
назад. Возьмем для примера 1941 год (начало 15 индиктиона),
который был первым годом девятнадцатилетнего лунного круга.
К началу 1941 года основание, то есть возраст луны, составлял
14 дней, к началу 1942 года и второго лунного года возраст луны
составлял 25 дней и т. д., и только по истечении 19 лет, в 1960 го-
ду, в первый год следующего лунного круга, основание опять со-
ставляло 14 дней, а в 1961
основание 25 дней. Такое же
совпадение было в 1979 году и будет в 1998 году и т. д. Значит,
в каждом двадцатом году оба года, и юлианский и лунный, снова
начинаются в одно и то же число, как и в начале первого года об-








604 ПАСХАЛИЯ
ращения великого индиктиона. Этот девятнадцатилетний период,
по истечении которого фазы луны должны приходиться в те же
числа, как это было 19 лет назад, в Пасхалии называется кругом
луны.
Золотое число обозначает порядок данного года в кругу луны.
При введении юлианского года встретились затруднения в опреде-
лении новолуний и полнолуний, которые у древних римлян имели
значение для совершения торжественных жертвоприношений. Это
послужило побуждением к введению
круга. Начало лун-
ных кругов, как и кругов солнечных, римские хронографы отно-
сили за 4713 лет до Рождества Христова. Если разделить это
число лет (4713) на число лет (19) лунного круга, в результате
получится 248 с остатком 1. Число 248 будет обозначать число
лунных кругов, прошедших до Рождества Христова, а остаток
4713 года в лунном кругу. Этот остаток, обозна-
чающий порядок данного года в кругу луны,
римлянами золотистой буквой и выставлялся на особой доске
для всеобщего сведения, от чего и получил название золотого
числа.
Как видно, по римскому летосчислению до Рождества Христова
прошло 248 лунных кругов и один год. Чтобы определить золотое
число в нашем летосчислении, необходимо к данному году прило-
жить один год и общую сумму разделить на 19 (число лет лунного
круга), тогда частное покажет число протекших лунных кругов,
а в остатке получится золотое число. Если остаток равен 0, тогда
принимается за золотое число 19. Например, чтобы для 1975 года
определить золотое число, нужно проделать следующие вычисле-
ния: 1975+1 = 1976:19=104 без
значит 1975 год имеет
золотое число 19.
Основание • В пасхальных вычислениях первым месяцем счи-
тается март, а число, показывающее возраст луны
к 1 марта, называется основанием, потому что на нем глав-
ным образом основываются все пасхальные вычисления. Напри-
мер, в 1975 году основание
значит к 1 марта 1975 года луна
имела возраст 29 дней.
Эпакта Следует сразу оговориться, что нужно отличать
пасхальную эпакту от римской эпакты. Предпо-
ложим, что При золотом числе, равном 0 или 19, оба года, лун-
ный и юлианский, начались в одно и то же число — 1 января.
К началу второго юлианского года, при золотом числе 1, до 1 ян-
варя пройдет
дней, от начала
лунного года, при золотом
числе 2 к 1 января возраст луны будет иметь 22 дня, и т. д. Чис-
ло, указывающее возраст луны в начале каждого юлианского года,
римляне называли эпактой. Римская эпакта ничего общего не
имеет с эпактой пасхальной, кроме названия.







ПАСХАЛИЯ 605
в Пасхалии называется число дней, дополняющее ос-
нование до 21, если основание меньше этого числа, и до 51, если
основание больше 21. Это дает возможность узнать конец ветхоза-
ветной Пасхи, то есть определить число марта или апреля, когда
наступит 22-й день мартовской луны или 22-й день нисана, кото-
рым оканчивается еврейская Пасха. При определении дня празд-
нования христианской Пасхи эпакта значения не имеет.
Ключ Ключом границ, или ключевыми буквами, назы-
границ ваются 35 букв славянского алфавита, соответ-
ствующие 35 дням, которые заключаются между
самым ранним и самым поздним пасхальными пределами. Каж-
дая ключевая буква указывает, насколько в данном году день
празднования Пасхи удаляется от 21 марта. При наличии пас-
хальной таблицы и Зрячей Пасхалии ключ границ освобождает
от сложных пасхальных вычислений, помогая легко отыскать уже
в готовых вычислениях число и месяц празднования в данном году
Пасхи, а также зависящих от нее подвижных праздников, постов
и времен церковных.
Правила вычисления
и определения дня празднования Пасхи
Для точного определения дня празднования Пасхи необходи-
мо установить порядок данного года в лунном круге, найти золо-
тое число, основание, мартовское полнолуние, затем определить
истинное пасхальное полнолуние, узнать, в какой день седмицы
случится это истинное пасхальное полнолуние, и после этого опре-
делить число празднования Пасхи.
Началом лунных кругов в Пасхалии считается год сотворения
мира. В год Рождества Христова для полных 290 лунных кругов
недоставало 2 лет. Чтобы определить порядок данного года в
лунном кругу после Рождества Христова, необходимо от данного
года отнять 2, а остаток разделить на 19, тогда частное покажет
количество протекших лунных кругов, а
дан-
ного года в текущем кругу луны. Если деление будет без остатка,
тогда 0 принимается за 19 (число лет лунного круга). Например:
остаток
число, указывающее поря-
док 1975 года в кругу луны. Далее, так как по римскому летосчис-
лению до Рождества Христова прошло 248 лунных кругов и 1 год,
то для определения золотого числа в нашем летосчислении (после
Рождества Христова) необходимо к данному году прибавить 1 год
и сумму разделить на 19, тогда частное покажет число протекших
лунных кругов, а
золотое число данного года. Если оста-
ток равен 0, тогда 0 принимается за 19. Например: 1975+1 =











606 ПАСХАЛИЯ
= 1976: 19=104. Деление происходит без остатка, и золотое число
для 1975 года — 19.
Зная золотое число данного года, находим основание. Для
определения основания нужно золотое число умножить на 11, из
полученной суммы исключить полные месяцы (по 30 дней), тогда
остаток покажет основание. Например:
= 29. Ос-
нование в 1975 году 29. Теперь следует определить мартовское но-
волуние и полнолуние, а
день празднования Пасхи.
При определении даты Пасхи считается пасхальным то пол-
нолуние, которое случится 21
в день весеннего равноден-
ствия или непосредственно после него. Если мартовское полнолу-
ние будет раньше 21 марта, т. е. 19 марта, оно уже не может быть
пасхальным, и тогда пасхалические расчеты переносятся на апрель-
ское полнолуние, следующее за мартовским через 30 дней. (20 мар-
та в Пасхалии не считается полнолунием, и поэтому в ней нет ос-
нования 27.) Если мартовское полнолуние будет 21 марта и
чится в субботу, тогда следующий
воскресенье 22
—
будет днем празднования Пасхи. Это будет самая ранняя Пасха.
Но если мартовское полнолуние случится 19 марта, которое не
может быть пасхальным, тогда пасхальные расчеты необходимо
перенести на апрельское полнолуние, которое наступит через
30 дней, то есть 18 апреля. Если 18 апреля случится в воскресный
день, тогда празднование Пасхи отодвигается на следующее вос-
кресенье, на 25 апреля. Это самый крайний предел празднования
Пасхи, самая поздняя Пасха.
Как видим, предел пасхальных колебаний составляет 35 дней
(22
25 апреля), соответственно которым в пасхаль-
ной таблице имеется 35 ключевых букв, каждая из которых
указывает, на сколько дней Пасха отодвигается от 21 марта, и
является как бы путеводителем в Зрячей Пасхалии для своего
года.
Разница между тропическим и юлианским годами (около
11 минут и 8,4 секунды) вызывает постепенное передвижение ве-
сеннего равноденствия на более ранние числа марта, и, чтобы со-
хранить дату равноденствия, Церковью установлены особые пра-
вила. В Пасхалии принят постоянный круг оснований, вычислен-
ный по новолуниям того времени, когда они случались тремя дня-
ми раньше новолуний времени Первого Вселенского Собора в Ни-
кее (325). По этому неизменному кругу оснований Церковь при-
знаёт пасхальными те полнолуния, которые будут тремя днями
раньше полнолуний времени Никейского Собора. По древним цер-
ковным установлениям можно считать пасхальными те полнолу-
ния, которые, если к основанию их приложить 3 дня, будут соот-
ветствовать 21 марта или случатся непосредственно после этого
числа, но не раньше 21 марта.
Чтобы согласовать теперешние пасхалические расчеты с древ-
ними, к мартовскому или апрельскому полнолуниям необходимо
прибавлять, как видим, 3 дня, и тогда получится так называемое



















ПАСХАЛИЯ 607"
пасхальное полнолуние, или пасхальный предел, от которого счи-
тается число необходимых дней до пасхального воскресенья.
Для определения истинного пасхального полнолуния от
вания необходимо отнять 3, тогда получится истинное пасхальное
основание, а если основание меньше трех, тогда это основание
нужно вычитать из 30-ти и к остатку уже прибавить 3. При от-
нятии из 30-ти истинного пасхального основания найдется число-
истинного пасхального новолуния, а если к числу марта, в которое
приходится это новолуние, прибавить 14 дней, тогда получится
истинное пасхальное полнолуние, но если оно случится раньше
21 марта, тогда Пасху нужно праздновать только после следую-
щего, апрельского, полнолуния. В таком случае к найденному чис-
лу мартовского полнолуния нужно прибавить 30 (число дней лун-
ного месяца), а из суммы вычесть 31 день (солнечного марта),
тогда получится апрельское истинное полнолуние. Для упрощения
расчетов можно взять другой вариант: вместо того, чтобы от осно-
вания отнимать 3, можно к числу мартовского полнолуния приба-
вить 3 дня, и тогда также получится истинное пасхальное полно-
луние.
Как видно из вычислений для 1975 года, круг луны в этом
золотое
29. Если из 30-ти
честь основание данного (1975) года
получится
—
это будет мартовское новолуние; прибавив к нему 14 дней (1 +
+ 14=15), получаем мартовское
марта. Но это
полнолуние оказывается раньше 21 марта (весеннего равноден-
ствия), и необходимо перенести пасхальные вычисления на сле-
дующее, апрельское, полнолуние: к мартовскому полнолунию при-
бавляем 30, а из общей суммы вычитаем 31 (15 +
= 14)
и в результате получим 14
число апрельского полнолу-
ния. Прибавив к нему 3 дня (14 апреля + 3 дня=17 апреля), най-
дем истинное пасхальное полнолуние для 1975 года, или границу,
от которой нужно искать следующее
день праздно-
вания Пасхи 1975 года.
Итак, в данном, 1975 году 17 апреля будет истинное пасхаль-
ное полнолуние. Остается определить, в какой день седмицы слу-
чится 17 апреля. Для этого нужно сначала определить круг солн-
ца, то есть порядок данного года в текущем кругу солнца, а затем
установить вруцелето.
Год Рождества Христа Спасителя был 20-м годом в текущем
кругу солнца, который исполнился через 8 лет после
Христова. Для определения солнечного круга после Рождества
Христова из данного года нужно вычесть 8, а остаток разделить на
число лет солнечного круга (28) :
= 70 с
ком 7. Остаток 7 показывает порядок данного года в
кругу солнца.
Известный нам круг солнца (7) поможет найти для данного
года вруцелето. Для этого к числу солнечнего круга (7) данного
года нужно приложить столько единиц, сколько прошло































608
ПАСХАЛИЯ
от начала текущего круга солнца, а из полученной суммы исклю-
чить полные седмицы. Например:
остаток 1 пока-
зывает, что для 1975 года
А.
По вруцелету года можно находить седмичный день для каж-
дого месяца. Для этого нужно, чтобы вруцелето в каждом месяце
соответствовало числу 7 или кратным ему числам (14, 21, 28),
чтобы данное число месяца делить на 7, и тогда остаток показал
бы день седмицы. Но поскольку это невозможно для всех месяцев
года, то при вычислениях приходится воспользоваться так назы-
ваемым дополнительным числом месяца. Дополнительным для
каждого месяца будет то число, которое при сложении данного
числа месяца с его вруцелетной буквой дополнит сумму до 7 или
кратного ему числа (14, 21, 28).
Пример: для 1 марта вруцелетная буква Г. Если вруцелетную
букву принять за ее численное значение, а к ней прибавить соот-
ветствующее ей число месяца, тогда окажется, что число 3 будет
недоставать до 7 или до кратного ему числа (14, 21, 28). Это 3 и
дополнительным числом для всего марта.
Г + 1 = 4 + 3 = 7, В + 2 = 4 + 3 = 7, 3 +
18 + 3 = 21,
А + 24 = 25 + 3 = 28.
Вычисления показывают для каждого месяца дополнительное
число, что видно из настоящей таблицы.
Дополнительные числа месяцев
месяцы
месяцы
вруц.
январь
Ε
1
3
6
февраль
В
4
август
д
2
март
Г
3
сентябрь
А
5
апрель
3
6
октябрь
0
Ε
1
ноябрь
Г
3
В
4
декабрь
А
5
Примечание. В таблице дана вруцелетная буква 1-го числа месяца.
Определить, в какой седмичный день будет 17
ис-
тинное пасхальное полнолуние 1975
поможет вруцелето
этого года. Для этого нужно прибавить к числу месяца (17 апре-
ля) вруцелето
А и дополнительное число
6, из
полученной суммы исключить полные седмицы, и тогда остаток
покажет день седмицы; если в остатке 0, то он считается за 7.
17 +
18 + 6 =
= 3 =
апреля будет в третий день
седмицы, среду (вруц. буква Е). Если к среде 17 апреля прибавить
остальные четыре дня седмицы (17 + 4 = 21), получится 21
—
первое воскресенье после истинного пасхального полнолуния (ко-
торое случилось 17 апреля). Это воскресенье 21 апреля будет
пасхальным воскресеньем, то есть днем празднования Пасхи
1975 года.



















ПАСХАЛИЯ 609
Несложно определить и ключ границ для любого года. Для
этого нам важна не столько ключевая буква, сколько ее числен-
ное значение. Какой порядок данная ключевая буква занимает в
славянском алфавите, таково будет и ее численное значение, и
сколько она содержит в себе единиц, таким днем будет день
празднования Пасхи после 21 марта.
Численное значение ключевых букв
А
Б
В
Г
д Ε Ж
8
3
И
I
К
л Μ
Η
О
π
Ρ
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10 11 12
13
14
15
16
17
с Τ У Φ X 4:омега» 1 Ц Ч Ш III Ъ Ы ь
ю
Я
19 20 21 22 23
24
25 26 27
28
29 30 31
32
33
34
35
Чтобы определить в данном году ключ границ, для этого нуж-
если Пасха будет в
из числа, соответствующего дню
праздника, отнять 21 (число весеннего равноденствия), а если
Пасха будет в апреле, тогда к пасхальному числу апреля нужно
прибавить 31 день марта, а затем из общей суммы вычесть 21
(число весеннего равноденствия), и остаток покажет численное
начение ключа границ (ключевой буквы). Или проще: к пасхаль-
ному числу апреля прибавить 10. В том и другом случае получим
ключ границ для искомого года. Например, в 1975 году Пасха
21 апреля. 21+31 = 52—21 = 31, или 21 + 10 = 31. Число 31 нам по-
казывает, что в данном 1975 году ключевой будет 31-я буква,
то есть Ь.
В качестве упражнения вычислим по данным правилам день
праздника Пасхи для 1998 года.
Золотое число. Прибавляем к 1998 году 1: 1998+1 = 1999, эту
сумму делим на 19 (число лет лунного круга): 1999 : 19=105 с ос-
статком 4. Остаток 4 будет золотым числом 1998 года.
По золотому числу определяем основание данного года: для
этого золотое число умножаем на
из полученной суммы вычи-
таем полные месяцы (по 30 дней):
Число 14 бу-
дет основанием 1998 года, то есть в этом году 1 марта возраст
луны будет иметь 14 дней. Тогда новолуние наступит
через 16 дней, то есть 16 марта, а мартовское
еще
через 14 дней (16+14 = 30), то есть 30 марта. Чтобы определить
истинное пасхальное полнолуние, нужно к мартовскому полнолу-
нию прибавить 3 дня (30 + 3 =
тогда получим, что ис-
тинное пасхальное
2 апреля.
Вруцелето покажет, в какой день седмицы случится истинное
пасхальное полнолуние. Для этого нужно определить порядок
1998 года в текущем кругу солнца: из данного года отнимаем 8,
Начертания букв «Омега», «ять», и «юс» см. в церковнославянском алфа-
вите.





























610 ПАСХАЛИЯ
а остаток делим на 28 (число лет солнечного круга), остаток пока-
жет порядок года в лунном кругу:
1998—8=1990:28 = 71 с остатком 2. Круг солнца в 1998 году
К кругу солнца прибавляем число пройденных високосов от
начала солнечного круга, и по исключении седмицы остаток пока-
жет вруцелето данного года: 2 + 0 = 2—0 = 2. Вруцелето 1998 года:
2(2 + 2 = 4 +
=
1998 году в третий день седмицы, в
среду, 2 апреля —
пасхальное полнолуние, а через 4 дня,
в следующее воскресенье, 6
день празднования Пасхи.
Ключ границ (6 + 31 = 37—21 = 16, или 6+10=16) в 1998 го-
буква 0 = 1 6 .
Таким образом, данные пасхальные вычисления показывают,
что в 1998 году будет:
1. Круг
2 6. Мартовское
30 марта
2. Круг луны — 1 7. Пасхальное полнолуние — 2 апреля
3. Золотое число — 4 8. Вруцелето — В (2)
4.
9.
апреля
5. Мартовское
марта 10. Ключ границ О (16-я буква).
Если сверить данные пасхальные вычисления с пасхальной
таблицей великого индиктиона, получим то же самое.
В Зрячей Пасхалии под ключевой буквой О находим: Рожде-
ство
в среду,
6 недель и 5 дней, начало
Постной
26 января,
9 февраля,
16 февраля,
В, Пасха
6 апреля, и т. д.
Для начинающих изучать Устав церковный пасхальные вы-
числения вначале могут показаться трудными. Поэтому рекомен-
дуется прежде хорошо ознакомиться с пасхальной таблицей вели-
кого индиктиона и Зрячей Пасхалией, находящейся в Типиконе и
Следованной Псалтири: в пасхальной таблице необходимо найти
нужный год и отыскать его ключевую букву, затем под ключевой
буквой в Зрячей Пасхалии найдем день празднования Пасхи и все
зависящие от него праздники и времена церковные. Но при этом
необходимо помнить, что церковный год начинается 1 сентября,
января и до 1 марта необходимо руководство-
ваться вруцелетом прошлого года, а вруцелето, указанное под
ключевой буквой данного года, вступает в силу только с 1 марта.


















ВРУЦЕЛЕТНЫЕ БУКВЫ ПО ЧИСЛАМ МЕСЯЦЕВ НА ВЕСЬ ГОД
Март
\прель
Май
Июнь
Июль
Август
3
4 11 18 25
1 8 15 22 29
6 13 20 27
3 10 17 24
1 8 15 22 29
5 12 19 26
5
5 12 19 26
2 9 16 23 30
7 14 21 28
4 11 18 25
2 9 16 23 30
6 13 20 27
Ε
6 13 20 27
3 10 17 24
1 8 15 22 29
5 12 19 26
3 10 17 24 31
7 14 21 28
Д
7 14 21 28
4 11 18 25
2 9 16 23 30
6 13 20 27
4 11 18 25
1 8 15 22 29
Г
1 8 15 22 29
5 12 19 26
3 10 17 24 31
7 14 21 28
5 12 19 26
2 9 16 23 30
в 2 9 16 23 30
6 13 20 27
4 11 18 25
1 8 15 22 29
6 13 20 27
3 10 17 24 31
А
3 10 17 24 31
7 14 21 28
5 12 19 26
2 9 16 23 30
7
21 28
4 11 18 25
Вруц.
Сентябрь
Октябрь
Ноябрь
Декабрь
Январь
Февраль
3
2 9 16 23 30
7 14 21 28
4 11 18 25
2 9 16 23 30
6 13 20 27
3 10 17 24
5
3 10 17 24
1 8 15 22 29
5 12 19 26
3 10 17 24 31
7 14 21 28
4 11 18 25
Ε
4 11 18 25
2
16 23 30
6
20 27
4
18 25
1 8 15 22 29
5 12 19 26
Д
5 12 19 26
3 10 17 24 31
7 14 21 28
5 12 19 26
2 9 16 23 30
6 13 20 27
Г
6 13 20 27
4 11 18 25
1 8 15 22 29
6
20 27
3 10 17 24
7 14 21 28
в
7 14 21 28
5 12 19 26
2 9 16 23 30
7 14 21 28
4 11 18 25
1 8 15 22 29
А
1 8 15 22 29
6 13 20 27
3 10 17 24
1 8 15 22 29
5 12 19 26
2 9 16 23
Примечание. При отыскании нужного года в пасхальной таблице в Типиконе или
Следованной Псалтири необходимо помнить, что пасхальная таблица рассчитана на
полное обращение великого индиктиона, что составляет 532 года. Пасхальная таб-
лица в этих книгах напечатана для 14-го обращения великого индиктиона, которое
закончилось 1940 годом. 1941 год является первым годом 15-го обращения великого
индиктиона. Отсюда, то есть от 1941 года, следует вести счет годов в 15-м обраще-
нии великого индиктиона.
Из всех практических формул, предложенных для более удобного вычисления
дня Пасхи, на основании вышеприведенных правил, простейшие принадлежат немец-
кому математику Гауссу (XVIII в.). Они состоят в следующем: обозначим через а
остаток от деления числа года на
через
остаток от деления его на 4 и че-
рез
от деления на 7. Далее, остаток от деления величины 19а+15 на 30 на-
зовем
и остаток от деления 2Ъ +
на 7 е. День Пасхи будет
марта, или, что то же,
9 апреля.


























Краткий церковнославянский
словарь
Настоящий краткий словарь представляет собой пособие для лучшего
уразумения церковнославянских текстов в богослужебных книгах Русской Пра-
вославной Церкви. Слова в нем подобраны на основании следующих двух при-
знаков: (1) наличие в богослужебных книгах; (2) непонятность для плохо зна-
ющих церковнославянский язык. Отсюда следует, что словарь не включает в се-
бя те слова церковнославянского языка, которые присутствуют в современном
русском языке, хотя, разумеется, приняты во внимание слова, внешне напоми-
нающие русские, но отличные от них по значению или постановке ударения.
Словарь не предназначен для объяснения специальных богословских или бого-
служебных понятий. Например, не рассматривается слово Проскомидия, но объ-
ясняется слово
Аналогично слово
имеет определение не в
силу того, что обозначает священное облачение пресвитера, но поскольку встре-
чается в богослужебной книге «Апостол» (2 Тим. 4, 13). Слова в словаре даны
в современной русской орфографии и расположены в порядке русского алфа-
Абие — немедленно, тотчас.
Агница —• овечка.
Авва — отец.
Агня — ягненок.
— евр. . «Погубитель»; имя
место нахождения душ умер-
ангела бездны.
ших до освобождения их Господом
Авраамово недро,
— иносказа-
Иисусом Христом; место вечного
тельно: рай, место вечного блажен-
мучения грешников; жилище диа-
ства.
вола.
потомки Исмаила, сына
Адамант — алмаз; брильянт; драго-
Агари, наложницы Авраама, иноска-
ценный камень.
зательно — кочевые восточные пле-
твердый; крепкий;
мена.
драгоценный.
освященная по церковному
Адов — адский.
чину вода. Освященная на празднике
евр. «Господь мой».
Богоявления вода называется Вели-
см.
кой агиасмой.
— связанный с горой Аер·
Агиос — надписание на древних ико-
нах; греч. «святой».
— я.
(читается «анкира») — якорь.
Аиромантия — воздуховолхвование,
ягненок; чистое, кроткое су-
т. е. суеверное гадание на основании
щество; изымаемая на проскомидии
атмосферных явлений.
часть просфоры для Евхаристии;
греч.
цер-
мн. ч.— „агнцы" — иногда значит
ковная служба, во время которой
«христиане».
возбраняется сидеть.

















































613
Аки — как будто, как бы.
— племянник, родственник.
пища Иоанна Крестителя;
— благословенный хлеб, т. е.
по мнению одних — род съедобной
той просфоры, из которой на
саранчи, или кузнечиков; по мнению
прокомидии был изъят Агнец.
других — какое-то растение.
Антиминс — греч. «вместопрестолие»,
Аксиос — греч.
освященный плат с изображением
Алавастр — каменный сосуд.
Иисуса Христа во гробе и вшитыми
— петух.
св. мощами. Только на антиминсе
Алкати — голодать; хотеть есть, силь-
может быть совершаема литургия.
но желать чего-либо.
— греч. «противугласник»;
Алкота — голод.
песнопение, которое должно быть
«хвалите Бога»;
пето попеременно на обоих кли-
«слава Богу!»
росах.
красная — пение «алли-
«противник Христа».
луйя» на особый умилительный рас-
греч. «Цветослов»; на-
пев. См. Триодь постную.
звание «Минеи праздничной».
Аллилуиарий, аллилуиар — стих, воз-
Анфипат — наместник, проконсул.
глашаемый чтецом после чтения Апо-
Анфракс — яхонт.
стола на литургии. При этом возгла-
греч. «откровение».
шении на клиросах поют «аллилуйя».
Аполлйон — греч. «Погубитель»; имя
— сок благовонного дере-
ангела бездны.
ва, употреблявшийся для каждения и
— греч. «посланник».
бальзамирования.
Апостасис — отступничество.
Алтабас — самая лучшая старинная
Апостата — отступник.
парча.
Апрйллий — апрель.
народ, живший между Па-
— горн у жертвенника всесож-
лестиною и Египтом. В церковной
жения в храме Иерусалимском.
поэзии это имя часто прилагается
Армонйя — гармония.
к диаволу.
Ароматы — душистая мазь.
Амвон — возвышенная часть храма
Артос — греч. хлеб квасной; он освя-
перед царскими вратами.
щается с особой молитвой в день
пища.
св. Пасхи.
Амигдал — миндаль.
Архангел — начальствующий у анге-
— евр. «да будет так»; «истин-
лов, название одного из чинов ан-
но»; «подлинно»; «да».
гельских.
Амо, аможе — куда.
Архиерей — первосвященник, епископ.
Аможе аще — куда бы ни.
— главный повар.
(правильнее
—
Архипастырь — первенствующий епис-
возвышенный стол, на который пола-
коп.
гаются церковные книги при чтении.
— начальник синагоги.
Анафема — отлучение от общины
Архистратиг — военачальник, полково-
верных и предание суду Божию; тот,
дец.
кто подвергся такому отлучению.
— архитектор, художник-
Анафематствовати — предавать ана-
строитель; главный строитель.
феме.
— распорядитель пира.
Анахорит — отшельник.
— «губитель», имя
Ангел — вестник.
бесовское.
внешне напоминаю-
Аспид — ядовитая змея.
щий ангела.
Аспид парящий — летающий ящер.
Ангелозрачный — внешне напоминаю-
Ассарий — мелкая медная менетка.
щий ангела.
— звездица, поставляемая
Ангелоименйтый — знаменитый, почи-
на дискосе при совершении литур-
таемый в лике ангельском; носящий
гии.
имя
ангела.
— соглядатаи; лазутчики.
— приличный ангелу.
задний проход (Мф. 15,
Ангеломудренный — имеющий муд-
17).
рость ангела.
— афиняне.
Ангельское житие, ангельский
— Африка.
раз — высшая степень монашеского
если; хотя; или; ли.
совершенства; греч. «схима».
Аще убо — поскольку, потому что.






































































614
Баальник — волшебник.
— не имеющий скверны
повивальная женщина.
или порока.
Бабити — помогать при родах.
Безсловеснство — скотство; глупость;
ткань темно-красного
безумие.
цвета; порфира, пурпурная одежда
животные, скоты.
высокопоставленных особ.
— человек, трудящийся
Балия — колдунья; волшебница.
даром, бесплатно.
Баня
таинство св. Кре-
Безстудие — бесстыдство.
щения.
Безцарный — не имеющий над собой
— рассказывать небыли-
царя.
цы; лгать.
неимение, лишение детей.
ложное и бесполезное уче-
Безчаствовати — лишать положенной
ние.
части; обделять.
Бдение — бодрствование; продолжи-
— обесчещенный.
тельное ночное богослужение.
беспорядок; неустройство;
— неусыпно, бодрственно.
смешение.
Бденный — неусыпный.
Безчйнновати — вести беспорядочную
— бодрствовать; не спать.
трудно; несносно; тяжело.
Безчйсльство — бесчисленное множе-
Бесоватися — бесноваться, неисто-
ство.
ваться.
— деревянный.
калека; увечный.
— бесноватый.
иногда: увечный; калека.
драчун.
— ненастье.
Било — см. Клепало.
не имеющий вида, об-
— жемчуг.
раза. ,
хороший; добрый.
— не имеющий начала
удары колокола, созыва-
или причины для своего бытия. Одно
ющие христиан на молитву в храм.
из Божественных определений.
От «Звона» отличается тем, что бла-
— младенец.
говестят в один колокол, а звонят во
— некстати; неблаговре-
многие.
менно.
Благовестйти — возвещать доброе;
немота; молчание.
проповедовать.
— бедствие; несчастье; тяже-
— исповедующий пра-
лый период в жизни.
вую веру; православный.
пресный; не кислый.
— добрая весть.
Безкнйжный — неученый.
Благоволити — хорошо относиться
Безлётно — бесконечно; вечно; преж-
к кому-нибудь; принимать участие
де всех времен.
в ком-либо.
Безматерен — не имеющий матери.
— благоухание, хороший
не принимающий мзды,
запах.
платы.
— в удобное время.
— не чувствующий
Благогласник — проповедник слова
или не оказывающий милости, жало-
Божия.
сти.
Благодатный — преисполненный Бо-
— пустынножитель; от-
жественной благодати.
Благодёлие — доброе, богоугодное де-
— иногда значит: безо-
ло.
пасный;
Благодушествовати — радоваться.
— безбрачный; девствен-
Благоискусный — имеющий знание
в полезных вещах.
— нахальство; бесстыдство;
Благокласный — приносящий обиль-
наглость.
ную жатву.
всегда; непрерывно.
случившийся
— не имеющий пре-
время.
тыкания, соблазна, препятствия.
Благокрасный — очень красивый.
совращение с пути; раз-
красота: великолепие;
вращение.
богатое убранство.






















































615
Благолепно — красиво; прилично.
Блаженный — счастливый.
— приносящий обильные,
ублажать; прославлять.
хорошие плоды.
Блазнити — соблазнять.
склонный к добру.
— бледный.
Благомйлостивый — см. Благоутроб-
Блещатися — блистать; сиять; светить.
Близна
морщина; складка.
— крепость; сила.
сверкание; излияние све-
Благомужство — благоразумная храб-
та, блеска.
рость, доблесть.
Блудйлище — непотребный дом.
Благонаказательный — направля-
— нарушитель супружества.
ющий к благонравию.
— побуждающая к блуду
— украшенный изящ-
ной одеждой.
— сохраняемый.
Благоотдатливый — воздающий доб-
— хранить; беречь; соблюдать.
ром за зло.
суесловие; ложные слова;
Благопитание — сладкая, вкусная
вранье.
пища.
— неверность Богу истинно-
— слушающий со
му, служение идолам (Исх. 34, 15;
вниманием; послушный.
Суд. 8, 33). Как нарушение брачного
Благопослушный — внимательный;
союза есть блудодеяние, так в духов-
легко, хорошо
ном смысле и нарушение союза с Бо-
Благопотрёбный — хорошо устроен-
гом есть служение идолам, хождение
ный; угодный; необходимый.
во след богов иных, т. е. Б., тем
— очищение; оздо-
более что некоторые виды
лу-
ровление; прояснение.
жения сопровождались блудом в соб-
Благоразтворйти — очищать; оздо-
ственном смысле слова.
ровлять.
— потому что; так как; ибо; по-
Благорасленный — хорошо растущий.
скольку.
— ветвистый.
Богатйти — обогащать.
Благосеннолйственный — тенистый.
— говорящий по вну-
— производящий обиль-
шению от Бога или от Его Имени.
ную тень.
по действию Бога.
Благословенный — прославляемый;
Боголёпно — так, как прилично Богу.
восхваляемый; превозносимый.
Боголепный — имеющий Божествен-
Благословйти — посвятить Богу; же-
ную красоту, достоинство.
лать добра; хвалить; помолиться о
Богомужный — Богочеловеческий.
ниспослании Божией благодати на ко-
Богоначальный — имеющий в Боге
го-либо; дозволить; пожелать добра.
свое начало.
вина — уважительная
— это название в церковных
причина.
книгах усвояется Давиду, от рода
Благостояние — твердость, крепость
которого родился Христос.
(в добре, против зла).
— бдительно; неусыпно.
Благостыня — благодеяние; милосер-
Болезновати — терпеть боль; стра-
дие; добродетель, доброе дело.
дать.
Благость — доброта.
— больший.
— быстро идти.
— скоро.
Благоувётие — снисхождение.
Борзйтися — спешить.
— снисходительный.
Борйтель — противник.
— тихая, ясная погода.
Брада — борода.
— милосердие.
Брадатый — бородатый.
похвала.
Бразда — борозда.
— испещренный; изоби-
— лишенная цело-
лующий цветами.
мудрия, девственности.
Благочёствовати — благоговеть; бла-
оборонять;
гоговейно почитать кого-либо.
препятствовать.
Благочестие — истинное Богопочита-
война: битва.
ние.
Брати-ся — бороться; воевать.
— бого-
пища; еда.
боязненный; благоговейный: почитаю-
Бремя — ноша; тяжесть.
щий Бога.
глина; грязь.













































































616
КРАТКИЙ ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКИЙ СЛОВАРЬ
взятый из земли; слабый;
глупые речи; вранье.
непрочный.
— говорить глупые речи.
— стеречь; хранить.
Буй, (буий) — безумный; сумасшед-
(часть конской сбруи).
ший; глупый.
Бряцати — звенеть.
глупость; безумие; сума-
из монахов в обите-
сшествие.
ли, будящий на молитву братию.
Былие — трава.
семя — племя нечестив-
весьма; очень.
цев.
Вельблуд, велбуд — верблюд; тол-
весы; тяжесть.
стый канат.
делать ложный донос; кле-
— верблюжий.
ветать; обвинять; приманивать; при-
— плата жениха за невесту.
влекать.
Венчати — возлагать венок или ве-
— ветви; листья.
нец; удостаивать; сподоблять.
состоящий из ваий.
дикий кабан.
Валсамный — благовонный; пахучий;
ива; лоза.
ароматический.
Вервица — четки.
Вап(а) — краска.
перекладина; столб
зной; жара; кипяток.
у ворот.
Варйти — предварять; упреждать;
кидание; метание; бро-
опереживать,
сание.
большая ядовитая змея.
Вержёние камени — расстояние, рав-
— скоро.
ное тому, на какое можно бросить
Ввергати — вбрасывать.
камень.
Вдавати — поручать; передавать; до-
— кинуть.
верять.
— упасть.
Веглас — знающий; искусный.
Вериги — цепи; оковы.
— знать.
вертоград — сад.
волхвование; ворожба;
Вертеп — пещера.
чародейство.
Вертоградарь — садовник.
«повелитель мух»; на-
Верху
над; сверху
чальник злых духов; одно из имен
Весь — селение, деревушка.
сатаны.
оратор; ритор.
Вежди — веки; ресницы.
Ветрило —
— ветвь; сучок.
Ветхий
— имя Божие в Дан.
великолепие; ук-
9. На основании этого пророческо-
рашение.
го видения в иконографической тра-
— красота; великолепие;
диции новозаветной Церкви образ
украшение.
Бога Отца изображается в виде
— высокомудренно.
старца.
указ; повеление; заповедь;
Вечеря — ужин; пир.
учение.
Вечеряти — ужинать.
Велеречивый — многословный; хваст-
Вещенейстовный —
ливый.
ся до безумия к тленным благам.
— много говорить; хвас-
дело; событие.
тать; гордиться.
в долг; взаймы.
— см. Велиар
Взиматися — подниматься.
(или Велиал) — одно из имен
Взыграти-ся — играть; скакать; весе-
диавола.
литься.
— великий; сильный.
Взыскати — стремиться, искать.
— гордый.
взяться; отвориться; совер-
Великое — самый большой, главный
шиться. причина; обвинение; извине-
вели*
ние.
— щедро
— виноградарь
гордиться; хвалиться:
виноградная лоза.






































































617
— пьяница.
Возглашение — громкое пение или
употребление вина.
чтение; см. Возглас.
Вйсети — висеть; держаться на чем-
Возглядати — взирать; смотреть.
либо.
Возгнещати — разводить
драгоценная тонкая пряжа
желтоватого цвета или одежда из
возвышение.
этой ткани.
Воздвизатися — иногда: отправляться
место жительства; жили-
в путь.
ще.
Воздвизати — поднимать; возвышать.
комната; гостиница; по-
— поднятие, возвышение.
стоялый двор; ночлег.
Воздух — покровец, полагаемый свер-
Витати — обитать; пребывать; прожи-
ху священных сосудов на литургии.
вать; ночевать.
— лежать облокотившись;
Вкупе — вместе.
полулежать.
мешок; карман; ларец.
Возмущение — смятение; бунт.
Владычный — господский или Господ-
возмущать; производить
ний.
раздор.
Владящий — обладающий; господст-
Возниспослати — послать свыше; на-
вующий.
градить.
Власти — имя одного из чинов ан-
Возничати — поднять голову.
гельских.
принять образ;
Власяница — одежда из жесткого, ко-
цетвориться; вселиться в видимый
лючего волоса.
образ; вновь быть изображенным.
мыкаться; колебаться;
— возраст (число лет); рост.
волноваться; носиться по волнам.
Возрастйти — вырастить; увеличить.
Влещй — тащить.
поколебать;
брести; медленно идти;
Возставити — восстановить: поставить
тащиться.
на прежнее место.
Вмале — вскоре; немного спустя; поч-
хотеть; желать: требовать.
ти; едва.
шерсть: руно; овчина.
Вне(уду) — извне; снаружи.
мудрец; звездочет; чародей;
Внегда — когда.
предсказатель.
— вдруг; неожиданно.
колючая трава.
— загоревшийся.
в него.
вхождение; явление; при-
Воня —
курение.
шествие.
Воня злая — смрад.
Внове — недавно.
Вопити, вопияти — громко кричать;
Внутрь(уду) — внутри.
Вняти
накл.
вонмй) —
Ворожйти — колдовать; предсказы-
обратить внимание; услышать.
вать будущее.
Вняти от — остерегаться.
Ворожея — волшебник; колдун; отра-
Внятися — загореться.
витель.
бросить во что-либо:
пение.
ввергнуть: внести.
выпрямляться; под-
— утвердить; укрепить.
ниматься; разгибаться.
Во
чтобы; ради; для.
Воскресати — восставать; оживать;
— сильно желать.
возвращаться к жизни.
Возбесйтися — сделаться неистовым.
восстание из мертвых.
Возбранный, взбранный — военный:
Воскрешати — оживлять.
храбрый в бранях; победоносный.
подол; край одежды;
Возбраняти — препятствовать; удер-
пола верхней одежды.
живать.
оперять; окрылять (на-
Возбряцати — воспеть; хвалить в пес-
деждой).
нях.
Восписовати — изображать письменно;
— затащить наверх.
Возврещй, возвергати — возложить,
Воспросйти — попросить.
возлагать.
— вскочить; вспрыгнуть;
подушка; изголовье.
приходить в себя.
Возглас — окончательные слова мо-
Востерзати извлекать; выдергивать.
литвы, тайно творимой священником.
— рвать; щипать;
























































618
Востягнути — подтянуть; укрепить;
Всевйдно — всенародно.
подтащить.
— все создавший.
Востязати, востязовати — исследовать;
— совершенно.
испытывать; интересоваться.
— самый красивый.
Восхйтити — изловить; поймать; не-
Вселукавый — самый коварный, т. е.
законно захватить; похитить; увлечь
диавол.
в высоту; привести в восторг.
— полное вооружение.
понапрасну; впустую; да-
Всепетый — препрославленный; всеми
ром; тщетно.
или всюду восхваляемый.
Воутрие, воутрий — на другой день.
— жертвоприношение,
— упасть; попасть; ввалиться;
при котором" жертва сожигалась це-
подвергнуться; подпасть.
ликом.
Вперйти — возвысить; поднять; устре-
— богатое угощение.
мить вверх наподобие пера.
Всеядец — тот, кто всех поедает, т. е.
Вперйтися — воспарить; возлететь.
ад, или смерть.
— внутрь себя принять.
Всёяти — посеять.
прямо; напротив.
Вскрай — по краю; близ; около.
Врабий — воробей.
— почему? из-за чего? за что?
Вран — ворон.
Вспять — назад.
Врата
— западные церков-
Всуе — напрасно.
ные двери.
совершенно; совсем; вовсе.
Вратарь,
сторож у ворот.
Вторйцею — вторично; усиленно.
Врачба — лекарство; врачевание.
Вчиняти — учреждать; узаконить.
Врачебница — больница.
Выну — всегда.
— кожное заболевание.
Выспренний — высокий; гордый.
Вресноту — вправду; по достоинству;
— вверх.
пристойно.
Высоковыйный — гордый; надменный;
плохая, грубая одежда;
дерюга; скорбное одеяние.
Высокомудрствовати — высокоумст-
— кипеть; пениться; разгоря-
вовать; гордиться.
чаться; бить ключом; выкипать.
Вышелётный — предвечный.
Вреяти — ввергать; вметать; вталки-
Выя — шея.
вать.
Вящший — больший.
Всеблаголёпный — великолепный.
— больше.
«гангрена») —
повязка у иуде-
гангрена; антонов огонь; рак.
ев.
загадка; неясность.
— слово; речь.
(мн.
— говорить; рассказывать.
бесчестие; ру-
называемый; так на-
гань.
зываемый.
Газофилакйя — казнохранилище во
голос; напев.
храме Иерусалимском.
Глезна — голень; ступня.
загадка; притча.
— казнь; наказание.
Гастримаргия — чревобесие; обжорст-
кощун; пересмешник.
во.
Глумйлище — место для скачек, пля-
Гаши — штаны; нижнее мужское
маскарадов и т. п.
белье.
Глумйтися — забавляться; тешиться;
Геенна — долина Гинном около Иеру-
получать удовольствие.
салима, где идолопоклонствующие
Глумы (мн.
смех;
иудеи при царе Ахазе сжигали сво-
игры.
их детей в честь идола Молоха.
Глядати — смотреть; глядеть.
Иносказательно: место будущих му-
Гнати — гнать; преследовать; идти;
чений, загробных наказаний.
следовать за кем или чем-либо.
Генварь — январь.
навозная куча; раны.
трата; расход.
Гнушатися — считать гнусным; прези-
глава; начало; причина.
рать.

















































































619
Гобзование — изобилие, довольство.
высокий; вышний; небес-
Гобзовати — изобиловать; избыточе-
ный.
ствовать; быть богатым (см. угобзй-
пасущийся; блуждаю-
щий по горам; украденный диким
Гобзующий — живущий в довольстве.
зверем с горного пастбища.
почитание (например, пос-
Гортанобесие — пристрастие к лаком-
та).
ствам.
Говети — чтить; почитать (например,
Горушный — горчичный.
— злейший; худший.
Говядо — рогатый скот.
— один из чинов ангель-
угодно; приятно; подходяще.
ских.
Година,
час; время; пора.
Господыня — госпожа.
— гололедица, лед.
— корчмарь; содержатель
ком; комок; катыш; кусок.
постоялого двора.
Гонзати — убегать; спасаться бегст-
Градарь — садовник; огородник.
вом.
— оплот; забор.
Гонзнутие — избежание.
Грёзн — гроздь виноградная.
Гонитель — преследователь.
ожерелье; носимая на шее
ввысь; вверх.
хуже; бедственнее.
— кисть плодов; ветвь (ви-
— дикий голубь.
нограда).
горшок; котелок; жаровня.
— идти; шествовать.
Горнило — кузнечный горн; плавиль-
Гугнивый — гнусавый; заика; косно-
ня; место для плавки или очищения
язычный; картавый; говорящий в
огнем.
верхняя комната; столо-
игра на гуслях или арфе.
вая.
гуслист; музыкант.
Д
Да — пусть; чтобы.
— идолопоклонник.
Дабы — чтобы.
— утренняя
утренняя
гораздо далее.
звезда; отпадший ангел.
— далекий; трудный.
— подобный дневному
— обещание; обязатель-
свету.
ство.
сила; крепость; власть;
Двакраты — дважды
государство.
Дващи — дважды.
Державно — властно; могущественно.
Дверь адова — смерть.
Дерзать — осмеливаться; полагаться.
Двизати — двигать; шевелить.
— смелость.
— нетвердый в вере.
— наглая речь.
— пара.
наглец; нахал.
— небольшой или запусте-
смелый; бесстыдный; дерз-
лый
кий.
тучность; полнота; до-
Десница — правая рука.
родность.
находящийся
долина; ложбина; овраг;
вой стороны.
ущелье.
десятая часть.
— хранить девство, це-
— десять заповедей Бо-
ломудрие.
жиих, данных через Моисея.
— действие; представление.
младенец; дитя; отроча.
— декабрь.
— зачатие во утробе
лавка; ору-
младенца.
дие в чьих-либо руках.
Диадйма — венец; диадема.
— бочка; кадка.
дикий; лесной.
для.
Дивьячитися — зверствовать.
— для; ради.
Дидрахма — греч. «двойная драхма»,
— певчий.
древнегреч. серебряная монета.
— почитание бесов.
Динарий — монета.























































































620
Длань — ладонь.
нижний; земной (как про-
— гордость.
тивоп. «небесный, горний»).
гордиться; кичиться.
— внизу; вниз.
относящийся к числу песнопе-
тянущий вниз.
ний из Октоиха, а в дни пения Три-
— пока.
оди —
Донёлеже — пока.
— в течение целых суток.
Дориносйти — сопровождать кого-ли-
Днесь — сегодня, ныне; теперь.
бо в качестве стражи, свиты.
— нынешний; сегодняшний.
Досаждение — делание неугодного;
добльственный,
нечестие; оскорбление.
крепкий в добре; твердый в доброде-
тели.
Достояние — имение; наследство;
благообразие.
власть.
Доброкласный — см. Благокласный.
древнегреч. серебряная мо-
— прославленный по-
нета.
бедами.
сорная трава.
— красота.
давно.
Доброхвальный — заслуживающий по-
Древодель — плотник; столяр.
хвалы: похвальный.
— колья.
— удовлетворить.
дрожжи; отстой.
— доставать; быть достаточ-
Другйня — подруга.
ным; хватать.
— общество (товарищей,
— достаточный.
сверстников).
Догмат — греч. одно из основных по-
— удручать; томить; изну-
ложений веры.
рять.
— посылать дождь; кро-
пасмурным, мрач-
пить; орошать.
ным, печальным.
доселе; до сего дня; до-
Дряхлование — печаль.
сюда.
Дряхлый — печальный.
Дозела — чрезвычайно.
кормилица; мамка.
доска; дощечка.
кормить грудью.
Дуга — радуга.
до какого времени? долго
Дхнути — дохнуть; дунуть.
Дщй,
— дочь.
— скопец; сторож при гареме;
олень; лань.
придворный.
— см. Масличный.
Егда — когда.
Елижды аще — когда бы ни.
— его (притяжательный падеж
Елижды, еликожды — всегда как;
от местоимения «он»).
всякий раз, когда.
разве? неужели?
Еликий — кто; который.
Эдем; рай земной.
—
— согласно; одинаково.
через короткое вре-
одинаково; равно; еще.
мя; очень скоро.
Единаче ли — неужели еще?
— по возможности; ско-
— одновидный; однооб-
лько
разный.
Ёллин — грек; язычник; прозелит
— однажды.
иудаизма.
что; кое.
Елма — поскольку; насколько.
Ёзеро — озеро.
Епендйт — верхнее платье.
истинно; верно.
— письмо; послание.
— шестопсалмие.
— цапля.
усиленное моление; про-
— смешанный вместе
шение.
со смирной.
деревянное масло.
— ядовитая змея.















































621
ж
— хотеть пить; сильно же-
Живйти — животворить; давать
лать чего-либо.
жизнь; оживлять.
Жалость — ревность; рвение.
Живодавец — податель жизни.
Жатель — жнец.
Живоначалие — начало; причина жиз-
тот, кого жгут огнем;
больной огнем; больной огневицей,
ни.
горячкой.
Живот —
— посох; трость; палка.
живущий; одушевлен-
Женйтва — бракосочетание; супруже-
ный.
ство; брак.
Жребя — жеребенок.
Женонеистовый — похотливый; блуд-
заколать; приносить жертво-
ный; сластолюбивый.
Жестоковыйный — бесчувственный;
приношение.
упрямый.
Жупел — горячая сера.
Забавати — заговаривать; заколдовы-
отрицание; запирание.
вать.
Запретйти — запретить; опечалиться;
мешкание;
скорбеть.
ожидание.
Запустение — опустение; пустыня.
Забавляти — удерживать; замедлять.
— придти в запущение или
— самовольная служба, бес-
запустение, запустеть.
чиние.
Запяти, запнути — остановить; задер-
стена; забор.
жать; обольститься.
союз; договор; условие.
Запятие — препинание; препятствие;
Завида — зависть.
преткновение.
Завистно — мало; недостаточно.
Заревйдный — подобный заре.
За еже — для того, чтобы.
Зарелучный — лучезарный.
Заздати — загородить.
Застояти — останавливать на дороге;
— заглянуть; заметить; осу-
удерживать; наскучивать; утруждать.
дить; упрекнуть.
За ся — за себя.
заем; долг.
—
запор; место молит-
Заимовати — занимать; заимствовать.
венного подвига некоторых иноков,
Заклание — жертвоприношение.
давших обет не исходить из своей
Заклёп — запор; замок; задвижка.
— жертвоприношение.
Заточаемый — обуреваемый ветром;
составитель законов.
носимый; гонимый.
давать закон.
Затулйти — закрыть; спрятать; ук-
— место для укрытия.
рыть.
быть в засаде; скрываться.
Затуне — даром; без причины.
Заматорети — устареть; зачерстветь;
Заустйтися — закрыть уста; замол-
состариться.
чать.
— пойманный в сети.
до восхода солнца; поутру;
так как; потому что.
рано; завтра.
— поскольку.
Заутрие — завтрашний день.
за него.
пощечина; удар рукой
— загорание; пожар.
по лицу.
Запев — краткий стих, предваряющий
Заушати — заграждать уста; запре-
стихиры (на «Господи, воззвах», хва-
щать говорить.
литны, стиховны) или тропари кано-
Захленутися — погрузиться.
на.
— западный.
Запечатствовати — запечатать; утвер-
Зачало — начало; название отрезков
дить; связать; скрепить.
текста в книгах Священного Писа-
Запинание — враждебное действие.
ния Нового Завета.
— пьянство.
взять взаймы; занять.
— завеса.
Звездоблюстйтель — астроном.


























































622
Звездоволхвовати — гадать по звез-
— исполненный злобы;
дам; заниматься астрологией.
лукавства.
— астрономия.
Злокоман — злодей; зложелатель;
— астролог.
враг.
— астрология.
Злонравие — развратный или дурной
— заниматься астроло-
нрав.
гией.
беда; несчастье.
Звероядина — скот, поврежденный
— злопамятство.
хищным зверем.
Злорёчети — бранить; ругать; злосло-
Звиздание — свист; посвист.
вить:
Звиздати — свистеть.
— безжалостный.
Звонец — колокольчик.
Злосмрадие — зловоние.
— колокольня.
— злой умысел.
Звяцати — звенеть; бренчать.
Злострастие — сильные и порочные
Здати — строить.
страсти.
Зде — здесь.
Злостужати — сильно досаждать.
здание; стена; крыша.
Злостужный — причиняющий большое
знахарь, лечащий трава-
беспокойство, мучение.
ми и заговором.
— развратные или злые
— напоение отравой.
поступки.
— состоящий из зелия, т. е.
тяжелую
травы или других растений.
смерть.
трава; растение.
Злоухищряти — замышлять зло.
Зело,
весьма; очень сильно.
Злохйтренный — коварный.
сильный; великий.
лукавый; злобный;
— земной.
беззаконный.
— земной.
злой; плохой; негодный; ху-
Зеница — зрачок в глазе.
дой; жестокий.
мешок.
Знаемый — знакомый, близкий чело-
Зерцало — зеркало.
век.
Зиждитель — создатель; творец.
Знаменательне — прообразовательно.
Зиждити — строить.
Знаменательный — преобразователь-
зима; холод; плохая погода.
ный; обозначающий нечто.
Злак — растение; зелень; овощ.
— обозначать знаком; по-
дел мастер.
мечать; изображать; показывать; яв-
Златица, златнйца — золотая мо-
лять.
нета.
Знамение —· знак; признак; явление:
Златозарный — яркоблестящий.
чудо.
Злато — золото.
— чудотворец.
Златокованный — отчеканенный из зо-
— чудотворный.
лота.
наполнять зоб; клевать:
— имеющий позлащен-
есть; поглощать.
ную крышу.
лицо; вид; образ.
Злачный — травный; богатый расти-
— смотреть.
тельностью, злаками.
Зрёти к
— находиться при по-
Зле — зло; жестоко; худо.
следнем издыхании.
забота.
Зыбати — шевелить; двигать;
И
И — его.
идолопоклон-
— вождь; начальник; прави-
ство.
тель.
— священник.
Иго — ярмо; ноша.
Иждивати — проживать; тратить; из-
Игралище — место для представле-
держивать.
— который.
ния.
Изблистати — осиять; облистать; из-
Игрище — смешное или непристойное
лить свет.
представление.
пропороть; поразить:
— где; когда.
пронзить; проколоть; выколоть.


































































623
— поражение.
Износйти — выносить;
Изборати — побеждать; поражать.
производить; произращать; приносить.
Избременяти — облегчать; освобож-
— выводить из нужды.
дать от бремени; выгружать.
Изобнажати — обнаруживать; являть;
— согнивший; испортив-
открывать.
шийся.
Изостати — остаться где-либо.
Избыти — остаться в избытке, изли-
Изощряти — обострить; наточить.
шестве; изобиловать: освободиться.
— вырощение; произведе-
довольство; изобилие.
ние; порождение.
идол; кумир.
— выбрасывание; извер-
Извержение — исключение из церков-
жение: исключение.
ного клира или лишение сана.
Изриновенный — изверженный; выки-
— свесить; вывесить.
нутый; прогнанный.
Извествовати — объявлять; оглашать;
Изрйнути — столкнуть; опрокинуть;
удостоверять.
повалить; погубить.
Известно — точно; тщательно.
— изречение; осуждение.
донос; извещение.
— вырыть; выкопать.
Извещён — уверен.
Изрядно — особенно; преимуществен-
Извещение — удостоверение.
но.
Извитие словес — красноречие; витий-
Изсунути — вынуть; исторгнуть; вы-
ство.
рвать;
Извитййствовати — красноречиво рас-
— изумление; восторг.
сказать.
— уразуметь; познать.
разобла-
Изуздйтися — освободиться; получить
читься.
— воля; желание.
Изумевати — недоумевать; не пони-
— дозволять; захотеть; по-
мать.
желать.
буйствующий: бесную-
Извращати — выворачивать: изменять;
щийся.
превращать.
сойти с ума; обезуметь.
выбросить; вымести.
Изути — разуть; снять обувь.
Извыкати — научиться, познавать.
лишить членов; сокру-
— выдернуть, вынуть
шить члены; изуродовать.
проматывать; растрачи-
Изгибающий — погибающий, пропа-
вать.
дающий.
— домоправитель.
Изгйбнути — погибнуть; пропасть; по-
Иконоратный — иконоборственный.
теряться.
Икос — пространная песнь, написан-
Изглаждати — исключать; уничтожать.
ная в похвалу святого или празд-
с детства.
ника.
издавна; исстари.
Имати — брать.
Издручйтися — изнурить себя.
Иматйсма — верхнее платье, плащ.
Изженяти — изгонять; выгонять.
Имённый — сокровищный; касающий-
Излазити — выходить; сходить (на-
ся имения.
пример, с корабля).
Имуществйтельно — преимуществен-
чрезмерно; еще более.
но.
до излишества; паче меры.
другой:
Изляцати — протягивать; простирать.
Инамо — в ином месте.
Измерети — умереть.
Иноковати — жить по-иночески.
— извергать; выкидывать;
Инуде, йнде — в ином
в иное
выбрасывать.
место.
замена; перемена; выкуп.
Ипакой —
положенное по
Изменяти — заменять; переменять.
малой
после полиелея на
Изменяти
притворяться.
воскресной утрени.
— смолоду.
начальник области; градо-
— омытие: очищение.
начальник; наместник.
перестать говорить; за-
— лицо.
молкать.
—
стоящее в на-
— вынос.
чале каждой из песен канона.
Изницати — возникать; появляться.
сторонники Ирода.

























































624
Ирой ·— греч. миф. герой.
Испразднйти — ниспровергнуть; унич-
Исказйти — испортить; оскопить.
тожить; умалить.
Искапати — источать; испускать кап-
исперйти — вытоптать; вы-
лями; истечь.
мыть.
Исковати — выковать.
— тщательно.
изначала; вначале; всегда.
— выведывать.
— бывший искони; всег-
— растение, употребляемое в
дашний.
пучках для кропления.
Искренний — ближний.
тонее; яснее.
Искус — испытание; искушение; про-
— чресла, лядвеи.
верка.
Истицание —- истечение; истечение се-
Испёрва — сначала; искони.
мени;
Исплевйти — выполоть; вырвать; ис-
растаять; исчезать.
выдернуть; собрать.
— вырвать; вывести.
Исплестй — сплести; сложить; соста-
изнурение; унижение;
вить.
снисхождение.
— признаваться; откры-
Истрезвлятися — протрезвляться.
то выражать свою веру.
Истукан — статуя; болван; идол.
— человек, подвергавший-
Истый,
— точный; подлин-
ся страданиям или гонению за веру
ный;
Христову.
Истязати — вытягивать получать; до-
Исполнение — полнота; наполнение;
прашивать.
совершение.
выхода; исток; на-
— наполненный; исполнен-
чало.
ный.
ручей; поток;
Исполняти — наполнять; совершать.
река.
Исполу — вполовину; пополам; ча-
путей — распутье; пере-
кресток.
Исправйти •— выпрямить; исправить;
Исчадие — детище; плод; род; по-
направить; укрепить.
томки.
восстановление; пра-
—
вый
жизни.
—
— возносимое во славу Бо-
Кацея — кадильница не на цепочках,
жию благовонное курение; ср. Ка-
а на ручке.
дильница.
— каковые; которые; какие.
Кадильница — сосуд, в котором на
закваска; дрожжи.
горящие угли возлагается фимиам
Квасный — приготовленный на дрож-
для совершения каждения.
жах.
Кадь — кадка; ушат.
Келарня, келарница — помещение в
см. Евнух.
монастыре для сохранения вещей,
Казатель — учитель, наставник.
необходимых келарю.
Казати — наставлять; поучать.
старшая хозяйственная
Казйти — искажать; повреждать.
должность в монастыре.
Како — как.
—
шатер; скиния; горница;
Кидар — головной убор ветхозавет-
ного первосвященника.
Камо — куда?
Кимвал — музыкальный инструмент.
Кампан — колокол.
—
Камы, камык — камень.
Киновия — общежительный мона-.
Камык
сера.
стырь.
Кандйло •— лампада.
— дань; подать; ценз.
Кандиловжигатель — пономарь.
Кириопасха — название праздника
Кандия — небольшая чаша.
Пасхи, пришедшегося на день Бла-
Капище — идольский храм.
говещения Пресвятой Богородицы
Катапетасма — завеса.
25 марта.
— один из 20 разделов, на
Кичёние — гордость.
которые разделена Псалтирь.
Клада — колода (орудие пытки).







































































625
Кладенец — яма; клад.
Кормление — правление;
Кладязь — колодец.
Корчаг —
Клас — колос.
корчма; кабак.
Клеврет — товарищ; собрат.
Коснйти — медлить.
Клепало — колотушка, при помощи
Косноязычный —
которой в монастырях созывают на
заика.
молитву.
— медленный; нерешительный;
— звонить; стучать, или бить
упорно остающийся в одном и том же
в клепало.
изба; покои; кладовая; ком-
— якорь.
ната.
— кошель; корзина.
Клирос — возвышение в храме, на ко-
кошель, корзина.
тором располагаются певчие.
Кощунник — шут, балагур.
— крик, гам.
актриса; танцовщица.
Клобук — покрывало, носимое мона-
Кощуны — смехотворство.
шествующими поверх камилавки.
Крабица — коробочка; ящичек; ков-
Ключймый — годный; хороший; слу-
чежец; ларчик.
чившийся кстати; полезный.
Крава — корова.
случиться.
— судья; приставник.
т. е. поэтическое произведение, в ко-
— ученый.
тором начальные буквы каждой
умысел; заговор.
строчки составляют слово, фразу или
Ковчег — кованый ящик; сундук; ла-
следуют порядку алфавита.
рец.
смута; заговор; бунт.
римская монета.
красивый; прекрасный;
Козлогласование — бесчинные крики
непорочный.
на пиршестве.
Красовул — мерная чаша в монас-
— лукавство; хитрость.
тырях, вмещающая более 200 г.
— наседка.
Крастель — перепел.
Колено — род; поколение.
— раз.
Колесницегонйтель — возница; пресле-
Крепкий — сильный; крепкий.
дователь на колеснице.
Крёплий — крепчайший, сильнейший.
— вареная пшеница с медом,
Кресати — извлекать; высекать огонь;
приносимая для благословения в цер-
ковь на праздники. Ср. Кутия.
—
Колиждо — когда; как.
извне; отдельно; кроме.
—
Кромешный — внешний; запредель-
— яма; ров.
ный; отдаленный; лишенный.
—
— кисть для окропления
Колмй паче — тем более; особенно.
освященной водой.
— колесо.
— создатель; строитель или
— ходить вокруг; укло-
снабдитель храма или монастыря;
няться.
церковный староста.
сколько; насколько; как.
Ктому — впредь; затем; еще; уже; бо-
Колькраты — сколько раз; как часто.
лее.
— сырая капуста.
кипа; груда; куча; ворох.
Кондак — короткая песнь в честь свя-
Купель — озеро; пруд; садок; сосуд
того или праздника.
для совершения таинства Крещения.
котел; горшок; умывальница.
Купина (ср.
не-
Конура — небольшой мешочек, носи-
скольких однородных предметов:
мый суеверными людьми вместе с ко-
куст, сноп; терновый куст.
реньями или другими амулетами.
Купно — вместе.
— укроп; анис.
Купный — совместный.
— небольшой корабль.
стража; караул; охрана.
дар; жертва Богу.
вареная пшеница с медом,
казнохранилище при храме
приносимая в церковь на поминовение
Иерусалимском.
усрпших христиан. Ср.
Кормило — руль.
шатер; палатка; шалаш.
Кормйльствовати — править; руково-
Кущник — человек, делающий палат-
дить.
ки или живущий в шалаше.


































































































626
КРАТКИЙ ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКИЙ СЛОВАРЬ
Л
Ладия — небольшое судно; кораблик;
на молитве
ладья
Ладан — благоуханная смола, влага-
Лития —
из церкви на
емая в кадильницу на горящие угли
молитву.
для благовонного курения.
мера веса.
гробная одежда; повой;
Литургисати — совершать литургию.
плащаница, в которую повивали усоп-
прибыль; проценты.
ших у иудеев.
ростовщик; сребролюбец.
— баня.
человек.
хула; поношение.
маскарадная, или шутов-
евр. мера длины.
ская, маска.
щека.
Лишатися — нуждаться.
Лаятель — ругатель; хулитель; седя-
больше, сверх того.
щий в засаде.
целование (см.).
— львенок.
ловля; охота; сети; добы-
Левиафан — крокодил.
ча; грабеж.
полк; толпа; множество.
Ловйтельство — засада; ловушка.
лежание; опочивание.
постель, одр.
Лемаргия — гортанобесие, т. е. гур-
утроба женщины.
манство.
Лоза — виноград.
лёнтий — полотенце.
Ломимый — преломляемый.
—
пазуха; грудь; колени.
благопристойно; по
месячный цикл у жен-
достоинству.
щин.
красота; изящество.
голень; икры; лытка.
Лепта — мелкая монетка.
Льстивый — обманчивый.
— лестница.
обман; коварство; лесть.
—
либо,
— обман; хитрость; коварность.
— философия.
год; время.
склонный к мя-
Леторасль — выросшее за год, годо-
тежу.
вой побег дерева.
— властолюбие.
— льзя; можно.
— любящий пра-
гряда, ряд.
зднствовать.
Лечба — лекарство; врачевство.
— любовь состязаться,
лекарь; врач.
спорить.
ложь.
Любосластие — сластолюбие; любовь
лживые речи.
к плотским утехам.
полдень; юг; юго-западный ве-
чествование.
тер.
— достойный похвалы,
Ливан — иногда значит то же, что и
чести.
Ладан.
Любы — любовь.
собрание; хор.
Люте — жестоко; тяжко.
Ликование — многолюдное пение;
свирепый; жестокий; злой;
пляска; танцы.
мучительный.
приветствовать чрез
ляжка; верхняя половина
правой щекой.
ноги; промежность.
с ликованием.
маска; личина.
Μ
— см. Мание.
знак рукой, головою, глаза-
— май.
ми или иного рода, содержащий при-
Малакйя — грех рукоблудия.
повеление; воля.
Малимый — уменьшаемый.
Манна — небесный хлеб, данный из-
Малобрещй — нерадеть о чем-либо.
раильтянам в пустыне.
богатство; имение.
содержащий ман-
Мандра — ограда.
ну.

























































627
Маслина — олива; оливковое дерево.
младодёйствовати —
Масличный — оливковый.
принимать образ младенца; облекать-
Мастйти — намазывать.
ся в
— обильный; тучный; за-
незрелость ума.
служенный.
Млат — молот.
Масть — мазь; масло.
— молоко.
— одновременно
Миас — мина, древнегреч. серебряная
относящийся и к матери, и к деве.
монета.
Матеролёпне — по-матерински.
— менее.
Матерский — материнский.
— думать; предпола-
Матерь
перво-
гать; казаться.
престольный град.
Мнйй — меньший.
Мгляный — окруженный, или покры-
— монах.
тый,
часто; много
— медовый.
раз.
Медленоязычный — косноязычный; за-
— невежество.
ика.
Многобогатый — изобилующий во
— медная монетка.
всем.
Медовйна — вареный мед с хмелем.
— подъявший
— источающий, изливаю-
многие труды, подвиги, беды, стра-
щий мед.
дания.
Медоязычный — сладкословесный.
Многоборймый — подвергаемый силь-
— пространство между
ным
нападениям.
Многобурный — тревожный.
— наемник.
Многогобзенный — весьма обильный.
Мерзость — скверна; гнусность; без-
Многогубо — многократно.
законие; нечестие; иногда — идол.
— колосистый.
мера; весы.
— преисполненный су-
— полуосел; мул; лошак.
етою.
Мессия —
«помазанник».
— весьма знамени-
Метание — поясной поклон.
тый.
Мех — кожаный мешок для сохране-
Многообразие — во многих видах;
ния и перевоза жидкостей.
различно.
Мжа — мигание; прищур.
Многооранный — многократно возде-
Мжати — жмурить глаза; щуриться;
ланный.
плохо видеть.
Многоочйтый — имеющий множество
награда; плата.
глаз.
Мздовоздаятель — платилыцик; награ-
— плодоносив; многоча-
дитель.
дие.
Мздоимание — взяточничество.
Многоплотие — тучность.
ся дёяти — низко припадать
— исполненный пре-
к земле; просить сжалиться над
лестей и соблазнов.
собой.
— радостный; торжест-
овчина; грубый шерстяной
венный.
плащ из овечьей шерсти.
Многослёзный — исполненный печали
заслуживающий со-
и горя.
жаления.
Многоснёдный — изобилующий много-
— идти, проходить мимо,
образием
не останавливаясь.
Многосугубый — усугубленный; умно-
Мирная — название великой ек-
женный; усиленный.
Многосуетный — совершенно пустой,
Миро — благовонная жидкость или
бесполезный.
мазь.
очень снисходи-
подавая мир.
тельный.
— источающий чудотвор-
— подающий многие
ное
исцеления.
— явленный, открытый
Многочастне — много раз.
миру.
Многочудёсный — источающий мно-
название красивого де-
гие чудеса; прославленный чудотворе-
рева.












































































628
состоящий из мно-
эфиоп; арап; негр; черноко-
жества племен.
жий; дух тьмы;
говор; ропот; слух; забота;
Мусийский,
— музыкаль-
волнение.
ный.
заботиться; суетиться,
Мусикйя — музыка.
роптать.
— взятка.
— моль.
Мшелоймство — корыстолюбие.
мол-
мошка; мошкара.
нию.
сборщик подати.
к стене — пес.
дом или двор
— нетленное тело угодника Бо-
для сбора пошлин.
Мравий — муравей.
пошлина; сбор; налог.
Мраз — мороз.
рука; плечо; сила.
рыболовная сеть.
Мясопуст — последний день вкушения
Мужатая — замужняя.
Мужатица — замужняя женщина.
Мясоястие, мясоед — время, когда Ус-
Муженеискусная — не познавшая му-
тав разрешает вкушение мяса.
жа; не причастная
Мятва — мята.
Набдевати — снабжать; наделять;
особый; славный.
хранить.
пренебречь;
Наваждати — научать; подстрекать.
опозорить.
наговор; клевета; козни.
Насмертник — осужденный на смерть.
хозяин корабля.
настоящий; нынешний,
Навыкнути
привыкнуть.
существенный; необходимый.
ходить без одежды.
На
в такое время; за такую
Нагствовати — см. Наготовати.
цену, за столько.
постигнуть, слу-
— виновник зла.
читься.
начало; первый плод.
Наздати — надстроить; укрепить; ут-
Начертавати — изобразить.
вердить.
Наясне — наружу; открыто.
Назирати — примечать; наблюдать.
— нанять.
Назнаменовати — назначать; обозна-
Неблазненный — безопасный; непо-
чать; осенять Крестом.
грешимый.
Наипаче — особенно; преимущест-
—
венно.
Небрещи — нерадеть; пренебрегать.
— нисшествие; нашествие; со-
Невеглас — невежда; простак; неуче-
шествие.
ный.
иногда: учение.
— снабжающий бедных
Наляцати —
невест приданым.
На мале — (в, на) малое время; де-
Невестоукрасйти — украсить как не-
шево.
весту.
Намащати — намазывать; втирать.
— непомрачаемый; свет-
На
на долгое время; дорого.
лый.
— наоборот; вопреки.
— беспричинный; само-
находящийся в на-
бытный.
пасти.
Невозбранно — беспрепятственно.
Наперсник — друг, доверенное лицо.
Невозносйтельно — смиренно.
Напоследок — недавно.
неужели; может быть; авось.
колосистое ароматическое
Неделя — церковное название вос-
растение.
кресного
Нарекованный — предопределенный;
Недремлющий — неусыпный.
предуставленный; назначенный.
— имеющий широкую
— называть.
грудь.
определенное, или назначен-
нутро; утроба; грудь; внут-
ное, время.
ренность; залив.


































































629
Недуг — болезнь.
мнение; подлог; вы-
нежели; чем.
думка.
— неиспорченный; невре-
думать; придумывать,
димый; довольный; обильный.
считать.
не могущий быть
— неразрушаемый.
истрачен или использован до
— несокрушимый; нераз-
конца.
вязываемый.
Неизводймый —
Неседальное — см. Акафист.
Неизгйблемый — не подлежащий тле-
Несланый — несоленый.
нию или времени.
—
Неизреченный — невыразимый.
— не смешиваясь.
Неискусобрачный — не испытавший
Нестарёемый — вечный; неизменный.
брака.
— нет.
познавшая
Нестояние — непостоянство; смуще-
мужа.
ние.
Неиспытный — сокровенный; тайный.
— несомненный; надеж-
с ожесточением; с яро-
ный; беспристрастный.
Несущий — не имеющий бытия.
вышедший из себя; на-
веч-
ходящийся не в должном состоянии
ность; несокрушимость.
(ср. Истый).
не
— непостижимый.
— непротертый; непроходи-
Неключймый — бесполезный; негод-
мый.
ный.
— удобовместительно.
— немедленно.
Нетяжестне — без труда.
Не ктому — более не; еще не; уже не.
Не у — еще не.
Нелестный — необманчивый; нелука-
Неудобоприятный — невместимый; не-
вый.
понятный; непостижимый.
— нельзя.
— неудобно; трудно.
болезнь; немощь; бес-
(ср. Мыто).
силие.
Нечаяние — неожиданность; беспеч-
ность.
— по суху.
—
Неясыть — пеликан.
Необимённый — необъятный.
тем более
ни
и
не...
Не обинутися — поступать смело.
смело; дерзновенно.
Николйже — никогда.
Ни
— разве не? неужели?
Неопальный — несгораемый.
или не?
Неопйсанне — изобразимо.
Неопределённый — беспредельный.
вниз: лицем на землю.
Неоранный — непаханный; невозде-
Нйщетный — нищенский; униженный;
ланный: нетронутый.
бедный.
— неотчужденный.
—
— бесплодная
Новина — новость.
женщина.
Новозданный —- вновь построенный.
Новопросвещённый — недавно кре-
— непристойный.
щеный.
название 17-й кафизмы
псалма 118.
почки; отпрыски.
— беспорочный; святой;
— см. Новёмврий.
Ножнйца — ножны.
Неправдовати — поступать нечестиво.
Нощный вран — филин; сова.
Непраздная —
Нудитися
принуждать-
Непревратный — непременный; неиз-
ся; достигаться с усилием.
меняемый.
Нудить — пытать.
неизменно; без изме-
Нудма — насильно.
нения.
Нуждник — употребляющий усилие.
— неизменяемый.
Нырище — развалины; руины; нежи-
Непреоборимый — неодолимый; непо-
лое место.
бедимый.
Ню — её.


























































630
Обавание — ворожба; нашептывание;
Обличати — показывать чье-либо под-
волхвование; колдовство.
линное лицо; выказывать; обнаружи-
обаятель; чародей; воро-
вать.
жея.
Обложйти — окружить.
Обавати — обаять; очаровывать; во-
Обноществовати — ночевать; препро-
рожить; колдовать; заговаривать.
водить
Обада — оболгание;
—
Обажаемый —
Обожати — обоготворять; чествовать
Обанадесять — двенадцать.
как Бога; делать причастным Боже-
— с обеих сторон; по обе-
ственной благодати.
им сторонам.
Оболгати — обмануть.
впрочем; но.
по ту
за.
Обвеселйти — обрадовать.
— висок.
Обвечеряти — ночевать; переночевать.
Обоюду — по обе стороны; с обеих
Обглядати — смотреть; оглядывать.
сторон.
Обдержание — сдерживание; управле-
Обрадованный — приветствованный.
ние; стеснение; грусть; впадение.
Образовати — изображать; приобре-
Обдесноручный — человек, свободно
тать образ.
владеющий как
так и левой
Обращати — поворачивать; переверты-
рукой.
вать; перемещать; вращать.
остаться без наказания;
— найти.
не знать за собой вины.
Обретаемый — находимый.
Обезжйлити — лишить сил, крепости.
находка; открытие.
— лишить плода, ус-
плата за службу.
пеха.
Обручник — жених, помолвленный с
Обезтлйти — сделать нетленным.
невестой, но еще не вступивший с
— повесить на чем-либо.
ней в брак.
обетование — обещание.
Обсолонь — против солнца.
Обетшати — придти в ветхость; со-
осада; беда; напасть.
стариться; сделаться негодным; осла-
Обушие — мочка у уха.
беть; сокрушиться.
испортиться;
Обёщник — сообщник; товарищ.
обессилить.
доносить; клеветать.
— обезуметь; поглупеть.
высокая башня для на-
Ов — иной; один.
блюдения за местностью.
там; туда.
Обйдитель — обидчик.
— баран.
собиратель винограда.
Ово — или; либо.
колебаться; сомне-
иногда.
ваться; робеть; говорить непрямо,
с другой стороны; оттуда.
намеками.
Огласити — объявить всенародно; на-
— отступление.
учить; просветить.
Обиталище — жилище.
Оглохновение — глухота.
— гостиница.
Огневица — горячка.
Облагати — ублажать; говорить лас-
Огненосный — носимый в вихрях огня.
ково.
пылающий; горящий;
благодать.
палящий.
Облагоухати — исполнить благовони-
Огребатися — удаляться; остерегать-
ем.
ся.
Облазнйти — направить по ложному
сгустить; сделать густым;
следу; ввести в заблуждение.
свернуться (о молоке).
— впасть в заблуждение.
— растолстеть; огрубеть.
власть; сила; господство.
справа; по правую руку.
Облачйти — одеть.
Одесятствовати — выделять десятую
Облещй — облечь; одеть; лечь вокруг;
часть
окружить; сделать привал; остано-
Одигйтрия — путеводительница.
виться; остаться.
Одождити — окропить; оросить; пос-
Облистание — озарение; яркий свет.
лать в виде дождя; в большом коли-
Облистати — осветить; озарить.
честве.



























































631
Одр — постель; кровать.
ослиный. Жёрнов
сделаться жестким; за-
ский — верхний большой жернов в
восточной мельнице, приводимый в
— зимовка.
движение ослом.
Озлобление — несчастье;
Осенйти — покрыть тенью.
причинять несчастье;
Осклабитися — усмехнуться; улыб-
гневить; распалять гневом.
нуться.
Озобати — пожирать.
Оскорбёти — опечалиться; соскучить-
Окаивати — признавать отверженным.
ся.
Окаляти — пачкать; осквернять; ма-
Оскорд
рать.
Ослаба — облегчение; льгота.
делать каменным.
Осля — молодой осел.
проклятия; не-
— восемь.
честивый; грешник.
Осмоктати — обсосать; облизать.
Окаянство — преступность; богобор-
Оставити — оставить; простить; поз-
чество; грех.
волить.
Око — глаз.
Остенйти — огородить стеной, защи-
Окованный — обложенный оковами.
тить.
Окормйтель — кормчий; правитель.
Острастший — обидящий.
Окормляти — направлять; руководить;
— земляной вал.
править.
Острупйти — поразить проказой.
— очевидно; откровенно.
Осуществовати — осуществлять; да-
Окрастовети — покрыться коростою.
вать бытие.
Окрест — кругом; около.
— восемь раз.
Окриляемый — ограждаемый кры-
Отай — тайно; скрытно.
льями.
Отверзати — открывать; отворять.
— О!
Отвнеуду — снаружи.
Оловйна — любое хмельное питие, от-
Отдати — иногда: простить.
личное от виноградного вина.
Отдоенное — грудной младенец.
Олтарь — алтарь, жертвенник.
Отдойтися — воскормить грудью.
— зарости тернием, сорня-
делаться твердым (терп-
ками.
ким) ; деревенеть; отвердевать; не-
— обливать.
меть.
полы; края одежды.
От'итй в путь
— умереть.
они (двое).
— наискось.
Онагр — дикий осел.
Откровение — открытие; просветле-
Онамо, онуду — там; туда.
ние; просвещение.
в ином месте; там.
ущерб; урон.
(двоим).
Отложение — отвержение; отступле-
Он
— противоположный берег.
ние.
Онсица — такой-то.
Отметатися — отрекаться; не призна-
Опасно — осмотрительно; тщательно;
вать: отвергаться; отпадать.
осторожно; опасно.
— отвергнутый; запрещен-
любопытный; пустослов-
ный.
ный; лазутчик.
— с тех пор как; с того
Оплазнство — ухищрение; пустосло-
времени как.
вие.
Отнюд — совершенно; отнюдь.
— ограда; забор; тын.
Отнюдуже, отонюдуже — откуда; по-
Ополчатися — готовиться к сражению.
чему.
заповедь; устав; закон.
Отобоюду — с той и с другой сторо-
— пресный хлеб, испеченный
ны.
без использования дрожжей.
Отонуду — с другой стороны.
Орало — плуг; соха.
от половины; с середины.
— распаханный.
мякина; кожура.
пахарь.
очистить; ощипать.
Орати — пахать.
Отрешати — отвязывать; освобождать.
Орган — орган, музыкальный инстру-
— разлучаться.
мент.
— отбрасывать; отвергать.
Осанна — молитвенное восклицание у
— отвергать; отметать.
«спасение (от Бога)».
Отрождёние
возрождение.


































































632
— раб; служитель; мальчик до
— уксус.
двенадцати лет; ученик; воин.
— отнимать; удалять.
девица до двенадцати
— потерять; погубить.
лет.
— ошейник.
Отроча — дитя; младенец.
глаза.
Отрыгнути — извергнуть.
Отрыгнуть
— произнести.
Ошаяватися — устраняться, удалять-
с того времени.
ся.
Отторгати — открывать; отталкивать.
—
Оцеждати •— процеживать.
слева; по левую руку.
Павечерня, павечерница — малая ве-
над
черня.
пастырями.
Паволока — покрывало; чехол; пеле-
Пастырь — пастух.
на; покров.
Паучйна — паутина.
Пагуба — гибель; моровая язва.
лучше; больше.
Пажить
нива; пастбище; поле;
Паче естества — сверхъестественно.
корм для скота.
Паче
— невыразимо.
Пазнокти (мн.
когти;
Паче ума — непостижимо.
— хвойное дерево.
опять; еще; снова.
— детородный член.
духовное обновление.
Пекло — горючая сера, смола; непе-
Пакости дёяти — бить руками; уда-
рестающий
рять по щеке; оскорблять; вредить.
Пентикостарий — название «Триоди
Пакостник — причинитель зла, вреда;
цветной».
болезнь; боль; жало.
— Пятидесятница.
гадость; нечистота; мер-
Пёняжник — меняла.
зость.
Пенязь — мелкая монета.
Иже в палате
прежде; сперва; вначале;
правительство.
наперед.
место для соревнований.
— первый из верхов-
Палйтелище — сильный огонь.
ных.
Палйтельный — сожигающий.
Первовозлежание — возлежание, вос-
Палица — трость; дубина; палка.
седание на первых, почетных местах
ликтор; телохранитель;
в собраниях.
пристав.
Первоначаток — первородное живот-
— злопамятство.
ное или первоснятый плод.
пантера или лев.
свя-
пар; мгла; дым.
щеннослужитель.
— кандиловжига-
Пернатый — имеющий перья.
тель; пономарь.
(мн. ч.) — грудь; передняя
Параклис — усердная молитва.
часть тела.
Параклит — утешитель.
Перст — палец.
— притча; чтения из Свя-
Перст возложйти на уста — замол-
щенного Писания на вечерне или цар-
чать.
ских часах.
— земляной; сделанный из
Парйти — лететь; висеть в воздухе
земли.
(подобно пару).
— сотворенный из
— торжественное шествие;
персти.
второе славное пришествие Господа
прах; земля; пыль.
нашего Иисуса Христа; торжествен-
прославлять в песнях.
ное архиерейское богослужение.
— см. Песнопёти.
пасущийся; находящийся
Пестовати — нянчить; воспитывать.
в ведении пастыря.
— разноцветный; наряд-
— пасти.
ный.
Паствуемый — имеющий пастыря.
Пестун — воспитатель; педагог; дядь-
Пастися — согрешить (особенно про-
ка.
тив седьмой заповеди).
Петель — петух.






















































































633
петуха; раннее
— тело; человек; немощь или
утро; время от 12 до 3 часов ночи, по
слабость человека; страсть.
народному счету времени у иудеев.
— слюна.
тужить;
Плясалище — балаган.
печалиться.
Плясйца, плясавйца — танцовщица;
опекун.
актриса.
Печатствовати — запечатывать; ут-
Победительно — торжественно; побе-
верждать; сокрывать.
доносно.
Печать — перстень.
Поболёти — тужить; сожалеть.
— идти пешком.
— защитник.
заботиться; иметь попече-
покрашенный; побе-
ние.
ленный.
—
— бросить; опрокинуть.
Пиво — питие; напиток.
— рассказ.
Пиган — рута, трава.
— принять роды или обвить
сума; котомка.
пеленами.
Пйрга — башня; столп.
см.
Писало — остроконечная трость для
Поглумйтися — рассуждать; размыш-
писания на вощаной дощечке.
лять; подумать.
Писание
гра-
— трепетать; двинуться.
мота, даваемая архиереем новопосвя-
Подвизати — побуждать; поощрять.
щенному пресвитеру или диакону.
совершать подвиги;
Пискати — играть на свирели.
трудиться.
Пйсмя — буква; графический знак;
— косяки дверей.
буквальный смысл.
Подникати — наклоняться; нагибать-
Пистикйя
беспримесный.
ся.
— возлелеянный; выращен-
— напоминать что-либо.
ный в неге.
— подражатель.
Питомый
откормленный; дебелый.
Подобозрачен — внешне похожий.
Пищный — содержащий обильную пи-
сосуд для собирания
щу; питательный.
выжатого сока.
Пиянство —
находящийся под яр-
Плавы — нивы.
мом (например, осел).
Плавый — зрелый; спелый, соломен-
— принадлежащий
ного цвета.
подъяремнику.
заплатка.
—
потому что; так
Плащаница — погребальные пелены;
как; насколько.
покрывало; полотно; плащ.
аще — сколько бы ни.
Плевел — сорняк; негодная трава.
Пожрёти — принести в жертву.
— ползать на чреве; пресмы-
поздно; не рано.
каться.
Позобати — склевать.
— пресмыкающийся.
— многолюдное зре-
Пленйца — косичка; цепочка; оже-
лище.
релье; корзина; цепь; оковы; узы.
— брать.
бить в ладоши; аплодиро-
Полма
надвое.
вать.
— полевой.
стопа, ступня.
поманути — делать знаки;
Плеснйца — обувь типа сандалий.
без слов.
— плечи.
вскоре; немного погодя.
— ударяющий в ладоши.
— скрижали на мантиях ар-
Плйнфа — кирпич.
хиерейских.
кирпичей.
Пометати — мести; выметати; бро-
Плйщ — крик; шум.
сать.
— приносить плоды.
— мигать.
— слово; голос.
по крайней мере; так
Плод
ребенок; дети.
как.
забота о теле.
потому что; так как.
— плотью; телесно.
Понос,
— позор, бесславие.
— плотский, чувственный,
— море; большое озеро.
телесный.
Понява,

























































634
Пооблещйся — надеть сверху другую
прямой; истинный; пра-
одежду.
вильный; праведный.
Поострйти — наточить.
Праг — порог.
Поползнутися — поскользнуться; сов-
— пустой; вздорный
ратиться; соблазниться.
разговор.
— мера длины, равная тыся-
Праздный, празден — беспредельный;
че шагов или суточному переходу.
ленивый; пустой; незанятый.
Пореватися — порываться; стремить-
Прати — попирать; давить.
ся; двигаться.
Превзятися — превознестись; возгор-
обвинение; жалоба; уп-
диться.
рек; попрек.
Превитати
Порещи — обвинить; укорить; осу-
Превозвышенное
дить.
гордость.
Поругание — бесчестие; поношение;
Превратйти — изменить; поворотить;
воспаление; язва.
разрушить.
Поругати — обесчестить.
— предвечный, сущест-
см.
вовавший до начала времени.
— яд; отрава.
Предвзыграти — предвозвестить ра-
— по порядку.
достью.
— скоро; бегло; без пения
— начать пение; пред-
(о службе).
возвестить.
Последи — затем; в конце концов.
Предградие — пригород; оплот; защи-
остальной; конечный;
та; ограда.
окончательный.
— передний, внешний
— изложение молитво-
двор в восточном доме.
словий только одного рода, т. е. или
Предзаклатися — прежде других вку-
изменяемых, или неизменяемых.
сить смерть, принести себя в жертву.
Последовати — исследовать; следо-
Предй
вать.
Предитещи — бежать впереди.
Послушествовати — свидетельство-
Предложение — жертвенник; то место
вать; давать показания.
в алтаре, где стоит жертвенник и хра-
— по-солнечному; как солн-
нятся священные сосуды.
це; от востока на запад.
Предначинательный
— назва-
Поспешествовати — помогать; пособ-
ние псалма 103, поскольку им начина-
лять.
ется вечерня.
пособник; помощник.
первый; вящший; изящ-
Посредё — посередине.
ный; старший.
— посвящение в сан.
ходатайство; за-
— пострижение в монашест-
ступничество; усердная молитва.
во.
— укрепление.
— наклонение головы в
настоятель.
печали; печаль; грусть; сетование.
— идущий или
Посягати — вступать в брак.
бегущий впереди.
— угодник; льстец; чаро-
Предуставити — предназначить.
дей; колдун.
Предусрёсти — встретить заранее.
— чародейство; колдовство.
— предвидеть; знать за-
Поткнутися — споткнуться.
ранее.
Потреба — потребность; необходи-
— предображая.
мость; случай.
— гордый; надменный.
— блин; лепешка.
Преизбыточествовати — быть доволь-
Потщйтися — поспешить; постараться.
ну; жить в изобилии.
Поуститель — подстрекатель.
Прейзлиха — сильно; очень; жестоко.
поощрять; побуждать;
— преимущество; превос-
наставлять; поучать.
ходство.
Похотствовати — иметь вожделение,
— разукрашенный.
— самый низкий.
бадья; кошель; ведро.
— см. Ад.
Починатися — начинаться.
Прейтие — превосхождение.
Почйти — успокоиться.
Прелагати
портить межи;
—
нарушать границы.




















































635
Прелесть — обман.
прицеплять; прибли-
Прелюбы — прелюбодейство.
жаться;
Премудрость — высшее знание; муд-
Придел — небольшая церковь, при-
рость.
строенная к главному храму.
Преначальный — доначальный; превы-
— прирастить; увеличить;
шающий всякое начало.
принести.
Преогорчйти — противиться; быть не-
приносить.
покорным; упрямиться.
— милостиво посмотреть;
— обильно украшен.
принять; приютить.
— слишком вооружен-
Прииждивати — расходовать; издер-
ный; гордый.
живать.
Препирати — опровергать; отражать;
Прийскренне — точно так же; равно;
отбивать; одолевать; увещевать.
точь-в-точь.
— святость.
— прикрытие;
Преполовение — половина; середина.
выдуманная причина для сокрытия
Преполовйти — переполовинить; раз-
чего-либо.
делить пополам; пройти половину
Прикуп — барыш; прибыль.
пути.
Прикупование — купечество; торгов-
— препятствие.
ля.
Препоясатися — подпоясаться; приго-
— приложение; желание сде-
товиться к чему-либо.
лать зло; злоба; клевета.
убедитель-
— заплатка; лоскут.
ный.
Приметати — прибрасывать; отдавать;
неученый; невежда.
Багряница, Порфира.
припадать; отдавать-
Препяти — остановить.
ся; лежать у порога.
Пререкаемый — спорный.
— присоединяться.
— прекословить; говорить
Принйкнути — пригнуться; накло-
наперекор; перечить.
ниться; припасть; проникнуть.
Пресецающий — пересекающий; пере-
плод; корысть.
рубающий.
— напасть; удариться.
Преслушание — неповиновение.
Приревание — устремление.
Пресмыкаться — ползти по земле.
Приристати — подбегать.
Преспевати — иметь успех.
Прирйщущий — подбегающий.
Преставити — переставить; перемес-
Присвянути — завянуть; засохнуть.
тить; переселить в вечность.
— угнетение; окружение.
— один из чинов ангель-
— находиться около чего-
ских.
либо; замышлять зло; нападать.
Пресущёственный — предвечный; ис-
—
всегда.
конный.
— всегда живущий.
Пресущный — сверхъестественный.
вечный; всегдашний.
— спорить; тягаться.
Присносущный — всегда существую-
Претити — запрещать; скорбеть; сму-
щий.
щаться.
Приснотекущий — неиссякаемый.
помеха; соблазн; за-
Присный — родной; близкий.
держка; остановка.
Приставление
назначение:
—
резиденция пред-
управление; присмотр.
ставителя римской власти в Иеруса-
приют; убежище; при-
лиме.
стань.
Претыкание — см. Преткновение.
Пристати — прибегнуть; подбежать.
Прещати — грозить; устрашать.
Пристращен •— испуган.
угроза; страх; запрет.
— вход в храм.
убежище; приют; пок-
— спорный.
ров; спасение.
Притча — иносказание; загадка.
Приведение — доступ.
Причастйтися — стать участником.
Привещевати — приветствовать.
Причастник — участник.
Привлещй — притащить; позвать;
приезжий; пришелец.
призвать.
Приятилище — вместилище; помести-
— временный; непосто-
лище; хранилище.
янный.
Пробавити — продолжить; протянуть.































































636
Продерзивый — дерзкий.
— смотреть прямо.
Прозябёние — произрастание; росток.
Протйву,
против; напротив.
расцвести; вырасти;
— узнать заранее; пред-
произрастить.
видеть.
— произойти; вырасти.
Проявление — явно.
Пролйтися
— поскользнуться;
— силок; петля; сеть.
иносказательно — согрешить.
Прудный — неровный; каменистый.
— предсказать; предназна-
Пружатися — сопротивляться (отсю-
чить.
пружина); биться в при-
Пронйкнути — вырасти; процвесть.
падке
Проничёние — племя; род; стебель;
Пружие
Акриды.
росток.
спор; тяжба; беспорядок.
провозглашать;
Пряжмо — жареная пища.
проповедовать.
находящийся напротив.
— предсказать.
Пустйти — отпустить; развестись.
— предсказанный;
Пустыня — уединенное, малообитае-
предвозвещенный.
мое место.
Пророковещательный — говоримый
Пустыня — монастырь, расположен-
ный вдалеке от населенных мест.
Проручествовати — посвящать; руко-
сохранять в пути;
полагать.
проложить дорогу.
Просаждатися — разрываться.
Путы — узы; кандалы; цепи; оковы.
— светлый; просве-
Пучина — водоворот; море.
щающий.
морской; родивший-
Просветйти
весело или милос-
ся в море.
тивно взглянуть.
Пущенйца — разведенная с мужем
Проскомисати — совершать проскоми-
женщина.
дию.
Птицеволхвование — суеверие, состоя-
притча; пословица; ос-
щее в гадании по полету птиц или по
меяние.
их внутренностям.
стоящий прямо; прямой;
мера длины, равная
чистый; несмешанный.
трем дланям, а каждая длань равна
Простыня — сострадание.
четырем перстам, а перст равен четы-
Просядати — разрываться; развали-
рем граням или зернам.
ваться; трескаться.
Пясть — кулак.
Протерзатися — прорываться.
— пятница.
рабский.
Разве — кроме.
— рабство.
мятеж; заговор.
— покорен, порабощен.
волнение; возмущение.
Раввй, раввунй — учитель.
— разогнутый.
— подобно ангелам.
Разгнутие — разгибание; раскрытие
— сравниваемый с
апостолами.
— долина.
Равнодушный,
— еди-
Разжизати — разжигать; раскалять;
нодушный; имеющий одинаковое
расплавлять.
усердие.
Размыслити — усомниться; задумать-
достойный равного
ся; остановиться.
почитания.
Разнство — различие.
Радованный — радостный.
— развязать; освободить.
радоваться; наслаж-
— паралитик.
даться.
ум; познание; разумение.
Радощи — радости (мн. ч.); веселье.
Разумёти телом — почувствовать.
Радуйся — здравствуй; прощай.
Рака — евр., дурак; пустой человек.
горение; воспламене-
Рака — гробница; ковчег с
ние.
святого угодника
Разботёти — растолстеть; разбухнуть.
соха; плуг.














































КРАТКИЙ ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКИЙ СЛОВАРЬ
637
Рамо — плечо.
— отталкивать; отбрасывать.
Рамена — плечи.
одежда; священное облачение.
Расплощатися — развертываться.
Ризница — помещение для сохране-
Распростирати — расстеливать; раз-
ния риз.
ворачивать.
Ризничий — начальник над ризницей;
Распудити — распугать; разогнать;
хранитель церковной утвари.
рассеять.
Ристалище — стадион; цирк.
Распутие — перекресток.
Ристати — рыскать; бегать.
Раст — росток.
рок; иносказательно: сила;
Растерзати — разорвать.
власть; защита.
Растнити — рассечь.
происхождение; племя; поко-
— рассеивать; рассыпать;
ление.
проматывать; беспутно проживать.
Родостама — розовая вода, которой
Растрённый — перепиленный.
по обычаю в праздник Воздвижения
Расчинйти — расположить по поряд-
происходит омовение
и Жи-
ку.
вотворящего Креста Господня при
Ратай — воин.
его воздвизании.
Ратовати — воевать; сражаться; от-
роговой; напоминающий
стаивать.
рог.
— древко копья.
Рожец — сладкий стручок.
Рать — война; воинство.
Розга — молодая ветвь; побег; от-
Рачитель — попечитель; любитель.
прыск.
Рачительный — заботливый; достой-
Росодательный — росоносный; даю-
ный заботы.
росу.
Рвение, ревность — ярость; страстное
— божба; клятва.
страсть.
Ротйтель — клятвопреступник.
Рёбра
— северный склон го-
Ротйтися — клясться; божиться.
ры Сион.
Ругатися — насмехаться.
Ревновати — завидовать.
список; письмо; пись-
ты, он сказал.
менный договор; свиток; расписка;
Рекла — сказала.
обязательство.
— прозываемый.
Рукоять — горсть; охапка.
— я сказал.
— шерсть; овчина.
— репейник; колючее растение.
Ручка — сосуд.
— ресницы; глаз.
скажем
наклонение).
Реснота — действительность; истина.
Рцы — скажи.
— ссора; спор.
Рыбарь — рыбак.
Рещй — сказать; говорить.
Рясно — ожерелье; подвески.
— музыкальный инструмент.
— озаряющий светом.
— очевидец.
Светолйтие — сияние.
Самогласная стихира — имеющая
Светоначальник — создатель светил.
свой особый распев.
— несущий свет.
по собственному жела-
Свечеряти — совместно с кем-либо
нию.
участвовать в пиру.
стихира, имеющая
— наставление; приказание.
свой особый распев.
Свирепоустие — необузданность язы-
бесчиние; беспорядок.
ка.
Сата — мера сыпучих тел.
— сверток; рукопись, намо-
Сбодати — пронзить; заколоть.
танная на палочку.
ссора; брань.
Связание злата — впрядение золотых
Сварйтися — ссориться.
нитей.
Свёдети — ведать; знать.
Связень — узник; невольник.
Светйльничное — начало вечерни.
алтарь; храм.
Светлопозлащён — великолепно укра-
Святитель — архиерей; епископ.
Святотатство •— похищение священ-
Светлость — светящаяся красота.
ных вещей.




















































638
КРАТКИЙ ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКИЙ СЛОВАРЬ
Святцы — месяцеслов (книга, содер-
Сквозё — сквозь; через.
жащая имена святых, расположен-
Скймен — молодой лев; львенок.
ных по дням года); икона «Всех свя-
палатка; шатер.
тых».
— делатель палаток.
посвященный в
— маленький монастырь.
Божественные тайны.
Склабитися — улыбаться, усмехать-
Сё — вот.
ся.
— семикратно.
— вошь.
Седмица — семь дней, которые в сов-
— соучастник; сообщник.
ременном языке принято называть
Скоктание — щекотание; подстрека-
«неделя».
тельство.
Седмйчный — относящийся к любому
— скопческий.
из дней седмицы, кроме Недели (воск-
— скороход; гонец.
ресного дня); будничный.
Скорпйя — скорпион.
— топор.
Скрания — висок.
Секраты — недавно; только что.
доска; таблица.
Секратый — свежий; новый.
Скудель — глина; то, что сделано из
— полевой; дикий.
глины; кувшин; черепица.
— поле.
Скудёльник — горшечник.
— мелкая пшеничная мука;
Скудный — бедный; тощий.
крупчатка.
Скураты — маски; личины.
— сюда.
положен-
Семя — семя; потомки; род.
ное по уставу после «Славы».
Сеннописание — неясное изображение.
— прославление.
Сень — тень; покров над престолом.
— благоуханный.
— сентябрь.
Сладкогласие — стройное пение.
наименование святого
— тихое, умильное пе-
пророка Захарии.
ние.
рукоделие; пря-
гололедица; мороз; ледник;
жа.
замерзший иней.
Сеть — западня.
Сланость — соленая морская вода; со-
см. Секира.
лончак, т. е. сухая, пропитанная
Сигклйт (читается «синклит») — со-
солью земля; гололед.
брание, сенат.
•— обольщающий плот-
Сйесть — то есть.
скими удовольствиями.
убийца; раз-
Сликовствовати — совместно играть;
бойник.
веселиться.
Сикелйя — о. Сицилия.
Словесный — разумный.
— хмельной напиток, изготов-
Словоположёние — договор; условия.
ленный не из винограда.
Сложйтися — уговориться; опреде-
— название одного из чинов
лить.
ангельских; иногда значит чудеса.
Слота — ненастье; дурная погода.
Синаксарий — сокращенное изложе-
Слух — слава; народная молва.
ние житий святых или праздников.
Слякйй, слукйй — согнутый; скорчен-
— верховное судилище у
ный; горбатый.
иудеев.
Сляцати — сгибать; горбить.
Сйнфрог — сопрестолие, т. е. скамьи
Смарагд — изумруд.
по обе стороны горнего места для си-
Смежити — сблизить; соединять края,
дения сослужащих архиерею священ-
межи; закрывать.
ников.
Смёрчие — кедр.
Сйречь — то есть; именно.
совоку-
в
13,
си-
питься
рены.
Смиряти — унижать.
отмель; мель.
плод фигового дерева.
сиротливый; одинокий; бес-
промысел; попечение; за-
помощный; бедный.
бота.
Сйце — так; таким образом.
привести в смятение; встре-
таковой.
вожить.
Скверна — нечистота; грязь; порок.
Снабдевати — сберегать; сохранять.























































639
Снедати — съедать; разорять; сокру-
Соскутовати — спеленать; окутать.
шать.
Состреляти — поразить стрелой.
— пища.
Сосудохранйтельница — помещение
Сниматися — сходиться; собираться.
для сохранения церковной утвари.
Снисхождение — снисшествие.
Сосуды
— орудия смерти.
Снйтися — вступить в брак; сойтись.
Сосцы — иногда иносказательно так
Снуждею — поневоле; насильно; по
называются водные источники.
принуждению.
сотня; пение «Господи, по-
— вместе повесить.
милуй» сто раз при воздвизании
Соблюдение — точное исполнение;
Честнаго Креста Господня.
темница. С соблюдением — видимым
— мед.
образом; явно.
союз; связь.
— совет; решение; определение.
Сочетаватися — вступать в союз; за-
— рассудительный.
ключать брак.
Совлачйти — разоблачить; снять.
— чечевица.
Совлечение — раздевание.
собрание.
Совлещися — раздеться.
Спекулатор — телохранитель.
Совозвестй — возвести вместе с со-
Спйра — отряд; рота; полк.
бой.
Сплавати — сопутствовать в плава-
Совоздыхати — печалиться вместе.
нии.
— беседовать; состя-
Споболети — вместе печалиться; ту-
заться в споре.
жить.
Совоспитанный — воспитанный совме-
воевать.
стно с кем-либо.
Спод — ряд; куча; отдел.
Согласно — единодушно.
— препятствие.
Соглядатай — разведчик; шпион.
Спослушествовати — свидетельство-
рассматривать; наблю-
вать; подтверждать.
дать; разведывать.
— помощник.
Сограждати — сооружать; строить.
— вместе постящийся.
Содеватися — сделаться.
Спострадати — вместе страдать.
— дело; превращение.
Споющий — вместе, или одновременно,
— творец.
— творческий.
— продолжительный.
— потаенное место; зад-
сосуд; ведерко; мера сыпучих
няя комната; хранилище; клад; дра-
тел; покрышка; плита.
гоценность; погреб.
Спяти — низвергнуть; опрокинуть.
— собирать сокро-
— сквернословие.
вища.
Срасленный — сросшийся.
Сокрушение — уничтожение.
сорочка; рубаха.
Сокрушение сердца — раскаяние.
серебряная монета.
солонка; чаша; блюдо.
Сребропозлащенный — позолочен-
сновидение.
ный по серебру.
собрание; множество.
Средоградие — перегородка; просте-
— синагога.
нок; преграда.
свирель, дудка.
перегородка; средняя
— играть на дудке.
стена.
— сопельщик-музыкант, игра-
ющий на сопели, флейте (при похоро-
Сретение — встреча.
нах у иудеев).
Сристатися — стекаться; сбегаться.
неприятная встреча; нападе-
— ссориться; тягаться.
ние; зараза; мор; гаданье; приметы.
Соприбывати — увеличиваться.
Ставленник — человек, подготовляе-
Соприсносущный — совместно сущест-
мый к посвящению в духовный сан.
вующий в вечности.
Стадия — мера длины, равная
Сопрягати — соединять браком.
125 шагам.
Сорокоустие — пшеница, вино, фими-
ам, свечи и пр., приносимые в цер-
Стайнник — сопричастный с кем-либо
ковь на 40 дней поминовения усоп-
одной тайне.
ших христиан.
Стакти — благоговонный сок.
Соскание — шнурок; веревочка.
сосуд; ведерко; кувшин.
витой; крученый.
Старей — начальник; старший.



















































640
КРАТКИМ ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКИЙ СЛОВАРЬ
Статйр — серебряная или золотая мо-
Стрекало — спица; палочка с колюч-
нета.
кой для управления скотом.
Статия — глава; подраздел.
Стрещи — стеречь.
— верхняя половина ноги;
— стричь; подстригать.
бедро; ляжка.
кривой; извилистый;
Стезя — тропинка; дорожка.
строптивый; упрямый; злой.
сень — тень; отражение; об-
Стрыти — стереть; сокрушить.
раз.
Студ — стыд; срам.
Степени — ступени.
— колодец; родник; источ-
— стереть; разрушить.
ник.
— песнопение.
Студень — холод; стужа; мороз.
Стих началу — первый возглас свя-
Стужаемый — беспокоимый.
щенника при богослужении общест-
стеснение; гонение; до-
венном или частном.
саждение.
Стихологисати — петь избранные
Стужати — докучать; надоедать; тес-
стихи из Псалтири при богослу-
нить.
жении.
печалиться.
— чтение или пение Псал-
Стужный — тревожный.
тири.
Стягнути — обвязать; собрать; исце-
— см. Стихологисати.
лить.
Стицатися — стекаться; сходиться.
препираться.
Сткляница — стакан.
Сугубый — двойной; удвоенный; уве-
Сткляный — стеклянный.
личенный; усиленный.
Столп — башня; крепость.
Сударь — плат; пелена.
башня; крепость.
Судйще — суд; приговор.
— желудок.
Суемудренный — софистический; пус-
Стопа — ступня.
тословный.
Сторицею — во сто раз.
— пустослов.
— улица, дорога.
Суета — пустота; ничтожность; ме-
Страдальчество — мученичество.
лочность; бессмысленность.
караул; охрана; мера вре-
— суетность; суета.
мени
Сулица — копье; кинжал; кортик.
Страннолепный — необычный.
Супостат — противник; враг.
сторонний; чужой; прохо-
Супротивный — противник.
жий; необычайный.
пара; чета.
против.
спор; тяжба.
Страсть — страдание; страсть; душев-
зеленый; свежий; сырой.
ный порыв.
— лазутчик; разведчик;
Стратйг — военачальник.
военачальник; воевода.
Счиневати — соединять.
Страхование — угроза; страх; ужас.
Сыноположёние — усыновление.
Таже —
затем.
— вор.
Тай — тайно; скрытно.
Татьба — кража; воровство.
Тайнник — посвященный в чьи-либо
тонкая шелковая материя.
тайны.
Тацы — таковы.
Тайноядёние — тайное невоздержание
Таче — для того; также; тогда.
в
Тварь — творение; создание; произве-
Таити — скрывать.
дение.
Тако — так.
Твердыня — крепость; цитадель; тюрь-
равно; также.
ма.
Талант — древнегреч. мера веса и мо-
— основание; видимый небо-
нета.
склон, принимаемый глазом за твер-
там, туда.
дую сферу, купол небес.
Тартар — см. Ад.
см. Твердыня.
Татаур — ремень для привешивания
име-
языка к колоколу; кожаный ремень,
нины; день ангела.
носимый монашествующими.
— плотник; столяр.






































































641
теленок; бычок.
— меняла; торговец.
тёмже убо — поэтому; следо-
— растерзанный.
вательно; итак.
— пресс для выжимания ви-
начальник над десятью ты-
ноградного сока.
сячами человек.
—
Темнозрачный — черный.
— усердно; точно.
Темнонейстовство — мракобесие; не-
Трапеза — стол; кушание; столовая,
просвещенность.
трапезная; святой престол.
чаща; лес; боль-
— потребно; надобно.
шое ветвистое дерево с густой лист-
— жертвенник; языческий
вой.
храм.
Терние — терновник; колючее расте-
— весьма блаженный.
ние.
нужда; потребность.
— плодоносящий терние;
— нуждаться; иметь по-
иносказательно — не имеющий доб-
требность.
рых дел.
Трегубо — трояко; трижды.
вяжущий; суровый.
третий этаж.
узкий проход.
украшение на одежде.
напасть.
трижды; в третий раз.
— туго натянутая веревка.
двадцать семь.
Тещи — быстро идти.
Трисиянный — светящий от трех Све-
Тещйти — источать; испускать.
тил.
Тимёние — болото; топь; тина.
Тристат — военачальник.
Тимпан — литавра; бубен.
Трйщи — трижды.
Тимпанница — девушка, играющая на
краткое песнопение, выра-
тимпане.
жающее характеристику праздника
Тирон — молодой воин, солдат.
или события в
— надпись; ярлык; знак для
— тростник (использовавшийся
сокращения слова.
в качестве пишущего инструмента).
спокойно; кротко.
Труд — болезнь; недуг.
Тление, тля — гниение; уничтожение;
Труждатися — трудиться; затруднять-
разрушение.
ся.
— растлевать; гнить; разру-
Трус — землетрясение.
шаться.
Трыти — тереть; омывать.
Тлйти — повреждать; губить.
тут; там; здесь.
темнота; мрак; десять тысяч.
Туга — скорбь.
— мешок; котомка; сумка.
жир; сало; богатство; пресы-
— течение.
щение.
—
Тул — колчан для стрел.
—
Туне — напрасно; даром; впустую.
Толк — толкование; учение; особое
Тунегйблемый — истрачиваемый пона-
мнение.
— переводчик; истолкова-
Тщание — усердие; старание.
тель.
Тщатися — стараться; спешить.
— объясняющий; содержа-
урон; вред; убыток.
щий объяснения.
пустой; бесполезный; неудов-
Толмач — переводчик.
летворенный.
—
Тягота — тяжесть; обременение.
Томйтель — мучитель.
Тяжание — работа; дело; пашня;
Томйти — мучить; пытать.
поле.
— мучение; пытка.
Тяжатель — работник.
Топазий — топаз.
Тяжати — работать.
— площадь; рынок.
Тяжкосёрдый — бесчувственный.
У — еще; не у — еще не.
Убрус — плат; полотенце.
Убо
же; вот; хотя; почему; по-
Убудйтися — пробудиться; очнуться.
истине;
— узнать.





















































642
— увещание.
Унзнути — воткнуть; вонзить.
— возложение на голову
Унше — лучше; полезнее.
венца.
Упитанная —· откормленные живот-
Увясло — головная повязка.
ные.
Углёбнути — тонуть; погружаться;
твердая надежда.
погрязать.
— уничтожить; отменить;
Угобзйти — обогатить; одарить.
исчезнуть.
Угонзнути — убежать; ускользнуть;
Уранити — встать рано утром.
уйти.
урок;
оброк.
— приготовиться.
Усекновение — отсечение.
Угрызнути — укусить зубами.
Усерязь — серьга.
Уд — телесный член.
Усма — выделанная кожа.
Удава — веревка.
Усмарь — кожевенник; скорняк.
Удица — удочка.
— кожаный.
— удобнее.
Уста — рот; губы; речь.
Удобострастие — склонность к угож-
избежать; устра-
дению страстям.
нить.
Удобрение — украшение.
Устудйти — охладить; остудить.
Удобрйти — наполнить; украсить.
Усырйти — сделать сырым, твердым,
легко; удобно.
мокрым.
Удовлйтися — удовлетвориться.
Утварне — по порядку; нарядно.
долина.
одежда; украшение; убран-
Удручати — утомлять; оскорблять.
ство.
веревка; цепь; узы.
— основание; опора.
см. Южик.
— угощение.
— тюрьма.
Утолйти — успокоить; утешить; уме-
— бесславие; бесчестие.
рить.
Укрой — повязка; пелена.
Утреневати — рано вставать; совер-
теплота, т. е. горячая вода,
утреннюю молитву.
вливаемая во святой потир на литур-
— чрево; живот; сердце; ду-
гии.
ша.
Укрух — ломоть; кусок.
обоняние; запах.
застать; найти; получить.
— накормить.
Умащати — намазывать; натирать.
Учреждати — угостить.
Умёт — помет; кал; сор.
— пир; обед; угощение.
Умоврёдие — безумие.
Ушеса — уши.
Умучити — укротить.
— обогатить; помиловать;
Уне — лучше.
пожалеть.
Факуд — евр. начальник.
но из священных облачений пресвите-
Фарос — маяк.
ра.
Фиала — чаша; бокал с широким
Фаска — Пасха.
дном.
Февруарий — февраль.
Фимиам — благовонная смола для
воскурения при каждении.
плащ; верхняя одежда; од-
— пальма.
Халван — благовонная смола.
маска; личина.
Халколиван — ливанская медь; ян-
Хврастие — хворост.
тарь.
училище; темница.
Халуга — плетень; забор; закоулок.
одежда; рубашка.
— написанный на бума-
Хитрец — художник; ремесленник.
ге, папирусе и т. п.
Хитрогласница — риторика.
— лист папируса для письма;
Хитрословёсие — см. Хитрогласница.
Хитрость — художество; ремесло.









































643
Хитрость, ухищренная вымыслом —
Храмляти — хромать.
стенобитные и метательные военные
Храм набдящий — казнохранилище.
машины.
Храм,
дом; помещение;
Хищноблудие — насильственное при-
место богослужения.
к блуду.
Хранилище — повязка на лбу или на
— верхнее мужское платье;
руках со словами Закона.
плащ; мантия.
— искусный; умелый.
Хлептати — лакать.
Хлябь — водопад; пропасть; бездна;
Худогласие — косноязычие; заикание.
простор: подъемная дверь.
— наука; причуда; вы-
Ходатай — посредник, примиритель.
крутаса.
Хоругвь — военное знамя.
Худость — скудость; недостоинство.
Хотение — воля.
Хула — злословие; нарекание.
Ц
Цветник — луг.
Целомудрие — благоразумие, непо-
Цевница — флейта; свирель.
рочность и чистота телесная.
Целый — здоровый, невредимый.
Целование — приветствие.
— врачебный; цели-
Целовати — приветствовать.
тельный.
дитя.
палата; покои.
— рождение детей.
Чесати — собирать плоды.
Чадце — деточка.
— чего; что.
Чарование — яд; отрава; волхвование;
— читать.
заговаривание.
Честный — уважаемый; прославляе-
Чаровник — отравитель; волхв; кол-
мый.
Четверовластник — управляющий чет-
Чары — волшебство; колдовство; за-
вертою частью страны.
говаривание.
Чин — порядок; полное изложение
часть; жребий; участь.
или указание всех молитвословий.
Чаяти — надеяться; ждать.
Чинити — составлять; делать.
Чван — сосуд; штоф; кружка; фляж-
—
обжорство.
ка.
зачатие и ношение в
см.
утробе младенца.
— лоб.
порядок; очередь; черёд.
Челядь — слуги; домочадцы.
— цепь.
Чреждение — угощение.
Червленйца — см. Багряница.
поясница; бедра; пах.
Червлёный — багряный.
Чтйлище — идол; кумир.
Чермноватися — краснеть.
Чудйтися — удивляться.
Чермный — красный.
Чудотворйти — творить чудеса.
Чернец — монах.
Чути,
чувствовать; слышать:
Чернйчие — лесная смоква.
ощущать.
Ш
— шлем; каска.
— цветок шиповника.
Шепотнйк — наушник; клеветник.
Шуий — левый.
Шептание — клевета.
Шуйца
рука.
щ
— милость;
великодушие; Щедрый — милостивый.
снисхождение.
мачта; веха; жердь.
21*






















644
ю
Ю — её.
Юзник — узник; заключенный.
зной; название южного ветра;
Юзы — кандалы; узы.
иносказательно; несчастие.
— телок; молодой бычок.
Юдоль — долина.
Юница — телка; молодая корова.
плачевная — мир сей.
там где.
Юнота — молодой человек.
Южик(а) — родственник; родственни-
— глупый; принявший ду-
ца.
ховный подвиг юродства.
Ягодичина — фиговое дерево.
Яковый — каковой.
Ядрило — мачта.
Якоже — так чтобы; как; так как.
Ядца — лакомка; гурман; обжора.
Яннуарий — январь.
пища; еда.
нора.
Ярем — ярмо; груз; тяжесть; служе-
Язвйти — жечь; ранить.
ние.
Язык — народ; племя;
речи.
шерсть
Язя,
рана; ожог.
ибо; как; так как; потому что;
Ясти — есть; кушать.
когда.
Яти — брать.





Богословско-литургический
словарь
ОТ РЕДАКЦИИ
Настоящий «Богословско-литургический словарь» не претендует на полноту
охвата всей литургической терминологии. Он создавался в процессе работы над
двумя литургическими томами «Настольной книги священнослужителя»
(тт. I и IV). В него вошли, в основном, литургические термины и понятия, ко-
торые либо вовсе не упоминались на страницах указанных томов, либо просто
упоминались в соответствующих текстах, без специального разъяснения их со-
держания, либо были недостаточно полно раскрыты, чтобы не усложнять изло-
жения темы.
Основная задача словаря — помочь священнослужителям более глубоко по-
нять смысл отдельных частей православного богослужения и используемых в
нем предметов и утвари.
ААРОН — первый ветхозаветный первосвященник. Сын Амрама и Иохаве-
ды из колена Левиина, старший брат Моисея, родился в Египте. Он помогал
Моисею в освобождении еврейского народа из египетского рабства, являясь
перед фараоном как представитель пророка, говорящий за него (Исх. 4,
17), участвовал затем в сорокалетнем странствовании евреев по пустыне, где
и был, по велению Божию, поставлен первосвященником. Скончался Аарон
123-х лет от роду, в 1445 г. до Р. X., на горе Ор в пустыне, так же как и Мои-
сей, не достигнув земли обетованной, в наказание за ропот на Бога (Числ. 20,
10). Весь род А. был избран Богом для священнического служения в Ветхо-
заветной Церкви, и звание первосвященника сохранялось за его потомками до
пришествия на, землю Христа Спасителя, преемственно переходя к старшему в
роде. Потомки А. в Священном Писании называются «сынами Аарона» и «до-
мом Аарона». По учению апостола Павла (Евр. 5,
Α., как первосвя-
щенник Израиля, был прообразом Иисуса Христа, Первосвященника Нового Из-
раиля, Новозаветной Церкви. Память А. Церковь чествует в Неделю святых
праотцев, перед праздником Рождества Христова.
АБСИДА — 36, 37.
АВАДДОН (евр.
— 1) в иудаистической мистике
олицетворение поглощающей, скрывающей и бесследно уничтожающей ямы мо-
гилы и пропасти преисподней; 2) фигура, близкая к ангелу смерти (Малах
Га-Мавет). Таков А. в Ветхом Завете (Иов. 26, 6; 28, 22; 31, 12; Притч. 15,
где о нем говорится как о глубокой тайне, проницаемой, однако, для Бога),
в иудейских апокрифах (Псалмы Соломона, 14; Вознесение
10 и др.),
а также в иудаистической литературе талмудического круга.





















646
СЛОВАРЬ
В христианской
Α., называемый по-гречески Аполлион («гу-
битель», буквальный перевод имени Α., а возможно также намек на имя Апол-
лона), ведет против человечества в конце времен карающую рать чудовищной
«саранчи» (Откр. 9, 11).
АВВА (АББА) — арамейско-сирийское слово, соответствующее древнеев-
рейскому
— отец. Оно вошло в греческий текст Нового Завета в форме
«аббас»
14, 36; Рим. 8, 35; Гал. 4, 6), где служит обращением, выража-
ющим высшую форму доверия, искренней любви, сыновней покорности, а так-
же дружеского расположения. Этим словом Иисус Христос, а вслед за Ним
апостол Павел обращались к Отцу Небесному.
древнее наименование на-
стоятеля православного монастыря — игумена, архимандрита. В Сирийской,
Коптской, Эфиопской Церквах этим словом (в форме «абуна» — отец наш)
обращаются к священникам, монахам и архиереям. В латинской
аббат — титул настоятеля католического монастыря, который носили и немо-
нашествующие духовные лица. Во Франции — титул католического священ-
ника. Авва — церковно-литературное наименование старцев-подвижников.
праведный сын Адама и Евы, убитый родным братом Каином.
История Каина; и Авеля кладет начало теме о страдающем Праведнике. Отне-
сенная повествователем уже к первому поколению людей, она имеет значение
примера и конкретно представляет одну из
человеческого суще-
ствования, общую для всех исторических эпох: в начале неявный конфликт двух
людей, несмотря на то, что они кровные братья (Деян. 17, 26), приводит к
братоубийственным распрям. В противоположность жертвоприношению Каинову,
Авелево жертвоприношение угодно Богу (Быт. 4, 4) в силу внутреннего рас-
положения и кротости приносящего его, а не материального качества жертвы.
А. представляет Праведника, которому благоволит Бог, в противоположность
злому, который отвергается. Но злой подстерегает Праведника, чтобы его
умертвить
9,
Таков всеобщий закон, и кровь праведных, пролитая
от начала веков, вопиет от земли к Богу о воздаянии правды (Быт. 4, 10).
Этот закон жестокого мира достиг своего апогея в распятии Иисуса Хри-
ста. Он, Святой и Праведный (Деян. 3, 14), был умерщвлен своими современ-
никами. Тягчайшее из преступлений! Оттого на этот род человекоубийц «при-
дет вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови А. праведного до крови
сына Варахии, которого убили между храмом и жертвенником»
35). Это страшное изображение Божиего Суда касается не только
частного случая иудейских начальников, ответственных за смерть Иисуса Хри-
ста; оно распространяется на весь мир, ибо невинно умерщвленные встречаются
всюду: их пролитая кровь вопиет об отмщении кровью: «Третий ангел вылил
чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь. И услышал я ангела
вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и Свят,
потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал
им пить кровь: они достойны того» (Откр. 16,
Однако в то время как
звучит этот голос, взывающий об отмщении, поднимается голос другой крови,
более драгоценной, чем Α.: голос очистительной крови Иисуса, Агнца Божия
(Евр. 12, 24). Она испрашивает у Бога прощение: «Отче, прости им, ибо не
знают они,
делают» (Лк. 23, 34). Таким образом, положение, созданное
убийством праведного Α., переходит в свою противоположность в Иисусе Хри-
сте, страдающем Праведнике в самом абсолютном смысле этого слова. Но Α.,
в противоположность Каину, представляющему для нас трагическое отсутствие
любви в человеческом сердце (1 Ин. 3, 12), остается примером внутренней пря-
моты, веры, приводящей к правде; и вот почему он «и по смерти говорит еще»
(Евр. 11, 4).
АВЕ
начало латинского текста молитвы, обращенной к Деве
Марии; эта молитва является западным эквивалентом церковнославянской мо-
литвы «Богородице Дево, радуйся...». Обе молитвы основаны на приветствии
архангела Гавриила Деве Марии в момент Благовещения (Лк. 1,
Мф. 1,
Вот латинский текст этой молитвы и ее подстрочный перевод:
























БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 647
Мапа,
р1епа! Радуйся, Мария, исполненная благо-
дати, Господь с Тобою, Благословен-
на Ты между женами, и благосло-
вен Плод чрева
Иисус.
АВРААМ — родоначальник избранного народа, занимающий особое место
в Домостроительстве нашего спасения. Его призвание было не только первым
этапом в осуществлении Замысла Божия, но оно уже установило и его основ-
ную направленность. В книге Бытия А. предстает перед нами как человек,
которого Бог привлек к Себе и затем подверг испытанию, чтобы сделать его
безмерно благословенным отцом бесчисленного народа Ветхого Завета.
Призвание А. Вся жизнь А. протекает под знаком свободного избрания его
Богом. Первым изъявляет Свою волю Господь. В семье, служившей иным бо-
гам, Он избирает А.
Нав. 24, 2), выводит его из Ура (Быт. И, 31) и ведет
его Своими путями в неизвестную страну (Евр. 11, 8). Это Божественное воле-
изъявление есть почин любви: с самого начала Бог проявляет к А. безмерную
щедрость. Его обетования предначертывают удивительное будущее. Постоянно
повторяются слова: «Я дам тебе»; Бог даст А. землю (Быт. 12, 7; 13, 15;
18; 17, 8), щедро его одарит и весьма умножит семя его (Быт. 12, 2; 16, 10;
22, 17). Казалось бы, что обстоятельства противоречат этим перспективам:
А. — кочевник, его жена Сарра ·— в преклонном возрасте и бесплодна. Бла-
гостыня Божественных
проявляется в этом еще ярче: будущее А.
зависит всецело от всемогущества и благости Божией. В А. уже представлен
весь народ Божий, избранный без всяких предварительных заслуг. От него тре-
буется прежде всего бдительная и стойкая вера, безоговорочное принятие За-
мысла Божия.
Вера эта должна очиститься и окрепнуть через испытание. Бог испытал его,
потребовав от него принести в жертву Исаака, на котором именно и покои-
лось обетование (быт. 22, 1). А. «не пожалел сына своего, единственного сво-
его» (Быт. 22, 12, 16), но Господь сам сохранил Исаака, усмотрев «Себе агнца
для всесожжения» (Быт. 22, 8, 13). Так проявилась глубина страха Божия у
А. (Быт. 22, 12). Кроме того, Бог открыл этим, что Его Замысел ведет не к
смерти, а к жизни. Он «не радуется погибели живущих» (Прем. 1, 13; Втор. 12,
31; Иер. 7, 31). Придет день, когда смерть будет побеждена; жертва Исаака
раскроется тогда как пророческое предзнаменование (Евр. 11, 19; 2,
ср. Рим. 8, 32).
Послушание А. приводит к подтверждению обетования (Быт. 22, 16), на-
чало исполнения которого он видит: «Господь благословил А. всем» (Быт. 24,
1). «Не было подобного ему в славе» (Сир. 44, 19). Дело идет не о личном
счастье: призвание А. быть отцом народа. Слава его — в потомстве. Перемена
имени (Аврам становится
согласно преданию, свидетельствует об
этой направленности, т. к. это новое имя толкуется «отец множества» (Быт.
17, 5). Когда Бог открыл ему намерение истребить города Содом и
праотец счел своим долгом ходатайствовать за обреченные города (Быт. 18,
его отцовство еще шире распространило его влияние; действие этого
влияния всемирно: «и благословятся в семени твоем все народы земли за то,
что ты послушался гласа Моего» (Быт. 22, 18). Размышляя об этом предсказа-
нии, иудейское предание находит в нем глубокий смысл: Господь с клятвою обе-
щал Α., что в семени его благословятся все народы (Сир. 44, 22). Таким обра-
зом, как судьбы греховного человечества предначертаны в Адаме, падшем греш-
нике, так судьбы спасенного человечества предзнаменованы в Α., верующем.
Потомство А. Обетования относятся не только к А. но и к его потомству
(Быт. 13, 15; 17, 7), отмеченному предпочтением Божиим: Бог установил союз
не с Измаилом, и не с Исавом, а с Исааком и с Иаковом (Быт. 17,
21,
27). Бог возобновляет им Свои обетования (Быт. 26, 3;
13), и они
передают их как наследие (28, 4; 48, 15; 50, 24). Когда потомки А. были угне-
таемы в Египте, Бог приклонил ухо к их воплям: «И услышал Бог стенание их,
и вспомнил Бог завет Свой с Α., Исааком и Иаковом» (Исх. 2, 24; ср. Втор. 1,
8). «Вспомнил Он святое слово Свое к Α., рабу Своему, и вывел народ Свой












648 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
в радости, избранных Своих в веселии»
104, 42). Позже Он утешает из-
гнанников, называя их семенем Α., «друга Моего» (Ис. 41, 8). В бедственные
времена, когда существованию Израиля угрожала опасность, пророки восста-
навливали его веру, напоминая именно о призвании Α.: «Взгляните на скалу,
из которой вы иссечены. Посмотрите на Α., отца вашего, и на Сарру, родив-
шую вас» (Ис. 51,
ср. Ис. 29, 22; Неем. 9, 7). Наилучшая молитва для
снискания милости Божией — ссылаться на А. и его потомков: «Вспомни А. ...»
(Исх. 32, 13; Втор. 9, 27; 3 Цар. 18, 36); «Ты явишь верность Иакову, милость
Α., которую с клятвою обещал отцам нашим от дней первых» (Мих. 7, 20).
Но есть и неправильный способ ссылаться на праотца, не правомерное ука-
зание на происхождение от него. Недостаточно происходить от него по плоти,
чтобы быть его подлинными наследниками; необходима еще духовная связь с
ним. Ложно то упование, которое не сопровождается глубокой покорностью
Богу. Уже Иезекииль говорил об этом своим современникам (Иез. 33,
Возвещая Суд Божий, Иоанн Креститель с еще большей силой восстает против
того же самообмана: «И не думайте говорить в себе: «отец у нас Α.», ибо
говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей А.» (Мф. 3, 9).
Как ни взывал богач-себялюбец в притче: «отче Α.», он ничего не получил от
своего предка — между ними разверзлась пропасть (Лк. 16, 24). В Евангелии
от Иоанна показано то же самое — разоблачая человекоубийственные замыслы
враждебно настроенной к Нему части иудеев, Иисус Христос прямо бросает им
обвинение в том, что их преимущество быть детьми А. не помешало им стать
на деле сынами диавола (Ин. 8,
Сыновство по плоти — ничто без
верности Богу.
На протяжении веков предание восхваляло заслуги Α., его послушание
(Неем. 9, 8; Сир. 44, 20), его геройство (1 Макк. 2, 52; Прем. 10,
неко-
торые иудейские течения, следуя тому направлению, впоследствии впали в пре-
увеличения: всецело полагаясь на дела человеческие, на точное исполнение За-
кона, их последователи доходили до того, что забывали о самом существен-
ном — все упование возлагать на Бога.
Эта высокомерная претензия, осужденная уже в притче о Мытаре и Фари-
сее (Лк. 18,
окончательно разоблачается апостолом Павлом. Опираясь
на Быт. 15, 6: «А. поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность», он
показывает, что основой спасения является вера: «Праведный верою жив будет»
(Гал. 3, 11; ср. Рим. 4, 3). Человеку нет оснований превозноситься, потому что
все ему дано Богом по благодати: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается
верою, независимо от дел закона» (Рим. 3, 28). Никакие дела не предшествуют
милости Божией, все они являются ее плодами. Но в этих плодах не должно
быть недостатка, как не было в них недостатка в жизни А. По поводу того же
текста апостол Иаков говорит о делах, как плодах веры Α.: «Вера содей-
ствовала делам его, и делами вера достигла совершенства» (Иак. 2, 22), «...ибо,
как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2, 26; ср. Евр. 11,
8—19).
Кто же представляет собой в конечном итоге потомство Α.? Господь наш
Иисус Христос, Сын А. (Мф. 1, 1), Который, однако, больше А. (Ин. 8, 53).
Среди потомков А. Он единственный, кто
полнотой наследия, возве-
щенного обетованием:
Потомство, Семя в абсолютном смысле слова (Гал.
3, 16). Именно к пришествию Иисуса Христа было устремлено призвание Α.,
и радостью его было увидеть этот день в благословениях, ниспосланных ему в
течение его земной жизни (Ин. 8, 56; ср. Лк. 1, 54, 73).
Это сосредоточение обетования на одном единственном Потомке не есть
ограничение: это условие вселенской значимости дела спасения согласно За-
мыслу Божию (Гал. 4,
Все верующие во Христа, обрезанные и необ-
израильтяне или язычники, могут быть участниками благословений
А. (Гал. 3, 14). Их вера и крещение делают их духовным потомством того, кто
уверовал и стал с этого времени «отцом всех верующих» (Рим. 4, 11). «Все
вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычни-
ка; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы
одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя А. и по обетованию
наследники» (Гал. 3,






БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 649
Таково увенчание ветхозаветного Откровения, доведенного до конца Духом
Божиим. Это также последнее слово о «великой награде» (Быт. 15, 1), возве-
щенной праотцу: его отцовство простирается на всех избранных в небесах. Ко-
нечное отечество
это «лоно Авраамово» (Лк. 16, 22). Церковь мо-
лится об упокоении в нем душ усопших.
АВТОКЕФАЛИЯ (греч.) — самоглавенствующая, иначе Поместная Церковь.
А. — канонический термин, обозначающий Православную Церковь, администра-
тивно не зависящую от других Церквей. На 1980 год имеется пятнадцать Авто-
кефальных Церквей. Согласно русскому диптиху чести и древности, они распо-
ложены в следующей последовательности: Константинопольская, Александрийская,
Антиохийская, Иерусалимская, Русская (Московская), Грузинская, Сербская, Ру-
мынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская,
Чехословацкая, Американская. Под юрисдикцией Иерусалимской Церкви нахо-
дится Автономная Синайская Церковь, Константинопольской — Финляндская
Автономная Церковь и Русской (Московской) — Японская Автономная Цер-
ковь. Каждая Поместная Православная Церковь составляет часть Церкви Все-
ленской, каждая Автономная Церковь — часть Автокефальной. Поместные Церк-
ви по единству веры и основным началам устройства и управления пребывают
во взаимном общении. Во главе управления Автокефальной Церковью может
стоять единоличная (патриарх, митрополит) или коллегиальная власть (синод).
АВТОНОМИЯ ЦЕРКВИ (от греч. —
— понятие церковного пра-
ва, означающее такое положение, при котором некоторая Поместная Церковь,
охватывающая определенную национальную общность и входящая в состав
Автокефальной Церкви, получает от Церкви-Матери право самостоятельно ре-
шать ряд административно-канонических вопросов. Эта зависимость на языке
церковно-канонического права выражается словами «Автономная Церковь вхо-
дит в юрисдикцию Автокефальной Церкви». Так, например, Русская Православ-
ная Церковь предоставила автономию Японской Православной Церкви, которая
была создана благодаря миссионерской деятельности русских священнослужи-
телей, в особенности просветителя Японии святого равноапостольного Николая.
множ. агапы (от греч.
— любовь) — «вечери любви». Так
назывался обычай древней Церкви, по которому все члены местной общины
(свободные и рабы) собирались вместе на общую трапезу, в процессе которой,
по-видимому, всегда совершалась Евхаристия. Α., таким образом, воспроизво-
дила Тайную Вечерю. Впервые о ней упоминается в послании св. Иуды (12),
и в течение последующих трех или четырех столетий о ней часто упоминается
у отцов и учителей Церкви. Живое и трогательное описание ее дает Тертуллиан
в «Апологетике», гл. 39. Первоначальный характер А. был строго религиозный:
важнейшим моментом собрания было совершение Евхаристии. В то же время
она символизировала собою социальное равенство всех членов общины и еди-
нение их во Христе. Более состоятельные заботились о пропитании для неиму-
щих, но и бедняки вносили свою лепту или труд в общую казну. На «вечери
любви» все давали друг другу целование мира; здесь читались послания от
других Церквей и составлялись ответы на них.
По мере распространения христианства и увеличения общин общественные
различия между членами Церкви начали давать о себе знать, и агапы изме-
нили свой характер, сделавшись пиршествами богатых. В Александрии «псалмы,
песнопения и песни духовные древних времен»
5, 19; Кол. 3, 16) были
заменены игрою музыкантов на лире, арфе, флейте, несмотря на протесты Кли-
мента Александрийского. В других местах состоятельные христиане, наоборот,
стали уклоняться от этих собраний, но оплачивали их, и А. постепенно пре-
вращались в своего рода благотворительные учреждения. Затем они были совер-
шенно упразднены в северной Италии св. Амвросием, потому что подавали по-
вод к разным беспорядкам из-за возникавших на них злоупотреблений вином и
нецеломудренного поведения некоторых участников. Третий Карфагенский Собор
391 г. постановил, чтобы верные готовились к Евхаристии говением, и поэтому
отделил Евхаристию от агапы. Соборы Лаодикийский и Трулльский (392 г.) за-

















650
СЛОВАРЬ
претили совершать А. в храме и тем самым совершенно лишили их
характера. Тщетной оказалась попытка, сделанная участниками
Гангрского Собора (380 г.), возвратить им прежнее значение. К началу V в.
они начали постепенно исчезать.
АГАРЬ (евр.
— «откочевывать»,
откуда араб.
— «бег-
ство»), согласно книге Бытия, египтянка, рабыня Сарры и наложница Авраама.
Бездетная Сарра, поступая в соответствии с обычаем, сама предлагает, чтобы ее
муж «вошел» к А. с намерением усыновить зачатое дитя (Быт. 16, 2). Однако
еще во время беременности А. между ней и госпожой начинаются ссоры, и А.
бежит (ср. этимологию ее имени) в пустыню, где ангел Господень велит ей вер-
нуться, обещая, что у нее родится воинственный сын Измаил; это обещание сбы-
вается (Быт. 16,
После рождения у Сарры и
сына Исаака на
патриархальном торжестве в день, когда его отняли от груди, старая рознь
между госпожой и служанкой, осложненная правовой коллизией между перво-
родством Измаила и законнорожденностью Исаака, вспыхивает с новой силой
(Быт.
9, 10). А. на руках с Измаилом вынуждена уйти в изгнание, предвос-
хищая удел номадов. Однако Бог хранит и утешает изгнанников: когда им в
пустыне угрожает смерть от жажды, он указывает А. на колодец и спасает от
смерти А. с сыном (Быт. 21,
Позднейшее иудейское предание разукра-
сило этот простой сюжет, сделав А. дочерью фараона, преувеличивая — в
соответствии с позднейшими религиозными
то святость Α., то, на-
против, ее неискренность в вере, изобретая колоритные подробности ее ссор с
Саррой. Арабские номады, называя себя «агарянами» и «измаильтянами», воз-
водили себя к потомкам А. и ее сына Измаила, видя в изгнанничестве особое
избрание.
АГАРЯНЕ — палестинский народ, потомки Агари, рабыни Авраама, от сына
ее Измаила. В Библии упоминаются войны с ними израильтян. Так, в Первой
книге паралипоменон говорится: «Во дни Саула они вели войну с агарянами,
которые пали от рук их, а они стали жить в шатрах и по всей восточной сто-
роне Галаада» (1 Пар. 5, 10). В книге пророка Варуха они указаны как иска-
тели земного знания, не уразумевшие путей истинной премудрости: «Сыновья
Агари искали земного знания, равно и купцы Мерры и Фемана, и баснословы
и искатели знания; но пути премудрости не познали и не заметили стезей ее»
(Вар. 3, 23).
АГАТ — красивый драгоценный камень, входивший в числе других камней
в украшение нагрудника, или наперсника, ветхозаветного первосвященника
(Исх. 28, 19).
АГГЁИ — десятый из меньших пророков, проповедующий в своей книге
о создании храма Иерусалимского, об отступлении от истинного Бога и о при-
звании в истинную веру. Жил он при
Гистаспе, за пятьсот лет до Рож-
дества Христова.
АГГЕЛ (греч.
читается «ангел» — вестник, дух бесплотный, одарен-
ный умом, волей и могуществом, высшими, чем человек. В Пятой книге Моисея —
Второзаконии говорится в греко-славянском чтении: «Егда разделяше Вышний
языки, яко
сыны Адамовы, постави пределы языков по числу аггел
Божиих» (Втор. 32, 8). В еврейско-русском чтении это место звучит иначе:
«Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда
поставил пределы народов по числу сынов Израилевых». Существует мнение,
что первое прочтение этого стиха правильнее. При этом ссылаются на Книгу
премудрости Иисуса, сына Сирахова, где говорится: «Комуждо языку устроил
вожда, и часть Господня Израиль есть» (Сир. 17, 14, 15). Так считали некото-
рые отцы и учители христианской церкви, например Ориген, Киприан, Златоуст
и др. Вероятно, нынешнее еврейское чтение
поставлено вместо
древнего, правильного «бене-эль». Смысл приведенного из Второзакония стиха
такой: Бог во время смешения языков и рассеяния народов отдал все народы
под покровительство особых ангелов-хранителей, а еврейский народ взял под
Свое непосредственное попечение, как часть и удел Свой.
АГИАСМА (греч.— «святыня») — вода, освященная по
Великого освящения, совершаемому накануне праздника Богоявления (Креще-








СЛОВАРЬ 651
ния) Господня (Великая А.) или по чину малого освящения воды (Малая Α.),
совершаемому на молебнах.
АГИОГРАФИЯ (греч.
— святой и
— пишу) — обшир-
ный раздел христианской литературы. При единстве манеры изложения агиогра-
фические сказания были разнообразны по жанрам. Мы знаем жития святых,
мартирии, повествовавшие о гонениях и пытках мучеников, хождения, чудеса,
видения, сказания о чудотворных иконах. Жития и мартирии разделялись в свою
очередь на повествовательные и панегирические. Первые описывали жизнь и
деяния святого, вторые содержали похвальные слова в его честь. По мере раз-
вития житийного жанра был выработан определенный канон повествования.
Житийный канон складывался из предисловия и краткого послесловия агиогра-
фа, обрамляющих собственно повествование, включавшее в себя следующие ве-
хи: похвала родине и родителям святого, чудесное предвозвещение его появле-
ния на свет, проявление святости в детском и юношеском возрасте, искушения,
решительный поворот на путь духовного спасения, кончина и посмертные чудеса.
Неправильно, однако, усматривать в канонизации структуры жития стеснение
авторской индивидуальности и свидетельство отсутствия творческого подхода в
труде агиографа. Канон в средневековой литературе — не синоним штампа, так
как оригинальность и свобода творчества не мыслились вне формальных рамок,
строго ограниченных соответствующими условиями. Произведения агиографиче-
ских жанров суть, таким образом, словесные иконы
их подвигов и чу-
десных явлений благодати Божией. Однако агиографический канон сложился
лишь к
в., поэтому ранним житиям свойственно большее формальное
разнообразие.
Христианская Церковь с первых дней своего существования внимательно и
с любовью собирала сведения о жизни и подвигах ее членов, послуживших ее
процветанию. Источником для повествования о мучениках являлись архивы про-
консулов или других римских правительственных чиновников и судей, содержав-
шие описание допроса и приговора над подсудимым. Отсюда определенное одно-
образие формы изложения, закрепленное впоследствии каноном. Уже Климент,
папа Римский, устанавливает точную запись сказаний о мучениках.
Древнейший сборник Житий святых на Востоке принадлежит Дорофею,
епископу Тирскому (IV в.) — «Сказание о 70-ти апостолах», затем «Жития че-
стных монахов» Александрийского патриарха Тимофея (IV в.), сборник Феодо-
рита Киррского (V в.), «Лимонарь» (или «Цветник») Иоанна Мосха.
Жития святых встречаются и в сборниках смешанного содержания (прологи,
синаксари, минеи, патерики) и в календарях, месяцесловах и святцах. Прологом
называется книга, содержащая описание житий святых и указаний относительно
празднований в их честь. У греков эти сборники назывались синаксарями. Самый
древний из
Синаксарь из собрания епископа Порфирия Успен-
ского; затем следует синаксарь императора Василия (X в.). Русские прологи
представляют собой переделки этого синаксаря. С введением на Руси христиан-
ства минеи являются первыми сборниками Житий святых. Затем появляются
патерики, вначале переводные: синайский («Лимонарь»), азбучный, скитский, еги-
петский; затем по их образцу был составлен и первый русский «Патерик Киево-
Печерский». Календари стали составляться уже в первом веке христианства, а
в IV в. они были настолько полны, что содержали имена на все дни года. Ме-
сяцесловы не столь давнего происхождения. Они обычно прилагаются к богослу-
жебному Евангелию или Апостолу. Древнейший из них приложен к Остромирову
Евангелию (XII в.).
разновидность календарей, но содержание их
более подробно и они существуют отдельно. Древнейшими русскими агиографи-
ческими сказаниями являются Жития святых Бориса и Глеба и Феодосия
Печерского, составленные преп. Нестором в XII в. В XV в. как составитель
агиографических сборников известен митрополит Киприан: Житие святителя Пет-
ра Московского, преп. Сергия Радонежского, преп. Никона, св. Кирилла Бело-
зерского, св. Новгородских архиепископов Моисея и Иоанна, слово о перенесении
мощей св. Петра. Епифаний Премудрый был знатоком Священного Писания,
прекрасно изучил греческие хронографы, палею, лествицу. Ему приписывают со-
ставление Житий св. Стефана Пермского и преп. Сергия и «Сказание о пути в
























652
СЛОВАРЬ
святой град Иерусалим». Следующие за ними авторы житий святых не ограни-
чиваются сообщением сведений о жизни и чудесах их, но и описывают церков-
ные и общественно-государственные условия, при которых протекала жизнь
XVI век, когда митрополитом Московским был Макарий, является периодом
расцвета русской агиографии. При его непосредственном участии были состав-
лены «Великие Минеи-Четьи», в которые были внесены все имевшиеся к тому
времени жития русских святых. Самая подробная рукопись этих
Мос-
ковского Собора 1552 г. была частично переиздана в конце
начале XX века.
Центром христианской культуры на юге России была Киево-Печерская Лав-
ра. Киевский митрополит Петр Могила собрал материалы, относящиеся к жи-
тиям, главным образом, южнорусских святых, а киево-печерские архимандриты
Иннокентий и Варлаам продолжили его дело. Последний архимандрит привлек
к участию в этой работе св. Димитрия, впоследствии митрополита Ростовского,
который, пользуясь сборником Метафраста, Великими Четиями-Минеями Макария
и другими пособиями, составил Четьи-Минеи святых всей Церкви, включая юж-
норусских. Жития святых, составленные святым Димитрием, написаны художе-
ственным языком и до сего времени являются любимым чтением благочестивых
людей. Первое издание было в
гг. Исправленное издание вышло
в свет в 1759 г. Существует ряд сокращенных изданий Четий-Миней.
АГИОЛОГИЯ
— святой и
— учение)— богословская
дисциплина, изучающая жития святых с целью установления «типов святости»,
то есть духовных направлений или «школ» в
конфессиональном, нацио-
нальном и историческом, с предварительной систематизацией и анализом житий-
ных текстов с точки зрения исторической, археологической, литературной и ли-
тургической.
АГНЕЦ
— символическое имя, данное Господу нашему Иисусу
Христу Священным Писанием и Преданием. Пророк
предрекая искупи-
тельные страдания Спасителя, так говорит о Нем: «как овца, ведомая на за-
клание, и как агнец пред стригущем его безгласен, так Он не отверзал уст
Своих» (53, 7). Этот текст, подчеркивая смирение и покорность Раба Господня,
возвещает как нельзя лучше судьбу Иисуса Христа, как объясняет евнуху ца-
рицы ефиопской Филипп (Деян. 8, 31, 35). Евангелисты ссылаются на это про-
рочество, когда повествуют о том, что Иисус Христос молчал перед синедрио-
ном (Мф. 26, 63) и ничего не отвечал Пилату (Ин. 19, 9). Вероятно, Иоанн
Креститель также имеет в виду этот текст, когда называет Иисуса «Агнцем
Божиим, вземлющим грех мира» (Ин. 1, 29; Евр. 9, 28).
Предание, которое видит во Христе истинного Пасхального Агнца, восходит
к самым истокам христианства. Апостол Павел увещевает верных Коринфа жить
«с опресноками чистоты и истины», ибо «наша Пасха, Христос, заклан за нас»
(1 Кор. 5, 7—8). Здесь он не предлагает нового учения об Иисусе
Пас-
хальном Агнце, а имеет в виду литургическое предание, существовавшее задолго
до 55—57 гг., когда написано это послание. Согласно хронологии Евангелия от
Иоанна, само событие смерти Иисуса Христа дало основание такому осмысле-
нию. Он был предан на распятие накануне праздника опресноков (Ин. 18, 28;
19, 14, 31), стало быть, в день Пасхи, во второй половине дня (19, 14), в тот
самый час, когда, согласно предписаниям Закона, закалали в Храме Пасхального
Агнца. После Его смерти на Кресте Ему не перебили голеней, как остальным
осужденным (19, 33), и евангелист видит в этом осуществление обрядового
предписания о Пасхальном Агнце (19, 36; ср. Исх. 12, 46).
В Откровении святого Иоанна Богослова в основном сохраняется образ
Пасхального Агнца (Откр. 5, 9). Здесь же устанавливается порази-
тельное противопоставление слабости закланного Агнца и силы, которую Ему
дает прославление Его на небе. Христос одновременно и
в Своей иску-
пительной
и Лев, победой Своей освободивший народ Божий, пленен-
ный силами зла (Откр. 5, 5; 12,
Восседая теперь на престоле Бога (22, 1,
3), принимая с Ним поклонение тварей небесных (5, 8, 13; 7, 10), Он облечен
Божией властью. Он исполняет определения
в отношении нечестивых















СЛОВАРЬ 653
1), и гнев Его повергает их в ужас (6, 16). Он ведет эсхатологическую брань
против объединенных сил зла, и победа Его провозглашает Его «Царем царей и
господствующих» (17, 14; 19, 16). Его прежняя кротость снова про-
явится, когда свершится брак Его с Церковью, знаменуемой небесным Иеруса-
лимом (19, 7, 9; 21, 9). Агнец тогда будет Пастырем и будет водить верных
на живые источники вод небесного блаженства (7, 17; ср. 14, 4). Символ Агнца,
как Хлеба Жизни вечной, присутствует в центральном христианском богослуже-
нии — святой Евхаристии.
АГНЕЦ ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ — четвероугольная частица, вырезаемая во
время проскомидии из первой просфоры, которая в конце евхаристического ка-
нона пресуществляется в Тело Христово. Исторические свидетельства об А. Е.
и его приготовлении не отличаются глубокой древностью. Отсутствие древних
свидетельств об А. Е. объясняется тем, что проскомидия, на которой он приго-
товляется,—• явление сравнительно позднее. В течение долгого времени она со-
стояла в простом выборе из принесенных народом хлеба и вина лучших. Вы-
бранный хлеб освящался в целом, нетронутом виде, в котором приносился и
раздроблялся на части только непосредственно перед приобщением.
Свидетельства об А. Е. начинают встречаться с
вв., хотя его приго-
товление не является еще общепринятым литургическим действием. Первое по
времени упоминание об А. Е. принадлежит Константинопольскому патриарху
Герману
740). В приписываемом ему толковании на литургию, по редакции
вв., это приготовление описывается следующим образом. Священник,
взяв у диакона просфору и копие и начертав на ней изображение креста, гово-
рит: «Яко овча на заколение ведеся и яко Агнец пред стригущими его безгла-
сен». Затем он полагает просфору на дискос и, показывая на нее пальцем, про-
износит: «Тако не отверзает уст своих» и
кончая словами: «Яко вземлется
от земли живот Его». Потом полагает сверху изъятую из середины просфоры
великую частицу и, начертывая на ней изображение креста, говорит: «Жрется
Агнец Божий, вземлющий грехи мира». Большею сложностью отличается при-
готовление Агнца по указанию чинопоследования литургии св. Иоанна Злато-
уста конца XI — начала
в. Священник, говорится там, начертывает
на просфоре изображение креста, произнося: «В воспоминание Господа и Спаса
нашего Иисуса Христа, закланнаго за живот
спасение мира». Потом, надрезая
по четырем сторонам печать хлеба на подобие креста, говорит следующее: «Яко
овча... род же его кто исповесть?» И тотчас вынимает эту частицу, т. е. печать
с ее внутренностью — мякотью и говорит: «Яко вземлется от земли Живот Его.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков». Затем
на нижней части печати начертывается
изображение креста, сопровождая
это действие словами: «Жрется Агнец Божий, вземлющий грехи мира», и тотчас
полагает частицу на дискос. Описанное последование священнодействий воспро-
изводят некоторые списки литургии св. Иоанна Златоуста XIII и даже XV в.
Но в XV в. этот порядок уже представляется анахронизмом. Порядок изъятия
Агнца представлял в это время новые действия. По словам Николая Кавасилы
(XIV в.), после положения агнца на дискос священник прободает хлеб с правой
стороны, выражая этим прободение ребер Спасителя и передавая само событие
словами: «Един от воин
ребра Ему прободе», Святой Симеон Солунский
(XV в.) отмечает неизвестную из прежних памятников подробность, что при сло-
вах: «Яко вземлется от земли Живот Его», священник влагает копие с боку и
изымает вместе с печатью четверочастный хлеб. Наконец, судя по замечанию
Николая Кавасилы: «Священник многократно вонзает копие, потом разрезает
хлеб и на столько же частей разделяет пророческое слово». Изречение пророка
«Яко овча на заколение ведеся..., род же его кто
произно-
силось в XIV в. не сразу, непрерывно, а, как и теперь, в четыре приема, при
каждом погружении копия в хлеб. С присоединением к прежним действиям трех
последних приготовление агнца получает тот самый вид, который существует в
настоящее время. В основной части это последование священнодействий сложи-
лось, таким образом, в
вв., остальные добавления были сделаны в
XV вв.




















654
СЛОВАРЬ
АГНЕЦ ПАСХАЛЬНЫЙ — однолетний ягненок без всякого порока, мужского
пола, которого израильтянам предписано было вкушать с особыми обрядами в
первый день иудейской Пасхи. Происхождение этой обрядовой трапезы описано
в книге Исход (12, 5). Когда Бог решил избавить Свой народ, плененный егип-
тянами, Он повелел евреям заклать на каждую семью по одному агнцу «без
порока, мужеского пола, однолетнего», съесть его вечером и помазать его кровью
перекладины дверей. Благодаря этому знамению они были пощажены ангелом-
истребителем, посланным поразить всех первенцев Египетских. Еврейское преда-
ние обогатило этот первоначальный
и придало впоследствии крови А. П.
искупительное значение. Кровью А. П. евреи были искуплены из египетского
рабства и смогли стать «народом святым»,
священников» (Исх. 19,
6), связанным с Богом Заветом и управляемым Законом Моисеевым. Христиан-
ское предание видит во Христе истинного Агнца
закланного за грехи
мира.
АГНЕЦ
— 86, 87, 91—94.
АГРАФЫ (от греч.
— «незаписанные», устные (по отношению к
слову), неписанные (по отношению к закону) слова и изречения Господа Иисуса
Христа, не записанные в канонических Евангелиях. Из Евангелий известно, что
Божественные дела Иисуса Христа были всегда соединены со словами поучений,
наставлений и пророчеств, поэтому четыре сравнительно небольшие книги, есте-
ственно, не смогли вместить всего сказанного Спасителем. Однако благочестивая
память непосредственных слушателей Христа, и в первую очередь святых апос-
толов, донесла до нас так называемые А.
Первое систематическое изложение и изучение их было проведено в XVIII в.
Корнером, удачно введшим в употребление самый термин. В изданном на ла-
тинском языке в 1776 г. сочинении
ЭТОТ уче-
ный исследовал 16 А. Впоследствии значительных успехов в изучении подобных
речений достигли ученые Реш и Нестле. Причем первый из них по признаку
несомненной подлинности отобрал 14 Α., а
27. Среди отечественных
богословов изъяснением не записанных в Евангелиях изречений Иисуса Христа
занимался профессор А. П. Лопухин. Из позднейших исследований интересна
работа епископа Михаила (Чуб) — «А. в творениях св. священномученика Мефо-
дия»
1954, № 6). Некоторые ученые в число А. включали, помимо
изречений Христа, отрывки из апокрифических, но не еретических Евангелий.
Так, профессор М. Таубе описал 71 А. Ввиду сомнительности некоторых источ-
ников определенно установить число А. невозможно.
Известные в
время А. были записаны на греческом, латинском,
сирийском, коптском, арабском и славянском языках. На славянском языке со-
хранились Α., содержащиеся в трудах святого священномученика Мефодия Па-
тарского
Признаками подлинности того или иного изречения Христа являются: во-
первых, древность и неповрежденность источника, содержащего изречение;
во-вторых, соответствие А. духу евангельских слов Спасителя; и, наконец, их
конструктивная согласованность и схожесть с обычными евангельскими оборо-
тами речи. Все достоверные не записанные в канонические Евангелия слова
Господа по источникам можно разделить на четыре группы, в которые войдут
Α.: а) содержащиеся в книгах Нового Завета, помимо Четвероевангелия; б) со-
хранившиеся в неканонических евангелиях и не имеющие еретических искаже-
ний;
записанные в творениях отцов и учителей Древней Церкви и в древних
литургических памятниках; г) найденные в новооткрытых памятниках
христианской письменности. Наиболее авторитетна первая группа А. Классиче-
ским примером Α., содержащейся в Новозаветном каноне, является изречение
из прощальной беседы апостола Павла с ефесскими пресвитерами: «Блаженнее
давать, нежели принимать» (Деян. 20, 35). Его нет в Евангелиях, но апостол
Павел прямо указывает на его принадлежность Иисусу Христу. В посланиях
апостола Павла имеется целый ряд мест, которые согласно утверждениям само-
го апостола суть высказывания Спасителя: 1 Кор. 11,
7,
1 Фес. 4, 15—17. Апостол Иаков пишет: «Не клянитесь ни небом, ни землею,




















СЛОВАРЬ 655
и никакою... клятвой» (Иак. 5, 12). Нагорная проповедь (Мф. 5,
дает
основание предполагать, что апостол Иаков цитирует слова Христа. По утверж-
дению Оригена заповеди из 1 Фес.
и
4, 26 принадлежат Самому
Христу. Сирийская «Дидаскалия», памятник церковной письменности III века,
определяет слова из 1 Пет. 4, 8. Отсюда можно сделать весьма допустимый
вывод, что и многие другие глубокие и лаконичные заповеди апостола, как, на-
пример: 1 Фес. 5,
19 принадлежат Самому Божественному Учителю. По
мнению Дидима (конец IV в.) и Епифания (1" 403), слова апостола Петра
(2 Пет. 3, 10) принадлежат Христу. В Откровении есть слова, сказанные от пер-
вого лица: «Се иду, как тать» (16, 15), предвозвещающие великий день Второго
Пришествия Христа. Епифаний считает Христовым и другое известное выраже-
ние из Апокалипсиса: «Се, стою у двери и стучу» (3, 20). Священный авторитет
вышеприведенных А. непререкаем, так как Церковь утвердила равноценность
всех книг Новозаветного канона.
Ко второй группе А. относят изречения Иисуса Христа, сохранившиеся в
апокрифических, но не еретических Евангелиях, таких, как, например, «Евангелие
от евреев», «Евангелие от египтян» или «Евангелие 12 апостолов», бесспорно
восходящих к глубокой древности. Возможно, что некоторые из этих последних
Евангелий имел в виду евангелист Лука в первых стихах своего Благовествова-
ния. К этой группе можно отнести А. из Евангелия от евреев, в частности, при-
веденную блаженным Иеронимом: «Кто огорчевает дух брата своего, повинен
в величайшем грехе» (3, кн. 3, 1936, с. 217). Сюда же относится текст, имею-
щийся в так называемом Кодексе Безы (Кембриджском), не вошедшем в Четве-
роевангелие. В поучении о выборе места на брачной вечери, кроме известных
слов, приводимых евангелистом Лукой (Лк.
содержатся следующие
слова Христа: «Вы же старайтесь возрастать из малого, а из большего делаться
меньшим» (1, с. 301). Это выражение есть также в италийском переводе Нового
одном из древнейших (II в.).
К третьему типу А. относятся слова Христа, приведенные в «Апостольских
постановлениях»: «Горе имеющим и лицемерно (еще) берущим или могущим
сами себе помочь и желающим брать у других; ибо каждый даст ответ Господу
Богу в день суда» (1, с. 303). Аналогичное выражение содержится в «Учении
двенадцати апостолов». В «Разговоре с Трифоном» мы находим следующее из-
речение Христа: «В чем Я найду вас, в том и буду судить вас»
47).
Внутреннее единство этого выражения с притчей Спасителя о десяти девах
(Мф. 25,
очевидно. Ориген и Дидим приводят следующее изречение Гос-
пода: «Кто близ Меня, тот близ огня; кто далеко от Меня, тот далеко от царст-
ва» (1, с. 302).
Из литургических текстов древней Церкви особенно интересными представ-
ляются слова «Душе истины... прииди и
в ны и очисти
нашей
известной молитвы «Царю Небесный...» Эти слова составляли часть древнейшей
молитвы, которая читалась христианами при Крещении. По преданию, словам
этой молитвы Иисус Христос научил Своих учеников, как и словам молитвы
Господней.
Особую группу А. составляют изречения, содержащиеся в новооткрытых
памятниках древнехристианской письменности, ибо они еще нуждаются в подроб-
ных исследованиях. В 1897 г. в Египте английскими учеными Гренфелем и Хэн-
том был открыт документ, получивший название
Иису» или «Изречения
Иисуса». Находка представляла собой листок папируса, означенный номером 11,
бывший частью неизвестного кодекса, содержащего некомментированные изре-
чения Иисуса Христа на греческом языке. Каждое изречение начиналось словами:
«Иисус говорит». Издатели отнесли найденный папирус ко II веку по Р. X.
В этом
8 изречений, два из которых не восстановлены,
явля-
ются перефразировкой евангельских изречений и три представляют собой неиз-
вестные слова Христа
2, 3, 5). Особенно своеобразно звучит вторая поло-
вина пятого изречения: «Подними камень, и там ты найдешь Меня; расколи
дерево, и там Я»· Возможно здесь содержится обещание Божественного присут-
ствия в каждый момент жизни истинно верующего.
Ни одно изречение, или слово Божественного Учителя, Господа Иисуса
Христа, не было сказано напрасно. И если какое-либо слово Христа не вошло



















СЛОВАРЬ
в письменные источники, то оно, можно сказать со всей определенностью, дало
ростки в сердцах Его слушателей. Записанные вне Евангелия слова и изречения
Иисуса Христа навсегда остались прочным связующим звеном между двумя
великими источниками Божественного Откровения — Священным Писанием и
Священным Преданием.
АЗБУКА ЦЕРКОВНОГО
краткий начальный курс простого нот-
ного пения, содержащегося в цефаутном ключе. Обычно присоединялся к Оби-
ходу церковного пения, но издавался и отдельно. Азбука содержит звукоряд
церковного пения на пятилинейной системе и первоначальные упражнения в пе-
нии интервалов; все звуки в А. до XIX в.
только шестью нотами
с одним половинным интервалом
В позднейшее время церковному звуко-
ряду в А. присвоены обычные слоговые названия звуков: до
ре, ми, фа,
соль, ля, си, си-бемоль (ца). Первоначально А. была составлена иподиаконами
Московского Синодального дома С. Максимовым и И. Никитиным и впервые
издана в 1772 г.
АКАФИСТ (греч.
— «неседальный» гимн, гимн, который
поется стоя) — одна из форм церковного гимна, ведущая свое начало от Вели-
кого Акафиста, хвалебного песнопения в честь Богородицы. Автором В. А. пред-
положительно является св. Роман Сладкопевец (по другим версиям — патриарх
Сергий, Георгий Писида). Время составления В. А. точно не установлено. Ввод-
ная
«Взбранной Воеводе» составлена, вероятно, не позже
626 г.; основной текст — несколько раньше или позже. А. состоит из 12 двойных
чередующихся икосов и кондаков. Являясь одной из
вершин византийской религиозной поэзии, А. отличается виртуозной звуковой
и словесной организацией, построен на многоплановой символике. Каждый кон-
дак (кроме кукулия) завершается обычным для ветхозаветных гимнов (псалмов)
возгласом «Аллилуиа». В кондаке раскрывается какой-либо момент учения Церк-
ви об одной из тайн Божиих, об осуществлении замысла любви
Вторая часть строфы называется икос. Икос в первой своей трети заключает
более пространное развитие темы, содержащейся в кондаке. Таким образом, в
В. А. в кондаках и первой вводной части каждого икоса дается историческое
(с 1-го икоса по 7-й кондак) и догматическое (с 7-го икоса) учение о Богоро-
дице. Две другие трети каждого икоса обычно состоят из 12 строк похвальных
воззваний
начинающихся с возгласа «радуйся» (греч. «хаире»),
объединенных попарно метрическим и синтаксическим параллелизмом. В этих
молитвенных воззваниях представлены как все ветхозаветные
относящиеся к воспеваемому лицу или событию, так и их новозаветное сверше-
ние, описываются величие и совершенства
святость избранных Его и
благодеяния, явленные верующим по благости Божией и по ходатайству Пре-
святой Богородицы, ангелов и святых. Так, например, в А. Богородице через все
песни проходит тема явления в Марии гармонического единства противополож-
ностей: Девы и Матери, земли и неба, ветхого и нового, родившей Бога и Че-
ловека. А. Богородице и некоторые другие византийские А. являются в подлин-
нике алфавитными акростихами: все песни (кроме кукулия) начинаются в поряд-
ке букв греческого алфавита, т. к. последний представляется символом всеобъем-
лющего гармонического целого. А. выражает собой догматическое и поэтическое
созерцание чуда, чем объясняется его статичность, это как бы словесная икона
священного лица или благодатного события. Многие эпитеты — похвалы в древ-
них А. имеют близкие соответствия в текстах св. Ефрема Сирина и других
восточных отцов Церкви. Ранний латинский перевод В. А. оказал влияние на
католическую гимнографию. Особенно широкое распространение А. получили в
России, где с XVIII в. становятся особым жанром церковного
и одной из любимых народом форм молитвословий. Были составлены на церков-
нославянском и русском языках десятки Α., посвященных святым, праздникам
и многим чудотворным иконам Богородицы. Как правило, построение песен в них
традиционное, но акростих отсутствует. В русской традиции сложился не вполне
обоснованный обычай причислять кукулий к кондакам, которых в этом случае
получается тринадцать.











СЛОВАРЬ 657
богослужебная книга, содержащая акафисты Спасителю,
Божией Матери и отдельным праздникам в память событий из земной жизни
Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы (Страстям Христовым, Успе-
нию Богородицы и т. д.), чудесно явленным иконам (Владимирской, Казанской
и др. иконам Божией Матери), а также акафисты Святителю Николаю, святому
Иоанну Предтече и другим святым.
(греч. —
— точный смысл, точность, строгость, соответ-
ствующая букве закона; принцип решения церковных вопросов с позиции стро-
гой определенности. Исходя из принципа Α., τ. е. абсолютной строгости, должны
разрешаться проблемы догматического характера. Вопросы же каноники и цер-
ковной практики можно решать как с позиции Α., так и с позиции икономии,
т. е. и применительно к внешним обстоятельствам. Если икономия является
принципом практической пользы,
то А.— принцип абсолютности, стро-
гой определенности, исключающей всякую двусмысленность, неопределенность
и относительность, которые допустимы в области практической церковной жизни
и пастырской деятельности, которые решаются согласно церковной икономии.
Отсюда нельзя сделать вывод, что А. есть подход к решению вопросов с прин-
ципиальных позиций, а икономия — подход «беспринципный», узкоутилитарный,
ибо в основе того и другого лежат высшие церковные принципы.
(греч.) — краегранесие, краестрочие — поэтическое произведение,
у которого начальные буквы каждой строки (или каждого слова) составляют
осмысленную фразу или слово. В церковной гимнографии в форме А. писались
тропари или ирмосы канона таким образом, что при чтении сверху вниз состав-
лялась фраза, выражающая идею празднуемого события или прославляющая
угодника Божия, которому посвящен канон. Иногда А. может составлять слово,
указывающее на автора канона. Α., как показатель высокого поэтического мас-
терства, был весьма почитаем александрийскими и византийскими
но наблюдается не во всех греческих канонах. В силу лексических и компози-
ционных особенностей перевод на русский язык А. греческого канона в порядке
расположения начальных букв тропарей или ирмосов канона с сохранением смыс-
ла практически невозможен. В русских богослужебных книгах, содержащих пе-
реведенные с греческого каноны, обычно перед первой песнью указывается автор
канона и перевод на русский язык греческого А. Например, перед первым кано-
ном на Рождество Христово читаем: «Творение кир Космы, егоже краестрочие:
Христос вочеловечився, еже бе, Бог пребывает». С акростихами писали многие
греческие гимнографы, особенно же Иосиф и Феофан песнописцы. В Русской
Православной Церкви составители канонов также пользовались А. Краегранесия
имеют, например, каноны святителю Петру, Митрополиту Московскому (24 ав-
густа и 21 декабря); святителю, Илариону, епископу Меглинскому (21 октября),
преподобному Антонию Печерскому (10 июля), благоверному царевичу Димит-
рию, Угличскому и Московскому (15 мая). Акростих последнего канона читается
так: «Хвалю славу царевича Димитрия. Прочая же, кроме сего да разумеются».
Под «прочим» подразумевается имя автора канона — Савватия (нужно читать
начальные буквы семи последних тропарей канона справа налево). Исторически
этот факт подтверждается.
АКСИОС (греч.— достоин) •— возглашение при хиротонии (рукоположе-
нии) во диакона, иерея и архиерея. Возглашается совершающим таинство
архиереем, а затем повторяется священнослужителями и всем клиром. Это бывает
при облачении новопоставляемого в священные одежды, соответствующие его
сану. Клир выражает этим возгласом свое свидетельство о непорочной жизни
и добром нраве поставляемого.
род мрамора или твердого известняка (гипса), бе-
лый или цветной, из которого в Средиземноморье изготавливали сосуды для
хранения мира, драгоценных благовоний, душистых мазей в плотно закупорен-
ном виде. Такой сосуд также называли А. Благочестивая женщина, пришедшая
в дом Симона, принесла А. с драгоценным миром (нардом) и, разбив сосуд,




658
СЛОВАРЬ
возлила благовоние на главу Иисуса Христа. Чтобы откупорить Α., нужно было
или отбить горловину или сломать печать, которой была закупорена горловина
сосуда. Печать с укупоркой употреблялась как для сохранения аромата от бы-
строго испарения, так и для обозначения натуральности хранимого в А. благо-
вонного состава. Так как миро, содержавшееся в принесенном женщиной ала-
вастровом сосуде, было весьма дорого, то обычно его вовсе не откупоривали,
благовоние же проникало сквозь пористые стенки А. Именно поэтому некоторые
из присутствующих и упрекнули женщину, выразившую благоговейную любовь
к Господу Иисусу Христу возлиянием мира на главу Его. Господь, заступаясь
за нее, сказал: «Возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погре-
бению» (Мф. 26, 12).
АЛЛИЛУИАРИИ — стих, точнее два стиха, которые произносятся на литур-
гии, при пении «Аллилуиа» по прочтении Апостола, перед чтением Евангелия.
Перед чтением Евангелия чтец произносит «Аллилуиа», ему вторят певцы, затем
чтец произносит стих, а певцы опять поют «Аллилуиа». Этот стих и называется
А. В богослужебных книгах он иногда обозначается «Аллилуиа». По своему
содержанию А. связан с евангельским текстом, который будет читаться за ним.
Часто Α., или «Аллилуиа», относится к службе дня, т. е. службе святого или
праздника и именуется «Аллилуиа дне», «Аллилуиа гласа», «Аллилуиа праздни-
ка». А. воскресные печатаются вместе с воскресными тропарями, Богородична-
ми, тропарями, ипакоями и прокимнами в Следованной Псалтири, в Минеи ме-
сячной в конце каждого месяца.
АЛЛИЛУИА (евр.— хвалите Бога (Сущего)) — краткое песнопение, про-
славляющее Творца за великие милости Его к людям. Большей частью служит
заключительным припевом многих славословий, например, при чтении кафизм
на утрени, после псалмов на часах, при чтении шестопсалмия, на молебнах,
панихидах. Обычно читается или поется трижды в честь Пресвятой Троицы с
прибавлением в конце слов: «Слава Тебе, Боже»,
к Единому Богу,
в Троице прославляемому.
На будничных утренях Великого поста и в субботние дни, когда совершается
поминовение усопших, А. поется без прибавления слов: «Слава Тебе, Боже»,
самостоятельно, вместо «Бог Господь» и подобно ему на 8 гласов.
АЛЛИЛУИА, ЕГДА ПОЁТСЯ — под этим выражением в Типиконе разумеет-
ся характер того пения, которое бывает на утрени по прочтении шестопсалмия.
Богослужение в Православной Церкви имеет двоякий характер: праздничный,
и покаянный, скорбный. Для обозначения этих двух общих
свойств богослужения в Типиконе употребляются выражения: «егда поется Бог
Господь» и «егда поется Аллилуиа». Первое обозначает службу радостную, сла-
вящую Господа; второе — службу покаянного характера, располагающую к се-
тованию о грехах своих и скорби. Так, в понедельник, вторник, среду, четверг
и пятницу в период поста богослужение бывает покаянное, скорбное, а в субботу
(в большую часть седмиц года) особенно поминаются усопшие. Песнопение «Бог
Господь», соединенное с торжественною песнию входа Господня в Иерусалим:
«Благословен Грядый во имя Господне», относится к пришествию Спасителя для
искупления рода человеческого и, следовательно — радостное, потому поется в
дни невеликопостные. Пение же «Аллилуиа», хотя также говорит о пришествии
Господа, но в первую очередь о втором, страшном Его Пришествии, которое мы
ожидаем при конце мира; следовательно, эта песнь призвана возбуждать чув-
ство страха Божия и покаяния. Потому оно поется во дни сетования, плача и
моления о своих грехах или о грехах умерших отец и
наших, ибо в эти
дни тема второго Пришествия должна лежать в основе молитвенного подвига.
Иногда радостная и скорбная служба обозначается короче: «Аллилуиа и тро-
парь». Это значит в этот день, например в рождественский пост, иногда бывает
пение «Аллилуиа», иногда поется тропарь святому. Указание на тропарь заме-
няет собою указание на пение «Бог Господь». Особенности в богослужениях при


























СЛОВАРЬ 659
пении «Бог
и при пении «Аллилуиа» в дни седмичные, кроме субботы,
изложены в 9-й главе Типикона, а также месяцеслове Типикона (14 ноября) и
Триоди — в
Сырной седмицы и первой седмицы Великого поста.
Указание особенностей при пении «Аллилуиа» в субботы находится в 13-й главе
Типикона и в последованиях
Мясопустной, второй Великого поста и
перед Пятидесятницей.
АЛЛИЛУИА КРАСНАЯ — особый протяжный, умилительный напев, кото-
рым поется «Аллилуиа» после псалма 136 «На реках Вавилонских», поемого на
утренях, после «Хвалите имя Господне», в неделю (воскресные дни) о Блудном
сыне, Мясопустную и Сыропустную. Этот псалом, выразив скорбные чувства
еврейского народа, утратившего родину в Вавилонском плену, прообразовал
скорбь христианина, ощущающего пленение греховное и желание обратиться на
путь покаяния.
АЛТАРЬ — 13, 18—20, 24—26, 35—39, 61, 62, 69, 70
АЛТАРНИК — 38
АЛФАВИТНАЯ (БУКВЕННАЯ)
самый древний способ обо-
значения нот, существовал у древних греков, перешел на запад и сохранялся
почти до X в., когда в употребление вошли особые знаки, или невмы. Буквенное
обозначение звуков сохраняется до сих пор.
а Ь с ά е ί
ля
(ца) до (ут) ре ми фа соль си
АЛЬТ — низкий детский, низкий женский голос (меццо-сопрано, контраль-
то); звучит и
в партитуре выше тенора, отсюда и название от лат.
— высокий. А. отличается металлической звучностью, звонким серебристым
оттенком, иногда чрезвычайной нежностью и силою. Диапазон простирается от
«соль» малой до «ре» второй октавы. А.— голос малоподвижный. В церковном
хоре иногда разделяют альтов на две партии: первых (высоких) и вторых (низ-
ких). В монастырских хорах А. обычно исполняет партию первого тенора.
АМВОН
АМВОН
(кафедра) — 7 1 .
АМИНЬ — слово древнееврейского происхождения, означающее прежде все-
го: несомненно, воистину, бесспорно, или просто
наречие, производное
от древнееврейского корня, содержащего представление о твердости, верности.
Сказать А.— значит заявить, что то, что сказано, признано верным, дабы скрепить
данное утверждение или выразить участие в произнесенной молитве.
В Ветхом Завете А. может иметь смысл, соответствующий нашему «да бу-
дет!» (Иер. 28, 6). В этом смысле А. переводится в Вульгате, но лишь в Псал-
тири: в остальных книгах этого древнейшего латинского перевода Библии еврей-
ское слово остается без перевода
Однако чаще
это слово обя-
зывающее и выражает свое согласие с кем-либо и тогда оно передается грече-
ским
«истинно» (у Семидесяти толковников, Симмака, Феодотиана).
«И отвечал Ванея, сын Иодаев, царю и сказал:
да скажет так Господь
Бог господина моего царя!» (3 Цар. 1, 36); оно выражает принятие на себя
какого-либо назначения. «Так говорит Господь, Бог Израилев: «Слушайтесь
гласа Моего и делайте всё, что Я заповедаю
и будете Моим народом,
и Я буду вашим Богом, чтобы исполнить клятву, которою Я клялся отцам ва-
дать им землю, текущую молоком и медом, как это ныне». И отвечал я
(Иеремия), сказав: «аминь, Господи!»» (Иер. 11,
Это слово произносят,
когда берут ответственность за клятву и за Божий суд, который последует за
ее нарушение: «Если ты изменила мужу твоему и осквернилась... тогда священ-
ник пусть заклянет жену клятвою проклятия... И скажет жена: аминь, аминь».
(Числ. 5, 20, 22). Еще более торжественно всеобщее обязательство, принимаемое
при богослужебном возобновлении Завета. В
ст. 27 главы Второзакония




















660
говорится, что народ по произнесении левитами проклятия над нарушающими
каждую из десяти заповедей произносит А. в подтверждение того, что это про-
клятие
В богослужении это слово может иметь и другое значение: если люди при-
нимают обязательство перед Богом, то это значит, что Его слову доверяют и
предаются Его всемогуществу и благости; такое полное согласие является вместе
с тем благословением Того, Кому покоряются: «И благословил Ездра Господа
Бога великого. И весь народ отвечал: аминь, аминь, поднимая вверх руки свои,—
и поклонялись и повергались пред Господом
до земли» (Неем. 8, 6). А.—
молитва, произнося которую молящийся уверен в том, что будет услышан:
«И ныне, Господи, я (Товия) беру сию сестру
дочь Рагуила и Едны)
мою не для удовлетворения похоти, но поистине как жену: благоволи же по-
миловать меня, и дай мне состариться с нею! И она сказала с ним: аминь»
(Тов.
7—8).
Когда первосвященник Иоаким и старейшины сынов Израилевых вошли к
Иудифи, чтобы приветствовать и благословить ее, они сказали ей: «Ты величие
Израиля, ты великая радость Израиля, ты великая слава нашего рода. Все это
ты сделала твоею рукою; ты сделала добро Израилю, и да благоволит к нему
Бог: будь же благословенна от Господа Вседержителя на вечное время. И весь
народ сказал: да будет!» (Иудифь 15,
Таким образом, А. становится
богослужебным возгласом, произносящимся после славословий: «Благословен
Господь Бог Израилев, от века и до века! И сказал весь народ: аминь! алли-
луиа!» (1 Пар. 16, 36).
Этот последний смысл А. имеет часто и в Новом Завете (Рим. 1, 25;
Гал. 1, 5; 2 Пет. 3, 18, Евр. 13, 21). Возгласом «Аминь», которым собрание
присоединяется к молящемуся от его имени, предполагается понимание смысла
слов произнесенной молитвы: «Если ты будешь благословлять духом, то стоящий
на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он
не понимает, что ты говоришь» (1 Кор. 14, 16). И как выражение присоединения
к молитве и как возглас, А. завершает песнопения избранных в небесной литур-
гии: «И четыре животных говорили: аминь»
5, 14). «Тогда двадцать
четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на
престоле, говоря: аминь, аллилуиа!» (19, 4).
Значение, или смысл, свидетельства веры, слово А. получало в устах приоб-
щающегося Тела и Крови Христовой. В завершении древнехристианской литургии,
по свидетельству Апостольских Постановлений и других памятников, причастник
на слова священника: «Тело Христово» и диакона: «Кровь
отвечал:
«Аминь». В молитвах просительного характера данное слово служило выраже-
нием желания или просьбы об исполнении просимого. Таково, по словам Ки-
рилла Иерусалимского, в V тайноводственном поучении значение слова Α., в за-
вершении молитвы «Отче наш». И, наконец, если молитва носила характер обета,
то с произносимым в заключение ее словом А. соединяется, по указанию бл. Ав-
густина, смысл намерения исполнить обещанное.
Бог, свободно Себя обязавший, остается верным Своим обетованиям; Он
Бог Истины, что и выражает Его наименование в еврейском тексте: Бог —
Аминь
65, 16), Иисус
Аминь Божий: «Так говорит Аминь, сви-
детель верный и истинный, начало создания Божия» (Откр. 3, 14). Во Христе
Бог осуществляет полноту Своих
и указывает, что в Нем нет «Да»
и «Нет», но «в Нем было «Да» — ибо все обетования
в Нем «Да» и в
Нем
в славу Божию, через нас» (2 Кор. 1,
Здесь апостол
Павел передает слово А. греч. словом, означающим «Да». Начиная свои поуче-
ния словом Α., τ. е. истинно (Мф. 5, 18; 18,
а в Евангелии от Иоанна
даже в удвоенной форме (Ин. 1, 51; 5,
Иисус Христос выражается дотоле
неслыханным в иудейской среде образом, надо думать, что Он пользуется
литургической формулой, но произнося ее от Своего имени. Он по всей вероят-
ности переносит на Себя возглашение: «Так говорит Ягве». Этим Он выявляет
Себя как Посланника Бога истины, и потому истинны Его слова. Вводимые
таким образом слова имеют свою невыраженную предысторию, заключением
которой является А. (Истинно). Чем же другим оно может быть, кроме как
диалогом Отца с Сыном? Но Господь наш Иисус Христос не только Тот, Кто










СЛОВАРЬ 661
говорит истину, говоря слова
Он — Само Слово Бога Истинного, Аминь
в абсолютном смысле, «Свидетель верный и истинный» (Откр. 3, 14). Христиа-
нин, желающий быть верным, должен ответить Богу единением со Христом; ибо
единственно действенный А. это тот, который произносится Христом во славу
Божию (2 Кор. 1, 20). Церковь произносит этот А. в единении с избранными
на небесах (Откр. 7, 12), и никто не может его произнести, если не имеет на
себе благодати Господа Иисуса. Потому и Священное Писание заканчивается
словами: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди,
Господи Иисусе! Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами»
(Откр. 22, 20—21).
АНАБОЛИИ
— белое одеяние, крестильная рубашка, надеваемая на
новокрещенного в знамение его духовной чистоты и радости, как вышедшего
из «бани пакибытия». В древности принявшие крещение не снимали А. до вось-
мого дня после совершения над ними таинства.
АНАЛАВ ·— четырехугольный плат со шнурами, пришитыми по углам, объ-
емлет плечи монаха, украшен крестами. А. возлагается при пострижении в ве-
ликую схиму. Возлагая его, игумен говорит, что великосхимник восприемлет
крест свой на рамех и следует Владыке Христу.
АНАЛОЙ (НАЛОИ) — 75.
АНАМНЁЗИС (греч.— воспоминание), анамнеза — существенная часть Ев-
харистического канона, то есть анафоры, основной части Евхаристии, совершае-
мой в воспоминание спасительных Страстей Христовых (Лк. 22, 19; 1 Кор. 11,
24). А. начинается после пения славословия «Свят, Свят, Свят Господь Сава-
оф...» и завершается перед эпиклезисом.
АНАФЕМА, ЗАКЛЯТИЕ,
семитского корня «херем» —
отделять, оставлять исключительно для религиозного употребления. В русском
переводе Библии слово «херем» переводится в Ветхом Завете — заклятие, а в
Новом Завете — анафема.
В самых древних текстах обычай 3., свойственный израильскому народу и
его соседям (напр., Моаву), не есть просто уничтожение побежденного врага,
но одно из религиозных правил священной войны. Для того, чтобы достичь по-
беды, Израиль, который ведет брань Божию, налагает 3. на добычу и таким
образом отказывается извлекать из нее выгоду и налагает на себя обет посвя-
тить ее Богу (Числ. 21, 2;
Нав. 6). Это посвящение выражается в полном
уничтожении добычи: как живых существ, так и материальных предметов.
Неисполнение его наказывается (1 Цар. 15), так же как и его кощунственное
нарушение, которое может оказаться причиной поражения
Нав. 7). В дей-
ствительности применение такого заклятия было довольно редко. Большая часть
ханаанских · городов была просто занята Израилем (Ис. Нав. 24, 13; Суд. 1,
27—35), например, Газер (Иис. Нав. 16, 10; 3 Цар. 9, 16), Иерусалим (Суд. 1,
21; 2 Цар. 5, 6). Некоторые из них заключили даже союз с Израилем, например,
Гаваон (Ис. Нав. 9) и Сихем (Быт. 34).
Составители Второзакония знали, что во время завоевания заклятие не
применялось (Суд. 3,
3 Цар. 9, 21). Однако они его утвердили как общий
закон, чтобы противостоять искушениям, которые представляла собой для Из-
раиля ханаанская религия, и вновь утвердить святость избранного народа (Втор.
7.
Отсюда определенный систематизм в истории завоеваний: религиозная
установка, утверждавшая абсолютную власть Бога Израиля над Святой Землей
и ее обитателями, переносилась и в прошлое.
Развитие понятия «херем» привело к обособлению двух заключавшихся в
нем смысловых элементов: с одной стороны, разрушение и наказание за невер-
ность Господу (Втор. 13,
Иер. 25, 9); с другой — посвящение Богу че-
ловеческого существа или предмета без всякой возможности выкупа (Лев. 27,
28; Числ. 18, 14).
В Новом Завете ни о какой священной войне, ни о 3. врагов не может быть
и речи. Но слово сохраняется со значением проклятия. В устах иудеев в клят-




























662
СЛОВАРЬ
венных формулах
71; Деян. 23, 12) оно имеет значение призыва про-
клятия против самого себя в случае нарушения клятвы. У апостола Павла — это
формула, которая выражает суд Божий над неверными (Гал. 1, 8; 1 Кор. 16,
22). «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема,
афа» (1 Кор. 16.
говорит Павел. Когда он же говорит: «Я желал бы сам быть отлученным
от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым
принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и «законоположение, и богослу-
жение и обетования» (1 Рим. 9,
он уточняет, что А. для
—
это отлучение от Христа.
АНАФОРА (от греч.— возношение) — Евхаристический канон, являющийся
основной частью литургии и начинающийся после пения Символа веры. Цент-
ральным моментом А. является возношение (поднятие над престолом) Святых
Даров.
(греч.) — отшельник, пустынник, подвижник, живущий в пол-
ном уединении; посвятивший себя покаянию, богомыслию, молитве, строгой ас-
кетической
АНГЕЛ (евр.—
греч.—
— бестелесный разумный дух.
А. в Священном Писании называются различными именами: А. Божиими (Иов,
1, 6; 2, 1), святыми (Дан. 8, 13),, живущими на небесах (Мф. 18, 10), воинством
небесным (2 Езд. 9, 6), духами
150, 6; Евр. 1, 14). Писание, кроме того,
говорит о различных
А. Это херувимы, изображаемые обычно с множест-
вом глаз (Быт. 3, 24; Исх. 25, 22; Иезек. 10,
серафимы
6, 2), изоб-
ражаемые с шестью крылами, начальства, власти, господства
1, 21; Кол.
1, 16), силы (Еф.
престолы (Кол. 1, 16), архангелы (1 Фес. 4, 16; Иуд.
9). В Библии упоминаются также собственные имена архангелов: Гавриил (Бог
есть сила)
8, 16;
21; Лк. 1, 19, 26), Михаил (Кто
(Дан. 10,
21; 21, 1; Иуд. 9; Откр. 12, 7), Рафаил (Бог исцеляет) (Тов. 3, 16). В 3 кни-
ге Ездры еще упоминаются архангелы Иеремиил (4, 36) и Уриил (5, 20). В
раввинистической традиции упоминаются имена еще некоторых ангелов. Садду-
кеи отрицали существование ангельского мира, отвергали духовность души и
воскресение тела.
Христианская Церковь всегда веровала в действительность ангельских ду-
хов, что и отражено в члене Символа веры: «Верую во Единого Бога Отца
Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и
под
«невидимыми» здесь подразумеваются Α., сотворенные Господом прежде человека.
Некоторые из этих духов, соблазненные Сатаной, возмутились против Бога и пре-
вратились в злых духов. В наказание за это они вместе со своим главой, Лю-
цифером, были низвергнуты в преисподнюю и стали А. тьмы, демонами, диаво-
Остальные были верны Творцу, Который утвердил их в благодати и дал
им небесное блаженство. Это добрые Α., которым по преимуществу и усвоено
это наименование.
А. часто выступают в повествованиях первых книг Ветхого Завета: Бытия,
Иисуса Навина и Судей. Из приписываемых им действий следует, что к ним
относились как к существам, обладающим личностью, и что они в действитель-
ности являются таковыми. Так, А. дважды являлся Агари в пустыне и говорил
с ней (Быт. 16, 7; 21, 17). А. благовествовали Аврааму и Сарре о предстоящем
рождении у них сына Исаака (Быт. 18). А. вывели Лота из Содома (Быт. 19),
А. воспрепятствовал Аврааму заклать своего сына Исаака (Быт. 22, 11, 12).
Иаков во сне видел лестницу, соединяющую небо и землю, и Α., восходящих
и нисходящих по ней (Быт. 28, 12). А. являлся Валааму и указывал ему, что
делать (Числ. 22). А. с мечом в руке) обещал Иисусу Навину сражаться вместе
с ним против неприятеля
Нав. 5, 13—15). А. напоминал народу о благодея-
ниях и желаниях Божиих (Суд.
13). А. передал Гедеону поручение освободить
народ (Суд. 6, 11—23). А. возвестил о рождении
(Суд. 13).
Как одаренные разумом и волей существа ангелы являются и в новозавет-
ные времена, каждый раз принося благую весть. Таково явление А. Захарии
(Лк. 1, 11), праведному Иосифу (Мф. 2, 13): Деве Марии явился Архангел












СЛОВАРЬ
663
Гавриил и возвестил Ей об избрании Ее «Пречистым Сосудом» Воплощения
Сына Божия, Спасителя мира. По Рождестве Христовом А. являются вифлеем-
ским пастухам, святым женам-мироносицам после Воскресения. Спаситель гово-
рит: «Смотрите не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что
Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф.
10).
Господь говорит об Α., которые будут присутствовать на Страшном Суде и
отделять добрых от злых; об Α., обитающих на небесах, которым уподобятся
избранные из числа праведников (Мф. 22, 30; Мк. 12, 35).
Природа этих духовных существ до конца непостижима земному человече-
скому разуму. Внимательно и благоговейно читая
Писание, мы мо-
жем лишь познать достаточно большой ряд свойств их таинственной природы.
Хотя им и не приписывается человеческих черт, они часто принимают образ
людей, чаще всего юношей, мальчиков, оставаясь при этом бесплотными и, сле-
довательно, бесполыми. Образ их явления, всегда неожиданный и чудесный,
подтверждает их сверхчеловеческую чисто духовную природу. Говоря о душе
и духе человеческом, замечая также, что мы состоим из двух начал,, Священное
Писание никогда не говорит о духе ангелов, подразумевая, очевидно, что они
являются чистыми духами
1, 14; Откр. 1, 4; Мф.
16; Лк. 10, 20). Иов
говорит, что они не имеют, подобно нам, тел, составленных из земных элементов
(Иов. 4, 18, 19). По другим текстам они невидимы (Кол. 1, 16), только для
виду они принимают пищу, предлагаемую им людьми (Тов. 12, 19); будучи бес-
плотными, они не вступают между собой ни в какие плотские отношения (Мф.
22, 30). Сыны
о которых говорится в 6-й главе книги Бытия, что они
вступали в связь с земными женщинами, не были Α.; по всей
это
потомки благочестивого Сифа.
В книге св. Дионисия Ареопагита «Небесная иерархия» описаны три ангель-
ские иерархии, каждая из которых в свою очередь делится на три чина. Первая
иерархия состоит из серафимов, херувимов и престолов; вторая — из господств,
сил и властей; третья — из начальств, архангелов и ангелов. Α., согласно св. Ди-
онисию, составляют бесчисленное множество. Пророк Даниил (7, 10) говорит
о «тысячах тысяч» (миллионах) Α., служащих Ветхому Деньми, и «тьмы тем»
(миллиарды) находились в Его присутствии. Спаситель говорил апостолам (Мф.
26, 53), что Он мог бы получить от Отца Своего более двенадцати легионов А.
в помощь. Некоторые отцы и церковные писатели пытались определить это чис-
ло, основываясь на раазличных местах Св. Писания. Так, например, толкуя
притчу о Добром Пастыре, который оставляет 99 овец, чтобы спасти одну за-
блудшую (Мф. 18, 12; Лк. 15, 4), некоторые заключают, что число А. в 99 раз
больше числа людей, когда-либо живших и живущих по сей день на земле.
Указание на неисчислимость А. имеется у апостола Павла (Евр. 12, 22) и у
св. Иоанна Богослова (Откр. 5,
О сотворении А. в Библии не содержится достаточно ясных свидетельств.
В первом стихе книги Бытия говорится: «В начале Бог сотворил небо и землю»
Здесь под словом «небо» традиционно понимают мир ангельский. В вопросе о
том, с какого времени существуют Α., мнения отцов и учителей Церкви расхо-
дятся. Многие отцы Церкви, такие, как свв. Василий Великий, Григорий
зин, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин, Амвросий, Иларий, бл.
считали,
что А. сотворены задолго до или, по крайней мере, раньше материального мира.
При этом они ссылаются на изречение в книге Иова (38,
где говорится,
что А. хвалили Бога, когда была сотворена земля. Св. Епифаний и бл. Августин
полагали, что А. сотворены одновременно с землей, но до сотворения челове-
ка. Указанное выше изречение из книги Иова вполне допускает и такое тол-
кование.
Α., как сказано выше, часто являлись людям. Среди явлений, о которых
говорится в Ветхом Завете, много таких, где являющийся называется А. Иеговы,
или А, Господним (Быт. 16, 7; 21, 17; 22, 11, 15; Числ. 22, 32; Суд. 2, 1, 4).
Часто та самая личность, которая называется Α., впоследствии называется Бо-
гом. Так, например, в книге Бытия (18), где описано явление Аврааму, послед-
ний увидел трех лиц, а в последующем повествовании эти лица выступают то
как несколько, то как одно. Два из них отправились в Содом для спасения Лота,
и они называются Α.; а один остался с Авраамом и назван Господом. Равным






















664
СЛОВАРЬ
образом Бог, или по еврейскому
А. Божий (Исх. 3, 2), явился Моисею
в горящей купине, и святой Стефан, напоминая об этом событии, называет явив-
шегося Моисею то Α., то Богом (Деян. 7,
Отсюда возникает вопрос,
не был ли А. этих видений Самим Богом? Существует несколько различных эк-
зегет этого явления. Большинство отцов Церкви полагало, что в этих видениях
являлся не Α., а Сам Бог; и это предвосхищало воплощение. Другие видели
в некоторых из этих видений образ Святой Троицы. Третьи, наконец, видели
в этом проявлении Единого Бога, Который обнаруживает единство Естества
в трех Божественных Лицах.
АНГЕЛ
ангел, который, согласно Священному Преданию,
приставлен к каждому человеку от рождения для помощи ему в добрых делах.
Господь пользуется помощью А. X. не потому, что нуждается в ней, но по Своей
благости, предоставляя им часть в исполнении Своего Промышления. Он пору-
чает этим блаженным духам защищать праведных
90,
Евр. 1, 14),
расстраивать козни демонов (Тов.
3); возносить молитвы людей к Богу (Тов.
12, 12); отводить душу в загробную жизнь (Лк. 16, 22); им же Он предостав-
ляет дело отделения добрых от злых на Страшном Суде (Мф. 13, 49). Вера в
А. X. была уже у первых христиан. Когда апостол Петр, чудесно освобожден-
ный из темницы, явился к христианам, то они были удивлены и говорили друг
с другом, что это его А. (Деян. 12, 15). Сам Спаситель подтвердил это верова-
ние, говоря, что А. «малых сих... на небесах всегда видят лице Отца Моего Не-
бесного» (Мф. 18, 10).
Каждый народ также имеет своего особого А. X. В книге Даниила (10, 13,
21) упоминается об А. греков и А. персов. Кроме того, по переводу Семидесяти
толковников (Втор. 32, 8) Бог разделил землю на народы по числу Своих А.
А. иудейского народа был Архангел Михаил (Дан. 10, 13, 21; 12, 1; Иуд. 9),
который теперь является особым покровителем Церкви Вселенской (Откр. 12,
7), за которую он воинствует. Можно предположить, что каждая Поместная
Церковь также имеет своего А.
это мнение весьма распространено. Есть
толкователи, которые полагают, что святой Иоанн Богослов обращается в начале
Апокалипсиса к епископам семи Церквей Азии, называя их А. Верование в А.
X. существовало до христианства, у древних персов, греков и других языческих
народов. Первомученик Стефан (Деян. 7, 53) и апостол Павел (Евр. 2, 2; Гад.
3, 19) говорят, что Закон и Откровение даны были иудеям через А. Апостол
Павел при этом подчеркивает превосходство христианского Откровения, которое
было принесено в мир Самим Сыном Божиим (Евр. 1).
АНГЕЛЬСКАЯ
это название усвоено Церковным Преданием пе-
сни, которую слышал пророк
ее немолчными устами воспевают ангелы
сидящему на Престоле Господу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф...»
6,
Так же называется славословие ангелов, слышанное вифлеемскими пасту-
хами в ночь Рождества Христова: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в
человецех благоволение» (Лк. 2, 14).
АНДРЁЕВО СТОЯНИЕ — богослужение, совершаемое в четверг 5-й сед-
мицы Великого поста, когда в составе утрени читается полностью Великий пока-
янный канон св. Андрея Критского (VII в.). Это скорбно-величественное поэти-
ческое повествование, в 250 тропарях живописующее состояние греховной чело-
веческой души, покаянно молящей о прощении, вспоминая основные события
священной истории Ветхого и Нового Заветов. Канон проникнут глубокой скор-
бью о греховности земного бытия и восторженным упованием на милосердие
Божие. Ирмос 1-й песни
и Покровитель...»,
—
«Помилуй
Боже, помилуй мя!» За этим богослужением читается житие
преподобной Марии Египетской.
АНТИДОР (греч.
— вместо и
— дар, т. е.
—
части той просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец, раз-
даваемые народу в конце литургии. «Α.,— говорит св. Симеон Солунский,— есть
освященный хлеб, который был принесен в предложение, и которого средина
была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный












БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 665
и принявший божественные слова, преподается вместо страшных даров,
т. е.
тем, которые не причащались их». Обычай раздавать А. возник, по-
видимому, в те
когда исчезла древняя традиция причащения всех при-
сутствующих на литургии. Первое свидетельство о раздавании частиц А. не
причащавшимся Святых
относится к VII в. и содержится в правилах
IX
собора в Галлии. В Восточной Церкви упоминание об А. впер-
вые появляется не ранее XI в. Древнейшим можно считать свидетельство «Изъ-
яснения на литургию» Германа Константинопольского по списку XI в. Далее
следует указать свидетельство Вальсамона (XII в.) в 15-м ответе Александрий-
скому патриарху Марку. Согласно Номоканону, при недостаточности для А.
частиц просфоры, из которой вынут Святой Агнец, можно употреблять для его
приготовления просфору в честь Пресвятой Богородицы. Согласно указанию
Кормчей, А. не преподается неверным и находящимся под эпитимиею. А. должен
быть вкушаем в храме.
АНТИМИНС—
15, 16, 18, 35, 36, 43—48
АНТИОХИИСКИИ РОСПЕВ — один из церковных гласовых роспевов, при-
несенных в Русскую Православную Церковь из Антиохийской Церкви во второй
половине XVII в. Сохранилось очень немного памятников этого роспева. В нот-
ных книгах, изданных во времена царей Иоанна и Петра Алексеевичей, есть
«Херувимская» с надписанием «Антиохийская». Мелодия ее написана безлиней-
ными нотами Знаменного роспева.
АНТИПАСХА (грен.) — вместо Пасхи, вторая, новая Пасха — первое воскре-
сенье после Пасхи, иначе называемая Неделя о Фоме, или Фомино воскресенье.
Служба этого дня посвящена воспоминанию осязания апостолом Фомою ран
Воскресшего Христа. Α., как обновленное воспоминание о Пасхе в восьмой день,
знаменует вечную радость христиан о Воскресении Христовом. Число 8 с древ-
нейших времен символизировало вечность, «восьмой день», «новый
Царство
Божие.
АНТИФОН
— звучащий в ответ) — псалмопение, испол-
няемое поочередно двумя хорами или солистом и хором. Антифонное пение сло-
жилось еще в древнееврейской храмовой певческой практике.
В 8 гл. VI книги Церковной истории Сократа введение антифонного пения
приписывается св. Игнатию Богоносцу (II в.), которому некогда было видение
ангелов, воспевающих Пресвятую Троицу попеременными песнями. Этот образ
пения был усвоен Антиохийской Церковью и отсюда перешел ко всем Церквам.
По словам же другого историка, Феодорита, антифонное пение было введено
антиохийскими пресвитерами Флавианом и Диодором в IV в. (Феодорит, Цер-
ковная История 9 гл. II книга). Однако Никита Холиат понимает свидетельство
Феодорита в том смысле, что Флавиан и Диодор лишь перевели А. с сирийского
языка на греческий. Во всяком случае, по свидетельству св. Василия Великого,
в IV в. эта манера пения псалмов была широко известна на Востоке. В Запад-
ной Церкви антифонное пение введено св. Амвросием Медиоланским в начале
V в. В современной литургике А. разделяются на А. вечерни, или А. кафизм,
А. степенны, или А. утрени и, наконец, А. литургий.
часть кафизмы (именуемая «Славою»), которую
по Уставу следует петь попеременно двум ликам. Всю 1-ю кафизму, т. е. все
А. ее, положено петь на великой вечерне под воскресенье. Сначала поется «Бла-
жен муж», т. е. первый Α., затем — второй и третий. На вечерне на праздничный
день, приходящийся на невоскресный день, поется один 1-й А. 1-й кафизмы:
«Блажен муж».
АНТИФОНОВ МОЛИТВЫ — молитвы, которые читаются на литургии иере-
ем или архиереем во время пения антифонов. Эти молитвы иногда носят назва-
ние «молитвы согласия».












666
СЛОВАРЬ
АНТИФОНЫ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫ поются на литургии пред малым входом
и состоят из псалмов:
«Благослови, душе моя, Господа»,
«Хва-
ли, душе моя, Господа». Эти псалмы словесно прообразуют Христа Спасителя.
2-й А. после пения «Слава, и ныне» оканчивается тропарем: «Единородный Сы-
не». Третий А. составляют «Блаженны», т. е. евангельские стихи (Мф. 5, 3—
12), в которых Христос обещает блаженство людям праведным. Под именем
«Блаженны» разумеются еще и тропари, которые поются с этими стихами. Тро-
пари положено петь большей частью из 3-й и 6-й песней канона утрени. Когда
в Уставе нет указания петь песни канона на «Блаженны», тогда не поются
«Блаженны» и «Псалмы изобразительные».
АНТИФОНЫ ЛИТУРГИИ
состоят из стихов псалмов.
А.
из стихов 9-го псалма: «Благо есть исповедатися». К этим стихам присоединяется
припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас». Этот припев поется и после
«Слава», и после «И ныне». 2-й А. состоит из стихов 92-го псалма: «Господь
воцарися, в лепоту облечеся». К стихам этого А. присоедняется припев: «Мо-
литвами Святых Твоих, Спасе, спаси нас». На «Слава, и ныне» поется тропарь:
«Единородный Сыне и Слове Божий». 3-й А. состоит из стихов 94-го псалма:
«Приидите, возрадуемся Господеви». Припев к стихам 3-го А. поется в день
воскресный: «Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти. ал-
лилуиа»; в иной день: «Спаси ны, Сыне Божий, во святых дивен Сый, поющия
Ти, аллилуиа». Вседневные А. поются во все седмичные дни, в которых не
случится никакого праздника или в которых Типикон не назначает петь песней
канона на «Блаженны». Сами А. печатаются в богослужебных книгах — Ирмо-
логионе и Апостоле, в конце.
АНТИФОНЫ, первый и второй, поемые на
псалмы 102-й и 145-й
изобразительны, которые поются после великой
в воскресные и празд-
ничные дни. Эти псалмы пророчески изображают милости
явленные роду
человеческому через воплощение Сына Божия... Во время пения 1-го и 2-го ан-
тифонов диакон отходит от царских врат и стоит перед иконою Спасителя.
АНТИФОНЫ ПРАЗДНИЧНЫЕ — поются на литургии перед малым входом
и состоят из стихов пророческих, из псалмов, соответствующих празднуемому
событию. За каждым стихом 1-го А. поется припев: «Молитвами Богородицы,
Спасе, спаси нас». За каждым стихом 2-го А. поется припев: «Спаси ны, Сыне
Божий, рождейся от Девы», или: «Во Иордане крестивыйся (смотря по празд-
нику), поющия Ти, аллилуиа». По окончании 2-го Α., как и всегда, поется тро-
парь: «Единородный Сыне». За каждым стихом 3-го А. поется тропарь праздни-
ка. Эти Α., в Типиконе называемые «праздничными», поются в Русской Право-
славной Церкви только в следующие праздники Господни: 1) Воздвижение
Креста Господня, 2) Рождество Христово, 3) Богоявление, 4) Преображение
Господне, 5) Неделю Ваий, 6) Неделю Пасхи и во дни Светлой седмицы, 7) Воз-
несение Господне, 8) Пятидесятницу. А. праздничные находятся в последованиях
Миней и Триодей на указанные дни.
АНТИФОНЫ
поются на утрени перед чтением Евангелия. По
своему содержанию это суть песнопения во славу; Пресвятой Троицы. Они на-
ходятся в воскресной службе Октоиха. А. называются так потому, что состав-
лены применительно к 15-ти псалмам (от 119 до 133), называемым «песнями
степеней». Псалмы же так названы от того, что были петы евреями на ступенях
Иерусалимского храма. Чаще других поется на утрени 1-й А. 4-го гласа: «От
юности моея». В седмичные дни он поется всегда, когда бывает полиелей и чи-
тается Евангелие, будь то праздник Господень, Богородичен или святого. В
воскресные дни этот А. поется только тогда, когда на этот день приходятся
праздники Господни: Воздвижение Креста, Рождество Христово, Богоявление,
Преображение, в Неделю Ваий, в Неделю апостола Фомы и в Пятидесятницу.
В другие воскресенья всегда поются «степенны гласа», т. е. того гласа, который
следует по порядку в это воскресенье.








СЛОВАРЬ 667
АПОСТОЛ — богослужебная книга, содержащая Деяния святых апостолов,
семь соборных посланий, четырнадцать посланий апостола Павла и иногда От-
кровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис). Книга Деяний апостолов,
все послания и Апокалипсис разделены на главы. Затем весь Α., исключая Апока-
липсис, который не читается на литургии, разделен на зачала, и счет зачал
общий. За Деяниями печатаются зачала соборных посланий, затем зачала Пав-
ловых посланий. Но по Уставу в Церкви вслед за Деяниями, за 52-м зачалом,
читаются не соборные послания, а Павловы, а именно зачало
начиная с
седмицы после Недели всех святых. Соборные послания читаются по прочтении
Павловых в седмицы 31-ю и 32-ю и в седмицы после Недели (воскресенья) о
мытаре и фарисее, о блудном сыне и мясопустной.
В Α., как и в Евангелии, при каждом зачале стоит звездочка, а внизу, под
указываются дни или праздники, в которые читается это зачало, и слова,
которыми следует начинать его при чтении. Таким словом служит по большей
части «братие». В конце А. находятся статьи, в которых указывается, в какие
дни и какие зачала Апостола и Евангелия необходимо читать на богослужениях:
1) «Соборник двенадцати месяцев, сказуя зачало коегождо Апостола и
Евангелия, праздникам и святым всего лета», т. е. Месяцеслов, в котором ука-
зывают зачала А. и Евангелия в разные праздники. Если в какой-либо день на
утрени и литургии не положено особого А. и Евангелия, тогда показывается,
какая общая служба полагается по чину. Это делается для того, чтобы в случае
необходимости было известно, какие должны быть прочитаны общие зачала из
А. и Евангелия.
2) «Сказание главам евангельским утренним, Апостолам и Евангелиям, из-
вестно седмицам всего лета». В этой статье указано, какие рядовые зачала чи-
таются из А. и Евангелия в подвижные дни годичного круга, начиная со дня
Пасхи до Недели Всех святых и после нее — во все недели и седмичные дни,
включая седмицу и Неделю мясопустные, а также субботу и Неделю сыро-
пустные.
3) «Сказание субботам и неделям святого Великого поста», то есть указа-
ние, какие зачала как Α., так и Евангелия читаются на утренях и на литургиях
во все субботы и недели (воскресенья) Великого поста и во все дни Страстной
седмицы.
4) «Прокимны, Апостолы, Евангелия и причастны святым, ихже егда творим
службу», то есть зачала А. и Евангелия, прокимны и причастны, общие опреде-
ленному чину или лику
А. относится к древнейшим богослужебным книгам и, вероятно, вошел в
число книг, переведенных с греческого на славянский еще в эпоху святых Ки-
рилла и Мефодия. Многие рукописные Α., как, например, Охридский, Сленчен-
ский, Македонский, два Хлудовских и др., это драгоценные памятники славян-
ской письменности. А. был первой книгой, напечатанной в России в 1564 году
в типографии, организованной первым русским книгопечатником диаконом Иоан-
ном Федоровым.
СИМВОЛ
— в древнейшей форме читается так:
«Верую в Бога Отца Вседержителя; и во Христа Иисуса, Сына Его Единород-
ного, Господа нашего, рожденного от Духа Святого и Марии Девы, распятого
при Понтийском Пилате и погребенного, в третий день воскресшего из мертвых,
восшедшего на небеса,
одесную Отца, откуда Он грядет судить живых
и мертвых; и в Духа Святого, во Святую Церковь, во оставление грехов, в во-
скресение плоти. Аминь.»
В Восточной Церкви этот Символ имеет лишь историческое значение и все-
цело вытеснен и заменен Никео-Константинопольским Символом веры. На За-
паде Мартин Лютер видел выражение вселенского церковного веросознания в
трех символах: Апостольском, Афанасиевом и Никео-Константинопольском. За-
долго до него все три символа пользовались в Западной Церкви авторитетом
и употреблялись при богослужении. А. С. признается общеобязательным в 39
членах Англиканской Церкви. Время происхождения А. С. до сих пор оконча-
тельно не установлено. Латинские его тексты
ранее IX в., но они явно гораз-
до древнее. Общепризнан взгляд, согласно которому исходный греческий текст














668 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
А. С. восходил к первой половине II в. Однако более точная датировка вызы-
вает дискуссии.
АПОСТОЛЬСКИЙ СОБОР — первое совещание апостолов в Иерусалиме,
собранное для решения жизненноважных церковных вопросов. На А.
решал-
ся вопрос о необходимости обрезания и всей обрядовой части Закона Моисеева
для христиан, обратившихся из язычников. В то время как апостол Павел уже
освободил новообращенных из язычников от соблюдения ветхого Закона, хри-
стиане из иудеев настаивали на необходимости обрезания для всех членов
Церкви. Вопрос был решен в духе свободы, даруемой нам любовию Христовой,
ибо Он навсегда снял иго Закона Моисеева
Святого и раскрыл
путь в Царство Божие всем людям, ищущим спасения.
АРЕОПАГ (Деян. 17,
высшей судебной власти в Афинах. На-
звание происходит от холма Арея (против Парфенона), на котором под откры-
тым небом проходили заседания.
АРТОС
— общий всем членам Церкви освященный
хлеб, иначе — просфора всецелая. Освящается А. особой молитвой, окроплением
святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после
заамвонной молитвы. Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое
пред иконостасом. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с ар-
тосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой
седмицы на литургии А. раздробляют и раздают верующим как святыню. Сооб-
разно с знаменованием Пасхи, которая соединяет в себе события Смерти и Во-
скресения Господа, на А. начертывается знамение победы Христа над смертью —
Крест, увенчанный тернием, или образ Воскресения Христова. Из молитвы на
освящение А. усматривается,
Церковь подводит А. под тип ветхозаветного
агнца, прообразовавшего «Агнца, вземлющего всего мира грехи». «Призри на
хлеб сей, и благослови и освяти его... нас же сего приносящих, и того лобзаю-
щих, быти сотвори, и всякую болезнь и недуг от нас Твоею силою отжени,
здравие всем подавая». На раздробление же Α.: «Господи Иисусе Христе, Боже
наш, хлебе ангельский, хлебе живота вечнаго, сошедый с небесе, напитавый нас
во всесветлыя сия дни пищею духовною Твоих Божественных
три-
дневнаго ради и спасительнаго Воскресения! Призри и ныне, смиренно молим
Тя, на мольбы и благодарения наша, и якоже благословил еси пять хлебов в
пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко да
от него, телеснаго
и душевнаго благословения и здравия сподобятся...» Частицы А. благоговейно
хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей; им даже
причащаются за неимением Святых Даров. Род А. на нижней степени освящения
представляет пасхальный кулич, церковно-обрядовая пища, но вовсе не мирская
роскошь.
В 40-й день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Уче-
ники и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспомина-
ниях о Господе,— они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое
действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную
причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они пер-
вое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали
на это место хлеб. С А. соединяется и древнее церковное предание, что апо-
столы оставляли за столом часть хлеба — долю Пречистой Матери Господа в
напоминание постоянного общения с Ней — и после трапезы благоговейно дели-
ли эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о
Панагии, т. е. воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских
церквах этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздробле-
нием А.
АРХАНГЕЛЫ
ангелы; в системе ан-
гельской иерархии, разработанной византийским богословом Дионисием (V—
VI вв.),
восьмой из девяти чинов ангельских (занимают иерархическое мес-













СЛОВАРЬ 669
то ниже Властей и выше собственно ангелов. Термин А. впервые появляется
в грекоязычной иудейской литературе предхристианского времени (греч. извод
«Книги Еноха») как передача выражений вроде
(«великий князь»)
в приложении к Михаилу ветхозаветных текстов (Дан. 12, 1); затем этот термин
воспринимается апостолами (Иуд. 9; 1 Фес. 4, 16) и более поздней христианской
литературой. Древнее предание, восходящее к ветхозаветным представлениям,
говорит о семи Архангелах (Тов. 12, 15); из них общепринятая христианская
традиция называет по именам трех. Это Михаил — Небесный Архистратиг, пол-
ководец верных Богу ангелов и людей в космической войне с противниками
Бога, повергающий диавола (Откр. 12, 7), покровитель и Ангел-Хранитель на-
рода Божиего (в Ветхом
Израиля, в Новом
Церкви воинст-
вующей, то есть совокупности всех верующих во Христа); Гавриил, известный
главным образом как участник Благовещения; Рафаил — Архангел-целитель,
спутник Товита. В позднеиудейских и христианских апокрифах встречаются и
другие имена: Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил, Иеремиил.
АРХИДИАКОН (греч.) — буквально «глава диаконов». Зарождение этой
должности относится к первым векам христианства. Святого Афанасия Великого
называли «вождем сонма диаконов». При епископах, занимавших видное поло-
жение, выдвигались диаконы как ближайшие исполнители их воли. Для этого
требовались люди энергичные и умные: они были «оком и десницей» епископа.
Случалось, что такой диакон фактически стоял даже выше пресвитеров. Кон-
стантинопольский Патриарх Анатолий (V в.) возвел своего А. Аэция в пресви-
теры. А. заботился о подготовке низших клириков, надзирал за диаконами,
заведывал благотворительными делами епархии и т. д. На Востоке развитие
архидиаконата пресеклось. Здесь не было слишком больших епархий и чрез-
мерной обремененности архиерея делами. А. продолжал существовать только
в Константинополе, да и то скорее при дворе императора, чем патриарха. После
падения Константинополя патриарх, ставший главою православного народа
(этнарх), удержал как наследник василевса (императора) и должность А. В Рос-
сии архидиаконат не получил широкого распространения, у нас он сохранился
в больших монастырях, а после
г. при особе Патриарха Московского и
всея Руси. Более распространен в Русской Церкви почетный титул протодиакона,
который совершает служение обычно в кафедральном соборе епархии.
АРХИЕПИСКОП (греч.) — начальный, главный, старший епископ. Хотя все
епископы равны по благодати и власти, для сохранения единства между Церк-
вами и для взаимной помощи в затруднительных обстоятельствах еще 34-м апо-
стольским правилом некоторым из епископов дается право верховного надзора
за другими. Обычно такой привилегией пользовался епископ столицы. Так, епи-
скопу Александрии первому был усвоен титул архиепископа, вследствие обшир-
ности его епархии. С учреждением патриархатов титул А. стал усвояться исклю-
чительно патриархам и тем митрополитам, епархии которых остались автоке-
фальны, например, архиепископ Кипра. Однако, как видно из деяний Вселенских
Соборов, патриархи, архиепископы и митрополиты всегда подписывались просто
епископами определенного города. В России первым получил титул архиеписко-
па епископ Новгородский в
г. Теперь в Русской Православной Церкви Α.—
это почетный титул, предшествующий еще более почетному сану митрополита.
— в греческом переводе Ветхого Завета Семидесяти толковни-
ков так называется высший представитель Израильского священства — перво-
священник (Лев. 4. 3). Это же наименование апостол Павел прилагает и к
Господу Иисусу Христу (Евр. 4. 14). В Православной Церкви А. именуются
лица высшей (третьей) степени иерархии — епископы, архиепископы, митрополи-
ты,
патриархи, как первосвященники, в отличие от подчиненных им
иереев (священников) и диаконов.
АРХИМАНДРИТ (греч.
— начало, главенство и
— загород-
ка, хлев для скота, овчарня — по отношению к монашеской братии как к стаду
Христову, овцам Христовым). Это наименование с V в. присваивалось в Восточ-
ной Церкви настоятелям монастырей. Первоначально так назывались избран-













670
СЛОВАРЬ
ные епископом для надзора над монастырями его епархии чиновники из игуме-
нов. Позже титул А. стал почетным и передавался игуменам важнейших мона-
стырей в епархии; с таким значением это наименование и перешло из Византии
в Россию. Первоначально оно усвоялось лишь одному игумену в епархии, и лишь
со временем стало достоянием нескольких. В первый раз это наименование встре-
чается в летописи
1174 г. как титул игумена Киево-Печерского монастыря
Поликарпа: «печерский игумен Α.». Позже упоминается А. в Новгороде, в Юрь-
евском монастыре под 1226 г.; во Владимирском Рождественском монастыре
под 1230 г. В настоящее время в Русской Православной Церкви сан А. строго
отделяется от сана игумена и дается не только настоятелям монастырей, но и
другим монашествующим лицам, занимающим в Церкви высокие администра-
тивные должности, а также как высшая награда священнику из черного духо-
венства. Возведение в сан А. совершается епископом за Божественной литур-
гией по особому чину. А. усвоены некоторые принадлежности архиерейского
облачения: скрижали на мантии, митра, палица, посох и так называемый «ар-
химандричий» наперсный крест (крест с украшениями). В белом духовенстве
сану архимандрита соответствует сан протоиерея и протопресвитера.
общее название для членов высшей (третьей) степени
православной церковной иерархии: епископа, архиепископа, митрополита, экзар-
ха, патриарха.
АРХИСТРАТИГ
— военачальник. Это именование усвоено Архангелу
Михаилу как предводителю небесного воинства Сил Бесплотных, ангелов, веду-
щих борьбу с сатаной и подвластными ему падшими ангелами. Охраняя Цер-
ковь, они продолжают под водительством А. Михаила брань, ведущуюся от
начала времен против сатаны (Откр. 12.
По слову апостола Иуды, Ар-
хангел Михаил защитил от диавола тело пророка Моисея (Иуд. 1. 9), являлся
Иисусу Навину
Нав. 5,
Но главное призвание А. Михаила по про-
рочеству Иоанна
его победоносная брань с князем тьмы (Откр. 12.
7 - 9 ) .
АРХИТРИКЛИН (греч.) — распорядитель пира, букв.— «начальник три-
клиния». У древних народов Средиземноморья на пиршествах низкий стол был
с трех сторон окружен лежанками (или скамьями) для гостей, а четвертая
оставалась свободной для прислуживания. Такое устройство называлось три-
клиний. На обязанности А. лежало приготовление столов и лежанок, наблюдение
за порядком и чином пиршества, проба блюд и вина и т. п. Такой распоряди-
тель упоминается в Евангелии Иоанна (2, 8).
АСКЕТИЗМ (греч.
— упражнение, подготовка к борьбе, позже —
духовные упражнения для добродетельной жизни)— древнейший элемент рели-
гиозной жизни, свойственный почти всем мировым религиям. В христианстве
это путь духовного приготовления ко спасению, небесному блаженству через
плотское воздержание, строгость жизни душевной, отрицание себя ради счастья
близких и отказ от проявления собственной воли путем подчинения себя ду-
ховному наставнику. А. является дисциплиной любой, в том числе и христиан-
ской религии. Господь Сам запретил первым людям вкушать плоды дерева
познания добра и зла. В Ветхом Завете образцы А.— назорейство у иудеев,
т. е. принятие обета девственности для служения при скинии; отшельничество
пророка Илии, Иоанна Предтечи. В Нагорной проповеди Иисус Христос указы-
вает на необходимость воздержания даже в помыслах (Мф. 5,
В Еван-
гелии Спаситель неоднократно указывает на необходимость труда, самосовер-
шенствования для достижения Царства Божия. Вся земная жизнь Господа и
его Апостолов — это аскеза, самоотречение, презрение к собственным страда-
ниям ради спасения человечества.
Стремление к подвижничеству духовному и телесному представляется
тественным фактором общечеловеческой духовной потребности, проявляющейся
всегда и всюду во всех религиях. Внешне сходная аскетическая практика воз-
никала в разные исторические моменты самостоятельно, а не путем заимство-






СЛОВАРЬ 671
вания и подражания. Иноческий аскетизм в буддизме, в греко-римском мире
и в иудаизме наряду с внешне сходными приемами при глубоком изучении внут-
ренне принципиально отличается от подвижничества христианского. Самобыт-
ность последнего, как в исходных побуждениях, так и в конечных целях,
остается вне всякого сомнения, а сообразно с этим становится очевидным и
превосходство его над всеми прочими. Так, аскетические тенденции античного
язычества основаны на неустранимом дуализме, на представлении о сосущест-
вовании невидимого духовного блага и зла, видимо воплощенного в мире ма-
териальном, т. е. в сосуществовании двух, будто бы непреодолимых друг дру-
гом, вечно борющихся начал. Буддийское же отречение человеческой личности
от мира и от самой себя является средством лишь к полному самоуничтожению,
а не к победе нравственного начала. Христианское подвижничество, напротив,
есть победоносное усилие приблизиться к указанному Христом идеалу нравст-
венной чистоты и святости с надеждой преодоления зла уже на земле, ради
жизни вечной в Боге.
АСКЁТИКА, аскетическое богословие — богословская дисциплина, изучаю-
щая и разрабатывающая принципы и методы тренировки человеческого тела
и воли с целью очищения души от страстей и греховных помыслов и подчинения
тела человека его воле, его духу, формирования целомудренной личности. За-
дача аскетической жизни — очищение сердца и ума для принятия Бога всем
человеческим существом, богообщения и в конечном счете — обожения.
— подвижники веры в первые века христианства, постники и
молитвенники, проводившие жизнь в уединении. Слово аскет происходит от
греческого «аскисис», означавшего на языке античных и восточных философов
упражнение в добродетели и в подчинении своей воли. В иудейской традиции
предшественниками христианских А. были так называемые терапевты, община
которых сформировалась приблизительно во II в. до Р. X. Находки 1947 года
в районе Кумрана в Палестине проливают свет на образ их жизни и религиозную
практику. Есть предположение, что Иоанн Креститель происходил из Кумранской
общины. Во всяком случае проповедь кумранитов подготовила наиболее духовно
чутких иудеев к принятию благой вести Иисуса Христа.
Ориген в трактате «Против Цельса» называет А. всякого, кто предавался
молитвенным подвигам и пребывал большую часть дня при богослужении. Кро-
ме того, дела милосердия и презрение мира с его суетными обычаями, с обре-
чением себя на служение Богу и неимущим, давали право на почетное имя А.
Так назывались архиепископ Антиохийский Серапион и мученики палестинские,
до страдания, которое они претерпели при гонениях Диоклетиана, жертвовавшие
свое имущество бедным. А. носили одежду, отличную по цвету или покрою от
общепринятой (по преимуществу коричневого или черного цветов), надевая
поверх плащ бродячих философов (паллий). Движение
подвижников поро-
дило монашество. Не занимая, как правило, должностей в церковной иерархии,
А. составляли в древней Церкви особый класс верных, пользовавшихся наи-
большим авторитетом. Церковное Предание бережно сохранило имена и жития
древних А. Таковы были святые мученики:
Петр Палестинский, Памфил,
Селевкий, Иустин, Иоанн Египетский, Сульпиций Север, Паулин, Элиодор, Не-
поциан, Пиниан, Симеон Столпник, а также святые отцы Церкви: Василий Ве-
ликий, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст, Амфилохий Понтийский, Афана-
сий Великий, Мартин Турский и святой Антоний Великий — основатель монаше-
ства в Египте.
АСМОДЁЙ
существо. Имя Α., по-видимому, заимст-
вованное из иранской мифологии (Айшма), неизвестное в еврейском каноне Вет-
хого Завета, появляется в книге Товита, где есть следующий эпизод: А. пре-
следует некую иудейскую девицу Сарру своей ревностью, не давая свершиться
ее браку и последовательно умерщвляя в брачную ночь семерых мужей прежде
соития с ней, и только благочестивому Товии, пользующемуся помощью Гос-
пода и архангела Рафаила, удается прогнать А. и сделать Сарру своей женой
(Тов. 3, 7, 8, 9). А. выступает здесь как особенный недруг одного из Божест-









672
СЛОВАРЬ
венных
брака. Этот мотив развивается в апокрифическом «За-
вете Авраама», восходящем к I в. Уже происхождение А. связано с блудом
между падшими ангелами и «дочерьми человеческими», упомянутым в Быт. 6,
2. Сама природа А. побуждает его разрушать брачное сожительство средствами
бессилия, холодности и отклонения желаний в недолжную сторону. В сказаниях
об А. есть и другие линии — перенос на А. в его отношениях с Соломоном
свойств сверхъестественного помощника царя-строителя, а также двойника
царя, подменяющего его на престоле до истечения срока наказания, пока царь
должен бродить нищим, отверженным и неузнанным, искупая свою гордость.
В обеих этих линиях, в отличие от первой, А. выступает как стихийная сила,
непредсказуемая, неподвластная человеческим меркам, опасная, но не злая.
Соломону удается опоить Α., связать его в пьяном виде и наложить на него
свою магическую власть. А. выдает некую тайну, а именно: секрет червя шаму-
ра, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни, и вообще помо-
гает строить храм, попутно проявляя прозорливость. Возгордившись,
предлагает А. показать свою мощь и отдает ему свой магический
А.
немедленно вырастает в крылатого исполина, неимоверного роста, забрасывает
Соломона на огромное расстояние, принимает облик Соломона и занимает его
место. А. и здесь выдает свою природу блудного беса и недруга брака тем,
что, хозяйничая в гареме Соломона, постоянно нарушает ритуальные запреты,
гарантирующие чистоту брачных отношений, и даже покушается на кровосме-
шение. По этим признакам его изобличают как самозванца, когда испытание
Соломона заканчивается. Легенда о Соломоне и Асмодее получила всеобщее
распространение в литературе, фольклоре и художественной иконографии хри-
стианского и исламского Средневековья: в славянских изводах партнёр Соло-
мона именуется Китоврасом (кентавр), в
Маркольфом.
АУТО ДА ФЁ ·— средневековая форма публичного объявления приговоров
инквизиции над еретиками и нехристианами, обвиненными в преступлениях про-
тив христианской веры и Католической Церкви. Это объявление соединялось с
проповедью основных догматов католической веры. Акт А. обычно совершался
в воскресенье. С восходом солнца осужденные, с обритыми головами и облачен-
ные в позорные одеяния, различавшиеся в зависимости от тяжести наказания,
отводились в сопровождении особой процессии, возглавляемой отцами-инквизи-
торами в соответствующем облачении и со знаменами, в церковь или на пло-
щадь. Светские власти, которые были обязаны присутствовать при этом, дава-
ли клятву исполнять все постановления инквизиции. Затем произносилась про-
поведь веры и произносились приговоры живым и даже мертвым осужденным.
После этого приговоренные, отказавшиеся отречься от своих заблуждений, из-
гонялись из Церкви и предавались светским властям для наказания, и процес-
сия двигалась дальше. Когда осуждению и отлучению подвергались
то их останки на повозке отвозились к месту казни. Приговоренные к смертной
казни ехали верхом на ослах, сопровождаемые вооруженными охранниками,
одетые в кафтаны и шапки с изображением на них адского пламени и бесов.
Присутствовавшие выкрикивали проклятия и складывали посреди площади вя-
занки хвороста и дров, принесенные с собою. Осужденного привязывали к по-
зорному столбу, воздвигнутому над огромной грудой дров, и подвергали страш-
ной казни «без пролития крови». С первой половины XVIII века публичные А.
не совершались и вскоре были вообще отменены.
Б
БАНЯ ПАКИБЫТИЯ, баня возрождения и обновления — метафорическое
именование таинства святого Крещения, в воде которого крещаемый омывает
первородный прародительский грех и возрождается к новой благодатной жизни.
«Когда же явились благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас
нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости,
банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3,
В чинопоследовании Крещения есть прошение, в котором священник молит
Господа, чтобы вода Крещения была для крещаемого «банею пакибытия, остав-
ления грехов, одеждой петления».

















СЛОВАРЬ 673
— особое здание с бассейном при храме, предназначенное
для совершения таинства Крещения. Появились баптистерии не раньше IV ве-
ка. В древности эти здания достигали настолько значительных размеров, что
в них могли происходить заседания церковных Соборов. Б. служил в древности
также местом катехизации оглашенных. Здесь совершался обряд массового
Крещения, обычно приурочиваемый к празднованию Пасхи, Пятидесятницы и
Богоявления; новопросвещенные в белых одеяниях с возжженными свечами и
пением гимна «Елицы во Христа крестистеся...» торжественно шествовали в
храм. Постепенно, по мере сокращения числа взрослых людей, принимающих
одновременно Крещение, Б. вытесняется купелью, помещаемой в притворе хра-
ма, в которой совершается Крещение младенцев. В настоящее время баптисте-
рии имеются лишь в немногих храмах.
БАРИТОН
— тяжелый,
— тон) — мужской голос,
средний между басом и тенором; различают Б. лирический (по характеру под-
ходит близко к драматическому тенору) и Б. драматический, более мужествен-
ный, сильный (в нижнем регистре приближается к басу). Б. очень подвижен.
Диапазон — от «до» малой октавы до «соль» первой. В духовно-музыкальных
произведениях иногда встречаются партии, написанные отдельно для баритона,
иногда же он исполняет партию альта или второго тенора.
БАС
•— низкий) — самый низкий по звучанию мужской голос.
Различают Б. профундо, или глубокий (наиболее низкий Б.) и Б. кантанте, или
певучий (более высокий Б.).
от «ми» большой октавы до «ми» ма-
лой октавы. В хоре басы делятся на первые (баритоны) и вторые (собственно
Б.). В русской хоровой практике особую группу составляют басы-октависты, об-
ладающие мощными, самыми низкими из возможных в человеческом голосе зву-
ками (до «фа» контроктавы включительно). Голоса октавистов особенно кра-
сиво и внушительно звучат в церковных хорах. В духовных хоровых произве-
дениях Б. исполняет главным образом основные звуки аккордов, почему ему
особенно свойственны ходы скачками от тоники — к субдоминанте, доминанте и
опять к тонике (в заключениях).
БЕАТИФИКАЦИЯ — причисление к лику блаженных, первая ступень кано-
низации в Римской Церкви. После Б. известный человек объявляется блажен-
ным после смерти, но не решается вопрос о его святости; ему полагаются опре-
деленные религиозные почести, но не поклонение. Исторически право Б. при-
надлежало епископам, и церемония могла совершаться во всякой Церкви, но
Папа Урбан VIII усвоил это право исключительно Римскому Первосвященни-
ку, впоследствии Папа Александр VII повелел совершать обряд Б. только в Ва-
тиканской базилике. Одним из последних к лику блаженных был причислен
мученически погибший в нацистском концлагере польский католический священ-
ник о. Максимилиан Кольбе.
БЕЗУМИЕ — глупость, помраченное состояние человеческого ума и души,
которое в Священном Писании противопоставляется мудрости. «Мудрый серд-
цем принимает заповеди, а глупый устами преткнется... Мудрые сберегают зна-
ние, но уста
близкая погибель» (Притч. 10, 1, 14). Критерием для
определения как мудрости, так и безумия, служит нравственный уровень жизни,
благочестие, стремление к познанию Бога. Носители духовной мудрости в Свя-
щенном Писании дают изображение безумного, чтобы показать своим ученикам,
во что они могут обратиться при отсутствии дисциплины (Сир.
Пораженные безумием доходят до того, что начинают думать, будто бы Господь
не может покарать, или, что Он ничего не видит (Сир. 16,
или даже,
что Его нет
13, 1). Они почитают праведников за безумцев (Прем. 5, 4),
а смерть их от гонений и
за окончательную погибель (Прем. 3, 2).
В славянской Библии встречается выражение «не даде безумия Богу»; оно
означает: «не богохульствовал», так охарактеризован праведный Иов (Иов. 1,
22).
























674 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
Безумие — надеяться на свое богатство (будь то драгоценности или челове-
ческие знания), как неразумный и алчный богач, сказавший душе своей: «душа!
много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но
Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же
достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12,
не отвечать на
призыв Божий, как неразумные девы, оказавшиеся неготовыми к встрече Не-
бесного Жениха и
Им на брачный пир
25,
В глазах того, кто признает связь между болезнью, грехом и бесами, безу-
мие, преобразившееся в любовь, может символизироваться рассказом о свире-
пом Гергесинском бесноватом, устрашавшем всех жителей своей области, а пос-
ле исцеления хотевшем следовать за своим Спасителем — Иисусом (Мф. 8.
33). Подлинное
не верить в Премудрость Божию, открывающуюся нам во
Христе распятом и в юродстве его проповеди (1 Кор. 1,
Всякий истинно
верующий во Христа должен быть готов подобно своему Спасителю казаться
неразумным в глазах мира сего, «ибо мудрость мира сего есть безумие пред
Богом, как написано:
мудрых в лукавстве их» (1 Кор. 3, 19). Так, сам
ап. Павел был признан безумным, сделался, по его собственным словам, «позо-
рищем для мира» (1 Кор. 4, 10; Деян. 26, 24); и каждый истинный апостол рас-
пятого Христа будет иметь ту же участь, ибо он возвещает спасение, являющееся
как «немудрое Божие», но которое «премудрее человеков», он олицетворяет
безумие любви, то есть наивысшую премудрость.
БЁЛЫР1 — в Священном Писании этот цвет выражает радость, праздник.
Он же символизирует невинность, чистоту. Белизна, цвет света и жизни, про-
тивопоставляется черноте, цвету мрака и траура. В Ветхом Завете встречаются
все эти значения (Еккл. 98; Сир. 43, 18), но лишь в Новом Завете им дается но-
вое, эсхатологическое измерение; белый цвет становится отличительным знаком
святых людей, причастных славе Божией, земных существ, благодатию Божией
преображенных в небесных.
Особенно часто о белом цвете говорится, когда речь идет о небесных си-
лах. Так, Иоанн Богослов употребляет его в описании явлений небесного мира,
чем подчеркивает их эсхатологический смысл: «побеждающему дам вкушать со-
кровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя,
которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр.
17); «светлое
облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому» (Откр. 14, 14). Сре-
ди апокалиптических всадников выделяется «конь белый и сидящий на нем
называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует» (Откр.
19, 11). Повествуя о другом таинственном видении, Тайнозритель говорит: «И
увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежали
небо и земля, и не нашлось им места» (Откр. 20,
Во всей Библии, в Ветхом
и Новом Заветах, подчеркивается светозарность, белизна существ, приходящих
с неба — будь то человек в белой одежде у пророка Иезекииля (9, 2) или ан-
гелы, вестники
в «блистающих одеждах» (Лк. 24, 4; Деян. 10, 30), или
24 старца перед престолом Божиим (Откр. 4, 4), или «Сын Человеческий»
(Откр. 1, 13), Сам Христос, уже возвещенный «Ветхим деньми», на котором
«одеяние бело как снег и волосы главы
как чистая
(Дан. 7, 9).
Белый цвет, небесный цвет Христа, появляется в Его земной жизни толь-
ко в славный час Преображения, когда одежды Его «сделались блистающими,
белыми весьма, такими, что белилыцик на земле не может так выбелить» (Мк.
9, 3). Белый
также цвет преображенных, обоженных существ, святых,
которые после очищения от своих грехов
1, 18) убелены кровью Агнца
(Откр. 7, 14): «омой меня, и буду белее снега»
50, 9) и становятся при-
частниками бытия Божия во славе (Откр.
Они «будут ходить в бе-
лых одеждах» с Победителем (3,
великое торжествующее множество воз-
глашающих радость свою на вечном празднике света: Агнец сочетается с Же-
ной, облеченной «в виссон чистый и светлый» (Откр. 19,
Во все времена истории Церкви белые облачения употреблялись священни-
ками при совершении таинства Крещения. Белая срачица (рубашка) надева-
лась на новокрещенного, участвующего по благодати во славе небесного бытия,
которому присущи целомудрие и радость.


















СЛОВАРЬ 675
нестяжатель, человек равнодушный к материальным
благам, к деньгам, бескорыстный. Б. стремится быть благочестивым — только
это для него, по слову апостола
великое приобретение (1 Тим. 6, 6).
Материальные блага рассматриваются им как нечто случайное по отношению
к духовной сфере человеческого существования. Как истинный христианин, он
полагает,
ничего не принеся с собой в мир, он не может и ничего вынести
из мира (1 Тим. 6, 7).
корень всех зол, ибо стремящиеся к при-
обретению материального богатства впадают в искушение и в сеть, и во многие
безрассудные и вредные похоти, погружающие людей в бедствие и пагубу
(1 Тим. 6. 9). Под влиянием сребролюбия некоторые даже отступают от веры,
впадают в скорби и совершают преступления. Христианин довольствуется хле-
бом насущным и одеждой. Разумеется, не все могут поступать так, тем более,
что и материальный достаток и даже богатство не являются абсолютным злом
и могут быть использованы в благочестивых целях. Следует лишь бороться со
страстью сребролюбия, жадности, своекорыстия. И тем не менее, христианским
идеалом является исполнение завета Спасителя, данного Им богатому юноше:
«Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение
твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и сле-
дуй за Мною» (Мф. 19, 21). По слову св. Амвросия Медиоланского: «Богатст-
во — для порочных препятствие, а для добрых — пособие к добродетелям». У
многих отцов и учителей Церкви мы находим похвалу Б. и осуждение сребро-
любия и своекорыстия. «Богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много
учит св. Иоанн Златоуст.
В истории христианской Церкви известны под именем бессребреников, сде-
лавшимся для них нарицательным, святые Косма и Дамиан. Их память празд-
нуется 1 июля, 17 октября и 1 ноября.
БИЛО,
деревянная или металлическая доска, ударами в которую
созывались верующие к богослужению в те времена, когда еще не употребля-
лись колокола. До настоящего времени Б. употребляется в некоторых монасты-
рях на Востоке и на Афоне.
из видов колокольного звона, при котором, в проти-
воположность перезвону, ударяют в один колокол. Благовестом Церковь призы-
вает верующих к началу богослужения, а также оповещает о начале соверше-
ния таинства Евхаристии, после слов «Достойно и праведно есть...»
В Типиконе для обозначения этого вида звона употребляются выражения:
бить, клепать, знаменать, ударять.
(греч.
лат.
ние») — начальный момент вочеловечения Бога, «спасения нашего
как поется в кондаке одноименного двунадесятого праздника, приходящегося на
25 марта.
Согласно евангельскому повествованию
1, 26—38), Архангел Гавриил,
посланный Богом к Деве Марии в галилейский городок Назарет, где она вела
девственную жизнь в доме праведного старца Иосифа Обручника, сообщает
Ей, что у Нее родится Сын Иисус, и это будет Мессия и Сын Божий. Мария
в недоумении спрашивает, как исполнение этого обещания совместимо с соблю-
дением избранного Ею девственного образа жизни. Архангел Гавриил объясня-
ет, что имеющий родиться Младенец будет чудесно зачат действием Духа Свя-
того без разрушения девственности Матери. Уяснив, что речь идет об исполне-
нии воли Божией, Мария отвечает: «Да будет Мне по слову Твоему». В еван-
гельском тексте не сказано прямо, но предполагается, что миг, когда Мария
произносит Свое согласие, есть миг Девственного (Непорочного) Зачатия: как
при сотворении мира слово Бога «да будет» приводило создания к бытию, так
и Её слово «да будет» низводит Бога в мир. Акт послушания осуществленный
Марией за все падшее и спасаемое человечество, противопоставляется в цер-
ковной традиции акту непослушания, составившего суть грехопадения Адама и
Евы. Дева Мария как «Новая Ева» искупает грех «первой Евы», начиная воз-
вратный путь к утраченной жизни в единении с Богом.
22*





















676
СЛОВАРЬ
Иконография Б. восходит к раннехристианской эпохе (фреска катакомбы
Прискилы, III в.; мозаика базилики
Мария Маджоре в Риме, V в.). Мес-
то действия намечается вплоть до позднего Средневековья весьма абстрактно:
почти всегда это дом Иосифа Обручника (однако апокрифическая версия, вос-
ходящая ко II в. и нашедшая отголоски в изобразительном искусстве, расчленя-
ет сцену Б. на две: первая сцена — у единственного в Назарете колодца (ико-
на XII в. «Устюжское Б.»), и лишь вторая, более
в доме Иосифа).
В православной иконографии мы встречаем множество символических предметов:
ткань, перекинутая от одной башенки к другой, означает достоинство Девы Ма-
рии, а также, возможно, связь между Ветхим и Новым Заветами. В католиче-
ской иконографии на исходе Средневековья и позже белая лилия в руках Гав-
риила или в кувшине означает непорочную чистоту Марии, сосуд с водой или
рукомойник — Её особую очищенность для Ее миссии, горящая свеча — Ее ду-
ховное горение,
тайну грехопадения, преодолеваемого через Б. Приход
Архангела застигает Марию либо за молитвой, либо за чтением Священного
Писания, либо в согласии с апокрифическим повествованием, за работой над
пурпурной тканью для завесы Иерусалимского храма (символ зарождающейся
плоти Иисуса Христа, которая «ткется» во чреве Богоматери из Ее крови, как
пурпурная пряжа).
БЛАГОВОНИЯ —• ароматические вещества, употребляемые в богослужении
и при совершении церковных таинств.
Как все восточные народы, Израиль широко пользовался в культе аромати-
ческими веществами. В Библии упоминаются не менее тридцати сортов Б. Пра-
отцы приносят Б. в подарок Иосифу (Быт. 43,
Соломон устанавливает мо-
нополию на торговлю ими (3 Цар. 10, 2, 10). Езекия следует его примеру
(4 Цар. 20, 13).
Б. так же необходимы для жизни, как еда и питье. Их значение двояко:
в общественной жизни они служат выражением радости или интимных отноше-
ний между людьми; в литургической жизни они символизируют приношение
даров и хвалу.
Умащение благовониями означает проявить вовне свою радость жизни —
«масть и курение радуют сердце» (Притч. 27, 9), украситься, «навести
красоту». Это делают приглашенные на пир
6, 6), жених и невеста перед
плотским общением. Умастить голову
значит выразить ему радость
встречи с ним (Мф. 26,
не сделать
невежливо: «Ты головы Мне мас-
лом не
говорит Иисус пригласившему Его фарисею (Лк. 7, 46).
Траур требует упразднения этих знаков радости (2 Цар. 12, 20; 14, 2), но в
дни поста ученики Христовы не должны от них воздерживаться, чтобы не вы-
ставлять свое
на показ (Мф. 6, 17) и не омрачать печалью подлин-
ную христианскую радость.
Действие Б. носит иногда более интимный характер: они как бы переносят
чье-либо физическое присутствие в сферу более тонкую и проникновенную.
Так, например, Эсфирь (2,
и Иудифь (10, 3), чтобы вернее проник-
нуть в сердце тех, кого они хотели пленить, умастились мирровым маслом и
другими ароматами. Запах поля, идущий от одежды Иакова (Быт. 27, 27),
свидетельствует о том, что благословил его Господь; в Песне Песней Невеста
сравнивает присутствие Возлюбленного с «мирровым пучком» и с «благовон-
ными мастями» (1, 12, 13), тогда как Жених называет ее «мирра моя с аро-
матами моими» (5, 1; ср. 4, 10).
В древности был широко распространен обычай употреблять Б. как символ
культового приношения. Этот обычай был перенят Израилем. В Иерусалимском
храме находились и использовались при богослужении: «жертвенник для при-
ношения курений» (Исх. 30,
кадильницы, наполненные курениями (Числ.
7, 86). Приношение в жертву Б. совершается в радостном поклонении каж-
дое утро и каждый вечер
30, 7; Лк. 1,
Поэтому фимиам, воз-
носящийся как дым, в конце концов становится символом хвалы, обращенной
к Божеству: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою»
140,
2); возжжение фимиама приобретает смысл поклонения Богу, умилостивления
Его (3 Цар. 22, 44; 1 Мак.
55).










БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 677
Поклонение может быть только одно —• культ истинного Бога. Поэтому фи-
миам в конце концов становится символом совершенного и бескровного покло-
нения, которое будут приносить все народы в последние времена (Мал. 1, 11;
60, 6; ср. Мф. 2,
Это совершенное поклонение было осуществлено Хри-
стом: Он «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание
приятное»
5, 2). Его жизнь была непрестанным приношением любви, угод-
ным Богу.
В свою очередь, христианин, быв помазан в таинстве Миропомазания Ми-
ром, состоящим из смеси разных драгоценных ароматических веществ (ср. Исх.
30, 22—25), стал запечатленным сосудом Духа Святого, помазанником Христа.
Он призван распространять благоухание Христово во всяком месте (2 Кор. 2,
14), внося даже в свои самые обыденные действия дух преданности Богу, люб-
ви и
чувство, переживаемое душою христианина, которому
постепенно и насколько это возможно открываются неизреченные проявления
Божественного присутствия в окружающей жизни, в церковном богослужении
и личной молитве. Душа христианина испытывает всепоглощающий прилив вос-
торга, благодарности, любви и преданности Отцу Небесному; это ощущение
Его всесовершенства, благости, красоты, независимое от меры тех благ, которые
Он ниспосылает Своим верным. Проникнутый этим чувством христианин, безус-
ловно, одобряет все Его действия в мире, веря, что каждое из них является
шагом в осуществлении Домостроительства спасения. Зная, что в мире царит
Божественный Промысл, все направляющий и устраивающий, что помимо Его
воли не происходит ни в мировой истории, ни в человеческой жизни ни одно
событие, христианин никогда не осудит что-либо из происходящего под Боже-
ственным водительством. В повседневной церковной и светской жизни это про-
является в духе любви к ближним и дальним, к друзьям и врагам, к верую-
щим и неверующим. Благоговейный человек никогда не позволит себе даже
намека на шутку в разговоре на религиозные темы: о Церкви Божией и ее
служителях, о Священном Писании и описываемых в нем событиях, о Спаси-
теле нашем и Его крестном подвиге за нас, грешных. Этот религиозный восторг
души описывает апостол Павел, говоря: «О бездна богатства и премудрости и
ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо
кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему
наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему
слава во веки, аминь» (Рим.
ПЛОДОВ. В Ветхом Завете богоизбранному народу
было заповедано приносить начатки плодов — первый сноп жатвы в праздник
Пасхи и два первых хлеба в день Пятидесятницы, над которыми священник
совершал обряд возношения. Об этом говорится в таких словах: «Принесите
первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет
сноп пред Госпо-
дом, чтобы вам приобрести благоволение... от жилищ приносите два хлеба воз-
ношения... как первый плод Господу» (Лев. 23, 10, 11, 17). Кроме того, ветхо-
заветный верующий мог употреблять в пищу все произведения земли своей:
овощи, масло, мед и другие плоды лишь после того, как посвятил начатки их
(первый урожай) Господу. В книге Исход говорится: «Начатки плодов земли
твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх. 23, 19). Этот обряд знаме-
новал собой не только освящение плодов, но этим выражалась также благо-
дарность Господу, от Которого исходит «всякое даяние доброе и всякий дар
совершенный» (Иак. 1, 17). В книге Левит мы читаем: «Никакого нового хлеба,
ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте до того дня, в который принесете
приношения Богу вашему: это вечное постановление в роды ваши» (Лев. 23,
14).
Обычай посвящать Богу начатки плодов, как утвержденный Божественной
заповедью, вместе с другими знаменательными обычаями Ветхого Завета перешел
в состав священнодействий новозаветного богослужения. Из Апостольских и
Соборных постановлений, а также святоотеческих писаний видно, что этот обы-
чай издревле соблюдался в Христианской Церкви. Принесение к алтарю новых



















678 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
колосьев и виноградных гроздьев предписано третьим Апостольским правилом.
25-м правилом
7-м и 8-м
Карфагенского Соборов.
«Справедливо и
говорит св. Григорий
чтобы истинные чадо-
приносили в дар Богу, от которого и мы сами и все наше, начатки и
гумна, и точила, чтобы
принесенная усердно в дар, привела в безопас-
ность и остальное». 28-е правило VI Вселенского Собора определяет:
ние винограда священники да
яко начатки, и, благословляя оный
особо, да преподают приносящим в благодарение Подателю плодов, коими, по
определению Божиему, тела наши возращаются и питаются».
Церковным уставом было заповедано христианам приносить в храм вино-
градные плоды для благословения в праздник Преображения Господня, т. с.
тогда, когда наступает полная зрелость этих плодов. В нашей же стране, на
большей части территории которой виноград не растет, в храм на Преображе-
ние приносятся преимущественно яблоки, груши, уже вполне созревшие к этому
дню. Отсюда и народное название этого праздника — «яблочный Спас». В Треб-
нике, в 10-й главе говорится также об овощах, которые должны приноситься
«в свое время ко храму на благословение». Церковь строго наставляет всех
совершать этот обычай благовременно. Она порицает вкушающих незрелые пло-
ды: «...аще кто от
снесть гроздие прежде сицеваго праздника, то преслу-
шания запрещение приимет. и да не вкусит гроздие чрез весь август, яко запо-
веданный Устав презрев, яко да от него навыкнут и прочие повиноваться Уста-
ву святых отец». Там, где плоды созревают в первой половине лета, по
Словению местного епископа, начатки освящаются в день памяти Петра и Пав-
ла или в другой, ближайший по времени праздник. На освящение винограда и
яблок, а также на освящение овощей в Требнике имеются две молитвы, читае-
мые священнослужителем. В этих молитвах Святая Церковь от лица своих чад
просит Бога освятить начатки овощей и плодов, дабы они вкушающим были
«в веселие» и «во очищение грехов». По прочтении молитв приношения, при пе-
нии праздничного тропаря, плоды окропляются святой водой.
ХЛЁБОВ, пшеницы, вина и елея совершается на все-
нощном бдении, когда бывает лития. Чин Б. X. совершается на середине храма,
у столика с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем, которые приносятся сю-
да в особых сосудах перед пением стихир на стиховне; на столик устанавлива-
ется также шандал с тремя возжженными свечами.
Во время пения тропарей диакон совершает троекратное каждение вокруг
столика; кадит он и священника-предстоятеля, потом еще раз столик с пред-
лежащими веществами. Священник читает молитву благословения (по Служеб-
нику). Перед словами «Сам
священник крестообразно осеняет
вещества одним из хлебов, напоминая, что то же самое совершил Господь, взяв
в Свои руки пять хлебов и насытив 5000 человек. При перечислении благослов-
ляемых веществ священник указывает на каждое рукой, начертывая в воздухе
знак креста. В молитве испрашивается благословение Божие на умножение
предложенных веществ, а также об освящении вкушающих от них.
— искренняя религиозность, при которой жизнь человека
соответствует его религиозному идеалу. Религия определяет отношение благоче-
стивого человека к другим людям и к обществу, определяет его образ жизни.
В настоящее время этот термин постепенно выходит из употребления и заме-
няется словом «религиозность» в отношении к современному человеку, но со-
храняется в отношении к историческим лицам.
1. 5.
человеческих отношениях. Ветхий Завет. На древнееврейском языке
слово «благочестие» («хесед») обозначает прежде всего взаимоотношения меж-
ду родственниками (Быт. 47, 29), друзьями (1 Цар. 20, 8) или союзниками
(Быт. 21,
привязанность, предполагающая действенную и верную
взаимопомощь. Выражение «соделать хесед» указывает на проявление Б. в дей-
ствиях. При сочетании «хесед-емет» — «благочестие, милость, верность, истина
и правда» (Быт. 24, 49; Притч. 20, 28;
24, 10) оба слова взаимно проника-
ют одно в другое; второе означает такое расположение души, без которого доб-

























СЛОВАРЬ 679
рота, отмечаемая первым, не была бы совершенной. В переводе Семидесяти тол-
ковников, где «хесед» переводится греч. словом «ёлеос» (= жалость, сострада-
ние, милость), сущность Б. заключается, по-видимому, в сострадающей доброте.
2. Б. β отношениях с Богом. Ветхий Завет. Эта, до такой степени крепкая,
человеческая связь, какой представляется «хесед», помогает понять ту связь,
которую Бог, через
Завет устанавливает между Собою и Своим народом.
Божией благости, т. е. милосердной любви Бога к Израилю, первенцу Его (Исх.
34, 6; ср. 4, 22; Иер. 31, 3; Ис. 54, 10) должно отвечать Б. в ином аспекте, а
именно сыновняя привязанность, которая выражается в неизменном послушании
и любящем Богопочитании, культе (ср. Втор.
12). Из действенной любви к
Богу естественно вытекает братская любовь между людьми — уподобление Бо-
жией благости и Его попечению о бедных. Так, Михей, чтобы определить истин-
ное Б., ставит его в связь с правдой, любовью и смирением (Мих. 6, 8).
Это определение — то же, что у пророков и у мудрецов. Согласно
Б.
заключается не в обрядах, но во вдохновляющей их любви (Ос. 6, 6; Мф. 9,
13), которая в свою очередь неотделима от справедливости и верности Закону
(Ос. 2, 21; 4, 1). Согласно Иеремии, Бог являет Себя нам как образ «хесед»
и правды (Иер. 9, 24). В других местах показано, что Б. подрывается, когда
бедные угнетаемы и правда попрана (Мих. 7, 2; Ис. 57, 1;
В псалмах Богопочитание у благочестивого человека (евр. «хасид», греч.
или
выражается в любящей, полной упования и радостной хвале
30, 24; 149), прославляющей «хесед» Бога
102). Однако такой культ
угоден Богу только когда он сочетается с верностью, праведностью (Пс. 49).
Бог дарует мудрость (Сир. 43. 33) людям благочестивым, не отделяющим по-
клонения Ему от милосердия (Сир. 35,
и им идут на пользу все блага,
сотворенные Богом (Сир. 39. 27).
Именно это целостное Б. в маккавейскую эпоху воодушевляет «хасидов» (от
«хасидим» — «благочестивые»; 1 Мак. 2, 42): они борются до смерти за свою
веру, и Б. дает им силу и уверенность в воскресении (2 Мак. 12, 45). Таково
также Б., которое сильнее всего, победа которого на последнем Суде воспева-
ется в книге Премудрости (10, 12). Это Б. присуще Мессии, Которому надле-
жит установить на земле Царство Божие (Ис.
2).
1. Христа. Новый Завет.
Ожидание желавших «служить Богу в Б. и правде» исполняется милостью
Бога, пославшего нам Христа (Лк. 1, 75, 78). Христос есть в абсолютном смыс-
ле «святой», буквально: «благочестивый» (Деян. 2, 27; 13, 35:
Пс. 15,
10:
Проникнутый сыновним Б., Он во всем исполняет волю Бога,
Отца Своего (Ин. 8, 29; 9, 31), воздает Ему совершенное Богопочитание, культ
(Евр. 10,
им вдохновляется Его горячая предсмертная молитва и при-
несение мучительной жертвы, которой Он нас освящает (Мк. 13, 35); являясь
таким образом благочестивым Первосвященником, в каком мы нуждались
(Евр. 7, 26), Он услышан был (Богом) за Свое «благоговение» (5, 7). Вот почему
тайна Христа называется «тайной Б.» (1 Тим. 3, 16); в Нем Божие милосердие
осуществляет свой замысел спасения; в
источник, образец Б. христиан.
2. Б. христианское.
Богу и раньше были угодные те люди из всех народов, которые из страха
Божия, молитвами и милостынею участвовали в двойном проявлении Б.: в бого-
служении и в соблюдении праведности; таковы и иудей Симеон (Лк. 2, 25), и
пришедшие в Иерусалим на Пятидесятницу (Деян. 2, 5), и сотник Кор-
нилий (Деян. 10, 2, 4, 22, 34). Это Б. обновляется Христом и дарованием Духа
Святого. В Деяниях мы видим некоторых из таких благочестивых людей, как
Анания или христиане, пришедшие похоронить Стефана (Деян. 8, 2). На языке
ап. Павла их Богопочитание отныне воодушевляется сыновним духом по отно-
шению к Богу (ср. Гал. 4, 6) и их праведность есть праведность веры, дейст-
вующей любовью (Гал.
6). Таково Б. нового человека, подлинное христиан-
ское Б.
4, 24), которое ап. Павел противопоставляет тщетным упражнениям
всего лишь человеческого Б. (Кол. 2,
посредством его мы воз-
даем Богу угодное Ему почитание с благоговением и страхом (Евр. 12, 28).
В пастырских посланиях и во 2-м послании Петра Б. указано в числе основ-
ных добродетелей пастыря, Божия человека (1 Тим. 6. 11: Тит. 1, 8); оно же






















680
СЛОВАРЬ
необходимо и каждому христианину (Тит. 2, 12; 2 Пет. 1, 6). Подчеркиваются
две присущие ему черты. Прежде всего оно освобождает от сребролюбия; в про-
тивоположность ложному Б., алчному до прибылей, оно удовлетворяется необ-
ходимым, и польза от
уже в самой свободе (1 Тим. 6,
Затем
оно дает силу переносить гонения, составляющие удел тех, кто последовал в Б.
Христу (2 Тим.
10). Без этой отрешенности и этого постоянства есть только
видимость Б. (3, 5). Истинному Б. обещаны помощь от Бога во всех испыта-
ниях этой жизни и жизнь вечная (2 Пет. 2, 9; 1 Тим. 4, 7).
При таком понимании Б. в конечном итоге обозначает христианскую жизнь
со всеми присущими ей требованиями (ср. 1 Тим. 6, 3; Тит. 1,
чтобы отве-
тить на любовь Того, Кто буквально, «един благочестив» (Откр. 15,
«свят»), христианин должен уподобляться Ему и этим явить своим брать-
ям лицо их Небесного Отца.
пресвитер, назначенный помогать епархиальному ар-
хиерею в наблюдении за деятельностью настоятелей храмов и жизнью прихо-
дов во вверенной ему части епархии — благочинии. Б. сообщает обо всем важ-
ном из жизни подведомственного ему благочиния епархиальному епископу.
Евангельские стихи (Мф. 5,
записанные со слов
Спасителя во время Нагорной проповеди, в которых называются основные доб-
родетели христианина.
2) Песнопения (тропари канонов), которые поются на литургии за этими
стихами. Во втором значении это слово более употребительно. Выражения Ти-
пикона: «Блаженны осмогласника на 8», «Блаженны гласа на 6 и святого —
песнь 3-я на 4», «Блаженны праздника — песнь 4-я на 6» и подобные указыва-
ют на то, из каких канонов, из каких песней их и сколько тропарей следует
читать или петь с евангельскими стихами о блаженствах.
ТРОПАРИ НА ЛИТУРГИИ ИЗ ОКТОИХА — особые тропа-
ри, находящиеся в Октоихе, которые назначено петь на литургии с евангель-
скими стихами о блаженствах. В седмичной службе Октоиха Б. числом 6,
в
8. Так как в Минее и Триодях нет особых тропарей на Б.,—
тропари песней канона утрени, большею
песней 3-й и 6-й, а иногда
и других (в попразднство). В некоторые дни в году положено петь на ли-
тургии Б. из Октоиха и Минеи, в другие
некоторые из них, или Октоиха,
или Минеи.
песнопение в честь Божией Матери.
БОГОРОДИЧЕН ДОГМАТИК — песнопение в честь Божией Матери, поемос
как на малой вечерне, так и на великой, за стихирами, на «Господи воззвах»,
помещен в Октоихе в воскресной службе. Догматиком (от греч.
уче-
ние, истина веры) этот Богородичен назван потому, что в нем наряду с похва-
лой Пресвятой Богородице содержится догматическое учение о лице Иисуса Хри-
ста. В Б. Д. великой вечерни содержится учение преимущественно о воплоще-
нии Господа и соединении в лице Его двух естеств — Божеского и человеческо-
го. В 1-м гласе Б. Д. начинается словами: «Всемирную славу». В Б. Д. малой
вечерни славословится Воскресение Христово, поэтому они как воскресные пес-
нопения не поются в другие седмичные дни. Б. Д. великой вечерни не содер-
жат такого славословия, поэтому поются и в невоскресный день, если на него
приходится праздник с великим славословием, полиелеем, всенощным бдением.
Б. Д. называется «Богородичным первым». В праздники, случившиеся в субботы,
догматик великой вечерни поется того гласа Октоиха, который пришелся на
всю эту седмицу, т. е. по принятым выражениям — «гласа настоящего», «гласа
прошедшего», «догматик рядовой». В другие же седмичные дни, т. е. кроме суб-
боты, догматик поется того гласа, на который пелась стихира, на «Слава».
В Типиконе он обычно обозначен первыми словами, например: «Кто Тебе не убла-
жит», «Прейде сень», и т. п. Б. Д. великой вечерни печатаются, кроме Октоиха,
в Минее, в конце книг.














СЛОВАРЬ 681
ОТ АЛФАВИТ
Стихиры по алфавиту.
БОГОРОДИЧЕН ОТ
— см. Богородичны отпустительные сед-
мичные.
БОГОРОДИЧЕН
— догматики малой и великой вечерни восьми
гласов, помещенные в Октоихе, в службе воскресных дней; находятся в каждой
из этих служб первыми из
К догматику малой вечерни прибав-
ляется указание, что он
вечерни».
БОГОРОДИЧЕН ЧАСОВ — особый Богородичен в составе службы каждо-
го часа, после тропаря. Особый Б. на 1-м часе: «Что Тя наречем, о Благодат-
ная», на
«Богородице, Ты еси Лоза истинная», на 6-м: «Яко не имамы
дерзновения», на 9-м: «Иже нас ради рождейся от Девы».
БОГОРОДИЧНЫ — церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в
честь Богоматери. Они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужеб-
ных книгах Б. подразделяются на Б. праздников в честь Пресвятой Девы Ма-
рии; Б. дней памяти известных святых; Б. восьми гласов и Б. догматики, состав-
ленные Иоанном Дамаскиным и излагающие догматическое учение о лице Бого-
человека Иисуса Христа. Время включения Б. в состав богослужения относится
к
вв.
БОГОРОДИЧНЫ
после стихир на стиховне восьми гласов,
поются на вечерне. Б. 1-го гласа: «Се исполнися Исаиино проречение». Б., кроме
воскресенья, поются в другие дни седмицы, если в них случатся праздники с
бдением или полиелеем. Помещены в Октоихе в самом воскресном последова-
нии вечерни, в Минее, в конце книг.
БОГОРОДИЧНЫ И КРЕСТОБОГОРОДИЧНЫ ОТПУСТИТЕЛЬНЫЕ СЕД-
МИЧНЫЕ ВОСЬМИ ГЛАСОВ — песнопения в честь Богородицы, которые по-
ются на вечерне и на утрени в конце службы, близко к отпусту. Но вместе с
тем они поются и в другие моменты богослужений, например, на утрени по
«Бог Господь». Эти песнопения всех восьми гласов помещены в Типиконе, в
Следованной Псалтири, в Октоихе, в Минее — в конце каждого месяца. Они
озаглавлены: «Богородичны и Крестобогородичны отпустительные 8-ми гласов,
поемые во все лето в вечерни, во время утрени на «Бог Господь» и в конце
утрени». Эти Б. и К. кратки, они-то и подразумеваются указанием Типикона:
«Богородичен от меньших». Они начинаются в воскресенье вечером Богородич-
ным 1-го гласа: «Чудо чудес, Благодатная, к Тебе зрящи тварь радуется». Б.
и К. назначаются для пения после тропарей только в невоскресные дни, притом
только в те, на которые не приходится ни предпразднства, ни попразднства, ни
праздника со всенощным бдением, или полиелеем, или великим славословием.
К. поются в седмичные дни воспоминаний страданий Христовых, т. е. в среду
и пяток, а в прочие дни — Б.
БОГОРОДИЧНЫ ОТПУСТИТЕЛЬНЫЕ
ВОСЬМИ ГЛАСОВ
поются кроме воскресных дней в другие седмичные, в которые случится празд-
ник с бдением, полиелеем или всенощным бдением. Б. О. В. помещены в Октои-
хе, в Типиконе, Следованной Псалтири, в
в конце каждого месяца.
Богородичны эти печатаются вместе с отпустительными воскресными тропарями
8-ми гласов, ипакоями и кондаками, а также прокимнами на утрени перед Еван-
гелием и на литургии с аллилуиариями. С ними вместе находится Богородичен
перед великим славословием: «Преблагословенна еси, Богородице Дево».
БОГОРОДИЧНЫ ПО ГЛАСУ СВЯТОГО, по гласу Минеи, в глас Минеи.
Они называются также: «Богородичны осьми гласов, поемые егда есть «Слава»
святому в Минее, «И ныне», по гласу сия», т. е. поются на тот. же глас, на ко-
торый поется песнопение на «Слава».













682
СЛОВАРЬ
Эти Б. поются в те дни, в которые не бывает праздника с бдением, поли-
елеем или великим славословием. Они поются на вечерне и утрени. В 1-м гласе
в воскресенье вечера поется Б.: «Небесных чинов радование», в понедельник на
утрени: «Святейшая святых всех сил», в понедельник вечера: «Дево всепетая».
Богородичны печатаются, кроме Октоиха, в Минее, в конце каждой книги.
книги, по которым совершается богослуже-
ние Православной Церкви, они называются также церковными. Одни из них от-
носятся к общественному богослужению: Служебник, Часослов, Октоих, Минеи
месячные, Минея общая, Минея праздничная, Триодь
Триодь цветная,
Ирмологий, Акафистник и Типикон. Большинство из этих книг необходимо для
певцов хора, особенно Часослов и Ирмологий. Можно выделить книги, которые
содержат последования, повторяющиеся в определенные периоды времени: Ок-
тоих, Минеи, Триоди.
Другие книги относятся к частному богослужению: Требник большой и ма-
лый. Есть Б. К., употребляющиеся и в частном и в общественном богослуже-
нии: Евангелие, Апостол, Псалтирь. Кроме этих Б. Κ·> называемых «простыми»,
на клиросе употребляются еще и Богослужебные нотные книги.
БОГОСЛУЖЕБНЫЕ НОТНЫЕ КНИГИ
вид богослужебных книг,
предназначенных для клиросного пения. Несомненно, что они существовали и в
Древней Церкви для предупреждения беспорядка и введения единообразия в
церковном пении. Первой Б. Н. К. был составленный св. Иоанном Дамаскином
в VIII в. Октоих. В XIV в. в Византии был уже полный круг Б. Н. К.
В Русской Церкви Б. Н. К. появились в XI в. Это были Стихирари, Ирмо-
Кондакари, Триоди и др. В XVI в. к ним присоединяются Последование
всенощного бдения, или Обиход, Трезвон и Псалтирь. Это были безлинейные
нотные книги. В XVII в. юго-западные братства стали печатать книги с линей-
ной нотописью. В то же время в Москве возникла потребность в печатании
нотных книг, но из-за технических трудностей первые печатные Б. Н. К. по-
явились лишь в 1722 г.; это были: Октоих, Ирмологий, Праздники, Обиход цер-
ковный.
В 80-х годах XIX в. для установления в приходских храмах по возможно-
сти единообразного и приличного пения Святейший Синод разрешил вновь
пересмотреть все Б. Н. К. и сделать в них требующиеся исправления, изменения
и дополнения согласно древним церковным напевам, по особо составленной
программе. Этой работой руководил известный знаток церковного пения Д. В.
Разумовский
В конце 1887 г. был напечатан «Учебный обиход
нотного
пения» взамен употреблявшегося раньше для той же цели
«Сокращенного обихода».
В 90-е годы XIX в. была издана нотнолинейная Триодь, в которую поме-
щены все службы на переходящие праздники: Неделю Ваий, Пасху и т. д. По
отзыву известного специалиста в области церковного пения Η. Μ. Потулова эти
потные книги «суть действительно то, чем не может похвалиться ни один из
европейских народов: это есть действительно высокое, неоцененное
во всех смыслах, как духовно историческом, так и художественном».
— культ, совокупность священных обрядов и
посредством которых выражаются во вне внутренняя вера Церкви и благого-
вейные чувства каждого ее члена.
это внешняя сторона религии, или, ины-
ми словами, Б.— это внешняя деятельность, в которой раскрываются и осущест-
вляются отношения Бога к человеку и человека к Богу. Следовательно, Б. имеет
две стороны: мистическую, сверхъестественную, выражающую отношение Бо-
жества к человеку, и нравственно-эстетическую, выражающую отношение чело-
века к Божеству. Христианское Б.— совокупность священных действий и обря-
дов или вообще внешняя деятельность, в которой и через которую для спасе-
ния человека достигается и осуществляется со стороны Бога — освящение че-
ловека и усвоение ему совершённого Сыном Божиим подвига Искупления и его
благодатных плодов, а со стороны человека, уже искупленного, облагодатство-
ванного, вера в Искупление и основанное на нем истинное Богопочитание.





СЛОВАРЬ 683
Ит.
Итак, в богослужебных действиях любой религии и обрядах выражается и
наглядно представляется все ее содержание. Но можно ли в отношении к тому
трансцендентному Началу, которое таинственной мощью объемлет все мирозда-
ние, говорить о каком-то «служении»? Не будет ли это иллюзией самообольще-
ния человеческого разума, так часто склонного преувеличивать свое место во
Вселенной? Зачем же нужно Б., каковы его религиозно-психологические корни?
В силу тесной, почти неразрывной связи между духом и телом, человек не
может не выражать своих мыслей и ощущений теми или иными внешними дей-
ствиями. Как тело действует на душу, сообщая ей посредством органов чувств
впечатления о внешнем мире, так и душа оказывает влияние на состояние тела
и его органов. Религиозная область души, или человеческий дух, также требует
внешнего проявления происходящих в этой области явлений. Неизбежность
внешнего обнаружения религиозного чувства вызывается его интенсивностью и
напряженностью, превосходящими все прочие чувства. Не меньшая гарантия
внешнего проявления религиозного чувства заключается также в его постоянст-
ве, что настоятельно предполагает и постоянные, регулярные формы его прояв-
ления. Поэтому Б. является обязательной составляющей религии: в нем она
проявляется и выражается подобно тому, как душа обнаруживает свою жизнь
через тело. Б. обусловливает существование религии, ее бытие. Без него религия
замерла бы в человеке, никогда не могла бы развиться в сложный и живой
процесс. Без выражения на языке культа она не могла бы быть осознана чело-
веком, как высшее проявление его души, не существовала бы для него в ка-
честве реального Богообщения. А так как религия везде и всегда осознавалась
как стремление человека к примирению и единению с Богом, то и Б., ее внеш-
няя сторона — проявление той же потребности. Подобная черта свойственна Б.
всех времен и народов.
В религии древнейшего этапа Б., как правило, понималось по образу и по-
добию человеческих взаимоотношений. Здесь имели место и корысть, и претен-
зии, и ссылки на свои заслуги, и лесть. Но не следует думать, что весь древ-
ний богослужебный культ сводился к этому. Даже в религии первобытных лю-
дей было заключено некоторое духовное ядро. Человек смутно инстинктивно
сознавал, что он оторван от Божественной жизни, что он нарушил веления Бо-
Смысл древних жертвоприношений состоял в том, что человек исповедовал
свою преданность, раскаяние, любовь к Богу и готовность следовать Его путем.
Тем не менее вокруг этой чистой основы наросла уродливая кора магии. На
жертву стали смотреть, как на механический способ заслужить расположение
таинственных сил, заставить их служить себе; считалось, что определенные ри-
туалы с естественной необходимостью влекут исполнение желаемого. «Я дал
Тебе, Ты дай
общая формула языческого культа. Гомер утверж-
дал, что жертвы и аромат курений приятны богам и они благосклонны к усерд-
ным жертвователям. Это было всеобщее убеждение, свойственное всем народам.
Первый важнейший сдвиг в этой сфере произошел за много веков до Рож-
дества Христова. В эту эпоху во всех странах тогдашнего цивилизованного ми-
ра появились пророки, философы и мудрецы, которые провозгласили бессмыслен-
ность магического подхода к богослужению. Они учили, что служение Богу
должно заключаться прежде всего не в жертве, приносимой на алтарь, а в
очищении сердца и следовании Воле Божией. Видимое Б. в
должно
быть выражение Б. духовного. Самым лучшим выражением такого именно
смысла дохристианской жертвы являются слова из книги Левит: «Душа тела
в крови; и Я назначил ее (кровь) вам для жертвенника, чтобы очищать души
ваши, потому что кровь сия душу очищает» (17,
Так уже в патриархаль-
ный период сообразно с обетованием, которое потом было выражено в Законе
Моисееве, Самим Богом была установлена примирительная жертва. Вследст-
вие этого, богоизбранный народ образовал собою религиозную общину, Ветхо-
заветную Церковь, которой было дано богослужение, и в центре его находи-
лась жертва. Особенность ветхозаветной жертвы, в ее отличии от жертвы перво-
бытной, заключается в том, что в первой место греховной и разрушенной гре-
хом человеческой жизни занимает жизнь существа невиновного, которое однако
же должно понести наказание за человеческие грехи. Эта предуказанная свыше
для покровения вины человека жизнь невинного существа (животного) должна







684
СЛОВАРЬ
была служить внешним средством общения между Богом и человеком и пока-
зывала, что это общение — акт неизреченного милосердия Божия. Принесение
такой жертвы напоминало человеку о его собственной греховности, поддержи-
вая сознание того, что смерть
это на самом деле им самим заслу-
женное наказание. Но основанная только на обетовании об искуплении и точно
определенная в Законе, лишь предуготовлявшем к пришествию Искупителя, а
не на самом Искуплении, ветхозаветная жертва не могла иметь и не имела ис-
купительного значения.
Ко времени пришествия Спасителя в Ветхозаветной Церкви образовалось
двоякое Б.: храмовое и синагогальное. Первое совершалось в Иерусалимском
храме и состояло из чтения Десятословия и некоторых других избранных сти-
хов Писания, нескольких определенных молитв, благословения народа священ-
никами, приношений и жертв, и, наконец, песнопений. Со времен Ездры поми-
мо храма появляются синагоги, возникшие во времена Вавилонского пленения,
где иудеи, не имевшие возможности участвовать в храмовом Б., получали ре-
лигиозное назидание, слушали Слово Божие и его толкование на языке, до-
ступном для рожденных уже в плену и не знавших священного языка. Перво-
начально синагоги распространялись среди иудеев рассеяния, а во времена Спа-
сителя они появляются и в Палестине. Это было вызвано снижением религиоз-
ной культуры, наступившим вследствие прекращения пророчества, последовав-
шим за тем образованием канона Священного Писания, возникновением наряду
со священством сильной корпорации книжников и, наконец, заменой еврейского
языка в народной среде арамейским и вследствие этого необходимостью пере-
вода и толкования Писания народу. В синагогах жертвы не могли быть при-
носимы, а потому не было нужды и в священстве, а все Б. совершалось особы-
ми
раввинами.
По определению свящ. Павла Флоренского, богослужение, культ — это «со-
вокупность святынь,
то есть вещей священных, таковых же действий и
слов,— включая сюда реликвии, обряды, таинства и так далее — вообще всего,
что служит к установлению связи нашей с иными мирами — с мирами духов-
ными».
Синкретизм духовного и природного, исторического и типологического, биб-
лейски откровенного и общечеловечески религиозного выступает в культе, и, в
частности, в богослужебном годовом круге: всякий момент этого круга не
только в себе и ради человека, но простирается и в космическую область, ее
воспринимая в себя, и, восприняв,— освящает. Уже в основном расчленении цер-
ковного года четырьмя большими постами, паузами жизни, связанными с че-
тырьмя же типическими великими праздниками, или, точнее, группами праздни-
ков, явно сказывается космическое значение годового круга: как посты, так и
соответствующие им праздники — в явном соответствии четырем временам аст-
рономического года и четырем соответствующим этим последним стихиям кос-
мологии. «Понеже бо от лености присно поститися и от злых упразднитися не
хощем, яко некую жатву душам сию апостоли и божественные отцы предаша...
юже и хранити должны есмы опаснейше. Но убо и
три: святых апос-
тол, Богородицы и Рождества Христова; к четырем бо лета временом, Четыре-
десятницу божественнии апостоли издаша» — в таковых словах отмечает связь
четырех главных постов и четырех времен года синаксарь Сырной седмицы.
Итак, Евангельское учение окончательно утвердило, что внешнее богослу-
жение в храмах должно быть лишь символом духовного Б. Христос возвещает
о том, что единственно достойное служение Богу есть служение «в духе и исти-
не». Он повторяет слова пророка: «Милости хочу, а не жертвы». Он обличает
иудейское духовенство и законников за то, что они возвели ритуалы и обряды
в степень высшего религиозного долга. Обличая суеверно-законническое отно-
шение к субботнему дню, Христос говорит: «Суббота для человека, а не чело-
век для субботы». Самые суровые Его слова были обращены против фарисей-
ской приверженности к традиционным обрядовым формам.
Хотя первые христиане некоторое время и соблюдали предписания Ветхоза-
ветного Закона, но уже апостол Павел обратил свою проповедь против беспо-
лезного бремени старых ритуалов, потерявших внутренний смысл. Его победа в
борьбе против защитников Закона знаменовала победу Церкви над духом ма-




БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ 685
гической, обрядовой религиозности. Однако христианство не отбросило обряд
совершенно. Оно лишь выступило против его безраздельного господства в рели-
гиозной жизни и его неправильного понимания: ведь и пророки не отвергали
храмового Б., а протестовали лишь против уродливого преувеличения обряда,
который имеет якобы самодовлеющую ценность.
Могут возразить: христианство — религия «духа истины». Нужны ли ему
внешние формы? Да и вообще, при христианском понимании Бога возможно
ли какое-то «служение» Ему? Неужели Бог может в нем «нуждаться»? И тем
не менее христианский культ существует. Прежде всего нужно согласиться с
тем, что
и Всемогущий не может «нуждаться» ни в чем. Но
разве с «нуждой», с необходимостью связано появление тварного бытия вооб-
ще? Разве нужда, а не любовь создала Вселенную? — Из тьмы небытия высшая
предвечная Любовь и высший предвечный Разум вывели к бытию многообраз-
ный тварный мир. Но создан он был на основании свободы, по образу и подо-
бию вечной Божественной Свободы: он не был создан завершенным; и лишь
из высшего запредельного измерения его можно видеть «добрым зело», как
сказано в 1-й главе книги Бытия. Осуществление и реальное завершение этого
мира есть лишь финал:
в непрерывном становлении. Мир, движи-
мый свободными духовными существами, должен развиваться и совершенство-
ваться свободно. А свобода предполагает возможность выбора между добром и
злом. Так в мировом процессе появляются несовершенство, отклонения и грехо-
падения.
Поэтому для осуществления Божественного Домостроительства требуются
усилия разумных существ, в частности человека, как существа сложного, стоя-
щего на рубеже духовного и психофизического мира. «Царство Небесное,— го-
ворит Иисус Христос,— силою берется, и употребляющие усилие восхищают
его» (Мф. 11, 12). Отсюда очевидно, что каждое наше отклонение от божест-
венного предназначения тормозит мировое становление и, напротив, наши уси-
лия следовать Небесной Воле «нужны» для истории, ведущей к Царствию Бо-
жию. Служа этому Царству, созидая его, мы служим Богу, ибо осуществляем
Его Предвечный План. Всякая борьба со злом, всякое служение добру и делу
просветления человечества — есть богослужение. В нем мы осуществляем свою
любовь к Божественной Вечности, свою жажду небесного совершенства.
Для чего же нужны христианам внешние формы богопочитания, зачем им
культ? Не достаточно ли носить Бога в сердце и стремиться к Нему всеми
своими делами и всей своей жизнью? — Этого было бы действительно доста-
точно, находись современный человек на более высокой ступени развития. Мы
знаем, что великие подвижники христианства, обитавшие в пустынях, нередко
десятилетиями не посещали церковных богослужений. Но у кого хватит сме-
лости сравнить современного человека с ними по уровню духовного совершен-
ства? Те, кто выступает против внешних форм богопочитания, забывают, что
человек — существо не только духовное, что ему свойственно все свои чувства,
переживания и мысли облекать в определенные внешние формы. Вся наша
жизнь в самых разнообразных ее проявлениях облечена в обряды. Слово «об-
ряд» происходит от «обрядить», «облечь». Радость и горе, повседневные при-
ветствия, и одобрение, и восхищение, и негодование — все это принимает в
человеческой жизни внешние формы. И пусть в те мгновения, когда челове-
ческие чувства приобретают особую остроту, эта форма становится как бы из-
лишней в обычной жизни, она все же неизменно сопутствует человеку. Тем бо-
лее мы не можем лишать этой формы свои чувства по отношению к Богу. Сло-
молитв, гимны благодарения и покаяния, которые вылились из глубины
сердца великих боговидцев, великих духовных поэтов и песнопевцев, возвы-
шают нашу душу, устремляют ее к Отцу Небесному. Углубление в них, сораст-
ворение в их духовном порыве — это школа души православного христианина,
воспитывающая его для истинного служения Господу. Б. ведет к просветлению,
возвышению человека, оно просветляет и облагораживает его душу. Поэтому
Православная Церковь, служа Богу в духе и истине, бережно хранит обряды и
культ.
В христианском Б., разумеется, необходимо отличать форму от содержа-
ния. Сущность его заключается в самораскрытии человека перед Небесным От-






686
СЛОВАРЬ
Который, хотя и знает нужду каждой души, но ждет сыновнего доверия,
любви и готовности служения. Жажда Бога, которая томила человечество с
отдаленных времен, никогда не оставалась тщетной. Но подлинного удовлет-
ворения она достигла лишь тогда, когда Непостижимый открылся в лице Бого-
человека Иисуса Христа. Воплотившийся, Распятый и Воскресший, Он не толь-
ко во время Своей земной жизни был Светом миру. Он продолжает светить
всем, кто ищет Его свет. Он принимает человека через Крещение, освящает его
душу и тело, всю его жизнь в таинстве Миропомазания, благословляет супру-
жескую любовь и продолжение рода человечества в таинстве Брака, руково-
дит Своей Церковью через избранных Им, через таинство Священства, очищает
и исцеляет душу верных чад Своих в таинствах Покаяния и Елеосвящения и,
наконец, приводит в неизреченное Божественное общение через Евхаристию.
В молитвах и таинствах — сущность Б. Форма же его постоянно менялась:
одно исчезало, и в соответствии с потребностями того или иного времени про-
являлось другое, но основное оставалось всегда неизменным.
Христианское Б. в широком смысле называется литургией, то есть «общим
делом», общей, соборной молитвой. Христос учил о превосходстве обращения
к Богу в тиши, но одновременно Он говорил: «Где двое или трое собраны во
Имя Мое, там Я
них» (Мф. 18, 20). Дух единения, дух сопережива-
ния — это дух подлинной церковности. Зло мира — в разделении и вражде.
Камень Церкви — это вера, которая не может существовать без любви. Когда
множество людей воодушевлены общей молитвой, вокруг них создается таин-
ственная духовная атмосфера, которая захватывает и размягчает самые черст-
вые сердца.
Жизнь человека отравлена суетой и постоянными заботами. Не случайно
Христос указывал на это, как на главное препятствие для достижения Царст-
вия Божия. Именно поэтому храм, в котором человек может, хоть ненадолго,
отрешиться от обыденности, от сутолоки и шума
это место, где про-
исходит наш духовный рост, наша встреча с Отцом. Мы говорим именно о
храме, так как, например, баптистский молитвенный дом — не храм, а лишь
помещение для собрания общины. Здесь почти все обращено к человеческому
рассудку; здесь совершается, главным образом, служение «словом», проповедь.
И не удивительно, что наиболее серьезные и глубокие люди среди сектантов
протестантского толка после тяжелой борьбы внесли в свои собрания музыку
и другие элементы внешней обрядности.
Священник Павел Флоренский называл богослужение «синтезом искусств».
И, действительно, не какая-то одна сторона
личности должна обла-
гораживаться и освящаться в храме, а все его существо, все его пять чувств
должны быть включены в богообщение. Поэтому в храме важно и значительно
все: и величие архитектуры, и аромат ладана, охватывающий обоняние всех мо-
лящихся и возносящийся к Престолу Божию, и красота икон, и пение хора, и
проповедь, и священнодействия, составляющие храмовую мистерию, в которую
вовлечен весь тварный космос. Все служит здесь раскрытию провозглашаемой
Истины, все свидетельствует о Ней, все побуждает человека воспрянуть над
будничным миром суеты и томления духа.
Б. Православной Церкви совершается по Уставу (Типикону). Это
—
по определенным правилам, по некоему раз и навсегда установленному поряд-
ку или чину. Б. неуставного наша Церковь не знает; причем понятие Устава
относится одинаково и к богослужебной жизни в целом, и к каждому отдель-
ному ее циклу, и, наконец, ко всякой службе. Даже при поверхностном знаком-
стве с Уставом не трудно убедиться, что в его основе лежит сочетание двух
основных элементов: Евхаристии (с которой так или иначе связаны и все дру-
гие таинства) и того Б., которое связано, прежде всего, с тремя кругами вре-
мени: суточным, седмичным, годовым, который в свою очередь распадается на
пасхальный и неподвижный; эти богослужебные циклы иначе называют бого-
служением времени.
Оба эти элемента составляют две неотъемлемые и обязательные части сов-
ременного Устава. Центральность Евхаристии в литургической жизни Церкви
самоочевидна. Седмичный и годовой циклы также не вызывают сомнений. И,
наконец, в том, что касается суточного круга, практически вышедшего из упот-





СЛОВАРЬ 687
ребления в приходской жизни,— пренебрежение им, очевидно, не соответствует
букве и духу Устава, согласно которому он является неотменяемой и обяза-
тельной рамой всей богослужебной жизни Церкви. По Уставу есть дни, когда
не положено служение литургии, или же когда одна «память» или «праздник»
вытесняют другие, но нет дня, когда не было бы положено служить вечерни и
утрени. И все праздники и памяти всегда сочетаются с постоянными, неизменяе-
мыми богослужебными текстами суточного круга. Но столь же очевидно и то,
что Евхаристия и богослужение времени различны между собой, являясь дву-
мя элементами литургического предания.
Б. времени распределяется по часам, дням, седмицам и месяцам. В основе
его находится суточный круг, состоящий из следующих служб: вечерни, пове-
черия, полунощницы, утрени, 1-го часа, 3-го часа, 6-го часа, 9-го часа (с так
называемыми междочасьями). Устав этих служб изложен в Типиконе: гл. 1 (чин
малой вечерни); гл. 2 (великая вечерня в соединении с утреней, то есть так
называемое всенощное бдение); гл. 7 (великая вечерня, полунощница и утреня
воскресные); гл. 9 (вечерня и утреня повседневные) и в Часослове. Постоян-
ные, то есть повторяющиеся каждый день молитвословия этих служб находятся
в Следованной Псалтири или в ее сокращении — Часослове. Эти тексты взяты
почти исключительно из Священного Писания; это — псалмы, библейские песни
и отдельные стихи из ветхозаветных и новозаветных книг (например, проким-
ны и т. п.). Следует еще отметить, что, по Уставу, церковный день начинается
с вечера, и первой службой суточного круга является вечерня.
За кругом суточным, восполняя его, следует круг седмичный. Он не имеет
своих отдельных служб, но его литургические тексты вставляются в определен-
ные места суточных служб в зависимости от дня недели. Это — тропари, кон-
даки, стихиры и каноны дня седмицы, которые читают (или поют) на вечерне
этого дня, то есть по гражданскому исчислению суток, накануне вечером. Эти
тропари и кондаки читаются в конце вечерних молитв лишь в будни, то есть
не под воскресный день, когда положено петь тропари воскресные соответству-
ющего гласа, и не под праздники, имеющие свои особые тропари и кондаки.
Понедельник посвящен Небесным Силам Бесплотным, вторник — Крестителю и
Предтече Иоанну, среда и пятница —• Святому Животворящему Кресту Господ-
ню, четверг — святым апостолам и Святителю Николаю Мирликийскому, суб-
бота — всем святым и памяти умерших членов Церкви. Все эти песнопения
распределяются по восьми основным мелодиям, или гласам, и напечатаны в
книге Октоих. Каждая седмица имеет свой глас, и, таким образом, весь Октоих
разделен на восемь
по гласам, а каждый
на семь дней. Сед-
мичное Б. составляет цикл из восьми седмиц, повторяющихся на протяжении
всего года, начиная с первого воскресенья после Пятидесятницы.
Наконец, третьим кругом Б. является годовой круг, самый сложный по
своей структуре. В него входят:
а) Б. Месяцеслова, то есть неподвижных, связанных с определенной датой
праздников, постов, памятей святых. Соответствующие богослужебные тексты
находятся в двенадцати книгах Миней месячных и распределены по датам,
начиная с 1 сентября.
б) Б. великопостного цикла обнимает собой три подготовительные к посту
седмицы, шесть седмиц поста и Страстную седмицу. Литургические материалы
его находятся в книге Триодь постная.
в) Б. пасхального цикла, состоящего из служб Пасхи, Пасхальной седми-
цы и всего периода между Пасхой и Пятидесятницей. Богослужебной книгой
этого цикла является Триодь цветная (или Пентикостарион).
Б. годового круга включает в себя материал как библейский, так и гимно-
графический, причем материал этот также не имеет самостоятельных служб, а
включен в структуру суточного круга.
Б. подразделяют также на общественное и частное, что, вообще говоря,
противоречит пониманию всякого Б. в Древней Церкви как соборного акта, в
котором участвует вся община верных. В новейшие времена такое значение
усвояется лишь литургии и Б. времени. Таинства (за исключением Евхаристии),
молебные пения, заупокойное Б. относят к частному, или Б. Требника.







688 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
РОСПЕВ известен из нотнолинейных рукописей XVII в.
Он составлен болгарскими певцами и перенесен через Афон в юго-западную Русь
в начале XVII в. Певцами юго-западных братств и другими переселенцами
был принесен в великую Россию, где сначала получил широкое распростране-
ние, но потом был вытеснен роспевом греческим. В современной певческой
практике Б. Р. поются: из 1-го
«Достойно есть», из 2-го
«Де-
ва днесь», из 3-го гласа — «Благообразный Иосиф», из 5-го — «Тебе одеющагося».
Б. Р. подчинен закону осмогласия и имеет три вида: большой (недельный),
малый — будничный, отличающийся простотою, краткостью, и распространенный,
приближающийся к гармоническому пению. При постоянном выражении общего
молитвенного характера песнопений, в Б. Р. есть немало отдельных мелодиче-
ских оборотов, художественно-музыкальными средствами рельефно выражаю-
щих мысли и чувства, заключающиеся в словах песнопений.
БРАКА ТАИНСТВО (ВЕНЧАНИЕ)
В
ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ — один из двунаде-
сятых праздников неподвижного круга, отмечаемый Церковью 21 ноября/4 де-
кабря. Праздник не относится к числу древнейших. Однако уже в конце VII ве-
ка этот праздник, по всей вероятности, отмечался, поскольку в это время святой
Андрей Критский присутствовал на нем в Иерусалиме. Столетием позже при
святителе Тарасии он был введен и в Константинополе. На Западе он был уста-
новлен Папой Григорием XI и впервые отпразднован в Авиньоне в 1374 году.
Наряду с Рождеством Богородицы праздник Введения Ее во храм возник
на основании Церковного Предания. Дабы пролить свет на «исполнение Зиж-
дителева смотрения» (тропарь, глас 4-й), совершившееся на этот раз в предъ-
избранной Деве, посвятившей Себя служению Богу, было использовано апокри-
фическое «Евангелие Иакова». Там мы читаем: «Дитя достигло трехлетнего
возраста и сказал Иоаким: «Позовите непорочных дев еврейских, и пусть возь-
мут светильники и зажгут их, и пусть не обращается назад Дитя и дух Ее да
не отделится от Дома Божия». И девы сделали так, и вошли в храм. И перво-
священник принял Дитя, поцеловал Ее и сказал: «Мария, Господь дал величие
имени Твоему во все роды и в конце дней Господь проявит в Тебе цену искуп-
ления сынов Израилевых». И он поставил Ее на третью ступень жертвенника, и
Господь Бог излил милость Свою на Нее, и Она дрожала от радости, и плясала
на ногах Своих, и полюбил Ее весь дом Израилев. Пошли родители Ее, дивясь
и славя Бога, что Дитя не обернулось к ним. Мария воспитывалась, как голу-
бица, в храме Господнем и получала Она пищу из рук ангелов».
Средневековые авторы добавили к рассказу апокрифа одну знаменательную
деталь: принимая Дитя, первосвященник ввел Ее в Святое Святых храма.
В этом сказании следует искать не столько исторические факты, сколько
духовный смысл, переданный языком легенды. Святая Святых храма (евр.
«Двир») было местом, скрытым от взоров людей. Туда входил, да и то раз
в год, только первосвященник. Там во мраке пребывала незримая Слава Гос-
подня. Двир — символ всего дохристианского богопознания. Господь Сущий не-
приступен. Даже пребывая со Своим народом, Он скрывает от него Свой Лик.
Но вот «ангелы, вхождение Пречистыя зряще, удивишася, како Дево вниде во
Святое Святых...» Тайна этого Богородичного праздника, который можно срав-
нить с Успением, вводит нас в глубинную сущность Предания. Церковь нару-
шает молчание Священного Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни,
которые предуготовляют Вместилище Божественного Слова «от пророков про-
поведанную и в храм приведенную прежде век пронареченную Матерь и в по-
следняя лета явльшуюся Богородицу» (стихира, глас 4-й), Которая вводится
днесь во Святая Святых как «священное сокровище славы Божией».
В богослужении и иконографии праздника развивается тема храма. Из рав-
винистического предания мы узнаем, что в храме, отстроенном Зоровавелем,
уже нельзя было увидеть того, что было в храме Соломона: Огонь Небесный,
елей помазания, ковчег, урим и тумим. Дух Святой покидает храм, чтобы го-
ворить устами пророков. Но, вводя во Святое Святых Деву, предназначенную







ι
СЛОВАРЬ 689
одить «Иисуса, Первосвященника по чину
(Евр. 6, 20), Дух
Святой наделяет храм Закона славою, несравнимою с Ветхозаветной. Священ-
ник Захария, принимающий Пресвятую Деву, будущий отец Иоанна Предтечи,
соединяет в себе две традиции — священническую и пророческую. Нарушая
Закон, он позволяет Ей вступить за вторую завесу, ибо воспринимает Ее как
«Одушевленный Кивот, невместимое Слово вместившую».
Божественный Промысл остается непостижимым даже ангельскому миру,
«начальствам и властям на небесах», только через Церковь они познают, «в чем
состоит домостроительство тайны, сокрывшейся от вечности в Боге. Это таинст-
венное предуготовление вочеловечения Христа: избранная Дева предуготовляется
в храме Иерусалимском, дабы стать пречистым храмом
и позднее
Сын воспримет от Нее храм тела Своего, который должен быть разрушен и в
три дня воздвигнут (Ин. 2,
Тема храма в богослужении праздника
Введения Пресвятой Богородицы указывает на тему Церкви, как Тела Христо-
ва. Сравнение Богоматери с Кивотом раскрывает мариологический смысл 8-го
стиха 131 псалма, который поется на празднике Успения: «Воскресни, Господи,
в покой Твой, Ты и Кивот святыни Твоея».
Уже в первые века христианства три части храма символически уподобля-
ли трем ступеням духовной жизни: очищению, просвещению и приобщению. Эти
три ступени соответствуют трем книгам Соломона — Притчам, Екклесиасту и
Песни Песней. Сообразно этому двор храма символизирует трезвенную жизнь,
целью которой является освобождение от страстей. Завеса «Святого» (второй
части храма) указывает на путь «естественного созерцания»: познание Бога в
Его творении. «Святое Святых» знаменует созерцание в истинном его смысле.
В канонической иконографии Введения Божией Матери изображают
три
части храма. На иконе событие происходит во внутреннем дворе, у входа в
«Святое». Священник Захария в облачении стоит перед завесой «Святого» на
первой ступени лестницы. Ее пятнадцать ступеней перекликаются с пятнадцатью
Песнями восхождения (псалмы
Внизу Пресвятая Дева, протягивая
руки к Захарии, начинает Свое восхождение по ступеням, ведущим во Святое
Святых. Наверху Она обычно изображается уже сидящей на верхней ступени
лестницы у двери, ведущей во Святое Святых, где ангел спешит Ей навстречу,
чтобы сопровождать Ее. Это — ступени созерцания, обручение Богу, начало пу-
ти соединения, на котором Пресвятая Дева «небесным воспитана хлебом верно
в храме Господни, родила еси миру жизни Хлеб, Слово, Емуже яко храм изб-
ранный и всенепорочный предобручался еси Духом таинственно, обручена Богу
и Отцу» (стихира на хвалитех, гл. 1-й).
ВЕЛИЧАНИЕ — краткое песнопение, в котором прославляется празднуемое
лицо или событие. В. поется сначала священнослужителями перед праздничной
иконой посреди храма, а потом несколько раз и певчими правого и левого кли-
росов, к которым присоединяются все присутствующие за богослужением. После
В. поются стихи из псалмов пророческого содержания, которые образуют как
бы музыкально-словесную икону данного праздника. Стихи положено петь со
всеми величаниями, их можно найти в Ирмологии.
ВЕНЦЫ — необходимая принадлежность таинства Брака, от чего и самое
бракосочетание называется венчанием. Употребление брачных венцов, равно
как и обозначение обряда бракосочетания венчанием, встречается у многих на-
родов древности. Первое упоминание об употреблении венцов в христианской
церкви находится у Тертуллиана, а позже — у Григория Назианзина, св. Иоан-
на Златоуста и др. В Древней Церкви брачные венцы изготовляли из древес-
ных ветвей и цветов. Позже их стали делать из благородных металлов и укра-
шать драгоценными камнями. Форма их была разнообразна: пирамидальная,
цилиндрическая, коническая и пр. Духовно-символическое значение венцов в та-
инстве Брака, по объяснению св. Иоанна Златоуста, заключается в знамено-
вании победы, одержанной целомудрием (при повторных браках обоих
брачащихся венцы обычно не употребляются). Другое значение указывает
самое последование венчания в словах: «Господи, Боже наш, славою и честию
венчай я».

















690 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
ВЕНЧАНИЕ (БРАКА ТАИНСТВО) —
41
ручные или ножные железные оковы или согнутые железные
цепи, надевавшиеся подвижниками-аскетами для измождения плоти. Вериги
находятся в одном ряду с другими формами и орудиями телесного подвига, та-
кими, как: ограничение себя в пище, сне, лишение себя элементарных человече-
ских удобств, многочисленные земные поклоны. Всё это было средством к под-
готовлению подвижника к подвигу внутреннему — очищению души. Однако у
многих ношение вериг и другие формы телесного подвига превращались в само-
цель. Свв. отцы предупреждали своих учеников об этой опасности. Когда у пре-
подобного Серафима Саровского один юноша попросил благословения на ноше-
ние вериг, преподобный не дал благословения и сказал юноше: «Делай добро
своим обидчикам, вот тебе и вериги».
24
ВХОД совершается на великой вечерне на воскресенья и на
праздники в честь Господа, Богородицы и святых с полиелеем или бдением, а
также в вечер самих Господних праздников (Типикон, 15
На вседневной вечерне вход бывает: в вечер Недель (воскресений) сырной,
1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 5-й Великого поста (в эти воскресенья за вечерней поются
великие прокимны); в вечер Недели ваий; на предпразднство Сретения Господ-
ня, то есть за вечерней 31 января, если предпразднство (1 февраля) приходит-
ся на сыропустную субботу.
В начале пения догматика диакон открывает царские врата — в знак того,
что с пришествием на землю Христа Спасителя, Которого из глубины веков
прозревали ветхозаветные праотцы, открывается людям Царствие Божие. За-
тем, взяв кадило, диакон подносит его с правой стороны священнику для бла-
гословения; получив благословение, целует одновременно со священником край
святого престола. Священник и диакон выходят из алтаря северными дверями:
во образ Господа Иисуса Христа,
с кадильницей, пред-
шествуя ему и изображая Иоанна Предтечу. Впереди диакона из алтаря выхо-
дит свещеносец с зажженной свечой, знаменующей Свет Христов, и становится
на солее у иконы Спасителя. Священник останавливается посредине, перед цар-
скими вратами,
немного правее. Держа орарь тремя перстами правой
руки и склонившись к священнику, диакон тихо говорит: «Господу помолимся».
Священник читает молитву: «Вечер, и заутра, и полудне хвалим». По оконча-
нии молитвы священник творит поклон, и диакон, показуя орарем к востоку,
говорит священнику: «Благослови, владыко, святый вход». Священник кресто-
образно благословляет к востоку, произнося: «Благословен вход святых Твоих
всегда, ныне и присно и во веки веков». Диакон тихо отвечает:
и ка-
дит священника. По окончании стихиры (догматика) он становится впереди
священника, посреди царских врат, и, начертав кадильницей крест (в знак того,
что чрез Крестные страдания Господь открыл нам путь в Царство Небесное),
возглашает: «Премудрость,
Диакон входит в алтарь и кадит святой
престол и горнее место. Хор поет «Свете тихий». Священник, положив поклон
в направлении к престолу и поцеловав святые иконы на царских дверях, благо-
словляет свещеносца и входит в алтарь; поклонившись и поцеловав престол, он
отходит к горнему месту и становится перед престолом лицом к молящимся;
рядом с ним стоит диакон. Это священнодействие напоминает о том, что Гос-
подь Вседержитель всегда с любовью взирает на верующих, пребывая с ними
до скончания века (Мф. 28, 20).
Когда за вечерней, совершаемой отдельно, читается Евангелие, например,
в вечер 1-го дня Пасхи, в Великую Пятницу, на Преждеосвященной литургии
в седмичные дни Великой Четыредесятницы, 24 февраля и 9 марта; в день хра-
мового святого (храмовые главы 34, 35); в Страстную седмицу, 24 декабря и
5 января, вход бывает с Евангелием; выносит его диакон и посреди царских
врат начертывает крест Евангелием.
















БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ
691
Выход священнослужителей из алтаря северными дверями указывает на то,
что Господь явился в мир не в славе, а в уничижении. Кадило с фимиамом, на-
поминая о ветхозаветных жертвах, одновременно символизирует, что через хо-
датайство Искупителя наши молитвы, как фимиам, возносятся к Богу. Слово
«премудрость» напоминает молящимся о высоком и таинственном значении вхо-
да и о глубокой содержательности (премудрости) следующего за тем песнопе-
ния или чтения, а словом
(стойте прямо) молящиеся призываются уча-
ствовать в богослужении с особенным благоговением и вниманием.
— первое по порядку богослужение суточного круга, совершае-
мое вечером, перед заходом солнца. Так как церковный суточный круг начина-
ется с вечера, то В. всегда относится к следующему (по гражданскому исчис-
лению суток) дню. В зависимости от значимости празднуемого в наступающий
день события В. бывает трех видов: малая, повседневная и великая. Малая В.
совершается только перед всенощным бдением. Чин малой В. изложен в 1-й
главе Типикона, а чин всенощного бдения — во 2-й главе. Чин повседневной В.
изложен в 9-й главе Типикона. Великая В. большей частью служится в соста-
ве всенощного бдения в праздничные и воскресные дни всего года, где она со-
единяется с утреней. В среды и пятницы Великого поста, а также в Понедель-
ник, Вторник и Среду Страстной седмицы великая В. предшествует литургии
Преждеосвященных Даров. В понедельник, вторник и среду, в навечерия празд-
ников Рождества Христова, Богоявления и в праздник Благовещения, если он
случится в простой великопостный день, великая В. соединяется с литургией
Иоанна
в Страстной четверг и
с литургией Василия Ве-
ликого. В праздник Пятидесятницы В. служится после литургии, и в состав ее
включаются три коленопреклоненных молитвы ко Святому Духу.
В. содержит молитвословия, песнопения и священнодействия, в которых
Святая Церковь прославляет Бога Творца за Промышление Его о мире и че-
ловеке. Она переносит верующих в ветхозаветные времена, напоминая о блажен-
ном пребывании прародителей в раю, их нуждах и скорбях по грехопадении,
об обетовании, данном им и всем людям о Спасителе мира, о вере ветхозавет-
ного человека в искупление рода человеческого Крестной смертью Единородно-
го Сына Божия.
В службе В. мы благодарим Бога за все Его благодеяния, явленные нам,
и особенно в истекший день, каемся в грехах, совершенных в течение дня; ис-
прашиваем у Господа мира и безгрешности на остаток дня и ночь, мирной
жизни и блаженной кончины, подобной той, которой удостоился праведный
Симеон Богоприимец.
В последовании В. каждый день в соответствии с Месяцесловом воспоми-
нается то или иное священное событие или творится память чтимым святым и
совершается служба в честь чудотворных икон (по Минее, Триоди). Кроме
того, в воскресенье служба посвящается Воскресению Христову, в понедель-
Бесплотным Силам, во
Пророкам и, в особенности, Предтече
и Крестителю Господню Иоанну, в
Животворящему Кресту Христову,
в четверг — святым апостолам и Святителю Николаю Чудотворцу, в пятницу
воспоминаются страдания Господа и смерть Его на Кресте, в субботу служба
посвящена преподобным и всем святым; совершается поминовение усопших.
Молитвословия и песнопения в честь Божией Матери звучат в храме еже-
дневно, но особенно прославляется Она в воскресные дни.
ПАМЯТЬ,
возглашение на отпевании умерших и
на панихидах. «Упокой, Господи
говорит служащий иерей, выни-
мая на проскомидии частицу из просфоры и полагая ее на дискос в определен-
ное место. Моление об «упокоении» умерших, равно как и прошение о «памято-
вании» живых,
о спасении души тех, чьи имена произносят-
ся. «Бог обладает мыслью творческой: мыслит вещами, почему и вечная па-
мять Его — могучее и реальное положение в вечности того, что уже отошло во
времени... Поэтому существовать — это значит быть мыслимым, памятуемым
Богом» (свящ. П. Флоренский). Благоразумный разбойник просил с креста:
«Помяни меня, Господи, когда придешь во Царствии Твоем!» В ответ на это














692
СЛОВАРЬ
прошение о памятовании Господь Иисус возглашает: «Истинно говорю тебе,
ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23, 42, 43). Следовательно, быть
нутым Господом — это то же, что «быть в раю, это значит иметь бытие в веч-
ной памяти, иными словами •— обрести Жизнь Вечную».
88, 89, 94, 95
ВЛАСТИ (греч.—
— ангельские существа, упоминаемые в Новом
Завете как особого рода духи, причем как благие, послушные Богу (1 Пет. 3,
22: Христу «...покорились ангелы и власти, и силы»),
и злые
6, 12).
В иерархии девяти чинов ангельских св. Дионисий Ареопагит отводит В. место
последнего чина средней триады, после Господств в Сил, особую близость В
к которым подчеркивает. Как и они, благие В. являют принцип непогрешимой
и невозмутимой иерархической стройности,
в послушании, без всякой
возможности «тиранического употребления во зло» авторитета.
ВОДООСВЯЩЕНИЕ
391—397
ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ — один из неподвижных двунаде-
сятых праздников, посвященный Кресту Христову, отмечается 14/27 сентября.
Если Рождество Богоматери есть преддверие тайны Воплощения, то Крест
возвещает нам об Искупительной Жертве Христа. Поэтому этот праздник также
стоит в начале годового круга богослужений. Знак креста с глубокой древно-
сти был символом вечной жизни во многих религиях. Но после Голгофы абст-
рактный иероглиф стал реальным знамением спасения. С непостижимой для
язычников быстротой неслась по миру весть о «безумии Креста», иудеи требо-
вали знамений,
доказательств, но в ответ они слышали: «Мы пропо-
ведуем Христа Распятаго...»
«Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое Воскресение Твое сла-
вим»,— поет Церковь.
Через страдания к радости, через смерть к победе, через жертвенную само-
отдачу к выполнению воли
таков путь Искупителя мира, таков и путь
всех идущих за Ним. «Кто хочет за Мной идти, да возьмет крест свой и по
Мне грядет...» Это не значит лишь готовность к тяготам и страданиям; сами
по себе они могут и не быть «крестом». «Взять крест свой» — значит «отверг-
нуть себя», победить себялюбие, учиться жить для других, учиться мужеству,
терпению, всецелой преданности Христу.
Песнопения праздника говорят о Кресте, который возносится над миром
как «красота Церкви», как «верных утверждение».
знак любви Бога к
человеку, вестник грядущего преображения природы. «Да возрадуются древа
дубравные, освятившуся естеству их, от Него же изначала насадишеся!» (канон
Воздвижению).
Уже во II веке христиане стали осенять себя крестным знамением. Еще
раньше в Церкви появились первые изображения Креста. Эти изображения
предшествуют Распятиям, самые ранние из которых относятся к VI веку. Из
всех типов Распятий, пожалуй, самое величественное — то, что возникло в Ви-
зантии: Иисус Христос изображен «предавшим дух». Голова склонена, глаза
закрыты. Но самое замечательное — это руки. Они не безжизненны. Они рас-
крыты словно для объятия. Во всем облике Распятого покой и прощение. Уже
как бы предчувствуется победа над смертью...
Происхождение праздника связано с торжеством христианства при Констан-
тине Великом (IV в.), который воздвиг на месте Голгофы и Гроба Господня
храм Воскресения. Это место с первых лет существования Церкви привлекало
христианских паломников, но в начале II века император Адриан, враждебный
как к иудейству, так и к христианству, решил уничтожить все следы обеих не-
угодных ему религий. Он полностью перестроил Иерусалим, назвав его Элией,
срыл Голгофский холм, засыпал пещеру святого Гроба и соорудил там храм
Венеры.
Когда император Константин принял христианство, он приказал снести ка-
пище и начать раскопки на святом месте. «Снимали слой за слоем,— пишет

















СЛОВАРЬ 693
современник событий Евсевий,— вдруг в глубине земли, сверх всякого чаяния,
оказалось пустое пространство, а
и всесвятое знамение спаси-
тельного Воскресения. Это была пещера Гроба Господня. Император снабдил
иерусалимского епископа
средствами для возведения над пещерой
храма».
Через некоторое время Палестину посетила престарелая мать Константина —
Елена. У Евсевия нет сообщений о том, что ей удалось найти подлинный Крест
Христов. Однако Предание связывает обретение орудия Искупления именно с
равноапостольной Еленой. Во второй половине IV в. эта реликвия уже чтилась
в Иерусалиме. Св. Кирилл свидетельствует, что части Креста были разосланы
по всей империи. Согласно св. Иоанну Златоусту, признаком, по которому узна-
ли, что это именно Крест Господень, послужила надпись на нем.
В начале V века Руфин уже определенно связывал находку с именем
св. Елены, а историк Созомен около 440 года записал сказание о том, как цари-
ца искала Крест и нашла его зарытым в землю близ Голгофы. Чтобы удостове-
риться в его подлинности, на святыню положили мертвеца, и он ожил. После
этого патриарх «воздвиг» (то есть восставил, поднял) Крест над молящейся
толпой. Отсутствие сведений у Евсевия дало повод историкам считать рассказ
Созомена легендой. Но в том, что Крест был действительно найден, нет ничего
невероятного. По иудейскому обычаю, орудия казни клали в братскую могилу
вместе с телами распятых. Поэтому Крест Христов мог быть захоронен рядом
с разбойниками. Как бы то ни было, почитание Креста имеет великое общехри-
стианское значение. В честь этой святыни и был установлен праздник В. Нака-
нуне, во время всенощной (после Великого славословия) священник выносит
изображение Креста на середину храма. Есть обычай совершать «чин воздви-
жения Креста», при котором священник поднимает его на четыре стороны све-
та при пении «Господи, помилуй». В день В. установлен пост.
ВОЗДУХИ (ПОКРОВЫ) — 15, 17, 19, 96—99.
лат.
— восшествие) — возвраще-
ние Господа нашего Иисуса Христа по завершении Им земной жизни в Божест-
венную сферу бытия — на Небо. Согласно новозаветному повествованию, Воз-
несение произошло через 40 дней после Воскресения Иисуса Христа (Деян. 1,
3) в окрестностях Иерусалима, на пути к Вифании (Лк.
50, 51), то есть на
восток от города, на склоне Елеонской горы (Деян. 1, 12), в присутствии апос-
толов, после беседы с ними (Мк. 16, 19). Перед исчезновением в глубине небес
Иисус Христос благословляет апостолов (Лк. 24, 50, 51). «Два мужа в белой
одежде» (два ангела) обратились к апостолам: «Мужи Галилейские! что вы
стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет
таким же образом, как вы видели его восходящим на небо» (Деян. 1,
В.
христологический догмат, выраженный в Никео-Цареград-
ском Символе веры: «И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца». «Гос-
подь... вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк. 16, 19). В. на небо не
следует, конечно, понимать как удаление Иисуса Христа в космическое прост-
ранство и, вообще, как удаление в какое-то иное место, ибо «небо» — не место.
В.— это метафизическое удаление из мира, явление той же метафизической при-
роды, что и «сошествие Христа с небес» на землю, которое тем самым стало и
физическим на ней пребыванием. Здесь небо — это Божественное, премирное и
сверхтварное бытие, оно есть Сама Пресвятая Троица во славе Своей. К Ней и
возвращается сошедший на землю Сын Божий, как Богочеловек. При Воплоще-
нии Своем Сын Божий отрекся от славы Божией, и теперь Он вновь обретает
ее. Возвращение в лоно Пресвятой Троицы означает и «одесную Отца
которое предвечно принадлежит Сыну и в В. возвращается Богочеловеку Хри-
сту. По Божеству Своему Сын Божий никогда не разлучался с Отцом и со
Своей Божественной Славой, поэтому речь идет о В. и возвращении к Славе Бо-
жией, именно Богочеловека в двух Его естествах. Воплощение и В. имеют
внутреннюю связь:
отречение от Славы Божией;
принятие
Славы. Таким образом, догмат о В. содержит ту именно истину, что прослав-
ленное человеческое естество Христа, вознесенное на небо, вошло во внутрибо-
















694
СЛОВАРЬ
жественную жизнь Пресвятой Троицы. Богочеловек воссел одесную
во
всей силе не только Своей Божественной природы, которая и не оставляла ло-
на Отчего, но и человеческого естества, состоящего из тела, души и духа.
высшая ступень обожения (теозиса) человеческого естества.
«Говоря, что Иисус Христос воссел одесную Бога Отца, мы разумеем пра-
вую сторону Отца не в пространственном смысле. Ибо каким образом Неогра-
ниченный может иметь пространственные формы?.. Под правой стороной Отца
мы разумеем Славу и Честь, в которой Сын Божий как Бог и единосущный
Отцу пребывает прежде веков и в которой, воплотившись в последок дней, вос-
седает и телесным образом по прославлении плоти Его» (св. Иоанн Дамаскин).
Византийская и древнерусская иконография В. исхо'дит из эсхатологическо-
го смысла, намеченного в этих словах ангелов: Христос возносится
ка-
ким некогда вернется во славе судить живых и мертвых на Страшном Суде.
Присутствие апостолов, объединившихся вокруг Девы Марии, символизирует
провожающую Христа на небеса и ожидающую Его Второго Пришествия Цер-
ковь. Поза Богородицы — молитвенная, Оранта. Этот иконографический тип
остается практически неизменным от миниатюры сирийского «Евангелия Рабу-
лы» до поздних православных икон, написанных с сохранением восточного
иконографического канона. В. празднуется Церковью как подвижный, переходя-
щий двунадесятый праздник на 40-й день после Пасхи.
79.
ИИСУСА ХРИСТА — одно из величайших событий в До-
мостроительстве спасения человеческого рода и мира в целом. Богочеловеческий
Подвиг Спасителя содержит несколько решающих искупительных моментов;
Воплощение, Крестная смерть, В. и Вознесение. Поскольку это событие как ко-
рень и начало всеобщего В. представляет собой самый радостный для христиа-
нина момент в искупительном Подвиге Иисуса Христа, В. Умершего на Кресте
Господа — основа веры христиан. «Если Христос не воскрес, то и проповедь
наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14). Православная Церковь
празднует В. Христово, Пасху как «праздников праздник и торжество тор-
жеств» с особой радостью и умилением.
Евангелия повествуют о том, что Христос неоднократно предсказывал Свою
«насильственную Смерть и В. в третий день» (например, Мф. 16, 21; 17, 23;
20, 19). Этот срок, прообразованный чудесным избавлением ветхозаветного про-
рока Ионы, три дня пребывавшего в утробе морского чудовища (Мф. 12, 40:
«как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий бу-
дет в сердце земли три дня и три ночи»), назван в соответствии со счетом
дней, принятым в древности, когда сколь угодно малая часть суток принима-
лась за день (хотя между смертью Иисуса Христа и Его В., как они изображе-
ны в Евангелиях, по числу часов лежит меньше двух
примерно от
15 часов в пятницу до ночи с субботы на воскресенье). Само событие В. Хри-
стова и Его выход из заваленной камнем гробницы нигде в канонических Еван-
гелиях не описывается, поскольку предполагается, что никто из людей не был
его свидетелем (по этой же причине оно не изображается в византийской и
древнерусской иконографии). Только в апокрифическом «Евангелии Петра» име-
ются наглядные картины самого В. Канонические Евангелия сообщают лишь:
во-первых, о зрелище пустой гробницы со сложенными в ней погребальными
пеленами и отваленным камнем, на котором сидит юноша в одежде
как снег», один из ангелов (Мф. 28, 2), или два ангела (Лк. 24, 4), ясными
словами говорящие о В.; и во-вторых, о явлениях Воскресшего Христа
ученикам. Пустую гробницу как вещественный знак В. видят жены-мироноси-
цы, пришедшие рано утром, в воскресенье, довершить обряд погребения и по-
мазать тело Иисуса, согласно иудейскому обычаю, благовонными веществами
(Мф. 28,
Мк. 16,
Лк. 24,
Затем к пустой гробнице являются
и входят в нее апостол Петр и «другой ученик» — Иоанн Богослов (Ин. 20,
Явления Воскресшего Христа сопровождаются чудесными
ми. Они телесны (Христос ест с учениками, апостол Фома пальцем ощупывает
на теле Христа рану от копья), но телесность эта уже не подчинена физиче-























СЛОВАРЬ 695
законам (Христос входит в дом сквозь запертые двери, мгновенно появля-
ется и мгновенно исчезает). Он перестал быть непосредственно узнаваемым для
ближайших Ему людей: Мария Магдалина сначала принимает Его за садов-
ника (Ин. 20, 15), ученики, которым Он явился на пути в Эммаус, пройдя с Ним
большую часть пути и проведя время в беседе с Ним,
узнают его, когда
у них «открываются глаза», причем Он сейчас же становится невидимым (Лк. 24,
Согласно церковному Преданию, явления Воскресшего Христа и Его
беседы с учениками продолжались 40 дней и завершились Вознесением. В По-
слании апостола Павла упоминается явление Христа по В. «более нежели пяти-
стам
в одно время» (1 Кор. 15, 6).
Православная иконография В. знала, наряду с сюжетом «Сошествие во
ад» (настолько тесно связанным в древнейшем Предании с В., что
ские и древнерусские иконы Сошествия во ад воспринимаются как иконы В.),
другой сюжет «Жены-мироносицы у гроба Господня». Изображение победонос-
ного явления Христа над попираемым гробовым камнем, с белой хоругвью,
имеющей на себе красный Крест, сложился в католическом искусстве позднего
Средневековья и перешел в позднейшую эпоху в православную церковную жи-
вопись. Дата празднования В. Христова вычисляется по Пасхалии.
— день недели, посвященный празднованию события
Воскресения Христова в седмичном круге богослужений. Начинается В. Д. в
субботу вечером воскресным всенощным бдением, за которым читается воскрес-
ный канон. Утром в В. Д. бывает служба 3-го, 6-го и 9-го часов, а затем со-
вершается Божественная литургия по чину Иоанна Златоуста, Великим пос-
том — по чину Василия Великого. Празднование Воскресения Христова есть
также и в годовом богослужебном круге — это Пасха Христова, «праздников
праздник и торжество торжеств».
ВРАТА АДА — образное выражение, означающее всю силу диавола или
смерти. В таком смысле упоминается ад в пасхальном кондаке: «Аще и во гроб
снизшел еси, Безсмертне, но адову разрушил еси силу, и воскресл еси, яко по-
бедитель, Христе Боже...»
ВРАТА КРАСНЫЕ ИЛИ ЦЕРКОВНЫЕ
74.
ВРЕМЯ ПРАЗДНОВАНИЯ ПАСХИ — 597—598.
ВРУЦЕЛЕТО И ВРУЦЕЛЕТНЫЕ БУКВЫ
ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО— 15, 73.
ВЫНОСНОЙ
ОБРАЗ
МАТЕРИ — 57, 61.
ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕНСТВО
архиепископов и митрополитов,
употребляемый при обращении: «Ваше Высокопреосвященство...», или в 3-м ли-
це: «Его
ГАВРИИЛ (евр.— «сила Божия») — один из архангелов, т. е. «ангело-началь-
согласно иудео-христианской ангелологии, представитель восьмого ангель-
ского чина. Под именем Джабрайл почитается как ангел и мусульманами.
Если всякий ангел есть «вестник» (по буквальному значению греческого
слова), то Архангел
вестник по преимуществу, его
раскрывать
смысл пророческих видений и ход событий, особенно в отношении к приходу
Мессии — Христа. Так он выступает в ветхозаветных эпизодах видений проро-
ка Даниила (Дан. 8,
9, 21—27), где призван «научить разумению» про-
рока.В Новом Завете Г., явившись в храме у жертвенника Захарии, предсказы-
вает рождение Иоанна Крестителя и его служение как Предтечи Иисуса Хрис-
та (Лк. 1,
явившись Деве Марии, он сообщает Ей благую весть о рож-








696
СЛОВАРЬ
дении у Нее от Духа Святого Богомладенца, «и сказал Ей Ангел: не бойся,
Мария; ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве и родишь
Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Все-
вышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его; и будет царст-
вовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца... Дух Свя-
тый найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя; посему рождаемое
наречется Сыном Божиим» (Лк. 1,
Мф. 1,
В некоторых иудей-
ских текстах Архангелу Г. приписана также особая власть над стихиями: либо
над огнем (трактат «Песахим») — в связи с этим указывается, что он вызволял
из «пещи огненной» Авраама и трех
либо над водой и созреванием
плодов (трактат «Сан
В апокрифической «Книге Еноха» Г. поставлен
начальником над Раем и охраняющими его сверхъестественными существами.
В христианской традиции, нашедшей отражение в византийском и западно-
европейском религиозном искусстве, Г. связан по преимуществу с Благовеще-
нием (он изображается даже вне сцены Благовещения с белой лилией в ру-
символом непорочности Девы Марии). Западноевропейский рыцарский
эпос использует служение Г. как вестника в контексте идеи Теократической
державы: в «Песни о Роланде» Г. возвещает Карлу Великому происходящие
события, посылает ему вещие сны и напоминает о его долге: без устали защи-
щать христиан во всем мире.
ГАРМОНИЗАЦИЯ — многоголосная обработка древних мелодий представ-
ляет важный этап в истории русского церковного пения. Первые опыты Г. от-
носятся ко времени появления у нас западноевропейской гармонии, основан-
ной на аккордовом строе двух ладов — мажорного и минорного, в XVII в. на
юге России, где западное влияние было особенно сильное. Плодом первой Г.
явилось так называемое «строчное пение»; основная мелодия древнего напева
чаще всего помещалась в каком-либо нижнем голосе, а все остальные голоса
служили ей гармоническим сопровождением. Строчное пение к концу XVII в.
было довольно распространено и постепенно улучшало свой гармонический
состав. Однако существенным недостатком его, помимо гармонических несовер-
шенств, было то, что основная мелодия заглушалась и затемнялась сопровож-
дающими голосами. Это сознавали и сами гармонизаторы и потому иногда уси-
ливали основную партию количеством исполнителей. Строчное пение представ-
ляет собой опыт Г., принадлежащий русским музыкантам, еще не вполне осво-
ившим законы западной гармонии, чем и объясняются его недостатки.
Только с появлением таких музыкально-образованных русских людей, как
Д. С. Бортнянский, прот. П. И. Турчанинов, А. Л. Ведель, древнее пение начи-
нает опять оживать в многочисленных переложениях. Но теперь эти талантли-
вые композиторы, воспитанные на западной музыке, начинают применять к
древнему пению новые начала. Они пользуются древней мелодией только для
определения общего направления и характера своих работ. Из древней мело-
дии они создают новую, упрощают ее, приспособляя для гармонической обра-
ботки. Так поступал Д. С. Бортнянский и его последователи. С точки зрения
восстановления древнего церковного пения переложения Бортнянского и им по-
добные не имеют никакого значения; поэтому последующие гармонизаторы оста-
вили приемы Д. С. Бортнянского. В противоположность ему они старались со-
хранять древнюю мелодию в том же самом виде, как она изложена в печатных
богослужебных нотных книгах. С этой целью основная мелодия в подлинном
виде отдается одному голосу, а другой сопровождает ее постоянно в терции,
остальные же два гармонически сопровождают мелодию. Таким образом, древ-
няя мелодия довольно ясна для слушателей подобных переложений. Так пере-
лагали древние мелодии прот. П. Турчанинов, отчасти А. Ф. Львов. Их пере-
ложения, конечно, стоят ближе к подлиннику, чем переложения Бортнянского.
Но и они не восстанавливают древнего пения, во-первых, потому что далеки от
общего характера древнего церковного пения, недопускающего хроматизма
симметричного ритма и некоторых гармонических построений.
Но Г. не ограничивается этими приемами. Неудачи этих переложений обус-
ловливались тем, что они применяли к обработке древней мелодии теорию за-
падной музыки в полном ее объеме с использованием всех ее средств: хрома-







СЛОВАРЬ 697
тизма, симметричного ритма, свободы голосоведения и т. п., тогда как сама
основная мелодия не заключает в себе ни одного из этих элементов, она диа-
тонична, обладает несимметричным ритмом и не допускает свободы голосове-
дения. Все это побудило гармонизаторов обратить внимание на так называемый
строгий стиль западной музыки, как наиболее подходящий по своим особенно-
стям к строению древних напевов. Хроматизм, квадратный ритм были отброше-
ны, в основу Г. положены западные диатонические церковные тоны и требова-
ния строгого стиля. Так появилась Г. древних напевов Η. М. Потулова, но и она
не «восстановила» древнего пения из-за того, что в ней были соединены два не-
соединимые элемента, то есть древнерусская церковная мелодия и западная
музыкальная теория. Но ничто так не противоположно православному церков-
ному пению, как строгий стиль. При всех его достоинствах ему недостает жиз-
ни и естественной основы, свойственной русскому церковному пению. Для устра-
нения недостатков потуловских переложений, некоторые гармонизаторы стара-
ются внести больше живости в переложения, основанные на правилах строгого
стиля. Они вносят больше свободы в разработку древних напевов, совершенно
отказываются от некоторых существенных законов этого стиля и таким обра-
зом создают как бы новый стиль. В таком духе исполнены переложения зна-
менного и других роспевов в петербургских изданиях Братства Пресвятой Бо-
городицы (Д. Соловьев, Смирнов и др.), а
переложения, составлен-
ные Г. Ф. Львовским, более всех других напоминающие характерные особенно-
сти нашего древнего пения.
Вопрос о способе Г. так и не решен до конца даже принципиально. Без глу-
бокого знания строения древней мелодии, без ясного понимания ее смысла и
духа не может быть истинной, правильной гармонии, такой, которая впол-
не соответствовала бы мелодии, ее простоте, достоинству и важности, была бы
ее верным истолкованием, художественно-благообразным украшением, при ко-
торой ненарушимо сохранился в мелодии ее православно-церковный облик и
характер.
ГАРМОНИЧЕСКОЕ
— пение, в котором самостоятельно участвуют
несколько голосов, исполняющих каждый определенный звук аккорда; пение
партесное. История Г. П. начинается с XVII в., когда певцы, знакомые с тео-
рией аккордовой музыки, стали прилагать ее правила к мелодическому пению.
В XVII в. Г. П. появилось уже в виде композиций, которые составлялись
первоначально композиторами-иностранцами, управлявшими придворным хором.
С этого времени Г. П. постепенно заняло преобладающее положение в право-
славном церковном богослужении.
ГАРМОНИЯ (греч.) в древности означало гамму, звукоряд, созвучие. На-
чиная со средних веков прилагается к определению аккорда; иногда означает
только консонирующие аккорды. Теория Г.— учение о законах связи, соединения
аккордов между собой. Для каждого певца церковного хора (и в особенности
для регента) необходимо знание Г., ибо без нее не может быть сознательного
исполнения гармонического пения и понимания его смысла.
ГЕРАСИМОВСКИЙ
— неполный, неосмогласный
занесен
из южно-русских монастырей в Придворную певческую капеллу в 1740 г. устав-
щиком — монахом Герасимом. В Нотном обиходе изложены Г.
«Сла-
ва и ныне», «Единородный Сыне», «Тебе, Бога, хвалим».
ГИМН (греч.) — хвалебная песнь. В христианском богослужении Г. появи-
лись в первые века христианства наряду с псалмами. Их тексты были заимст-
вованы из ветхозаветных книг и богослужения или составлялись самими хри-
стианами, например: «Свете тихий», «Тебе, Бога, хвалим» (последний приписы-
вается св. Амвросию Медиоланскому).
ГЛАВА, ГОЛОВА — это слово часто употребляется в Библии в метафори-
ческом смысле. Для нас наиболее интересно его христологическое значение, в
котором его употребляет апостол Павел для выражения верховной власти Иису-
са Христа.



















698 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
Г. угла. За прямым смыслом евр. «рош» и греч.
обо-
значающих Г. человека или животного, и употреблением этого слова при описа-
нии чувств и отношений, выражающих радость, скорбь или насмешку, открыва-
ется метафорический смысл в применении этого слова ко всему, что в неоду-
шевленном мире является первоначальным (Г.
начало года; Г.
начало пути; Г.
фасад), или лучшим или высшим (верхушка дерева,
вершина горы или башни) (Быт.
4; Зах. 4, 7). Вероятно, в этом последнем
смысле надо понимать образ
117, 22: «Камень, который отвергли строители,
соделался Г. угла». Именно этот образ часто встречается в Новом Завете в
применении ко Христу: Он — главный камень, увенчивающий новый храм, обес-
печивающий его устойчивость и придающий ему его значение (Мф. 21. 42;
Деян. 4, 11; 1 Пет. 2, 7;
2, 20). Другие толкователи в этом краеугольном
камне видят основание, на котором покоится все здание.
Христос — Г. Вселенной. В другом, метафорическом смысле слово Г. при-
меняется к людям, идущим впереди, и в особенности к вождям, духовным на-
ставникам (Исх. 6, 14; 1 Цар. 15, 17; Иов. 29, 25; Дан. 7, 6; Откр. 12, 3).
Этот смысл мы находим также в 1 Кор. 11, 3: «Всякому мужу Г. Христос,
жене Г.— муж, а Христу Г.— Бог». Именно к такому значению Г. относятся
указания на главенство Христа над всем сущим: «Все покорил под ноги Его,
и поставил Его выше всего, Г. Церкви, которая есть Тело Его, полнота Напол-
няющего все во всем» (Еф. 1, 22).
Христос — Г. Церкви. Апостол Павел называет Христа Г. Тела, то есть
Церкви
1, 18;
19; Еф. 1, 22; 4, 15). Это представление, в котором Г.
означает не один из членов тела, а начало жизни, крепости и возрастания, как
бы заключает в себе дальнейшее развитие учения апостола Павла о Церкви
(Кол. 2, 19; Еф. 4, 15). Церковь через Крещение и Евхаристию соединяется
со Христом так, что становится Его Телом. Внутри этого единства остается,
однако, существенное различие между Христом, уже пришедшим к цели и про-
являющим свое животворное действие, и совокупностью христиан, получающих
от Него всю полноту благодати. По всей вероятности, имея в виду это разли-
чие в единстве, апостол Павел дошел до представления о Христе, как о Г.
Тела. В Еф. 5,
он видит во Христе Супруга, то есть Г. Церкви: «Мужья,
любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее...»
Апостол Павел часто соединяет эти различные представления о
—
Г. угла нового храма, Г. Вселенной, Г. Тела Церкви. Первое представление,
вероятно, самое старое и традиционное (Деян. 4,
Мф. 21, 42), встречается
особенно в Послании к Ефесянам в соединении с остальными (параллельное
описание храма в Еф. 2, 20 и в описании Тела в Еф. 4, 16; см. также употребление
слова «созидание» в этом последнем стихе, так же, как и в стихе 12-м). Наконец,
Христос не случайно является в Послании Павла одновременно Г. Церкви и Г.
Вселенной. Эти два представления не тождественны:
это часть Все-
ленной, но только она может называться Телом Христовым и Невестой Христо-
вой. Таким образом, Иисус Христос ее Г. в смысле преимущественном, тогда
как Вселенная, прежде чем принять соединение с Церковью и тем самым пре-
твориться в Тело Христово, в Непорочную Невесту и в Святой Храм, должна
добровольно или в силу необходимости признать власть Того, Кто, соединив
все небесное и земное под единым Главой (Еф. 1, 10), возжелал их очистить,
оживотворить и освятить Собой стены этого Святого Храма.
ГЛАВЫ
— указания об отправлении служб праздни-
ка Благовещения Пресвятой Богородицы, предпразднства и попразднства его
во все дни, начиная с субботы 3-й седмицы Великого поста до среды Пасхаль-
ной седмицы. Указания Б. Г. находятся в Месяцеслове Типикона и в Минее,
под числами 24, 25 и 26 марта.
ГЛАВЫ МАРКОВЫ — указания, названные по имени их составителя, мона-
ха Марка, относительно богослужения в следующие праздники: 1) в память
трех святителей — Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста,
если их память (30 января) приходится в какой-нибудь день между Неделей
(воскресеньем) мытаря и фарисея и пятницей Сырной седмицы. Она находится










СЛОВАРЬ
699
в Типиконе в Месяцеслове под 30 января; 2) Сретение Господне, предпразднст-
во, попразднство и отдание его, если они случаются в какой-нибудь день от Не-
дели (воскресенья) мытаря и фарисея до понедельника Великого поста. Эти
главы находятся в Месяцеслове Типикона под 1, 2 и 9 февраля; 3) первое и
второе обретение главы святого Иоанна Предтечи, когда память их случается в
дни
г Мясопустной недели до 3-й недели Великого поста. Указания находятся
в Месяцеслове Типикона под 24 февраля; они называются также «Предтечевою
главою»; 4) 9 марта — святых Сорока мучеников Севастийских, когда они прихо-
дятся в дни, начиная с субботы первой седмицы Великого поста до Субботы ака-
фиста. Указания — в Типиконе, 9 марта; 5) День Благовещения Пресвятой Бо-
городицы, предпразднство и попразднство его, случающиеся от субботы 3-й сед-
мицы Великого поста до среды Пасхальной седмицы. Указания в Типиконе,
25 марта; 6) День святого великомученика Георгия, случившийся от Великого
Пятка до четверга 5-й недели по Пасхе. Указания в Типиконе, 23 апреля; 7) День
святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, бывающий от суббо-
ты 2-й седмицы по Пасхе до 7-й недели
отец. Указания в Типиконе,
8 мая.
Указания Марковых глав состоят в том, как соединить последование Минеи
с последованием Постной или Цветной триоди. Перед указаниями из Марковых
глав в богослужебных книгах печатается знак МР.
ГЛАВЫ ХРАМОВЫЕ — главы Типикона, где содержатся указания о со-
вершении богослужения в дни храмовых праздников, а также при совпадении
храмового праздника с каким-либо переходящим праздником. В Типиконе они
расположены в следующем порядке: сначала главы (с 1-й до 24-й) о праздни-
ках, бывающих в период с 1 сентября до Недели мытаря и фарисея, когда
богослужение совершается
Минее и Октоиху; затем (с 25-й до 47-й главы)
о праздниках, бывающих в период, когда богослужение совершается по Пост-
ной триоди, и наконец (с
до 58-й главы включительно) о праздниках, бы-
вающих в период, когда богослужение совершается по Цветной триоди. В хра-
мовых главах мало указаний на службу храмовых двунадесятых праздников
Господских и Богородичных, ибо в эти дни служба одинаково совершается как
в храме этого праздника, так и во всех прочих храмах.
ГЛАС
в музыке Православной Церкви. Гласы делятся на 4 главных
(прямых, или высоких) 4 побочных (косвенных, или низких); вместе они об-
разуют осмогласие. Г. определяются по области (высшей, средней, низшей),
занимаемой каждым из них в церковном звукоряде, по конечному звуку, по
той или иной мелодии и господствующим в ней звукам, по характерным попев-
кам. Количество попевок (с вариантами) в каждом Г. достигает наскольких де-
сятков. Т. о. каждый Г. имеет свой музыкальный колорит, трудно определи-
мый словами, как и вообще трудно определение (интерпретация) характера
музыки. Тем более, что попевки одного гласа неодинаковы для стихир, тропа-
рей, канонов и прокимнов. Тем не менее музыкальная основа в этих разных ва-
риациях гласа и теперь одна и та же: она сохранялась более или менее постоян-
но в течение веков. Поэтому можно дать характеристику каждому гласу, кото-
рая восходит к средневековым теоретикам церковной музыки, толковавшим за-
падные варианты гласов, однако вследствие однородности музыкального строе-
ния нашего и западного осмогласия, основанного на свойствах древнегреческого
тетрахорда, эта трактовка
и к восточным гласам.
Первый Г. проще других, но важен и величественен. Дорийский напев, ле-
жащий в его основе, Платон и (псевдо) Аристотель предпочитают другим; он
употребляется для торжественных, громогласных гимнов, направленных к смяг-
чению гнева божества, особенно для гимнов Аполлону и при жертвенных воз-
лияниях. Этот музыкальный лад был любимым напевом жителей Аркадии и Ла-
кедемонии. Согласно Атенею, он практиковался при воспитании юношей: Кас-
сиадор называет его подателем целомудрия и производителем чистоты. Пифаго-
рейцы одушевляли им себя по утрам к работе. Птоломей, установивший соот-
ветствие 8 напевов
небесным сферам, сравнивает дорический напев с солн-
цем: как солнце иссушает влагу и прогоняет мрак, так этот напев уничтожает






700
СЛОВАРЬ
флегму, вялость, сон, грусть и смущение; он идет мужам славным, богато ода-
ренным; он возвышен, лишен неги и распущенности.
В основе второго Г. лежит лидийский напев, который соответствует сангви-
ническому темпераменту; он порождает кротость, благосклонность, приятность;
он усладителен, дышит удовольствием и употребляется при плясках; по Кассио-
дору, он отгоняет излишние заботы и отчаяние, утешает печальных: он сопо-
ставлен Юпитеру.
В основе третьего Г. лежит фригийский лад, сравниваемый с морем; он бур-
ный, возбуждающий, вызывающий негодование, им одушевлялись к битве, силь-
ный и острый, глубоко задевающий душу; ему соответствует из стихов анапест;
он заключает большие
в своем движении и
вкусу людей поры-
вистых, стремительных, гневных, холериков, он ищет слов резких, воинственных.
Платон и Аристотель предпочитали его вместе с дорическим напевом другим,
но запрещали употребление его юношам ввиду его страстности.
В основе четвертого Г. лежит миксолидийский напев, названный так пото-
му, что имеет нечто общее с лидийским напевом (2 гл.); он называется также
локрским; он оказывает двоякое
то возбуждает к радости, то вдруг
внушает печаль; он употреблялся древними в трагедии за то, что внушал грусть
и в то же время придавал некоторую долю возбуждения и удовольствия. Пи-
фагорейцы обозначали им гармонию 7-й сферы. Своей цельностью и связанно-
стью он сообщает особый покой душе; он выше других напевов — своими тихи-
ми и приятными переходами. Отягченным мирскими заботами он внушает стрем-
ление к небесному, будит отупевший ум и более других напевов выражает дей-
ствие на нас благодати Духа Святого.
Остальные четыре гласа называются «косвенными» первых четырех, пред-
ставляя им некоторую противоположность (отрицательный полюс). Так, пятый Г.
имеет в основе иподорийский напев, который в противоположность дорийскому
навевал сон, почему пифагорейцы употребляли его вечером для укрощения за-
бот; он отвечает вкусу вялых, грустных и несчастных, успокаивает душевные
волнения. Аристотель называет его величественным, постоянным и важным и
действие его сравнивает с действием на Землю Луны, самой нижней планеты,
влияющей на влажность: он — молящий, несколько плачущий напев, полный
мольбы об избавлении от бедствия, позора и рабства.
Шестой Г. имеет в основе иполидийский напев, выражающий чувства бла-
гочестия, преданности, человечности, любви, грусти и плача; но скорбь здесь не
молящая, как в предыдущем напеве, а проистекающая от любви, преданности,
привязанности (употреблялся в молитвах Венере); он волновал и служил язы-
ком чувств, отличаясь плавным и связным течением звуков.
Седьмой Г. имеет в основе ипофригийский напев, мягкий, трогательный,
укрощающий, подавляющий желчность, ласкательный. Им критяне и лакедомо-
няне отзывали от битвы: он подходит к словам, выражающим увещание, ласку,
убеждение.
Восьмому Г. соответствует ипомиксолидийский лад, искусственно прибавлен-
ный, чтобы не лишить миксолидийский напев его косвенного напева, уподобля-
ется своду небесному с его разнообразием звезд; он не выражает одного ка-
кого-либо чувства, но безразличен к ним: невыражаемое другими напевами
можно передать этому, в чем он близок к 1-му гласу: он медлительно приятен
и представляет непоколебимость будущей славы, но приятен людям скромным,
со способностью глубокого созерцания; подходит к словам о вещах высоких, о
небесном, к молитвам о блаженстве; это напев, достойный своего места.
Неудобные особенности греческих напевов нашли в церковных гласах смяг-
чение и преобразование, здесь они очищены от всего греховного, чувственного.
Что касается количества гласов, то число 8 могло быть выбрано и из-за его
символичности. Это число, согласно св. Григорию Богослову и св. Дионисию
Ареопагиту, являет образ вечности. Св. Иоанн Дамаскин в числе 7 видел все
настоящее время «Субботу Господню», а восьмой день —• будущее состояние по
воскресении мертвых и Страшном Суде. «Богослужение Церкви, разделенное
или подведенное под число 8, выражает собою ту мысль, что жизнь христиан-
ская во времени и в вечности состоит во всегдашнем прославлении Господа, в
вечном служении Ему» (Иоанн Дамаскин.
излож. правосл. веры. IV, 23).












СЛОВАРЬ 701
ГОВЁНИЕ — это слово происходит от индоевропейского корня «хава», име-
ющего значение «благоговейное принесение жертвы»; этим словом в практике
Русской Православной Церкви издавна называется приготовление к святому
таинству Причащения. Г. продолжается несколько дней и касается как телес-
ной, так и духовной жизни человека. Христианин должен приготовить себя к
достойному принятию Святых
Ведь в таинстве святой Евхаристии под
видом хлеба и вина мы вкушаем самое Пречистое Тело Господа и Бога и Спа-
са нашего Иисуса Христа и Его Святую Кровь. Верующий и соучаствующий в
таинстве Божественной Евхаристии причащается Тела и Крови Богочеловека
Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Ним. Это таинство люб-
ви Божией есть общение, союз Бога с человеком, через который человек дости-
гает своего обожёния. В таинстве Причащения осуществляются слова Христа
Спасителя:
Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и
Я в нем» (Ин. 6, 56).
Освящение, просвещение и обожёние христианин получает тогда, когда при-
ступает к Причащению с надлежащим духовным расположением — с сознанием
святости и величия Таинства, с желанием в нем участвовать, с осознанием соб-
ственного недостоинства, с благоговением, благодарностью Богу за спасение,
совершенное Им во Иисусе Христе, и за приобщение к преподаваемой Святыне.
Если человек подходит к Причащению как только внешнему действию, обряду,
совершая это к тому же лишь по обычаю или по каким-либо другим, не имею-
щим отношения к сущности таинства соображениям, то к такому полностью
относятся слова апостола Павла: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Гос-
подню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испыты-
вает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из ча-
ши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рас-
суждая о Теле Господнем» (1 Кор.
Телу предписывается воздержание, то есть телесная чистота и ограничение
в пище — пост. Христос Спаситель постился в течение сорока дней, прежде чем
начать Свое земное служение. Памятуя слова Господа к Своим ученикам, что
они будут поститься, «когда отнимется у них Жених» (Лк. 5, 35), постились
все апостолы. Все праведники и подвижники христианской Церкви несли подвиг
поста. «В пениих, бдениих и пощениих образ быв твоим учеником...» — поется
в тропаре Преподобному Сергию, игумену Радонежскому. «Яко постников удоб-
рение (украшение) и
красото!..»
славит Святая Церковь преподобного
Иосифа,
чудотворца.
Пост очищает духовную сущность человека, способствуя живому восприятию
мира духовного. Поэтому христианин неукоснительно соблюдает все посты,
установленные Православной Церковью. А если приобщение в таинстве святой
Евхаристии происходит вне установленных постов, то христианин должен говеть
хотя бы два-три дня. Для тех, кто не может нести подвиг поста по причине бо-
лезни или слабости сил, пост может быть ослаблен или заменен другим послу-
шанием.
Во время поста исключается пища животного происхождения, «скоромная»
(от древнерусского «скором» — жир, масло): мясо, молоко, масло, яйца, а при
строгом посте и рыба. Хлеб, овощи и фрукты употребляются в умеренном ко-
личестве. Ум не должен рассеиваться и отвлекаться на суетные, житейские
обстоятельства.
Апостол учит нас: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17). А в дни приго-
товления к Причащению христианин должен усугубить свое молитвенное пра-
вило. Кроме этого надлежит посещать все храмовые богослужения, если позво-
ляют обстоятельства. В канун Причащения, послушав вечернее богослужение
в храме, нужно прочитать дома, кроме молитв на сон грядущим (вечерних),
каноны Спасителю (Иисусу Сладчайшему с акафистом или Покаянный канон),
Пресвятой Богородице (Молебный Одигитрии — Путеводительнице или канон
Ей по гласу Октоиха на повечерии), Ангелу Хранителю и канон дня седмицы
(в воскресенье вечером, под понедельник,— Бесплотным Силам, в понедельник
вечером, под
Предтече Господню Иоанну, под
Честному Кре-
сту, под
— Святителю Николаю с акафистом и святым апостолам, под
пятницу — Святому Кресту, под субботу — Акафист Богородице и каноны всем
















702
СЛОВАРЬ
святым и заупокойный). Читается также канон ко Святому Причащению. После
полуночи не разрешается есть, а также пить, ибо древнейшая благочестивая
традиция, согласно с Церковным уставом, предписывает приступать к таинству
Причащения после совершенного поста. Утром в день Причащения прочитыва-
ются утренние молитвы и Последование ко Святому Причащению, кроме кано-
на, прочитанного накануне. Все указанные каноны и молитвословия находятся
в Молитвослове, а также в Правильниках и Канонниках.
Перед Причащением, согласно древней церковной традиции, необходима
Исповедь, так как «пред принятием Святых
надобно войти в себя, осмот-
реть свою душу, нет ли в ней грехов, и если есть, то надобно очистить себя ис-
поведанием и получить разрешение в грехах своих от
Церкви» (святи-
тель Иннокентий Московский).
В первую очередь следует отбросить всякую вражду и злобу, которые слу-
жат препятствием к принятию Святых
уничтожая чистоту душевную, до-
стигнутую постом и молитвой. «Если хочешь причаститься Тела Христова, то
блюдись (храни себя), чтобы не было в сердце твоем гнева или ненависти про-
тив кого. Приступать к Чаше православному христианину следует не реже
пяти раз в год: в день памяти святого, имя которого он носит, и по одному
разу в течение каждого из четырех постов. Под руководством и с благослове-
ния духовного наставника миряне могут причащаться и чаще, уподобляясь хри-
стианам первых веков, причащавшимся за каждой литургией.
ГОЛГОФА (греч.
из арам.
евр.
череп; ср.
лат
рус. Лобное место) — место распятия Иисуса Христа (Мф. 27,
33; Мк. 15, 22;
19, 17); расположено в районе пригородных садов и могил,
к северо-западу от Иерусалима, за городской стеной. Позорная смерть Иисуса
Христа вне пределов города рано стала символом бездомности, бесприютности
христиан.
Средневековая иконография часто делала фоном сцены распятия городскую
стену Иерусалима. Что касается самого слова Г., оно представляет собой обо-
значение холма, круглого как череп. Христианское богословие связало Г. с че-
репом Адама, провиденциально похороненным под Г., прямо под Крестом, что-
бы кровь Христа, стекая на него, телесно омыла Адама и в его лице всё чело-
вечество от скверны греха. Г. рассматривали как «Пуп Земли», сакральный
Центр мира.
первый певец на клиросе, имевший твердый голос, основа-
тельно знавший церковное пение. В хоре, предназначенном для исполнения
древнерусских церковных песнопений, не могло быть регента, его заменял
Г., или запевала,' который указывал певчим время пения, тон, напев, темп,
воодушевлял певцов к пению, придавая ему определенный характер и вы-
ражение В некоторых русских монастырях до XIX в. были хоры под управ-
лением Г.
или движение голосов,—• направление мелодии вверх
или вниз. Движение голосов в партесном пении может быть троякое: 1) пря-
мое; 2) боковое или косвенное; 3) противоположное.
При прямом движении два голоса повышаются или понижаются одновре-
менно. При косвенном — один остается неподвижным в то время, как другой
движется вверх или вниз. При противоположном — оба голоса следуют в про-
тивоположные стороны. Обыкновенно все три вида движения голосов череду-
ются в продолжение пьесы. К прямому движению относится еще четвертое,
параллельное, когда оба голоса изменяют свою высоту на один и тот же интер-
вал, например, движутся в терциях, секстах.
ГОРНЕЕ
14, 15, 19, 36, 37, 50, 51
ГОСПОДСТВА (греч.
— в христианской ангелологии, соглас-
но св. Дионисию
четвертый из девяти чинов ангельских, образую-
щий с Силами и Властями вторую, среднюю триаду.






















СЛОВАРЬ 703
ГРАММАТИКА МУСИКИЙСКАЯ — сборник теоретических правил партес-
ного пения. Под этим названием в
вв. были известны несколько
сборников: «Мусикийская грамматика», Г. Дилецкого, «Грамматика крюкового
пения» А.
И. Шайдурова и др.
имеет в истории русского церковного пения два ви-
да: 1) древний, известный из безлинейных
кондакарей, употреб-
лявшихся от конца XI до XIV в. и 2) поздний, известный из линейных нотных
книг, начиная с половины XVII в. до настоящего времени.
Мелодия древнего греческого
до сих пор не объяснена и не прочи-
тана однозначно; не сохранилось ни одной книги, излагающей это пение не кон-
дакарным знаменем, а само кондакарное знамя не употребляется для записи
мелодий после XIV в. и потому стала достоянием исключительно археологии.
Поздний вид Г. Р., или согласия, появился в Русской Церкви в XVII в.
благодаря юго-западным певцам и главным образом некоему иеродиакону Ме-
летию, который был
царем Алексеем Михайловичем в 1655 г. для
обучения придворных певчих греческому пению. Особенно полюбил это пение
патриарх
он ввел в богослужение даже текст греческих песнопений.
Г. Р. осмогласен, но не представляет собою подлинного греческого пения, а есть
производный от него,— притом упрощенный русскими певцами и приспособлен-
ный к славянскому тексту наших песнопений и общему характеру русского цер-
ковного пения. Г. Р., сохраняющимся в нотных книгах, распет далеко не весь
круг песнопений, а в современной практике Г. Р. удержался в самом незначи-
тельном объеме.
Характерными особенностями этого
служат: живость и свежесть
радостного религиозного чувства, задушевная теплота и музыкальность, с
внешней стороны — свобода мелодического движения, легкость темпа и плав-
ность голосоведения и в то же время церковность. К особенно выразительным
песнопениям Г. Р. относятся: Непорочны Великой Субботы, Задостойник Рож-
деству Христову, ирмосы Пасхи. Из мелодий Г. Р. переложены на четыре голо-
са: Молебное пение Пресвятой Богородице, Благослови, душе моя, Господа
(псалом предначинательный), Достойно есть
Ф. Львовым; Ан-
гел
Д. С. Бортнянским;
П. И. Турчаниновым.
ГРИГОРИАНСКИЙ
общее наименование песнопений, составляю-
щих основу церковной католической музыки. Г. X. сложился в результате от-
бора и переработки Римской Церковью множества местных церковных песнопе-
ний и унификации их в соответствии с идейными целями и эстетическими идеа-
лами западного христианства.
Г. X. явился одним из средств установления литургического единообразия
Западной Церкви еще до разделения с Восточной.
При папе Григории Великом
604) было обращено внимание на необхо-
димость упорядочения литургических текстов. Кодификация текстов и напевов
была осуществлена на протяжении второй половины VII в. Спустя 300 лет пос-
ле кончины Григория Великого католическим песнопениям было присвоено его
имя. Песнопения были окончательно канонизированы и строго распределены в
пределах годового богослужебного круга. Г. X., представляя собой сгусток мно-
говековой духовной и музыкальной культуры народов Западной Европы, ока-
зывает глубокое воздействие на верующих. Они исполнялись мужским хором в
унисон. В основе их текстов лежат библейские стихи и парафразы. Мелодии
построены в так называемых средневековых ладах. Преобладание звуков рав-
ной длительности обусловило позднейшее наименование Г.
кантус планус
(ровное, плавное пение). После усвоения церковной музыкой многоголосия (на
рубеже
вв.) Г.
остался тематической основой (кантус фирмус) поли-
фонических богослужебных произведений (месс, мотетов).
Г. X. в принципе не допускал никакого развития и видоизменения. Однако
на протяжении веков он не мог не испытывать воздействия светской музыкаль-
ной практики. Новые мелодические элементы, проникавшие в Г. X. вопреки за-
претам, в известной мере видоизменяли его, расшатывая его канонический строй.













704
СЛОВАРЬ
Эти влияния больше всего выявились в
куда вставлялись секвенции
и тропы. В XVI в. на Тридентском Соборе все тропы и почти все секвенции
были изгнаны из католического богослужения.
ГРОБ ГОСПОДЕНЬ —
35.
ГУБА
(ИСТИРАТЕЛЬНАЯ, АНТИМИНСНАЯ) — 15, 19, 43,
96, 104.
Д
ДАРОНОСИЦА— 15, 48, 49.
35, 38, 43, 48.
ДЕВЯТЬ ЧИНОВ АНГЕЛЬСКИХ
«чин» соответствует греч. «так-
сис» и лат.
— «порядок», «ряд»,
— в христианской ангелологии
ступени иерархии ангельских существ, Сил Бесплотных. По учению св. Дионисия
Ареопагита, Девять чинов ангельских образуют три триады, перечисляемые
(сверху вниз) в таком порядке: первая триада (характеризуемая непосредст-
венной близостью к Богу) — Серафимы, Херувимы, Престолы; вторая триада
(особенно полно отражающая принцип божественного мировладычества) — Гос-
подства, Силы, Власти; третья триада (характеризуемая непосредственной бли-
зостью к миру и человеку) — Начала, Архангелы, Ангелы (в узком смысле).
Святой Дионисий в своей ангелологии подвел итоги развития многовековой тра-
диции выделения различных разрядов Бесплотных Сил. Эта традиция восходит
к Ветхому Завету, где упоминаются Серафимы, Херувимы, Силы, Ангелы, в
Новом Завете — Престолы, Господства, Власти, Начала, Архангелы. Христиан-
ские богословы IV в. предлагали различные варианты классификации ангелов
(например, у св. Григория Богослова — Ангелы, Архангелы, Престолы, Господст-
ва, Начала, Силы, Сияния, Восхождения, Силы умные, или разумения. В «Апо-
стольских
Херувимы, Серафимы,
Воинства, Силы,
Власти, Начала, Престолы, Архангелы, Ангелы). У св. Кирилла Иерусалимского
более чем за столетие до св. Дионисия речь идет о Девяти чинах ангельских,
перечисляемых в том же составе, но в несколько ином порядке. С другой сто-
роны, на осмысление самого числа девять у св. Дионисия и его последователей
повлияла неопифагорейская и неоплатоническая мистика чисел. «Девятирица»
являет собой «триаду триад», как усугубление числа «три», сакраментальней-
шего из чисел, и как развертывание вовне внутренних энергий Троицы.
ДЁИСИС, деисисный чин или д е и с у с, деисусный чин. На Руси слово
«деисис» применялось и в более узком смысле, к трехчастной иконе, основному
ядру алтарной преграды, и шире, ко всему чину (ряду икон с изображением
молитвенно предстоящих Христу святых), и вообще к собранию икон. Характер-
но, что долгое время словом «деисис», и в период домонгольский, и после него,
обозначали весь иконостас, то есть на Руси долгое время называли деисусом
то, что греки называют темплоном. Еще в XVII веке Большой Московский Со-
бор так называет иконостас. Этимологически это слово предположительно свя-
зывается с греч. «деисис» (молитва) или
(двойной). Проф. Е. Голубин-
ский объясняет применение этого слова к иконе надписью, которая делалась
строителями храма на космитисе и затем была применена к темплону. Начина-
лась она словами: «деисис ту дулу Феу», то есть (сия Церковь) «моления раба
Божия». Другие исследователи полагают, что это название произошло от содер-
жания трехчастной иконы (моления). Это безусловно так, но все же не объяс-
няет применение этого слова ни ко всему иконостасу, ни к собранию икон, где
могут быть иконы, не выражающие непосредственно моление.
Проф. Л. А. Успенский полагает, что на Руси греческое слово «деисис» бы-
ло воспринято как составное из двух русских; его перевели, русифицируя, на
что указывает и его транскрипция всегда через «у» (от собственного имени















СЛОВАРЬ 705
Иисус) и часто через «ять». Иначе говоря, слово было понято не столько в
его прямом смысле, как «моление» (что, конечно, не исключалось), сколько в
смысле более широком и глубоком, как
д е л о Иисусово (отсюда на-
писание через «ять»), как Домостроительство Христово. Весь состав классиче-
ского иконостаса дает определенное основание для расшифровки слова «деи-
сис», в его русской транскрипции и понимании, именно в этом смысле. На Руси
пошли по пути раскрытия основного и максимального смысла центрального об-
раза Христа в соответствии с чинопоследованием литургии, как дела Христова.
Все ряды иконостаса: деисисный чин, пророки, праотцы и праздники представ-
ляют собой, в конечном итоге, не что иное, как раскрытие смысла первой и
основной иконы древней алтарной преграды, образа Христова, а еще
—
Креста, который сам понимается как дело
как раскрытие господства
Христа. Таким образом, понятно применение слова «деисис» к собранию икон
вообще.
В росписи храмов Д. изображался на арке перед апсидой, над алтарной
преградой. Повторял ли он Д. на самой преграде или же изображался на арке
в тех случаях, когда на преграде его не было,— неизвестно. Во всяком случае,
если он и перешел с арки на иконостас, то здесь нельзя говорить об изменении
его места: по существу и по смыслу место это осталось тем же самым: Д. лишь
вошел в круг изображений, которые более полно раскрывают его смысл.
Весь деисисный чин есть не что иное, как непосредственно развернутый Д.
Он являет результат Боговоплощения и Пятидесятницы, исполнение Новоза-
ветной Церкви, то есть исполнение того, что показано в трех верхних рядах
иконостаса, и является поэтому центральной и главнейшей его частью. Основ-
ная тема
моление Церкви за весь мир. Святители, преподобные, мучени-
ки, изображенные на столбах храма как столпы Церкви,
ходатаи за
грешников пред Престолом Божиим. Это молитвенное предстояние святых пред
Престолом Судии представляет
каждого типа святости (епископ-
ской, мученической, княжеской...), каждого отдельного пути, указывая одежда-
ми и атрибутами на их земное служение.
(греч. «демос»
или лат.
—
домашний) — один из видов древнерусского церковного пения. Получил рас-
пространение в Новгородской, а затем в Московской Руси в
вв. Ру-
кописные памятники сохранились с XVI в. В конце XVI и в XVII вв. Д. П.
становится многоголосным. По сравнению с уставным знаменным пением Д. П.
отличалось более богатой и распевной, нередко прихотливой мелодикой, обили-
ем украшений, более частым использованием широких скачков, большим ладо-
вым и ритмическим разнообразием. Не связанное столь строго с церковными
гласами и традиционными
Д. П. включало свежие мелодические
обороты народно-песенного происхождения. Оно применялось в праздничном и
архиерейском богослужении и в московском придворном быту, при различного
рода торжествах, встречах и венчании царей, праздновании военных побед и
т. п. Существовала особая разновидность знаков — «демественная азбука». Об-
щепринятое ранее мнение о том, что Д. П. первоначально (возможно, еще в
Киевской Руси) представляло собой домашнее, внехрамовое одноголосное духов-
ное пение, оспаривается современными исследователями.
ДИАКОН — 23.
ДИАКОНИСА — женщина-диакон в Древней Церкви. Институт диаконис
возник во времена апостолов, т. к. исполнение обязанностей диакона одними
мужчинами во многих случаях было сопряжено с неудобствами. Д. исполняли
следующие обязанности: 1) приготовляли женщин к принятию Крещения, объ-
ясняли им значение отдельных священнодействий чинопоследования, вопросов
и ответов, задаваемых во время его совершения, обучали поведению после со-
вершения таинства; 2) помогали священнослужителям во время самого Кре-
щения; 3) исполняли поручения епископов, посещая больных и бедных жен-
щин; 4) стоя у дверей храма, размещали входящих женщин по порядку и сле-
дили за их поведением во время богослужения.
23—346









706
СЛОВАРЬ
В Апостольских постановлениях (IV в.) сохранились остатки очень древне-
го чина посвящения Д. Таким образом, в первые века христианства Д. при-
числялись к клиру и посвящались через особое рукоположение. Об этом сохра-
нилось 19-е правило I Вселенского Собора. Матвей Властарь (XIV в.) свиде-
тельствует, что во время посвящения Д. епископ, сняв омофор, возлагал на
шею Д. диаконский орарь, который она носила обоими концами вперед. Прича-
щались Д. после диаконов, приняв чашу из рук епископа, они сами ставили ее
на престол. Чин Д. часто упоминается в церковно-юридических документах
(IV Вселенский Собор, пр.
VI Всел. Собор, пр. 14, 40 и 48; Василий Вели-
кий, пр. 24; VI новелла Юстиниана и другие). В Средние века чин диаконис
в Восточной Церкви перестал существовать, вытесненный монашествующими
женщинами.
В Русской Православной Церкви чина диаконис, по-видимому, не сущест-
вовало. Однако в начале XX в. была сделана попытка ввести служение Д.
В Москве готова была открыть свою деятельность первая община Д. Но рез-
кий протест консервативно настроенной части иерархии остановил начинание.
В наше время роль женщины в жизни Русской Православной Церкви зна-
чительно возросла, так как более 80% верующих составляют женщины. В свя-
зи с этим вопрос о восстановлении чина Д. стал весьма актуальным. На прак-
тике в большинстве приходов женщины (как правило, пожилого возраста) вы-
полняют обязанности чтеца, певца и свещеносца и в соответствии с канониче-
ским правом должны быть посвящены в эти церковные должности с ношением
стихаря. Однако в Русской Церкви хиротесия над женщинами никогда не со-
вершалась.
(РИЗНИЦА,
—
54.
ДИКИРИИ
76, 105, 106.
ДИСКАНТ, иначе сопрано — женский или детский высокий голос, отлича-
ющийся силой и мягкостью. Диапазон —• от «до» первой октавы до «соль» и
выше. В хоровом пении партия Д. иногда делится на две: первые и вторые Д.
В отличие от нижних голосов хора, варьирующих основную мелодию, Д. иног-
да образует самостоятельную украшающую мелодию.
ДИСКОС—
17, 19, 39, 86-88.
ДОГМАТИК — богородичное песнопение, которое поется на великой вечер-
не после стихир на «Господи, воззвах», «Слава, и ныне». В Д. прославляется
Божия Матерь
содержится догматическое учение Святой Церкви о неискусо-
мужном рождении Богочеловека Пренепорочной и Пречистой Девой Марией,
Которая, став Материю, осталась Девой. И о том, что в рожденном Ею Госпо-
де неизменно, неслиянно и нераздельно соединены два естества: Божеское и че-
ловеческое. Величая Пресвятую Деву, песнопевец прославляет Воплотившегося
от Нее Сына Божия, Царя Небесного, Который по человеколюбию принял плоть
нашу от Девы Чистой. Он есть Единственный Сын Божий: «сугуб естеством,
но не ипостасию», то есть в Нем два естества: Божеское и человеческое, но
одно лицо (одна ипостась), Исповедуя, что Он есть истинно совершенный Бог
и совершенный Человек и, воспевая Христу Богу славу, Святая Церковь тем
самым возвеличивает Безневестную Матерь, к Которой мы обращаемся, дабы
Она молила Сына Своего о помиловании душ наших.
Помимо всенощного бдения Богородичны догматики поются и на седмич-
ные дни: на субботы поется Богородичен 1, или Д. гласа настоящего, который
звучал в течение всей минувшей седмицы (кроме тех случаев, когда суббота
совпадает с двунадесятым праздником, а также предпразднством, попразднст-
вом или отданием праздников Рождества Христова и Богоявления Господня);
на праздники святым со славословием, полиелеем и бдением, если только они
не приходятся на субботу, поется Богородичен догматик по гласу, на который
исполнялась стихира на «Слава», на субботу же поется Д. гласа недели.
ДУХОВЕНСТВО
24.

























СЛОВАРЬ 707
Ε
ЕВАНГЕЛИЕ НАПРЕСТОЛЬНОЕ —
16, 19, 43, 46—48.
ЕВАНГЕЛИЯ
бывает на утрени, литургии, редко на вечерне, в
чинопоследовании всех таинств, на молебне, в чине погребения, пострижения в
монашеский чин, освящения храма и других. Чтение предваряется пением сти-
ха: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Этот стих в Великую Пятницу заме-
няется другими — «Слава
Твоим, Господи» и «Слава долготерпению
Твоему, Господи».
ЕВХАРИСТИЯ (ПРИЧАЩЕНИЯ ТАИНСТВО) — 287—290.
СЫНЕ — песнь, в которой Святая Церковь кратко вы-
разила Православное учение о Богочеловечестве Господа Иисуса Христа, во-
плотившегося и пострадавшего ради нашего спасения. Поется после 2-го анти-
фона на литургии.
СВЕТИ ЛЕН — песнопение на утрени после 9-й песни
канона. Это нигде более не повторяющаяся песнь утрени, она занимает исклю-
чительное положение в богослужении. Как показывает само ею название
«светилен» (греч.
он воспевает Бога, как Свет и Подателя све-
та. Так, С. постной утрени наполнены световыми образами: «Свет сый,
просвети мя Тобою» (8 гл.). Будничные С. часто пользуются этим понятием
(«Твоими ангелы» или: «святыми», «всю землю
С. понед. и
субб.). Та
мысль выражена в С. величайших праздников (Рождество Хри-
стово: «Посетил ны есть свыше Спас наш, Восток востоков, и
во тьме
и сени обретохом истину»; Крещение: «...сущия во тьме и сени сидящия просве-
тил есть, ибо прииде и явися свет неприступный»; Пятидесятница: «...свет Отец,
свет Слово, свет и Святый Дух»; Преображение: «Свете неизменный,
света Отца нерожденна, в явлением свете Твоем днесь на Фаворе свет видехом
Отца, свет и Духа, светом наставляющаго всю тварь»). Такое содержание не
обязательно для С: обычно они прославляют празднуемое событие (ср. «Плотию
уснув»), почему С. чаще называются ексапостилариями. Название С. полностью
применимо лишь к постным Е., которые все говорят о свете. Занимающие же их
место песнопения на будничных, воскресных и праздничных утренях в греческих
богослужебных книгах называются только Е., в славянских
так и иначе.
По отношению к будничным, название С. прилагается в Типиконе, гл. 9 и 16,
название Е.— в Октоихе и Следованной Псалтири; к воскресным — название С.—
в Типиконе и Е.— в Октоихе. Название «ексапостиларион» (послание, отсылка)
объясняют или тем, что они прославляют послание апостолов на проповедь,
о чем говорится в Е. воскресных, но только в воскресных, и далеко не во всех,
или, что вероятнее, тем, что для пения его певец выходит на середину
что и ныне требуется для некоторых Е. (см. Великий понедельник). Напев С.
не следует гласовой мелодии, а совершенно самогласен (близкий к кондакар-
ному), чем С. тоже выделяется из всех песнопений утрени. В великие
ники он, как и тропарь, поется трижды.
Воскресные Е. тем отличаются от других изменяемых песнопений воскрес-
ного бдения, что тесно связаны с содержанием утреннего евангелия и потому
прославляют многостороннее празднуемое событие с одной стороны, притом с
более частной, чем раскрытая в Евангелии: в них говорится о шествии жен-
мироносиц к апостолам и апостолов к языкам для проповеди воскресения Хри-
стова. Воскресные Е., подобно С. святых и в противоположность великопразд-
ничным С. имеют, как и все воскресные песни, Богородичен. Тогда как все вос-
кресные Богородичны, исключая неизменяемые, прославляют Богоматерь без
отношения к событию
очень редко намекая на последнее отдель-
ными выражениями, каждый светильный Богородичен весь посвящен изображе-
нию того участия, которое принимала Она в этом событии («со учениками ра-
довалася
1, «Твоего Сына яко видела еси от гроба
—
9, «Воскресшего Господа тридневно от гроба, Дево,
екс. 10), за
единственным исключением екс. 8. Такое исключительное содержание этих Бого-





















708
СЛОВАРЬ
родичнов вполне соответствует исключительности в ряду песнопений Ε.,
рый поется только раз на бдении. Воскресная радость, как бы все усиливаясь
и более охватывая все существо молящихся, к концу канона достигает той сте-
пени, когда молящийся уже не может думать ни о чем, кроме Воскресения.
Потому отселе и Богородичны (по Е. и хвалитных) становятся воскресными,
а последний воскресный тропарь и вовсе не имеет Богородична.
Если святой имеет С. (а последний имеют и многие малые
см.,
напр.. 27 сент), то на «Слава» поется
С, но на «И ныне»
не
минейного С. (который всегда имеет при себе Богородичен), а воскресный.
Так даже у великих святых. Это ввиду специального — воскресного — содер-
жания этих Богородичнов. Только в праздники Господекие (соединяющие свою
службу с воскресною), Богородичные, их
и
воскр. Богоро-
дичен С. заменяется их С.
ЕКТЕНИЯ — напряженное, прилежное моление всех присутствующих на
богослужении в храме; встречается в богослужебных текстах, начиная со II в.
Е. делится на ряд кратких прошений, прерываемых пением молитвенных воскли-
цаний: «Господи, помилуй», «Подай, Господи». Эти прошения по древней тра-
диции возглашаются диаконом, почему Е. в древних памятниках называлась
«та диакониа» — «диаконства». Ввиду
что диакон не является священ-
нодействующим лицом в собственном смысле, Е. составляется в основном в
выражениях, приглашающих к молитве и указывающих на предметы ее. Но по
временам (на великой
в конце, в последнем прошении, а на сугубой и
просительной в начале) это приглашение возвышается до настоящей молитвы
(«Заступи, спаси...», «Помилуй нас,
В современной литургике разли-
чают четыре вида
великая, малая, сугубая, просительная.
ЕКТЕНИЯ
первая Е., на важнейших суточных службах назы-
ваемая с древности «мирные» (прошения). Каждое прошение диакон сопровож-
дает
поклоном. От трех других видов Е. она отличается полнотою,
возвышенностью и таинственностью содержания. Свое моление она начинает
не с каких-либо частных духовных нужд, а с вышнего мира, который апостол
называет «превосходящим всякий ум». С этих поистине надоблачных высот В. Е.
в своих 14 прошениях (с возгласом 15) постепенно спускается к более и более
близким нам кругам: к миру, к прошению «о благостоянии святых Божиих
церквей», к прошению об их предстоятелях и служителях, о светских властях,
«о граде сем» (обители сей), о стране и ее нуждах, о всех, кто наиболее нуж-
дается в Божием заступничестве, «о плавающих,
недугующих,
страждущих и плененных», и только в самом конце к нам самим. Моление за-
канчивается призывом обратиться за ходатайством в нуждах наших к святым
и особенно к Матери Божией, к Которой прилагаются те же 7 высоких титу-
лов, что и в литургийном возгласе («Изрядно о Пресвятей...»), обратиться в
сладостной и покойной надежде на исполнение молитвы. Заключается Е. про-
славлением, в котором слава Божия выявляется как высшее основание и цель
мира. Как высший, ангельский род молитвы, заключающий именование Пресвя-
той Троицы, произносит сам священник.
ЕКТЕНИЯ
сокращение В. Е. Троекратно повторяемая за
ка-
фисмой, Μ. Ε. разнообразится возгласом; на 1-й
«Яко Твоя держава
и Твое есть Царство и сила и слава...», на 2-й: «Яко благ и Человеколюбец
Бог еси и Тебе славу возсылаем...», на 3-й: «Яко Ты еси Бог наш, Бог мило-
вати и
и Тебе славу возсылаем...» Эти возгласы представляют посте-
пенное раскрытие свойств Божиих. Если возглас В. Е. указывает неопределен-
но, вообще на достопоклоняемость Божию (величие), то второй указывает на
силу и мироправление. третий — на благость и промысл о людях, четвертый —
на полное откровение Божества в искуплении. Μ. Ε. начинается с формулы
«Паки и паки» (еще и еще).
ЕКТЕНИЯ ПРОСИТЕЛЬНАЯ
в этой Е. верующие молят Господа о бла-
гах временных и вечных.




































СЛОВАРЬ 709
ЕКТЕНИЯ
в ней верующие, усердно молясь Богу о всех сво-
их нуждах, прибегают с сердечным дерзновением к Его милости и человеколю-
бию.
— масло,— наряду с пшеницей и вином — один из главных продук-
тов питания, которыми Бог насыщает Свой верный народ (Втор. 11,
на
земле богатой масличными деревьями (6,
8), на которой Он поселил
его по Своему благоизволению.
благословение Божие (7, 13; Иер. 31, 12).
лишение которого служит наказанием за неверие (Мих. 6, 15; Авв. 3.
а
изобилие которого
спасения (Иоил. 2. 19) и символ эсхатологиче-
ского блаженства (Ос. 2, 24). Притом
только пища (3 Цар. 17, 14; 4
Цар. 4,
он также — основа для приготовления благоуханного мира. В вет-
хозаветные времена миро служило для умащения тела (Ам. 6, 6; Есф. 2, 12),
для укрепления членов (Иез. 16, 9) и для смягчения ран
1, 6; Лк. 10. 34),
наконец, Е. в светильниках служит для освещения (Исх. 27, 20; Мф. 25,
Закон, данный через Моисея, запретил пользоваться елеем для воздаяния
культа Ваалу, ибо плодородие земли исходит не от него; нельзя возливать елей
также для снискания союза с языческими царствами, ибо спасение народа Бо-
зависит исключительно от его верности Завету с Богом Истины (Ос. 2.
7, 10; 12, 2). Чтобы быть верными Завету, недостаточно предоставлять священ-
никам самый лучший Е. (Числ. 18. 12) или, согласно обрядам, примешивать его
к приносимым жертвам (Лев. 2, 1...; Числ. 15, 4; 28—29), или совершать воз-
лияние елея «неисчетными потоками»: исполнением этих правил может угодить
Богу только тот, кто ходит перед Ним путями правды и любви (Мих. 6. 7).
Как елей есть знамение благословения Божия, так зеленеющее масличное
дерево символизирует праведника, благословенного Богом
51, 10; 127,
ср. Сир. 50, 10), и Премудрость Божию, открывающую в Законе путь правды
и блаженства (Сир. 24, 14,
Что же касается двух маслин, елей от ко-
торых поддерживал свет в светильнике с семью лампадами (Зах. 4,
то они означали двух «сынов елея», двух Помазанников
царя и пер-
восвященника, которые призваны просвещать народ и вести его по пути спа-
сения. Часто елею уподобляют все то, что неуловимо проникает внутрь (Притч.
5, 3; 27, 16; Пс. 108, 18). Главным же образом в нем видят услаждающее и ра-
дующее своим запахом
прекрасный символ любви (Песн. 1, 2), дружбы
(Притч. 27, 9) и счастья братского единения (Пс. 132, 2).
символ радости,
ибо от него, как и от радости, у ученика блистает лицо (Пс. 103, 15). Поэтому
возлить Е. кому-либо на голову — значит пожелать ему радости и счастья и
оказать ему знак дружбы и почета (Пс. 22,
11; Лк. 7, 46; Мф. 26, 7).
Елей помазания в наивысшей степени заслуживает названия «елей радости»
(Пс. 44, 8);
внешний знак избрания Богом, сопровождающийся излитием
Духа Святого, овладевающего избранником, дарующего ему царское достоин-
ство (1 Цар. 10,
16, 13). Эта связь помазания и Духа является источни-
ком основной символики елея в христианских таинствах, особенно в таинстве
Елеосвящения (соборования) больных, упомянутом уже в послании Иакова
(Иак. 5. 14; ср. Мк. 6. 13). Священный Е. сообщает христианину многообраз-
ную благодать Духа Святого, Который соделал Иисуса Помазанником в выс-
шем и абсолютном смысле слова и явил Его Сыном Божиим. В Послании к
Евреям (1, 9) ко Христу для засвидетельствования Его Божества применяются
слова из
44, 8: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему
помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих».
ТАИНСТВО
ЕПАРХИЯ (греч.
провинция,
тивный округ во главе с епископом. В Русской Православной Церкви границы
Е. в настоящее время как правило совпадают с границами области (или не-
скольких областей), края, республики.
ЕПИСКОП
ЕПИТРАХИЛЬ — 134, 135.































710
СЛОВАРЬ
(греч.
взятие,
захват, завоевание). Слова рас-
кол и Е. обозначают значительное и длительное разделение христианского на-
рода на двух различных уровнях: раскол — это разрыв в иерархическом един-
стве и общении всех членов ранее единой
разрыв в исповедании
самой веры, т. е. разделение в вопросах догматических, литургических и, как
следствие, экклезиологических и иерархических. В Ветхом Завете интеллектуаль-
но-догматическое содержание веры было так ограничено и мало разработано,
что Е. не возникали. Искушение Израиля заключалось не в том, чтобы «выби-
рать» что-либо своевольно в системе определенных догматов, а в том, чтобы
пойти «служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои» (Втор. 13, 6).
Это было отступничество и идолопоклонство, а не
Соблазнители и соблаз-
ненные, заблудшие и отпавшие от Единого Бога и Спасителя Израиля не нару-
шали единства избранного народа, но подвергали себя отсечению и отверже-
нию от него (Втор. 13, 6).
Лишь в новозаветных Писаниях (2 Пет. 2, 1; Тит. 3, 10) появляется полное
значение слова «ересь». Для апостола Павла Е. (1 Кор. 11, 19) немногим от-
личаются от
разделения (1 Кор.
18). Разделения (расколы) в
общине приводят к соперничающим партиям или сектам (с собственными уче-
ниями, наподобие существовавших в иудаизме: саддукеев (Деян.
17), фари-
сеев (15, 5; 26, 5), назореев (24, 5—14; 28, 22)).
Отношение Церкви к доктринальным заблуждениям было двояким. Ее един-
ству сперва угрожал кризис, вызванный иудействующими. Позднее некоторые
отошли от веры во Христа (1 Ин. 4, 3): «Они вышли от нас, но не были наши»
(2, 19), подобно ученикам, которые в Капернауме отказались уверовать в Иису-
са Христа (Ин. 6, 35; 64) и отошли от Него.
Из-за допущения язычников в Церковь, очень скоро возник вопрос о важ-
ности соблюдения правил иудейского обряда, сохраненных иудео-христианами.
Возложить соблюдение этих правил на язычников, обратившихся ко Христу,
значило бы признать необходимость иудейского обряда для спасения. Именно
таково было притязание иудействующих (Деян. 15, 1). По мнению апостола
Павла, Христос таким образом становился ненужным, а
ным: искать свою праведность в Законе — значило отойти от Христа, отпасть
от благодати (Гал. 5,
Церкви угрожало разделение. Поэтому Павел хо-
тел получить во что бы то ни стало от иудео-христианской части Церкви, в
особенности от «Иакова, Кифы и Иоанна» (2, 9), согласие на свободу от соблю-
дения иудейских обрядов для христиан из язычников (2, 4; 5, 1). Он получил
это согласие на Апостольском Соборе 49 года (Деян. 15; Гал. 2,
иначе
бы он «напрасно подвизался» (Гал. 2, 2), т. е. апостольское откровение
3,
впало
противоречие с самим собой: «Кто благовествует вам не то,
что вы
будет анафема» (Гал. 1, 9).
Но проповедь апостола Павла должна была столкнуться и с эллинской муд-
ростью. Увлечение Коринфян этой мудростью имело для них некоторые послед-
ствия вероучительного характера: они сочли себя в праве выбирать между Пав-
лом, Аполлосом и Кифой, как эллины выбирали между школами
и
оставались глухи к «слову о Кресте», проповеданному всеми Апостолами (1 Кор.
1, 17), или же отрицали воскресение мертвых, лишая проповедь и веру их основ-
ного
Христова (15, 2;
Позднее иудейские
умозрения смешались с эллинистическими, чтобы поставить под угрозу веру
Колоссян в первенство Христа (Кол. 2,
Еф.
и вернуть их
в область «теней» (Кол. 2, 17). К концу апостольского века усилилась опас-
ность прегностических измышлений, заимствованных от неправоверной иудей-
ской мысли и мысли языческой (1 Тим. 1,
19; 2 Тим.
3, 6—9;
1, 9—16; Иуд. 19; Откр. 2, 2, 6, 14). Некоторые
(1 Ин. 4, 1) отрицали даже, что Иисус был Сыном Божиим, «пришедшим в
плоти» (1 Ин. 2, 22;
2; 2 Ин. 7). Будь то в Коринфе, в Колоссах или в иных
городах эти уклонения от истины, порождая споры и разделения, имели своим
источником упорную гордыню тех, которые, не принимая с покорностью учения,
единодушно проповедуемого в Церкви (Рим. 6, 17; 1 Кор. 15, 11; 2 Пет. 2, 21),
извращали его, стремясь превзойти его своими измышлениями (2 Ин. 9). Поэто-
му опаснейшие из них подвергались отлучению (Тит. 3, 10; 1 Тим. 1, 20; Иуд.


















БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 711
23; 2 Ин. 10). Эта суровость Нового Завета к лжеучителям подчеркивает всю
ценность веры «не потерпевших кораблекрушения в вере» (1 Тим. 1, 19; 2 Тим.
3. 8) и тесно связывает нас с Церковью, всегда побеждающей заблуждения,
грозящие «залогу здравого учения», принятого от апостолов (2 Тим. 1, 13).
Ж
ЖЕЗЛ (ПОСОХ) — 14, 108, 109.
(ПРЕДЛОЖЕНИЕ) — 13, 15, 17, 19, 36, 37, 52, 53.
3
ЗАВЕСА (КАТАПЕТАСМА) — 13, 15,
65.
— ирмос 9-й песни утреннего канона с припевом или без
припева, который поется в двунадесятые праздники вместо песнопения в честь
Богородицы «Достойно есть». Например, в Типиконе, в последовании утрени
на Рождество Богородицы (8 сент.), сказано, что вместо «Достойно есть» поет-
ся ирмос «Чужде матерем
до отдания, с припевом праздника (при-
пев помещен в 59-й главе Типикона и в Ирмологии).
На литургии Василия Великого вместо «Достойно есть» поется Богородичен
8-го гласа: «О Тебе радуется». В Великий Четверг поется ирмос без
—
«Странствия Владычня», в Великую Субботу — «Не рыдай Мене, Мати» — так-
же без припева. От недели Пасхи и до Вознесения поется задостойник с припе-
вом: «Ангел вопияше» и 9-я
Светися».
возгласование, или почин — более или менее краткое начало мело-
дии, стоящее вне прочих строчных групп по своему устройству, но иногда тес-
но соединенное с ними по внешнему виду; 3. характерен для церковного пения
до XVIII в. и пения старообрядческого. Запевная строка пелась одним голов-
щиком внятно и медленно", певцы или повторяли за ним первые слова песнопе-
ния, или же продолжали следующие до конца. В современном церковном пении
3. сохраняется при пении пасхального канона и стихир.
КРЕСТ — 57, 58.
ОБРАЗ БОЖИЕИ МАТЕРИ —
58.
ЗАХАРИЯ (евр. «Яхве вспомнил») И
(евр. «Бог Завета») —
родители Иоанна Крестителя. В Новом Завете рассказ о них содержится только
в Евангелии от Луки. Захария был священником Иерусалимского храма «из
Авиевой чреды» (Лк. 1, 5), то есть принадлежал к одной из 24 наследствен-
ных групп, поочередно исполнявших свои культовые обязанности; согласно позд-
нейшим апокрифам, Захария — первосвященник. Елисавета также происходит из
священнического рода потомков Аарона. Они были «праведны перед Богом»,
однако у них, как у Иоакима и Анны, другой четы новозаветных родителей
согласно православноцерковному именованию), до старости не
было детей. Когда Захария служил в храме, ему явился Архангел Гавриил,
предсказавший, что у
и Елисаветы родится сын, которого следует
назвать Иоанном и которому суждено стать Предтечей Христа. Захария сом-
невается в возможности исполнения обещанного, ссылаясь на преклонный воз-
раст свой и жены (ср. такое же сомнение Авраама и Сарры в книге Быт. 17,
17; 18, 12). Как знамение и одновременно наказание за маловерие он лишается
дара речи. Немота должна разрешиться только с рождением младенца. Елиса-
вета пять месяцев скрывает свою беременность. Между тем Дева Мария, род-
ственница Елисаветы (Лк. 1, 36), девственно зачавшая Иисуса Христа во время
шестого месяца беременности Елисаветы, отправляется из Галилеи в Иудею
навестить
та по радостному «взыгранию» сына в её чреве и по вдох-
новению свыше понимает, что перед ней Мать Мессии. После трехмесячного пре-
бывания в доме Елисаветы Мария возвращается в Назарет, а Елисавета рож-













712
СЛОВАРЬ
дает сына. Семья намерена назвать его именем отца, но немой Захария пишет
на дощечке для письма: «Иоанн имя ему» (Лк. 1, 63). Тотчас же к Захарии
возвращается дар речи. «По всей нагорной стране иудейской» взволнованы этим
знамением, а Захария пророчествует о наступлении мессианского времени и о
призвании своего сына (Лк. 1,
Позднее византийское предание, полу-
чившее широкое распространение в Средние века, повествует далее, что Елиса-
вете пришлось бежать с младенпем от злых умыслов царя Ирода в пустыню
и что там мать и ребенка укрыла чудесно расступившаяся перед ними, а затем
затворившаяся скала. Захария за отказ назвать местопребывание жены и сына
убит людьми Ирода в храме; его кровь превратилась в таинственный камень.
Православная Церковь чтит память Захария и Елисавёты 5 сентября.
17, 19, 39, 91.
— 100.
ЗВУКОРЯД ЦЕРКОВНОГО
— церковная гамма, отличающаяся
как от современной общемузыкальной гаммы, так и от средневековых западных
церковных тонов. Отличие прежде всего заключается в том, что звуки церков-
ной гаммы не имеют абсолютной высоты и что 3., будучи по природе диатони-
ческим, не допускает никаких изменений в себе. Существенное отличие заклю-
чается в самом устройстве Ц. 3., которое напоминает древнегреческие тетрахор-
ды и системы. Ц. 3. состоит из звуков: соль, ля, си, до, ре, ми, фа, соль, ля,
си-бемоль, или иначе — из трех диатонических тетрахордов, построенных одина-
ково. Между первым и вторым звуками находится интервал целого тона, между
вторым и
также целого тона, и
между третьим и четвер-
интервал полутона. В 3. таких тетрахордов три: 1) соль, ля, си, до;
2) до, ре, ми, фа; 3) фа, соль, ля, си-бемоль. Они соединены в одну систему
посредством общих звуков (до, фа), которые служат одновременно концом
одного тетрахорда и началом другого. В древнегреческой музыке такие тетра-
хорды назывались «соединенными», а все три тетрахорда составляли вместе так
называемую «малую совершенную систему». Полный 3. Ц. П. имеет вид: соль,
ля, си, до, ре, ми, фа, соль, ля, си-бемоль. Иногда в церковном пении встре-
чаются звуки выше си-бемоль или ниже соль; эти присоединяемые звуки будут
принадлежать уже к тетрахордам прибавочным и должны подчиняться тому же
закону следования звуков по тетрахордам, т. е. рядом с соль должен стоять
звук фа-диез, после си-бемоль •— до.
ЗНАКИ (ЗНАМЕНИЯ) — 10, 15.
ЗНАМЕНИЯ (ЗНАКИ) — 10, 15.
ЗНАМЕННЫЙ
— система старинных православных церковных на-
певов. Название происходит от ст.
«знамя» — певческий знак. Знамена
(или крюки) применялись для записи напевов. 3. Р. имеет различные варианты,
связанные с формами богослужений (большой и малый 3. Р.), с именем народа,
города (болгарский, киевский 3. Р. и т. п.) или же предполагаемого автора
(Лукошков, Баскаков 3. Р. и т. п.). Большинство вариантов относится к
XVII в. 3. Р. основан на системе осмогласия. Напевы каждого гласа слагаются
из попевок. Текст мог быть распет разными мелодическими приемами, что
предоставляло значительную творческую инициативу церковным певчим. Начи-
ная с XVI в. имеются письменные свидетельства многоголосного исполнения
3. Р., особенно развившегося во 2-й половине XVII в. 3. Р. был канонизирован
Русской Православной Церковью во 2-й половине XVIII в. в виде свода основ-
ных одноголосых песнопений. В многоголосом изложении (фактически приня-
том Церковью со 2-й пол. XVII в.). 3. Р. подвергался более или менее свобод-
ному варьированию, особенно в XVIII и XIX вв. (обработки Бортнянского,
Львова, Кастальского и др.). Одноголосая форма 3. Р. сохранилась только у
старообрядцев.
ЗОЛОТОЕ ЧИСЛО

















СЛОВАРЬ 713
И
(СВЯЩЕННИК) —23, 24.
ИКОНА—
38, 39,
61, 62, 158—204.
ИКОНОГРАФИЯ
ИКОНОПОЧИТАНИЕ — 12,
168—183.
ИКОНОСТАС— 19, 35, 62—69.
(греч.— «дом») — вторая часть строфы акафиста. В первой своей
трети заключает более пространное развитие темы, содержащейся в кондаке.
Во взаимно соответствующих стихах И. единообразны по числу слогов. Сам
термин возник, по-видимому, вследствие буквального перевода сирского слова
что значит «дом» и «строфа». И. состоит из 12 воззваний, начинающихся
призыванием имени Господня, или «хайретизмой» — приветствием Ангела Бла-
говестника, обращенного ко Пресвятой Богородице:
В этих молит-
венных воззваниях представлены как ветхозаветные
так и их
новозаветное свершение, описываются величие и совершенства
святость
избранных Его и благодеяния, явленные и постоянно являемые верующим по
благости Божией и по ходатайству Пресвятой Богородицы, ангелов и святых.
18, 43, 44.
И Н Д И Т И Я — 18, 41, 43, 52, 53.
И Н Д И К Т
И Н Д И К Т И О Н — 600.
И Н О К И Н Я — 38.
ИОАКИМ И АННА (евр.— «Яхве
«благодать», «милость») —
согласно Священному Преданию родители Девы Марии, чета ближайших пред-
ков Иисуса Христа (церк.-слав. «Богоотцы»). В канонических новозаветных
текстах И. и А. не упоминаются. Первоисточник многочисленных преданий об
И. и А.— раннехристианский апокриф «Рождество Марии», возникший ок. 200 г.,
по-видимому, в Египте, и получивший впоследствии название «Первоевангелие
Иакова». По преданию, И. происходил из колена Иуды, из царского и мессиан-
ского рода Давида (будучи, таким образом, родичем Иосифа Обручника), а
из колена Левия, из священнического рода Аарона; в их браке соедини-
лось наследственное преемство царского и священнического сана. Тот и другой
сан получал утверждение в их личной праведности ветхозаветного типа. Буду-
чи людьми состоятельными, они треть своих доходов отдают на жертвоприно-
шения и пожертвования в Иерусалимский храм. Треть — на дела милосердия,
и только треть оставляют себе. До преклонных лет, несмотря на все их молит-
вы, им было отказано в потомстве. Когда И. в очередной раз явился в храм
с жертвой, его оттолкнули на том основании, что его бездетность — очевидный
знак отверженности, а значит, и его жертва неугодна Богу. Глубоко удручен-
ный старец ушел из дому и жил с пастухами, в долгих жалобах оплакивая
свое бесплодие
общего плодородия природы, пока ангел ни велел ему
возвращаться к жене, обещав рождение младенца; то же обещание получила
на молитве и А. Радостная встреча постаревших супругов у Золотых ворот
Иерусалима — излюбленная тема живописи Средних веков и Возрождения.
И. и А. три года воспитывали поздно родившуюся дочь. Византийская иконо-
графическая традиция знает изображения этой четы, склонившейся над Марией,
которая делает свой первый шаг,— мотив, имеющий соответствие в том же
апокрифе. Затем по обету родители посвящают Марию Богу и отдают Ее в
храм.








714
СЛОВАРЬ
Отношения И. и А.— воплощение наиболее полной чистоты в браке, выра-
жение христианской мистики брака, отмеченное печатью чуда (в Римской Церк-
ви в XIX в. оформился особый догмат о непорочном зачатии Девы Марии в
браке Ее родителей; Православная Церковь не принимает этого догмата). В
православной иконографии Богоотцы Иоаким и Анна изображаются в
Рождества Пресвятой Богородицы с житийными клеймами и в иконе Введения
Богородицы во храм. Православная Церковь особо чтит память И. и А. 9 сен-
тября.
ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ, ПРЕДТЕЧА ГОСПОДЕНЬ — сын священника За-
харии и Елисаветы. Родился И. в одном из городов Нагорной части Иудеи —
Хевроне. Сведения о рождении И. дает только евангелист Лука. До начала сво-
ей проповеди И. находился в пустыне, ведя суровую подвижническую жизнь.
Питался И. акридами (съедобными стрекозами) и диким медом, носил грубую
одежду из верблюжьего волоса. Сведения об этом находим в Евангелиях от
Матфея и Марка. Подготовив себя постом и молитвою к высокому служению,
И. в пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря выступил на служение в ка-
честве Предтечи Мессии. Сбылись ветхозаветные пророчества: «Глас вопиюще-
го в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу
нашему...»
40, 3). «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и Он приготовит путь
предо Мною» (Мал. 3, 1).
Явился И. на реке Иордане. Сюда перед праздником очищения сходился
народ для религиозных омовений. Здесь и обратился И. к народу, проповедуя
крещение покаяния во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась
в том, что прежде, чем совершить внешнее омовение, люди должны совершить
омовение внутреннее — нравственно очиститься, покаяться в грехах и принести
достойные плоды покаяния, и таким образом приготовить путь Господу в серд-
цах своих. Таким образом, общий смысл служения И. Предтечи заключался в
нравственном подготовлении людей к принятию будущего высшего духовного
крещения Христа. Крещение народа в реке Иордане имело еще и мистический
смысл. Здесь во время крещения И., исполнившись Духа Святаго, увидел Агнца
Божия и засвидетельствовал об этом народу. У Крестителя уже было понима-
ние Израиля как духовной сущности, а не национальной принадлежности. «И
не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам»; ибо говорю вам, что Бог
может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Лк. 3, 8).
Обладая высочайшей степенью смирения, И. постоянно подчеркивал, что
он только Предтеча Мессии, у Которого он «недостоин развязать ремень обуви»
(Лк. 3, 16). Иоанн Креститель стоял как бы на рубеже двух эр. На нем собст-
венно
эра Ветхого Завета и начинается эра Нового Завета. «От
дней же И. К· доныне Царство Небесное силою берется» (Мф.
12). И в лич-
ности И. К. переплелись как бы ветхий и новый человек. Величайший из пра-
ведников Ветхого Завета, он в то же время является, как говорит Спаситель,
наименьшим в Царстве Небесном, т. е. в силу освящающей благодати меньший
Нового Завета может возвыситься до святости большей, нежели та, которой до-
стигли великие праведники Ветхого Завета. Ветхий человек борется в лич-
ности И. с новым человеком. Именно поэтому, прозрев посредством Духа Свя-
таго Мессию, узнав Его, И. сохранил в то же время ветхозаветные представле-
ния о Царе-Мессии. Ему казалось, что пришествие Его на землю должно со-
провождаться земными атрибутами величия. Поэтому был момент, когда
заколебался, и послал своих учеников к Христу спросить: «Ты ли Тот, Который
должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф.
3).
Согласно пророчествам И. должен был придти в духе и силе Илии: «Вот
Я пошлю вам Илию пророка пред наступлением дня Господня» (Мал. 4, 5),
это смущало учеников Христа, но Спаситель объяснил им, что И. К. и есть
Илия, который должен придти перед ним. Умер И. насильственной смертью.
За обличение Ирода Антипы он был заключен в темницу и по требованию Са-
ломеи, наученной матерью ее, Иродиадой, Ирод велел отрубить Крестителю го-
лову. В честь И. установлены следующие праздники: 23 сентября
И.;
24 июня — День его рождества; 29 августа — Усекновение главы И. П.; 7 янва-
ря—Собор И. П.; 24 февраля — Первое и Второе Обретение главы И. П.;



















СЛОВАРЬ 715
25
Третье Обретение главы И. П.; 12
праздник Перенесения
десной руки Крестителя с о. Мальты в Гатчину.
ИПАКОИ
1) послушание, повиновение; 2) отклик, ответ на пес-
нопение; 3) церковная песнь, разновидность стихиры. Этим словом в древней
Церкви назывался способ пения псалмов, при котором один диакон начинал
петь стих псалма, а присутствующий народ или допевал стих, или подпевал
припев. Этот способ похож на возникшее позднее пение с канонархом. И. поют-
ся (или читаются): 1) на повечерии под воскресенье, после канона и Отче наш;
2) на полунощнице воскресной, после канона и Отче наш; 3) на утрени, перед
антифонами и чтением Евангелия; 4) иногда после 3-й песни канона вместо
седальна. Ипакои гласа находятся в воскресной службе Октоиха.
Обычно в этой песни повествуется о том, как ангел возвестил женам-миро-
носицам, мироносицы — апостолам, а те и другие — всему миру о Воскресении
Христовом.
ИРМОЛОГИИ НОТНОГО
богослужебная книга, заклю-
чающая в себе ирмосы канонов всех
гласов т. е. полный круг ирмосов на
весь год. Таким образом, И. Н. П. делится на восемь частей; каждая часть в
свою очередь делится на девять разделов — по числу песней полного канона.
Мелодии ирмосов принадлежат старому знаменному
Кроме того в
И. Н. П. находятся: 1) ирмосы канонов и трипеснцев в навечерие Рождества Хри-
стова и Богоявления; 2) припевы на 9-й песни во дни праздников Господских,
Богородичных и некоторых святых, изложенные знаменным и греческим роспе-
разновидность тропаря, являющаяся образцом (моделью). По
его мелодической формуле строятся икосы, т. е. строфы, единообразные по чис-
лу слогов во взаимосоответствующих стихах.
ИСПОВЕДЬ (ПОКАЯНИЯ ТАИНСТВО) — 242—287.
ИСТИННОРЁЧИЕ •— текст безлинейных нотных рукописей, сохранившихся
с древнейшего периода существования Русской Православной Церкви; пред-
ставляет собою в рукописях до XV в. «истинную», правильную речь, т. е. текст
писался так же, как произносился. В этом традиционном произношении полу-
гласные звуки, обозначавшиеся буквами ъ, ь, й, имели в нотной записи от-
дельные знаки и, следовательно, пелись наподобие теперешних гласных о, е, и.
Такой текст певческих рукописей называется истинноречным, а первый период
истории церковного пения в отношении текста называется «периодом старого
И.», или «праворечия». Так, например, слово «днесь» имело в певческих рукопи-
сях этого периода три нотных знака, по ноте над каждой полугласной буквой
«ь», и, таким образом, это слово пелось «дьньсь».
К началу XV в. архаическое произношение полугласных сменилось произ-
ношением на их месте соответствующих полных гласных, благодаря чему сохра-
нялась неискаженной древняя мелодия, однако тексты нотных книг представляли
непривычное для глаза и слуха обилие гласных. Слово «дьньсь» пелось уже как
«денесе». Это был второй период, или период
хомонии, про-
до аторой половины XVII в., когда было предпринято исправле-
ние нотных книг с целью приблизить пение к современному произношению.
В 1652 г. в Москве были собраны опытные певцы, которые должны были при-
вести в согласие нотный текст песнопений с современным ненотным. Но эпи-
демия «моровой язвы», начавшаяся в этот год в Москве, прекратила их дея-
тельность. Только Собор 1667 г. постановил решительно: «Гласовое пение пети
на речь». Поэтому для исправления книг
пения была органи-
зована новая комиссия знатоков церковного пения, куда вошли Александр Пе-
черский, Александр Мезенец, Федор Константинов, Григорий Нос и другие.
После двухлетних трудов комиссия составила
Ирмолог знамен-
ного
первообраз всех последующих книг нового истинноречного пения.
Этот последний период получил название «нового И.» или «наречного пения».



































716
СЛОВАРЬ
Вот образцы текста: 1) старого И., 2) раздельноречия и 3) нового И.
1) «Четвероконьчный мир дьньсь освящаеться четвероконьчьному възвышае-
Твоему Крьсту»; 2) «Четвероконечный миро денесе освящается четвероконе-
чену
Твоему Кресту»; 3) «Четвероконечный мир днесь освящается
возвышаему Твоему Кресту».
КАДИЛО (КАДИЛЬНИЦА,
— 17, 99—102.
— воскурение фимиама, т. е.
в специальном сосуде —
кадиле — смеси благовонных веществ (в основном, смол) перед священными
предметами и при совершении жертвоприношения Богу. Это священнодействие
ведет свое начало с глубокой древности. Из Священного Писания известно.
что Сам Господь через Моисея повелел Аарону совершать К· в скинии утром
и вечером перед кивотом Завета (Исх. 30,
Моисей «поставил золотой
жертвенник в скинии собрания пред завесою и воскурил на нем благовонное
курение, как повелел Господь Моисею... И покрыло облако скинию
и слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40, 27, 34). Святой Иоанн Бого-
слов так благовестил нам образ К., явленный ему в Откровении: «И пришел
иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано
было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил
его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиа-
ма с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр. 8,
перейдя
из Церкви Ветхозаветной в Новозаветную, стало неотъемлемой частью нашего
Богослужения. «Кадило Тебе приносим, Христе Боже, в воню благоухания ду-
ховнаго еже прием в пренебесный свой жертвенник, возниспосли нам благодать
Всесвятаго Твоего Духа»,— молится епископ или
благословляя при
этом кадило пред каждым
Этой молитвой начинается почти всякое культовое
действие. Кадильный дым струится в
сферы и обратно нисходит к
нам, долу, уже не фимиам кадильный, а благодать Святого Духа в виде фимиа-
как фимиам.
среда, благоприятствующая взаимному сбли-
жению духовных сил и существ этого мира. Отсюда важность, почти необходи-
мость кадила при поминовении усопших: можно сказать, что струями кадиль-
ного дыма течет к ним та деятельная любовь к Церкви, которой они уже не
могут проявить лично. И ниспосылаемыми струями благодати Святого Духа
текут к нам внушения внутренних движений, духовные искания и требования
усопших. Во время богослужения, по установившейся в Православной Церкви
практике,
совершается в начале всенощного бдения во время пения
103 псалма, на
при пении стихиры на «Господи воззвах»; на утрени —
во время чтения
на полиелее, на 9-й песни канона и в начале
Литургии оглашенных. На последнем
следует остановиться подробнее.
После окончания проскомидии диакон берет горящее кадило в правую ру-
ку, вложив в него ладан, и идет на Горнее
где трижды осеняет себя
крестным знамением; затем обращается к священнослужителю, совершившему
проскомидию, со словами: «Благослови, владыко, кадило».
благос-
ловляя кадило крестообразно рукой, произносит молитву: «Кадило Тебе прино-
Далее диакон, открыв завесу царских врат, начинает совершать К· кресто-
образно вокруг Престола, сначала с западной
а затем с
точной, и, наконец, с северной. Совершая
святой трапезы, диакон читает
тропарь св. Иоанна
«Во гробе плотски, во аде же с душею, яко
Бог, в
же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Ду-
хом, вся исполняет Неописанный». (Как Бог вездесущий, Необъемлемый. Неопи-
суемый, пребывая и в гробе, и в раю с разбойником, на престоле со Отцем,
в то же время с душой был во аде, оттуда вывел
ши всех
которые
ожидали Его пришествия). Святая трапеза знаменует собою гроб Христов и
Горний Престол Всевышнего.
Закончив К. престола, диакон затем кадит весь алтарь, т. е. Горнее место,
жертвенник (на
св. Дары), далее иконы на правой стороне от себя, а
потом — на левой и икону над царскими вратами, затем кадит священнослу-














СЛОВАРЬ 717
жителей в алтаре и всех присутствующих, а если здесь находится архиерей,
то сначала его трижды по три. Затем диакон выходит через северные двери,
кадит царские врата, правую и левую стороны иконостаса и потом певцов и
народ. Далее совершается каждение всего храма, начиная с восточной сторо-
ны в направлении к южной (по солнцу), и молящихся. Возвратившись на ам-
диакон кадит иконы Спасителя и Божией Матери и уходит южными две-
рями в алтарь, где снова кадит святой престол с западной стороны, потом идет
на Горнее место и кадит оттуда служащего священника, а если присутствует
архиерей, то только его три раза. Отдав кадило алтарнику, диакон делает крест-
ное знамение на Горнем месте и поклон священнику. Во время К. алтаря и
храма диакон, согласно Уставу, должен читать 50-й псалом. Святой Симеон
Солунский пишет об этом священнодействии: «Священник, ... кадит престол,
храм и всех, священным вещам воздавая честь, как вещам Божественным, а
предстоящих освящая. Потому, начиная с святого святых — престола, он кадит
все по порядку, не просто воскуряя фимиам, но запечатлевая и освящая его, и
через молитву принося и вознося его Христу с молением о том, да приятно
будет кадило горе и да ниспослется нам благодать Всесвятого Духа; таким
образом, через фимиам мы приемлем благодать, и никто пусть не пренебрегает
К». Кроме воздаваемых почестей святым иконам и освящения всех присутству-
ющих диакон побуждает молящихся возносить усердную молитву к Престолу
Вышняго, и не только умом возноситься к Богу, но жизнь свою проводить так,
чтобы она благоухала, подобно
о чем и говорит апостол Павел:
Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для
—
запах смертоносный на смерть; для других — запах живительный на жизнь».
(2 Кор. 2, 15—16).
КАЛЕНДАРЬ — система исчисления времени, основанная на основных аст-
рономических циклах (солнечном, лунном). Для фиксации годового богослу-
жебного круга Русская Православная Церковь использует К-, который вместе
с Крещением пришел на Русь из Византии в X в. и был известен под названием
«Миротворного круга», «Церковного круга» и «Великого индиктиона». В своей
основе он был юлианским К.-, который в свою очередь уходил корнями в куль-
туру Древнего Египта. Происхождение этого
связано с Сириусом — самой
яркой звездой небосвода. Дело в том, что промежуток времени между двумя
первыми утренними восходами Сириуса, совпадавшими в Египте с летним солн-
цестоянием и разливом Нила, составляют 365,25 суток. Однако в качестве
длины своего календарного периода египетские жрецы положили не 365,25 дней,
а ровно 365 дней.
год, длиною в 365 дней, довольно заметно отставал от
истинного солнечного года. Отставание составляло 6 часов в год и следователь-
но нарастало за каждые четыре года на величину одних суток. Другими сло-
вами, сезонные явления постепенно опережали К. В 46 г. до н. э. Юлий Цезарь
с помощью известного александрийского астронома Созигена провел реформу
К., повелев всем подданным Римской империи перейти на новый юлианский
счет. Суть юлианского
заключена в его неизменяемом ритме, основанном на
чередовании трех простых (т. е. содержащих 365 дней) и одного високосного
(т. е. содержащего 366 дней) года. Собственно, юлианский К. просуществовал
от реформы своего основателя (46 г. до н. э) и до Никейского Со-
бора, созванного Константином Великим в 325 г. н. э. После этого Собора, вы-
работавшего, в частности, единые правила вычисления Пасхи и единое лето-
счисление «от Сотворения мира» для всех христиан, в таком усложненном
виде юлианский
служил в качестве универсального
всего христианского
мира более тысячелетия.
С астрономической точки зрения суть никейской реформы
заключалась
в том. что в юлианскую систему времяисчисления, строго ориентированную по
Солнцу, было введено «лунное течение», т. е. движение Луны со сменой ее
фаз. Последнее было вызвано необходимостью точной фиксации главного хри-
стианского праздника Пасхи и связанных с нею переходящих двунадесятых
праздников. Но христианская Пасха в свою очередь исторически зависела от
ветхозаветной иудейской Пасхи, которая со времен Моисея праздновалась еврея-
ми только в полнолуние. Вот откуда возникла необходимость в христианском









718
СЛОВАРЬ
церковном К. соединить ритм Луны с ритмом Солнца. В своем реформирован-
ном виде церковный юлианский К. не только выполнил эту задачу, отвечающую
требованиям церковного богослужения, но и положил предел спорам между
Римом, Константинополем и другими Церквами по поводу того, когда же
именно следует праздновать новозаветную Пасху и какими правилами надо для
этого руководствоваться.
В 1582 году на Западе по инициативе папы Григория XIII была проведена
новая реформа К., целью которой в конечном итоге была попытка «навечно»
закрепить в К. дату весеннего равноденствия, отнеся ее на 21 марта. С этой
целью в «новый», или григорианский, К. было введено понятие «невисокосное»,
или «простое столетие», по аналогии с понятием простой (невисокосный) год в
К. юлианском. В юлианском К. всякий год, оканчивающийся на два нуля, т. е.
год завершающий столетие, считается високосным, в григорианском же високос-
ным считается только каждый четвертый такой год. Если начать с 1600 г., то
из последующих столетних годов: 1600, 1700, 1800, 1900, 2000
1600-й
и 2000-й считаются в григорианском
високосными (т. е. те, у которых пер-
вые две цифры, образуют число, делящееся на 4). В юлианском же К. все
указанные годы являются високосными. Следовательно, григорианский счет,
превращая каждые три високосные столетия в простые, укорачивает каждое
юлианское 400-летие на три дня. Это приводит к тому, что средняя продолжи-
тельность григорианского года действительно значительно ближе к величине
тропического солнечного года, нежели величина года юлианского.
Тропический год = 365 дням 5 час. 48 мин. 46 сек.
Григорианский год = 365 дням 5 час. 49 мин. 12 сек.
Юлианский год = 365 дням 6 час.
Как показывает таблица, точность григорианского календаря по сравне-
нию с юлианским очень высокая. Но, во-первых, ошибка все равно есть, и она
будет нарастать со временем; а, во-вторых, что самое
это абстракт-
ная точность достигнута слишком дорогой ценой. Из-за введения лишенных
високосов столетних годов века у григориан не содержат одинакового числа
дней. И действительно, в юлианских столетиях всегда одинаковое число дней
благодаря непрерывному юлианскому високосному ритму (365, 365, 365, 366).
Таким образом, в юлианском четырехлетии мы всегда будем иметь 1461 день
(365+365+365+366=1461), а в юлианском столетии 36525 дней (1461X25 =
= 36525).
В то время как в григорианском столетии високосном — 36525 дней, а в
невисокосном — 36524 дня. Еще хуже обстоит дело внутри 400-летий, посколь-
ку те отрезки времени, которые попадают одновременно на високосное и прос-
тое столетия, оказываются неравными аналогичным временным периодам между
соседними невисокосными столетиями. Конечно, григорианский К. тоже имеет
период из целого числа дней, но если в юлианском К. такой период
4 года, или 1461 день, то в григорианском он составляет 400 лет, или 146097
дней (36524X3+36525=146097). Учитывая стремление свести календарный пе-
риод к минимальному числу дней, по истечении которых погашается некоторая
ошибка против принятой средней длины года, приходится признать, что григо-
риане усложнили К-, введя в мировую хронологию календарный период такой
огромной продолжительности.
Весеннее равноденствие ко времени григорианской реформы падало уже не
на 21 марта, как это было в 325 г., а на 11 марта, поэтому, чтобы вернуть
его на прежнее место, было прибавлено 10 дней. Но, исправляя то, что казалось
ему нарушением церковных канонов празднования Пасхи, Рим как раз и нару-
шил один из основных канонов главного христианского праздника. Так 1-е пра-
вило Антиохийского Собора запрещает празднование христианской Пасхи
временно с Пасхой иудейской. В этом правиле не надо усматривать никакой
антииудейской направленности, а лишь желание сохранить ту последователь-
ность событий, которая изложена во всех четырех евангелиях и закреплена
всей дальнейшей церковной традицией. Распятие Иисуса Христа произошло в
канун иудейской Пасхи (14 нисана), а
на другой день после
нее (16 нисана), поэтому и празднование христианской Пасхи не может пред-




СЛОВАРЬ 719
шествовать Пасхе иудейской. Уже ранние христиане отдавали себе ясный отчет
в том, что в мистико-символическом плане новозаветная Пасха означает заме-
ну ветхозаветного жертвоприношения агнца искупительной жертвой Иисуса
Христа, который предстает в ней, как
Божий, Который берет на себя
грех мира» (Ин. 1, 29), поэтому менять время от времени последовательность
этих событий в ежегодном памятовании о них — значит вольно или невольно
искажать их смысл. По причинам чисто астрономическим в эпоху раннего сред-
невековья (до конца VIII в.) изредка бывали случаи, когда иудейская Пасха
совпадала с Пасхой христианской. Но никогда не бывало того, чтобы христиан-
ская Пасха могла наступать прежде Пасхи еврейской. После введения григо-
рианского К. такое случалось довольно часто. Так, например, за одно столетие,
с 1851 по 1950 г. католическая Пасха пятнадцать раз наступала прежде ев-
рейской.
Цель реформы папы Григория XIII сформулирована в тексте его знамени-
той буллы
изданной 24 февраля 1582 г.: «Было заботою
нашей не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему
месте, от которого со времени Никейского Собора оно отступило на десять
дней приблизительно, и XIV Луне вернуть ее место, от которого она в настоя-
щее время на четыре или пять дней отходит, но и установить также способ и
правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV
Луна со своих мест никогда не сдвигались». Таким образом, налицо были на-
мерения внести радикальные улучшения в христианский К-, который действо-
вал к тому времени уже свыше 1000 лет. И забыта была, кажется, только одна
простая истина, а именно то, что в К· ничего нельзя закрепить «навечно», что
категория «вечности» не может относиться к календарно-астрономическим ве-
личинам, которые суть время, а следовательно — изменение.
Юлианский К. отстает от тропического солнечного года на одни сутки за
каждые 128,2 года, и Пасха должна будет со временем переместиться с весны
на лето, а потом и на осень. Несмотря на то, что точность григорианского К.
в отношении величины тропического солнечного года довольно высока, она все
равно дает ошибку, равную одним суткам за 3280 лет. Это значит, что, спустя
3280 лет после григорианской реформы, дата весеннего равноденствия уйдет в
этом К. на сутки от его истинного астрономического значения. Что же касается
Луны, то ошибка здесь неизмеримо больше: почти так же, как и в еврейском
К., примерно за каждые 210 лет астрономические пасхальные полнолуния като-
ликов будут уходить вперед от равноденствия на одни сутки. Нетрудно пред-
ставить себе, что спустя 1000 лет те полнолуния, которые считались первыми
после равноденствия, окажутся вторыми, т. е. опять нарушится правило Ни-
кейского Собора в том его буквальном понимании, которое было придано ему
григорианской реформой.
Сакральный К. Средневековья упорядочивал время. Не он зависел от вре-
мени, а в известном смысле время зависело от него. Круг церковных праздни-
ков, освящая текущее время, одновременно как бы разрывал его своим выходом
в вечность. В представлении людей той эпохи «Великая пасхальная седмица»
не могла быть функцией времени, а тем более зависеть от точности определе-
ния равноденственной точки и правильности лунных фаз. В этом смысле под-
вижный цикл традиционной христианской пасхалии с особенной силой подчерки-
вал свою независимость от фиксированного времени.
Собираясь, как в фокусе, вокруг центрального праздника Пасхи, система
переходящих праздников и седмиц как бы спиралевидным движением развора-
чивалась из него по всему пространству годового круга, чтобы затем снова
вернуться к нему в другом месте и времени и вновь разойтись, освещая своим
светом ту непроглядную «ночь времени», в которую был погружен мир в созна-
нии средневекового человека. При этом естественно, что сам ритм переходящих
и непереходящих двунадесятых праздников, как и ритм всего церковного бого-
служения, стал за тысячу лет неотъемлемым ритмом многих и многих поколе-
ний, включившись в общемировой, космический цикл.
Григорианская реформа была почти сразу же принята всеми католическими
государствами. Что же касается протестантских государств, то они долгое вре-
мя исходили из положения, что «лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с








720 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
Римом». Тем не менее к середине XVIII в. григорианский
практически за-
воевал всю Европу. Юлианский
сохранился только в России, Греции и в
патриархатах восточнохристианского мира. Встает вопрос: почему именно хри-
стианский Восток оказался ревнителем древних традиций и отверг компромисс
с Римом? Надо полагать, что с такими ничего не объясняющими понятиями,
как «ретроградство», «косность» и «застой» не следует спешить, если хотеть
всерьез и непредвзято разобраться в этом достаточно сложном вопросе.
Впрочем, в 1923 г. Константинопольский Собор принял так называемый
«исправленный юлианский стиль», который при определении Пасхи руководст-
вуется старым стилем, а при определении непереходящих праздников — новым.
Этому же вскоре последовали Элладская, Александрийская, Антиохийская,
Кипрская, Румынская, Финляндская, Американская, Польская, Болгарская и
Чехословацкая Церкви. Напротив, Русская, Иерусалимская, Грузинская и Серб-
ская Церкви сохранили юлианский (старый) стиль. В XX веке даты по юлиан-
скому К. «отстают» от дат по григорианскому на 13 суток. С 2100 года этот
разрыв увеличится до 14 суток.
Была предпринята попытка перейти на новый стиль и в Русской Православ-
ной Церкви после того, как в 1918 г. на всей тогдашней территории России
был введен григорианский К. Однако Патриарх Тихон, пожелавший в 1923 г.
ввести новый К., столкнулся с упорной оппозицией церковных масс и отменил
свое решение. Новому стилю следуют только зарубежные приходы Русской
Православной Церкви. Зарубежный Синод («Карловацкая церковь») нового сти-
ля не признал.
Причин оппозиции можно назвать немало: страх перед новшествами, не-
желание совершать богослужение по «гражданскому» К., бедствия, вызванные
«обновленческими» раскольниками, которые перешли на григорианский К. По-
рядок старого церковного года тесно сросся в крестьянском быту с приметами
того или иного сезона. Многие были уверены, что недопустимо сдвигать празд-
ник на 13 дней. Еще до Октябрьской революции, когда вставал вопрос о К.,
ряд ученых и богословов защищали старый стиль, указывая на стройность и
законченность структуры «индикта», связывающей его с космическими цикла-
ми. В наши дни отказ от григорианского стиля мотивируют тем, что он сам
нуждается в реформе. Сейчас международная комиссия работает над новым
«Всемирным К.», и только после его введения во всех странах будет иметь
смысл вплотную подойти к пересмотру и унификации церковного К. Наличие
двух К. и, как следствие этого, двух пасхалий — одно из печальных последст-
вий раскола христианского мира. В настоящее время представители Церквей
Востока и Запада прилагают немало усилий для того, чтобы преодолеть как ка-
лендарные расхождения, так и сам раскол, нарушающий волю Христа Спаси-
теля.
КАМЕРТОН — металлический прибор, издающий всегда один и тот же
звук. При пении служит для определения нормальной высоты тона. Существу-
ют камертоны в «ля» и «до»; последний удобнее для пения, как издающий
звук основной гаммы.
142.
КАНОН (греч
правило): 1) одна из форм православной гимнографии,
сложившаяся к VIII в. и вытеснившая кондак из церковного обихода и литера-
турного творчества. Имеет сложную девятичастную форму: состоит из девяти
песен
из восьми, ибо вторая песня опускается во всех канонах
кроме великопостных). Песнь членится на ирмос (зачин) и несколько тропарей.
Каждая песнь соотнесена с определенным ветхозаветным событием, которое
прообразует новозаветное (первая — с переходом евреев через Красное море,
вторая — с грозной проповедью Моисея в пустыне, третья — с благодарением
Анны, родившей Самуила,
с пророчеством Аввакума и т. д.). Пере-
ход евреев через Красное море «Яко по суху» переживается Церковью как пред-
вестие Непорочного Зачатия и Рождества. По форме исполнения канон пред-
ставляет собою как бы диалог между чтецом и хором или между двумя хора-






СЛОВАРЬ
721
ми о библейском или житийном событии, которое переживается как прошлое
и одновременно ныне происходящее. Смысловым ключом выступает ирмос, ко-
торый поется хором, ему последуют тропари, которые произносит чтец или поет
другой хор, в них развивается
смысл ветхозаветного собы-
тия и прославляется соответствующее новозаветное событие или священное
лицо. Соответственно главному предмету канона перед каждым тропарем чита-
ются или поются соответствующие припевы: «Слава, Господи, святому воскре-
сению Твоему»,— при воскресном каноне, «Пресвятая Богородице, спаси нас»,—
при каноне Богородице. Обычно указанные припевы возглашаются вместо сти-
хов из песен Священного Писания, которые служат образцом для песен кано-
на. Канон исполняется на утрени, полунощнице, повечерии, молебне.
КАНОН (2) каталог принятых Церковью книг Священного писания и бого-
служебных
КАНОНАРХ — одно из лиц клира в богослужебном чине Православной
Церкви; его обязанностью является предначинание некоторых песнопений; эти
обязанности иногда указывает Типикон. К. должен провозглашать во всеуслы-
шание всем, что будет петься и на какой глас; затем он провозглашает хору
каждую певческую строку песнопения, которая и повторяется вслед за ним
хором. Он же указывает и образцы так называемых подобнов. Поэтому голос
канонарха должен быть сильным, произношение отчетливым, ясным, требуется
умение делить песнопения на строки, удобные для пения хору, знание началь-
ных, средних и конечных строк. Пение с канонархом в основном сохранилось
в монастырях.
КАНОН ЕВХАРИСТИИ — главная часть литургии, сохранившаяся в своем
плане и общем содержании молитв от древнейших времен, называется Евхари-
стическим каноном, евхаристической молитвой в узком смысле этого слова, или
анафорой, потому что в ее центральном моменте совершается возношение (от
греч.
Святых Даров. Несмотря на все исторические влия-
ния, эта часть в своем содержании претерпела меньше всего изменений. Меня-
лись слова молитв, сами молитвы удлинялись или сокращались, но самое со-
держание молитв сохранилось неизменным.
Е. неделим в своей сущности, но
в структурном отношении его можно представить в виде шести членов: евхариз-
мы — благодарение Богу за все Его благодеяния, кончающиеся ангельским славо-
словием; анамнеза — воспоминание об искупительном подвиге Иисуса Христа и
Тайной Вечери с установительными словами Таинства; воспоминание о страда-
ниях Христовых, Кресте, погребении, Воскресении, Вознесении,
одесную
Отца; эпиклеза — призывание Святого Духа на освящаемые Дары и на молящих-
ся; благодарственные воспоминания о святых и моления о живых и усопших; мо-
литва Господня — «Отче наш».
В литургии св. Иоанна Златоуста Е. К. начинается с возгласа: «Благода-
рим Господа». Хор отвечает: «Достойно и праведно есть...» При медленном пе-
нии этого песнопения священник тайно (про себя или тихо) читает первую ев-
харистическую молитву: «Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя
благодарити...» В литургии св. Василия Великого первая молитва Е. К. начина-
ется словами: «Сый Владыко, Господи Боже, Отче, Вседержителю...»
Если священник совершает литургию один, то он приподнимает с дискоса
звездицу и при возглашении слов, являющихся продолжением первой молитвы
К. Е.: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще», творит звез-
дицей образ креста над дискосом с возлежащим на нем Святым Агнцем, каса-
ясь краями звездицы краев дискоса.
Если же священник служит с диаконом, то диакон, стоя у северной (левой)
стороны престола, осеняет себя крестным знамением и целует престол. Затем
правой рукой, держащей конец ораря, при произношении священником слов:
«Победную песнь поюще...», взяв «святую звездицу от святого дискоса, творит
креста образ верху его (дискоса)» (Служебник), как бы воспроизводя благо-
словение священника. Далее диакон складывает звездицу, целует ее и полагает
в верхней стороне антиминса. Сотворив крестное знамение, он целует престол,
















722 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
кланяется священнику, идет через Горнее место к правой стороне престола и
становится по правую руку от священника. Хор поет Серафимскую песнь: «Свят,
Свят, Свят Господь Саваоф...»
книга, заключающая в себе преимущественно
каноны и «Чин, како подобает особь пети дванадесят псалмов».
КАНТ (от лат.
— песня) — вид старинного песнопения, исполнявше-
гося ансамблем певцов или хором а капелло (без сопровождения). В XVI в. К-
известен в Польше,
на Украине, со 2-й половины XVII
в России.
Первоначально возник как гимн религиозного содержания. К началу XVIII в.
К. становится излюбленным жанром домашней, бытовой песни благочестивого
содержания. Формируются типичные стилистические признаки К.: куплетная
форма, преимущественно 3-голосный склад, с параллельным мелодическим дви-
жением в двух верхних голосах, ясность и отчетливость ритма. К середине
XVIII в. появляются К. светского, лирического содержания, а также панегири-
ческие — виваты.
КАТАВАСИЯ (греч. — схождение) — ирмос, повторяемый после пения всей
песни канона. По уставу его должны петь певцы левого и правого клиросов,
которые для этого сходятся на середину храма.
КАТАВАСИЯ РЯДОВАЯ (или ПО УСТАВУ) — катавасия, которая поется
после каждой песни и назначена Церковным уставом в определенные дни. Та-
кая К. поется в Господские, Богородичные, в воскресные дни и в дни великих
святых. В непраздничные дни К. положена только после 3-й, 6-й и 9-й песен
канона. Сама К. (т. е. ирмосы) печатается в Ирмологионе, а также в Триоди,
Октоихе и Минее. Устав пения К. находится в 19-й главе Типикона и в Нот-
ном ирмологионе.
КАТАПЕТАСМА
— 13, 15, 64.
КАТАСАРКА (СРАЧИЦА) — 18, 40, 52, 53.
КАФЕДРА (АМВОН
— 7 1 .
КАФЕДРАЛЬНЫЙ СОБОР
КАФИЗМА
сидение) — стихословие Псалтири — чтение из Псалти-
ри. Вся Псалтирь, 150 псалмов разделена на 20
Каждая К.
в свою очередь разделяется на три части (на три «Славы»), каждая из кото-
рых оканчивается словами: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу и ныне и
присно и во веки веков, аминь:
(3). Значение слова К. указывает на
древний обычай сидеть во время чтения тропарей, положенных между К-, от-
чего эти тропари были названы седальнами. Теперь кафизмы в большинстве
читаются, а в древности стихословие их состояло из пения, почему части ка-
физм и теперь называются антифонами, и некоторые из них поются, например —
первый антифон 1-й К.: «Блажен
на глас 8-й, а второй и третий анти-
фоны на глас дня. Поется также 17 К., называемая
на погребе-
нии и в Великую Субботу на утрени. К· читаются на вечерне, утрени (а Вели-
ким постом и на часах), в частности, на воскресной утрени всегда читаются
2-я и 3-я К-, включающие 15-й, 21-й и 23-й псалмы, в которых пророчески го-
ворится о страданиях, крестной смерти и Воскресении Господа. Вообще основ-
ная тема стихословия Псалтири — пророчество о страданиях Спасителя. После
каждой К. поется или читается седален из Октоиха, или Триоди Постной, или
Цветной, а в предпразднства и попразднства •— и из Минеи.
КАЮЩИЕСЯ — 24.
КИВОРИИ
—19, 49.













БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 723
КИВОТ (КОВЧЕГ) —
48.
РОСПЕВ ПОЯВИЛСЯ В юго-западной Руси к XVII в. как от-
дельная ветвь большого знаменного роспева и вместе с малым знаменным пред-
ставляет сокращение, упрощение мелодий большого роспева. В некоторых слу-
чаях К. Р. буквально воспроизводит малый знаменный роспев, а в других он
является роспевом, сходным с болгарским и греческим. В XVII в. К. Р. пере-
несен южнорусскими переселенцами и певцами в Московскую Русь и, пользуясь
покровительством Патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, утвердил-
ся во всей Русской Церкви. К. Р. осмогласен и употребляется: а) для распева-
ния стихир; б) для отправления повседневных служб, или служб малым празд-
никам; в) для распевания кратких песнопений и г) для восполнения богослу-
жебного пения другими напевами. Краткость, музыкальная простота, удобоис-
полнимость и приложимость ко всякого рода богослужениям — характерные
особенности К. Р.
Русские духовные композиторы переложили несколько песнопений К. Р. в
четырехголосную гармонию, например: «Се, Жених грядет в полунощи», «Егда
славнии ученицы», «Чертог Твой», «Да молчит всякая
переложены
прот. Петром Турчаниновым.
КИЕВСКОЕ
название линейного нотописания в певческих шко-
лах юго-западных братств. Это название закрепилось за линейным нотописани-
ем, пришедшим из Киева после того, как эта система стала господствующей
и в Центральной России (XVIII в.).
КИНОВАРНЫЕ ПОМЁТЫ (от слова «киноварь» — минеральная красная
краска из сернистой ртути) — красные буквенные обозначения в знаменном
письме. К. П. указывали с какой ступени церковного звукоряда следовало на-
чинать попевку, изображенную данным крюком. К. П. употребляются при без-
линейных нотах в конце XVI в. для более легкого чтения их. Введение помет
в знаменную систему нотописания принадлежит мастеру церковного пения нов-
городцу Ивану Акимовичу Шайдурову, хотя и раньше него почти каждый из
мастеров вводил в безлинейную крюковую запись свои пометы. Происхождение
обычая ставить при знамени (крюке) помету относится к школьной практике,
где сама необходимость вызывала доступное толкование «тайно значных» крю-
ков. Система
П. состояла в следующем. Так как знамя (крюк) выражало
собою не только продолжительность, высоту, но и общий характер исполнения,
и т. к. к XVI в. появилось чрезвычайное обилие крюков, то мастера церковного
пения для облегчения стали вводить особые киноварные знаки, указывавшие или
на высоту звука в знамени, или на видоизменение его при исполнении, или на
гласовую мелодию знаменного распева. Соответственно с этим К. П. делились
на: степенные, или согласные, указательные и осмогласные.
КЛАДБИЩЕ — 84, 85.
КЛИРИК
КЛИРОС — 70.
114, 115.
КЛЮЧ — условный знак, поставленный в начале линейной системы для
обозначения высоты нот. В церковном пении употребляются ключи: 1) цефа-
утный, определяющий не столько абсолютную высоту тонов, сколько неизмен-
ное расположение интервалов церковного звукоряда. Он ставится на третьей
линии; 2)
на первой нижней линии, означает, что на этой линии
находится нота «до»; 3) альтовый — «до» обозначается на третьей линии; 4) те-
норовый — ставится на четвертой линии и означает, что «до» находится на
этой линии; 5)
также на четвертой, но изображаемый иначе и ука-
зывающий на ноту «фа». В настоящее время ключи дискантовый, альтовый и



















724
СЛОВАРЬ
теноровый заменяются в голосовых партиях ключом «соль», скрипичным, упот-
ребляемым в музыке. Ключи скрипичный и басовый употребляются для записи
фортепианной музыки, поэтому переложения духовно-музыкальных произведе-
ний для этого инструмента написаны в двух этих ключах.
КЛЮЧ
— 605.
(КИВОТ) — 19, 48.
ДЛЯ
— 104.
КОВШ — 96.
КОЛОКОЛ (КОЛОКОЛЬНЫЕ
КОЛОКОЛЬНЯ — 82, 83.
КОНДАК (греч.
— по вероятному толкованию, палочка, вокруг
которой наматывался свиток): 1) Основной жанр
церковной
гимнографии, род поэмы на библейский сюжет. Форма кондака сложилась к
VI в., высшего расцвета достигла в творчестве св. Романа Сладкопевца, а за-
тем была вытеснена из литературы и богослужебного обихода получившим ши-
рокое распространение в
вв. жанром канона. Обычно
имеет от 18
до 24 строф, объединенных одинаковым количеством слогов, одинаковым, часто
весьма сложным метрическим рисунком, однотипным синтаксическим членением,
рефреном, первые буквы строк слагаются в акростих. Этим строфам — икосам
предпослана вводная строфа — кукулий — «капюшон», имеющая другой ритми-
ческий рисунок и объем, но тот же рефрен. Метрика К. основана на
ме и тяготеет к регулярности тоники. Для К. обычно наглядное изображение
воспеваемого события, иногда действующие лица обмениваются репликами, на-
пример Дева Мария и Архангел Гавриил в сцене Благовещения, Сатана и ад
в К., посвященном Сошествию воскресшего Христа во ад. Наряду с этим встре-
чаются прямые обращения к слушателям, восклицания, риторические вопросы,
обычные для жанра христианской церковной проповеди. 2) В позднейшем оби-
ходе К. стали называть короткое православное песнопение (часто эта первая
строфа кондака (1), оторванная от остального текста), в котором изложено до-
гматическое или историческое значение празднуемого события или лица; входит
в состав акафиста и канона; по содержанию и структуре близок к тропарю.
Во многих последованиях за
следует икос, который раскрывает содержание К.
Икос поется на один глас с К·
оканчивается одними и теми же словами.
КОНДАК (2) — в новом значении — дополнительный, «лишний» тропарь 3-ей
и 6-ой песен канона, а также песнопение на литургии после малого входа, рас-
крывающее смысл празднуемого священного события или прославляющее свя-
того дня. Устав о пении тропарей и К· содержится в Типиконе (глава 52, а
также главы 23, 4, 5, 12, 13, 15). Например, «Аще в неделю случится святый с
бдением: тропарь
на
К. святому, на «И
Бого-
родице (храма)». В воскресные и праздничные дни не положено петь К. «Со свя-
тыми упокой». Не полагается также во время пения тропарей и К· возглашать
«Во блаженном успении» и петь «вечную память»,— это можно сделать после
заамвонной молитвы или, лучше, на панихиде. За К. во многих последованиях
следует икос, который также раскрывает празднуемое событие, дополняя К-
Икос поется на один глас с К. и оканчивается одними и теми же словами
с
КОНДАКАРНОЕ ЗНАМЯ, или кондарное знамя, — название древнейшей в
Русской Православной Церкви системы нотного письма, существовавшей до
XIV в. Знаками К. 3. были написаны кондакари, или сборники кондаков. В на-
ше время не существует однозначной расшифровки древних церковных мело-
дий, записанных
3.





















БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 725
(от лат.
полифонической во-
кальной (на Западе вокально-инструментальной) церковной музыки, основанная
на сопоставлении (состязании) двух или нескольких партий (певческих голо-
сов). Первые К. появились в Италии в XVI в. В русской церковной
—
многоголосое произведение для хора без сопровождения, большей частью эф-
фектно разработанное (напр., у В. Титова, Березовского, Бортнянского).
КОПИЁ —
19, 91—94
орудие спасительной смерти Господа нашего Иисуса Христа, сим-
вол Нового Завета, символ победы над смертью, пересечение Небесного и зем-
ного, знаменующего собой предвечную тайну основания вселенной. «Как четыре
конца К. держатся и соединяются его средоточием, так и силою Божией дер-
жится высота и глубина, долгота и широта, т. е. вся видимая и невидимая
тварь» (св. Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры»).
небесных и земных соединение и преисподних попрание» (св. Иоанн
Златоуст). К. освящается все сотворенное. Мир христианских символов пред-
ставляет собой иерархию знаков, «ведущих свое начало от Божественных форм
и являющихся их отображениями» (св. Иоанн Дамаскин). Эти
«явление
духа и силы» (1 Кор. 2, 4). Они обращены ко всему человеческому существу:
очищая ум и сердце, укрепляя волю, они подготавливают душу к соединению
с Богом. Постижение значения «величайшего символа любви к нам Бога и От-
ца» (св. Иоанн Златоуст) — Святого К. как основы спасения — глубочайшая
цель христианского богословия, ведущего от видимого к невидимому, к той
«лествице, по которой начинается возношение мыслию выше чувственного и вы-
ше всякого телесного представления, и где человек силою ума своего касается
Божественного и мысленного, на небесах» (св. Афанасий Великий). Весь жиз-
ненный путь человека есть познание К·, и в конце своего пути человек может
сказать: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос»
(Гал. 2, 19—20).
Святая
поклоняется Святому
в лоне Предвечного Совета,
К-, на котором свершилось дело спасения мира, и эсхатологическому К., знамению
Второго Пришествия. Тайна К. тесно связана и с тайной предвечно существую-
щей Церкви, для которой, по выражению святого Ерма, сотворен весь мир. Цер-
ковь зиждется на К-, охраняется
Неразрывная связь Сына
с К. про-
рочески выражалась и «христианами до христианства». На протяжении многих
столетий древний мир сохранял малое знание о К· Святой Иустин Философ,
обращаясь к язычникам, говорил им о К., как о силе, формообразующей и
утверждающей мир. В сочинении V в. «На поклонение
древу», при-
писываемом святому Иоанну Златоусту, также указывается на К· как на перво-
образ всего сотворенного. «К-, с его четырьмя концами, означает, что распятый
Бог все вмещает и все пределы
«Посмотри на звезды небесные, и
каждый день ты усмотришь среди них знамение К-, образуемое сочетанием
звезд».
Греко-римский мир сохранил знание о смысле К. в мироздании. Богооткро-
венная мудрость Ветхого Завета учила о спасительном значении К. Эта
мудрость должна была раскрыть людям глаза, дать возможность им узнать
в Распятом, «презираемом»
3), «изъязвленном за грехи наши»
53,
5) Того, Кто за «преступления народа» претерпел казнь (Ис. 53, 8) и Кто оправ-
дывает многих (Ис. 53, 12). Апостолы, сопоставляя исторические события, оче-
видцами и участниками которых они были, с откровениями и пророчествами
'Священного Писания, говорили: «Бог, как предвозвестил устами всех своих
пророков пострадать Христу, так и исполнил» (Деян. 3, 18). Святые отцы, вер-
ные апостольской традиции, исследовали и раскрывали сотериологический смысл
ветхозаветных пророчеств. Они объяснили, что как силы смерти вошли в чело-
века с вкушением плода древа познания, так и вечная жизнь должна войти в
мироздание с древом жизни, ставшим на земле «честным К.». Эта мысль полу-
чила позже свое пластическое выражение в некоторых типах К-, в которых бы-
ли объединены идеи Древа жизни и К. Голгофы. Истинный религиозный сим-
вол — следствие теургического акта, вытекающего из Богочеловеческой приро-
Церкви. Он не только изображает и прообразует, но и действенно спасает.













726 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ
Пример
медный змий, сделанный Моисеем на древе по внушению Бога.
Каждый, ужаленный ядовитой змеей, взглянув на медного змия, оставался жив.
«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Че-
ловеческому» (Ин. 3, 14). Каждый, с верой взирающий на К-, получает спасение
и защиту. В христианстве представление о спасительности поклонения К. соот-
носится с идеей несения К. «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми
К. свой и следуй за Мной» (Мк. 8, 34). Однако с течением времени идея эта
стала пониматься прежде всего как терпеливое перенесение обычных жизнен-
ных тягот и скорбей. Единственный путь соединения с Христом — соединение
подобием Его смерти. Крещение во Христа Иисуса — Крещение в Его смерть.
Апостолы проповедали «Христа распятого для иудеев соблазн, для эллинов
безумие» (1 Кор. 1, 23). Ученики Господа учили не столько поклонению К-,
сколько восхождению на К.: «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстя-
ми и похотями; ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было
тело греховное, ибо умерший освободился от греха» (Рим. 6, 6); «если мы
умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим. 6, 8). Святые
апостолы созидали Церковь, которая должна была пройти через сораспятие
Христу, положение во гроб и воскресение из мертвых. Этот процесс, положен-
ный апостолами в основу бытия Церкви,— ее смысл и оправдание. К. и Дух
Святой чтутся как силы, возводящие нас к Богопознанию. Святой Василий Ве-
ликий пишет о Святом Духе, как «о силе совершающей, возводящей на самую
высоту». В песнопениях праздника Воздвижения К. величается как «Божествен-
ная
еюже восходим на небеса». К. прославляется и как солнце, «бли-
станиями озаряющее сущих во тьме». К.— источник нетленного света, источник
обожения, и поэтому часто и в песнопениях, и в памятниках пластики он
соотносится с образом Богородицы — Подательницы Божественного Света. Это
свет входит в душу человека, склоненную пред К. Само Воздвижение есть не
только праздник воспоминания исторического события, но и обретения К. в
глубинах наших душ, освящение человека как храма Святого Духа силой возд-
вигнутого Древа жизни. Очищаясь силой К-, человек подготавливается к Бого-
общению. К. «мир привлечен к Твоему, Христе, познанию». Принимая во внима-
ние церковное учение о Святом К., выраженное в богослужении, в иконографии,
принимая во внимание опыт святых, мы убеждаемся, что христианское созерца-
ние действительно зрит всю мировую жизнь под схемой
Все К-, все кресто-
видно — К· лежит в основании всего бытия как истинная форма бытия, уже не
внешняя только, но форма организующая. Хотя и чувственно созерцаемый, К.,
однако, есть сущность умная, умом постигаемая, причем в самой его зримой и
осязаемой
в перекрещении самом
его умопостигаемость явля-
ется...
выражается его видом, не может быть от вражьей си-
лы, не может быть прелестным. В образе К. диавол не может явиться для
прельщения. Потому крестное знамение — главное и вернейшее орудие против
козней диавольских. К.— всегда сам К·, не может быть К. обманного. Он —
живое существо, разумное, сознательное, духовное, способное слышать наши
молитвы и отзываться на них. Ставимый между Честнейшей Херувим и Небес-
ными Силами бесплотными в прошении литии, в отпусте и т. д. Он, следователь-
но, по чину своему занимает место непосредственно после Пресвятой Девы Бо-
городицы и выше Сил Небесных, выше святого Иоанна Предтечи, выше апос-
толов, пророков и святителей. Церковные песнопения свидетельствуют, что ему,
«образу Пресвятыя Троицы», со страхом великим служат сами
И вот
этому древу оказывается почитание с трепетом и умилением:
поклонимся жизни нашея Ходатаю явленному древу днесь, Христа Бога на-
шего К·»·
Это горнее существо есть образ и тип всей вселенной, сама Вселенная, со-
зерцаемая взором вечности. Он — зиждущая сила мира, «назнаменательная ми-
ру», хранитель миру, путеводитель мира, идея мира — София. В целом и в час-
тях вселенная крестообразна, и крестообразность проникает вселенную во всех
направлениях, во всех делениях, во всех смыслах. Крест предшествовал
—
и самому времени — в мысли Божией (свящ. П. Флоренский).
КРЕСТ
116.

















СЛОВАРЬ 727
КРЕСТ
КРЕСТ НАПЕРСНЫЙ— 117.
КРЕСТ
16,
43, 47, 48.
КРЕСТ
118.
КРЕСТ С УКРАШЕНИЯМИ— 118.
КРЕСТА ИЗОБРАЖЕНИЕ. Первый дошедший до нас памятник с датиро-
ванным И.
надгробная пальмирская надпись 134 года. С этого времени и
до
вв. К. встречается в основном в форме монограмм имени Иисуса
Христа. Отсутствие богослужебных символов распятия и священных И. К. по-
лучило различные объяснения. Нельзя, не искажая духа раннего христианства,
утверждать, что в это время «стыдились» К. Перед
стояла
задача — найти пластическое выражение символам духовного и материального
мира. Необходима была такая символика, которая объединяла бы двоякое по-
клонение в едином знаке.
Две основные тенденции, находясь в постоянном взаимодействии, опреде-
лили путь христианской ставрографии. Одна тенденция старалась сочетать И. К.
с монограммой имени Иисуса Христа и выражала тайну К· как первообраза
мироздания. Другая вела от К. к Распятию, от предвечного к Голгофе. Следо-
вательно, необходимо было точное, историческое установление формы К-, на ко-
тором был распят Спаситель. Начиная с конца IV в., вторая тенденция прочно
вошла в литургическую жизнь Церкви. Монограммические формы К. постепенно
вытеснялись, хотя первоначально они преобладали в
общи-
нах. Основанием для монограммических символов со II в. служила буква X
(хи) греческого алфавита, получившая впоследствии название андреевского К.
Император Юлиан косвенно засвидетельствовал общепринятость этой формы К-,
определив свое отношение к существовавшему тогда христианству как борьбу
против «X». Следующим шагом к усложнению монограммической формы К. бы-
ло пересечение X вертикальной чертой, буквой «I»
начальной в имени
Иисус. Первые свидетельства распространения монограммы относятся к сере-
дине III века. Шестиконечная форма
самый совершенный символ первооб-
раза вселенной. Этот К.— основной элемент схемы, которую мы обнаруживаем
в основе мира. Шестиконечный К.— символ пространства и времени, выражаю-
щий тайну одушевленного космоса. Он постоянно проявляется в структурах,
ритмах и циклах материального мира. Шесть лучей его означают шесть дней
творения. Он равно символизирует как процессы распространения творческой
силы Бога, так и процессы возвращения мира к своему духовному центру. Шести-
конечный
возвышенный символ единства его с Именем Божиим. Знаком
имени Своего Единородного Сына Бог освятил законы вселенной, «умиротворив
через Него, Кровию К. Его и земное и небесное» (Кол. 1, 20).
просветление, преображение материи, залог будущего века, ясно начертанный
в ритмах космического развития. И как вселенский
освящает мироздание, так
и Церковь в своих таинствах освящает земные стихии знаком животворящего К·
К середине IV века символически-прикровенные формы начинают уступать
место собственному И. К. Известны примеры их сочетания, в которых монограм-
мический К. являлся символом Самого Иисуса Христа. Так на саркофаге с изоб-
ражением Страстей Господних, датируемом 350 г. (Ватиканский музей, Рим),
в центре изображения — четырехконечный К-, под которым сидят два воина. На
перекладине К.— две птицы, поддерживающие триумфальный венок, в центре
которого монограмма имени Спасителя.
В связи с этими изображениями большое значение получил вопрос, какую
форму имел К. на Голгофе. Орудием казни в Римской империи обычно служил
состоящий из двух брусьев трехконечный крест в форме греческой буквы Τ
(тау). В «Послании Варнавы» приводится выдержка из книги пророка Иезекии-
ля, где прообразован
крест, как символ праведности: «И сказал ему
Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скор-












728
СЛОВАРЬ
бящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него,
знак». Здесь словом «знак» переведено название буквы древнееврейского алфа-
вита
(т. е. буквальный перевод был бы: «сделай
соответствующей
греческой и латинской букве Т. Автор «Послания Варнавы», ссылаясь на книгу
Бытия (14, 14), где сказано, что число мужей дома
обрезанных в
знак Завета с Богом, было 318, раскрывает преобразовательный смысл этого
события. 318 = 300+10+8, при этом 8 обозначалась в греческой нумерации бук-
вой
буквой I, с которых начинается имя Иисуса; 300 обозначалось бук-
вой Т, что по его мнению указывает на искупительное значение Т-образного К.
Также и Тертуллиан пишет: «Греческая буква тау, а наша латинская Τ есть
образ креста». По преданию, святой Антоний носил на своих одеждах крест-тау.
Святой Зенон, епископ города Вероны, поставил на крыше возведенной им в
362 г. базилики
в форме Т.
Однако к V в. начал распространяться четырехконечный крест (сгих гагшзза,
ИЛИ
Известны два варианта этой формы: «греческий», у которого по-
перечная балка равна вертикальной и «латинский», у которого вертикальная
балка длиннее горизонтальной. Предание о четырехконечном К· Голгофы под-
тверждалось святым Иринеем Лионским и блаженным Августином. Многообра-
зие форм К. признавалось Церковью вполне закономерным. По выражению пре-
подобного Феодора Студита, К. всякой формы есть истинный К. «Разнообразием
чувственных знаков мы иерархически возводимся к единообразному соединению
с Богом» (Иоанн Дамаскин). От видимого к невидимому, от времени к вечно-
сти — таков путь человека,
к Богу через постижение благодатных
символов. История их возникновения неотделима от истории спасения человече-
ства.
К VI в. христианская ставрография подошла к непосредственному изобра-
жению Распятия. Однако еще и тогда, спустя почти триста лет после отмены
императором Константином Великим казни на К., непосредственное изображение
Распятого Христа, по свидетельству святого Григория Турского, продолжало
смущать многих. Лишь постепенно на смену символическому изображению Хри-
ста на К. стало приходить изображение Распятия, которое нашло свое заверше-
ние в формировании восьмиконечного типа К-, наиболее распространенного в
Русской Православной Церкви.
Первое письменное упоминание о поклонении Распятию относится к концу
VII в. (690 г.) Высокий духовный смысл события не допускал натуралистиче-
ской интерпретации сюжета, и художники прибегали к приемам «остранения»,
вылившимся в средние века в законченную систему знаков: изображение фигуры
Распятого Христа в несколько раз больше, чем фигуры распятых рядом разбой-
ников, что должнр было выражать духовное иерархическое различие. Прилага-
лись усилия также и для того, чтобы подчеркнуть триумфальный характер Рас-
пятия: «К. Господа нашего Иисуса Христа упразднена смерть, разрешен праро-
дительский грех, ад лишен добычи, даровано Воскресение, дана нам сила прези-
рать настоящее и даже самую смерть, уготован путь к первоначальному бла-
женству, отверсты врата райские, воссело естество наше одесную Бога, и мы
сделались чадами и наследниками Божиими. Все сие совершено К.» (Иоанн
Дамаскин). Стремление выразить все это стало сокровенной задачей христиан-
ского искусства. Поэтому употребление золота и драгоценных камней было свя-
зано с желанием представить К. сияющим началом преображения мира, древом
бессмертия, светочем Богопознания. До IX в. включительно Христос изображал-
ся не только живым, но и торжествующим. Только в X в. появились изображе-
ния мертвого Христа. Тем не менее, Распятие всегда соединялось с Воскресением
и сошествием во ад. Противопоставление земного Адама Адаму небесному ока-
зало существенное влияние на иконографию К. Внутри голгофского холма стали
помещать изображение головы Адама или просто человека, выходящего из гроба
и возводящего руки к Иисусу. В одном из апокрифов приводятся пророческие
слова Адама Симу и Мелхиседеку: «На том месте, где я буду погребен, будет
распято Слово Божие и оросит Своею кровию мой череп. Тогда-то и совершится
мое искупление». Победа Иисуса Христа над смертью имела решающее значение
не только для человечества, но и для всех духовных иерархий и царств
ды. Это отразилось в Распятиях, символизирующих сопереживание крестной














СЛОВАРЬ 729
смерти Спасителя всеми ангельскими и космическими силами: изображались на-
чало и конец духовной иерархии, серафимы и ангелы, а также Святая Церковь
и Синагога, Солнце и Луна, и также символы четырех стихий. Эти атрибуты
часто антропоморфичны. Солнце и Луна изображались в виде двух человеческих
фигур, скорбно закрывающих свои лица руками. Таинственны и глубоки символы
Солнца и Луны на К-, воздвигаемых на куполах православных храмов, где они
изображались как эсхатологические символы, соответствующие апокалиптиче-
скому возвещению о значении полноты спасения, о победе кровью Агнца, явле-
нии на небе Жены, облеченной в Солнце, под ногами которой Луна и на главе
которой венец из двенадцати звезд (Откр. 12, 1).
Иногда изображение полумесяца рассматривают как видоизменившийся знак
змия, попранного К. Согласно другой гипотезе это соединение К· и якоря, одного
из древнейших христианских символов надежды. Гораздо менее убедительна
расшифровка этого символа как свидетельства победы христианства над мусуль-
манством. Трудно себе представить, чтобы Церковь предоставила этому
знаку (полумесяцу) центральное место на куполах храмов. Кроме того, ни лу-
на, ни полумесяц никогда не играли в христианской символике роль симво-
лов зла.
Восьмиконечная форма К-, наиболее распространенная в России, имеет сле-
дующее объяснение: верхняя малая перекладина — это дощечка с надписью,
сделанной по приказу Пилата, на трех языках, а нижняя косая перекладина —
это подножие, на которое опирались ноги Спасителя, но изображенное в обрат-
ной перспективе. Причем возвышение правого конца нижней перекладины объяс-
няют как знак благоволения Божия к раскаявшемуся разбойнику, распятому по
правую руку Спасителя.
КРЁСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ. Учение о литургическом употреблении
и значе-
нии
3. относится к преданиям, «принятым в тайне». В силу неписанного
апостольского установления
лег в основу литургической жизни всех совершае-
мых таинств. Блаженный Августин писал: «Если не употреблять 3. К. или на
челе верующих, или над водою, которою возрождаются, или при
которым помазаны были мы, или над святой жертвой, которой мы питаемся, то
все бесплодно». 3. К. отверзаются врата, через которые изливается на верую-
щих благодать Святого Духа, преобразующая в душах земное в небесное, низла-
гающая грех, побеждающая смерть и сокрушающая незримые чувственному гла-
зу преграды, отделяющие нас от Богопознания. К. никогда не имел бы такого
литургического значения, если бы он служил только напоминанием о Голгофе,
а не выражал действительного участия сил Святого
во всей мощи своего
откровения. Во многих православных молитвословиях явственно проступает связь
между Святым Духом, Богородицей и Святым К. Освящается мир Духом Свя-
тым через 3. К.
печать дара Святого Духа. «Со времени К· пришел Дух
Утешитель и переселился в христиан» (Добротолюбие т. 1, с. 8).
К. 3. совершается правой рукой. Для этого соединяем первые три перста
вместе, а два
безымянный и мизинец
к ладони. Тремя
соединенными перстами прикасаемся ко лбу, ко груди, к правому, а затем к
левому плечу, изображая Крест на себе, и, опустив руку, кланяемся. Соединение
трех перстов означает нашу веру во Святую Троицу: Бога Отца, Бога Сына и
Бога Духа Святого; два же пригнутые перста означают нашу веру в Сына Бо-
жия Иисуса Христа: что Он имеет два
есть Бог и Человек, и ради
нашего спасения сошел с неба на землю.
3. полагаем на чело, чтобы освятить
ум и мысли наши, на грудь — чтобы освятить сердце и чувства, на плечи — что-
бы освятить телесные силы и призвать благословение на дела рук наших. К. 3.
символизирует призывание имени Божия и славословие Бога, поэтому оно совер-
шается обычно при словах «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа» или при
любом другом начале молитвы, и словах «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу».
Как не подобает призывать имя Божие всуе, т. е. без надобности и неблагого-
вейно, так и К. 3. не следует творить часто и поспешно, а тем более небрежно,
превращая его в бессмысленное движение рукой. Когда священник благословля-
ет, произнося «Мир всем», надо поклониться, не совершая К. 3.; при
же К. полагаем на себя К. 3.





730 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
Смысл таинств — обожение, поэтому в основе всех культовых действий ле-
жит К. Сами священнослужители получают власть и силу совершать таинства
с момента рукоположения, когда архиерей троекратным 3. К. призывает Свя-
тую Троицу, чтобы произошло «обильнейшее снисшествие благодати Святого
Духа на посвящаемого» (Новая Скрижаль). Вновь построенная церковь превра-
щается в храм Божий только после того, как ее престол и стены крестообразно
помазаны миром. Священник творит Святым Агнцем 3. К. Это один из самых
таинственных моментов Евхаристии. Первый К. при возвышении всего Агнца
освящает воздух. Второй К-, творимый при расположении четырех частей Агнца
на дискосе, освящает землю. Третий
при положении частицы в потир, освя-
щает четырехконечный мир (Новая скрижаль). Крестообразно вливается затем
теплота, крестообразно складываются руки подходящих к святой Чаше для
причащения. Без К. нет таинства, а следовательно нет жизни и нет спасения.
ГОСПОДНЕ (БОГОЯВЛЕНИЕ)—двунадесятый праздник не-
подвижного круга богослужений, отмечаемый Православной Церковью 6/19 ян-
варя.Праздник К. называется также Б , ибо К. есть явление Божества Христа,
вступившего в открытое служение для искупления мира. «Не тот день, в
родился Спаситель должно называть явлением, но тот, в который Он крестился.
Через рождение Свое Он не всем сделался известным, но через К.; до дня К.
Он был неизвестен народу» (св. Иоанн Златоуст). Почти тридцать лет оставал-
ся Иисус вдали от мира, в «глухом селении, где, по слову евангелиста, «Младе-
нец возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости; благодать Божия
была на Нем» (Лк. 2, 40). Никто, кроме Матери, не был посвящен в Его тайну.
Но вот пробил час Его. Громовой голос Крестителя и Предтечи Иоанна
прозвучал на берегах Иордана. Охваченный предчувствием близости Царства
Божия, пророк звал народ к покаянию. Сотни людей стекались к Иоанну, чтобы
подготовить себя к встрече Мессии. Каясь в своих грехах, они, согласно древнему
иудейскому обычаю, входили в воду, и пророк совершал над ними обряд свя-
щенного омовения. Это был знак начала новой жизни. В русском переводе Но-
вого Завета греческое слово «баптйсма» (омовение) передано русским словом
«крещение», хотя, в строгом смысле слова, так можно назвать только принятие
Креста, чем и является христианское таинство К· Внезапно в толпе кающихся
никому не известный и никем не замеченный появляется Иисус из Назарета Га-
лилейского. Он не желает выделяться среди других людей и просит «крещения»
у пророка. Безгрешный, Он указывает грешникам путь к Богу, путь, который
начинается с очистительного покаяния. «Иоанн же удерживал Его и говорил:
мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал
ему в ответ: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду»
(Мф. 3, 14, 15). Иоанн Предтеча был первым, кто открыто назвал Иисуса Агнцем
Божиим. «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды; и се, отверзлись Ему
небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускал-
ся на Него. И се, глас с небес глаголющий: сей есть Сын Мой возлюбленный,
в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 16, 17).
Праздник имеет, следовательно, два основных аспекта: в этот день открылась
людям полная догматическая истина о
Боге: «Троица Бог наш
Себе нам нераздельно яви; ибо Отец явленным свидетельством сродство возгла-
си: Дух голубиным образом сниде с небес, Сын пречистый верх Свой Предтечи
подклони и крещся...»
Эта непостижимая тайна Трех Лиц Единого Божества явлена здесь не умо-
зрительно, а воочию, в чувственных образах: Иоанн Предтеча слышал голос
Отца и видел подтверждавшего этот голос Духа Святого в виде голубя,
тельствовавшего явление Сына Божия людям в лице Крещаемого. С другой
стороны, подобно тому, как впоследствии, совершая ветхозаветную Пасху, Хрис-
тос установил таинство Евхаристии, так и в этот день, исполняя установление
пророков — обрядовое омовение, Он устанавливает новозаветное таинство Кре-
щения.
Иконы Крещения Господня представляют собой точное воспроизведение это-
го евангельского свидетельства с добавлением деталей, соответствующих службе







СЛОВАРЬ 731
праздника, как, например, ангелов и обычно одной или двух аллегорических
фигур у ног Спасителя, олицетворяющих реку и море.
В соответствии с приведенным евангельским текстом, в верхней части иконы
изображается часть круга, символически изображающая разводящиеся небеса,
«которые Адам для себя и для своих потомков заключил как и рай пламенным
оружием» (св. Григорий Богослов). Эта часть круга символически указывает на
присутствие Бога. Отсюда нисходят на Спасителя лучи с Духом Святым, паря-
щим в виде голубя. Явление Духа Святого в К. Господнем в виде голубя святые
отцы Церкви объясняют аналогией с потопом: подобно тому, как в то время мир
был очищен от своих беззаконий водами потопа и голубь принес масличную
ветвь в ковчег Ноев, возвещая прекращение потопа и мир, возвращенный земле,
так и теперь Дух Святой нисходит в виде голубя, чтобы возвестить разрешение
грехов и милость Божию — Вселенной.
Дабы освятить воды для нашего очищения и обновления, Взявший на Себя
грехи мира, по выражению песнопений праздника, «покрывается водами Иорда-
на». На условном языке иконы это передается тем, что Спаситель изображается
стоящим как бы на фоне воды, как в пещере. Этим приемом дается понять, что
погружена не часть Его Тела, а все Тело, во образ Его погребения, ибо К.
знаменует собою смерть Господа. В знак того, что Ему принадлежит инициатива
совершающегося, что Он Владыка, пришел к рабу, прося К., Спаситель изобра-
жается почти всегда идущим или делающим движение в сторону Иоанна Кре-
стителя, подклоняя в то же время главу под его руку. Он благословляет правой
рукой покрывающие Его воды Иордана, освящая их Своим погружением. Отны-
не вода становится образом не смерти, а рождения в новую жизнь. Поэтому
на изображениях К. первых веков, например в катакомбах, крещаемый, в подав-
ляющем большинстве случаев (не исключая и самого Спасителя) изображался
ребенком. Хотя на некоторых изображениях Спаситель имеет повязку на чрес-
лах, но все же на большинстве икон в соответствии со смыслом богослужебных
Он изображается совершенно обнаженным. Этим подчеркивается и ке-
нозис Его Божества — «обнажается небо облаки
и цель этого кенози-
ибо, обнажаясь
Он тем самым одевает наготу Адамову, а с ним и
всего человечества, в одежду славы и нетления.
Икона К. имеет наибольшее количество аналогий с ветхозаветными прооб-
разами. Среди снующих в струях Иордана рыб изображаются обычно две ма-
ленькие фигурки: одна мужская, обнаженная, повернутая к Спасителю спиной,
другая полуобнаженная, женская, обычно убегающая, иногда сидящая на рыбе.
Детали эти являются иллюстрациями ветхозаветных текстов, входящих в службу
праздника и являющих пророческие предображения К.: «Море виде и побеже,
Иордан возвратися вспять»
113, 3). Мужская фигура, представляющая со-
бою аллегорию Иордана, объясняется следующим текстом: «Возвращается иног-
да Иордан река милотию Елисеевою, вознесшуся Илии, и разделяхуся воды
сюду и сюду, и бысть ему сух путь иже мокрый, во образ воинстину К., имже
мы текущее жития преходим шествие». Вторая фигура, женская,— аллегориче-
ское изображение моря, является указанием на другой прообраз К.— переход
евреями Чермного моря.
Святой Иоанн Предтеча священнодействует, возлагая руку на главу Спа-
сителя. Этот сакраментальный жест всегда входил в обряд К. В левой руке он
иногда держит
своей проповеди.
Ангелы принимают участие в совершающемся священнодействии. Богослу-
жебные тексты, упоминая об их присутствии, говорят об их состоянии: «Лица
ангельстии дивляхуся страхом и радостию», но не говорят об их роли. Поэтому
роль их часто понимается и передается на иконах по-разному. Иногда, особенно
на более поздних иконах, они держат в руках пелены, исполняя роль служите-
лей при К. и готовятся покрыть тело Христово по выходе Его из воды. Обычно
же они изображаются с покрытыми своими плащами руками в знак благогове-
ния перед Тем, Кому они служат. Число их бывает разное: два, три и больше.
Таким образом, икона праздника, как бы суммируя богослужебные тексты, пока-
зывает в основных чертах главный смысл происходящего события, предоставляя
нам возможность, посредством изображаемых деталей, осмыслить и углубить
значение этого события.






















732 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ
Праздник Б. предваряется сочельником, служба которого сходна с чином
Рождественского: Царские часы, литургия, соединенная с вечерней. В конце
вечерни бывает первое освящение воды. Этот древний обряд христианская тра-
диция тесно связывала с таинством Евхаристии. Подобно тому, как в литургии
продолжается тайна Воплощения, так и Богоявленская вода знаменует одухо-
творение и преображение стихий. Церковь свидетельствует, что весь тварный
мир будет причастен Царству Божию. Обряд водосвятия повторяется и в самый
день Богоявления. Освященная по этому чину вода называется Великой агиас-
мой, то есть Великой святыней. Верующие с благоговением хранят ее в течение
всего года.
На Руси великое водосвятие часто проводили на реке, в проруби, которая
называлась «Иордань». По греческим обычаям, обряд великого водосвятия совер-
шался и у моря. Священник бросал Крест в волны, тот, кто, нырнув, отыскивал
его, считался удачливым человеком. Окруженный толпой, он проносил Крест по
улицам родного города.
ТАИНСТВО — 208—236.
29.
КРУГ ЛУНЫ
КРУГ СОЛНЦА
КРЮКИ,
знаки русского старинного безлинейного нотного письма.
Применялись в Русской Православной Церкви в
вв. Название полу-
чили от одного из наиболее употребительных знаков этой системы —• «крюка».
Число К· превышало 70; каждый из них обозначал от одного до нескольких зву-
ков различной высоты и длительности. Высота звуков К· не указывалась, лишь
с конца XVI в. ее стали обозначать особыми, т.
киноварными пометами.
Условными сочетаниями К· («лица», «фиты» и др.) сокращенно обозначались мело-
дические обороты вокализационного характера. К. указывали также ритм и ха-
рактер исполнения. Пение по К. называлось
или знаменным пением.
КРЮКОВОЕ
знаменное
пение по особым
крю-
кам, одноголосное по складу. Применялось в русской церковной музыке. После
введения нотолинейной системы К. П. сохранилось только у старообрядцев.
КУКУЛИЙ (греч.— капюшон) — зачин кондака или акафиста, соединенный с
икосами единым 'рефреном, но обособленный от них метрической структурой.
ДЛЯ
КУПОЛА ЦЕРКВЕЙ
18, 30—32.
Л
ЛАДАН (ЛАДОН) — 15, 99—101.
76, 77.
ЛАХАНЬ — сосуд для умывания рук священнослужителя перед началом
литургии.
ЛЁВ — 39, 43.
19, 94, 95.








СЛОВАРЬ
733
ЛИКИ (ХОРЫ) — 19, 70.
ЛИТАНИЯ (греч.— молитва) — в католическом богослужении псалмодическое
песнопение с мольбой к Господу о прощении грехов, или к Богоматери и святым
о заступничестве. Л. исполняется в храмах и во время процессий. В англикан-
ской Церкви Л. имеют более развитую вокальную форму с участием хора.
ЛИТИЯ — в буквальном смысле означает усиленное моление. В некоторых
случаях Л. совершается вне храма и соединяется с молебным пением и крест-
ным ходом; чин этой Л. находится в Большом требнике (гл. 79—81) и в книге
молебных пений. Л. на великой праздничной вечерне совершается обыкновенно
в притворе или на середине храма. Кроме того, Л. совершается при поминовении
усопших; чин этой Л. в Типиконе (гл. 9) и в Служебнике.
Основные составные части Л.: священник в епитрахили, скуфье или ками-
лавке и диакон с кадильницей, поклонившись святому престолу, выходят из ал-
таря северной дверью в притвор и становятся лицом к алтарю. Диакон в это
время совершает каждение храма и молящихся, хор поет стихиры на литии из
Минеи или Триоди. При соборном служении все служащие в епитрахилях выхо-
дят северной и южной дверями. Стихиры на литии поются в следующем поряд-
ке: стихиры храму, стихиры святому, «Слава, и ныне», Богородичен. Богородич-
ны стиховные содержатся в конце каждой Минеи вместе с догматиками. Толь-
ко праздничные стихиры (литийные, без стихир храма) поются на все двунаде-
сятые праздники; их попразднства и отдания, случившиеся в воскресенье; в во-
скресенье, совпавшее с празднством Рождества Христова, называемое Неделей
святых отец; Недели (воскресенья) апостола Фомы, жен-мироносиц и святых
отцов Первого Вселенского Собора (325 г.) — 7-я Неделя по Пасхе.
Далее идут
о нуждах молящихся с пением хором «Господи, помилуй».
На всенощном бдении, когда бывает Л., совершается благословение хлебов,
пшеницы, вина и елея. Чин совершается на середине храма, у столика с пятью
хлебами, пшеницей, вином и елеем, которые приносятся сюда перед пением
стихир на стиховне.
наука о богослужении христианской Церкви. Наименование
свое эта наука получила от одной из церковных служб — литургии. Такое сбли-
жение понятий, неравных по объему, объясняется как из этимологии слова
литургия (греч. «общественное дело»), так и из исторического словоупотребле-
ния, в котором тем же словом обозначается и вся совокупность богослужебных
действий, обрядов и форм, т. е. все богослужение и отдельные формы его. В
собственном и ближайшем смысле литургией называется церковная служба, на
которой совершается таинство Евхаристии. Но
это средоточие
всего христианского богослужения, то есть Богослужение по преимуществу. От-
сюда Л.— это наука о богослужении вообще, как деле общественном, церков-
ном и о формах его. Задача православной Л. состоит в том, чтобы представить
Богослужение Православной Церкви в том виде и смысле, как его совершает
и понимает Православная Церковь.
Л. по своему предмету принадлежит к области практического богословия,
которое разрабатывает вообще
деятельность как Церкви, так
и отдельных ее членов, причем в этой деятельности духовенство, по своему по-
ложению в церковной общине, принимает если не исключительное, то преимуще-
ственное участие. Но эта деятельность может быть представлена и как собрание
и приведение отдельных лиц в церковную общину, и как духовное водительство
и
церковной жизни в общине, выявляемое в определенной и
связной форме церковного богослужения или в более свободной форме цер-
ковного собеседования, как попечение о душе каждого члена прихода. Эта
практическая деятельность определяется и охраняется всей церковной организа-
цией, где каждый член Церкви должен действовать на своем месте и содейст-
вовать успешному достижению цели христианской жизни — стяжания Духа Свя-
того. Отсюда развивается целый ряд практических богословских наук, из кото-
рых первая имеет дело с религиозным воспитанием — пастырская педагогика,
вторая — с богослужением — Л., с ее сущностью и формами, третья — с сущ-












734 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
и формами проповеди — гомилетика, четвертая — с частным руководст-
вом верующих ко спасению — пастырское богословие и, наконец, пятая — с уст-
ройством Церкви и церковной жизни — каноническое право.
Л. находится в теснейшей связи с областью теоретического богословия, рас-
крывающего вероучение Православной Церкви, ибо христианское богослужение
всецело основывается на вере и являет собой внешнюю сторону религии, нагляд-
ное изображение ее догматов, нравственных истин и священных воспоминаний.
Таким образом, христианское вероучение и
корень и содер-
жание богослужения. Отсюда и Л. находится в ближайшем отношении к дог-
матическому и нравственному богословию.
Л. обычно разделяется на две части: общую и частную. Богослужение мо-
жет рассматриваться с двух сторон: как учреждение церковное (институт) и как
собственно церковная деятельность (практика). Когда богослужение рассмат-
ривается как учреждение, тогда Л. охватывает: 1) основные положения, согласно
которым оно существует, а именно: а) общее понятие о богослужении и частное
о богослужении христианском; б) фактическое происхождение новозаветного бо-
гослужения, как установления Божественного; это положение допускает разли-
чение существования богослужения ветхозаветного, установления самого ново-
заветного богослужения и
исторического образования последнего;
в) цель, для которой и по которой существует христианское богослужение, и
г) содержание его, как оправдание. 2) Общие литургические формы, в которых
и чрез которые оно раскрывается, а именно: а) составные части богослужения;
б) священнодействия, употребляемые при нем; в) лица, совершающие богослу-
я ение; г) принадлежности, необходимые для совершения богослужения. Когда
богослужение рассматривается как деятельность Православной Церкви, тогда
Л. должна представить сам образ его совершения, согласно с признаваемым и
указываемым ею самою различением в нем родов и видов. Таким образом Л.
делится на две части, которые по основному содержанию своему называются
общей и частной. Главными
из которых Л. берет свое содержание,
служат: а) Священное Писание, которое представляет нам первоначальное уста-
новление христианского богослужения и первое появление его в христианском
б) Писания отцов и учителей Церкви, а также других современных
им нехристианских писателей древности. Отсюда заимствуется ряд свидетельств
о постепенном развитии богослужения и о понимании его смысла и значения
в первохристианские
в) Правила святых апостолов, святых отцов Все-
ленских и Поместных Соборов, входящие в состав так называемой Книги правил.
В них заключено законодательство Церкви как относительно разных сторон цер-
ковной жизни и деятельности вообще, так и относительно предмета богослуже-
ния в
г) Богослужебные книги, в которых Церковь в разные времена
заключала порядок (чинопоследование) богослужения и определила образ и
смысл его
д) Общая церковная практика, в которой сохранилось
многое из того, что не сделалось достоянием письменности, но, войдя в устное
Предание Церкви, служит часто единственным средством истолкования смысла
и значения тех или иных форм богослужения.
Важнейшие вспомогательные науки для Л. суть: церковная археология и
история. Первая имеет дело вообще с бытовой жизнью общества и Церкви, как
выражением жизни духовной во всей ее совокупности и изображением ее по
сохранившимся памятникам как письменным, так и, особенно, монументальным.
Для Л. имеет значение как общая, так и, особенно, древнееврейская и христи-
анская церковная археология: первая — из-за тесной связи богослужебной жиз-
ни древнего Израиля с бытовой пользуется данными второй для определения
как происхождения, так и значения многих богослужебных форм Православной
Церкви. Что касается истории собственно церковной, то она обнимает все сто-
роны церковной жизни христианской общины, в том числе и богослужебную,
и с этой стороны оказывает важную помощь Л.
ЛИЦО — небольшой напев, свойственный одному или нескольким гласам
знаменного
и выраженный в нотописании условно и сокращенно.
—
короткий мелодический период, своим построением характеризующий или извест-
ный глас, или же общий строй целого
Певец, встречая в знаменном













СЛОВАРЬ 735
изложении Л., присущее одному из гласов, ясно видит выделения гласовой мело-
дии как в напеве, так и в нотации; видит особенность данного гласа; встречая
же Л., употребительное во многих гласах, певец видит сближение гласовых
мелодий, сродство гласов, даже временные уклонения, как бы модуляции из
одного гласа в другой.
Графически Л. состоит из знамен обыкновенных в соединении с так назы-
ваемыми переменными знаменами, т. е. такими, которые без перемены своего
начертания изменяют свое певческое значение, смотря по гласу или по месту
своему в мелодии. Такие переменные знамена называются кулизма большая,
кулизма средняя и др. В сочетании с другими знаменами кулизма, например,
и составляет Л. Для изучения Л. существовали особые сборники их, которые
назывались сборниками кокиз, или кокизниками.
ЛОНО АВРААМОВО — иносказательное, образное выражение современников
Иисуса Христа для обозначения места, в котором души праведников по отше-
ствии из мира сего наслаждаются покоем и блаженством. «Если ты не хочешь
шутить, или ребячески обманывать себя,— писал бл. Августин Винценцию Вик-
тору, который понимал это выражение в буквальном
то понимай под
Л. А. место отдаленного и сокровенного покоя, где находится Авраам». В иудей-
ской традиции выражение «быть на Л.
означало блаженствовать после
смерти. Спаситель употребил тот же образ в притче о богаче и Лазаре (Лк. 16,
В памятниках древнего христианского искусства состояние блаженства
души праведников после кончины часто изображалось непосредственно в виде
человеческих фигур, сидящих на лоне патриарха Авраама.
Μ
МАНДОРЛА (итал.
— миндалина) — в христианской иконогра-
фии миндалевидное сияние, среди которого изображали Христа и Богоматерь,
когда хотели представить их во славе.
МАНТИЯ (ПАЛИЙ)
147.
МЕЖДОЧАСИЕ
краткое церковное богослужение, положенное после тре-
тьего и шестого часов.
— 15.
МИРОПОМАЗАНИЯ ТАИНСТВО — 237—242.
МИРО СВЯТОЕ — 49, 501—503.
МИРЯНЕ
24, 38.
МОЛЕБЕН — особое богослужение, при котором верующие просят Господа
и святых Его о ниспослании милости или благодарят Бога за получение бла-
годеяний. Некоторые молебны принадлежат к общественному богослужению
и совершаются в храмовые праздники или в особо установленное время, обычно
они соединяются с чином малого освящения воды. Другие совершаются по прось-
бе отдельных лиц. Иногда к М. прибавляется пение Акафиста Спасителю, Бого-
родице или святым. См. с.
МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО состоит из утренних и вечерних молитв, кото-
рые совершаются ежедневно. Этот ритм необходим, ибо в противном случае
душа легко выпадает из молитвенной жизни, как бы просыпаясь лишь от слу-
чая к случаю. В молитве же, как и во всяком большом и трудном деле, одного
«вдохновения», «настроения» и импровизации недостаточно.
Чтение молитв связует человека с их творцами: псалмопевцами и подвиж-
никами.
помогает обрести духовный настрой, родственный их сердечному






736
СЛОВАРЬ
горению. В том, чтобы молиться чужими словами, пример
Сам Господь
Иисус Христос. Его молитвенные возгласы во время крестных страданий —
строки из, псалмов
21, 2; 30, 6).
Существует три основных М. П.:
1) полное М. П., рассчитанное на монахов и духовно опытных мирян, которое
напечатано в «Православном молитвослове»;
2) краткое М. П., рассчитанное на всех верующих; утром: «Царю Небесный»,
Трисвятое, «Отче наш», «Богородице Дево», «От сна восстав», «Помилуй мя,
Боже», «Верую», «Боже, очисти», «К Тебе, Владыко», «Святый Ангеле», «Пре-
святая Владычице», призывание святых, молитва за живых и усопших; вечером:
«Царю Небесный», Трисвятое, «Отче наш», «Помилуй нас, Господи», «Боже
вечный», «Благаго Царя», «Ангеле Христов», от «Взбранной Воеводе» до «До-
стойно есть»; эти молитвы содержатся в любом молитвослове;
3) краткое М. П. преподобного Серафима Саровского: три раза «Отче наш»,
три раза «Богородице Дево» и один раз
для тех дней и обстоя-
тельств, когда человек находится в крайнем утомлении или весьма ограничен во
времени. Совсем опускать М. П. нельзя. Даже если М. П. читается без должного
внимания, слова молитв, проникая в душу, оказывают свое очищающее воз-
действие.
Основные молитвы следует знать наизусть, чтобы они глубже проникли в
сердце и чтобы их Можно было повторять в любых обстоятельствах. Желатель-
но перевести текст молитв для себя с церковнославянского языка на русский,
чтобы понимать значение каждого слова и ни одно слово не произносить бес-
смысленно или без точного осмысления. «Потрудись,— советует преп. Никодим
Святогорец,— не в молитвенный час, а в другое свободное время — обдумать и
прочувствовать положенные молитвы. Сделав это, ты и во время молитвословия
не встретишь никакого труда воспроизвести в себе содержание читаемой молит-
вы» («Невидимая брань», с. 198). Очень важно, чтобы приступающий к молитво-
словию изгнал из сердца обиды, раздражение, горечь. Святой Тихон Задонский
поучает: «Прежде молитв требуется ни на кого не гневаться, не злобиться, но
всякую обиду оставить, чтобы и самим Бог оставил грехи» («Плоть и дух». Собр.
соч., т. 2, с. 89). Без усилий, направленных на служение людям, на борьбу с
грехом, на установление контроля над телом и душевной сферой, молитва не
может стать внутренним стержнем жизни.
В условиях современного быта, учитывая загруженность и ускоренные тем-
пы, мирянам нелегко отводить для молитвы определенное время. Пастырь дол-
жен помочь своему духовному чаду выработать строгие правила молитвенной
дисциплины и настоятельно рекомендовать придерживаться своего М. П.
Утренние молитвы лучше всего читать до начала всякого дела. В крайнем
случае их произносят по дороге из дома. Поздно вечером часто бывает трудно
сосредоточиться из-за усталости, поэтому учители молитвы рекомендуют читать
вечернее М. П. в свободные минуты до ужина или еще раньше.
Во время молитвы рекомендуется уединиться, возжечь лампаду или свечу
и встать перед иконой. В зависимости от характера внутрисемейных взаимоот-
ношений можно рекомендовать чтение М. П. вместе, всей смьей, или каждому
члену семьи отдельно. Общая молитва рекомендуется прежде всего в торжест-
венные дни, перед праздничной трапезой и в других подобных случаях. Семей-
ная молитва — это разновидность церковной, общественной (семья — своего рода
«домашняя церковь») и поэтому не заменяет молитву индивидуальную, а лишь
дополняет ее.
Перед началом молитвословия следует осенить себя крестным знамением и
совершить несколько поклонов, поясных или земных, и постараться настроиться
на внутреннюю беседу с Богом. «Постой молча, дондеже утишатся чувства, по-
ставь себя в присутствие Божие до сознания и чувства Его с благоговейным
страхом и восставь в сердце живую веру, что Бог слышит и видит тебя»,— го-
ворится в начале Молитвослова.
Многим людям помогает сосредоточиться произнесение молитв вслух или
вполголоса. Если во время чтения правила прорывается молитва своими словами,
то, как говорит преп. Никодим, «не попуская сему случаю пройти мимолетно, но
остановись на нем» («Невидимая брань», с. 200). Эту же мысль мы находим и















СЛОВАРЬ 737
у епископа Феофана: «Когда найдет сильное молитвенное чувство и разбивает
чтение молитв, оставляй это чтение и давай простор этому чувству» (Письма
к разным лицам, с. 289).
это, в первую очередь, духовный труд,—
потому не следует ожидать от нее немедленной «духовной услады». «Не ищи
в молитве наслаждений,— пишет еп. Игнатий Брянчанинов,— они отнюдь не свой-
ственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже само-
обольщение... Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвен-
ных восторгов» (О молитве). Поиски постоянного духовного наслаждения есть
скрытый вид эгоизма и стремления к духовному комфорту. Трудность молит-
вы — нередко признак ее подлинной действенности.
Молитва за других
неотъемлемая часть молитвословия. Предстоя-
ние Богу не отдаляет человека от ближних, но связывает его с ними еще более
тесными узами. Об этом очень хорошо писал поэт А. К. Толстой: «Просить с
верой у Бога, чтобы Он отстранил несчастье от любимого человека,—• не есть
бесплодное дело, как уверяют некоторые философы, признающие в молитве толь-
ко способ поклоняться Богу, сообщаться с Ним и чувствовать Его присутствие.
Прежде всего молитва производит прямое и сильное действие на душу человека,
о котором ты молишься, так как, чем более вы приближаетесь к Богу, тем более
вы становитесь независимыми от вашего тела, и потому душа ваша менее стес-
нена пространством и материей, которые отделяют ее от той души, за которую
она молится. Я почти что убежден, что два человека, которые молились в одно
время с одинаковой силой веры друг за друга, могли бы сообщаться между со-
бой без всякой помощи материальной, вопреки отдалению... Как можем мы знать,
до какой степени предопределены заранее события в жизни любимого челове-
ка? И если бы они были предоставлены всяким влияниям, какое влияние
может быть сильнее, чем влияние души, приближающейся к Богу с горячим
желанием, чтобы все обстоятельства содействовали счастью друга» (Собр. соч.,
т. 4, с. 40).
Не следует ограничиваться только молитвой за близких и дорогих нам лю-
дей. Молитва за тех, кто причинил нам огорчение, вносит в душу мир, оказывает
воздействие на этих людей и делает нашу молитву жертвенной.
Хорошо окончить молитвословие благодарением Богу за дарованное обще-
ние и сокрушением о своей невнимательности. «Не тотчас кидайся на обыденные
учит преподобный
и никогда не думай, что, совершив свое
молитвенное правило, ты все окончил по отношению к Богу» («Невидимая
брань», с. 200). Приступая к делам, надо прежде подумать о том, что пред-
стоит говорить, делать, видеть в течение дня и испросить у Бога благословения
и сил для следования Его воле. В гуще трудового дня надо творить краткую
молитву, которая поможет и в повседневных делах находить Господа.
МОНАШЕСТВО — 357—365.
МОЩИ
— 35, 40, 42, 44, 46.
МУЧЕНИК
слова
которые по-русски перево-
дятся «мученик», этимологически означают «свидетель» безразлично в какой об-
ласти свидетельства: исторической, правовой или религиозной. Но в обычном
применении, выработанном христианским Преданием, это наименование отно-
сится исключительно к тому, кто засвидетельствовал свою веру в Господа Иису-
са Христа своею кровью. Это слово встречается уже в Новом Завете (Деян. 22,
20; Откр. 2, 3; 6, 9; 17, 6):
это тот, кто жертвует своей жизнью из
верности свидетельству об Иисусе Христе (ср. Деян. 7,
Сам Иисус — Мученик Божий в высшем значении и, следовательно, пример,
вдохновляющий Его последователей. Своим согласием на принесение Себя в
за грехи человеческие Он дает наивысшее свидетельство верности спаси-
тельной миссии, вверенной Ему Отцом. Согласно апостолу Иоанну, Иисус Хри-
стос не только предвидел Свою смерть, но и добровольно принял ее как совер-
шенное воздаяние хвалы Отцу (Ин. 10, 10), и в час Своего осуждения Он воз-
вестил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о ис-
тине» (Ин. 18, 37; ср. Откр. 1, 5; 3, 14).
24-346




















738
СЛОВАРЬ
Евангелист Лука выделяет в описании Страстей Христовых
отныне
усвоенные мучениками: укрепление
благодатью в час смертельной скор-
би (22, 43); молчание и терпение среди обвинений и оскорблений (23, 9); неви-
новность, признанная Пилатом и Иродом (23, 4, 14); забвение собственных
страданий (23, 28); милосердие к кающемуся разбойнику (23, 43); молитва Гос-
пода о распинателях (23, 34); прощение, даруемое Петру (22, 61).
В Новом Завете в целом, с еще большей глубиной признается в Иисусе
Христе страждущий Отрок Божий, возвещенный
Как Отрок Божий
должен был пострадать и умереть для «оправдания многих»
53, 11), так
и Иисус Христос проходит через смерть, «чтобы дать душу Свою как выкуп за
многих» (Мф. 20, 28). Таков смысл слова «надлежит», несколько раз повторен-
ного Иисусом Христом: спасительный замысел Божий осуществляется через стра-
дания и смерть Его Свидетеля (Мф. 16, 21; 26, 54, 56; Лк. 17, 25; 22, 37; 24,
7; 26, 44). Разве не были все пророки гонимы и убиты (Мф. 5, 12; 23, 30; Деян.
7, 52; 1 Фес. 2, 15; Евр. 11, 36)? Это не может быть случайным совпадением,
Иисус усматривает в этом Божие предначертание, получающее свое завершение
в Нем Самом (Лк. 9, 51), «потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне
Иерусалима»
13, 33).
В Своих добровольных страданиях и Крестной смерти Иисус становится
Искупительной Жертвой, заменяющей все древние жертвоприношения (Евр. 9,
12
Вот почему Дева Мария, так тесно приобщенная к Страстям Сына Свое-
го, стоя «при Кресте Иисуса» (Ин. 19, 25), впоследствии почитается как Цариц;)
и Покровительница христианских мучеников.
Славным мученичеством Иисуса Христа основана Церковь Его. «Когда воз-
несен буду от земли,— сказал Иисус Христос,— всех привлеку к Себе» (Ин. 12,
32). Уже и иудейская община имела своих мучеников, особенно во времена Мак-
кавеев (2 Мак. 6, 7). В христианской же Церкви мученичество приобретает
новый смысл, открытый Самим Иисусом Христом:
полнота подражания
Христу, совершенное участие в Его свидетельстве и в Его спасительном деле:
«Раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15,
20). Трем наиболее Ему близким ученикам Иисус Христос возвещает что они
последуют за Ним в Его Страстях (Мк. 10, 39; Ин. 21, 18), и Он открывает
всем, что если только
умрет, оно принесет много плода (Ин. 12. 24). Церковь
и укрепляется кровью первых мучеников. Мученичеством Стефана, столь
напоминающим Страсти Христовы, начинается распространение Церкви
8,
4; 11, 19) и подготовляется обращение Савла (Деян. 22,
Откровение Иоанна — поистине книга мучеников, которые вслед за «Свиде-
телем верным и истинным» (Откр. 3, 14) дали Церкви и миру свидетельство
крови. Вся эта книга прославляет их испытания и восхваляет их. «Они омыли
одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают
ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий
на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать,
и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престо-
ла, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет
всякую
слезу с очей их» (Откр. 7, 14—17).
Η
НАЛОЙ (АНАЛОЙ) — 47, 75.
НАНЁДРЕННИК (ЭНКОЛПИОН,
—
НАПЕРСНИК (ЭНКОЛПИОН, НАНЁДРЕННИК)
НАСТОЯТЕЛЬ
священник, назначенный главой приходского прич-
та. Он наблюдает за порядком совершения богослужений, следит, чтобы при
богослужении каждый член причта занимал место, соответствующее старшин-
ству по рукоположению, исправно исполнял свои пастырские обязанности, забо-
тится о благоустроении церковного чтения и богослужебного пения.






















СЛОВАРЬ 739
НАЧАЛО ГОДА
богослов и духовный глава общины древлеправославных хри-
стиан (беспоповцев); должен обладать широкими познаниями в области донико-
новской литургики, быть очень начитанным в старопечатных богослужебных
и святоотеческих книгах, полемических сочинениях представителей этого течения.
ОБИХОД ЦЕРКОВНОГО
сборник всего круга повседневного
богослужебного пения Православной Церкви. Содержит основные песнопения зна-
менного, греческого и киевского распевов.
Издавался в двух видах: 1) Пространный О.Ц.П., содержащий в себе мело-
дии таких священных песнопений, которые почти ежедневно
при
женин В начале его помещены песнопения вечернего богослужения, затем
утрени и литургии. Прибавлены также песнопения из Триодей постной и цветной,
последование погребения, панихиды. О. Ц. П. был первой нотной книгой, напе-
чатанной в Москве (1772 г.); 2) Сокращенный О. Ц. П. издан в 1778 г. по ру-
кописи епископа Тверского Гавриила. Сокращенный О. Ц. П. был составлен по
местным нуждам Новгородской епархии, именно для домашнего обучения цер-
ковному пению и применен был к местным обычаям в пении. Содержит наи-
более часто употребляемые песнопения. Гласовые мелодии в нем близки к старым
церковным распевам, некоторые местами сокращены, другие претерпели измене-
ние. С 1814 г. Сокращенный О. Ц. П. стал основным руководством при обучении
церковному пению в духовных семинариях и снабжен нотной азбукой в цефаут-
ном ключе, издавался в таком виде до 1887 г., когда был заменен «Учебным
Обиходом нотного пения», более приспособленным для обучения.
ОБРАЗЫ — 10—12, 14—17.
ОБРЯДЫ И ТАИНСТВА
ОГЛАШЁННЫЕ — 24.
15.
ОКНА — 76, 77.
книга,
которая содержит службы и последования с изменяемыми молитвословиями и
песнопениями для подвижных дней богослужения седмичного круга, распреде-
ленные на восемь гласов. Каждое последование содержит для седмичных дней
(с понедельника по субботу) молитвословия и песнопения вечерни, повечерия,
утрени и литургии, а для недель, кроме того, малой вечерни и полунощницы.
Семь таких служб, иначе восследований, которые принадлежат семи дням сед-
мицы и поются в продолжении седмицы одним напевом
«глас»), в О.
называются «гласом». Гласов в нем восемь — на восемь седмиц. Отсюда он
получил название «осмогласник», «октоих» (греч.
восемь,
—
глас). Все последования восьми гласов печатаются большей частью в двух час-
тях: по четыре гласа в каждой части. К той и другой части присоединяется
Канон молебный Пресвятой Богородице, написанный Лукой Ласкарем, который
поется и на молебне об избавлении от всякой скорби и печали, и на утрени
в праздники великих святых. В обеих частях О. печатаются указания о совер-
шении общественных богослужений, что составляет также содержание 1-й, 2-й,
3-й, 4-й, 5-й и 7-й глав Типикона. Перед последованием субботы первого гласа
помещается глава о том, как совершается последование об усопших, что явля-
ется содержанием 14-й главы Типикона, при этом печатаются и самые молитво-
словия панихиды.









740 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
Пение О. в седмичные дни начинается с понедельника после Недели Всех
святых и оканчивается перед субботой Недели мясопустной. По воскресеньям же
оно начинается с воскресного дня, который следует за Неделей Всех святых, и
продолжается до пятой Недели Великого поста включительно. Пение всех вось-
ми седмиц и недель (воскресений) называется в Уставе столпом. Таких столпов
в году шесть. Все они начинаются в определенное время. Столпы гласов в раз-
ные годы начинаются не в одни числа. Когда начинается каждый столп О. в
определенном году, указано в Пасхалии зрячей. В ней при ключевой букве
показано, в какое число месяца в данном году начнется каждый столп О. При
этом следует помнить, что столпы О. ведут счет с Недели Всех святых, а по-
этому до Недели Всех святых нужно искать столпы гласов под ключевой буквой,
которая относится к предыдущему году.
Не поется О. по седмичным дням, начиная с мясопустной субботы, а по
воскресным дням, начиная с Недели ваий до Недели Всех святых. Есть и другие
дни, в которые оставляется пение О. Это бывает в двунадесятые праздники
Господни, приходящиеся как на седмичные, так и на воскресные дни, в Бого-
родичные двунадесятые праздники и в предпразднства всех вообще двунадеся-
тых праздников, случающихся в седмичные дни, но не в воскресные.
ОКТОИХ НОТНОГО
— певческая богослужебная книга, которая
обычно содержит: Господи, воззвах, стихиры воскресные с их Богородичными,
Богородичны дневные, степенны, блаженны, подобны и самогласную стихиру.
В конце приложены воскресные утренние или евангельские стихиры. Мелодии
песнопений написаны знаменным — обыкновенным и малым — и киевским распе-
вами.
ОМОФОР
И
— 121, 142—144.
ОРАРЬ — 129.
ОРАРЬ
142.
ОРДЕНСКИЕ ЗНАКИ— 15.
ОРЁЛ — 39, 43.
107, 108.
музыкальная система из 8 ладов (гласов), лежащая в
основе старинных песнопений Православной Церкви. Осмогласные мелодии по-
строены в несимметричном ритме (без деления на равные такты) и следуют в
своей структуре словесному тексту. Свод осмогласных песнопений, расположен-
ных по гласам, содержится в Октоихе. Установление системы гласов на Западе
приписывается папе св. Григорию Великому, на Востоке св. Иоанну Дамаски-
ну. По словам жизнеописателя диакона Иоанна (IX в.), св. Григорий собрал
напевы, возникшие веками в Церкви, удалил менее ценные, а остальные испра-
вил и восполнил недостающие; из полученного т. о. материала он составил но-
вый Антифонарий. На основании этого известия нынешний Антифонарий Рим-
ской Церкви и принятая там система гласов называются Григорианскими. Еще
более позднее предание приписывает упорядочение церковных напевов на Вос-
токе св. Иоанну Дамаскину: именем его и учителя его Космы надписывается
музыкальный трактат с заглавием «Святоградец». Упорядочение церковных на-
певов должно было начаться гораздо ранее и св. Григория Великого, и св.
Иоанна
Предание связывает начало этого упорядочения на Западе
с именем св. Амвросия. Св. Григорию Великому приписывается только прибав-
ление к существовавшим до него четырем амвросианским гласам, в основу кото-
рых легли древнегреческие лады: дорийский, фригийский, лидийский и миксоли-
дийский; новые четыре напева, сродные с теми, «побочные гласы», а именно: ипо-
дорийский, начинающийся с «ля» и имеющий доминанту на 6-й
ипо-
фригийский, начинающийся с «си» с доминантой на 7-й ступени, иполидийский










БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ 741
с «фа» с доминантой на 6-й ступени,
с «ре» с доминантой
на 7-й ступени. Так получилось 8 гласов (впоследствии прибавлен 9-й, пред-
ставляющий смесь 1-го и 8-го). Столько же гласов и с таким же музыкальным
характером установил, по преданию, и Иоанн Дамаскин в Восточной Церкви,
только счет гласов здесь другой: сначала идут все прямые гласы, а потом их
побочные (греч. «плагиос»), тогда как на Западе за каждым прямым следует
его побочный:
греческие
а
г
д
пл а
пл.Ь
«барис»'
—
ь
славянские
1
2
3
4
5
6
7
латинские
1
3
5
7
2
4
6
Таким образом, напевы двух Церквей гораздо ближе друг к другу, чем
богослужебные чины. Отличает их еще употребление органов на Западе, но они
появились там довольно поздно и еще в
вв. встречали противников, в
числе которых был св. Фома Аквинат.
ОСНОВАНИЕ — 604.
ОСНОВАНИЕ ПАСХАЛИИ —
ПАЛИИ (МАНТИЯ) — 113.
ПАНАГИЯ (греч.— всесвятая) — молитвенное наименование Богоматери.
Этим же словом называют просфору, из которой на литургии была изъята
частица в честь Пресвятой Богородицы. Эта просфора является поэтому наибо-
лее священной после той, из которой изъят Агнец и которая, как самая свя-
щенная, вкушается в храме до принятия пищи (антидор). П. вкушается брати-
ей за монастырской трапезой после принятия пищи. Вкушению П. предшествует
специальный чин возношения П. Сущность этого чина заключается в том, что
из храма, по окончании литургии, всею братией износится со священными песно-
пениями Богородичная просфора. Ее вносят в монастырскую трапезную, где
полагают на особом блюде. По окончании трапезы с молитвами Пресвятой Бо-
городице и прославлением Пресвятой Троицы просфору возвышают (поднима-
ют) пред иконами и вкушают частицы от нее. Смысл чина — живо представить
присутствие за трапезой Самого Бога и Его Пресвятой Матери. На такое зна-
менование чина указывает и предание о возникновении его, помещенное в Псал-
тири следованной (л. 136). По св. Симеону Солунскому, «часть хлеба мы каж-
додневно приносим Сущему в Троице Единому Богу нашему о имени Богоро-
дицы, потому что посредством Ее Божественного рождения мы познали Свя-
тую Троицу и потому что Она родила нам Хлеб Животный» (О божественной
молитве, гл.
324). Ближайшая цель
настолько тесно соединить тра-
пезу с только что окончившейся литургией, чтобы та и другая явились одним
богослужением и первая сообщила свою благодать второй. Благодаря чину о
П. монастырский обед превращается в богослужение типа изобразительных и
повечерия с кондаком и задостойником вместо канона (а на Пасху и с целою
песнью канона).
ЧИН О ПАНАГИИ совершается, как указывает надписание его, только в
монастырях во все дни (а не только в воскресные, хотя он и помещен в главе
о воскресной службе), его можно разделить на части: 1) благословение трапезы:
2) возвышение П.; 3) благодарение за трапезу. Об этом чине, кроме Следован-
ной Псалтири, упоминается еще в Типиконе в гл. 35 «О ястии и питии», там
даются некоторые дополнения. См. с.
Греч.— низкий, глубокий, глухо звучащий; сильный, мощный; угрюмый,
мрачный; степенный, серьёзный, важный; суровый, строгий.



























742 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
ПАНИКАДИЛО (ПАНИКАНДИЛО) —
76, 77,
ПАНИХИДА — 464—472, 495—499.
ПАПЕРТЬ — 80.
ПАРАЕККЛИСИАРХ — «кандиловозжигатель», церковнослужитель, который,
согласно Уставу, испрашивает благословение настоятеля на начало богослуже-
ния, звонит в колокола, возжигает свечи, подает возжженное кадило священно-
служителю, выносит подсвечник при входах с кадилом и Евангелием и в дру-
гих случаях.
ПАРАМОНАРЬ —
приставник, привратник (в просторечии «поно-
марь»), церковнослужитель, оберегающий имущество храма. В древней Церкви
его обязанностью было неотлучное пребывание при священных местах, напри-
мер, в Вифлеемской пещере, где родился Спаситель, на Голгофе, как для охра-
ны их от святотатства, так и для оказания различных услуг паломникам. Он
наблюдал за имуществом храма, возжигал светильники перед богослужением
и гасил их по окончании его. Со временем к обязанности П. было отнесено
чтение и пение за богослужением, принесение в алтарь просфор, вина, воды,
ладана, приготовление и подача священнослужителям кадильницы и теплоты,
призывание верующих к богослужению колокольным звоном и, наконец, уборка
храма и алтаря.
книга, содержащая
В Древней Руси П. состав-
лялись для богослужения, но употреблялись и в домашнем чтении, поэтому
иногда в П. встречаются различные приписки переписчиков. В П. 1348 г. на
24 июля помещены два чтения о Борисе и Глебе. Большинство рукописей П.
русского перевода восходят к XII в. Известен древний болгарский перевод
XII в., так называемый «Григорович паримийник».
(греч.— притча, иносказание) — избранное чтение из Священно-
го Писания Ветхого, иногда Нового Завета, которое содержит пророчество о
воспоминаемом праздничном событии или прославляемом лице. Например, в
навечерие Рождества Христова среди
читается пророчество из книги
пророка
(7,
8,
о рождении от Девы Еммануила, то
есть Богочеловека, из книги пророка Михея — о рождении Христа в Вифлееме.
На праздники Богородичные в одной из П. говорится о лествице (Быт. 28,
17), виденной
прообразовавшей собою Божию Матерь, соединившую
небо и землю и вместившую в себя Невместимого небесами, Господа Иисуса
Христа. На день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла читаются
три паримии из Соборного послания святого апостола Петра
Пет. 1,
13—19; 2, 11—24).
Число читаемых П. неодинаково. На праздничных вечернях обычно читают
3 П., на
5, на вечерне Рождества
8; после 3-й П.
4, 6, 7; 5,
читаются тропари, оканчивающиеся пением слов «С ними
же помилуй нас», после 6-й П. (Дан. 2,
44, 45) также поются послед-
ние слова тропаря «Жизнодавче, слава Тебе».
На вечерне Богоявления Господня читается 13 паримий; после 3-й (Исх. 15,
16, 1) хор поет окончание читаемых тропарей «Человеколюбче, слава
Тебе» после 6-й П. (4 Цар. 5,
хор поет окончания тропарей «Токмо на
седящия во тьме, слава Тебе».
В Великую Субботу читается 15 П.; после 6-й (Исх. 13, 20—22; 14, 1—32)
читается тропарь с припевом «Славно бо прославися». После 15-й П. (Деян. 3,
1—56) читаются тропари с припевом «Господа пойте и превозносите Его вовеки».
Во время этого пения царские врата открываются, но при чтении они бывают
закрыты.
В каждый седмичный день Великого поста на вечерне читаются по две па-
римии: из книги Бытия и из книги Притчей. На Страстной седмице, в первые
три дня также читаются две
из книг Исход и Иова.






























СЛОВАРЬ 743
П. читаются после
Диакон или иерей возглашает: «Премудрость»,
чтец произносит, например: «Бытия чтения» и др. Диакон или иерей возглаша-
ет: «Вонмем», и чтец начинает чтение
по Минее или Триоди.
После прочтения всех П. на великой вечерне, соединенной с литургией Ва-
силия Великого или Иоанна Златоуста, произносится малая ектения. По возгла-
се «Яко свят еси, Боже
диакон произносит: «И во веки
Хор
поет: «Аминь» и Трисвятое (в Великую
«Елицы во Христа крести-
стеся.»). Далее поется прокимен, чтение Апостола и Евангелия и литургия
совершается по принятому чину.
В сочельники — Рождественский и Крещенский, если они совпадают с суб-
ботой пли с воскресеньем, великая вечерня совершается отдельно от утрени,
и после прочтения всех
произносится малая ектения. Трисвятое опускается,
звучит прокимен, читаются Апостол И Евангелие и, наконец, возглашается сугу-
бая ектения.
На вечерне в Великую Пятницу после
следуют прокимен, чтение Апосто-
ла и Евангелия и сугубая ектения.
ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ (от лат.
— части) — вид хорового пения, по-
лучивший распространение в русской и украинской церковной музыке
XVIII
Отличительный признак П.
многоголосие, преимущественно аккор-
дового склада, с разделением хора на группы голосов, без инструментального
сопровождения. П. П. сменило одноголосный склад знаменного пения. Оно воз-
никло в самом начале XVII в. на Украине. В России развитие П. П. было под-
готовлено так называемым строчным пением. После воссоединения Украины с
Россией (1654) стиль П. П. прочно привился на русской почве и получил офи-
циальное признание. С введением П. П. древнерусское крюковое письмо было
заменено современной нотацией, а взамен гласов упрочилась мажорно-минорная
система. В П. П. широко развился духовный концерт. К началу XVIII в. П. П.
достигло высокого расцвета в творчестве композиторов В. Титова, Н. Калач-
никова, Н. Бавыкина, Ф. Редрикова и др., окончательно определились типичные
черты
П.: торжественность, монументальность, многослойное разделение хо-
ра на 4, 8, 12 и более голосов; сочетание гармонической полноты звучания с
широким развитием мелодико-полифонического начала. Теоретические основы
П. П. были разработаны в последней трети XVII в. Н. Дилецким. В качестве
камерной разновидности П. П. привились псалмы и в особенности канты.
церковнослужитель, исполняющий молитвенные песнопе-
ния при совершении богослужения. П. упоминается в текстах литургий апосто-
ла Иакова и евангелиста Марка. К IV веку утвердилось поставление специаль-
ных П. в храмах. Они должны были вести строго благочестивую
Глав-
ной их обязанностью было предначинать пение и управлять им, что в настоя-
щее время входит в обязанности регента. Перед началом пения П. восходили
на амвон, куда не имеют права входить лица не посвященные в клир (правило
15-е Лаодикийского Собора, правило 33-е VI Вселенского Собора). Собрание
П. называется лик, хор, клирос. В древней Церкви было два лика: правый и
левый.
в России певец в церковном хоре патриарха, митропо-
лита, архиерея или в придворном хоре русских царей. «Патриаршие певчие
дьяки» после упразднения патриаршества (1721) были переименованы в «сино-
дальных певчих», хор «Государевых певчих дьяков», формировавшийся из ми-
рян, был преобразован Петром I в придворный хор и переведен из Москвы в
Петербург
Придворная певческая капелла).
ПЕЛЕНА
49.
мера длины,
в Священном Писании
52, 21),
равная дюйму, то есть 2, 51 см.
БОГОРОДИЦЫ,
— песнопение на утрени, между
8-й и 9-й песнями, девятая песнь Священного Писания, составлена из песен






























744 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
Пресвятой Богородицы и праведного Захарии
1, 46—55; 68—79). Пред-
ставляет собой величайшее и святейшее произведение православной гимногра-
фии. Устав назначил этой песне особо благоговейное исполнение. Тогда как
другие песни Священного Писания служат припевами к ирмосам и тропарям
канона, П. Б. занимает совершенно самостоятельное положение по отношению
к последним и вообще в каноне;
Б. имеет свой припев, одинаковый для всех
ее 6 стихов: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим...»
В нем Пресвятая Дева исповедуется истинной Богородицей и великим дерзно-
вением веры поставляется выше высочайших чинов ангельских. По преданию
(у Никифора Каллиста XIV в.), Дева Мария, явившись составителю песни
Косме), с веселым лицом сказала: «Приятны Мне песни твои, но эта приятнее
всех других; приятны Мне те, которые поют духовные песни, но никогда Я
столь близко не бываю к ним, как когда поют они эту новую песнь твою». Спо-
собные к тайнозрению неоднократно видели потом Богоматерь, благословляю-
щую эту песнь». О напеве для Песни Богородицы в настоящем месте Типикона
сказано только: «поюще велегласно». Но в Уставе на 1 сентября,
ся вообще подробностью, т. к. это первый день церковного года, указан и глас
для этой песни — 6-й. Что это указание имеет общее значение для всех
видно из гласов канона для 1 сентября: 1-й, 4-й и 8-й, и разумеется в его
напеве. Это и естественно, потому что припев к песни составляет ирмос
из канона 6-го гласа («К тебе
Музыкальная традиция
что это не обычный канонный напев 6-го гл., а особенный — «самоглас-
ный».
П. Б. выделяется из ряда других особым возгласом диакона пред ней, при-
глашающим к прославлению Богоматери: «Богородицу и Матерь Света песньми
возвеличим», чем отмечается необходимость особой внимательности к песни.
В возгласе Пресвятая Богородица именуется Матерью Света в соответствии с
предстоящим скоро прославлением Бога, «показавшего нам свет». Возглас про-
износится «по каждении святой трапезы», обычно по выходе из алтаря пред
иконою Богоматери.
При пении «Величит душа Моя Господа» Устав предписывает
призывая и этим выразить свое богопочтение ввиду близкого окончания служ-
бы, ее праздничных песен, но ввиду запрещения в воскресные дни
клонения — только малые: «Творим же и поклоны малые»
на каж-
дом стихе). Этим не исключаются такие же и в других местах службы но
только не считаются там столь необходимыми, как здесь, или вообще почему-то
не указывается (м.
по недосмотру). С большей подробностью они указыва-
ются в чине будничной службы, и этими указаниями можно руководствоваться
для воскресной и праздничной служб, заменяя земные поклоны малыми.
Каждение, являясь усилением молитвы и способствуя поднятию молитвен-
ного настроения, сопровождает важнейшие части богослужения и на протяже-
нии всего бдения оно совершается 4 раза. Каждение на
послед-
нее. Оно совершается одним диаконом или иереем (если диакон не служит)
Отсюда двойственность в Типиконе; по окончании 8-й песни, «покадив святую
трапезу, возглашает диакон: «Богородицу и Матерь Света...» иерей же или диа-
кон кадит святой алтарь и всю церковь, и всю братию». По 9-й
возвратясь
и отдав кадило, глаголет ектению и возглас от священника. На будничной служ-
бе, когда диакон не участвует в служении, каждение это указывается совершать
священнику (9 гл. Типикона).
В
главе Типикона указано, в какие дни поется «Честнейшая» и в ка-
кие не поется. В те дни, в которые уставом назначено петь на утрени после
8-й песни особые припевы, не положено петь «Честнейшую».
ПИСАНИЯ — образец для песни канона, взятый
из книг Ветхого и Нового Заветов. Первая песнь, воспетая Мариамью, сестрою
Моисея, после перехода евреев через Красное море: «Поим Господеви: славно
бо прославися» (Исх. 15,
Моисея, воспетая во время шествия
по пустыне: «Вонми небо, и возглаголю» (Втор. 32,
Анны,
пророка Самуила: «Утвердися сердце мое во Господе» (1 Цар.
чет-
вертая — пророка Аввакума: «Господи, услышах слух Твой и
(Авв.





































СЛОВАРЬ 745
3,
пророка
«От нощи утренюет дух мой к Тебе,
26,
пророка Ионы: «Возопих в скорби моей к Господу
Богу» (Иона 2,
трех отроков: «Благословен еси Господи, Бо-
же отец наших» (Дан. 3,
тех же отроков: «Благословите вся
дела Господня Господа» (Дан. 3,
Богоматери: «Величит ду-
ша Моя Господа» (Лк. 1,
и Захарии: «Благословен Господь, Бог
лев» (Лк. 1,
Стихи этих песней положено петь на утрени пред кано-
ном. Они составляют собою припевы к тропарям канонов. Стихи песней и на-
зываются припевами. Слова первой песни Священного Писания, переставлен-
ные в различном порядке, т.
«Господеви поим» и «Поим Господеви», служат
в богослужебных книгах для обозначения различия, соответственно, непразднич-
ного и праздничного стихословия песней Священного Писания.
СИМЕОНА
«НЫНЕ ОТПУЩАЕШИ» — молитва
св. Симеона
взятая непосредственно из Евангелия от Луки (2,
завершающая вечернее богослужение. Дав ряд псалмов: специально
вечерних (103 и 140 с дальнейшими), рядовых (1-я кафисма) и специально
праздничных (стихи 92-го псалма), присоединив к псалмам христианские гим-
приспособленные и к вечернему времени («Свете тихий». «Сподоби. Госпо-
ди»), и к празднику (стихиры), вечерня, однако, не исчерпала бы певческого
материала, если бы не прибавила ко всему этому еще чего-либо из круга так
называемых библейских песней, которые на утрени под видом канона занимают
столь видное место. Этот недостаток вечерня и восполняет молитвою «Ныне
отпущаеши». Полная благодарности и спокойствия пред лицом смерти, проис-
ходящих от постоянной мысли не о себе, а о мире и народе, их просвещении
и спасении, эта молитва Симеона подходит к вечеру, напоминающему нам о
закате нашей жизни (подобно «Свете тихий», она называет Спасителя светом).
Несмотря на высокопоэтический характер этой молитвы-песни, Устав назначает
ее читать, а не петь (как исполнил ее, вероятно, и сам праведный Симеон:
«благословил Бога и сказал...» (Лк. 2, 28)). За то ее «глаголет настоятель»,
тогда как последующее Трисвятое — чтец (на будничной вечерне «Ныне отпу-
щаеши» может читать и чтец). Согласно св. Симеону Солунскому, «один из слу-
жащих, как бы Симеон Богоприимец, с благоговением произносит» ее. Песнь
Симеона упоминается в числе вечерних песней непосредственно после «молит-
вы», близкой к нашему «Сподоби, Господи», уже Апостольскими постановления-
ми (VII, 48), а на нынешнем месте вечерни в рассказе Нила Синайского VII в.
и в Часословах VIII в.
49.
— богослужение дневного круга, совершаемое в дни, установ-
ленные Типиконом. Различаются великое и малое П. Великое П. состоит из
трех частей и по содержанию напоминает утреню. В первой части П. поется
песнопение, прославляющее пришествие в мир Спасителя: «С нами Бог». Вторая
часть имеет покаянный характер;
хвалебная, соответствует третьей
части утрени: читается великое славословие, поется (или читается) канон, а
после того поется «велегласно и косно» тропарь: «Господи сил, с нами буди»
со стихами из
150. Великое П. совершается в Великий пост и накануне
великих праздников Рождества Христова и Богоявления. Во все прочие дни
совершается малое повечерие, представляющее собой значительное сокращение
великого.
124, 126.
ПОДРИЗНИК (СТИХАРЬ) — 126—129.
—
ПОДСВЕЧНИК— 15, 76, 78,




















746
СЛОВАРЬ
ПОКАЯНИЯ ТАИНСТВО (ИСПОВЕДЬ) —
ПОКРОВЫ (ВОЗДУХИ)
15, 17, 19, 97—99
составная часть чинопоследования, воскресной или празд-
ничной утрени; состоит из торжественного песнопения, составленного из стихов
псалмов 134-го и
«Хвалите имя Господне», тропаря или
чте-
ния Евангелия и Псалтири.
В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна
«Хвалите Имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елей-
ные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелей-
ной» или по-гречески •— полиелеем.
Отверзаются царские врата, и священник в предшествии диакона, держаще-
го возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор,
ся и весь храм. Святой алтарь, а потом и весь храм озаряются светом, благо-
ухает кадильный фимиам. Распахнутые царские врата символизируют отвер-
стый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни С клиросов вос-
сылается хвала ангелов и человеков Воскресшему Господу. После чтения Еван-
гелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и при-
кладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая со-
провождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак
Креста на челе каждого подходящего к иконе.
ПОЛИКАДИЛО (ПОЛИКАНДИЛО) — 76, 77, 79.
ПОЛИСТАВРИИ
характерный мелодический оборот. Этот
возникший в
русской певческой практике, получил распространение в церковном крюковом
пении Московской Руси. П. сохранились и в народном песенном искусстве. П.,
как и поговорки в народной речи, всего яснее обрисовывают музыкальный склад
и вкус древнерусского песнотворчества. Каждая П. имеет свое особое название,
напр.: рафатка полная, долинка средняя, колесо, завертка, накидка и др. В без-
линейных нотных рукописях нередко можно найти отдельно приложенное руко-
водство «како поются попевки и в котором гласе».
мера расстояния, упоминаемая в Новом Завете (Мф.
5. 41). составлявшая 8 стадий, 1480 м.
133.
ПОСЛЕДОВАНИЕ — так называется в богослужебных книгах изложение
или указание молитв только одного
то есть или изменяемых, или неизме-
няемых. Одни последования содержат неизменяемые молитвословия, таковы в
Служебнике и Часослове последования вечерни и утрени. Другие заключают
одни изменяемые молитвословия, таковы последования Триоди, Минеи, Типи-
кона. Само название П. произошло от того, что молитвы и песнопения, которые
находятся в П., поются, согласно Уставу, вслед за другими молитвами, кото-
рых нет в данном П., но которые находятся в других богослужебных книгах.
Исключением служит весьма немного последований, в которых неизменяемые
молитвы и песнопения соединяются с изменяемыми.
Слово «последование» прилагается и к одной службе, например, «П. утре-
ни», «П. вечерни» (Служебник, Часослов), и к нескольким службам дня. Так.
говорится: «П. понедельника», «П. недели» (воскресенья). «П. свято-
му», «П. празднику».
В книгах, относящихся к частному богослужению, например, в Требнике,
слово П. иногда надписывается над молитвословиями и песнопениями бого-
служения, которое, по Уставу
должно следовать за другим богослуже-























СЛОВАРЬ 747
нием. Так, П. Крещения следует за оглашением, П- обручения должно совершать-
ся после литургии. Иногда в Требнике слово П. надписывается над изложением
молитв и песнопений для богослужения более продолжительного, чем чин
ПОСЛЁДОВАНИЕ (КНИГА) МОЛЁБНЫХ ПЕНИИ — богослужебная кни-
га, содержащая последования и чины различных молебнов (с водосвятием и
без оного). Некоторые из них находятся и в Требнике большом.
ПОСОХ (ЖЕЗЛ) —
108,
ПОСОХ (ПАЛКА)
122.
ПОТИР (ЧАША) — 19, 88—90, 94—98.
ПРАВИЛА ВЫЧИСЛЕНИЯ И ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДНЯ ПРАЗДНОВАНИЯ
ПАСХИ — 605—608.
ПРАВИЛЬНИК — точнее. «Правило ко Святому
содержит
«Правило вечернее и утреннее (службы и молитвословия), как приготовлять
себя к принятию Святых
Христовых». Молитвословия изложены в книге
с повечерия, в порядке, в каком они должны следовать при приготовлении
к таинству Причащения. Это правило помещено также в Псалтири следованной.
ПРАЗДНИКИ — особые, священно-торжественные периоды в духовной и
литургической жизни Церкви, служащие выражением светлого, радостного
христианского чувства, укорененного в вере в искупительный подвиг Господа
нашего Иисуса Христа. Христианские П. несут живое воспоминание о земной
жизни Спасителя и Его Пречистой Матери, призывают к благодарению Бога за
Божественное Смотрение о спасении человека и побуждают к деятельному
упражнению в христианских добродетелях. Древние отцы и учители Церкви
часто высказывают мысль, что посредством христианских П. наглядно изобра-
жаются все благодатные дары религии спасения, а их чреда представляет основ-
ные моменты Священной истории, как бы спроектированные на годовой бого-
служебный круг. Здесь христианское учение переходит из области эсхатологии
в повседневную жизнь, освящая годовой космический цикл природной жизни.
Христианские П., повторяясь из года в год, пронзают века и
со-
единяя Начало нашего века с его предуказанным Завершением.
Происхождение и установление П.
Во всех религиях П. составляют существенный элемент культа: люди, соб-
равшись, обычно в радостном настроении, чествуют то или иное явление чело-
веческой жизни; некоторыми обрядами, приуроченными к определенному време-
ни, они приносят благодарение божеству и просят о его милости. В Ветхом За-
вете отличительная черта П. заключается в их связи со Священной историей,
ибо они приводят в соприкосновение с Богом, постоянно действующим ради
Своего избранного народа.
Лунный кругооборот, которым определялся израильский месяц, естествен-
ным образом породил определенные П.:
на полнолуние или ново-
луние, о чем сказано в псалме: «трубите в новомесячие трубою, в определенное
в день П. нашего; ибо это закон для Израиля»
80, 4, 5) (ср. также
1 Цар. 20, 5; 4
4, 23; Ам.
5): в субботу, отмечавшую недельный ритм:
«день седьмой — суббота Господу, Богу твоему». Из солнечного кругооборота
создался периодически возвращающийся П. Нового года, известный во всех куль-
турах; сначала он был связан с осенним П. Собирания плодов (Исх. 23.
с весеннею Пасхой (Исх. 12, 2); к этому богослужению восходят не-
которые обряды дня Очищения (Лев. 16).
Помимо рамок, определяемых ритмом небесных светил, каждодневная жизнь
израильтян,
пастухов,
земледельцев, привела к установле-
нию П., которые легко сливались с вышеназванными. В
Пасхи, весеннего
пастушеского П., происходило приношение первенцев стада; земледельческий

















748
СЛОВАРЬ
труд привел к возникновению трех крупных ежегодных П.:
Опресно-
ков,
Жатвы (или Седмиц),
Собирания плодов или Сбора ви
(Исх. 23,
34, 18, 22). Второзаконие соединяет Пасху с Опресно-
ками, а П. Собирания плодов дает название П. Кущей (Втор. 16,
Неко-
торые обряды теперешних П. понятны только в связи с их пастушеским или
земледельческим происхождением. После плена появились некоторые второсте-
пенные П.: Пурим (Есф. 9, 26), Обновление и день Никанора (1 Мак.
52—
59; 7, 49; 2 Мак. 10, 5). Различные П. приобретают новый смысл в связи с
прошлым, которое они напоминают, с будущим, которое они возвещают, и с
настоящим, которое они являют. Израиль славит своего. Бога по разным пово-
дам. Творец вспоминается каждую субботу, а Избавитель от египетского раб-
не только в субботний день, но и в П. Пасхи (Втор. 5, 12, 15; 16, 1).
П. Кущей напоминает о странствии в пустыне и о времени, когда Израиль был
обручен Богу (Лев. 23, 42; ср. Иер. 2, 2); наконец, позднейший иудаизм свя-
зал с П. Седмиц (по-гречески получившим название Пятидесятницы) дарование
Синайского Закона. Таким образом, земледельческие П. становились праздно-
ванием прошлых событий: когда израильтянин молился, посвящая Богу первые
плоды, он возносил благодарение как за дары земли, так и за великие деяния
прошлого (Втор. 26,
Иисус Христос, несомненно, соблюдал иудейские П. Своего времени, но в то
же время показывал, что свой полный смысл они получают только от Него Са-
мого и осуществления Его дела, например, в том, что касается П. Кущей (Ин.
7, 37; 8, 12; ср. Мф. 21, 1—10) или Обновления (Ин. 10, 22—38), и особенно
Пасхи. Он сознательно запечатлел Новый Завет Своей Пасхальной Жертвой,
сказав ученикам Своим: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын
Человеческий предан будет на распятие» (Мф. 26, 2; ср. Ин. 13, 1; 19, 36;
1 Кор. 5, 7). Этой Новой и окончательной Пасхой Христос исполнил также чая-
ния П. Очищения, ибо Его Кровь открыла путь в истинное святилище (Евр. 10,
19) и к великому торжествующему собранию верных в Небесном Иерусалиме
(Евр. 12, 22). Отныне подлинный П. совершается на Небе. С пальмовыми вет-
вями в руках, как на праздник Кущей (Откр. 7, 9), сонм избранных, искуплен-
ных кровью истинного пасхального Агнца (Откр. 5,
поет веч-
но новую песнь (Откр. 14, 3) во славу Агнца и Его Отца. П. Пасхи стал веч-
ным Небесным П. Сведя к эсхатологическому единству множественность иудей-
ских П., Небесная Пасха придает отныне новый смысл различным П. Церкви
на земле. В отличие от П. иудейских, они являются воспоминанием события,
совершившегося раз и навсегда и имеющего вечную ценность.
Установление христианских П.
Начало христианских П. восходит к самой глубокой древности. В евангель-
ской истории мы нигде не находим указания на то, чтобы Иисус Христос дал
Своим ученикам какие-либо предписания относительно П. Сам Он пользовался
иудейскими П. (особенно субботой и Пасхой), как временами наиболее удоб-
ными для проповеди по причине большого стечения народа в эти дни. Но Он
не вменил в обязанность Своим ученикам празднование иудейских П. Апостолы
и их
из иудеев также участвовали в иудейских П. и по примеру
своего Учителя с особым рвением проповедовали в эти дни Благую Весть.
Одновременно апостолы снимают с христиан бесполезное и тягостное бремя за-
кона, которое лежало на иудейских П., придавая им лишь религиозно-нравст-
венное значение (1 Кор. 5, 6 и т. д.). Вместо последнего дня седмицы, они
устанавливают празднование в первый (после субботы) день (1 Кор. 16, 2) и
призывают праздновать Пасху хотя и одновременно с иудеями, но совершением
и вкушением Евхаристии (1 Кор. 5, 6). Так, первые христианские П., в первую
очередь Пасха, установлены по аналогии с иудейскими, но возникновение их
всецело проникнуто духом христианской свободы. Основываясь на этом, Цер-
ковь в следующие два века постепенно устанавливает целый ряд П. и богослов-
ски раскрывает их смысл, поясняя, что назначение праздника на определенный
день происходит не потому, что тот или иной день сам по себе священнее дру-
гих, но ради знаменательности и спасительности события новозаветной истории,
вспоминаемого в нем, ибо любой день, когда совершается трапеза Царства
Божия, Евхаристия, есть П.— причастие новой жизни, новому времени...











СЛОВАРЬ 749
В IV веке число П. умножается и постепенно меняется сама идея П. Пе-
ремена эта связана с перерождением эсхатологического самосознания Церкви.
Первоначальная и основная идея П. противополагается другой, представляю-
щей каждое действие, каждый спасительный акт исторически, а не только мета-
физически. Кроме того, одной из причин этого умножения была необходимость
для Церкви заменить языческие П. христианскими, которые утолили бы естест-
венную потребность П., первичную в каждом обществе и состоящую в празд-
новании главных моментов природной жизни. Ясно, что первохристианство не
знало этого. Для него конец времени переживался как уже наступивший. Кре-
щение вводило в единый П.— в Вечную Пасху, в день восьмой... П. нет, ибо
все стало
вот ощущение христиан
вв. Теперь же П., естественно,
приобретали смысл мистериальный: воспоминания, культового воспроизведения
особой сущности данного события и приобщения к ней. Слово «таинство», ко-
торое у апостола Павла и в раннем христианстве означает всегда все дело
Христово, все спасение, теперь как бы сужается и становится определением от-
дельных П., священнодействий, обрядов, в которых воспоминается и сообщается
верующим сущность отдельных действий Спасителя. «Вот другое дело Христа и
другое таинство,— восклицает св. Григорий Богослов в праздник Богоявления,—
Христос светится, будем сиять и мы с Ним, Христос крещается, спустимся и мы
с Ним, дабы подняться с Ним...» (Слово на Богоявление).
Приобретя свою особую сущность, каждый отдельный П., естественно, ста-
новится и выражением определенной богословской идеи, П. догматическим. П.
обособляются не только как воспоминание отдельных событий жизни Христа,
но и как выражение и утверждение отдельных догматов Церкви. Во времена
догматических споров П. отражают и закрепляют достигнутые в них резуль-
таты. Так, развитие рождественского цикла одной своей стороной связано с
необходимостью христианизировать и «воцерковить» даты больших языческих
праздников: 25 декабря (Рождение непобедимого Солнца) и 6 января (рожде-
ние Зона или Диониса), а
с борьбой за Никейское православие, за
В этой связи характерна замена каппадокийцами раннего назва-
ния П.
новым, более богословским
Бого-
явление. Рождество — одновременно и П. торжества над тьмой язычества (яв-
ления «Солнца Правды») и торжества Никеи над арианством, утверждение Бо-
жественного достоинства Христа. Содержанием и целью литургической мистерии
становится раскрытие и сообщение ее участникам определенной спасительной
истины о Боге и Христе. Под влиянием историко-мистериального понимания П.,
с одной стороны, догматических споров, с другой, этот изначальный П. Бого-
явления как бы расщепляется — дата 25 декабря становится особым воспоми-
нанием
6 января — Крещения Господня, как Богоявления,
есть первого явления Троицы в мире. И, наконец, третий исторический этап
состоит в дальнейшем развитии цикла этих П.: возникновения особых подгото-
вительных недель Праотцев и Отцев, промежуточного П. Обрезания Господня
и завершительного — Сретения. Совершенно аналогично развитие Пасхального
цикла с его постепенным восполнением специальными историческими воспоми-
наниями Страстной седмицы, с одной стороны, Вознесения и Сошествия Свя-
того Духа — с другой.
П. стали переживаться как ряд «прорывов» в некое инобытие, как причаще-
ние реальности, ничем не связанной с «миром сим». Дата П. стала фактически
безразличной, ибо литургическое «днесь» («Дева днесь
раж-
дает») ничем не связано с временем: весь смысл П. в том, чтобы дать нам
созерцание этого вечного «днесь», то есть надвременной, идеальной сущности
воспроизводимой «мистерии». Если в пасхальном и рождественском кругах
остается еще связь с годом, то есть временем и его ритмом, то в П. более позд-
него происхождения она практически исчезает. Так, например, установление П.
Преображения Господня 6 августа имеет причиной освящение трех храмов на
Фаворской горе в этот день. Между тем, до выделения в отдельный П., вос-
поминание Преображения Господня, несомненно, было связано с пасхальным
циклом, на что до сих пор указывают тропарь и кондак этого дня: «да егда Тя
узрят распинаема...»
Показательна история богородичных П. Сначала чествование Божией Ма-










750
СЛОВАРЬ
выражается в форме «дополнительных» праздников: самым первым из
них следует признать Собор Пресвятой Богородицы, непосредственно примыка-
ющий к Рождеству Христову (аналогичный воспоминанию Иоанна Предтечи
после Крещения). Ему соответствует на Западе
5. Мапае 1 января, от-
меченный в некоторых древних литургических памятниках. Все это указывает
на первичную связь литургического почитания Божией Матери с рождествен-
ским циклом, который, в свою очередь, в своих истоках определен идеей года.
Но по мере того, как сама идея П., развиваясь, обособляется и становится не-
зависимой от общей структуры литургического года, связь эта ослабевает. В на-
шем теперешнем цикле богородичных П. лишь дата Благовещения, 25 марта
(девять месяцев до Рождества Христова), связывает ее с рождественским
циклом. Остальные даты приурочены к освящению Богородичных храмов в Па-
лестине: празднование Успения, 15 августа, восходит к освящению храма в
честь Божией Матери между Вифлеемом и Иерусалимом, таково же происхож-
дение дат П. Рождества
8 сентября и Введения во
21
ноября. Вне богородичного цикла, по такому же принципу возникает П. Воздви-
жения Креста (связанный с освящением храма над Гробом Господним) и Усек-
новения главы Иоанна Предтечи 29 августа (освящение храма Предтечи в Се-
застии). В итоге эволюции П. сложился христианский год: некое целое, некий
календарь, наполнившийся постепенно обычаями, преданиями, бытовыми осо-
бенностями и т. д. Природная, общественная, семейная жизнь оказалась согла-
сованной с ним. Это было миссионерской победой Церкви в деле «воцерковле-
ния жизни», соединение народного быта с датами церковных П.
Церковные П. по важности связанных с ними воспоминаний и по торжест-
венности богослужения разделяются на великие, средние и малые.
ПРАЗДНИКИ ВЕЛИКИЕ в богослужебных книгах отмечаются знаком
красного креста в круге. Таковы праздники «дванадесятые»: Рождество
Христово (25 дек.), Богоявление (6 янв.), Сретение Господне (2 февр.), Вход
Господень в Иерусалим (последнее воскресенье перед Пасхой), Благовещение
Пресвятой Богородицы (25 марта), Вознесение Господне (на сороковой день
после Пасхи), Пятидесятница, или Троица (на пятидесятый день после Пасхи,
то есть в седьмое воскресенье), Преображение Господне (6 авг.), Успение Пре-
святой Богородицы (15 авг.), Рождество Богородицы (8 сент.), Введение во
храм Пресвятой Богородицы (21 ноября), Воздвижение Креста Господня
(14 сент.). Но в первую очередь сюда принадлежит П. Пасхи, как «праздников
праздник», имеющий церковную службу, отличную от всех двунадесятых П.
В церковном праздновании великих П. следует различать дни предпразднст-
ва, попразднства, отдания П. и самого П. Днями предпразднства Церковь как
бы пророчески предуказывает на день великого П., приготовляет верующих к
достойной встрече его. Поэтому в дни предпразднства, наряду с молитвами и
песнопениями, воспоминаемым в этот день святым, Церковь предлагает молит-
вословия и песнопения в честь наступающего П. Все великие П. имеют по од-
ному дню предпразднства, за исключением Рождества Христова и Богоявления,
из которых первый имеет 5 дней, а второй ·— 4 дня.
Дни попразднств составляют продолжение П. В эти дни, наряду с песно-
пениями святому, Церковь воспоминает и прославляет иногда участников собы-
тия, вообще же — событие прошедшего П. Число дней попразднства простира-
ется от одного до восьми дней, в зависимости от большей или меньшей бли-
зости одного П. к другому или к дням поста. Последний день попразднства
носит название дня отдания П. и отличается от дней попразднства большей тор-
жественностью богослужения, потому что последование этого дня во многом
повторяет молитвословие и пение из последования самого П. Предпразднства и
попразднства установлены Церковью отчасти по примеру Ветхозаветной Церкви,
которая имела приготовление к своим П. и заключение их (Лев. 13, 35,
1 Мак. 10,
Ин.
55), отчасти по примеру Иисуса Христа, повелевшего
приготовить Вечерю и заключившего ее пением (Мф. 26, 19, 30). Те и другие
установлены в глубокой древности. О древности установления предпразднства
свидетельствует вся история всенощного бдения. Попразднства и отдания были
окончательно узаконены при организации богослужения в IV в. и преимущест-





















СЛОВАРЬ
751
венно при главных П.: Пасхи, Пятидесятницы и Рождества Христова. В после-
дующее время Церковь присоединяет их ко всем великим П.
Богослужение в самый день великого П. посвящается исключительно вос-
поминаемому событию, что и выражается в изменяемых частях богослужения
Знешняя сторона богослужения в великие П. достигает особой торжественно-
ти. Священнослужители облекаются в светлые одежды, и богослужение со-
ершается при полном освещении храма. Пению, как выражению радостного
состояния, в день П. отдается предпочтение перед чтением.
Приличнейшим положением тела при молитве в эти дни Церковь считает
и потому на некоторые П. определенно запрещено
подчеркивая радость и торжество, Церковь ослабляет или вовсе отме-
няет в эти
ПРАЗДНИКИ СРЕДНИЕ различаются двух видов: одни из них, как и ве-
ликие П., имеют всенощное бдение, а
только полиелей. К великим П.,
не входящим в число двунадесятых, относятся: Покров Пресвятой Богородицы
(1
Обрезание Господне (1 янв.), Рождество Иоанна Предтечи (24 июня),
день памяти свв. апостолов Петра и Павла (29 июня), Усекновение главы
Иоанна Предтечи (29 авг.). Первые обозначаются в богослужебных
книгах красным крестом в полукруге, а вторые имеют только красный знак
крест.
Средних П. со всенощным бдением в Уставе указано немного. Но к П.
этого вида присоединяются П. храмовые и местночтимого святого. Последова-
ние этих П. не посвящается целиком воспоминаемому событию, потому что на
них к праздничному канону прилагается канон Богородице на утрени. Средние
П. второго рода, полиелейные, отличаются тем, что имеют на вечерне «Блажен
муж» первый антифон, на «Господи, воззвах» стихиры на 6 (от произволения
на 8), чтения (паримии) три и стихиры на стиховне; на утрени — полиелей и
канон на 8 и Славословие великое. Впрочем, в эти П. Устав предо-
ставляет воле настоятеля совершать и всенощные бдения. В таком случае к
присоединяются особого рода молитвословия.
ПРАЗДНИКИ МАЛЫЕ бывают также двух видов: первые отличаются тем,
что на вечерне имеют кафизму обычную, на «Господи, воззвах» стихиры на 6,
на утрени — канон на 6 и Славословие великое, которое поется, а не читается.
Но в связи с пением Великого славословия поются стихиры на хвалите. Святые,
в честь которых совершаются такие П., называются в Уставе «святыми со сла-
вословием» Такие П. обозначаются красным знаком левой скобки с тремя точка-
ми посередине. Малые П. второго вида имеют только на «Господи, воззвах» сти-
хиры на 6 и на утрени — канон на 6. Они отмечаются знаком правой скобки
с тремя точками посередине, только черного цвета, и в Уставе называются
«шестеричными святыми» или «святыми на 6».
ПРАЗДНИКОВ ЗНАКИ (в Типиконе). Имеется шесть разрядов богослужеб-
ных
в зависимости от значения прославляемого события. В Ти-
пиконе и Месячной минее каждый праздник имеет особый знак, указывающий
на его разряд:
Красный знак
великий праздник, двунадесятый:
Красный знак
средний праздник I разряда;
Красный знак
средний праздник II разряда;
Красный знак
праздник I разряда;
Черный знак
малый праздник II разряда
Непраздничные дни (VI разряд) не имеют
знака.












752
СЛОВАРЬ
(ЖЕРТВЕННИК) — 35, 36, 52—53.
епископ (или священник), совершающий в данный
момент таинство Евхаристии; 2) глава поместной, Автокефальной Церкви.
титул епископа, употребляемый при обращении к
нему: «Ваше Преосвященство...» или в 3-м лице: «Его Преосвященство...».
ПРЕСТОЛ — 15, 18, 34—36, 38—48.
ПРЕСТОЛЫ — название одного из 9 чинов ангельских, упоминаемых в
Священном Писании. Отцы Церкви усвояют П. место 3-го чина 1-й степени
после Херувимов и Серафимов. Основываясь на их имени, можно, мысля сим-
волически, представить, что Господь Вседержитель «восседает на них, как на
троне или престоле». Такая образная символика встречается на православных
иконах, где П., в виде огненных колес с глазами и крыльями, поддерживают
подножие трона Спасителя.
ПРЕСТОЛЫ АПОКАЛИПСИСА— 13, 50.
— термин, которым в православном богословии с
XV в. определяется способ пребывания Тела и Крови Господа нашего Иисуса
Христа в хлебе и вине святой Евхаристии. В православной догматической ли-
тературе термин П. подробно сформулирован в «Послании восточных патриар-
хов о православной вере». В П. Церковь видит чудо всемогущества Божия,
подобное сотворению Богом мира из ничего. «Самое существо хлеба и самое
существо вина прелагается в существо истинного Тела и Крови Христовой, дей-
ствием Святого Духа, Которого священник призывает в это время для совер-
шения таинства, молитвою и словами: «Ниспосли Духа Твоего Святаго на ны
и на предлежащие Дары сия, и сотвори убо хлеб сей,
Тело Христа
Твоего; а еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом
Твоим Святым».
После этих слов немедленно совершается П.: остаются только виды хлеба
и вина, представляющиеся взору. Господь восхотел, чтобы мы не видели телес-
ными очами Тела и Крови Христовых, но духом веровали, что это — Они, на
основании слов, сказанных Христом ученикам своим на Тайной Вечери: «Сие
есть Тело Мое» и «Сия есть Кровь Моя». Мы должны более веровать Божест-
венному слову, силе Его, а не нашим чувствам, что и являет блаженство веры.
ПРИДВОРНАЯ
КАПЕЛЛА была организована в начале
XVIII в. из придворного мужского хора, так называемых «государевых певчих
дьяков», переведенных Петром I из Москвы в Петербург и принимавших учас-
тие в дворцовых богослужениях. К середине XVIII в. состав хора возрос до
100 человек. С 1763 г. хор стал именоваться «Придворная певческая капелла».
Ее возглавляли русские композиторы и музыкальные деятели: Д. Бортнянский
(1796—1825), Ф. Львов (1825—1836), А. Львов (1837—1861), Н. Бахметьев
(1861—1863), М. Балакирев (1883—1894), А. Аренский (1895—1901) и др. К.
оказала основополагающее влияние на формирование традиций церковного пе-
ния в России, на стиль хорового пения а капелла Ей было предоставлено право
издавать и редактировать все хоровые духовные сочинения русских композито-
ров. В 1839 г. при К. были открыты инструментальные классы, работа которых
достигла особенно высокого уровня под руководством Н. Римского-Корсакова
(помощник управляющего К. в
После 1917 года преобразована в
смешанный академический хор.
— 34, 52.
ПРИМИКИРИЙ, свещеносец или
церковнослужитель, в обя-
занность которого входит ношение перед архиереем при его служении лампады
или подсвечника с одной свечой.





























СЛОВАРЬ 753
1) Стих Священного Писания, полагаемый Уставом перед сти-
хирами; пред одними
это стихи из псалма «Хвалите Господа», пе-
ред
из псалма «Господи, воззвах», пред
из других псалмов;
2) Молитвенное обращение перед тропарями канона к тем, кому поется канон.
Так, например, при воскресном
припев: «Слава, Господи, святому Вос-
кресению Твоему»; при каноне
«Пресвятая
спаси нас»; припев перед каноном Святителю Николаю: «Святителю отче Нико-
лае, моли Бога о нас»; 3) Песнопение, которое в великие Господни и Богоро-
дичные праздники и отдания их поются на утрени после 8-й песни канона,
вместо «Честнейшей». Эти припевы печатаются в Ирмологионе; 4)
величание», которое поется на воскресной полунощнице.
19, 24—26, 79—81.
ПРИЧАСТЕН. или
стих, который поется перед причащением ве-
рующих за литургией. По своему содержанию П. имеет отношение к воспоми-
нанию текущего дня или праздника, почему и разделяются на причастны
святого, праздника. Напечатаны в конце Апостола.
ПРИЧАЩЕНИЯ ТАИНСТВО (ЕВХАРИСТИЯ)
ПРОКИМЕН (греч.— «предлагаемый вперед») — стих из псалмов Давидо-
вых, используемый применительно к значению праздника или дня, произносит-
ся перед чтением Священного Писания: паримий, Апостола и Евангелия; прооб-
разовательно выражает главную мысль читаемого, а если чтения не положено —
указывает на общее значение дневной службы. П. сопровождается другим сти-
хом или многими стихами, которые служат ему дополнением и шире раскрыва-
ют
Чтец громко произносит П., и хор вторит ему. Потом хор на каждый стих
чтеца отвечает П. В заключение чтец произносит первую половину П., а хор
заканчивает его. П., при которых имеется не по одному, а по три стиха, назы-
ваются великими. В. П. полагаются на вечерне в великие Господни праздники
и в самые эти праздники, а также на вечерне Недели сырной и в воскресенье
вечерни Великого поста, кроме Недели ваий. В. П. прославляют величие Все-
могущего, Всеблагого, Всемилостивого Господа Бога. На вечерне в воскресенье
Недели сырной, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й и 5-й Недель
поста поются попере-
менно В. П.: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро
услыши мя: вонми души моей и избави ю» и «Дал еси достояние боящимся
Тебе, Господи».
В вечер 1-го дня Пасхи, в воскресение апостола Фомы, в день Пятидесят-
ницы В.
«Кто бог велий, яко Бог наш; Ты еси Бог, творяй чудеса»; в вечер
праздников: Рождества Христова — «Кто Бог велий...»; Богоявления, Преображе-
ния, Вознесения и Воздвижения Животворящего Креста Христова — «Бог наш
на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотвори»; если эти праздники совпа-
дают с субботой, В. П. праздника поется накануне, в пятницу; в субботу же
вечера (в праздник) звучит В.
«Господь
во всю пасхальную
седмицу за вечерней исполняется особый П.
В субботу вечером за всенощной, на вечерне, всегда поется В. П. «Господь
воцарися, в лепоту облечеся». В этом П. и стихах его воспевается Господь,
Который по Своему человечеству воцарился и облекся в славу через Свое Вос-
кресение из мертвых и воспринял всякую власть на небе и на земле (Мф. 28,
18), под властью Его не только Вселенная, Им сотворенная, но и дом Его, Свя-
тая Церковь в которой Он обитает с верующими, сохраняя ее до скончания
века.
После прокимна, если был вечерний вход, царские врата закрываются и
на великой вечерне в праздники Господни, Богородичны и особо чтимых свя-
тых читаются
ПРОСФОРА
В
приношения христиан,
лучшая часть которых служила для Евхаристии, остальное употреблялось для















754
СЛОВАРЬ
вечери любви
после литургии. После обособления литургии от вечери
название П. сохранилось лишь за хлебом, употребляемым для совер-
шения литургии. Этот хлеб обычно имел сплюснутую круглую в плане фор-
му с оттиснутым на нем изображением Креста. Позже при Кресте появи-
лась надпись IС ХС (Иисус Христос Победитель), схожая с надписью на
знамени святого Константина Великого, но более древняя, чем последняя. У си-
рийцев и египтян печать на П. представляла собой несколько больших изобра-
жений Креста посредине и много малых Крестов вокруг. Употреблялись также
хлебы с печатью приносившего их лица.
С VI века некоторые Церкви стали издавать постановления о том, чтобы
внешний вид П., употребляемых на литургии, во всех приходах данной Церкви
был одинаковым. В Русской Православной Церкви в настоящее время употреб-
ляются П., состоящие из двух соединенных между собой круглых частей, верх-
ней и нижней, «в ознаменование того, что Иисус Христос, в своем ипостасном
соединении имея два естества, Божественное и человеческое, чрез посредство
сей П. в таинственном священнодействии Евхаристии приносится Предвечному
Отцу в жертву о Небесных и земных. На П., как Крестной Жертве, возносимой
в Пренебесный Жертвенник, постановлено Церковью напечатлевать Крест с
именем Иисуса Христа и словом НИКА, означающим победу Христову»
(И. Дмитриевский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение
Божественной литургии). Такая печать на просфоре Русской Церкви утвержде-
на Большим Московским Собором 1667 года.
Печать на просфоре бывает или круглая, или четырехугольная. Четырех-
угольная печать и часть, называемая Агнцем, таинственно изображает Боже-
ство и человечество Христа, Сына Божия. Для единоверческих храмов разре-
шается печать с восьмиконечным крестом. В некоторых храмах, особенно в
монастырях, в виде исключения, допускается применение печати с изображением
праздника, иконы или святого, особо чтимых в данной местности. П. с такими
печатями обычно предназначаются для раздачи верующим, для совершения Бо-
жественной литургии не употребляются. Правда, имеются местные обычаи, ког-
да частицу в честь Божией Матери на проскомидии вынимают из П. с Ее изоб-
ражением.
П. приготавливаются из лучшей пшеничной муки, замешенной на чистой
воде с добавлением соли и закваски из дрожжей, и выпекаются с чтением
Иисусовой молитвы
женщинами благочестивой жизни. П. в
Русской Православной Церкви, по примеру первых христиан, пекут из квасно-
го теста. «Хлеб
есть хлеб, как бы одушевленный через квас и истинно
совершенный. Он показывает, что Слово Божие, совершенно нас ради, воспри-
няло нашу плоть; Оно воплотилось, не изменив Своего естества, и со словесною
и умною душою восприняло человечество; было совершенным Богом и совер-
шенным Человеком, да и меня воссозиждет всего... В хлебе квасном бывают
три вещества, потому что душа наша трехчастна и в честь Троицы. Мука с за-
кваской означают душу, вода — крещение, а соль знаменует ум и учение Сло-
Который сказал ученикам: «Вы есть соль земли»» (Симеон Солунский).
Мука, вода и соль, соединенные огнем, означают, что Бог весь соединился с
нами и подает нам Свою помощь и содействие, а особенно то, что Он весь
соединился со всем нашим естеством.
Нельзя употреблять совсем черствые или заплесневелые П. Для Агнца
удобнее брать П. немного затвердевшую (испеченную накануне), нежели све-
жеиспеченную, так как из первой легче вырезать святой Агнец и по освящении
удобнее раздроблять на частицы для причащения мирян.
На проскомидии, за которой приготовляется вещество для Евхаристии, упот-
ребляется в Русской Церкви пять П.: из первой, большей,
Агнец,
из остальных четырех — частицы, знаменующие состав Церкви Небесной и зем-
ной, именно: из второй — в честь и память Пресвятой Богородицы, из треть-
в память святых, из
за живых членов Церкви, из
за
усопших. Кроме того, вынимаются также частицы и из подаваемых верующими





















БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
П. о здравии и упокоении с поминовением имен. Вынутые из П. частицы в
конце литургии погружаются в святую Чашу, при произнесении священником
слов: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею
мо-
литвами святых Твоих». После этого П. являются святыми и благоговейно вку-
шаются верующими прежде принятия всякой пищи.
Старинный способ выпечки. Берут 1200 г. муки высшего сорта (крупчатки).
На дно посуды, в которой будет замешиваться тесто, наливают немного святой
воды, высыпают 400 г. муки, обливают кипятком (для придания П. сладости и
стойкости против
и перемешивают. После охлаждения в эту же
посуду добавляют соль, разведенную в святой воде, и кладут дрожжи (25 г.).
Все тщательно перемешивают и после подъема (через 30 мин.) добавляют остав-
шуюся муку (800 г.) и снова все месят. После подхождения (через 30 мин.)
тесто выкладывают на стол, хорошо натирают, раскатывают скалкой листами
нужной толщины, режут формами на кружки (для нижней части форма по-
больше), поправляют их руками, покрывают влажным полотенцем, затем сухим
и выдерживают 30 минут. На меньшую, верхнюю часть поставляют печать. Со-
единительные поверхности П. смачивают теплой водой, верхнюю часть наклады-
вают на нижнюю, прокалывают обе части иглой, чтобы предупредить образова-
ния пустот. Затем П. ставят на противень и пекут в печи до готовности (ма-
15 минут,
20 минут). Готовые П. вынимают на стол, покры-
вают сухим полотном, затем мокрым, опять сухим и сверху чистым специально
для этого приготовленным одеялом. П. «отдыхают» 1 час; когда они станут
мягкими и остынут, их убирают в корзины или другие вместилища, куда ниче-
го более, кроме П., не кладется. См.
14, 17,
ПРОТЕСТАНТСКИЙ
протестантское церковное песнопение на на-
циональном языке. П. X. возник в XVI в. период Реформации в Германии.
Деятели Реформации, установив богослужение на родном языке, заменили гри-
горианский X. (исполнявшийся на латинском языке профессиональными певчи-
ми) пением псалмов и гимнов на немецком языке всей общиной. Особое зна-
чение приобрел Χ.
(«Господь твердыня наша»),
который стал гимном немецких протестантов. Автором этого X. был, по-види-
мому, Мартин Лютер, один из виднейших руководителей Реформации. Деятели
Реформации добивались простоты, доступности общинного пения и допускали
в качестве мелодической основы П. X. исключительно народные песни. Помимо
мелодий немецких песен, а также распространенных в народной среде напевов
мейстерзингеров, религиозных гимнов, для П. X. приспосабливались славянские
напевы (песни «моравских братьев»), французские, итальянские мелодии (неред-
ко лирические, любовные песни). Первый сборник 4-голосных обработок П. X.
(1524 г.) принадлежал И. Вальтеру (Старшему). П. X. сыграл значительную
роль в развитии немецкой музыки. Великий немецкий композитор И. С. Бах в
своих хоровых произведениях обращается к народным истокам П. X., создает
также новые X.
Родственными П. X. духовными песнопениями были: в XV
гуситские
песни (Чехия), в XVI
псалмы фламандские (Нидерланды), гугенотские
(Франция), английские, польские.
ПСАЛМОДИЯ — распевно-речитативное чтение Священного Писания, мело-
дическая декламация, заимствованная христианством из древнееврейского хра-
мового богослужения. Ритмика П. определяется грамматическими и логическими
акцентами текста.
ПСАЛОМЩИК
ПСАЛЬМА (греч.
— псалмы) — духовная песня-гимн на текст, за-
имствованный из Псалтири. Разновидность канта. В XVI в. получила распрост-
ранение в Польше, позднее — на Украине, со 2-й половины XVII в.— в России.
Подобно канту, П.— куплетная, преимущественно 3-голосная песня для не-
большого ансамбля певцов. Во 2-й половине XVIII в. в связи с развитием свет-
ской музыки вытесняется кантом.




















756 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
ПЯДЬ,
мера длины, упоминаемая в Ветхом Завете (Исх. 28.
16; 39, 9; 1 Цар.
4;
38, 6;
40, 12; Иез. 43,
равная расстоянию
от конца мизинца до конца большого пальца растопыренной ладони.
— круг песнопений Православной Церкви, объединенных опреде-
ленным принципом строения мелодий
Существенными призна-
ками каждого распева служат: тип попевок, тесситура, мелодический склад (пре-
обладание песенного начала, или речитатива), ритмическое строение, а также
общий эмоциональный характер. Наиболее распространен знаменный распев. По
давности
он близок к греческому и болгарскому распевам. Извест-
ны также: киевский, ярославский, ростовский, донской (по месту их возникно-
вения),
(по назв. монастыря), успенский (по назв, собора в Моск-
ве) и др. Распевы построены по системе осмогласия и делятся на полные (охва-
тывающие все 8 гласов) и неполные.
47, 48.
лицо, управляющее церковным хором. В обязанности Р. входит
подбор голосов для хора, разделение их по партиям, разучивание с хором пес-
нопений. При исполнении он указывает хору высоту тона данного песнопения,
размер движения и оттенки исполнения каждой партии. Для всего этого Р. не-
обходимо знать теорию музыки и хорового дирижирования, иметь практический
навык в чтении партитуры, управлении хором и обладать музыкально-эстетиче-
культурой и вкусом. Ему необходимо знать чинопоследования всех хра-
мовых богослужений и таинств, уметь быстро ориентироваться в текстах бого-
служебных книг. Само собою разумеется, что к лицу, претендующему на зва-
ние регента, предъявляются строгие религиозно-нравственные требования.
В Русской Православной Церкви подготовка руководителей церковных хо-
ров осуществляется в специальных двухгодичных регентских классах при ду-
ховных семинариях, куда принимаются православные христиане обоего пола,
проявившие достаточные музыкально-вокальные способности.
РИЗА (ФЕЛОНЬ) — 129—133.
РИЗНИЦА
СОСУДОХРАНИЛИЩЕ) — 36, 37, 52—53.
135, 136.
106, 107.
РИТМ — порядок движения частей мелодии, или то, что придает простому
ряду звуков характер мелодии. Р. достигается тем, что звуки принимают раз-
личные степени продолжительности и разделяются на небольшие группы, перио-
дически повторяющиеся одна за другой. Начало каждой группы характеризу-
ется ударением, или акцентом. Таким образом, в понятие Р. входят: различная
продолжительность звуков, деление их на группы (такты, периоды, фразы) и
присутствие в каждой группе одного или нескольких акцентов.
Если ритмические группы в мелодии резко очерчены и повторяются с не-
изменной точностью в течение мелодии, то такой ритм называется симметрич-
ным, или несвободным. Внешним признаком такого ритма служит такт. Если
же ритмические группы не имеют определенных границ, если они даже не равны
между собой, и если акценты находятся в зависимости от словесных акцентов,
от словесного прозаического Р., то такой Р. называется несимметричным, или
свободным.
Симметричный Р. составляет необходимое условие современной светской
музыки, а древнее православное богослужебное пение изложено в несимметрич-
ном Ρ и не имеет деления на такты, звуковые акценты здесь связываются с
акцентами слова, периоды музыкальные связываются с периодами исполняемых








СЛОВАРЬ 757
РОЖДЕСТВО БОГОРОДИЦЫ — первый в чреде двунадесятых неподвиж
праздников в годовом богослужебном круге; празднуется 8/21 сентября
Праздник установлен в IV веке. Он посвящен «началу нашего спасения», Рож-
деству Девы Марии. Обстоятельства этого события описаны не в Новом Заве-
те, а в апокрифе II
«Евангелии Иакова». Оно повествует о скорби бла-
гочестивой иудейской четы — Иоакима и Анны, которым Господь не дал по-
томства. Однажды, когда Иоаким пришел в храм, один книжник сказал ему:
«Не надлежит тебе предлагать дар твой, ибо нет у тебя потомства в Израиле»
(в народе бесплодие считалось знаком гнева Божия). Убитый стыдом и пе-
чалью, Иоаким не пошел домой, а скрылся в горах, где пастухи сторожили его
стадо. Анна осталась в одиночестве. Она ходила по саду и плакала, как вдруг
заметила гнездо воробья на ветке лавра. «Увы! — воскликнула Анна.— Чему
могу уподобить себя? Кто дал мне жизнь, что так проклята я перед сынами
израильскими? Они смеются надо мной, и оскорбляют меня, и изгнали из Хра-
ма Господня! Увы! Чему уподоблю себя? Я не могу сравниться с птицами не-
бесными, ибо птицы плодовиты перед Тобою, Господи. Не могу сравниться с
тварями земными, ибо они плодовиты. Я не могу сравниться с морем, ибо оно
полно рыбами, ни с землею, ибо она дает плоды во времена свои и благослов-
ляет Господа».
И тогда явился в саду Ангел Господень. «Анна,— сказал он,— Бог услышал
молитву твою: ты зачнешь и родишь, и будет славен во всем мире род твой».
Такое же видение было и Иоакиму. Он поспешил домой, обещав принести в
жертву десять овец, двенадцать тельцов и сто козлов. «Анна была у дверей
дома своего и увидела Иоакима, шедшего со стадами своими, и она побежала
и пала на его грудь, говоря: «Теперь я знаю, что Господь Бог благословил ме-
ня». А через девять месяцев у престарелых родителей появилась Дочь. Ее наз-
вали Марией (Мариам).
Хотя Церковь не приняла «Евангелия Иакова» в качестве вполне достовер-
ного и канонического, Предание, запечатленное в нем, пользовалось авторитетом
и любовью церковного народа. К нему часто обращались поэты, византийские
и русские иконописцы и великие западные художники (например, Джотто). Ва-
жен самый смысл сказания. Богоматерь рождается в семье праведников, а в ро-
дословии Ее немало славных мужей Ветхого Завета. Это свидетельствует, что
появление в мир чистого Сосуда Божия было подготовлено нравственным под-
вигом многих предшествовавших поколений.
Накануне праздника Р. Б. совершается всенощная с чтением паримий и
литией.
как и в другие Богородичные праздники, включают тексты
из Ветхого Завета, в которых можно видеть символы, прообразующие Деву
Марию.
РОЖДЕСТВО
— величайший из двунадесятых праздников в
воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме; отмечается 25 декабря/7 ян-
варя. Предваряет праздник Рождественский пост, который начинается 15/28 но-
ября. Два воскресенья («недели»), предшествующие празднику, посвящены па-
мяти предков Христа по плоти и ветхозаветных праведников. Богослужение этих
дней отражает библейскую историю как подготовку к Боговоплощению. Читается
«Родословие Иисуса Христа» из Евангелия от Матфея. Это «драгоценное род-
ство», как называл его митрополит Иосиф, напоминает нам о великой тайне.
Бог становится Человеком, Братом людей, чтобы бесконечно приблизить их к
Себе.
День и месяц рождения Спасителя в Евангелиях не указаны, поэтому не
сразу была назначена дата празднования этого события. О празднике Р.
впервые упоминается у Климента Александрийского, который относит его к 6
января под именем Богоявления. В Западной Церкви он называется
и
с древних времен праздновался 25 декабря. Празднование в этот день Р. X.
окончательно установлено Церковью с IV века. В V веке для этого праздника
были написаны священные песнопения. В этот день народы Римской империи
издавна праздновали «рождение Непобедимого Солнца». Дневное светило под-
нималось на один градус над точкой зимнего стояния, и люди славили божест-
венный Свет, грядущий в мир. Церковь превратила 25 декабря в прославление
















758 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
родившегося на земле Христа. Январский праздник не был,
отменен.
Его отождествили с днем Крещения Господня.
В подобных фактах противники христианства часто хотят видеть доказа-
тельство его происхождения из культа Митры, Осириса и других языческих
богов. Но следует помнить, что почти все праздники Церкви возникли после
того, как Евангелия были уже написаны и вера Христова распространилась
от Индии до Гибралтара. Наложение церковных праздников на священные
времена древних культов отцы Церкви объясняли как сознательное действие
Церкви, желавшей связать основные вехи годового праздничного круга язы-
ческих народов с воспринятым ими новым христианским образом жизни.
значение Рождества Христов'а. С рождением Христа
Спасителя от Девы Марии человеческое естество в Его Лице соединилось с
естеством Божественным. В этом смысле Господь Спаситель есть Родоначаль-
ник обновленного благодатию человечества, Новый Адам и Восстановитель в
верующих изначального благодатного состояния, присущего человеческой при-
роде до грехопадения. Воссоединение в Богочеловеке
природы с
Божеством имеет отношение к состоянию всех верующих, объединяющихся
со Христом покаянием и верою. В церковных песнопениях говорится, что Р. X.
умножило на земле боговедение, открыло людям путь к освобождению от
греха и осуждения за него, путь к победе над смертью и диаволом. Оно обус-
ловило и предначало личное человеческое просвещение и обожение благода-
тию, отверзло людям рай и блаженство вечного богообщения.
Вникая в богослужение Рождества, можно постичь историческое и дог-
матическое учение Церкви о Воплощении. Рождение Христа Бога
свет разумения (Божества). Из людей первые волхвы, служащие звез-
дам, были учимы звездою поклоняться
Правды. С Р. X.
постепенно прекратилось прельщение людей идолами. Наступило вечное Цар-
ство Божие. Народы, объединенные единой Римской империей, уверовали во
владычество Единого Бога. Язычники, издревле потопляемые тлением страс-
тей, уверовав во Христа, стали противостоять греху. Полученное ими безмер-
ное богатство Христовой благодати восстановило в них образ и подобие Бо-
жие и освободило их от рабства страстям.
Спаситель написавший Себя вместе с рабами римского
освобо-
дил подлинных рабов греха от непреодолимого склонения в мрак греховный.
Повитый пеленами разрешил человеческое повитие греховностью и обратил
естество верующих на «цветотворные» пастбища благодати. После того «жал-
кая утроба Евы получила разрешение от древней клятвы», а уверовавшие во
Христа освободились от осуждения за грехи. Враг и человекоубийца диавол
уязвился,
Богомладенца, лежащего в худых яслях. Воплотившийся Сын
Божий крепкою Божественною рукою начал тогда разрушение диавольского
владычества над держимыми в растлении людьми; Он — Неприступный Свет
от Света, и Отчее Сияние, по облачении в человеческую
сделался
для людей из плоти и крови и начал приводить их «от бессолнеч-
ных ворот к жизненному свету». Благодатное единение со Христом обновляет
богоподобие у отпадших от Божественной жизни и укрепляет их нравствен-
ную силу растворением их существа с благодатию.
Совершенное покаяние верующих и беспрепятственное воссияние их бла-
годатию есть то, что называется в богословии обожением. Личное обожение
людей по вере во Христа происходит в силу того, что Христос Спаситель,
обнищав в Вочеловечении, обожил принятое Им перстное естество излиянием
в него Божества Слова. В связи с Боговоплощением и по дару Христову про-
свещение благодатию открывает спасающимся в Церкви рай. Вочеловечивший-
ся Спаситель разрушил препятствия ко входу падших людей в рай. Он при
вел их вновь ко вкушению райской пищи издревле удаленных от нее за не-
послушание Богу и всем проложил путь к небу.
Божия Матерь, вопреки Еве, ходатаице смерти, ввела в мир Христа, жизнь
И спасение людям. Ее чрево явилось мысленным раем, в котором Божествен-
ный сад. Вкушая от его плода, верующие во Христа будут живы. Богомла-
Создатель бессмертного райского
Сам есть вместе с тем
во Жизни. Вкушающие от этого плода в таинстве Евхаристии принимают
























СЛОВАРЬ 759
вечную силу ЖИЗНИ. Таково значение и следствия Р. X. для спасения падшего
человечества по литургическому изображению.
«Что принесем Богомладенцу Христу за явление на земле нас ради»,—
спрашивает один из церковных песнопевцев от лица Церкви; и следует от-
вет: «Каждая из бывших чрез Него тварей приносит Ему благодарение: анге-
лы приносят пение, небеса — звезду, волхвы — дары, пастыри — чудо, земля —
пустыня — ясли, мы же — Матерь Деву... Благословим Ее утробу, явив-
шую из девственных ложесн Божие Слово,— этот источник живоносной благо-
дати...
одушевленный город Царя и Бога, в котором Христос,
спасение:».
Исполненные духовного восторга при созерцании Р. X., богодухновенные
церковные песнотворцы завершают живописание картины праздника призывом
к ликованию всей твари: «Сегодня веселятся небо и земля! Да играют и ли-
куют горы, холмы, долины, реки и моря! Да торжествуют ангелы и люди,
ибо ныне Христос пришел для обновления и спасения душ наших»... «Пойте и
радуйтесь ныне все земные царства, веселитесь отечества народов! Взыграй,
пророческий сонм, видя сегодня исполнение своих слов!»
круг церковных мелодий, постепенно сложившийся в опреде-
ленный вид в той или другой местности и принятый сначала в
а
затем и во всеобщее церковное употребление. Мелодии каждого Р. построе-
ны на определенных музыкальных основаниях, одинаковых для всего данного
Р. Существенными особенностями каждого Р. служат: определенная звуковая
в пределах которой вращаются мелодии,
звуки, господствующие
конечные, в мелодиях. Большинство употребляющихся Р. осмогласны, т. е.
заключают в себе отдельные мелодии для каждого из 8 гласов. По происхож-
дению своему Р. различаются на древнейшие и поздние, по
на
осмогласные (полные) и неосмогласные (неполные). К древнейшим относят-
ся: большой знаменный, греческий, болгарский и киевский. К поздним — Р.
местные и так называемый обычный. К осмогласным — все древнейшие и не-
из поздних. К
герасимовский (см.),
—
путевой, и др.
ТАИНСТВО) — 325—356.
САЖЕНЬ, трость измерений — мера длины, упоминаемая в Священном
Писании, равная 6 локтям, т. е. приблизительно 286 см., выступала в роли
основного модуля в архитектуре древнего Средиземноморья, а впоследствии
перешла на Русь.
САККОС — 144—146.
СВЕТ — 75, 76.
СВЕТИЛЕН — священное песнопение, которое поется на утрени после ка-
нона. Содержит моление о просвещении свыше. Светильны всех гласов поме-
щаются в конце Октоиха, отдельно. В Минеях и Триодях они не имеют над-
гласа.
СВЕТИЛЬНИК — приспособление для возжжения в храмах во время бого-
служения елея или восковых свечей. Первый обычно называют лампадой, а вто-
подсвечником. Начало употребления их в христианской Церкви во время
богослужения современно обычаю возжигать свечи и масло.
В Древней Церкви лампады изготовлялись из обожженной глины, бронзы,
серебра и других твердых материалов и имели разнообразную форму, насчи-
тывая от одного до нескольких десятков горящих фитилей. В последнем слу-
чае чаще всего они получали форму венца или круга, отчего в древности они






























760 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
назывались еще
Они укреплялись на подножиях или
подвешивались на металлических цепочках перед священными изображениями
в знак молитвенного возгорания, возникающего в сердце у христианина, ко-
торый обратил свой взор на святую икону. С. второго
свечники, или
подсвечники, по числу свечей разделяются на односвечные — примикирий и
многосвечные. Двухсвечник и трехсвечник называются соответственно дики-
рием и трикирием. Они употребляются для епископского благословения и в
таинственном смысле знаменуют:
два естества, Божественное и че-
ловеческое,
и нераздельно присутствующие во Христе Иисусе; вто-
рой — троичность лиц (ипостасей) в Боге.
Подсвечник для
числа свечей называется паникадило
или многосвечник. Они также имеют обычно форму круга или много-
ярусного конуса, отчего в древности они назывались согопае,
1игшпшп.
Паникадило подвешивается к своду храма и, по выражению св. Симеона Со-
лунского, изображает блеск звезд на небосводе. Число свечей в паникадиле
ничем не ограничено. Достаточно указать на то, что св. Константин Великий
поставил перед гробницей апостола Петра золотой свечник с пятьюстами све-
тильниками. Но Церковь предпочтительнее относится к сакральным числам:
семи, напоминающему о семи
Духа Святого; двенадцати, числу апос-
толов; сорока, по числу дней, которые провел Иисус Христос в пустыне. На-
конец, встречаются смешанные
состоящие из лампад и свечей.
СВЕТИЛЬНИЧНЫЕ МОЛИТВЫ — молитвы, читаемые священником перед
закрытыми царскими вратами после каждения с непокровенной головой, при
пении предначинательного (103-го) псалма, при начале вечерни. Они напоми-
нают об Адаме, изгнанном из рая и кающемся пред вратами его. Их поло-
жено священное число 7, что отвечает 7 дням творения и промышления, вос-
певаемым при чтении их. На утрени, соответственно большей длине и важно-
сти этой
аналогичных молитв положено тоже священное
По содержанию ни каждая отдельно из светильничных молитв, ни тем более
весь ряд их не представляет чсго-.1ибо систематического. Тем не менее каж-
дая следующая молитва пополняет прошение предшествующих. 1-я, взывая к
милости и долготерпению Божиим, просит прежде всего услышать наше мо-
ление, наставить нас вообще на путь Божий и сообщить радостное чувство
страха Божия: молитва имеет заключительное славословие, тождественное с
возгласом великой
2-я и 3-я
покаянного характера, при-
чем одна из них содержит прошения о духовном просвещении и безгрешном
проведении остатка дня, а другая — об исполнении всех прошений наших, пол-
ных надежд
о даровании нам не только страха Божия (1-я молит-
ва), но и любви к Нему;
молитвы возгласами 2-й и 3-й екте-
ний (малых) вечерни. 4-я
— радостного характера, воспоминая о
славословиях ангельских Богу, просит слить с ними и наше хваление теперь
и в вечности; в качестве заключительного славословия она имеет возглас ве-
ликой
5-я молитва, позествуя о промышлении Божием,
мом нашими грехами, просит о сохранении от них в остаток дня и во всю
жизнь; имеет славословие, почти тождественное с возгласом
пред
каноном на утрени и с литургийным возгласом пргд приобщением. 6-я молит-
ва, обращая внимание на Промысл Божий, свидетельствующий о величии,
неисповедимости и благости Божией, и на обетованное нам Царство, опять (ср.
2 и 5 молитвы) просит о безгрешном остатке дня. Исключительна по своему
содержанию и величине среди других светильных молитв — 7-я. Направляя
наш духовный взор к величию, бессмертию и светоносности Божией и обозре-
вая содержание не только вечерни (заимствуются
из
103 и
140), но и повечерия (есть выражение
пс. 90 и последней молитвы пове-
черия), она содержит одно лишь прошение о безгрешном и счастливом вечере,
ночи и утре.
СВЕТИЛЬНИЧНЫЕ СТИХИРЫ —
стихиры на «Господи, воз-
во время пения которых зажигаются свечи для наступающего малого
входа.


















БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 761
СВЕЧА
символ молитвы верующего человека; изготов-
ленная из воска — вещества самого чистого и благоуханного, получаемого от
цветов,— она означает чистоту и искренность нашего приношения и жертвы
Богу. Впоследствии состав Ц. С. изменился, но в Русской Православной Церк-
ви чистый воск входит в них неотъемлемой частью.
Каждая церковная служба совершается при возжженных С. и светильни-
ках, и мы видим многообразие духовно-символического значения возжигания
их — в ознаменование того, что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, оза-
ряет наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в Лице
Иисуса Христа (2 Кор. 4,
просвещающего мир светом духовным (Ин. 1,
9; 8, 12). Горящие в храме С. являются также выражением благоговения
молящихся, их любви и жертвы Богу и вместе с тем радости и духовного
торжества Церкви, напоминая своим горением о невечернем свете, который
в Царстве Небесном веселит души праведных, благоугодивших Богу.
В Ветхом Завете, когда был устроен первый Божий храм на земле — ски-
ния свидения, службы совершались там со светильниками, как повелел Сам
Господь (Исх. 40, 4, 25). По образу Церкви Ветхозаветной возжжение С. и
лампад с елеем стало непременной принадлежностью богослужений Новоза-
ветной Церкви.
В Деяниях апостолов говорится о возжжении светильников за богослу-
жебными собраниями в апостольское время. Так, в Троаде, где собирались
ученики Господа в первый день
воскресенье для преломления хлеба,
то есть для совершения литургии, в горнице было много светильников (Деян.
20, 8). Упоминание о большом количестве светильников говорит об их при-
менении не просто для освещения, но в духовном значении.
На основе древнехристианского обряда внесения светильника на вечернем
богослужении исторически сложилось современное последование богослуже-
ния вечерни с вечерним входом и пением древнего церковного гимна «Свете
тихий», в котором нашло выражение христианское учение о духовном свете,
просвещающем человека, о Христе — Источнике благодатного света.
вание утрени также связано с идеей нетварного Света Христова, явленного в
Его Воплощении и Воскресении из мертвых. «Никогда не совершается у нас
богослужение без
говорит Тертуллиан (II
но мы употребляем их
не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, литургия совершается у нас
и при свете дневном, но для того, чтобы изобразить через это (горящие
С.) Христа — Свет несотворенный, без Которого мы и среди полдня блужда-
ли бы во тьме». «Во всех Восточных Церквах,— пишет блаж.
(IV
когда следует читать Евангелие, возжигаются С. и при солнечном
сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости... чтобы под
образом чувственного света показать тот Свет, о котором говорится в Псал-
тири: «Слово
светильник ноге моей и свет стезе моей»
118, 105)».
«Лампады и С. суть образ вечного Света, а также означают свет, которым
сияют праведники»,— говорит святой Софроний, Патриарх Иерусалимский
(VII в.). Святые отцы VII Вселенского Собора определяют, что в Православ-
ной Церкви святым иконам и мощам, Кресту Христову, Святому Евангелию
воздается честь каждением фимиама и возжжением С. Блаженный Симеон
Солунский (XV в.) пишет, что «возжигаются С. и пред иконами святых,
ради добрых дел их, сиявших в мире...»
Православные люди, посещая храм Божий и вступая во внутреннее мо-
литвенное единение с Господом, Его Пречистой Матерью и святыми, возжи-
гают пред их иконами С. Горящая пред иконой С.— это знак нашей веры и
надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем,
кто с верой и молитвой притекает к Господу и святым Его. Возжженная С.—
символ и нашей пламенеющей и благодарной
к Богу.
Церковный Устав содержит указания, когда и где возжигаются С. за ве-
черней и утреней, и прочими службами (Типикон, глл. 24, 25). Во время не-
которых нарочитых (особых) богослужений молящиеся не только ставят С.
пред иконами, но и сами стоят с горящими С. в руках. Так, в Типиконе под
26
служба апостолу Иоанну
говорится: «даются све-
щи братии» (на полиелее).






























762
СЛОВАРЬ
В праздник Входа Господня в Иерусалим, на утрени, после чтения Еван-
гелия и освящения верб, вместе с
знамением
мы
держим в руках зажженные С, изображая этим величие торжества праздни-
ка и немеркнущий свет нашей веры в Воскресение для жизни вечной.
Во время чтения на утрени Великой Пятницы (обычно в четверг с вече-
ра) 12 Евангелий Святых Страстей молящиеся при слушании зажигают С.
и держат их в руках, переживая страдания Господа и пламенея духовной
любовью к Нему. У русских верующих людей издавна принято нести в дом
свой зажженную С. от утрени Страстей Господних и начертывать ею крест
на дверях своих в воспоминание страданий Господа и в знак ограждения
от зла.
В Великую Пятницу на вечерне при выносе из алтаря Плащаницы Хри-
стовой и во время утрени на погребении Христа Спасителя в Великую Суб-
боту все, находящиеся в храме, стоят пред Плащаницей с
С.
в знак любви к Господу, распятому и умершему, и веры в Его Светоносное
Воскресение.
В праздник Святой Пасхи, с момента крестного хода вокруг храма в па-
мять шествия со светильниками жен-мироносиц ко Гробу Спасителя верую-
щие держат в руках зажженные С. до окончания Светлой
знаме-
нуя
величайшую радость и духовное
«Христос бо
ве-
селие вечное».
При архиерейских служениях издревле употребляются особые светильни-
ки со С. Верующие с благоговением преклоняют главы, когда архиерей осе-
благословляет возжженным дикирием (двусвещником), знаменующим
два естества Господа Иисуса Христа — Божеское и
и трикири-
ем (трехсвещником) — во
Святой Троицы. Кроме того возжигается при-
микирий (лампада), с которым иподиакон стоит у царских
против
сошника. При совершении святых таинств также возжигаются С. Последова-
ние святого Крещения
по облачении священника,
всем свещам». У купели крещаемого ставятся три С.
знак
что
щение совершается во образ Пресвятой Троицы. Крещаемый и восприемники
при обхождении вокруг купели, по миропомазании держат зажженные С,
выражая этим радость, что в спасительную ограду церковную, в вечный союз
со Христом вступает новый член Церкви.
По существующему издревле обычаю в Русской Православной Церкви, во
время таинства Покаяния пришедший на исповедь приносит незажженную С.
как дзр Богу и в знак надежды восприятия от Господа прощения.
По обручении жениха и невесты священник «назнаменует их главы триж-
ды и дает им
возжены», и они входят в храм для совершения таин-
ства Брака, держа в руках горящие С. в знак сердечной любви друг к другу
и желания жить по благословению
светло, чисто и радостно.
В таинстве Елеосвящения по древнему обычаю возжигаются семь С. над
елеем в ознаменование благодатного действия даров Духа Святого. Болящий,
по возможности, и все молящиеся держат в руках зажженные С, выражая
веру и надежду, что болящего осенит благодать Божия и ему будет ниспос-
лано здравие душевное и телесное.
Когда приносится в храм тело почившего, то вокруг гроба ставятся четы-
ре С. во образ Креста, как свидетельство, что умерший был христианином.
Во время панихид, парастаса и отпевзния все молящиеся стоят с зажженны-
ми С, в ознаменование того, что душа умершего перешла от земли в Царство
в невечерний Божественный Свет. По установившемуся обычаю С.
гасят по окончании канона, перед пением «Со духи праведных...»
В знак молитвенного общения с почившими мы за церковными службами
в память их, по общепринятому обычаю, ставим С. «на канун», столец с
изображением Распятия,
который поставляются приношения в память усоп-
ших, прежде всего свечи и кутия.
Можно отметить еще некоторые богослужения, на которых свечи употреб-
ляются в специальном
Так, на вечерне, начинающей литургию Преж-
Даров, иерей по прочтении первой
дня осеняет народ
возжженной С. и кадилом, возглашая: «Свет Христов просвещает всех».





























СЛОВАРЬ 763
Возжигаются также С. пред Крестом и Плащаницей Спасителя и
Матери в дни поклонения им и пред Святыми Дарами на Преждеосвященной
литургии. В сочельники Рождества Христова и Богоявления мы видим сре-
ди храма зажженную С, в напоминание рождения и явления миру Христа
Спасителя — Подателя Света, и слышим радостное пение священнослужите-
лями и хором тропаря и кондака празднику.
«Известие учительное» при Служебнике особо предупреждает совершите-
лей литургии: «Свещы горящыя... да
на престоле, на жертвеннике...
аще кроме (без) свещ литургисати дерзнет иерей, смертно согрешит». На
жертвеннике возжигается С. или лампада пред Святыми Дарами по перене-
сении Даров с престола
жертвенник.
За литургией после возгласа предстоятеля «Святая святым» пред царски-
ми вратами ставится возжженная С. «к благоговейному поклонению Святому
Агнцу, горе тогда воздвигаемому» и в напоминание причастникам, чтобы они,
как мудрые евангельские девы, со страхом Божиим приступили к сретению
Господа с горящими светильниками веры.
Богоявленская С, возжженная во время ВОДООСВЯЩЕНИЯ, часто
православными как святыня. Многие благоговейно хранят С. от утрени
святых Страстей и Светлой заутрени. Иные сохраняют крещальные и вен-
чальные С. с крещальной срачицей и венчальной одеждой для положения в
гроб
Ц. С . как и все, что относится к богослужению, освящаются Церковью
для их употребления. Есть особый чин освящения С. Среди храма на при-
готовленном столе полагаются С. Священник в епитрахили и фелони возгла-
шает: «Благословен Бог наш», чтец: «Аминь». «Слава Тебе, Боже...», «Царю
Небесный» н проч. По «Отче наш» клир поет «Свете тихий», а священник
крестообразно кадит С. и предстоящих. Затем он возглашает: «Господу по-
молимся» и читает молитву: «Господи Боже сил, Иже вся добре зело со-
творивый, очищаяй Именем Твоим всякую скверну и нечистоту и освящаяй
вся, Сам
ныне, Владыко, прииди в настоящий час и освяти свещы сия
Духом Твоим Святым. Яко Ты еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем,
Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков». Затем свя-
щенник кропит С. святой водой, возглашая: «Благословляются и освящаются
свещы сия окроплением воды сея священныя, во имя Отца и Сына и Святаго
Духа». И бывает
См.
15,
церковно-юридический термин, первая часть титула Пред-
стоятелей следующих автокефальных Православных Церквей: Святейший Пат-
риарх
и всея Руси; Святейший и Блаженнейший Католикос-Пат-
риарх
Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский; Святейший Пат-
риарх
Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий;
Святейший Патриарх Болгарский, а также Предстоятелей следующих
Святейший Папа Римский; Святейший Верховный Патриарх-Ка-
толикос
армян; Святейший Папа Александрийский и Патриарх Престо-
ла св. Марка во всей Африке и на Ближнем Востоке; Святейший Абуна, Пат-
риарх Эфиопской Церкви; Святейший Патриарх Антиохийский и всего Восто-
ка
(имярек).
святые
двенадцать дней после
Рождества Хри-
стова до праздника Богоявления Господня. Они называются также святыми
вечерами Святить двенадцать дней после Рождества Церковь начала с древ-
них времен. Указанием
это могут служить 13 бесед святого Ефрема Си-
рина,
им от 25 декабря по 6 января, а также слова св. Ам-
вросия
и св. Григория Нисского. Древность установления
празднования С. подтверждается церковным Уставом преподобного Саввы
Освященного
по которому в дни С. «никакоже пост, ниже коленопре-
клонения бывают, ниже в церкви, ниже в
запрещено также брако-
венчание. Тоже подтверждено кодексом Юстиниана (535 г.). Между тем, свя-
тость этих дней и вечеров во многих местах нарушалась гаданиями и дру-


































764
СЛОВАРЬ
обычаями, уцелевшими от языческих празднеств того же
времени года. Против этого направлены 61-е и 62-е правила VI Вселенского
Собора.
СВЯТОСТЬ, СВЯТОЙ, (греч.
лат.
евр.
—
священный предмет, святость). Еврейское слово, употребляемое в Ветхом За-
вете, происходит от корня, обозначающего, вероятно, «отрезать, отделить», то
есть содержит идею отделения от мирского. Священные предметы — это те.
к которым не прикасаются и к которым приближаются только при определен-
ных условиях ритуальной чистоты. Являясь как бы носителями некоей силы,
тайны и величия, в которых видится нечто сверхъестественное, они вызывают
то смешанное чувство страха и притяжения, которое заставляет человека
осознать свое ничтожество перед этими проявлениями «священно-божествен-
ного».
время литургии взывают к Богу Трисвятому, Христос провозглашается
как «Един Свят» и поминаются С. Мы говорим также о С. Евангелии, о С.
седмице. Мы призваны стать С. Следовательно, С. является некоей сложной
реальностью, которая соприкасается с тайной Божией и в то же время с бо-
гослужением и нравственностью. С. включает в себе понятие священного и
чистого, но она выше их. Она кажется относящейся только к Богу и недос-
тупной, и в то же время ее постоянно приписывают его творениям.
С. Божия недоступна человеку. Для того, чтобы он ее узнал, необходи-
мо, чтобы Бог явил Свою С, показав Свою славу, Творение, теофании, ис-
пытания, наказания и бедствия (Числ. 20,
Иез. 38, 21), а также и чу-
десная защита, и покровительство, и нечаянные избавления открывают, в ка-
ком смысле Бог Свят (Иез. 28, 25).
С. Ягве, проявленная сначала в величественных Синайских теофаниях
(Исх. 19,
показывается как сила, одновременно ужасающая и таин-
ственная, готовая уничтожить все, что к ней приближается (1 Цар. 6, 19),
но готовая также и благословлять тех, кто принимает ковчег Завета, где она
обитает (2 Цар. 6,
Следовательно, эту силу не следует смешивать ни
с трансцендентностью Бога, ни с гневом Божиим, ибо она проявляется так-
же в любви и в прощении: «Не сделаю по ярости гнева Моего... ибо Я
Бог, а не человек; среди
Святый» (Ос.
9).
В храме Ягве является
как бесконечно величественный Царь, как
Творец, чья слава наполняет всю землю. Ему подобает поклонение, совершать
которое достойны только одни Серафимы. Впрочем, даже и они недостаточно
С, чтобы видеть лицо Божие. Человек же
может увидеть Бога и остать-
ся в живых»
6,
Исх. 33,
Тем не менее, этот неприступный
Бог уничтожает расстояние, отделяющее Его от Его созданий. Он есть «Свя-
тый
радость, сила, поддержка и искупление народа, с которым
Он соединен
Заветом (Ис. 10, 26; 17, 7; 41,
Итак, С. Божия заключает в себе все богатства, которыми Он обладает,
всю жизнь, все могущество и благость. Она больше, чем один из атрибутов
Божиих.
отличительная черта Бога. Оттого Имя Его свято
32, 21;
Ам. 2, 7; ср. Исх. 3, 14). Ягве клянется С. Своей (Ам. 4, 2). Это понимание
отражается в самом языке Библии, в котором нет прилагательного «божест-
венный»; оно заменяется в качестве синонимов именами Бог, Ягве (Сущий)
и Святый (Пс. 70, 22; Ис. 5, 24; Авв. 3, 3).
Бог, ревнуя о Своем исключительном праве на поклонение (культ) и по-
слушание, хочет, чтобы Его признали
чтобы Его почитали Единым
Истинным Богом, дабы так проявлялась Его С. через людей. Он тщательно
устанавливает подробности жертвоприношения (Лев.
и условия необ-
ходимой для культа чистоты (Лев.
Он требует, чтобы Его Святое
Имя не бесчестилось (Лев. 22, 32), потому что правильно совершаемое бого-
служение являет славу Господню (Лев. 9,
3 Цар. 8, 10; Лев. 10, 1 и
1 Цар. 2, 17; 3, 11 и
и утверждает Его величие. Но этот культ
имеет значение, только если он выражает соблюдение Закона (Лев. 22, 31),
глубокую веру (Втор. 20, 12), личное восхваление (Пс. 98,
это и
значит бояться Бога, святить Его (Ис. 8, 13). Бог через освящение сообща-





























БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 765
ет Свою С. Предписывая правила культа, через которые Он проявляет Свою
С, Ягве сохраняет для Себя место (святая земля, святилище, храм) и лю-
дей (священники, левиты, первенцы, назореи, пророки), а равно и предметы
(приношения, одежды и предметы культа) и время (субботы, юбилейные го-
ды), которые посвящаются Ему посредством определенного ритуала (прино-
шения, жертвы, посвящения, помазания, окропления кровью) и тем самым
становятся запрещенными для мирского употребления. Так, на Ковчег Заве-
та левиты не должны были смотреть (Числ. 4,
субботы не должны
нарушаться (Иез. 20,
поведение священников должно следовать осо-
бым правилам, более строгим, чем общие законы (Лев. 21).
Все эти вещи священны, но С. их может быть различной степени, соответ-
ственно связи, соединяющей их с Богом. С. тех или иных лиц или священ-
ных предметов — не той же природы как С. Бога. Действительно, в отличие
от того, как это происходит с передачей нечистоты (Лев. 11, 31; 15,
она не приобретается автоматически от соприкосновения со С. Божией. Она
есть следствие свободного произволения Божия по Его Закону, по обрядам,
Им установленным. Бесконечное расстояние, отделяющее эту С. от С. Божией
(Иов. 15, 15), выражается в ритуалах: так, первосвященник может входить
в Святое Святых не больше одного раза в год, после тщательного очищения
(Лев. 16,
Следовательно, надо отличать истинную С, присущую Бо-
гу, от вида С, отделяющей от мирской жизни некоторых людей и некоторые
предметы и ставящей их в некое промежуточное положение, которое одновре-
менно и прикрывает, и проявляет С. Божию.
С. народ — Израиль, избранный и выделенный среди народов, становится
личным достоянием Бога, народом священников, «народом С». По Своей не-
постижимой любви Бог живет и «идет» среди Своего народа (Исх. 33,
17). Он является ему посредством облака, Ковчега Завета, Храма или Славы
Своей, которая сопровождает народ Его даже в изгнании (Иез. 1,
«сре-
ди
Святый» (Ос.
9). Это действительное присутствие Божие сооб-
щает народу С. не только обрядовую, но и подлинное достоинство, требую-
щее от народа нравственной С. Ягве дает Свой Закон именно для освящения
народа (Лев. 22, 31). Израиль, например, не должен предаваться порокам
хананейских племен, ему следует отказываться от браков с чужестранцами
и «предавать заклятию» все, что может осквернить его (Втор. 7,
Сила
его не в войсках или в искусной дипломатии, но в вере в Ягве, Святого
Израилева. Израиль обязан Ему не только Своим выделением из других на-
родов, но и своей безопасностью
41,
достоинством
43,
49, 7) и несокрушимым упованием.
Свободно избранный Богом, Который хочет его освящения, Израиль дол-
жен Ему ответить своим освящением. Сначала он должен очиститься от вся-
кой скверны, несовместимой со С. Божией, прежде чем присутствовать при
теофаниях или принимать участие в богослужении (Исх. 19,
Но в
конечном счете только один Бог дает ему чистоту посредством жертвенной
крови (Лев. 17,
или очищая его сердце
50).
Пророки и Второзаконие неустанно повторяли, что приношения жертвы
за грех не достаточно, чтобы угодить Богу, но что требуются правда, послу-
шание и любовь (Ис. 1,
Втор. 6,
Таким образом, заповедь
«Будьте святы, ибо Свят Я, Господь Бог ваш» (Лев. 19, 2; 20, 26) должна
быть понимаема не только как чистота культа, но именно как освящение
всей жизни, переживание С, согласно многочисленным предписаниям семей-
ным, общественным и экономическим, равно как и ритуальным, содержащимся
в различных сводах Законов (Лев.
Освящение человека тоже может возрастать. Поэтому С. могут быть наз-
ваны только те, кто сумеют пройти через испытания и войти в Царство Все-
вышнего (Дан. 7,
Это будут
праведники, которые боя-
лись Бога (Пс. 33, 10), Сионский «малый Остаток» спасшихся, тех, которых
Бог вписал «в книгу для жития» (Ис.
3).
Новозаветная апостольская община восприняла
и словоупотреб-
ление Ветхого Завета. Бог есть «Отец Святый» (Ни. 17.
трансцендентный
миру Вседержитель и Судия последних времен (Откр.
8; 6, 10). Святы Его
































766
СЛОВАРЬ
Имя
1. 49), Его Закон (Рим. 7, 12) и Его Завет (Лк. 1, 72). Святы так-
же ангелы
8,
пророки и евангелисты (Лк. 1, 70; Ми. 6, 20; Рим. 1,
2). Свят Его Храм, Свят и Небесный Иерусалим (1 Кор. 3, 17; Откр.
2).
Так как Сам Бог Свят, то и избранные Им тоже должны быть С. (1 Пет. 1,
15 = Лев. 19, 2), и С. Имени Его должна проявить себя в пришествии Цар-
ства Божия (Мф. 6, 9). Подлинное проявление Духа Святого, которое лежит
в основе собственно новозаветного понимания С, произошло в день Пятиде-
сятницы.
С. Иисуса Христа тесно связана с Его Богосыновством и с присутствием
Духа Божия в Нем. Он зачат от Духа Святого и, следовательно, будет С.
и
Сыном Божиим»
1, 35; Мф. 1, 18). При крещении Иоанном
«Сын Возлюбленный» получает помазание от Духа Святого (Деян. 10, 38;
к. 3, 22). Он изгоняет нечистых духов и они провозглашают Его «Святым
Божиим» или «Сыном Божиим» (Мк. 1, 24; 3, 11); эти два выражения от-
ныне равнозначны (Ин. 6, 69; Мф. 16, 16). Христос, исполненный Духа Свя-
гого (Лк 4, 1), проявляет Себя Своими деяниями. Чудеса и поучения были
не столько знамениями силы, вызывающими поклонение, сколько знамениями
С. Перед лицом Христа люди чувствуют свою греховность, как перед Богом
(Лк. 5, 8;
6, 5).
Святой Сын Божий (Деян. 4, 27, 30), претерпевший смерть, хотя Сам
Он — Податель жизни, Христос — «Святой и Праведный» в абсолютном смыс-
ле слова (Деян. 3, 14); «по сему и Бог превознес Его» (Флп. 2, 9).
ший «по духу святыни» (Рим. 1, 4), Он не от мира сего (Ин. 17,
С того
времени, воссев одесную Бога (Мк. 16, 19), Он может как Бог именоваться
Святым (Откр. 3, 7; 6, 10). Следовательно, С. Христа иной природы, чем сов-
относительная С. святых Ветхого Завета. Она тождественна С. Бога От-
ца (Ин. 17,
та же духовная сила, те же чудесные проявления, та же
таинственная глубина. В силу Своей С. Христос так любит Своих, что даже
приобщает их к Своей славе, полученной от Отца, жертвует Собой для них.
Он проявляет таким образом Свою С: «За них Я посвящаю Себя, чтобы они
были освящены истиною» (Ин. 17, 19).
В отличие от жертвоприношений и культа Ветхого Завета, которые очи-
щали иудеев только внешне (Евр. 9,
10, 10), Жертва Христа освя-
щает верующих истиною (Ин. 17, 19), сообщая им подлинную С. В самом
деле, христиане приобщаются жизни воскресшего Христа через веру и Кре-
щение, дающие им
от Святого» (1 Кор. 1, 30; Еф.
26; 1 Ин. 2,
Оттого они «освящены во Христе» (1 Кор. 1, 2; Флп. 1, 1) через присут-
ствие в них Духа Святого (1 Кор. 3, 16; Еф. 2, 22); они действительно «кре-
щены Духом Святым», как возвестил Иоанн Креститель (Лк. 3, 16; Деян. 1,
5; 11, 16).
Следовательно, главная действенная сила освящения
Дух
Святой. Он щедро одаряет первые христианские общины дарами Своими. Од-
нако Его действие в
отличается от действия Духа Божия в Ветхом
Завете. Полнота и всеобщность Его излияния означают, что мессианское вре-
мя исполнилось с момента Воскресения Христа (Деян. 2,
С другой
стороны, Его пришествие связано с Крещением и с верой во Христа, умершего
и воскресшего (Деян. 2, 38; 10, 47; 19,
Его присутствие постоянно, и
вот почему апостол Павел говорит, что искупленные являют собой «Храм
Духа Святого», «Храм Божий» (1
11, 19); у них подлинное общение
с Богом (2 Кор. 13, 13). И так как «все водимые Духом Святым суть сыны
то христиане не только пророки, временно под-
действию Святого Духа (Лк. 1, 15; 7, 28), но и дети
всег-
да имеющие в себе источник С. Божией.
Слово «святой» в своем абсолютном смысле употреблялось в Ветхом За-
вете только в виде исключения, оно сохранялось для наименования избранни-
ков эсхатологических времен. В Новом Завете оно обозначает христиан. Сна-
чала применяемое к членам
общины Иерусалима, в осо-
бенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу (Деян. 9, 13;
1 Кор. 16, 1; Еф. 3, 5), оно стало применяться ко всем верующим (Рим.
2; 2 Кор. 1, 1; 13, 12). Через Духа Святого христианин приобщается самой





















БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 767
С.
С. Божия, уже обретенная Церковью по праву, на деле борется
с грехом. Еще не настало то время, когда «святые будут судить мир» (1 Кор.
6, 2). В этот день будет явлен Новый Иерусалим, «С. город» (Откр. 21, 2),
где зацветет древо Жизни и откуда будет изгнано все нечистое и далекое от
Бога (Откр. 21, 22, ср. Зах. 14, 20). И Господь Иисус Христос тогда «про-
славится во святых Своих» (2
1, 10; 2, 14), «потому что Бог есть лю-
бовь» (1 Ин. 4, 8). В этом заключается тайна непостижимой С. Божией, сооб-
щаемой
СВЯТЦЫ,
поименный перечень святых, чтимых Православ-
ной Церковью, составленный по порядку месяцев и дней их чествования. Цер-
ковные С. предназначаются для богослужебного употребления. Они печатают-
ся при богослужебных книгах: Канонике, Акафистнике, Молитвослове. В С.
входят имена канонизированных, то есть причисленных Церковью к лику свя-
тых, исторических лиц. Этим С. отличаются от старинных церковных дипти-
хов или поминаний, куда вписываются имена живых и умерших людей, ко-
торые хранятся в храме или приносятся верующими с собою для поминове-
ния их
В отдельных изданиях С. обычно назывались
Месяцесловом; в них, помимо списков имен святых угодников, обычно поме-
таблицы для определения дат празднования Пасхи: Зрячую Пасхалию,
Ключ обращения
лунное течение. Здесь же помещались кондаки
и тропари праздникам и святым. В настоящее время Русская Православная
Церковь ежегодно издает «Православный церковный календарь», где, кроме
алфавитного списка святых, помещены богослужебные указания на каждый
день текущего года, Пасхалия, репродукции чтимых икон, тексты некоторых
богослужебных последований.
лик мужей π жен, благоугодивших Богу подвигами христиан-
ской любви и благочестия, трудами добродетельной жизни, живя в миру, в
монастырях, в
все праведные, преподобные, святители, мученики,
пророки и апостолы, благоверные, блаженные, исповедники, святители, еван-
гелисты.
В Новом Завете С. называются все христиане. Сначала применяемое к
общины Иерусалима, в особенности к небольшой
группе, собравшейся на Пятидесятницу (Деян. 9, 13; 1 Кор. 16, 1;
3, 5),
оно стало применяться к братьям в Иудее (Деян. 9,
а затем и ко
всем верующим (Рим. 16, 2; 2 Кор. 1, 1;
12). Действительно, через Духа
Святого христианин приобщается Самой святости Божией. Образуя истинный
«святой народ» и «царственное священство», слагая «святой храм» (1 Пет. 2,
9; Еф. 2, 21), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, пре-
давая себя, по образу Христа «в жертву святую» (Рим. 12, 1; 15, 16; Флп.
2, 17).
Святость христиан, происходящая от их призвания (Рим. 1, 7; 1 Кор. 1,
2), требует от них отказа от греха и языческих обычаев (1 Тим. 4, 3): они
должны поступать «не по плотской мудрости, но по благодати Божией»
(2 Кор. 1, 12; 1 Кор. 6, 9
Еф. 4, 30—5, 1; Тит. 3, 4—7; Рим. 6, 19). Это
требование святости жизни лежит в основе христианской аскетической тра-
диции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на то, что
христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать «в страданиях Его.
сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп. 3,
10-14).
Библейское понимание святости весьма широко. В Библии показан не
только ответ человека на божественный призыв.
это не только от-
каз от мирского, она содержит откровение Самого Бога. Святость определя-
ется через восхождение к своему Источнику, то есть к Богу, от Которого ис-
ходит всякая святость. Тем самым в Священном Писании ставится проблема
природы святости, которая в конечном итоге сводится к тайне Божией и ее
таинственному откровению людям. Эта
святость, вначале внеш-
няя для людей, мест и предметов, которые она делает священными, стано-
вится подлинной и внутренней только через дар Самого Духа Святого. Бо-






















768
СЛОВАРЬ
любовь сообщается после победы над грехом, который препятст-
вовал излучению ее святости.
пишет схимонах
живут в ином мире и там Духом Свя-
тым видят славу Божию и красоту лица Господня. Но в том же Духе Свя-
том они видят нашу жизнь и наши дела. Они знают наши дела. Они знаюг
наши скорби и слышат наши горячие молитвы. Живя на земле, они научились
любви Божией от Духа Святого; а кто имеет любовь на земле, тот с нею пе-
реходит в вечную жизнь в Царстве Небесном, где любовь возрастает и будет
совершенною. И если здесь любовь не может забыть брата, то тем более С.
не забывают нас и молятся за нас. С. радуются нашему покаянию и скорбят,
когда люди оставляют Бога и уподобляются скотам несмысленным. Им жал-
ко, что люди на земле живут не зная, что если бы они любили
друга,
то на земле была бы свобода от греха; а где нет греха, там радость и ве-
селие от Святого Духа. С. похожи на Господа, но и все люди, которые хра-
нят заповеди Христовы, похожи на Него, а те, которые живут по своим
страстям и не каются, похожи на врага. Если бы эта тайна открылась лю-
дям, то они перестали бы служить врагу, но каждый всею силою стремился
бы знать Господа и быть похожим на Него. С. были обыкновенными людь-
ми. Многие из них пришли от больших грехов, но покаянием достигли Не-
бесного Царства. И все, кто приходит туда, приходят через покаяние, кото-
рое
нам Милостивый Господь Своими страданиями». В памятниках
первых веков христианства, вплоть до первой половины V в., это наименова-
ние как у восточных, так и у западных христиан не усвоялось ни апостолам,
ни мученикам, ни исповедникам, т. е. лицам, ставшим впоследствии особо
почитаемыми Церковью. На Западе в то время выражались просто: «Пзвел»,
«Петр» (не прибавляя: «апостол» или
Римский календарь, издан-
ный Бухером. а потом Рюинардом, доводит список особо чествуемых в Церк-
ви лиц до IV в. включительно (до папы Либерия), при этом ни разу не
встречается именование
или «агиос». Лишь в календарях Карфагенской
Церкви, в
вв., при поминовении умерших, особо чтимых Церковью, сло-
во
встречается часто. Первый календарь, в котором встречается
при имени особо чтимого лица — Календарь Полемия. На древних изображениях
надписи
и
встречаются не раньше конца VI в. Причина,
по которой христиане первых веков избегали этого эпитета, заключается, по
мнению некоторых ученых, в том, что слово 5апс1из часто употреблялось в язы-
ческих титулованиях, которым христиане не хотели подражать. Вместо него
(или наряду) часто употреблялось наименование
(Божествен-
ный, -ая) при имени почитаемого Церковью лица; возможно они означали —
мученик, мученица. В повествованиях, где описан погребальный обряд древних
христиан, встречается возглас распорядителя погребения:
или
которым приказывали нести тело покойного на особые христианские
кладбища.
Любовь и почитание братьев по вере, засвидетельствовавших своею кровью
истину христианства, к V веку приобретает общецерковный характер. Почита-
ют останки мучеников и исповедников, на местах их кончины и упокоения воз-
двигают храмы и часовни
Празднества в память не-
которых получают самое широкое распространение. Обычай этот, хотя и глу-
боко укореняется, но держится в установленных границах. Христианами ясно
осознается, что между почитанием С. и поклонением Богу существует коренное
различие.
К прежним
вскоре присоединяются новые. Прежде ограничивались по-
читанием мучеников, ныне с прекращением гонений стали признавать С. также
и тех, кто, не удостоясь мученического венца, прославились своими трудами и
благочестием. Таковы прежде всего пустынники, святители и монахи. Особое
почитание стало воздаваться тем, кто ближе всех из людей стояли к Господу
во время его земной жизни: Пресвятой Богородице, апостолам, женам-мироно-
сицам. Места погребения апостолов и великих святых особенно почитаются.
Вследствие снижения церковной культуры, почитание С. и их мощей иногда
выходило за установленные границы: это относилось к чрезмерному увлечению
паломничеством, извращениям в почитании мощей, которым придавали чрезмер-









БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 769
ное значение, и вследствие этого одни для приобретения их прибегали к непозво-
лительным средствам (купля, похищение), а другие недобросовестным образом
пускали в оборот подделки. Отдельные клирики самочинно побуждали народ
относиться к уважаемым лицам как к С. Со всеми подобными извращениями в
жизни приходилось бороться соборными постановлениями и архиерей-
скими распоряжениями. Прежде всего было предписано не воздавать почитания
новоявленным С. без согласия епископа. Разрешение вопроса о признании того
или иного чтимого в народе лица С. зависело от воли епархиального архиерея.
В случае распространения культа в более широких кругах вопрос о
ции или канонизации стал решаться собором епископов нескольких соседних
епархий. Исключение составлял Римский собор, которому вменялось право беа-
тификации и канонизации С. независимо от места нахождения мощей. Постепен-
но это право было закреплено исключительно за Римским престолом. Однако
его полномочия не распространялись на Восток, где вопросы канонизации при-
надлежали епископам, а позднее Константинопольскому патриарху и Поместным
Соборам. Почитание С. было подтверждено и закреплено деяниями VII Вселен-
ского Собора. В «Православном исповедании Восточной Церкви» читаем: «Мы
призываем С. в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас;
призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему,
славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы
они могли помогать нам собственною силою; но поелику ходатайством своим
они испрашивают нам от Бога благодать... Они (во время земной жизни сво-
ей) молятся за других и ходатайствуют не только часто и втайне, но и всена-
родно, и открыто, как это подтверждают писания... тем более по смерти своей
молят о нас Бога; ибо тогда им ничто в сем не препятствует.
Но кто-нибудь скажет, что С. не познают и не разумеют молитв наших.
На сие ответствуем, что хотя они сами по себе не познают и не слышат молитв
но познают и слышат по откровению
Итак, справедливо мы
почитаем их и испрашиваем чрез них помощь у Бога... Мы не отдаем им Божес-
кой чести, но молим их, как братьев и
наших, чтобы испрашивали нам.
братиям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом» (ч. III.
Ответ на вопр. 52-й).
СВЯЩЕННИК
— 22, 23.
— так называется пресвитер, а еще чаще епископ,
претерпевший страдания и положивший жизнь свою за исповедание пред людь-
ми учения Господа нашего Иисуса Христа. Таковы, например, священномучени-
ки Климент, Папа Римский, по повелению императора Траяна сосланный в Хер-
сонес и утопленный в море; Климент, епископ Анкирский, пострадавший при
Максимине в 312 г.; Василий, пресвитер Анкирской Церкви, пострадавший при
Юлиане Отступнике в 363 г.
СОСУДЫ — сосуды, употребляемые при совершении таинст-
ва Евхаристии: потир, дискос, звездица, лжица, копие и дарохранительница,
а также сосуд для хранения святого мира. К этим сосудам не позволяется при-
касаться не только мирянам, но и низшим чинам клира. В более общем смысле
С. С. называются все сосуды и предметы, употребляемые при священнодействи-
ях Православной Церкви. С. С. так же древни, как само христианское богослу-
жение. При совершении важнейших церковных богослужений, таинств, стали
необходимы С. С, которые были позаимствованы из бытовой утвари. Но, быв
однажды освящены для богослужебного употребления, они не могли быть обра-
щены в прежнее употребление. Только в исключительных случаях дозволялось
отдавать (продавать) С. С. для небогослужебного употребления: когда не было
никаких иных средств для выкупа пленных христиан и для помощи бедным
во времена неурожая и голода. Но и в этом случае С. С, как правило, перели-
и. таким образом, в нецерковное употребление отдавался металл, а не
сами сосуды.
25-346


























770
СЛОВАРЬ
Для хранения С. С. в храмах с древнейших времен отводилось особое по-
сосудохранительница, находившаяся под надзором диаконов или дру-
гих клириков. В древности С. С. были деревянные и стеклянные, глиняные и ка-
менные, медные и оловянные, а также драгоценные, изготовленные из золота
и серебра и изукрашенные драгоценными камнями. Все зависело от материаль-
ного состояния прихода и отчасти от назначения сосуда. В Православной Церк-
ви согласно 73-му правилу апостольскому принято, чтобы потир, дискос, звез-
дица и лжица были изготовлены из благородного (некоррозирующего) металла
или сплава: золота, серебра, латуни, мельхиора, олова, но отнюдь не из железа,
меди, бронзы, стекла или дерева. Обычно весь набор С. С. одного храма быва-
ет изготовлен из одного металла.
обычно бывает железное (стальное).
ТАИНСТВО
СЕДАЛЕН — тропарь, который поется во время чтения кафизм, т. е. псал-
мов, и во время которого разрешается сидеть. С. берется из Октоиха, или Трио-
дей постной и цветной, а в предпразднства и попразднства — и из Минеи.
СЕДМИЧНЫЙ
КРУГ. Каждый день седмицы (неде-
ли) посвящен прославлению священного лица (или лиц) или подвига Спаси-
теля.Первый день седмицы посвящен Воскресению Господа нашего Иисуса Хрис-
та;
Бесплотным Силам;
ветхозаветным пророкам и
особенно величайшему из них, Иоанну Предтече;
Животворящему Крес-
ту Господню, Крестным страданиям Иисуса Христа и прославлению Его Пре-
чистой Матери;
апостолам Христовым и Святителю Николаю Чудо-
творцу; пятница — Крестным страданиям Христовым и,
суббота — всем
святым и поминовению усопших. Все эти посвящения отражены в песнопениях
и молитвах. Круг молитв и песнопений, соответствующих дням недели, содер-
жится в богослужебной книге Октоих.
(лат.
— следование) — западные церковные песнопе-
ния, возникшие в IX в. из юбиляций. Чтобы удержать в памяти эти вокализмы,
исполнявшиеся без слов, к ним стали присоединять текст, подставляя под каж-
дую ноту слог. От подтекстовки прежних напевов впоследствии перешли к соз-
данию новых С. с оригинальными мелодиями. Постепенно С. отделились от гри-
горианских хоралов. В отличие от последних, С. имели стихотворный текст и
четкую ритмическую структуру. На их мелодику оказала влияние народная пес-
ня. После Тридентского Собора (1545) из католического церковного обихода
были исключены почти все С, за исключением четырех, прочно укоренившихся,
в том числе
(День гнева), позднее была допущена
(Мать
скорбящая).
СЕМИСВЁЧНИК
15, 19, 37, 50—52.
(КИВОРИИ) — 19, 49.
СИКЁР — легкий алкогольный напиток, изготовленный из разных плодов,
бывший на Востоке в широком употреблении как дешевое крепленое вино (Лк.
1, 15).
СИМВОЛ ЦЕРКОВНЫЙ— 10, 158.
СИМВОЛИКА ЦЕРКОВНАЯ
7—26, 158.
СИМВОЛЫ ЕВАНГЕЛИСТОВ
четырех живых существ, ко-
торые древняя иконографическая традиция усвоила евангелистам; как принято
считать, С. эти заимствованы из видения Иоанна Богослова. С. раскрывают раз-
личные стороны искупительного подвига и учения Спасителя в изложении еван-
гелистов. При евангелисте Матфее изображается ангел, как С. мессианского












СЛОВАРЬ 771
посланничества в мир Сына
предреченного пророками. Евангелист Марк
символизируется львом, в ознаменование могущества и царственного достоинст-
ва Христа (Откр. 5, 5). Евангелиста Луку изображают с тельцом, подчеркивая
жертвенное, искупительное служение Спасителя. Орел при евангелисте Иоанне
изображает высоту евангельского учения и сообщаемых в нем Божественных
На некоторых древних иконах и фресках эти С, имея тот же смысл, со-
четаются и в другом порядке. Изображения четырех евангелистов и символи-
зирующих их существ в традиционной композиции росписей православного хра-
ма обычно помещаются по четырем сторонам крестово-купольного свода, на так
называемых «парусах», поддерживающих купол, внутри которого обычно изоб-
ражают Господа Вседержителя.
РОСПЕВ — один из полных
Русской Православ-
ной Церкви. Имеет большое сходство со старым знаменным пением, получил
название от московского ставропигального Симонова монастыря, где он сло-
жился и исполнялся, а в 1849 г. был положен на один голос и издан Придвор-
ной капеллой. Очень распространена «Херувимская песнь» С. Р. в обработке
Бортнянского, положенная на четыре голоса. Характерная черта С. Р. состоит
в том, что его поют: альт, два тенора и бас.
СИНОДАЛЬНОЕ УЧИЛИЩЕ ЦЕРКОВНОГО
— музыкальное учеб-
ное заведение в Москве; готовило регентов и учителей пения. Первоначально
находилось при Синодальном хоре. Устав хора и училища при нем был утверж-
ден в 1857 г.; первоначально хор и училище составляли одно целое. В 1866 г.
было положено начало отделению училища от хора и реорганизации его в са-
мостоятельное учебное заведение (новый устав училища составлен в 1886).
Синодальное училище давало высокое музыкальное образование. Оно готовило
певцов и регентов высшей квалификации. Хор училища пользовался широкой
известностью и даже выезжал на гастроли за границу.
СИНОДАЛЬНЫЙ
один из старейших русских профессиональных
церковных хоров. Существовал до 1919 г. Созданию его положил начало хор
патриарших певчих дьяков, получивший в XVIII в. название С. X. Расцвет дея-
тельности хора связан с работой Синодального училища церковного пения, воз-
главлявшегося В. С. Орловым; С. X. состоял из 45 мальчиков и 25 мужчин.
Исполнение хора отличалось исключительным певческим мастерством, ярким,
выразительным звучанием нежных детских голосов и мощных басов. В репер-
туаре С. X. помимо православных богослужебных песнопений были произведения
Палестрины, Баха, Моцарта, Бетховена, Чайковского, Танеева, Рахманинова.
В 1895 г. С. X. провел в Москве цикл исторических концертов русской духов-
ной хоровой музыки. В 1899 г. хор выступал в Вене, в 1911 г. совершил под
руководством Н. Данилина поездку по Италии, Австрии, Германии, явившуюся
триумфом русского хорового искусства.
СЛАВОСЛОВИЕ ВЕЛИКОЕ — прославление Бога за все благодеяния, за-
вершающее всенощное бдение. В этом С. одушевление молящихся, сила и теп-
лота их чувств достигают зенита, при котором благоговеющая мысль уже не
останавливается на частных милостях Божиих, даже таких великих, как спа-
сение нас крестной смертью и Воскресением Сына Божия, а всецело погружа-
ется в благодарное созерцание всей высоты Божией и всего ничтожества и не-
достоинства нашего пред Ним. Такой характер имеет С. В. Такой взрыв рели-
гиозного чувства, какой представляет собой это С, ближайшим образом вызы-
вается наступающим в этот момент всенощного бдения первым проблеском ут-
ренней зари. Вид рождающегося из ночной тьмы утреннего света (эта заклю-
чительная часть всенощной в древности совпадала с рассветом) вызывал у ве-
рующих образ Бога, как несозданного Света («во свете Твоем узрим Свет»).
Утренняя песнь гораздо длиннее и полнее вечерней («Свете тихий») и начина-




































772 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИП СЛОВАРЬ
ется поэтому благодарением Бога за утреннюю зарю, которое и выражается
торжественным возгласом: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Этот возглас
по традиции произносит настоятель.
В. С. поется по воскресеньям, в праздники великие, средние и малые со
славословием, если они не совпадают с седмичными днями Великого поста; в
дни отдания двунадесятых праздников; в субботы сырную, 5-й седмицы Вели-
кого поста, Лазареву и Страстную.
С понедельника по пятницу сырной седмицы В. С. поется лишь тогда, ког-
да эти дни совпадают с праздниками Сретения Господня или храмовым (Тип.
храм. гл. 27 и 28, 2 февраля). С понедельника по пятницу
шестой и
Страстной седмиц Великого поста В. С. никогда не
жанр
и древнерусской церковной письменности и
проповеди. В Византии жанр С. достиг расцвета в IV в. благодаря проповедни-
ческой деятельности св. Григория Назианзина, св. Василия Великого, св. Епифа-
ния Кипрского и особенно св. Иоанна Златоуста, творения которого стали об-
разцами в странах православного мира. По традиции С. слагается из вступле-
ния, основной части, повествовательного характера, и заключения — похвалы.
К похвале обычно присоединяется молитва Богу или святому, к которому об-
ращено С. В древнерусской традиции церковно-учительного и торжественного
красноречия, опиравшейся на византийскую традицию, до нас дошли сборники
С: «Пролог», «Измарагд», «Златоуст», «Маргарит», «Златая цепь» и др. В
XII вв. наиболее известными были «Слово о законе и благодати» митрополита
Илариона; слова-поучения св. Феодосия Печерского, торжественные проповеди
на праздники св. Кирилла Туровского; в XII
слова — проповеди Серапиона
Владимирского, рисующие ужасы татарского нашествия; в
тор-
жественные проповеди Епифания Премудрого, Фотия и митрополита Даниила;
в
нач. XVIII
Епифания Славинецкого, Симеона
пропо-
ведников Стефана Яворского, Феофана Прокоповича и др.
СЛОГОВЫЕ НАЗВАНИЯ ЗВУКОВ — условные названия семи основных зву-
ков восходящей диатонической гаммы. Происхождение слоговых названий зву-
ков: до (ут), ре, ми, фа, соль, ля,
таково. В XI в. бенедиктинский монах
Гвидо Д'Ареццо для обозначения звуков диатонической гаммы воспользовал-
ся мелодией одного латинского гимна, в котором каждый стих начинался со
следующего по порядку тона гаммы. Вот слова этого гимна, составленного в
честь св. Иоанна Крестителя:
(Перевод: «СВЯТЫЙ Иоанне! разреши осуждение скверных уст, чтобы рабы твои
могли свободно возглашать дивные дела твои»). До XVI в. использовались лишь
шесть слоговых названий, позже было введено седьмое название «си».
СЛУЖБА
словом в богослужебных книгах называется и полный сос-
тав всякого отдельного богослужения, например вечерни или
и полный
состав всех богослужений, совершаемых в известный день. Но чаще всего этим
словом называются все изменяемые молитвословия и песнопения для вечерни,
утрени и прочих богослужений определенного дня седмицы или числа месяца,
и таким образом слово С. заменяет слово последование или «восследование».
В Служебнике и Часослове содержатся неизменяемые, постоянные молит-
вословия и песнопения С. ежедневного богослужения: вечерни, повечерия, полу-
нощницы, утрени, литургии и часов (суточный круг). Для службы вечерни и
утрени молитвословия излагаются в обеих
Служебнике и Часослове.
В Служебнике находятся молитвословия, произносимые за этими С. священни-
ком и диаконом, в
чтецом и певцами. По этим книгам на утрени
или на вечерне священник в алтаре или на солее пред царскими вратами, а








СЛОВАРЬ 773
чтец на клиросе совершают иногда разные чтения в одно время; например на
утрени чтец читает по Часослову шестопсалмие, в то же время священник тай-
но читает по Служебнику утренние молитвы; на вечерне, когда чтец читает по
Часослову псалом предначинательный «Благослови, душе моя, Господа»
103), священник по Служебнику читает молитвы, называемые светильничными.
Для других Божественных С. излагаются молитвословия в какой-либо од-
ной книге: или в Служебнике, или в Часослове. Так например, неизменяемые
молитвословия литургии находятся в Служебнике (для певцов ее неизменяе-
мые молитвословия печатаются в Ирмологии), а неизменяемые молитвословия
часов, изобразительных, повечерия и полунощницы заключаются в Часослове.
От содержания тех или иных преимущественно служб Служебник (литургия) и
Часослов (часы) и получили свои названия.
или литургиарий,— богослужебная книга, содержащая по
преимуществу молитвословия, произносимые священником и диаконом во вре-
мя храмового (общественного) богослужения суточного круга. В состав С. вхо-
дят: Чин литургии Василия Великого, Чин литургии Иоанна Златоуста и Чин
литургии Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, постоянные
(неизменяемые) молитвословия вечерни и утрени, а также «Устав священнослу-
жения», соответствующий 1-й и 2-й главам Типикона. В дополнительной части
С. содержит чины и молитвословия богослужений, совершаемых вместе со служ-
бами суточного круга. Это — Чин благословения колива, приносимого в честь
и память Господних праздников или святых, так как он присоединяется к ве-
черне или литургии; Чин над кутиею в память усопших, который совершается
на литургии и на вечерне; Чин литии по усопшим, бывающий по отпусте ве-
черни и утрени; молитвы по Причащении.
Для того, чтобы иерей и диакон могли иметь в одной книге всю службу,
в С. для удобства даются краткие изменяемые молитвословия, которые произ-
носятся на вечерне, утрени и литургии. Сюда относятся отпусты вечерни, утрени
и литургии, прокимны Евангелий утренних, прокимны Апостолов, аллилуиарии
и причастны литургии. Поскольку же в отпустах дневных воспоминаются свя-
тые дня, в С. печатается Месяцеслов, то есть указатель по дням месяцев свя-
тых. К Месяцеслову присоединяются из Миней месячных прокимны, аллилуиа-
рии, причастны, которые имеют отношение к памятям святых и произносятся на
службах священником или диаконом. Кроме того, в особом разделе С. печата-
ются прокимны, аллилуиарии и причастны из Триодей, Октоиха и Минеи об-
щей.
В конце С. помещается «Известие учительное, како иерею, диакону и при-
четнику служение в церкви совершати, и приуготовлятися к священнодейству
наипаче же к Божественной литургии, и каковые бывают бедственные и недо-
уменныя в скорости случаи, и како в том исправлятися».
древесное растение, широко распространенное в древней
Палестине и часто упоминаемое в Священном Писании
34, 4; Втор. 8, 8;
Мф. 21, 19; Ин. 1, 48; Откр. 6, 13 и др.). Плод
смоква внешне похож на
грушу. Дерево С. распространяет свои ветви в высоту и в ширину и листья ее
широки (Быт. 3, 7), так что крона ее давала хорошую тень. Выражение «си-
деть под С.» иносказательно означало мир и благосостояние (3 Цар. 4, 25; 4
Цар. 18, 31; Ин. 1, 48). Одно из отличительных свойств С. состоит в том, что
плоды на ней появляются без явных признаков цветения и даже до появления
листьев. Поэтому С. с листьями, но без плода, в пасхальный период можно
было признать бесплодной (Мф. 21, 19). Цветение С. служило в Палестине од-
ним из первых признаков наступающего лета (Песн. 2, 13; Мф. 24, 32). Ист-
ребление смоковничных деревьев считалось одним из величайших наказаний
Божиих (Иер. 5, 17; 8, 13; Иоил. 1, 7, 12). Смоквы, растущие на этом дереве,
разделялись на три вида: ранние, созревающие в конце июня; летние, созрева-
ющие в августе; зимние, созревающие в конце осени. Проклятие бесплодной С.
Спасителем (Мк. 11,
предзнаменовало духовную судьбу Иерусалима и
народа Израильского, отвергшего своего Мессию.
26—346





















774
СЛОВАРЬ
СОБОРОВАНИЕ
ТАИНСТВО)—312-324.
СОЛЕЯ
69—70.
СОПРАНО, или «дискант»
зорга — над) — самый высокий певческий
голос. Диапазон •— от «до» первой октавы до «соль» третьей октавы. Необходи-
мое качество
хорошо развитый так называемый головной регистр. С. обла-
дают обычно женщины и дети. В хоре особенно красиво звучат голоса мальчи-
ков. Существуют три основные разновидности женских С: драматическое, лири-
ческое и колоратурное. Бывает также лирико-драматическое и лирико-колора-
турное С. Драматическое С. отличается большой силой звучания на всем диа-
пазоне, плотным нижним регистром; лирическому С.
мягкость темб-
ра, гибкость и большая выразительность в кантилене; для колоратурного С.
характерны подвижность в
фиоритур, пассажей и т. п., прозрачность
тембра, легкость и свобода звучания в верхнем регистре, доходящем иногда до
«соль» третьей октавы.
СОПРЕСТОЛИЯ — места для сидения сослужащих с епископом, изобража-
ющих собою апостолов и их преемников. С. устраиваются по обеим сторонам
Горнего места.
СОСУД для освящения воды — юз.
СОСУД ДЛЯ
ХЛЕБОВ, ПШЕНИЦЫ, ВИНА И
НА
ЛИТИИ — 102—103.
СОСУДОХРАНИЛИЩЕ
РИЗНИЦА) — 37, 54.
СОСУДЫ С
И МИРОМ ДЛЯ
103.
или
день Навечерия праздников Рождества Хри-
стова и Богоявления. Название происходит от слова «сочиво» — размоченные в
воде зерна пшеницы, ржи, овса, которыми согласно Уставу должны питаться в
этот день верующие.
СРАЧИЦА (КАТАСАРКА) — 18, 40, 41, 52.
иудейская монета, отчеканенная в эпоху Маккавеев, равная
1 сиклю серебра; считался национальной монетой, употреблявшейся предпочти-
тельно перед всеми другими при храме. За тридцать таких С. Иуда предал
Иисуса Христа (Мф. 26, 15; 27,
9). По тогдашним ценам это была доста-
точная сумма, чтобы купить небольшой участок земли даже в окрестностях
Иерусалима.
ЧАСТЬ ХРАМА (СОБСТВЕННО ЦЕКРОВЬ)
62, 63, 71, 72.
ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА — один из двунадеся-
тых непереходящих праздников; отмечается на сороковой день после Рождества
2/15 февраля. На Западе этот праздник более известен под названием Очище-
ния
Пресвятой Девы. Славянское слово «сретение» означает «встре-
чу». Это событие в евангельской истории знаменует собою встречу Ветхого и
Нового Заветов. Как большинство праздников палестинского происхождения,
праздник Принесения Христа во храм восходит к древним временам христиан-
ства. Паломница в Святую землю, Этерия, засвидетельствовала, с какими тор-
жественными шествиями праздновался он в Иерусалиме в конце IV века. В Кон-
стантинополе этот праздник был введен в VI веке при Юстиниане. Отсюда он
в VII веке переходит в Рим. Введенный в Иерусалиме около 450 года обычай
носить зажженные свечи во время литургии С. сохраняется на Западе до сих
пор, отсюда и западное название праздника — «Светлая месса».
Согласно повествованию евангелиста Луки, эта знаменательная встреча про-
изошла в Иерусалимском храме. Когда миновало сорок дней от Рождества, Ма-





СЛОВАРЬ 775
рия и Иосиф пошли в Святой город. По ветхозаветному Закону над Младен-
цем был совершен обряд посвящения. В то время, как Богоматерь стояла в храме
с Младенцем на руках, к ней подошел старец Симеон, известный своей мудро-
стью и праведностью. Он принадлежал к числу тех, кто горячо верил в скорый
приход Мессии. Старцу было предсказано, что он еще при жизни увидит Спа-
сителя мира. И вот теперь Дух Божий указал ему на чету бедных галилеян.
Симеон взял на руки Дитя и стал молиться: «Ныне отпускаешь раба Твоего,
Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, кото-
рое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и
славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2,
Потом, прозревая борьбу, кото-
рая возгорится вокруг имени Иисусова, старец благословил их и добавил: «Се,
лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререка-
ний,— и Тебе Самой оружие пройдет душу,— да откроются помышления многих
сердец» (Лк. 2, 34, 35). Этими словами предуказан весь крестный путь Девы:
от Вифлеема до Голгофы. Уже в первые годы жизни Сына Ей пришлось тре-
петать за Него. Тревожная весть о готовящемся детоубийстве, поспешное бег-
ство, утомительное путешествие в чужую страну, жизнь вдали от родины — та-
ков пролог евангельской истории. Но никогда не вырвалось у Пресвятой Девы
ни слова ропота, ни жалобы. Не случайно день С. Г. в церковной традиции счи-
тается не только праздником в честь Христа, но и Богородичным. Он напоми-
нает нам о земном подвиге и муках Богоматери.
Иконография праздника С. окончательно складывается в период с IX по
X век и с тех пор остается почти без изменений. Иногда мы видим Младенца
Христа на руках Матери в тот момент, когда Она передает Его святому Симео-
ну, но чаще всего сам Симеон держит Спасителя на руках. Младенец Иисус
никогда не изображается в пеленах: обычно Он одет в короткую рубашку, не
прикрывающую Его обнаженные ноги. Сидя на простертых руках Симеона, Он
благословляет его, как это изображено на иконе праздника.
иконо-
графический тип Христа Эммануила.
На многочисленных новгородских иконах
вв. С. происходит перед
престолом, над которым возвышается киворий (сень). На престоле иногда изоб-
ражают Крест, книгу или свиток. По левую сторону от престола стоит Богома-
терь, по правую — праведный Симеон. Святой старец, наклонившись вперед, дер-
жит Младенца на обеих руках, покрытых ризою в знак благоговения. Богома-
терь сопровождает святой Иосиф, неся в складках своего плаща жертву бед-
ных родителей; двух горлиц (Лев. 12, 8). Эти птицы считаются символом Церк-
ви Израиля и церкви язычников, равно как и символами двух Заветов, Единый
Глава которых — Христос. Святая пророчица Анна, «дочь Фануилова... вдова
лет восьмидесяти четырех» (Лк. 2, 36), стоит позади Симеона на втором плане,
как и праведный Иосиф. Слегка отвернувшись, она поднимает вверх голову, по-
крытую платом; на ее лице отражается пророческое вдохновение.
Личность святого Симеона Богоприимца имеет особое значение. Его проро-
чество, одна из трех «песен Нового Завета», в течение всего годичного круга
богослужений поется на каждой вечерне. В святом старце, принявшем на
свои руки Младенца Христа, хотели видеть храмового священника. Одни утверж-
дали, что он был законоучителем, сыном Гиллеля и отцом Гамалиила, наставни-
ка апостола Павла. Другие говорили, что он один из Семидесяти толковников,
переводчик Библии, и что Бог хранил его до пришествия Мессии в течение
350 лет.
Литургические тексты прославляют праведного Симеона как величайшего
пророка. Более чем Моисей достоин Симеон носить звание Боговидца. Ведь
Моисею Господь явился окутанный мраком, а Симеон на своих руках «Перво-
вечное Слово Отчее воплощенное понесе и языком откры Свет, Крест и Воскре-
сение» (вечерня, 7-я стихира на литии). Крест в этой стихире указывает на
«оружие, которое пройдет душу» Марии. Молитва «Ныне отпущаеши» приобре-
тает новый смысл. Пророк просит соизволения Господа возвестить в преиспод-
ней благую весть о воплощении: «Адаму, во аде живущу, известити хотяй, иду.
и Еве принести благовестив» (7-я песнь канона). В богослужении С, как и в
евангельском повествовании, тема очищения Богоматери как бы забыта: средо-
точие праздника — С. Мессии: встреча Ветхого и Нового Заветов.
26*











776
СЛОВАРЬ
С праздником С. Г. заканчивается рождественский цикл праздников, связан-
ных с явлением Спасителя в мир, ибо, говоря словами Исихия, пресвитера Иеру-
салимского
«Ныне (в праздник
возглавляется всё таинство Вопло-
щения Христова. Младенец Христос ныне исповедан был Богом».
Исполненный величайшего смирения, в образе слабого младенца приходит в
храм «Царь царствующих и Господь господствующих, приходит заклатися и да-
тися в снедь верным», «как жертва тайная и совершенная», приходит, чтобы
исполнить «Совет
древний, истинный» о спасении человека, открытый
человечеству чрез Пречистую Деву Марию в день светлого Ее Благовещения.
Все шесть праздников рождественского цикла внутренне связаны между собой.
Важнейшим богослужением их, как и каждого церковного праздника, является
Божественная литургия. Именно отношение празднуемого события к таинству
Евхаристии и является объединительным началом для праздников рождествен-
ского цикла.
мера расстояния, употребляемая в Новом Завете
6, 19, Лк.
24, 13), в 125 римских шагов, или 600 греческих футов, 185 м.
СТИХАРЬ (ПОДРИЗНИК) — 126—129.
СТИХИРА — церковное песнопение, вторящее стиху одной из ветхозаветных
книг, обычно Псалтири. Стихиры получили названия от этих стихов. Напев сти-
хир обычно проще напевов прочих песнопений.
СТИХИРА ЛИТИИНАЯ — стихира, под пение которой совершается выход
на литию воскресной вечерни; это С. храма. Потому пение
С. естественно
при торжественном прохождении храма; и естественно вспомнить в течение все-
го бдения хоть раз святого, в честь которого храм (древние уставы говорят
здесь о пении С. именно святого храмового), как он вспоминается и на литур-
гийных песнопениях (в тропаре по входе) и который мыслится духовно со-
присутствующим с верующими и участвующими в их службе, «запечатаяй пение
и предначинаяй торжество». Какую из храмовых С. петь на литии, Типикон не
указывает. В Октоихе, в службе 1-го гласа, замечено: «поем самогласну С. свя-
таго обители, литию творяще в притвор, на ней же поем С. Павла Амморей-
скаго, или что настоятель изволит». Предполагается, что храм, как бывало почти
всегда в древности, в честь святого, и из С. его указывается для пения само-
гласная, как наиболее торжественная по напеву, где бы она ни была положена
в службе святого. Большею частью самогласны положены на «Слава, и ныне»,
«Господи, воззвах» или стиховных. Что касается С. Павла Амморейского, поме-
щаемых в Октоихе на «Господи, воззвах», Богородичных по содержанию, то
Типикон нигде
их пения на литии, т. к. в замечаниях относи-
тельно воскресной службы в триодные недели постоянно говорит о пении на
литии только одной С. храма, не считая славника и Триоди и Богородичны. «По
свершении стихир», продолжает Типикон в настоящем месте, допуская возмож-
ность пения на литии и несколько С. (что бывает при совпадении с воскресень-
ем некоторых памятей), «Слава, и ныне» Богородичен; какой
не
указано, но в триодных неделях здесь указывается всегда Богородичен по гла-
су последней С. (на «Слава») и большею частью из воскресных стиховных Бо-
городичнов. Следовательно, и при пении на литии одной С. храма (в обычное
воскресенье) Богородичны к ней нужно брать из стиховных воскресных по гла-
су С. Но если храм Господский и Богородичный, то Богородичным на литии
может служить опять только какая-либо из С. праздника, которому посвящен
храм, потому что тогда литийная С. храма принадлежит к числу таких, которые
вообще никогда не соединяются с обычными Богородичными, м. б , ввиду этого
и выражение Типикона о Богородичне на литии такое неопределенное. Древние
списки Типикона в этом пункте — о литийных С.— были определеннее; в част-
ности, некоторые из них указывают петь литии С. храма по гласу Октоиха,
т. е. из храмовых выбирать С. того гласа, который приходится на известное вос-
кресенье, чтобы выдержать музыкальное соответствие с другими частями служ-
бы. С. храма на воскресной литии не поется во все дни попразднства Р. X., в
неделю Фомы, жен-мироносиц и 7-ю по Пасхе.









БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 777
СТИХИРЫ
содержатся в воскресной службе Октоиха, на
вечерне на «Господи, воззвах». Они воспевают Пресвятую Богородицу. В Октои-
хе о них говорится: «ины стихиры Пресвятой Богородице, творение Павла Ам-
морейского, поемые
же несть Минеи, или на литии».
СТИХИРЫ НА «ГОСПОДИ, ВОЗЗВАХ». Под именем «Господи, воззвах»
разумеются четыре псалма во главе с 140 «Господи, воззвах», 141 «Гласом моим
ко Господу воззвах», 129 «Из глубины воззвах к Тебе, Господи» и 116 «Хвалите
Господа
языцы»; эти псалмы входят в состав вечернего богослужения. На
псалмах «Г. В.» ветхозаветный песенный материал вечерни постепенно перехо-
дит в христианский. К последним стихам этих псалмов присоединяются церков-
ные песни, которые и называются С. на «Г. В.». Это попеременное пение означа-
ет то, что Ветхий Завет согласуется с Новым по слову Христову: «не думайте,
что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но испол-
нить» (Мф. 5, 17).
В воскресенье С. на «Г. В.» бывает 10 «ради совершенства сего числа», по
св.
Столько же С. бывает на Вознесение и в вечерни вос-
кресений Великого поста (кроме Вербного). В других случаях 10 С. на «Г. В.»
бывает вследствие стечения памятей и обилия материала — так 1 сентября и на
Преждеосвященной литургии. В двунадесятые праздники, исключая связанные
всегда с воскресеньем — Ваий и Пятидесятницу, С. на «Г. В.» на 8 и в том числе
на Пасху; так же и для великих святых; для меньших 6, а для малых 3.
Обычный состав С. на «Г. В.»: 3 воскресных, 4 других воскресных, называе-
мых «восточны», и 3 из Минеи. Первые 3 С. воскресные обычно приписываются
св. Иоанну Дамаскину, однако его авторство ничем не подтверждается. Что
означает термин «восточные», относимый к 4-м следующим, с уверенностью ска-
зать нельзя. Греческое слово «анатолика» едва ли м. б. переведено, как это де-
лается на полях славянских книг: «Анатолиевы»; притом имя автора в надпи-
сании С. всегда выражается родительным падежом, а не притяжательным при-
лагательным; поэтому, хотя
Анатолий, которому принадлежит ряд
С. на некоторые праздники и святым, был, по-видимому, игуменом Студийского
монастыря в IX в., но ни ему, ни тем более патриарху Константинопольскому
Анатолию (V в.), при котором не было еще такого рода церковных песен, нель-
зя приписывать «восточных» С. Это, очевидно, произведения анонимных авто-
ров, названные так, поскольку впервые вошли в богослужение в восточных Иеру-
салимских уставах и не были известны древним Студийским.
За 7-ю воскресными полагаются 3 С. из Минеи. Это, так сказать, нормаль-
ный набор С. на «Г. В.» воскресной вечерни, но вместе с тем едва ли не самый
редкий. В большинство воскресных дней года, кроме памятей одного святого,
бывает еще какая-либо память: другого святого, праздника,
по-
или отдания. При памяти и одного святого этот устав неприложим,
если эта память торжественнее обычной, т. е. если святой великий, полиелейный,
славословный или шестиричный. Наконец, в воскресенья Триоди вообще не бы-
вает С. Минеи. Все эти случаи предусматриваются Типиконом и на них даются
указания. Не предусмотрен только едва ли не самый частый случай — совпадение
с воскресением памяти двух святых («малых»), каждый из которых имеет осо-
бую службу. В этих случаях следует руководствоваться указаниями или 2-ой
гл. Типикона «О святом, имущем бдение в неделю», так как святой с бдением
имеет двойное количество С. и тропарей на каноне в сравнении с обычным, или
можно руководствоваться уставным указанием на 1 сент., если оно случится в
воскресенье, в котором тоже две памяти, хотя не двух святых малых, и обе па-
мяти более торжественные (см. также уставное указание на 7 сент., если оно
падает на воскресенье, когда тоже две памяти, но не обе святых). Согласно всем
этим указаниям Типикона, на «Г. В.» нужно петь 3 воскресных С, 1 восточну,
3 одному святому и 3 другому. Этот случай предусмотрен, и для него дано
такое уставное указание в предисловии («Изъявление вкратце») к Общей Минее,
книге, неизвестной в греческой Церкви, позднего происхождения (XVI в.) с еще
более поздним предисловием.
На случай, если в церкви нет Минеи, в Октоихе после восточных печатают-
ся для каждой воскресной вечерни 3 С. Пресвятой Богородице, творение Павла












778
СЛОВАРЬ
Амморрейского, который, м. б., заимствовал их у св. Ефрема Сирина. Это С.
покаянного настроения. Глас их только для служб 1 и 5 гласов совпадает с гла-
сом недели; для остальных же служб заменяется другим большей частью па-
раллельным гласом: в службе 2 гласа С. Павла 6 гл., в 3
7, в
в
3, в
в
это, должно быть, для разнообразия и для полного соответст-
вия с минейными С, глас которых большей частью не совпадает с воскресными
С. Ввиду того же разнообразия и соответствия с минейными, С. Павла, долж-
но быть, имеют и «подобны», т. е. исполняются более красивым и сложным на-
певом, чем обычный гласовый.
СТИХИРЫ НА
или
представляют второй и заклю-
чительный ряд праздничных песнопений на вечерне, который уже поэтому дол-
жен быть выше предыдущего ряда — стихир на «Господи, воззвах». Как молитвы
вечерни все усиливаются с ходом ее, так и песни. Действительно, С. С. полнее
восхваляют празднуемое событие уже тем, что присоединяются не к повседнев-
ному псалму, а к особым стихам (приспособленным к празднику), откуда и наз-
вание их. Впрочем, они называются так и потому еще, что на литии стихиры
без стихов. Они господствуют над псалмом (т. е. над этими стихами) тем, что
открывают свой ряд без псалмического стиха. На многие праздники эти С. вос-
торженнее «воззвахов», например на Пасху, ими служат известные стихиры
«Пасха священная», поются на более изысканные гласы (3-й, 5-й, 7-й) и име-
ют наиболее мелодичные и трогательные напевы («Доме Евфрафов», «Егда от
древа»). Потому-то и предписано исполнять их обоими соединенными хорами
на середине храма, что для воскресного бдения следует само собою из преды-
дущего описания (для обыкновенной вечерни это нарочито отмечается — см.
9 гл. Типикона).
С. С. на воскресной вечерне положены в количестве 4-х, большем на одну,
чем для всех других праздников, даже двунадесятых, исключая Пасху. Они име-
ют свои Богородичны, прославляющие воплощение Христа или заключающие
моления Богоматери об избавлении от напастей,— без отношения к событию
Воскресения, как и догматики,— почему они служат, как и последние, Богоро-
дичнами и для праздников святых — полиелейных и бденных; напевы для них
полагаются более торжественные, чем для будничных Богородичнов, близкие к
напевам догматиков.
Стихами к С. С. служат те же стихи 92-го псалма, из которых составлен
вечерний воскресный прокимен, т. е. «Господь воцарися...», «Ибо утверди все-
ленную»..., «Дому твоему». В ряду воскресных С. С. первые из них заметно вы-
деляются из остальных: они однородны по строению и содержанию с первыми
тремя стихирами на «Господи, воззвах» и, во всяком случае, древнее прочих
стиховных. Эти же последние, называемые стихирами по алфавиту, т. к. они
начинаются по порядку букв алфавита, составляют благодаря этому для всех
гласов одно целое, разбитое на 8 отделов. Они длиннее и обстоятельнее первых
стихир. Древние рукописи уставов приписывают их св. Иоанну Дамаскину.
СТИХИРЫ НА «ХВАЛИТЕ», хвалйтные
— стихиры, которые поют-
ся на утрени со стихами псалмов (148, 149, 150), называемых «хвалитны», так
как в них часто повторяется слово «хвалите». Эти С. не необходимы при хва-
литных псалмах, с которых начинается 4-я и последняя часть утрени, т. к. они
вообще входят в состав утрени полупраздничного типа, появляясь иногда у шес-
тиричных святых (см., напр., 6 и 24 сент.,
18, 19 янв.) и отсутствуя в пред-
и попразднства и субботы за некоторыми исключениями; впрочем X. С. допус-
каются и на будничной утрени, если их нужно перенести сюда с «Господи, воз-
звах» по недостатку там места (см. Типикон, понед. 1-й В. поста, утреня).
Обычное количество X. С.— 4; и так всегда, даже в великие праздники — Пас-
ху, Рождество Христово (но в Субботу
6 по особым соображениям),
исключая воскресенья, когда их 8 по особым обстоятельствам.
X. С. под именем «тропарей» упоминаются в описании Синайской утрени
VII в. и в Ипотипосисе некоторых редакций. В Студийском уставе нормальным
количеством X. С. считалось, по-видимому, 6, но в Иерусалимском по древней-
шим рукописям — 4.













СЛОВАРЬ 779
С. на «X.» воскресной утрени выделяются из ряда других своим количест-
вом: их бывает 8, вдвое более, чем для самых великих праздников: 4 называе-
мых воскресными и 4 «восточны».
Припевами для них служат 6 стихов хвалитных псалмов, начиная с 9-го,
последнего, стиха 149-го псалма, и кроме того два псалмических стиха, специ-
ально подобранные к событию воскресения и названные в Типиконе гл. 3, 4
и др. «воскресными
те же, что служат припевами к седальнам:
«Воскресни, Господи...» и «Исповемся, Тебе, Господи»
9, 33, 2). Имея для
себя специальные праздничные стихи, последние стихиры являются собственно
уже не хвалитными, а стиховными, почему для пения их лики соединяются.
Это схождение делается еще на последнем стихе хвалитных псалмов (на «Вся-
кое дыхание»), чтобы стиховных стихир получилось три. По содержанию X. С,
особенно «восточны», несколько длиннее и сложнее стихир на «Господи, воз-
звах» и стиховных. Они нередко обращаются с упреком к иудеям, современни-
кам Христа, хотевшим скрыть Воскресение Спасителя.
СТИХИРЫ ПО
стихиры воскресные на стиховне. Они содер-
жатся в Октоихе, в последованиях воскресных дней, на великой вечерне. Таких
С. в каждом гласе Октоиха находится по три, итого во всех восьми гласах
двадцать четыре С, по числу букв греческого алфавита. По-гречески эти на-
чальные буквы С. следуют в алфавитном порядке. При С. находится Богороди-
чен в каждом гласе. Выражение: «Богородичен от алфавита в той же глас»
указывает на Богородичен, находящийся при С. по алфавиту.
СТИХИРЫ УТРЕННИЕ,
заключительные и самые тор-
жественные хвалитные С, имеющие свой особый воскресный славник, заимству-
ющий свое содержание из воскресного утреннего Евангелия. Всего евангельских
стихир
(совпадает с числом ексапостилариев), причем каждая поется неиз-
менно на один и тот же глас. Первые 8 стихир поются соответственно на гласы
с 1-го по 8-й, 9-я
на глас 5-й,
на глас 6-й,
глас 8-й.
Хвалитные воскресные С. имеют и Богородичен воскресного содержания, но об-
щий для всех гласов «Преблагословенна еси, Богородице Дево». Он перечисля-
ет все плоды воскресения (в трех однородных парах выражений), прославляя
Матерь Божию, как их косвенную Виновницу. Для Богородична выбран 2-й
глас, как самый радостный в С. напеве. Ввиду большого значения этого Бо-
городична он не отменяется в воскресенье и при совпадении последнего с дву-
надесятым Богородичным праздником (служит еще Богородичном 2-го гласа по
2-й кафизме). На «Слава» вместо У. С. поются стихиры празднику из Минеи
или Триоди в праздники Богородичные и храмовые, совпавшие с воскресеньем;
в воскресенье Святых отец перед Рождеством Христовым и в воскресенье по
Рождестве Христовом; 7-го января (ст. стиля) в воскресенье; от Недели мытаря
и фарисея до Недели Всех святых. В названные воскресенья У. (евангельскую)
С. следует петь после утрени перед 1-м часом. В праздники Господни, даже
если они совпадают с воскресеньем,— на «Слава, и ныне» вместо «Преблагосло-
венна еси, Богородице Дево...» поется С. празднику.
СТОЛП ГЛАСОВ — последовательность пения всех 8 гласов в продолжении
8-ми седмиц и недель. Таких столпов в году шесть. Их пение в седмичные дни
начинается с понедельника после воскресенья Всех святых и оканчивается пе-
ред субботою седмицы мясопустной. В воскресенье пение Октоиха начинается с
воскресного дня, следующего за неделей Всех святых, и продолжается до 5-й
недели Великого поста включительно. Каждый столп гласов — в определенное
Церковью время. Время начала каждого из них указано в Типиконе, Пасхалии
зрячей. Выражения: «гласа настоящаго», «прилучившагося гласа», «рядоваго
гласа», «гласа недели», «во глас Октоиха», и т. п. указывают на песнопения
Октоиха того гласа, который приходится петь по указанному порядку в опре-
деленную седмицу и неделю.












780 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
СТОЯНИЕ — обычное положение тела верующего во время личной молитвы
общественного богослужения. Апостолы и первые христиане приняли эту позу
как молитвенную по преимуществу, во-первых, в согласии с ветхозаветной тра-
дицией, во-вторых, памятуя о словах Спасителя: «когда стоите на молитве,
прощайте...» (Мк.
25). В определенные моменты православного богослужения,
при чтении святоотеческих толкований Священного Писания, пастырских по-
учений, прологов, синаксарей, житий святых, присутствующим священнослужи-
телям и мирянам разрешается сидеть.
В Западной Церкви мирянам разрешается сидеть в продолжении большей
части богослужения. Во время Евхаристического канона и пения молитвы Гос-
подней их приглашают встать звоном особого колокольчика.
СТРОЧНОЕ ПЕНИЕ — вид русского хорового церковного пения. Возник в
XVI в. в юго-западных областях, но вскоре проник в центральную Россию. Наз-
вание произошло от способа музыкальной записи С. П.: партии голосов хора
писались над строкой богослужебного текста крюками, одна над другой в виде
современной партитуры
строки). Основная мелодия, «путь», большей
частью знаменного распева, поручалась среднему голосу; сопутствующие ей го-
лоса располагались под этой мелодией — «низ» и над нею — «верх». Ритм опре-
делялся декламацией словесного текста. Не успев развиться в законченную по-
лифоническую систему, С. П. было вытеснено партесным пением.
СУЛОК — 109.
СЧИСЛЕНИЕ ВРЕМЕНИ
ТАИНСТВА И ОБРЯДЫ — 205—207.
ТАЙНАЯ
— последняя пасхальная трапеза Иисуса Христа и Его
учеников, совершившаяся накануне распятия и Крестной смерти Спасителя. На
Тайной Вечере Господь последний раз вкусил пасхального агнца и вина, умыл
ноги ученикам Своим, дал новую заповедь взаимной любви, установил таинст-
во Евхаристии, предсказал предательство Иуды и отречение Петра и беседовал
с
все это запечатлено в Евангелии от Иоанна в гл. 13, 14.
единица ритмического деления, состоящая из двух или более частей
времени,
и слабой. Ритмическое движение мелодии состоит из равно-
мерно повторяющихся ритмических частей, которые и называются Т. Сильная
часть Т. несет на себе ударение (акцент) и служит как бы границей пределов
Т. Самым простым является Т., состоящий из двух частей времени, например,
двух четвертей; из них первая четверть с ударением, а вторая — слабая. Если
две четверти или ритмические ударения, свойственные им, повторяются в тече-
ние всего музыкального произведения, то в начале ее ставится знак Т. в две
четверти — 2/4. Если в Т. различается три части времени, то на первом из них
есть ритмическое ударение, а на двух других нет; такой Т. обозначается 3/4 и
называется также простым. Простые Т. могут соединяться или делиться; напри-
мер, Т. в две четверти, соединенный с другим таким же Т., дает новый Т.—
четыре четверти (4/4). В нем различаются ударения: на первой четверти — силь-
ное и менее сильное на третьей. Т. в 3/4, или трехдольный, как бы разделенный,
дает новый Т.— 3/8. Каждый Т. должен быть отделен от другого тактовой чер-
той. В продолжение музыкального произведения Т. может изменяться. Понят-
но, что там, где нет симметрии, нет и Т., поэтому в древнецерковном пении нет
деления мелодии на Т.
ТАРЁЛЬ
— 95.
— 39, 43.

































СЛОВАРЬ 781
ТЕМП — мера скорости движения мелодии. Так как ноты не имеют опре-
деленной продолжительности, а выражают ее только относительно, то для ука-
зания определенной скорости употребляют особые выражения. Т. может быть
медленным, умеренным и быстрым, поэтому все термины, обозначающие меру
темпа, разделяются на три разряда: 1) для медленного движения
—
2) для умеренного движения —
3) для обозначения скорого
и др.
(лат.
— держу) — высокий мужской певческий голос. В сов-
ременной нотной записи Т. обозначается октавой выше ее действительного зву-
чания. Диапазон первого Т.— от «соль» до «соль» 2-й октавы и выше; диапазон
второго Т. от «до» до «фа» 2-й октавы. Т.— гибкий, звучный, сильный и под-
вижный голос; имеет две разновидности: лирический, которому свойственна
мягкость тембра, способность к передаче мелодий певучего характера и легкая
подвижность, и драматический, отличающийся большой силой и широтой звуча-
ния на всем диапазоне, выразительным, горячим, ярким тембром.
— в просторечии так называются все таинства, кроме Евхаристии
и Хиротонии, а также молебны, панихиды, отпевания, освящение домов и пр.
Чинопоследования Т. помещены в богослужебной книге, называющейся Треб-
ник.
76, 105.
ТРИСВЯТОЕ — молитва «Святый Боже...», представляющая собой распрост-
ранение песни серафимов в видении пророка
По преданию, рассказывае-
мому в приводимых Зонарою (XII в.) посланиях патриарха Константинополь-
ского Акакия
гг.) и других современных ему епископов к халкидон-
скому пресвитеру Петру
(хотевшему внести в эту молитву прибавку
за ны»), она была услышана от ангелов мальчиком, поднятым на
воздух во время покаянного молебствия по случаю землетрясения в Констан-
тинополе
гг.), за 20 дней до Пасхи, около 3 часа дня, и указом тогда
же введена в богослужебное употребление. Сделанная упомянутым Фуллоном
прибавка «распныйся за ны», несмотря на обширную полемику
против нее, была принята одно время и в Константинополе, за что город, по
преданию, терпел много бед (так, например, во время литии с пением такого
Трисвятого на город выпал пепельный дождь). Эта прибавка принята в Армян-
ской и Коптской Церквах, при этом поясняется, что всю песнь можно относить
к одному Сыну
Греческий текст молитвы «Агиос ό
Агиос
Агиос Афанатос, елеисон имас»; допускает и такой, более близкий к подлиннику
перевод: «Свят Бог, свят Крепкий, свят Бессмертный, помилуй нас», ибо в под-
линнике не звательный, а именительный падеж; тогда молитвословие состояло
бы из хвалы и молитвы, что отвечает и той подробности предания, что отрок
слышал от ангелов только первую часть песни, а народ прибавил: «помилуй
нас».
ТРИСВЯТОЕ ВЕЛИКОЕ — молитва «Святый Боже...», поемая в завершении
утрени. Кроме литургии, это единственное место в церковной службе, где Т.
поется, а не читается, само по себе и по особому чину не только трижды, но
с припевом «Слава и ныне» и с повторением 1
раза еще после этого припева.
Отсутствие обычно сопровождающих его молитв, даже «Отче наш», сосредота-
чивает на песне все внимание и отвечает хвалебно-песенному колориту всей
этой части утрени. В западном богослужении эта часть называется
ТРОПАРЬ (греч.) — краткое песнопение, в котором раскрывается сущность
праздника или прославляется священное лицо.















782
СЛОВАРЬ
Исторически Т. был исходным элементом православной
перво-
начально — краткий припев к определенным местам литургического песнопения.
Т. был введен в IV в., вытеснив теософические гимны
вв., не удержанные
Церковью, как своеобразный музыкально-поэтический комментарий к священ-
ному тексту, словесная икона события Священной истории или празднуемого
святого. Возникнув на смешанной почве греческой и ближневосточной культу-
ры, Т. уже к V в. расцвел в особый мелопоэтический жанр. Ритмическая проза
ранних Т. переросла в стихи, метрика которых с распадом античной просодии
и под влиянием семитической поэзии (особенно св. Ефрема Сирина) стала опи-
раться на словесное ударение. Т. всегда встраивался в готовые музыкально-рит-
мические и смысловые «гнезда» (в составе канона, кондака, акафиста). В свою
очередь мог делаться моделью (образцом), называясь в этом случае ирмосом, по
мелодической формуле которого строились икосы, т. е. строфы, единообразные
по числу слогов во взаимно соответствующих стихах.
Параллельно с кондаками и канонами, тоже организованными вокруг базо-
вых Т., создавались как самостоятельные (автомелические), так и «уподобитель-
ные» Т., различаемые по функции (назначению):
Тропарь, вторящий стиху псалма;
на песнопение, затем стихира после малого входа;
в новом значении «лишнего» Т. 3-й и 6-й песен канона;
кафизма
между разделами основного пения;
— 9-я песнь канона или всякий Т. Богородице;
катавасия •— ирмос, повторяемый в конце песни сходящимися вместе хо-
рами.
ТРОПЫ (греч.
— поворот) — вставки в канонический текст или на-
пев псалмов, или хоралов. В Восточной Церкви тропы (или тропари) были из-
вестны еще в V в., в Западной Церкви вставки в Григорианский хорал — с IX в.
От
переходили к большим построениям. Т., как и секвенции, спо-
собствовали проникновению в церковную музыку народных мотивов. В середине
XVI в. на Тридентском Соборе Т. были запрещены в католической литургии.
тростник, травянистое растение, произрастающее в болотистых
местах у берегов рек. Т. употреблялся как орудие письма для изготовления па-
пируса и плетения корзин. Младенец Моисей был положен матерью в тростни-
ковую корзину. Господь говорит праведному Иову: «Бегемот... ложится под те-
нистыми деревьями, под кровом Т. и в болотах» (Иов 40, 16). «И оскудеют ре-
ки, и каналы Египетские обмелеют и высохнут, камыш и Т. завянут». В изоби-
лии рос Т. в пустыне Иорданской, где пребывал Иоанн, и в тех местах Галилеи,
в которых находился Господь Иисус Христос в то время, когда Он обращался
со Своей речью к народу. Часть пути по долине Саронской называется «трост-
никовой», так же называется и один из потоков в этой области.
Трость — одно из орудий страстей Господних; воины, издеваясь, «дали Ему
в правую руку Т.; и становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, гово-
ря: радуйся, Царь Иудейский! и плевали на Него и, взяв Т., били Его по голо-
ве» (Мф. 27, 29, 30); а когда Распятый воззвал к Отцу, один из стоявших у
Креста «взял губку, наполнил уксусом и, наложив на Т., давал Ему пить» (Мф.
27, 48).
Слово Т. употребляется в Священном Писании как образ слабости, ломко-
сти и колеблемости. Так, фараон уподобляется «надломленной Т.», чтобы пока-
зать его бессилие поддержать царя Езекию.
пророчествуя об Отроке Бо-
жием, говорит о Его отношении к слабым в вере, но имеющим при этом сердце
сокрушенное и уничиженное: «Т. надломленной не переломит». Устами пророка
Господь предрекает: «Будет Израиль, как Т., колеблемый в воде», когда
постигнет его кара Божия за идолопоклонство (3 Цар. 14, 15). «Что смотреть
ходили вы в пустыню? Т. ли, ветром колеблемую?» (Мф. 11, 7)
Гос-
подь народ, дабы опровергнуть ложное впечатление об Иоанне Крестителе и
засвидетельствовать непреклонную твердость и неизменное постоянство Своего
Предтечи. 2) Мера длины на Востоке (сажень) (Откр. 11, 1; 21, 15), составляв-
шая 6 локтей с ладонями = 286,4 см.






БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 783
У
БОГОРОДИЦЫ — последний двунадесятый непод-
вижный праздник церковного года (15/28 августа). Ему предшествует двухне-
дельный
Из Нового Завета известно, что Матерь Господа занимала почетное место
среди апостолов (Деян. 1, 14). Она жила в доме Иоанна (Ин. 19, 27) в Иеруса-
лиме. События Ее последующей жизни неизвестны. Одни предания связывают
конец Ее земного пути с Эфесом, куда переселился Иоанн, другие указывают
на Гефсиманию. И тут и там есть храмы, посвященные У. Наиболее ранний
апокриф, повествующий об У., написан от лица Иоанна Богослова. Некоторые
историки датируют его V веком, но большинство относит на полтора века позд-
нее. Иерусалимский патриарх Модест (начало VII века) уже знал сказание
о том, что проститься с Пречистой Девой собрались все двенадцать апостолов.
Святитель исповедует веру в Ее целокупное бессмертие, наступившее до всеоб-
щего Воскресения. «Всеславная Матерь Начальника жизни и бессмертия, Христа
Спасителя нашего Бога,— говорит он,— Им оживляется, чтобы телесно разделить
вечную нетленность с Тем, Кто вывел Ее из гроба и принял Ее к Себе обра-
зом, который известен Ему Одному». Поэтому кончину Богоматери окружает не
печаль, а радость. Смерть Ее — лишь краткий сон, за которым следует воскреше-
ние и вознесение. Веру эту разделяют как Западная, так и Восточная Церковь,
но у католиков (с 1950 года) она выражена в догматической формуле.
Празднику У. Б. посвящены многие русские соборы в Москве, Киеве, Влади-
мире и других древних городах. О почитании Девы Марии в первохристианскую
эпоху свидетельствует надпись в одной из назаретских церквей II века, а также
фрески в катакомбах.
Церковь с самых древних времен видела в Богоматери великую Молитвен-
ницу за человеческий род, Соучастницу в тайне Искупления. Наименования Ее
икон выражают глубокую веру в Ее покров, простертый над миром. Она — За-
ступница Усердная, Нерушимая Стена, Всех скорбящих Радость, Целительница,
Споручница грешных. Она — Прибежище всех матерей мира, Она учит жить в
совершенной преданности воле Небесного Отца. Та, Которая среди испытаний
хранила в сердце Божественные глаголы, являет нам образец верности, любви
и служения. Первые изображения Вознесения Марии были сделаны на сарко-
фаге, находившемся в церкви
Энграсия в Сарагосе (начало IV в.), извес-
тен также барельеф VI в. в базилике Болнисский Сион в Грузии. Этот барель-
еф с Вознесением Марии помещен напротив другого барельефа, изображающе-
го Вознесение Христа. Апокрифический рассказ, который связывается с именем
святого Мелитона (II в.), на самом деле не старше V века. Это предание со-
держит подробности У., Воскресения и Вознесения Божией Матери, которые
Церковь осторожно отнесла к разряду сомнительных сведений. Святой Модест
Иерусалимский в своем «Похвальном слове на У.» весьма осторожен в подроб-
ностях. Он повествует о том, как апостолы издалека были приведены открове-
нием свыше, о явлении Господа, пришедшего, дабы воспринять душу Своей Ма-
тери, и, наконец, он рассказывает о возвращении Богородицы к жизни, «дабы
телесно причаститься вечному нетлению Того, Кто восставил Ее из гроба и при-
звал к Себе Ему Одному ведомым путем».
Классический тип У. в православной иконографии представляет Божию Ма-
терь лежащей на смертном одре. Вокруг стоят апостолы, а посредине — Христос
во славе, принимающий на руки душу Своей Матери. На некоторых иконах
подчеркивается телесное вознесение: в верхней части иконы, над изображением
У. изображена Божия Матерь, сидящая на троне, в мандорле (сиянии славы).
На некоторых иконах изображается таинственное прибытие апостолов, которые
«Богоначальным мановением... облаци высоце взимаеми, дошедше пречистаго и
живоначальнаго Твоего тела, любезно лобызаху» (вечерня, стихира, глас 1).
Множество херувимов на некоторых иконах окружает мандорлу Господа. Силы
Небесные представлены шестикрылым Серафимом. На более поздних иконах
встречается изображение эпизода с
Этому фанатику — иудею ангел
отрубил мечом обе руки за то, что он дерзнул коснуться смертного одра Бого-















784 БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
родицы. Эта деталь апокрифического характера, которая присутствует в бого-
служении и иконографии праздника, должна напомнить о том, что конец земной
жизни Божией Матери образует глубочайшую внутреннюю тайну Церкви, кото-
рая не потерпит ее осквернения: невидимая взорам внешних, слава У. Марии
постигается только в свете внутреннего Предания.
По обычаю, на следующий день после У. совершается служба Погребение
Богоматери, во время которой на середине храма полагают плащаницу Святой
Девы, а потом обносят ее вокруг церкви.
Φ
ФЕЛОНЬ (РИЗА)—
16.
церковнославянского алфавита, употребляемая в крюковом
нотописании для обозначения продолжительных мелодий или напевов, свойст-
венных определенному гласу. В крюковом начертании такая продолжительная
мелодия состоит из нескольких знамен вместе с Ф.: сюда входят как обычные
знамена, так и переменные. Каждая Ф. имеет свое собственное начертание, что
и облегчает для певцов пользование Ф. Иногда само название Ф. определяет
ее характер, например: умильна, плачевна; в других случаях название напоми-
нает певцу сами слова песнопения, например: утешительна, троична и др.
В песнопениях Ф. имеют значение украсительных мелодических строк, слу-
жащих для лучшего выражения ликовствующего или покаянного состояния духа
молящихся. Хотя Ф. имеют свое собственное построение, однако их мелодия
тесно связывается с обычными гласовыми строками. При этом они настолько
самостоятельны, что их можно опустить по желанию певца без всякого влияния
на характер основного напева.
Разнообразие мелодического движения в Ф., их сокращенное написание, как
бы под титлами, их особое устройство — все это составляет отдельную главу в
«азбуках знаменного пения», называвшейся «Фитником».
(греч. «хайре» — радуйся) — приветствия, обращенные к
воспеваемому священному лицу и состоящие из слова «радуйся» и описатель-
ного обозначения и прославления этого лица; входят в состав икосов и ака-
фиста.
ХИРОТЁСИЯ И ХИРОТОНИЯ — 325—356.
ХИРОТОНИЯ И ХИРОТЁСИЯ — 325—356.
(Мф. 12, 4; Мк. 2, 26; Лк. 6, 4) — двенадцать
опресночных хлебов, каждую субботу полагавшихся во святилище скинии, а
позже — храма, и лежавшие там семь дней. Они полагались двумя рядами по
шесть хлебов в каждом и на каждый ряд возлагался
(благовоние). Эти
X. по истечении семи дней, взятые со стола предложения, принадлежали свя-
щенникам, которые могли вкушать их только на святом месте (Лев. 24,
П. служили прообразом того духовного хлеба, о котором Господь сказал:
«Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня
не будет жаждать никогда... Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей
будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам
за жизнь мира» (Ин. 6, 35, 41, 50, 51).
ХОМОВОЕ
особая система произнесе-
ния текста в русском церковном пении. Возникла в
вв. По традицион-
ному объяснению, происхождение X. П. связано с изменением фонетики русского
языка и с усилившимся расхождением между книжной и живой разговорной














БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ
785
речью (в новейшей исторической литературе это объяснение подвергнуто сом-
нению и выдвинут вопрос о южнославянском влиянии). Существовавшее ранее
полное соответствие между записью текста церковных
и речевым
произношением его со временем было нарушено. Полугласные звуки старосла-
вянского литературного языка «ъ» и «ь», имевшие в старинных церковных на-
певах соответствовавшие им тоны мелодии, в бытовом произношении исчезли.
В церковном пении (во избежание искажения традиционной мелодии пропуском
тонов, соответствовавших исчезнувшим полугласным) они были заменены
гласными «о» и «е». Например, старославянское слово «дьньсь» (днесь) было
изменено на «денесе»,
на «Сопасо» и т. п. Окончания глаголов в про-
шедшем времени 1-м лице множ. числа стали произноситься «хомо», например,
«согрешихомо, беззаконовахомо...» (отсюда название
Эта манера
пения подвергалась осуждению с XVII в. Новгородский митрополит Никон
(впоследствии Патриарх всея Руси) ввел в Новгороде пение «правленное на
речь». Вслед за тем X. П. было отменено в домовой церкви царя Алексея Ми-
хайловича. Московский Собор
гг. постановил «гласовое пение пети на
речь» и соответственно этому исправить тексты и напевы всех певческих книг.
Эта реформа не была принята сторонниками старого обряда.
ХОРАЛ (лат.
— хоровое песнопение) — род литургических
песнопений в Католической Церкви на латинском или на национальных языках.
ХОРУГВЬ — священное церковное знамя, употребляемое при особо торжест-
венных церковных праздниках, когда бывает крестный ход, т. е. торжественное
шествие, возглавляемое священнослужителями, при котором бывает пение мо-
литв. Участники этого шествия несут кресты, иконы и хоругви. В обычные дни
X. хранятся в храме, на клиросах, по обе стороны от царских врат. Начало
употребления X. и их форма восходит, по-видимому, ко временам св. Констан-
тина Великого, который повелел украсить изображением креста свое император-
ское знамя, носившее название 1аЪагшп. На происхождение теперешней формы
X. указывает образовавшееся со времени Константина Великого словоупотребле-
ние, по которому у церковных писателей 1аЪагит стало обозначать собою и сгих
(крест), и
(церковное знамя). Позже X. стали изготов-
лять из металла и украшать образами Спасителя, Пречистой Девы, угодников
Божиих и священных событий. X. употребляются в буквальном значении, как
священные знамена победы Церкви Христовой над князем мира сего.
ХОРЫ (ЛИКИ) — 19, 70.
17—35, 161—163.
ц
ЦАРСКИЕ ВРАТА — 19, 35, 63—65.
ЦЕРКОВНЫЙ ГОД
17.
— общество святых, истинных христиан, ныне жи-
вущих и в вере скончавшихся; Тело Христово и Христова Невеста, которая
очищена водою крещения, омыта
Кровью Искупителя, брачно одеяна
и запечатлена Духом Святым. Ее прообразовали патриархи, провозвестили про-
роки, основали апостолы, украсили иерархи и прославили мученики. Глава Ц.—
Христос, и потому она управляется одним Евангельским Законом и стремится
к единой цели — Царству Небесному. Ц.— это новая жизнь со Христом и во
Христе, движимая Духом Святым. Сын Божий, пришедший на землю и вочело-
вечившийся, соединил Свою Божественную жизнь с человеческой жизнью, Бог
сделался Человеком, и эту Свою богочеловеческую жизнь Он дал и братьям
Своим, верующим во Имя Его. Иисус Христос жил среди людей и умер Крест-
ною смертью, но воскрес и вознесся на небо. И, вознесшись на небо, Он не от-
лучился от Своего человечества, но пребывает с ним всегда, ныне и присно и
во веки веков. Свет Воскресения Христова осиявает Ц., и радость Воскресения,
победы над смертью ее исполняет. Господь Воскресший живет с нами, и наша








786
СЛОВАРЬ
жизнь в Ц. есть сокровенная жизнь во Христе. Христиане потому и носят это
имя, что они суть Христовы, они во Христе, и Христос в них. Боговоплощение —
не только идея или учение, но прежде всего событие, совершившееся однажды
во времени, но имеющее всю силу вечности, и это пребывающее Боговоплощение
совершенное соединение, нераздельное и неслиянное, обоих естеств, Божес-
кого и человеческого, и есть Ц. Она — человечество Христово, Христос — в че-
ловечестве Своем. Так как Господь не просто приблизился к человеку, но и
отождествился с ним, Сам став Человеком, то
есть Тело Христово как един-
ство жизни с Ним, Ему послушной и Ему подвластной. Тело принадлежит Ему,
жизнь тела не принадлежит телу, но животворящему его Духу; вместе с тем
оно от него отличается: согласно с ним и самобытно в одно и то же время,
и здесь не единство безразличия, но двуединство. Эта же мысль выражается и
тогда, когда Ц. именуется Невестой Христовой, или Женой Логоса: отношение
между женихом и невестой, мужем и женой, взятое в их предельной полноте,
есть совершенное единство жизни при сохранении всей реальности их различия:
двуединство, нерасторгаемое двойством и непоглощаемое единством. Ц. как Те-
ло Христово не есть Христос, Богочеловек, ибо она — человечество Его, но она
есть жизнь во Христе и со Христом, жизнь Христа в нас (Гал. 2, 20). Но Хрис-
тос — не просто Божественное Лицо как таковое, ибо Его собственная жизнь
неотделима от жизни Святой Троицы, Он есть «Един от Святой Троицы». Его
жизнь едина и единосущна с Отцом и Духом Святым. Поэтому Ц. как жизнь
во Христе — это и жизнь во Святой Троице. Тело Христово, живя жизнью во
Христе, живет тем самым и жизнью Святой Троицы, на себе имеет печать Ее
(почему и рождение в Ц. Крещение «во имя Христово», совершается «во имя
Отца и Сына и Святого Духа»).
Сын, открывающий Отца и творя-
щий волю Его. В Нем мы познаем не только Его, но и Отца, и в Нем мы ста-
новимся, вместе с Ним, сынами Отца, приемлем
усыновляемся
Отцу, к Которому и взываем: «Отче наш». Будучи Телом Христовым, мы прини-
маем на себя отсвет Отеческой ипостаси, вместе и одновременно с Сыновней.
Но и не только это, а и силу Их взаимного отношения, Их двуединство: «да
будут все едины как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе» (Ин. 17, 21), это двуедин-
ство есть сила Любви, связующей Святую Троицу: Бог есть Любовь. Ц., Тело
Христово, становится причастно этой троичной Божественной Любви: «и Мы
придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23).
Этому существу дела соответствует и историческое его раскрытие. Ц. яв-
ляет дело Боговоплощения Христова, она есть само это Боговоплощение, как
усвоение Богом человеческого естества и усвоение Божественной жизни этим
естеством, его обожение как следствие соединения обоих естеств во Христе. Но
в то же время дело воцерковления человечества в Тело Христово еще не совер-
шилось силою одного Боговоплощения и даже Воскресения: «лучше для вас,
чтобы Я пошел (к Отцу); ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам»
(Ин. 16, 7). Это дело потребовало ниспослания Святого Духа, Пятидесятницы,
которая и явилась свершением Ц. Дух Святой в огненных языках сошел в мир
и почил на апостолах, возглавляемых Богоматерью и представляющих в своей
целокупность человеческого рода. Эти языки остались в мире
и пребывают, составляя сокровищницу Даров Духа Святого, пребывающего в
Ц. Дар Духа Святого подавался в первенствующей II. апостолами с полной яв-
ностью для всех после Крещения, и этому ныне соответствует «печать дара
Духа Святаго», подаваемая в таинстве Миропомазания.
Ранее всякого исторического раскрытия и определения Ц. должна быть по-
нята как некая Божественная данность, в себе пребывающая и себе самотож-
дественная, как факт Божественного изволения, совершающегося в мире.
есть или дана в известном смысле я независимо от своего исторического воз-
никновения — она возникает, потому что есть,— в плане Божественном, надче-
ловеческом. И она существует в нас не как установление или общество, преж-
де всего как некая духовная самоочевидность или данность, как особый опыт,
как жизнь. И проповедь первохристианства есть радостное, торжествующее воз-
вещение об этой новой жизни. Не может быть исчерпывающего и удовлетвори-
тельного определения Ц., как невозможно дать определения самой жизни.
«Прииди и виждь»: только опытно, благодатно познается Ц. через причастность



ι БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 787
ее жизни. Поэтому, ранее всяких внешних определений Ц. должна быть опоз-
нана в мистическом своем существе, которое лежит в основании всех церков-
ных самоопределений, но в них не вмещается. Ц. в существе своем, как бого-
человеческое единство, принадлежит к божественному миру, она есть в Боге, а
потому существует и в мире, в человеческой истории. В последней она раскры-
вается во временном бытии: поэтому она, в известном смысле, возникает, раз-
вивается и имеет свою историю, свое начало. Однако если видеть ее только
в историческом становлении и на основании его лишь составлять себе представ-
ление о Ц. как одном из земных обществ, тогда мы проходим мимо ее своеоб-
разия, ее природы, в которой во временном раскрывается вечное, в тварном
нетварное.
Существо Ц.— Божественная жизнь, открывающаяся в тварной; совершаю-
щееся обожение твари силою Боговоплощения и Пятидесятницы. Эта жизнь,
хотя она и составляет величайшую реальность и имеет самоочевидную досто-
верность для причастных к ней, есть духовная жизнь, сокрытая в «сокровенном
человеке», в «клети» сердца его, есть в этом смысле тайна и таинство. Она
сверхприродна или премирна, хотя и совмещается с жизнью в этом мире, и
для нее одинаково характерна и эта премирность и это совмещение. В первом
смысле Ц. «невидима», в отличие от всего, что «видимо» в мире, что доступно
чувственному восприятию среди вещей этого мира. Однако невидимое в Ц. не
есть неведомое, ибо человек кроме телесных чувств имеет еще око духовное, ко-
торым он видит, постигает, ведает. Этот орган — вера, которая по апостолу есть
«осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.
1). Она на
крыльях своих возносит нас в мир духовный, делает гражданами Града Небес-
ного. Жизнь Ц.— это жизнь веры, через которую становятся прозрачны вещи
этого мира. И, конечно, этому духовному оку видима невидимая Ц. Ц. не мо-
жет существовать сама в себе, вне людей. Она не вмещается в человеческий
опыт всецело, ибо жизнь
Божественна и неисчерпаема, однако особое каче-
ство этой жизни, особый опыт церковности подается всякому к ней приступаю-
щему. По учению отцов Ц., вечная жизнь, которую дает нам Христос и кото-
рая в том состоит «да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного То-
бою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3), начинается уже здесь, в этой временной жиз-
ни, и эта вечность во времени и есть касание Божественной жизни в Ц. В этом
смысле Ц. в самом существовании своем есть предмет веры и познается верою
«во едину, святую соборную и апостольскую Ц.». Она осознается количествено
как некое живое многоединство единой цельной жизни многих, соборности по
образу Божественного триединства. К раздробленному человечеству, в котором
каждый индивид ведет свою обособленную, себялюбивую жизнь, обращается Ц.
ежедневно на литургии перед совершением таинства Евхаристии: «Возлюбим
друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа». Очам
любви открывается это церковное единство, не как внешнее соединение или соб-
рание, какое мы имеем во всяком мирском обществе, но как таинственная пер-
вооснова жизни человека. Человечество едино во Христе, все люди суть ветви
единой виноградной лозы, члены одного тела. Жизнь каждого человека беспре-
дельно расширяется в жизнь других, и каждый человек в Ц. живет жизнью
всего оцерковленного человечества, являя собою все человечество. И не только
человечество в лице живущих, но в Боге и в Ц., где нет различия между жи-
выми и умершими, ибо в Боге все живы, ибо Он «не есть Бог мертвых, но жи-
вых» (Мф. 22, 32). (И неродившиеся, но имеющие родиться, уже живы в веч-
ности Божией.) Но даже человеческим родом не ограничивается церковная со-
борность, ибо в Ц. входит не только человеческий род, но и ангельский собор
в сочеловечности своей. Самое бытие ангельского мира недоступно телесному
видению, оно может удостоверяться лишь духовным опытом, быть видимо оча-
ми веры, и тем более наше единение в Ц. через Сына Божиего, воссоединивше-
го земное и Небесное и устранившего преграду миров ангельского и человече-
ского. Но с ангельским собором и человеческим родом связано все творение,
природа мира. Она вверена попечению ангелов и отдана владычеству человека,
судьбы которого тварь разделяет: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает
и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в
себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8,
23).















788
СЛОВАРЬ
Таким образом, человек в Ц. становится вселенским существом, жизнь ко-
торого в Боге соединяет его с жизнью всего творения узами космической любви
(Исаак Сирин). Таковы пределы Ц., жизнь которой восходит за пределы сотво-
рения мира и человека и продолжается в вечности.
Можно сказать, что Ц. есть предвечная цель и основание творения, ради
Ц. Бог создал мир, и в этом смысле «она сотворена прежде всего и для нее
сотворен мир» («Пастырь» Ерма, вид. 2, 4, 1). Господь сотворил человека по
образу Своему, но этот образ, то есть живое Богоподобие человека, уже со-
держит в себе и задание и возможность воцерковления человека, как и Богово-
площения, ибо Бог мог принять естество лишь такого существа, которое сооб-
разно Ему, в себе содержит Его образ. И в живом многоединстве человеческо-
го рода уже заложено церковное многоединство по 'образу Святой Троицы.
Поэтому относительно существования Ц. в человечестве трудно сказать, когда
ее не было, по крайней мере в предначинании: по учению отцов, уже в раю, до
грехопадения, когда Господь приходил беседовать с человеком и находился с
ним в общении, мы имеем уже первозданную Ц. После грехопадения (Быт. 3,
15), Господь обетованием Своим полагает начало так называемой Ветхозавет-
ной Церкви, которая была школой и вертоградом Богообщения. И даже во
тьме язычества в его естественном богоискании существует, по выражению цер-
ковного песнопения, «языческая неплодящая Ц.». Разумеется, полноты своего
бытия Ц. достигает лишь с Боговоплощением, и в этом смысле Ц. основана Гос-
подом Иисусом Христом и осуществлена в Пятидесятницу. Но этим событием
хотя и положено основание, но не совершено еще
Ц. Ей предстоит
еще из Ц. воинствующей сделаться Ц. торжествующей, в которой «Бог будет
все во всем».
Противопоставление «невидимой Ц.» и видимого человеческого общества,
которое, хотя и возникает по поводу и ради Ц., но чуждо Ц., разрушает этот
символ, а вместе и упраздняет самую Ц. как единство тварной и божественной
жизни. Но, если Ц., как жизнь, содержится в земной Ц., то тем самым дано.
что эта земная Ц., как все земное, имеет свои грани в пространстве и времени.
Не будучи только обществом, в него не вмещаясь и им не исчерпываясь, она
существует тем не менее именно как церковное общество, имеющее свои приз-
наки, свои законы и грани. Она для нас и в нас, в нашем земном и временном
бытии, имеет и свою историю, поскольку все существующее в мире пребывает
в истории. Таким образом, вечное, неподвижно-божественное бытие Ц. в жизни
этого века предстает как историческое раскрытие и свершение, а следовательно,
имеет и свое историческое начало.
Ц. основана Господом Иисусом Христом, Который камнем для созидания
Ц. Своей определил исповедание веры ап. Петра, высказанное им от лица всех
апостолов. Они были посланы Им по Воскресении на проповедь
которая
получила новозаветное бытие в сошествии Святого Духа на апостолов, после ко-
торого раздался первый апостольский призыв в Ц. устами ап. Петра: «покай-
тесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения гре-
хов; и
дар Святого Духа» (Деян. 2, 38)... «и присоединилось в тот
день душ около трех тысяч» (Деян. 2, 41), чем и было положено основание
Церкви новозаветной.
ЦИФРОВАЯ НОТОПИСЬ — система обозначений нот цифрами, ранее неред-
ко применяемая в церковном пении. Тоны диатонической гаммы обозначаются
следующими цифрами:
3 4 5 6 7
до ре ми фа соль ля си
Звуки нижней октавы имеют точки внизу, а верхней — вверху. Знаком диеза
служит косая черта, перечеркивающая цифру справа налево; знаком бемоля та
слева направо. Для обозначения длительности в 1/8
горизонтальная черта над цифрой,
две черты.
обозначается точкой
целая
точками. Эта система требует частной транспозиции, так
как обилие перечеркнутых цифр затрудняет пение. Пригодна лишь для началь-
ного обучения пению лиц, не владеющих нотной грамотой.

















789
ЧАСОВНЯ
ЧАША (ПОТИР) — 15,
88—90.
42, 43.
ЧЁТКИ —
ЧИН — так называется в богослужебных книгах полное изложение и пол-
ное указание всех молитв, назначенных для богослужения, как изменяемых, так
и неизменяемых, с обозначением их последовательности. Таков, например, в Слу-
жебнике «Чин Божественной литургии»; в Требнике — «Чин освящения храма,
от архиерея творимаго».
ЧИНОПОСЛЁДОВАНИЕ — этим словом озаглавливаются в богослужебных
книгах те молитвословия и песнопения, к которым можно приложить слова чин
и последование: чин — потому, что здесь для определенного богослужения изло-
жены все молитвословия или весь порядок их; последование — по той причине,
что данное богослужение должно следовать за другим или предшествовать дру-
гому. Так, в книге «Чинопоследование соединяемым из иноверных к Православ-
ной Кафолической Восточной Церкви» содержатся чины, которые по Уставу
должны следовать за вечерней или предшествовать ей.
ЧИНОПОСЛЁДОВАНИЕ СОЕДИНЯЕМЫМ ИЗ ИНОСЛАВНЫХ к Право-
славной Кафолической Восточной Церкви. Содержит молитвословия о ищущих
соединения с Православной Церковью для христиан иных исповеданий: католи-
ков, армяно-григориан, протестантов, сектантов.
ЧИН ОСВЯЩЕНИЯ ПРЕСТОЛА
40—42.
ЧИНШ АНГЕЛЬСКИЕ — 23.
ЭКЗАПОСТИЛАРИИ (светилен) — песнопение на утрени после канона, ко-
торое заключает обычно моление о ниспослании света свыше. Например: «Чер-
тог
«Разбойника благоразумного».
ЭНКОЛПИОН (НАНЁДРЕННИК, НАПЕРСНИК) —
ЭПАКТА — 604—605.
ЭПИТИМИЯ —
255.
Ю
ЮБИЛЯЦИЯ (лат.
— ликование) — в западном церковном пении
орнаментальные импровизации религиозно-восторженного, ликующего характера,
распевавшиеся при исполнении Григорианского хорала на последнем слоге слова
«Аллилуиа». Были усвоены Западной Церковью из певческой практики иудей-
ского культа. Для облегчения запоминания Ю. (исполнявшихся без слов) монах
Ноткер
гг.) присоединил текст, подставляемый под каждую ноту сло-
га. Отсюда возникла секвенция. В Ю. нашли отражения народные элементы,
проникавшие в Григорианский хорал.
ЮРОДИВЫЕ — подвижники Православной Церкви, принимавшие на себя
подвиг юродства, т. е. внешнего, кажущегося безумия. Основанием для подвига
юродства послужили слова апостола Павла из первого послания к Коринфя-
нам: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасае-
Божия» (1 Кор. 1, 18), «Ибо, когда мир своею мудростью не познал












790
СЛОВАРЬ
Бога в премудрости
то благоугодно было Богу юродством проповеди
спасти верующих» (1 Кор.
21), «а мы проповедуем Христа распятого, для Иу-
деев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1, 23), «Если кто из вас думает
быть мудрым в веке сем, то будь безумным, чтобы быть мудрым» (1 Кор. 3, 18).
Ю. отказывались ради Христа не только от всех благ и удобств земной жиз-
ни, но также часто и от общепринятых норм поведения в обществе. Зимой и
летом они ходили босиком, а многие и вообще без одежды. Нарушали часто Ю.
и требования морали, если смотреть на нее как на выполнение определенных
этических норм. Многие из Ю., обладая даром прозорливости, принимали под-
виг юродства из чувства глубоко развитого смирения, чтобы люди приписывали
их прозорливость не им, а Богу. Поэтому они часто говорили, употребляя внеш-
не бессвязную форму, намёками, иносказаниями. Другие юродствовали, чтобы
потерпеть унижения и бесславия ради Царства Небесного. Были и такие Ю.,
называемые в народе блаженными, которые не принимали на себя подвига Ю.,
а действительно производили впечатление слабоумных благодаря своей остав-
шейся на всю жизнь детскости.
Если объединить мотивы, побуждавшие подвижников принимать на себя
подвиг юродства, то можно выделить три основных момента. Попрание тщесла-
вия, весьма возможного при совершении монашеского аскетического подвига.
Подчёркивание противоречия между истиной во Христе и так называемым здра-
вым смыслом и нормами поведения. Служение Христу в своеобразной пропове-
ди не словом или делом, а силой духа, облеченной во внешне убогую форму.
Подвиг юродства — специфически православный. Католический и протестант-
ский Запад не знает подобной формы подвижничества.
Ю. по большей части были мирянами, но мы можем назвать и несколько
монахов. Среди них св. Исидора, первая по времени юродивая
инокиня Тавенского монастыря; св. Симеон, преподобный Фома.
Наибольшую известность из Ю. получил св. Андрей. С его именем связан
праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен в память
события, происшедшего в Константинополе в середине X в. Городу угрожала
опасность от сарацинов, но однажды юродивый Андрей и ученик его Епифа-
ний, молясь во время всенощного бдения во Влахернском храме, увидели в
воздухе Пресвятую Деву Марию с сонмом святых, распростершую свой омофор
(покров) над христианами. Ободренные этим видением византийцы отбили са-
рацинов.
Особенно распространено и почитаемо народом было юродство Христа ра-
ди на Руси. Его расцвет падает на XVI столетие: в XIV веке — четыре почитае-
мых русских Ю., в
одиннадцать, в
четырнадцать, в
семь.
Подвиг юродства — один из тяжелейших подвигов, который принимали на
себя во имя Христа отдельные лица ради спасения своей души и служения
ближним с целью их нравственного пробуждения.
В Киевской Руси еще не было подвига юродства Христа ради как такового.
Хотя отдельные святые в известном смысле и юродствовали какое-то определен-
ное время, но это скорей был аскетизм, принимавший по временам формы, очень
сходные с юродством.
Первым Ю. в полном смысле этого слова был на Руси Прокопий Устюж-
ский
Прокопий, согласно житию, смолоду был богатым купцом «от за-
падных стран, от латинска языка, от немецкой земли». В Новгороде он пленил-
ся красотой православного богослужения. Приняв Православие, он раздает бед-
ным свое имение, «приемлет юродственное Христа ради житие и в буйство пре-
ложися». Когда его начали ублажать в Новгороде, он ушел из Новгорода, на-
правился «в восточные страны», шел по городам и селам, непроходимым лесам
и болотам, принимал благодаря своему юродству побои и оскорбления, но мо-
лился за своих обидчиков. Праведный Прокопий, Христа ради Ю., избрал для
своего жительства город Устюг, «великий и славный». Жизнь он вел настолько
суровую, что с ней не могли сравниться предельно аскетичные монашеские под-
виги. Ю. спал под открытым небом «на гноище» нагой, впоследствии на па-
перти соборной церкви, молился по ночам о полезном «граду и людем». Пи-
тался он, получая от людей до невероятности ограниченное количество пищи,
но никогда не брал ничего у богатых.




БОГОСЛОВСКО-ЛИТУРГИЧЕСКИИ СЛОВАРЬ 791
То, что первый русский Ю. прибыл в Устюг из Новгорода, глубоко симпто-
матично. Новгород был поистине родиной русского юродства. Все известные
русские Ю. четырнадцатого века связаны так или иначе с Новгородом.
Здесь «буйствовали» в XIV веке Ю. Николай (Кочанов) и Федор. Они
устраивали между собой показные драки, причем ни у кого из зрителей не воз-
никало сомнения, что они пародируют кровавые столкновения Новгородских
партий. Никола жил на Софийской стороне, а Федор на Торговой. Они переру-
гивались и кидались друг в друга через Волхов. Когда кто-нибудь из них пы-
тался перейти реку по мосту, другой гнал его назад, крича: «Не ходи на мою
сторону, живи на своей». Предание прибавляет, что нередко после таких столк-
новений блаженные возвращались часто не по мосту, а по воде, яко по суху.
В Клопском Троицком монастыре подвизался преподобный Михаил, почи-
таемый в народе за Ю., хотя в его житиях (три редакции) мы и не находим
типичных черт юродства.
Михаил был провидцем, в его житиях собраны
многочисленные пророчества, по-видимому записывавшиеся иноками Клопского
монастыря.
Прозорливость св. Михаила выразилась, в частности, в указании места для
рытья колодца, в предсказании близкого голода, причем старец просил кор-
мить голодных монастырской рожью, в предсказании болезни посаднику, ущем-
лявшему иноков, и смерти князю Шемяке. Предсказывая смерть Шемяке, пре-
подобный старец гладит его по голове, а, обещая владыке Евфимию хиротонию
в Литве, берет из его рук «ширинку» и возлагает ему на голову.
У преподобного Михаила, как и у многих других святых, была особая связь
с нашими «меньшими братьями». За гробом игумена идет он в сопровождении
оленя, кормя его мохом из своих рук. В то же время, обладая высоким даром
Христовой любви к ближним и даже к твари, старец сурово обличал сильных
мира сего.
Современник преподобного Михаила Ростовского Ю. Исидор
живет
на болоте, днем юродствует, а по ночам молится. Его заушают и смеются над
ним несмотря на чудеса и предсказания, заслужившие ему прозвище «Тверди-
слов». И этот Ю. подобно праведному Прокопию Устюжскому «от стран бе за-
падных, роду римского, языка немецкого». Точно так же другой ростовский Ю.
Иоанн Власатый
был пришельцем с Запада. Иноязычное происхождение
трех русских юродивых свидетельствует, что они настолько глубоко пленились
Православием, что и форму подвижничества избрали специфически православ-
ную.
Первым московским Ю. был блаженный Максим
канонизованный
на Соборе 1547 г. К сожалению, житие блаженного Максима не сохранилось.
В XVI веке пользовались всеобщей известностью в Москве Василий Бла-
женный и Иоанн Большой Колпак. Помимо жития св. Василия память народная
сохранила и предание о нем.
По преданию Василий Блаженный был в детстве отдан к сапожнику в уче-
ники и тогда уже проявил прозорливость, посмеявшись и прослезившись над
купцом, заказавшим себе сапоги. Василию же было открыто, что купца ожида-
ла близкая смерть. Уйдя от сапожника, Василий вел в Москве бродячую жизнь,
ходя без одежды и ночуя у одной боярской вдовы. В юродстве Василия ха-
рактерно обличение общественной несправедливости и грехов различных сосло-
вий. Однажды он уничтожил товары на рынке, наказав недобросовестных тор-
говцев. Все его, казавшиеся взору обычного человека непонятными и даже аб-
сурдными, поступки имели тайный мудрый смысл видения мира духовными оча-
ми. Василий швыряет камни в дома добродетельных людей и целует стены до-
мов, где творились «кощуны», так как у первых снаружи виснут изгнанные бесы,
тогда как у вторых — плачут ангелы. Подаренное царем золото он дарит не ни-
щим, а купцу, потому что прозорливому взору Василия ведомо, что купец по-
терял все свое состояние, а просить милостыни стыдится. Питие, поданное ца-
рем, юродивый выливает в окошко, чтобы потушить пожар в далеком Новго-
роде.
Василий Блаженный отличался особым даром раскрыть беса в любом об-
личье и всюду его преследовать. Так, он узнал беса в нищем, который собирал
много денег и в награду за милостыню устраивал людям «привременное счастье».




792
СЛОВАРЬ
В разгар опричнины он не боялся обличать грозного царя Ивана IV, за
что пользовался в народе огромным моральным авторитетом. Интересно описа-
ние обличения Василием Блаженным царя во время массовой казни в Москве.
Святой обличает царя в присутствии огромного скопления народа. Народ, мол-
чавший во время казни бояр, в то же время, когда разгневанный царь готовил-
ся пронзить юродивого копьем, зароптал: «Не тронь
не тронь блаженного!
В наших головах ты волен, а блаженного не тронь!» Иван Грозный вынужден
был сдержать себя и отступить. Погребен был Василий в Покровском соборе
на Красной площади, который в сознании народа навсегда соединился с его
именем.
Иоанн Большой Колпак подвизался в Москве при
Феодоре Иоаннови-
че. В Москве он был пришельцем. Родом из вологодских краев, он работал во-
доносом на северных солеварнях. Всё бросив и переселившись в Ростов Великий,
Иоанн построил себе келью около церкви, покрыл тело веригами и тяжелыми
кольцами, выходя же на улицу, всегда надевал колпак, отчего и получил свое
прозвище. Иоанн часами мог смотреть на солнце — это было его любимое за-
нятие — помышляя о «праведном солнце». Дети смеялись над ним, но он не сер-
дился на них. Ю. всегда улыбался, с улыбкой он и прорицал будущее. Неза-
долго перед смертью Иоанн переселился в Москву. Известно, что умер он в
мовнице (бане), погребли его в том же Покровском соборе, в котором погре-
бен Василий. Во время погребения блаженного поднялась страшная гроза, от
которой многие пострадали.
В XVI веке обличение царей и бояр стало неотъемлемой принадлежностью
юродства. Яркое свидетельство такого обличения дает летопись о разговоре
псковского Ю. Николы с Иоанном Грозным. Пскову в 1570 г. грозила участь
Новгорода, когда Ю. вместе с наместником Юрием Токмаковым предложили
псковитянам ставить на улицах столы с хлебом-солью и с поклонами встречать
московского царя. Когда после молебна царь подошел к св. Николаю за благо-
словением, тот поучал его «ужасными словесы еже престати велия кровопро-
лития». Когда же Иоанн, несмотря на увещевание, велел снять колокол со Свя-
той Троицы, то в тот же час у него пал лучший конь по пророчеству святого.
В сохранившемся предании рассказывается, что Никола поставил перед царем
сырое мясо и предложил есть, когда царь отказался, сказав «я христианин, и в
пост мяса не ем», Никола ответил ему: «А кровь христианскую пьешь?»
Очень поражали Ю. иностранцев-путешественников, находившихся в то вре-
мя в Москве. Флетчер в 1588 году пишет:
«Кроме монахов, русский народ особенно чтит блаженных (юродивых) и
вот почему: блаженные... указывают на недостатки знатных, о которых никто
другой и говорить не смеет. Но иногда случается, что за такую дерзкую сво-
боду, которую они позволяют себе, от них тоже отделываются, как это и было
с одним, двумя в предшествовавшее царствование, за то, что они уже слишком
смело поносили правление царя». Флетчер же сообщает о Василии Блаженном,
что «он решился упрекнуть покойного царя в жестокости». Об огромном уваже-
нии русского народа к Ю. пишет также Герберштейн: «Их почитали пророка-
ми: явно обличаемые ими говорили: это по грехам моим. Если они что брали
в лавке, торговцы еще благодарили».
По свидетельству иностранцев, Ю. в Москве было очень много, они состав-
ляли по существу как бы некий отдельный орден. Канонизована из них весьма
незначительная часть. Есть глубоко почитаемые до сих пор, хотя и неканонизо-
ванные местные Ю., например Ксения, юродствовавшая в Петербурге.
Таким образом, юродство на Руси по большей части не подвиг смирения, а
форма пророческого служения, соединенного с крайней аскезой. Ю. обличали
грехи и несправедливость и таким образом не мир смеялся над русскими Ю., а
Ю. смеялись над миром. В
веках русские Ю. были воплощением со-
вести народа.
Почитание народом Ю. привело, начиная с XVII века, к тому, что появилось
много лжеюродивых, преследовавших свои корыстные цели. Случалось также,
что за Ю. принимали и просто душевнобольных людей. Поэтому Церковь всегда
очень осторожно подходила к канонизации Ю.






2
3
4

11













17
24

26











41









44 а
45а
46








47а







60а
61
62


























817
1. Пятиглавая церковь свв. блгвв.
28. Просфора
князей Российских Бориса и Гле-
29. Крестильный ящик
ба, 16 в., в г. Новгороде
30. Литийный сосуд с благословенны-
2. Девятиглавый «шатровый» храм
ми хлебами, пшеницей, вином
Покрова Божией Матери, 17 в.,
и елеем
в б. селе Медведкове, г. Москва
31. Канун
3. Колокольня «Иван Великий»,
32. Аналой с иконой праздника Рож-
16 в., в Московском Кремле
дества Христова
4. План храма: 1. Алтарь. 2. Сред-
33. Подсвечник стационарный (много-
няя часть храма. 3. Притвор —
свечник)
трапезная. 4.
5. Пре-
стол. 6. Жертвенник. 7.
34. Подсвечник выносной
место. 8. Ризница. 9. Солея.
35. Паникадило
10. Амвон. 11. Клиросы
36. Венец для совершения таинства
5. Святой престол (вид спереди)
Брака
6. Святой престол (вид сверху)
37. Купель для совершения таинства
7. Евангелие требное (малое)
Крещения
8. Крест напрестольный
38. Рипида
9. Евангелие напрестольное (боль-
39. Кадило
шое)
40 Чаша для освящения воды
10. Дарохранительница
41. Кропило для кропления святой
Дароносица
12. Запрестольная (выносная) икона
42. Трисвечник пасхальный
Божией Матери «Знамение»
43. Стихарь с орарем: а) вид спере-
13. Семисвечник запрестольный
ди, б) вид сзади
14. Запрестольный (выносной)
44. Стихарь с двойным орарем: а) вид
Крест — Распятие
спереди, б) вид сзади
15.
Распятие (на жертвен-
45. Поручи
нике)
46. Подризник
16. Жертвенник
47. Саккос: а) вид спереди, б) вид
17. Копие
сзади
18. Лжица
48. Фелонь или риза: а) вид спереди,
б) вид сзади
19. Большой
воздух
49. 50. Набедренник
20. Святая Чаша (потир)
51. Пояс
21. Звездица
52. Епитрахиль
22. Малый покровец — воздух
23. Ковш богослужебный
53. Омофор большой
24. Тарель богослужебная
54. Омофоры малые
Дискос
55. Мантия архиерейская
26. Жертвенник со всеми предметами
56. Дикирий
перед совершением проскомидии
57. Трикирий
27. Святая Плащаница
58. Жезлы архиерейские






818 СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИИ
59. Орлец 64. Крест наперсный
60. Четки монашеские
Крест с украшениями
61. Сложение перстов для имено-
Панагия
слоеного благословения
Митра
62. Сложение перстов для крестного
Скуфия
знамения 69. Камилавка
63. Крест священнический 70. Клобук
Примечание. Изображения церковной утвари даны условно в распространен-
ной форме, но отнюдь не следует считать их каноническими или неизменными;
в частности, формы креста с украшениями (рис.
панагии (рис. 66) и митра
(рис. 67) даны схематически. Их разнообразие
Русской Церкви велико.
Выкройки одеяния духовенства даны также схематически и могут быть
видоизменены.



ОГЛАВЛЕНИЕ
П р е д и с л о в и е 5
Православный храм,
богослужебная утварь и одеяния духовенства
ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ
Глава 1. Небесное и земное в символике православного храма . . 7
Глава 2. Архитектура православного храма 26
Глава 3. Алтарь 35
Глава 4. Святой престол , 39
Глава 5. Горнее место, семисвечник, жертвенник, ризница . . . . 50
Глава 6. Живописные изображения в алтаре 54
Глава 7. Иконостас, средняя часть храма 62
Глава 8. Свет и светильники
75
Глава 9. Притвор 79
Глава 10. Колокола, колокольные звоны 81
Глава
Кладбище, часовни и их назначение 84
БОГОСЛУЖЕБНАЯ УТВАРЬ
Глава 1. Дискос, потир, звездица, копие,
86
Глава 2. Утварь для совершения особых богослужений, треб и таинств 102
Глава 3. Принадлежности архиерейской службы 105
ОДЕЯНИЯ ДУХОВЕНСТВА
Глава 1. Повседневные облачения ПО
Глава 2. Кресты, панагия, посох 117
Глава 3. Богослужебные одеяния диакона и иерея 122
Глава 4. Богослужебные одеяния архиерея 142
Глава 5. Цвета богослужебных облачений. Символика цветов . . 148
Л и т е р а т у р а 157
Иконопочитание и иконопись
в богослужебной жизни Церкви
В в е д е н и е 158
Глава 1. Храм — икона преображенного космоса 161
Глава 2. Икона в составе Священного Предания Православной
Церкви 163
Глава 3. Догматическое обоснование иконопочитания 167









820 ОГЛАВЛЕНИЕ
Глава 4. Изобразительные средства православной иконы и их симво-
лика
204
Таинства и обряды Православной Церкви
205
ТАИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ Ц Е Р К В И
Глава 1. Таинство Крещения 208
Обряды и молитвословия, предшествующие Крещению
Значение приготовительных обрядов
209
Молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча . .
Молитва, во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во
осмый день рождения своего . . , 211
Молитвы жене родильнице, по четыредесяти днех . . . 214
Последование чина оглашения
Молитва во еже сотворити оглашеннаго 217
Три запрещения на нечистых духов 218
Отречение от сатаны 220
Исповедание верности Христу 221
Исповедание Символа веры 222
Последование святого Крещения
Освящение воды 224
Приготовительная молитва священника 226
Освящение елея 227
Крещение 229
Облачение
232
Крестные родители — восприемники 234
О совершителе Крещения . . 235
О времени и месте совершения Крещения 236
Глава 2. Таинство Миропомазания 237
Помазание святым Миром 237
Шествие вокруг купели 239
Обряды восьмого дня 239
святого Мира 240
Пострижение власов 241
Глава 3. Таинство Покаяния 242
Установление таинства Покаяния . . 242
таинства Покаяния 244
Духовно-нравственное состояние пастыря . . . . . . 247
Наставления духовнику 247
Практические советы пастырю при совершении таинства
Покаяния 249
Об
254
Молитва над разрешаемым от запрещения 255
Исповедь общая а 255
Исповедь частная . 258
Практические рекомендации по совершению исповеди и при-
чащения на дому 260
Об исповеди душевнобольных 262
Элементы аскетики и нравственного богословия . . . . 263
Грехи 265
Беседа перед исповедью 283
Глава 4. Таинство Причащения, или Евхаристия 287
Глава 5. Таинство Брака 290
Взаимоотношения супругов в христианском браке . . . 291
Установление таинства Брака и история обряда . . . . 293
Место и время совершения таинства Брака 297










ОГЛАВЛЕНИЕ
821
препятствия к Браку 297
О расторжении церковного Брака 300
Последование обручения 300
Последование венчания 303
Последование о второбрачных 309
Чин благословения супругов, проживших много
без
церковного благословения 309
Глава 6. Таинство Елеосвящения (Соборование) 312
Установление таинства Елеосвящения 312
О веществе таинства Елеосвящения 314
Над кем совершается таинство Елеосвящения 315
К истории чина Елеосвящения 316
О принадлежностях таинства Елеосвящения 319
Чинопоследование таинства Елеосвящения 320
Глава 7. Таинство Священства (Рукоположение) 325
Степени церковной иерархии 325
Христианское (новозаветное) понятие о священстве . . . . 326
Служение церковного
епископство . . . . 330
Служение предстоятельства — священство 338
Служение вспомоществования — диаконство 342
Чин посвящения в чтеца и певца 345
Посвящение в иподиакона 347
Чинопоследование Рукоположения во диакона 348
Чинопоследование Рукоположения в о священника . . . . 350
Чинопоследование Рукоположения во епископа 351
Возведение в чины церковные 355
Чин награждения набедренником, палицею, митрою . . . 356
ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Глава 1. Пострижение в монашество 357
Монашеские обеты 357
одеяния рясы и камилавки 358
Последование малой схимы, или мантии 359
Чин пострижения в великую схиму 363
Г л а в а 2 . Богослужения при основании и освящении храма . . . . 365
Ч и н на о с н о в а н и е ц е р к в и 365
П о с т а в л е н и е к р е с т а на верх к р о в а н о в о с о з д а н н о й ц е р к в и . 371
Б л а г о с л о в е н и е к о л о к о л а 372
О с в я щ е н и е н о в о п о с т р о е п н о г о или перестроенного х р а м а . 374
О с в я щ е н и е х р а м а а р х и е р е е м . В е л и к о е о с в я щ е н и е . . . . 375
О с в я щ е н и е а р х и е р е е м о д н и х а н т и м и н с о в 385
О с в я щ е н и е х р а м а с в я щ е н н и к о м 386
М а л о е о с в я щ е н и е х р а м а 389
О с в я щ е н и е ц е р к о в н ы х вещей и п р и н а д л е ж н о с т е й . . . . 390
Глава 3. Водоосвящение 391
Назначение и сущность водоосвящения 391
Чин великого водоосвящения 394
Малое водоосвящение 396
Глава 4. Чин благословения нового дома 398
Глава 5.
пения 399
Характер и содержание молебных пений 399
пение на Новый год 404
пение при начатии учения отроков 406
Последование молебного пения ко Господу Богу нашему
о
стране
властех и воинстве ея,
певаемое во время брани противсупостатов 408
Последование молебного пения ко Господу Богу, певаемого
во время брани против супостатов, находящих на ны . 410






















822
ОГЛАВЛЕНИЕ
пение о недужных многих или о едином . . 414
Благодарение о получении прошения и о всяком благо-
деянии
416
молебного
певаемого во время
бездождия 419
Последование молебного пения ко Господу Богу нашему
Иисусу Христу, певаемаго во время безведрия, егда
дождь многий
идет 428
Молебное пение от наводнения 435
Чин благословения в путешествие 440
Чин благословения
по водам
443
благословцти
или лодию . . . 445
Последование
молебного пения ко Гос-
поду
певаемого в день Рождества, еже по плоти.
Спасителя нашего Иисуса
и воспоминания из-
бавления Церкве и Державы Российския от нашествия
галлов и с ними двадесяти язык 446
пение во время губительного поветрия и смерто-
носныя заразы 449
Глава 6. Заупокойное богослужение 455
Время и цель совершения заупокойного богослужения . . 455
Канон
на исход души 456
Чин на разлучение души от тела 458
Приготовление усопшего к погребению 459
Чтение Евангелия и Псалтири по усопшим 461
Заупокойное всенощное бдение
463
Последование панихиды 464
Панихида в Пасхальную седмицу 472
Отпевание и погребение усопшего 472
Чин отпевания мирянина 474
Отпевание и погребение монахов, игуменов и архимандритов 485
Отпевание и погребение священников и архиереев . . . 486
Отпевание и погребение младенцев 487
Отпевание и погребение в Пасху 488
Отпевание и погребение мирян в Пасху 489
Отнесение
погребение священников
архиереев
в Пасху 490
Могила православного христианина 492
Об
следующих
погребением православного хри-
стианина 492
Чин обычной панихиды . . 495
Вселенские панихиды, или вселенские родительские субботы 495
Заупокойная молитва о воинах 497
Последование панихиды в субботы мясопустную и Пяти-
498
Панихиды о младенцах 499
Чин обычной литии 500
Чин над кутией в память усопших 501
Глава 7. Освящение Мира 501
504
Триоди постная и цветная
О БОГОСЛУЖЕНИИ ВО ВРЕМЯ ПЕНИЯ ТРИОДИ ПОСТНОЙ
О богослужении приготовительных дней к Великому посту
Глава 1. Неделя о мытаре и фарисее 507
Глава 2. Неделя о блудном сыне 509
Глава 3. Суббота мясопустная Поминовение усопших 510


ОГЛАВЛЕНИЕ
823
Глава 4. Неделя мясопустная 511
Глава 5. Седмица сырная (масленица) 512
Понедельник сырной седмицы 513
Вторник сырной седмицы 513
Среда сырной седмицы 514
Четверг сырной седмицы 516
Пятница сырной седмицы 516
Суббота сырной седмицы 517
Глава 6. Неделя сыропустная. Прощеное воскресенье . . . . . 518
Вечерня в Неделю сыропустную 519
О богослужении Святой Четыредесятницы
Глава 1. Начало Великого поста. Понедельник 1-й седмицы («чистый
понедельник») 520
Глава 2. Вторник 1-й седмицы 527
Глава 3. Среда 1-й седмицы 528
Глава 4. Четверг 1-й седмицы 529
Глава 5. Пятница 1-й седмицы 530
Глава 6. Суббота 1-й седмицы 532
Глава 7. Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия . . . 533
Глава 8. Последование в Неделю православия 534
Глава 9. Суббота 2-й седмицы. Поминовение усопших 537
Глава 10. Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы . 538
Глава
Суббота 3-й седмицы 539
Глава 12. Неделя 3-я Великого поста. Крестопоклонная 539
Глава 13. Понедельник 4-й седмицы 541
Глава 14. Среда и суббота 4-й седмицы 542
Глава 15. Неделя 4-я Великого поста. Преподобного Иоанна Лест-
вичника 542
Глава 16. Среда
седмицы 543
Глава 17. Четверг 5-й седмицы. Стояние преподобной Марии Египет-
ской 543
Глава 18. Суббота 5-й седмицы. Похвала Пресвятой Богородицы . . 545
Глава 19. Неделя 5-я Великого поста. Преподобной Марии Египет-
ской 546
Глава 20. Пятница 6-й седмицы 547
Глава 21. Суббота Лазарева 548
Глава 22. Неделя Ваий. Вход Господень в Иерусалим 549
О богослужении Страстной седмицы
Глава 1. Великий Понедельник 551
Глава 2. Великий Вторник 554
Глава 3. Великая Среда 555
Глава 4. Великий Четверг 556
Глава 5. Великая Пятница 558
Глава 6. Великая Суббота 562
О БОГОСЛУЖЕНИИ ВО ВРЕМЯ ПЕНИЯ ТРИОДИ ЦВЕТНОЙ
С в е т л о е Х р и с т о в о В о с к р е с е н и е . П а с х а
Г л а в а 1 . П о л у н о щ н и ц а , у т р е н я , ч а с ы , л и т у р г и я и в е ч е р н я . . . . 566
Г л а в а 2 . С в е т л а я с е д м и ц а 576
Понедельник Светлой седмицы 576
Вторник Светлой седмицы 577














824
ОГЛАВЛЕНИЕ
Среда Светлой седмицы 577
Четверг Светлой седмицы 577
Пятница Светлой седмицы 578
Суббота Светлой седмицы 578
Глава 3 Неделя 2-я по Пасхе-
579
Глава
Вторая седмица по Пасхе 581
Понедельник 2-й седмицы по Пасхе 581
Вторник 2-й седмицы по Пасхе. Радоница 582
Глава 5. Неделя 3-я по Пасхе. Святых жен-мироносиц, праведного
Иосифа Аримафейского и Никодима · 582
Глава 6. Неделя
по Пасхе, о расслабленном 584
Глава 7. Среда
седмицы по Пасхе. Преполовение Пятидесятницы 585
Глава 8. Неделя 5-я по
о
586
Глава 9. Среда 5-й седмицы. Отдание Преполовения Пятидесятницы 586
Глава 10. Неделя 6-я по Пасхе, о слепом 587
Глава 11. Среда 6-й седмицы по Пасхе. Отдание Пасхи 587
Вознесение Господне
Глава 1. Четверг 6-й седмицы. Вознесение Господне 588
Глава 2. Неделя 7-я по Пасхе. Святых отцев I Вселенского Собора 589
Глава 3. Пятница 7-й седмицы по Пасхе. Отдание Вознесения . . 590
Святая Пятидесятница
Глава 1. Суббота 7-й седмицы по Пасхе. Троицкая родительская . 591
Глава
Неделя Святой Пятидесятницы. День Святой
. . 591
Глава 3. Понедельник Святого Духа 594
Глава 4. Суббота. Отдание праздника Пятидесятницы 594
Глава 5. Неделя 1-я по Пятидесятнице. Всех святых 594
Глава 6. Неделя 2-я по Пятидесятнице. Всех
в земле Россий-
ской просиявших 595
Пасхалия
Краткий церковнославянский словарь
Богословско-литургический словарь 645
Иллюстрации 793
Список иллюстраций 817
завод 10 000
Сдано в набор 17.07.82 г. Подписано в печать 15.06.83 г. Заказ 346