Глава пятая. Меньшие фигуры
173
ГЛАВА ПЯТАЯ
Филипп Опунтский


МЕНЬШИЕ ФИГУРЫ
В настоящее время благодаря трудам Леонардо Тарана1 и других ис-

следователей вполне обоснованно считается, что автор приписываемо-

го Платону Послезакония на самом деле — его верный помощник Фи-

липп Опунтский, который провел несколько лет своей жизни в трудах

по приведению последнего сочинения своего учителя (Законы) в со-

стояние, приемлемое для публикации. После завершения этого труда

Филипп написал дополнение к Законам и преподнес его в качестве

сочинения самого Платона2, разумеется, не с целью обмануть своих

товарищей по Академии (что, по правде сказать, ему едва ли удалось
В этой главе я собрал воедино нескольких известных членов Акаде-
бы, хотя следующее поколение было уже более легковерным), но ско-
мии, внесших идентифицируемый личный вклад в развитие платониз-
рее с целью представления своего видения того, как эволюционирова-
ма. Полный список имен членов Древней Академии см. в 1-й главе.
ли взгляды Платона в вопросе о первых принципах и высшей реально-
Теперь настало время рассказать о трудах и воззрениях тех мыслите-
сти в последние годы его жизни. Так что в некотором смысле он стре-
лей, о которых известно что-либо определенное.
мился представить позицию самого Платона.
Прежде всего, речь пойдет о «секретаре» Платона Филиппе Опунт-
Прежде чем перейти к Послезаконию, остановимся на сведениях о
ском, которого я считаю, следуя практически полному консенсусу сре-
жизни и трудах Филиппа. Источники сообщают, что он был локрий-
ди исследователей, автором приписанного Платону Послезакония. За-
цем, либо из Опунта в Центральной Греции, либо из Медмы, колонии
тем остановлюсь на несколько загадочной фигуре Гермодора Сиракуз-
эпизефирийцев или восточных локрийцев, проживающих в восточной
ского, автора книги о жизни и учении Платона. После него речь пойдет

о пышноречивом и изменчивом Гераклиде Понтийском, точнее, о том
1 В его основополагающем издании Послезакония (1975). Современная кампа-
этапе его карьеры, который связан с Академией. Эти трое на поколе-
ния против авторства Платона началась с монографии Ф. Мюллера (см.: F.
ние младше Платона. После них следует остановиться на двух членах
Müller 1927), которая, несмотря на некоторые поспешные заключения, завое-
Академии, современниках Полемона, Кранторе из Сол и Кратете (хотя
вала всеобщее признание. Попытка Тэйлора (см.: Taylor 1929) опровергнуть
эту теорию оказалась успешной в прояснении некоторых спорных деталей,
о последнем, по правде сказать, известно очень мало). Наконец, необ-
однако в целом провалилась. Послезаконие ни в коей мере не похоже на произ-
ходимо будет сказать несколько слов о радикальном изменении фило-
ведение старика, которого оставляют последние силы. Скорее, оно напоминает
софии Академии после того, как ее возглавил Аркесилай, что в конеч-
попытку чрезмерно восторженного и путано мыслящего ученика имитировать
ном итоге привело к возникновению Новой, или «скептической», Ака-
наиболее экстремальные стилистические выверты своего учителя и одновре-
демии, просуществовавшей почти два столетия. Я осознаю, что такой
менно желание приписать ему некоторые из своих доктринальных глосс. Ис-
план предполагает определенный хронологический разрыв: мы обра-
следование Тарана расставляет все на свои места.
щаемся вспять почти на полстолетия, отделяющие Филиппа от Поле-
2 Особенно убедительными мне кажутся два соображения. Во-первых, в отли-
мона. Однако если об этом помнить, возможных недоумений можно
чие от ситуации с такими диалогами, как Алкивиад I и Гиппий Больший, чья
избежать.
аутентичность вызывает сомнение в настоящее время, но никогда не подверга-
лась сомнению в античности, в отношении Послезакония существовала непре-
рывная, хотя и маргинальная, традиция сомнения в авторстве этого диалога,
приписывающая его именно Филиппу Опунтскому (DL III 37; Proclus, ap.
Anon. Proleg. 25; Suda, s. v. Philosophos). Во-вторых, в древности были уверены
в том, что Законы — это последний труд Платона (DL, ibid.), который остался
после его смерти незавершенным или по крайней мере нуждающимся в редак-
тировании («на восковых таблицах»). И ни слова о каком-либо другом произ-
ведении, которое могло бы служить к нему дополнением.


174
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
175
части Италии. Последнее более вероятно — и интересно само по себе.
мифах, О свободе, О гневе, О наслаждении, О любви, О друзьях и о
Если это так (а иначе как малоизвестный город Медма оказался в этой
дружбе, О письме, а также сочинение о Платоне (очевидно, биогра-
истории, если он — не место рождения Филиппа?), то получается, что
фия)4 и, наконец, вышеупомянутое О локрийцах из Опунта5. Список
Филипп — единственный личный ученик Платона (за исключением,
математических и астрономических трудов весьма значителен: О рас-
разумеется, Диона из Сиракуз и Гермодора, о коем см. ниже), который
стоянии до Солнца и Луны, О лунном затмении6, О размерах Солнца,
происходил из Великой Греции. Если подключить воображение, мож-
Луны и Земли7, О свете, О планетах, Исследования по арифметике, О
но предположить, что он был отпрыском некой известной семьи в
полигональных числах8, Оптика (в двух книгах), О зеркальном отра-
Медме, возможно, даже из рода основателей колонии, который позна-
жении (в двух книгах)9, О круговых движениях10, Меры (Mesotētes)11.
комился с Платоном во время одной из его поездок в Италию и после-
Ясно, что основные его интересы лежали именно в этой сфере, однако
довал за ним в Афины. Можно допустить и совсем невероятную схему,
из Послезакония видно, что Филипп также глубоко интересовался ре-
согласно которой он был локрийцем из Опунта, однако затем переехал
лигией. Ведь и астрономия для него была средством постижения при-
в Медму. Более вероятным представляется, что по возвращении в Гре-
роды божественного, а потому ее изучение делало человека не только
цию Филипп «переоткрыл свои корни» в Опунте и получил положен-
мудрым, но и благочестивым.
ное ему в таком случае гражданство. Суда среди его трудов упоминает
некое сочинение, озаглавленное «О локрийцах из Опунта». Почему бы

ему не быть написанным по этому примечательному поводу?
4 Как и Гермодор (см. ниже), он мог наряду с составлением жизнеописания
Данных о годах жизни Филиппа до нас не дошло. Суда заявляет,
изложить и доктрину Платона. В Истории Академии (III–IV) Филодема со
что он был учеником не только Платона, но и Сократа, однако едва ли
ссылкой на Филиппа (очевидно, это его жизнеописание) сообщается, что в
следует принимать это сообщение всерьез3. Резонно предположить,
последние годы жизни Платона в Академию приехал гость из Халдеи (xenos
что родился он в начале столетия, а стал членом Академии ок. 360 г.
Chaldaios), который, вне всякого сомнения, поведал ему о халдейской астро-
номии.
Прокл (Comm. in Eucl. 67, 23 sq. Friedlein) помещает Филиппа среди
5 Упомянуто еще загадочное сочинение Peri antapodoseōs. Проблема в том, что
«математиков», причем последним из числа трех младших ученых (по-
термин antapodosis может означать самые разные вещи, от обмена подарками и
сле Гермотима из Колофона и Теэтета), которые развили теории своих
возвращения долга до взаимодействия и реакции физических тел или, наконец,
предшественников, таких, как Евдокс. Прокл сообщает, что Платон
уравновешенности отдельных частей фразы. Скорее всего, тематика этого со-
поощрял его занятия математикой и что он «проводил свои исследова-
чинения этическая. Отметим также, что почти все названия соответствуют
ния в согласии с его советами и занялся разрешением всех тех про-
аналогичным у Спевсиппа и/или Ксенократа, указывая на круг общих интере-
блем, которые, по его представлению, могли способствовать развитию
сов, что неудивительно. И Спевсипп, и Ксенократ писали о богах, и оба они,
философии Платона». Такое описание вполне соответствует впечатле-
как и Евдокс, писали о наслаждении.
6
нию, какое производит Послезаконие.
Из доксографического фрагмента, сохранившегося у Стобея (Ecl. I 26, 3), мы
узнаем, что Филипп упоминал пифагорейскую доктрину о том, что лунные
Хотя математика и астрономия интересовали Филиппа больше все-
затмения иногда происходят благодаря тени от Земли, а иногда от «противозе-
го, он не ограничился этими предметами. В биографии Суды упомяну-
мия». Значит, он разбирал мнения своих предшественников, как и следовало
ты такие заголовки его трудов: О богах (в двух книгах), О времени, О
ожидать.

7 В Послезаконии (983а) говорится, что Солнце, равно как и другие планеты,
3 Хотя Таран (Tarán 1975: 127) и обыгрывает такую возможность, предполагая,
намного больше Земли. Речь в трактате, наверное, была и об этом.
что он мог быть лет на десять младше Платона, а значит, имел возможность
8 Об этом писал Спевсипп в трактате О пифагорейских числах (fr. 28 Tarán).
встретиться с Сократом до его казни и жил, соответственно, примерно до 340-х
9 Если так можно перевести название Enopt<r>ika. Это сочинение, возможно,
гг. Однако Таран все же благоразумно отказывается от такой гипотезы, при-
упоминает Александр Афродизийский (In Meteor. 151, 32 sq.), ссылаясь на
нимая предложение, высказанное Куртом фон Фрицем и основанное на указа-
Филиппа в связи с анализом радуги в контексте зеркального отражения.
нии Прокла (в Комментарии на первую книгу «Начал» Евклида), что Филипп
10 Слово kukliaka уникально и может быть испорчено, однако все равно должно
писал о математике после Евдокса, который, как считается, родился после 400
означать либо круги, либо круговое движение.
г. до н. э., а значит, может быть назван младшим современником. Это предпо-
11 В Послезаконии (991a–b) говорится о среднем члене в пропорциях как важ-
ложение кажется вполне разумным.
ном элементе образования.



176
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
177
Однако прежде всего Филипп известен тем, что в качестве секрета-
Перейдем теперь к самому произведению. Raison d’être Послезакония14
ря (anagrapheus) Платона в последние годы его жизни отредактировал
сформулирован в самом начале диалога (правда, критянином Клинием,
его последнее произведение, Законы, оставшееся после Платона неза-
а не афинским гостем) и состоит в том, чтобы дать точный ответ на
вершенным («на восковых таблицах», en kērōi)12. Многие исследовате-
вопрос, «чему должен обучиться смертный человек для того, чтобы
ли, в особенности немецкие филологи XIX в., пытались выявить те
стать мудрым», поскольку во время предыдущей беседы этот вопрос
элементы в Законах (в их законченной форме), которые могли принад-
был неоправданно забыт15. Сам Платон по каким-то причинам воздер-
лежать Филиппу, причем некоторые, например Аст, Целлер и, сравни-
живался от его обсуждения, возможно, полагая, что это знание носит
тельно недавно, Г. Мюллер (см.: Müller 1951), пытались показать, что
индивидуальный характер и его следует передавать в устных беседах.
это произведение в некотором смысле вообще нельзя считать трудом
Для Филиппа же такая тема послужила хорошим поводом для обсуж-
Платона. Современный консенсус, надо заметить, состоит в том, что
дения интересующего его вопроса о том, что должны изучать члены
данная работа в настоящем виде вполне может считаться сочинением
Ночного совета из двенадцатой книги Законов, равно как и любой дру-
Платона, т. е., несмотря на некоторые пассажи в центральных книгах,
гой человек, желающий достичь мудрости. Этот сюжет позволил Фи-
которые явно нуждаются в редактуре, оно вполне последовательно и
липпу затронуть и сопутствующую данной проблеме теологическую
совместимо с корпусом основных его сочинений. Вопрос о степени
подоплеку, которая особенно нас интересует в данном случае, по-
вмешательства Филиппа в оригинальный текст учителя важен для меня
скольку раскрывает своеобразную философскую позицию автора16.
потому, что далее я намерен развить тезис, согласно которому в После-
Из Послезакония видно, что высшим активным принципом универ-
законии Филипп представляет свой «снимок» доктрины Платона, в
сума его автор считает рациональную Мировую Душу, не выходящую
основном на базе Законов (но также Тимея и Государства). Более того,
за пределы физического мира и управляющую небесной областью — и
по моему представлению, он имеет определенные основания для при-
во многом подобную той, которая, как мы знаем из предыдущей главы,
нятия такой позиции. Этот последний тезис был бы значительно ос-
принималась Полемоном. Так как наш автор писал на полстолетия
лаблен допущением, что Филипп значительно переработал Законы.
раньше Полемона, это утверждение нуждается в основательном дока-
Резонно предположить, что Филипп провел несколько лет своей
зательстве, для чего обратимся к ряду примечательных пассажей. Наи-
жизни (до и после смерти Платона), сначала помогая стареющему фи-
более важными в связи с этим представляются следующие места:
лософу записать это сочинение, а затем переписывая то, что получи-
976d–977b, 982a–983c, 984b–c, 988a–e, и все они происходят из преам-
лось, и доводя текст до относительно завершенной формы. В процессе
булы к изложению той науки, которую Филипп считает наивысшей и
такой работы он настолько погрузился в поздний платоновский «иера-
наиболее божественной. Причем ею оказывается не диалектика, как
тический» стиль, что, начав трудиться над собственным сочинением,
смог легко имитировать некоторые из наиболее экстравагантных осо-
бенностей этого стиля, вплоть до характерных для него практически

14 Кто придумал название этого труда (Epinomis = «дополнение к Законам»),
бессмысленных выражений13.
сказать трудно, однако вряд ли сам Филипп. Название «Философ», встречаю-

щееся в рукописях, еще менее вероятно и обусловлено, скорее всего, поздней-
шим допущением, что этот диалог и есть последняя часть трилогии «Софист»

— «Политик» — «Философ», которую Платон обещал написать в Софисте,
12 Что это значит? Очевидно, чтобы сохранить ценный папирус, книги сначала
однако так и не закончил.
писали на менее дорогом материале, однако трудно представить, чтобы такое
15 Этот утверждение более или менее верно. В последней книге Законов выска-
большое сочинение, как Законы, полностью уместилось на восковых таблицах.
зано лишь несколько неясных замечаний по поводу того, что следует изучать
По-видимому, это выражение (полностью или отчасти) носит метафорический
членам Ночного совета. Из краткого очерка их образовательной программы
характер.
(965а–966b) можно заключить, что они должны были упражняться в диалекти-
13 Интересное исследование проблемы стиля (на деталях которого едва ли сто-
ке, ведущей к ясному пониманию природы, единства и различий индивидуаль-
ит подробнее останавливаться в данном случае) см.: Tarán 1975: 14–19.
ных добродетелей.
16 Из текста Послезакония можно усмотреть и особенности этической позиции
его автора, о чем также см. ниже.



178
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
179
можно было бы ожидать, а астрономия, понятая в платоновском смыс-
дает нам и прочую разумность вместе с числом вообще, да и все ос-
ле (как она представлена в седьмой книге Государства)17.
тальные блага. Самым же главным будет, если человек, получив от
Рассмотрим сначала 976d сл. Здесь афинский гость начинает поиск
него в дар числа, разберется в его круговращении в целом».
единственной и наиболее важной науки, без знания которой «человек
Этот пассаж примечателен. Древнее божество Уран выставлено
превратился бы в самое бессмысленное и безрассудное существо». И
здесь в новой роли имманентного управляющего принципа космоса.
эта наука, по его словам, — знание о числе, поистине божественном
Ему приписываются демиургические функции (подобные тем, кото-
даре. Затем он объясняет, что имеет в виду под «божественным», что
рыми обладает Благо Государства), оно оказывается конечным пода-
само по себе интересный ход, так как сам Платон, используя неопреде-
телем всех благ для смертных и, что особенно примечательно, подате-
ленный термин ho theos, едва ли стал бы добавлять к нему глоссу:
лем числа и разумности как таковой, что достигается через управляе-
«Нужно сказать, какого бога я имею в виду. На первый взгляд он
мые им смену дня и ночи, движение Солнца, Луны и планет.
покажется странным (atopos)18, на деле же он вовсе не таков. В самом
Здесь пока ничего не говорится о Мировой Душе. Однако и она не
деле, как не считать его причиной всех благ19, в том числе величайше-
заставляет себя долго ждать; для этого достаточно обратиться к 982a
го из них — мудрости (phronēsis)? Так кого же из богов я славлю, Ме-
сл. Незадолго до этого (981b–e) Филипп заканчивает свое описание
гилл и Клиний? Пожалуй, это — Небо (Ouranos), и всего справедливее
устройства космоса на основе пяти элементов: огня, воды, воздуха,
почитать его и обращаться к нему с молитвами; так поступают и все
земли и эфира21, каждый из которых пребывает в свойственном ему
прочие демоны и боги. Все мы согласились бы, что Небо стало для нас
месте, и различает между двумя базовыми типами космических су-
причиной и всех других благ. Мы действительно утверждаем, что оно
ществ: смертными и бессмертными. Затем он развивает эту тему:
дало нам число, да и в будущем даст, если кто захочет последовать его
«Прежде всего, разберемся в только что сказанном. Мы утвержда-
указанию. В самом деле, кто обратится к правильному его созерцанию
ем, что существует два вида живых существ. Затем мы опять-таки ут-
— Космосом ли, Олимпом или Небом ему угодно его называть (пусть
верждаем, что оба этих рода видимы. Первый, как это может показать-
называет, как хочет!)20, — тот узрит, как это Небо, расцвечивая себя и
ся, полностью состоит из огня22, второй — из земли. Земной род дви-
вращая содержащиеся в нем звезды, вызывает смену времен года и
жется в беспорядке, огненный — в полном порядке. Тот род, что дви-
доставляет всем нам питание. Итак, мы будет утверждать, что Небо
жется в беспорядке, следует считать лишенным разума. И таково

большинство окружающих нас животных. Движение же, совершаю-
17 Диалектика кратко упоминается в 991c, поскольку Филипп как хороший
щееся на небе в строгом порядке, обнаруживает разумность. Необхо-
платоник не может совсем без нее обойтись, однако, что интересно, она ис-
димость (anangkē) души, наделенной умом, доказывается с определен-
пользуется всего лишь в качестве инструмента для астрономических исследо-
ностью, превосходящей все прочие необходимости. Ведь она законо-
ваний.
дательствует как правительница, а не как подвластная. Неизменное же
18 Здесь можно усмотреть игру слов. Уран, возведенный здесь в ранг величай-
— когда душа по совету высшего ума избирает себе наилучшее — ста-
шего божества, пребывает явно не на месте (и такова этимология a-topos), по-
скольку он был, согласно греческой мифологии, некогда свергнут и лишен
новится, согласно тому же уму, совершенством: даже адамант не креп-
всей своей силы. Однако в качестве Неба он находится вполне в определенном
че этого совершенства и не более неизменен. Три Мойры поддержива-
месте.
ют этот порядок и наблюдают, чтобы то, что приобретено по наилуч-
19 И снова: как может Уран в смысле, традиционном для греческой мифологии,
шему совету, было совершенным у каждого из богов».
быть причиной всех благ? Только в качестве правящего принципа небес, т. е.
не в качестве солнца, но скорее «Блага» платоновского Государства, которое

истолковывается здесь не как трансцендентный нематериальный первый прин-
21 Это примечательное присоединение эфира в качестве второго высшего эле-
цип, но скорее как имманентный принцип, правящий космосом. Однако к это-
мента пятиэлементного космоса будет рассмотрено ниже.
му мы еще вернемся.
22 Может показаться, что небесные тела (а речь, очевидно, именно о них) со-
20 Возможно, как полагает Таран (Tarán 1975: 236), это реминисценция из Ти-
ставлены не только из огня, но также движимы нематериальной душой, одна-
мея (28b2–4), и если это так, то реминисценция, лишний раз показывающая
ко, как замечает Таран (Tarán 1975: 267), Филипп, скорее всего, хочет этим
способ обращения Филиппа со своими источниками, ибо в Тимее Уран — все-
сказать (ср.: 981d–e), что они содержат в себе определенные пропорции всех
го лишь небо, а не божество.
элементов. Так что он принимает полностью материалистический сценарий.



180
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
181
Несмотря на значительную долю обскурантизма, очевидно, что
вольствия и страдания и во всем причастен лишь разумности и позна-
Филипп касается здесь важного основания. В частности, он опирается
нию». Однако в данном тексте под такое описание подходит только
на миф из десятой книги платоновского Государства. Упоминание об
Мировая Душа.
anangkē души выглядит как ссылка на пассаж 616с–617с о великом
И это подтверждается несколько ниже, в конце пространной преам-
космическом Вертéле Ананке — с внешним кругом, или «валом», не-
булы к той речи, где астрономия (идентифицируемая с диалектикой
подвижных звезд и еще семью внутренними, представляющими собой
седьмой книги Государства) преподносится в качестве величайшей
планетарные круги. Вертело это расположено на коленях Необходимо-
науки. Примитивные мнения древних людей о Боге противопоставля-
сти, которая вращает его, на что и указывает фраза «как правительни-
ются более совершенному современному знанию (988c–e):
ца, а не подвластная», в отличие, кстати говоря, от anangkē в Тимее
«Есть много прекрасных доводов в пользу того, что в ту пору, когда
(48а), коя управляется Демиургом в качестве Ума. Подозрение, что
у людей зародились первые представления о богах — как они про-
Филипп имеет здесь в виду именно Государство, усиливается исполь-
изошли, какими стали и какие деяния совершили, — все эти воззрения
зуемым им сравнением с адамантом (ср.: 616c8, где говорится, что ось
были бы не по вкусу и не по сердцу людям рассудительным. То же
и крючок Вертéла сделаны из адаманта), а также с Мойрами (дочерьми
самое относится и к воззрениям последующих поколений24, утвер-
Необходимости, которые сидят вокруг Вертéла на равных расстояниях
ждавших наибольшую древность огня, воды и всех прочих тел и отно-
и помогают своей матери вращать его (см.: 617с)).
сивших к позднейшему времени чудо души, а также считавших глав-
Следует ли отсюда вывод, что Филипп принимает то, что можно
ным и самым почтенным то движение, которое тело получает само по
назвать «астральным детерминизмом»? Много позже в девятой главе
себе путем нагревания, охлаждения и тому подобного, и отрицавших
трактата II 3 («Являются ли звезды причинами») Плотин также иден-
важность того движения, которое сообщает телу и самой себе душа. А
тифицирует Необходимость, вращающую Вертело, именно таким спо-
теперь, коль скоро мы утверждаем, что душа, стоит ей оказаться в те-
собом — как принцип космического детерминизма, который управляет
ле, движет (в этом нет ничего удивительного!) и перемещает его, как и
нижним уровнем жизни человеческой души и который может быть
самое себя, уже не остается никаких доводов против того, что душа
преодолен высшей, разумной душой. Дело, вероятно, в том, что Фи-
способна перемещать любую тяжесть. Вот почему мы и теперь счита-
липп не очень интересуется проблемой детерминизма, поскольку до
ем душу причиной всего, в том числе и всех благ, а все дурное — иным
Хрисиппа она не была поставлена в столь явной форме23. Для него — в
по своим свойствам25. Ничего удивительного нет в том, что душа —
отличие от Плотина — рука, вращающая Вертело, есть высший прин-
причина всякого рода перемещения и движения; перемещение и дви-
цип, а не что-то такое, за пределы чего необходимо выйти. Из того
жение в сторону блага есть свойство совершенной души, а в противо-
факта, что вопрос о детерминизме никак не комментируется, видимо,
положную сторону — свойство души противоположной. Впрочем,
следует, что здесь пока еще не видели большой проблемы для челове-
благо должно всегда брать верх над тем, что ему противоположно».
ческой автономии.
Снова Душа представлена как причина всего остального — в про-
Как бы там ни было, совершенно ясно, что в данном пассаже Ми-
тивоположность ранним теориям, согласно которым боги происходят
ровая Душа представлена Филиппом в качестве высшего космического
из материального начала. Следовательно, сам Филипп полагает, что
принципа. Это подтверждается немного ниже, в 983с и далее, где гово-
вопрос об истинной идентичности и организации «богов» или «Бога»
рится, что Душа создает различные классы существ — от небесных
разрешается именно таким способом. Само по себе рассуждение ос-
богов, эфирных и воздушных демонов до обитателей вод и, наконец,
тавляет желать лучшего (в какой мере из факта, что наша душа движет
человека. И в процессе этого рассуждения неожиданно упоминается
«Бог», который отличается от различных демонических существ и не-

24
подвластен страстям (985а): «Мы знаем, что Бог, достигший совер-
Вероятно, имеются в виду древние «физики» начиная с Фалеса, в то время
шенства в своей божественной участи, находится за пределами удо-
как их предшественники — это, очевидно, те, кто еще оставался на мифологи-
ческом уровне мышления, как, например, Гомер и Гесиод.

25 Очевидно, Филипп опирается здесь на известную ремарку из Законов (X
23 Здесь все же уместно вспомнить о пассаже из предыдущей главы в связи с
896e), где говорится о душе, «способной совершать противоположное» благу,
Полемоном и противоречивым пассажем из Цицерона (Academica Posteriora).
т. е. ответственной за зло. Однако в результате проблема только затемняется.



182
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
183
наше тело, следует вывод, что Мировая Душа — единственный движи-
ройствами тел. Раз дело обстоит так, не правда ли, необходимо, чтобы
тель всего космоса?), однако общая доктрина сомнений не вызывает.
то, что сродно душе, возникло прежде того, что принадлежит телу, так

как душа старше тела?»
Приведенные свидетельства, как мне кажется, адекватно отражают
Это уже кое-что, однако не вся история. Утверждается всего лишь,
позицию Филиппа в отношении природы Бога, или высшего принципа.
что душа возникла прежде всех тел и материальных элементов и сама
Следующий вопрос, который мы не может не задать себе: если это дей-
есть причина своего существования, а не наоборот, как полагали неко-
ствительно так, на каком основании он верил в то, что данная доктрина
торые философы-материалисты (вероятно, атомисты). Однако о душе
согласуется с воззрениями его наставника Платона? Ведь если это не
сказано, что она возникла (geneseōs, genomenē), а следовательно, дол-
так, нам будет трудно оправдать его псевдэпиграфические опыты. Об-
жен быть какой-то иной и высший принцип, который привел к такому
ратившись к десятой книге Законов, можно обнаружить, как мне ка-
возникновению.
жется, интересные вещи. Если мы отвлечемся от того, что Платон го-
Однако далее по ходу дела становится еще менее понятно, сущест-
ворит о природе первого принципа в других своих произведениях, та-
вует ли в универсуме другое начало, более высокое, чем душа29. Обра-
ких, как Федон, Государство, Пир, Федр, Тимей или Филеб, и взглянем
тимся к центральной части рассуждения (896a сл.):
только на Законы, мы увидим, по-моему, довольно странную вещь:
«Афинянин. Каково же определение тому, чье имя — «душа»? раз-
несмотря на периодическое упоминание о богах, Боге и даже, в одном
ве существует какое-либо другое определение, кроме только что дан-
месте (902e–903b), демиургической фигуре, которая заботится обо всех
ного: “душа — это движение, способное двигать само себя”?
явлениях в мире и человечестве26, когда дело доходит до определения
Клиний. Как, ты утверждаешь, что “способное двигать само себя”
природы этого принципа, не остается ничего выше, чем Мировая Ду-
есть определение той самой сущности, которую мы называем душой?
ша.
Афинянин. Да, утверждаю. А если это так, станем ли мы считать,
Обратимся к ключевым текстам. Во-первых, рассмотрим 891e–
будто требуется еще что-нибудь для полного доказательства того, что
892b, где открывается центральная тема десятой книги — теодицея.
душа есть то же самое, что первое возникновение и движение вещей
Говорит, что естественно, афинский гость:
существующих, бывших и будущих, а равно и всего того, что этому
«В таком случае я скажу, вероятно, необычное слово (ouk eiōthota
противоположно, коль скоро выяснилось, что она — причина измене-
logon)27, а именно: учения, под влиянием которых развивается душа
ния и всяческого движения всех вещей?
нечестивого человека, объявляют то, что служит причиной возникно-
Клиний. Нет. Вполне доказано, что душа старше всех вещей, коль
вения и гибели всех вещей, не первичным, а возникающим позднее. То
скоро она возникла как начало движения».
же, что на самом деле возникло позднее, они объявляют первичным.
Итак, Душа, движущая себя (а значит, нерожденная и вечная),
Отсюда и проистекают их заблуждения относительно истинной сущ-
старше всех остальных вещей, и, кроме того, она есть их причина. Ве-
ности богов28.
роятно, можно высказаться в пользу некоего высшего божества, своего
Клиний. Я пока не понимаю.
рода «неподвижного движителя» (каким выступает Благо в Государ-
Афинянин. Что такое душа, мой друг, это, кажется, неведомо почти
стве), однако в данном месте следует заметить, что весь аргумент по-
никому — какова она, какое значение она имеет, каковы прочие ее
священ проблеме определения природы Бога, так что если Душа — это
свойства, в особенности же каково ее возникновение (genesis), ведь она
не Бог, мы теряем время, пытаясь установить существование и превос-
— нечто первичное, возникшее прежде всех тел, и потому она более
ходство Души, разумеется, если мы не намерены далее перейти к во-
чего бы то ни было властна над всякого рода изменениями и переуст-
просу о том, чтó на самом деле есть первый принцип. Однако в дейст-


26 Ср. также hēmōn ho basileus (904a).
29 Прекрасное замечание по этому поводу см.: Cherniss 1944: 429, n. 365. Тот
27 Этот оборот, возможно, обыгрывается Филиппом в Послезаконии (986d),
факт, что Душа в Законах X не называется невозникшей и вечной, означает
цитированном выше. Если это так, данное наблюдение важно, поскольку Фи-
всего лишь то обстоятельство, что Платон считал это очевидным, поскольку
липп именно здесь говорит о первом принципе.
ясно объяснил это в Федре (245c–246a). См. также: Cherniss 1944: appendix XI,
28 Эта фраза также, по-видимому, использована Филиппом (988c–e; см. выше).
pp. 603–610.



184
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
185
вительности дальше природы и значения Души рассуждение не идет.
Итак, может ли стремление Филиппа приписать подобную астральную
Напротив, роль Души в ходе данного рассуждения все более и более
теологию самому Платону быть на чем-то основанным? Можно было
усиливается.
бы, конечно, заметить, что теологические рассуждения десятой книги
Из 896e мы узнаем, что «Душа посредством своих движений правит
Законов адресованы не очень сведущим в философии Клинию и Ме-
всем, что есть на небе, на земле и на море». Затем следует длинный
гиллу, а также еще более неискушенной аудитории, состоящей из доб-
список психических состояний и функций, которые, как сообщается,
рых граждан Магнезии. Так что Афинянин не мог изложить свою тео-
управляют физическими условиями, в заключение чего (897b) гово-
логическую доктрину во всей ее полноте и сложности. Однако такой
рится, что Душа «правит всем праведно и счастливо, восприняв Ум»30.
аргумент едва ли можно считать серьезным. В конце концов, представ-
Наконец, из 898b сл. становится ясно, что Мировая Душа есть пра-
ление о космосе, управляемом Мировой Душой и ее помощниками —
вящая сила космоса и что каждое небесное тело — те самые «боги», о
астральными богами, обитающими на небесах, достаточно необычно,
природе которых возникал вопрос, — суть (огненные) тела, каждое из
чтобы окончательно смутить таких традиционно мыслящих людей, как
коих управляется собственной душой (898d–e). В пассаже 899d–e все
Клиний и Мегилл, однако они восприняли эту теорию кротко как агн-
рассуждение суммируется, и в весьма примечательных выражениях:
цы, иногда только высказывая изумление или прося что-либо объяс-
«Афинянин. Закончим же, Мегилл и Клиний, это наше рассужде-
нить подробнее. И в ответ получили еще более удивительные открове-
ние, указав границы тому, кто раньше отрицал богов.
ния. Нет, более разумным представляется предположение, что, коль
Клиний. Какие именно?
скоро Платон подобным образом изложил учение о божественном в
Афинянин. Ему придется доказать нам, что мы неправильно сочли
этом позднем произведении, он сам в то время придерживался схожих
Душу возникшей прежде всего, а также опровергнуть все то, что мы
взглядов. А следовательно, Филипп, который жил рядом с ним и в те-
высказали вслед за этим. Или же, если он не в силах сказать что-либо
чение нескольких лет записывал его последнее произведение, не мог
лучшее, чем то, что было сказано нами, пусть послушает нас и впредь
об этом не знать.
живет, признавая богов».
Однако он не мог не чувствовать, что такая интерпретация плато-
Заметим, насколько статус Души повысился по сравнению с пер-
новской теологии выглядит противоречиво: как же тогда быть с Бла-
вым введением в 892а. Там о ней говорится как о чем-то имеющем
гом? Какое место мы отведем Красоте самой по себе? Или Демиургу и
происхождение (genesis), хотя и первом среди всех остальных вещей.
его Парадигме? И как насчет Причины смешения в Филебе? Эти во-
Здесь она сама называется prōtē genesis всех вещей, а следовательно,
просы заставили его, как мне теперь кажется, предпринять труд по на-
высшим божеством. Что касается остальных богов, о чьем существо-
писанию Послезакония, как бы он сам его ни называл. И он был прав,
вании и заботе о людях говорит Афинянин, то они оказываются всего
полагая, что такая интерпретация платонизма едва ли будет единодуш-
лишь небесными телами, подчиненными Душе, хотя и управляемыми
но принята. Спевсипп, к примеру, не вдохновился идеей о Душе как
собственными душами. Все остальные упоминания в книге о более
высшем принципе. Он предпочел Единое, которое превыше бытия, и
традиционной роли богов или Бога должны быть, как я полагаю, ис-
второй принцип Множественности. Ксенократ, в свою очередь, пред-
толкованы в свете этих данных.
почел Монаду (коя, по-видимому, также и Ум) и Диаду, от которых

происходит Душа. Только Полемон мог испытать умеренное влияние
этой теории, выдвинутой Филиппом, и, конечно же, стоики, которые

вслед за Полемоном приняли учение о Мировой Душе, правда, с по-
30 Если б мы были уверены в чтении следующей фразы, на ее основании мож-
правкой, что она состоит из умного огня (pyr noeron).
но было бы составить еще более ясное представление о божественном статусе
Другой важный аспект доктрины Послезакония — демонология и
Души, однако, к сожалению, текст испорчен, поэтому делать какие-либо опре-
связанная с ней система пяти космических элементов, отличная от сис-
деленные выводы на его основе не следует. По указанной причине я предпочту
темы из более традиционных четырех, описанной самим Платоном в
оставить в стороне тот элемент дуализма, который здесь также содержится.
Однако эта тема в данный момент нас не интересует. Как мы видели, Филипп
делает попытку объяснить происхождение зла именно так (988d–e), однако на
понятии злой души не останавливается.



186
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
187
Тимее31. Демонология (981c–d; 984c–e) примечательным образом схо-
предназначены обитать в воздухе, воде и на земле (ср.: Tim. 40a)32. По
жа (хотя и не тождественна) с тем, что мы видели у Ксенократа. Здесь
замыслу Филиппа, видимо, Душа должна была населить каждую из зон
демоны также расположены в промежуточных слоях космоса и выпол-
существами, близкими ей самой по природе и убывающими по значе-
няют посредническую роль, подобную той, которая приписывается им
нию: от богов до людей, а следовательно, рыбы и птицы не признаются
в Пире.
в качестве подлинных обитателей воды и воздуха. Это представление
В 981b рассматривается структура космоса, который состоит из че-
получило распространение в позднейшем платонизме.
тырех традиционных элементов: огня, воздуха, воды и земли, а также
Следующий пассаж, если он не испорчен (а по моему мнению, даже
пятого — эфира, каковой используется в этой схеме особым способом
если и испорчен), являет собой не лучшую конструкцию нашего авто-
— не так, как в (вероятно, современных Филиппу) системах Аристоте-
ра, объяснимую, как полагает Таран в своем комментарии к этому мес-
ля и Ксенократа. Согласно Филиппу, космос разделен на пять зон, ка-
ту (Tarán 1975: 283), тем обстоятельством, что Филипп попытался на-
ждая из коих состоит по преимуществу из одного элемента, с приме-
ложить свою — более разработанную — теорию на более простую тео-
сью остальных в небольших количествах (и таким путем, как пред-
рию самого Платона, согласно которой демоны суть посредники меж-
ставляется, обеспечивается единство космоса). Выше всех расположен
ду богами и людьми и обитают в воздухе33: «Непосредственно после
огонь, в котором обитают небесные боги — на самом деле боги вооб-
них [небесных богов], на уровень ниже, нужно поместить демонов и
ще, поскольку, по Филиппу, более никакой занебесной сущности не
воздушных существ, занимающих третье и среднее место. Они — ис-
существует. Затем идет зона эфира (скорее чистого воздуха, нежели
толкователи, их нужно усердно почитать молитвами за благие веща-
огня: 984b–c): «После огня мы поместим эфир и установим, что из него
ния». Создается впечатление, что в данном пассаже Филипп совмещает
Душа образует живые существа, обладающие теми же свойствами, что
демонов в собственном смысле слова и обитателей воздуха и отводит
и остальные роды, но составленные большей частью из собственной
обоим этим родам роль посредников и предсказателей, причем терми-
природы и лишь в небольшой степени — для связи — из остальных
нология (hermēneia, diaporeia) ясно указывает на соответствующее ме-
родов». Столь примечательное место для эфира — второе в космосе,
сто из Пира (202e3)34. Только воздушные существа занимают третье и
— возможно, обусловлено платоновскими высказываниями из Тимея
среднее место, однако эфирным демонам приписывается та же роль, а
(58d), где эфир описывается как «чистейший воздух», и Филеба (109b,
обитающие в воде нимфы оказываются в тени.
111b), где эфир снова представлен в качестве воздушного элемента.
Очевидно, что Филипп оказался перед концептуальной проблемой,
Филипп, вероятно, думал, что таким образом он приближается к Пла-
поместив эфир между небесным огнем и воздухом, в отличие от своего
тону, однако в действительности, как мы увидим ниже, оказался перед
коллеги Ксенократа, который, по-видимому, просто адаптировал пред-
сложностями математической природы, что для такого приверженца
ставление Аристотеля об эфире как небесном элементе. Кроме того, он
математики, как Филипп, едва ли приемлемо.
попытался соотнести эту схему с Тимеем Платона. Позволительно
Затем следует зона воздуха, в которой обитают воздушные сущест-
спросить — зачем? Как заметил Таран (Tarán 1975: 36–42), Филипп,
ва (не называемые демонами, однако трудно себе представить, чем они

еще могли бы быть), потом зона воды, также населенная присущими
32 Послезаконие оказало влияние на истолкование данного пассажа и в после-
ей существами, такими, как нимфы и водные духи (заметим, не рыбы).
дующей традиции, как это можно увидеть не только из комментария Прокла
Вся эта схема выглядит как ошибочное или, скорее, сознательное из-
(ad loc., In Tim. III 104, 26–112, 19 Diehl), но и из краткой аллюзии в более ран-
менение смысла Тимея (41b), где смертные существа представлены
нем труде Алкиноя (Didaskalikos XV).
еще не возникшими, однако именно они, а не сверхъестественные духи
33 Следует отметить, что в Пире о месте обитания демонов не говорится, одна-
ко естественно предположить, что они находятся где-то между небом и землей.
34 И снова в фразе можно увидеть небольшое изменение смыслового оттенка:
diaporeia — редкое слово, в корпусе подлинных произведений Платона встре-

чающееся еще только один раз, в Критии (106a3), причем в метафорическом
31 Ксенократ, как мы уже знаем, также предпочитал видеть в Тимее систему из
смысле, — указывает здесь на успешный переход души после смерти в небес-
пяти элементов, однако подход Филиппа интересен тем, что он напрямую за-
ные сферы, в то время как в Пире diaporthmeuon всего лишь дополняет hermē-
имствует аристотелевское понятие эфира.
neuon и указывает на передачу демонами просьб людей богам.



188
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
189
судя по всему, приспосабливает схему из четырех элементов и пяти
но на этике. В самом начале (973с) афинский гость объясняет, что ис-
правильных многогранников из Тимея и пытается найти место в сис-
следование природы мудрости предполагает поиск благочестия, кото-
теме элементов для додекаэдра, которому Платон (будучи, вероятно,
рое в свою очередь приведет к счастью (eudaimonia), хотя это послед-
смущен его особыми свойствами35) отвел роль образа космоса как це-
нее достижимо лишь для немногих, по крайней мере в этой жизни. За-
лого (Tim. 55c4–6). Это решение, по-видимому, показалось Ксенократу
тем, ближе к концу работы (989а), изложив свою доктрину о движении
слишком расплывчатым, особенно после того, как Аристотель посту-
планет, гость снова возвращается к исследованию истинной природы
лировал эфир в качестве пятого элемента. Как мы видели, он заявил,
мудрости (sophia). Ее он, что естественно, приравнивает к добродете-
что додекаэдр Платона — это предвосхищение конструкции Аристоте-
ли, а последнюю — к благочестию (eusebeia)38, которое достижимо
ля, очевидно, истолковывая высказывание Платона о том, что «Бог
благодаря правильному изучению астрономии (990а). В большинстве
использовал его для конструкции целого (to pan)», как указание на не-
случаев его слова близки к тому, что говорится в Законах, однако в
бо, а не на космос как целое36.
своем описании «лучшей натуры» он интересным образом обращается
Толкование Ксенократа обладает, по крайней мере, тем достоинст-
к Политику (306e–309f), где сказано, что такая природа возникает из
вом, что из него становится ясна несовместимость додекаэдра и других
правильного соединения, или смешения, «медлительных» (осторож-
элементов, а следовательно, и принципиальное различие между небес-
ных) и «яростных» (напористых) натур, которым только и возможно
ной и подлунной областями. Филипп, помещая его между огнем (тет-
доверить судейские обязанности39:
раэдр) и воздухом (октаэдр), полностью рушит платоновскую схему
«В самом деле, никто нас не уверит, что есть область добродетели,
взаимозаменяемых элементов. Примечательно, что в Послезаконии
более важная для смертного племени, чем благочестие. Следует ска-
пять правильных многогранников не упоминаются ни разу, и это при
зать, что оно не появилось даже у лучших натур вследствие невежест-
том, что наш автор считает математику величайшей из наук (см.: 976d
ва. А наилучшие натуры — это те, что встречаются чрезвычайно ред-
сл.)37.
ко. Зато если они встретятся, они очень полезны. Дело в том, что душа,

в умеренной степени наделенная медлительностью и противополож-
Наконец, что можно сказать об этической позиции автора Послезако-
ной ей природой, была бы обходительна, восхищалась бы мужеством,
ния? Можно ли усмотреть в ней что-то особенное? Мне кажется, что
была бы послушна рассудку и, что самое главное, при этих своих при-
да, хотя в данном случае отличие от Законов будет не столь разитель-
родных свойствах была бы понятлива, памятлива40 и могла бы спокой-
ным. В конечном итоге основной упор в произведении делается имен-
но радоваться своей любознательности (philomathēs)» (989b–c).
Из дальнейшего рассуждения, представляющего собой некоторые

вариации на основную тему, следует откровение, что высшей формой
35 Додекаэдр состоит из двенадцати пятиугольников, каждый из которых в
мудрости и благочестия выступает астрономия (990а), изучению ко-
свою очередь сконструирован «при помощи равнобедренного треугольника, в
торой способствуют другие математические науки, такие, как арифме-
коем каждый угол основания вдвое больше вертикального, так что он не может
быть сконструирован из двух элементарных треугольников, используемых для
тика, геометрия и стереометрия. Этот курс может освоить не каждый,
постройки остальных правильных многогранников» (Tarán 1975: 38 (цитирует-
однако только таким путем, согласно Филиппу, можно прийти к муд-
ся работа M. Хита)). Это соображение представляет собой важное препятствие
для реализации схемы, согласно которой каждый из элементов (кроме земли)
может превращаться один в другой.

36 Не стоит забывать, что в Академии данный вопрос мог разрабатываться в
38 Таран отмечает (Tarán 1975: 33), что по крайней мере в этом отношении Фи-
течение долгого времени после публикации Тимея, причем Аристотель не мог
липп отличается от Платона, поскольку последний никогда не считал благо-
в этом не участвовать. Однако об этой работе мы не можем ничего сказать.
честие высшей из добродетелей и не отождествлял его с мудростью. Скорее
37 И в то же время в своем похвальном слове по поводу дара числа как основы
наоборот, для Платона благочестие было частью или дополнением к справед-
разумения он не касается проблемы неизмеримости, о которой Платон говорит
ливости: Euthy. 5b sq.; Gorg. 507b; Prot. 330b.
в седьмой книге Законов (819e–820b). Создается впечатление, что этот певец
39 А высказывание 309с о «божественной связи» вполне могло быть истолко-
достоинств математики чувствовал себя не очень уверенно в некоторых наи-
вано Филиппом как указание на наставления по астрономии.
более тонких проблемах данной дисциплины.
40 Ср.: Rep. VI 487a.



190
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
191
рости. А большинству следует полагаться на мудрость немногих ас-
состояло в том, что он торговал текстами без разрешения и вообще вел
трономов и следовать их советам.
себя как купец, а не философ.

О том, кто таков был Гермодор и как стал учеником Платона, мы не
Такова в общих чертах доктрина, вырисовывающаяся при критическом
знаем. Однако поскольку он был родом из Сиракуз, естественно пред-
прочтении Послезакония. Как видно, она включает в себя несколько
положить, что он встретил Платона в одной из его злосчастных Италь-
интересных вариаций на тему учения Платона. Однако на последую-
янских экспедиций, возможно, последней, в 361 г., и последовал за ним
щую историю платонизма существенное влияние оказала только демо-
в Афины. В таком случае он, должно быть, провел в Академии около
нология Послезакония. Возведение Мировой Души в ранг высшего
14 лет (до смерти Платона в 347 г.) и затем написал свою книгу.
принципа, а астрономии — в истинный способ познания Бога, возмож-
О содержании данной книги мы знаем немного, однако это немно-
но, оказало некоторое влияние на академиков, таких, как Полемон, и
гое примечательно. В книге, судя по всему, рассказывалось не только о
при его посредстве — на стоиков, однако не было принято последую-
жизни Платона, но и о его доктрине. Из биографического раздела со-
щими поколениями платоников. О настоящем авторе Послезакония
хранилось краткая выдержка у Диогена Лаэртия (II 106, III 6). Гермо-
впоследствии также забыли, только иногда высказывая смутные со-
дор сообщает здесь, что после казни Сократа Платон и «другие фило-
мнения.
софы» (очевидно, его ученики) покинули город, «страшась жестокости

тиранов» (что является скорее тенденциозным определением афинско-
Гермодор из Сиракуз
го dēmos), и отправились в Мегары к философу Евклиду44.

Второе упоминание из пролога сочинения Диогена (I 2) неожидан-
Гермодор из Сиракуз41 известен благодаря двум обстоятельствам. Во-
но. Упоминаемый текст называется Peri mathēmatōn (возможно, О ма-
первых, он сочинил книгу о Платоне, в которой описывались его
тематических науках), однако не исключено, что речь идет о доксо-
жизнь и учения, и во-вторых, о нем сообщается, что он привез «книги
графической секции того же жизнеописания Платона. Сообщается, что
Платона» (очевидно, собрание диалогов) в Сицилию и там продал их
«от магов, первым из которых был перс Зороастр, и до падения Трои,
(Philodem., Hist. Acad. VI 6–10; Cic., Ad Att. XIII 21, 4; Suda, s. v. logo-
по счету платоника Гермодора, прошло пять тысяч лет»45.
isin).
Почему Гермодора интересовало время жизни Зороастра? Одна из
Второе утверждение вызывает ряд сомнений, поэтому начнем с не-
возможностей (хотя всего лишь возможность) состоит в том, что уже
го. Во-первых, это сообщение указывает на существование чего-то
во время Гермодора Зороастр рассматривался как один из далеких
подобного на собрание диалогов Платона, возможно, составленное в
предшественников Платона. Здесь можно усмотреть и параллель с со-
Академии после смерти Платона, о котором других свидетельств до
общением Евдокса, пересказанным Плинием в Естественной истории
нас не дошло. Во-вторых, почему торговля произведениями Платона за
(XXX 3), что «Зороастр жил за шесть тысяч лет до смерти Платона».
границей считалась столь постыдным делом? Однако ко времени Ци-
Это сообщение было тут же (слишком поспешно) соотнесено с идеей
церона этот поступок стал почти притчей во языцех42 и приобрел пи-
«Великого года». Если принять традицию, согласно которой этот год
фагорейские оттенки, как будто публиковать произведения Платона
было постыдно в принципе и следовало их вместо этого хранить в тай-
не в школе43. Однако изначально преступление Гермодора, видимо,

пировать пятую книгу De finibus до того, как сам Цицерон смог передать текст

Бруту, которому он был посвящен.
41 Полезное собрание свидетельств о нем см. в приложении к изданию фраг-
44 Евклид (ок. 450 — 380) сам был последователем Сократа, хотя не ясно, в
ментов Ксенократа Маргениты Иснарди Паренте (Isnardi Parente 1982).
какой степени он имел возможность общаться с ним из-за Пелопоннесской
42 Высказывание звучало, видимо, так: logoisin Hermodōros emporeuetai, что
войны. В Мегарах он основал свою школу. В виде комплимента Платон выво-
можно понять как «Гермодор путешествует в logoi», т. е. превратился в купца,
дит его в виде персонажа в начале диалога Теэтет.
который низвел философию до торгашества.
45 Несколько ниже (I 8) Гермодор упоминается еще раз (этот фрагмент М. Ис-
43 Правда, у Цицерона ссылка на Гермодора возникает в полушутливом кон-
нарди Паренте упустила). Здесь Гермодору приписывается (ошибочная) эти-
тексте: он упрекает Аттика в том, что тот позволил Л. Корнелию Бальбу ско-
мология слова Зороастр как «приносящий жертвы звездам».



192
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
193
равнялся 5900 г.46, то Платон окажется реинкарнацией Зороастра! Из
с противоположностями (enantia), как “благо” и “зло”, а другое — с
данного сообщения становится ясно, что члены Древней Академии
соответствиями (pros ti); из этих же одно — с определенными соответ-
интересовались персидской религией и «философией». Это подтвер-
ствиями, а другое — с неопределенными».
ждается и пассажем из Истории Академии Филодема (II 35–41), кото-
И несколько далее он продолжает48:
рая отсылает к Филиппу Опунтскому, о том, что «в пожилом возрасте
«Те вещи, которые описываются как “большое” в противополож-
Платон принимал гостя из Халдеи». Да и сам Платон с уважением го-
ность “малому”, характеризуются бóльшим или меньшим, ибо воз-
ворит о Зороастре, «сыне Оромазда», в Алкивиаде I (122a), однако рас-
можно быть больше или меньше до бесконечности; так же все, что ши-
сказывает только о достаточно известных персидских обычаях. Тем не
ре или уже, тяжелее или легче и т. п., может продолжаться до беско-
менее о «связях с персами»47 впоследствии постоянно сообщается, и
нечности. Напротив, те вещи, которые описываются как равные, не-
Гермодор мог быть одним из пропагандистов этой традиции.
подвижные и гармоничные, не характеризуются бóльшим или мень-
Однако более важно свидетельство Гермодора о платоновском уче-
шим, в то время как их противоположности имеют именно такой ха-
нии о первых принципах. До нас это свидетельство дошло в курьезной
рактер. Ибо возможно, чтобы некая вещь была более неравной, чем
и вызывающей сомнения форме, однако его не следует на указанном
другая неравная, более подвижной, чем другая подвижная, более не-
основании отбрасывать. Симпликий в своем Комментарии на «Физи-
гармоничной, чем другая негармоничная, и так для всех подобных пар:
ку» Аристотеля (p. 247, 30 sq. Diels = Hermodorus, fr. 7 Isnardi Parente;
все они, за исключением объединяющего элемента (посередине)49, об-
снова цитируется несколько ниже: 256, 31 = fr. 8 IP) по поводу сооб-
ладают бóльшим или меньшим. В результате такая сущность [т. е. пара
щения Аристотеля в Phys. IV 209b33 sq. о том, что Платон называл
противоположностей] может быть описана как нестабильная и бес-
«материю» термином «большое и малое», замечает: Порфирий гово-
форменная, беспредельная и не-сущая — в силу отрицания существо-
рит, что Деркилид [ранний средний платоник] цитирует Гермодора, а
вания. Такая вещь не может происходить из определенного начала
именно его работу о Платоне, в которой сказано, что Платон иденти-
(arkhē) или иметь сущность (ousia), но все время остается в подвешен-
фицировал материю (hylē) с «беспредельным и неопределенным» (to
ном состоянии неразличимости (akrisia)50; ибо он51 показывает, что
apeiron kai aoriston), – как характеристику ее бытия в качестве «боль-
творческий принцип (to poioun) есть причина (aitia) в строгом и опре-
шего или меньшего» (to mallon kai to hētton), – иными словами, как
деленном смысле, равно как и начало (arkhē). Напротив, материя (hylē)
неопределенную возможность стать бóльшим или меньшим, причем
не есть принцип. Именно поэтому Платон и его последователи (hoi peri
«большое и малое» – это только один из ее аспектов.
Platōna) говорят, что существует только один первый принцип».
Затем Деркилид цитирует Гермодора слово в слово, причем по при-
Если этот примечательный пассаж немного отжать, то в виде сухо-
мечательному поводу. В результате вырисовывается деление действи-
го остатка получим много интересной информации. Речь идет о терми-
тельности, подобное тому, что мы наблюдали у Ксенократа (см. выше,
не, обозначающем материю. Для Платона hylē — это не термин в тех-
и также на основании Симпликия), однако более разработанное и ха-
ническом смысле слова52, однако, как и в связи со Спевсиппом ранее, я
рактеризующее место материи в более широком контексте.
считаю, что Аристотель не имел исключительных прав на его исполь-
«Из сущего (ta onta) одно абсолютно (kath’ hauta), как “человек”

или “лошадь”, другое относительно (kath’ hetera); из них одно связано
48 Возможно, это слова самого Деркилида, или Порфирия, или Симпликия,

однако это не меняет дела.
46 То есть 100 x 59 (время так называемого саросского цикла). На самом же
49 Фраза panta plēn tou henos stoikheiou несколько темна, однако должна, по
деле величина Великого года, упоминаемого в Rep. VIII 546b и Tim. 39d, со-
моему разумению, означать именно это. Гермодор, вероятно, полагал, что
вершенно неясна. Он может равняться и 36 тыс. лет.
«равное» является hen stoikheion посередине между бесконечным спектром
47 Фаворит из Арл в Apomnēmoneumata (DL III 25) сообщает, что некий перс
неравного, распространяющегося в обе стороны.
Митриад, сын Оронтобана, поставил статую Платона в Академии, изготовлен-
50 Эта последняя часть цитируется Симпликием только один раз (p. 256, 31 sq.).
ную по заказу скульптором Силанионом, жившим в конце IV в., а следова-
51 Если считать, что дословная цитата продолжается, то речь идет о Платоне.
тельно, современником первого поколения академиков после смерти Платона.
52 И все-таки не следует забывать о таких местах, как Tim. 69a6 и Phlb. 54c1.
Кроме того, как мы увидим ниже, Гераклид Понтийский написал диалог Зоро-
Разумеется, в обоих этих случаях слово hylē употреблено не в техническом
астр, однако он не обязательно непосредственно связан с Платоном.
смысле, однако и не в буквальном.



194
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
195
зование, к тому же из контекста видно, что в данном случае Гермодор
расстановке ударений. В конце концов, Спевсипп не отрицает, что
отвечает на идентификацию Аристотелем платоновского «большого и
Единое — это первый принцип: при условии, что постулируется также
малого» со своим понятием материи. Почему бы ему самому в таком
существование Неопределенной Диады — или, в его терминологии,
случае также не использовать этот термин?
Множественности. И Гермодор, как мне кажется, не стал бы отрицать,
Гермодор не оспаривает такое отождествление, напротив, расширяя
что материя играет существенную роль в создании мира, хотя по тех-
сферу его применения, помещает термин в более широкий контекст.
ническим причинам и не желал называть ее arkhē.
Платон действительно мог называть свой материальный принцип
Логическая терминология данного пассажа также интересна. Отме-
«большим и малым», однако подразумевать гораздо большее — все
тим только одну вещь. Здесь легко усмотреть интригующее сходство с
разнообразие неограниченного и неопределенного в космосе, в чем бы
очерком «пифагорейской логики» у Секста Эмпирика (Adv. Math. X
оно ни выражалось. Будучи так распространенным, данное понятие
262–82)55, где мы также встречаем диэретическое деление вещей на
могло рассматриваться как близко соответствующее метафизической
абсолютное (kata diaphoran, kath’ heauta), как «человек», «лошадь» и т.
схеме, очерченной в Филебе (16с–d, 26e–31b), где «беспредельное»
д.; противоположности (kat’ enantiōsin), как «благо», «зло», «справед-
обозначает все аспекты космоса, которые допускают бесконечное ко-
ливое», «несправедливое»; и относительное (pros ti), как «левое» и
личество вариаций в одном или другом направлении или по величине,
«правое», «верх» и «низ» (262–265). Противоположности отличаются
а следовательно, нуждаются в ограничении при посредстве некой ак-
от относительного тем, что для них гибель одного означает рождение
тивной причины53. Благодаря такому процессу возникает все разнооб-
другого (к примеру, болезнь — здоровье), причем между ними нет
разие определенных сущностей в космосе.
промежуточного состояния (meson). Относительные же могут возник-
Итак, Гермодор — независимо от Аристотеля и в первом поколе-
нуть или исчезнуть только одновременно (правого нет, если нет лево-
нии после смерти Платона — свидетельствует о двух высших принци-
го, а малого нет без великого) и имеют промежуточное состояние (на-
пах так называемого неписаного учения Платона (правда, эти принци-
пример, равное между бóльшим и меньшим).
пы вполне ясно прописаны в Филебе) и, нисколько не сомневаясь,
Однако между нашими схемами есть и различия. К примеру, у Сек-
идентифицирует «беспредельное» в качестве пассивного принципа с
ста мы наблюдаем не диэресис в собственном смысле слова, а скорее
«материей»54.
трихотомию. Гермодор же, стремясь дать определение материи, разли-
Заметим также, что Гермодор не считает материю принципом, по-
чает между определенным и неопределенным относительными. Воз-
скольку она сама по себе не активна и не может творить, в результате
можно, что в данном случае Секста подвел его источник56 — и в нем
превращая позицию Платона в метафизический монизм. Это противо-
опущен общий класс относительного (kath’ hetera). Поэтому он ниже
речит словам Спевсиппа во фрагменте, сохранившемся в Прокловом
сталкивается с трудностями, пытаясь соотнести три категории и два
Комментарии на «Парменид». Здесь говорится прямо противополож-
первых принципа, Единое и Неопределенную Диаду. Как бы там ни
ное: без Неопределенной Диады Единое не может даже считаться
было, две схемы достаточно близки, чтобы служить примером, осо-
принципом, поскольку оно не может ничего породить само по себе.
бенно в свете таких платоновских пассажей, как Soph. 255b, Polit.
Возможно, перед нами фрагмент школьной полемики по этому вопро-
283c–286c, Phlb. 24a–c, диэретического деления времен Древней Ака-
су, однако противоречие в действительности сводится к различной
демии, которое представляет собой формализацию схемы, предложен-


55 Этот пассаж и его отношение к Гермодору и академической доктрине обсу-
53 В связи с этим можно заметить, что в 26e Платон связывает активный прин-
ждались с различных точек зрения Черниссом (Cherniss 1944: 286–287) и Кре-
цип (to poioun) с причиной (aitia), что нашло отражение у Гермодора в послед-
мером (Krämer 1959: 284–287). См. также рассуждение Иснарди Паренте отно-
ней части нашего пассажа. Мне кажется, что, несмотря на различение в Филебе
сительно фр. 7–8 (Isnardi Parente 1982: 439–444).
между Пределом и «Причиной смешения», творческий принцип вполне может
56 Который восходит к поздним пифагорейцам, таким, как Никомах из Геразы,
заниматься «смешением» самостоятельно.
Модерат из Гадеса или даже Евдор Александрийский, однако в конечном итоге
54 Аристотель утверждал то же самое в Физике (в вышеупомянутом пассаже) и
базируется на учении времен Древней Академии, к примеру Ксенократе, кото-
Метафизике (A 6), однако некоторые, в особенности Чернисс и его привер-
рый склонен был возводить эту схему непосредственно к Пифагору на основе
женцы, думали и продолжают думать, что он неправильно понял Платона.
толкования пифагорейской таблицы противоположностей.



196
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
197
ной самим Платоном, однако, как я уже отметил в прим. 56, было воз-
Для того чтобы принять школу на время отсутствия Платона, он
ведено к Пифагору одним из основателей неопифагореизма — Спев-
должен был прибыть в Афины не позже начала 360-х гг., а следова-
сиппом или Ксенократом.
тельно, родиться не позже середины 380-х. Диоген цитирует Сотиона

(прим. 57), который сообщает, что Гераклид по прибытии в Афины
Гераклид Понтийский
сначала отправился к Спевсиппу, а затем стал учеником Аристотеля60.

Это сообщение привело некоторых исследователей к заключению, что
Гермодор, несмотря на дурную славу среди платоновского братства и
в действительности Гераклид прибыл в Академию только при Спев-
обвинение в проступке, которое сопровождало его имя в последующей
сиппе, а затем перешел в Ликей. Однако это в корне расходится с дру-
традиции, внес существенный вклад в наше понимание академической
гой информацией о нем. Можно предположить, что Сотион на самом
логики и метафизики, а также продемонстрировал интересные элемен-
деле говорит о противоборствующих партиях внутри Академии при
ты ранней биографической традиции, связанной с именем Платона.
Платоне (как в анекдоте Антигона из Кариста, о котором я рассказывал
Обратимся теперь к примечательному перебежчику, члену Академии,
в самом начале 1-й главы). В таком случае речь идет лишь о смещении
который, как сообщают некоторые источники, покинул ее ради Пери-
интересов Гераклида от пифагорействующего и математического на-
пата57, однако успел внести свой вклад в платоническую традицию, —
правления исследований, представленных Спевсиппом, в сторону есте-
Гераклиду Понтийскому58.
ственнонаучных штудий, которыми занимался Аристотель61. В любом
Гераклид родился в Гераклее Понтийской, на малоазийском побе-
случае это не привело к формальному разрыву со Спевсиппом, под
режье Черного моря. Он был сыном Евтифрона и принадлежал к одной
началом которого Гераклид вполне успешно работал и после 347 г.
из наиболее известных семей государства, восходящей к роду основа-
Это сочетание предпочтений отражено и в списке его сочинений62.
телей колонии Дамидов. Что касается хронологии, известно только,
В списке находятся стандартные труды по логике, физике (включая
что в Академии он появился достаточно рано, чтобы иметь возмож-
психологию), этике, отдельные работы посвященные риторике, лите-
ность принять на себя обязанности по управлению школой на время
ратуре, истории и древностям, есть также ряд полемических и экзеге-
отсутствия Платона во время его (как обычно считается) третьего ви-
тических сочинений. Некоторые из его наиболее хорошо известных
зита на Сицилию (361–360 гг.). Затем он провел некоторое время в
сочинений были в форме диалогов, такие, например, как О прекра-
Академии при Спевсиппе и отправился в Гераклею в 339 г., после того
тившей дышать (Peri tēs apnou)63, Об Аиде и Абарис. Некоторые, если
как безуспешно пытался соревноваться с Ксенократом за пост главы
судить по заголовкам (О наслаждении, Об умеренности), могли бы
школы после смерти Спевсиппа59.
быть в форме трактатов, однако Диоген (V 88) сообщает, что они на-
писаны «в комическом жанре». А о других (О благочестии, Об авто-

57 Диоген Лаэртий (V 86) цитирует перипатетического биографа II в. до н. э.
Сотиона, который в Преемствах философов говорит, что «в Афинах он снача-
ла примкнул к Спевсиппу… а затем стал слушателем (ēkousen) Аристотеля». К

этому свидетельству нужно, как мы увидим, относиться осторожно.
60 В середине этого сообщения следует совершенно невероятная фраза: «…он
58 О нем см. великолепное исследование Готшалька (Gottschalk 1980), которо-
также слушал лекции Пифагора и восхищался сочинениями Платона…»
му я многим обязан.
Gottschalk (Gottschalk 1980: 3) считает, что данное добавление — интерполя-
59 Диоген передает целый ряд сплетен о Гераклиде, базируясь на словах таких
ция самого Диогена. Я не согласен с этим, поскольку сам Диоген, как и совре-
любителей анекдотов, как Димитрий из Магнезии, Гиппобот и перипатетик
менные исследователи, судя по всему, был удивлен вышеприведенной фразой.
Гермипп из Смирны. Сообщается, кстати, что под старость Гераклид пытался
61 Разумеется, это был Аристотель времен диалогов и De philosophia. Поэтому
даже («подкупив пифию») получить при жизни почести героя. Хотя эти исто-
и учение Гераклида о душе, как мы увидим, скорее соответствует Евдему, не-
рии не следует воспринимать буквально, они все же могут указывать на то, что
жели De anima.
на родине он пытался завоевать важный жреческий пост. О нем рассказывается
62 DL V 86–88; Шнайдер (см.: Schneider 2000) дает подробный список этих
как об известном щеголе, за что в Афинах его прозвали не Pontikos, а pompikos
трудов, приводя в порядок достаточно хаотическое изложение Диогена.
(помпезный).
63 Обсуждается в Gottschalk 1980 (гл. 2).



198
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
199
ритете (Peri exousias64) и Об Аиде) говорится, что они сочинены «в
рейцах, в котором критикуются Зенон Элейский и Демокрит, а также,
трагической манере», что видимо, также указывает на диалогическую
что весьма интригующе, четыре книги Толкований на Гераклита. Его
форму. Сколько произведений из списка попадает в каждую из этих
труды о литературе и древностях, написанные в аристотелевской ма-
категорий, мы не знаем, однако труды с такими заголовками, как Кли-
нере, в данном контексте можно не рассматривать. Отмечу только ши-
ний (возможно, отец или брат Алкивиада65, причем другое название
роту интересов нашего автора и почти геродотовский интерес к хоро-
этого же текста — Erōtikos), Протагор и О занятии риторикой, скорее
шей истории.
всего, были диалогами. Диалогом мог быть и Зороастр, еще одно сви-
С философской точки зрения можно вычленить четыре элемента,
детельство восточных связей Платона.
характерных именно для Гераклида, что лишний раз указывает на ши-
Гераклид внес определенный вклад в развитие жанра диалога. Ци-
роту и разнообразие учений, принятых в стенах Академии. Все они
церон, работая над своими диалогами в середине I в. до н. э., в некото-
касаются физики в широком смысле слова, так как включают под этим
рых местах66 указывает на различие между «гераклидовским» и «ари-
заголовком вопрос о природе и судьбе человеческой души. О его воз-
стотелевским» методами составления диалогов (забывая о самом Пла-
зрениях на этику и логику (о которых ему было что сказать, судя по
тоне!). Различие, оказывается, в том, что в одном случае в качестве
заголовкам работ) мы ничего не знаем. Сразу же нужно отметить отно-
действующих лиц берутся лица из прошлого (Гераклид), а в другом —
сительную независимость Гераклида от какой бы то ни было платони-
современники, включая самого автора диалога (Аристотель)67. В Peri
ческой ортодоксии, выдающуюся даже на фоне значительной толе-
tēs apnou выведен Эмпедокл в последний день его жизни, а в Абарисе
рантности, присущей Академии в то время. Плутарх (в полемике с эпи-
разговаривают сам Абарис и Пифагор. Многие яркие истории из жизни
курейцем Колотом69) упоминает Гераклида наряду с Аристотелем,
Пифагора вполне могут происходить из диалогов Гераклида, хотя с
Феофрастом и другими перипатетиками (а также, видимо, Ксенокра-
уверенностью это утверждать мы не можем.
том, хотя он и не называет его конкретных работ), в качестве примера
В списке значатся также сочинения Об уме, О формах (Peri eidōn)68,
того, насколько другие философы могли расходиться с Платоном во
О природе, О душе, О небесных явлениях (Peri tōn en ouranōi), очерки
взглядах на важнейшие темы:
(или диалоги?) этического содержания, например О добродетели, О
«Рассмотрим аккуратность нашего философа [т. е. Колота], кото-
счастье, а также отдельно о таких добродетелях, как справедливость и
рый думает, что эту доктрину [т. е. учение о формах] принимали Ари-
мужество (наряду с диалогами об умеренности и благочестии, о кото-
стотель, Ксенократ, Феофраст и все перипатетики. В какой глуши ты
рых упоминалось выше). Кроме того, он написал сочинение о пифаго-
писал свои книги, если, придумав такое, даже не заглянул в тексты, не
обратился, к примеру, к трактатам О небе или О душе Аристотеля, От-

вет физикам Феофраста, Зороастр, Об Аде и Затруднения физиков
64 Если exousia означает авторитет, то это был политический диалог, однако
Гераклида или О душе Дикеарха, в которых они постоянно выказыва-
данное слово может означать просто «избыточное богатство» — и тогда про-
ют отличия от Платона, противореча ему в важнейших вопросах физи-
блематика диалога будет этической.
65 Или даже его кузен, сын его дяди Аксиоха, который выступает в одноимен-
ки?»
ном псевдоплатоновском диалоге. Можно даже представить себе, что между
Гераклид оказывается в интересной компании, причем среди тех,
этим трудом и дошедшим до наших дней Аксиохом может быть какая-либо
кто внес важные изменения или даже отрицал платоновское учение о
связь, хотя указанный диалог выглядит как более поздний.
формах, а возможно, и другие краеугольные элементы его доктрины.
66 Ср.: Ep. ad Att. XV 27, 2; XVI 11, 3 (= Fr. 27 Wehrli).
Как мы увидим ниже, к таким изменениям относятся вопросы о нема-
67 Если развить эту мысль, в гераклидовской манере окажутся написанными
териальности души и движении небес. С другой стороны, эти вариации
такие диалоги самого Цицерона, как De Respublica и De natura deorum, а в ари-
ни в коем случае не расходятся с основной темой доктрин, восходящих
стотелевской — De finibus и Tusculanae disputatines. Плутарх также писал в
к другим членам Академии.
двух этих манерах, правда, не называя их (ср., к примеру, De genio Socratis и
De E apud Delphos).
68 Если только это сочинение о платоновских формах. Оно вполне может быть

и о логических видах и родах. Феофраст, к примеру, также написал две книги
69 Adv. Colotes 1114f–1115a. Этот Колот, по-видимому, в полемических целях
Peri eidōn.
не делал различий между платониками и перипатетиками.



200
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
201
Начнем с примечательной версии атомизма, которая в конечном
Особенностью атомов Демокрита было то, что, будучи номинально
итоге не так сильно отличается от платоновской доктрины70. На этот
«неделимыми», они были различных форм и величины, с присосками и
счет существует доксографическое свидетельство, восходящее в его
крючками, что позволяло некоторым из них быть более активными в
настоящей форме к Аэцию, однако не исключено, что в конечном ито-
соединениях. Сам Демокрит мог иметь теоретические основания для
ге к Феофрасту. Сообщается, что Гераклид в своей работе О природе (а
своей доктрины, однако подобные курьезные элементы делали ее от-
также, вероятно, в полемическом трактате Против Демокрита) разви-
крытой для критики. Именно в этом контексте приобретает интерес
вает теорию «несвязанных частиц» (anarmoi ongkoi), из которых со-
новый эпитет для мельчайших частиц, придуманный Гераклидом72.
ставлены все остальные чувственно воспринимаемые сущности. Наи-
Anarmos может употребляться во множестве значений (см.: Gottschalk
более подробное сообщение об этом — из произведения епископа
1980: 38–40), однако по смыслу вполне подходит только одно — «не-
Дионисия Александрийского (которого цитирует Евсевий) — заслужи-
связанный, без внешних связок». В таком случае мельчайшие тела Ге-
вает подробного рассмотрения (Fr. 118 Wehrli):
раклида отличаются от атомов Демокрита тем, что они представляются
«Другие изменили название атомов [Демокрита] и говорят, что ос-
более или менее гладкими, без внешних связей.
новные составные части (merē) всех тел — это несоставные тела (amerē
Но это не вся история. Гераклиду еще предстоит объяснить, как все
sōmata), более не делимые, и именно из них составлены все остальные
разнообразие вещей, существующих в мире, может вообще возник-
тела и в них превращаются, разрушаясь. Говорят, что название этим
нуть. Ведь именно с такой целью Демокрит изобрел свою модель. Для
невидимым телам дал Диодор [Крон]. Однако Гераклид дал им другое
этого Гераклиду придется постулировать что-то подобное четырем или
имя, называя их “частицы” (ongkoi), и именно от него позаимствовал
пяти73 платоновским телам, которые состоят из элементарных тре-
это название врач Асклепиад71».
угольников и способны как составлять сложные ансамбли, так и пре-
У Дионисия нет примечательного эпитета anarmoi (который дается
вращаться одно в другое (за исключением треугольников, которые со-
Галеном и Секстом Эмпириком), однако именно этот пассаж помещает
ставляют молекулы земли). Такая способность перехода одного в дру-
свидетельство в подходящий контекст. Как мы видели в связи с Ксено-
гое может объяснять примечательную спецификацию смысла anarmoi
кратом, в самом факте постулирования неделимых минимальных тел в
ongkoi у Секста Эмпирика (AM X 318). Секст говорит, что anarmoi
качестве тех кирпичиков, из которых составлен универсум, нет ничего
ongkoi «неподобны [видимо, вещам, которые из них формируются],
такого, что не согласовалось бы с платонизмом. Именно такую роль в
однако подвержены воздействиям (anomoioi, pathētoi de)», в то время
конечном итоге выполняют наименьшие частицы и элементарные тре-
как атомы Демокрита anomoioi te kai apatheis. В отличие от совершен-
угольники в Тимее. Вероятно, и Ксенократ, и Гераклид вовлечены в
но неизменных атомов Демокрита эти тела, по-видимому, могут пре-
неявную полемику Платона против Демокрита, которая нашла отраже-
вращаться одно в другое. В результате они становятся подобными эле-
ние в Тимее. Следует помнить, что Платону не нравились не атомы
ментарным телам Тимея и, вероятно, по этой причине в других доксо-
Демокрита как таковые, но связанное с ними представление об отсут-
графических сообщениях (Stob., Ecl. I 14, 4 = Fr. 121 Wehrli) называ-
ствии какого-либо божественного вмешательства в создание космоса.
ются thrausmata — «частицами». Готшальк (Gottschalk 1980: 54) пола-
Тем не менее они не могли упустить возможности для критики и ос-
гает, что эти «частицы» могут соответствовать элементарным тре-
тальных элементов теории, и именно этим, вероятно, и занят Гераклид.
угольникам, из которых у Платона формируются тела, а следователь-

70 См. об этом: Gottschalk 1980 (гл. 3: The theory of anarmoi ongkoi).
71 Асклепиад из Вифинии, врач I в. до н. э., вероятно, адаптировал эту теорию,
придав ей более естественнонаучное звучание. Асклепиад прежде всего инте-

ресовался причинами возникновения болезней, связав атомарные частицы с
72 Что по этому поводу думал Диодор Крон, не ясно. Он был по преимуществу
«порами» в теле, в которые они проникают (ср.: Sextus Emp., AM III 5; Caelius
диалектиком, однако вполне мог критиковать Демокрита по тем же причинам,
Aurelianus, Morb. Acut. I 14, 105–106). Эта информация — кроме цитированно-
что и Гераклид.
го пассажа из Дионисия (ap. Eusebius, PE XIV 23) — приводится Галеном (Hist.
73 Как мы скоро увидим, Гераклид принимает аристотелевское учение об эфи-
Phil. 18) и Секстом Эмпириком (PH III 32; AM X 318).
ре, отождествляя его (как и Ксенократ) с додекаэдром.



202
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
203
но, Гераклид, как и сам Платон, должен был постулировать существо-
ко, в том, что Гераклид писал в разных жанрах, и его сочинения сильно
вание двух уровней бытия74.
различаются по уровню научности. Что касается нашего предмета, то,
Теория Гераклида, таким образом, может рассматриваться как всего
с одной стороны, мы имеем данные о (наверняка строгом) трактате О
лишь небольшая адаптация того, что уже заложено в Тимее, с добавле-
душе, а с другой стороны — о произведении более легкого жанра, Об
нием более явной полемики против атомизма Демокрита. Ответ на во-
Аиде, в котором, судя по всему, выведен некий персонаж, Эмпедотим
прос о том, как далее использовалась теория anarmoi ongkoi, дают сле-
из Сиракуз76, каковой сподобился покинуть тело, отдыхая в полуден-
дующий доксографический фрагмент из Стобея (Fr. 122 Wehrli) и
ную жару дома, и отправиться на встречу с самими Персефоной и Аи-
позднейшая теория Асклепиада из Вифинии. Ясно, что целью Герак-
дом77, которые любезно позволили ему «собственнолично» узнать
лида было объяснить, как органы чувств получают внешние впечатле-
«полную истину о душах в Аиде в серии непосредственных видений
ния: «Отдельные органы чувств воспринимают благодаря симметрии
(en autoptois theamasin)». Интерпретируя фрагменты, следует помнить
пор, когда истечения данной вещи входят [в поры] соответствующего
о подобной неоднородности их источников.
органа». Это подтверждается свидетельством Климента Александрий-
Гераклид придерживался трехчастного деления космоса (Fr. 95),
ского (Prot. V 66, 4 = Fr. 123 Wehrli), из коего следует, что Гераклид
подобного тому, что засвидетельствовано у Ксенократа. В высшей об-
адаптировал атомистическую теорию истечения образов (eidōla), кото-
ласти неподвижных звезд, согласно этой схеме, правит Зевс, в средней
рые исходят из тел и отпечатываются в органах чувств. Именно так
области, т. е. на небесах, — Посейдон78, а на нижнем уровне — Плу-
впоследствии Асклепиад и понял эту доктрину, сформулировав ее на
тон, или Аид. Из свидетельства Варрона (Fr. 94) мы узнаем также, что
специфически медицинском языке.
вышеупомянутый Эмпедотим видел три дороги, выходящие из трех
Очевидно, что Гераклида очень интересовал механизм чувственно-
ворот, расположенных на соответствующих знаках зодиака. Первые
го восприятия, однако он объяснил его вполне в согласии с платониче-
ворота располагались на знаке Скорпиона, и именно этим путем Ге-
скими принципами. Более оригинальным было его учение о душе.
ракл взошел к богам, о двух других воротах (располагавшихся в про-
Как платоник, и даже пифагорействующий платоник, Гераклид
межутках между знаками Льва и Рака и Водолея и Рыб) не сказано не-
признает бессмертие души и принимает доктрину о перевоплощении
чего специфического. Если мы примем вместе с Готтшальком
душ (Fr. 97 Wehrli), однако уникальность его учения в том, что он счи-
(Gottschalk 1980: 99), что в данном случае Гераклид играет вариации
тал душу созданной из квазиматериальной субстанции, «света» (Fr. 98)
или эфира (Fr. 99)75, причем в свободном состоянии — вне тела — ду-

ша, по его представлению, обитает на Млечном Пути. Проблема, одна-
76 Как предположил Верли (Wehrli 1969: 91), это имя могло быть составлено из
имен двух знаменитых предсказателей древности Эмпедокла и Гермотима из

Клазомен.
74 Готтшальк отмечает здесь, что Платон использует формы thrauein для обо-
77 Мы узнаем об этом из комментария Прокла: In Remp. II 119, 18 sq. Kroll = Fr.
значения процесса, посредством которого частицы огня и т. д. преобразуются в
93 Wehrli.
треугольники (Tim. 56e4–5; 57b1), и это могло послужить для Гераклида пово-
78 Дамаский, который и является источником фр. 95 (Комментарий на «Фе-
дом для создания такого термина, что он, очевидно, и сделал.
дон» (131)), говорит в точности, что сфера Посейдона простирается до самого
75 Это свидетельство происходит из предисловия Филопона к его комментарию
Солнца, а Аиду достаются остальные сферы. В таком случае нет четкого раз-
на De anima Аристотеля (p. 9 Hayduck): «Из тех, которые называли душу про-
деления на подлунный и надлунный миры, а само место разделения сфер вы-
стым телом (haploun sōma), некоторые считали ее состоящей из эфира, или
глядит достаточно странно. В Академии (к примеру, у Ксенократа) областью
небесного элемента (ouranion), что то же самое, как Гераклид Понтийский».
Аида считался воздух между Луной и Землей, и естественно предположить,
Остается вопрос, как же конкретно называл душу Гераклид — эфирной или
что Гераклид думает так же, что бы ни хотел этим сообщением сказать ученик,
небесной, однако для Филопона это одно и то же.
переписывающий Дамаския (поскольку наш источник именно таков). С другой
Представляется привлекательным предположение Пьера Буаянсе, высказанное
стороны, согласно Проклу (In Tim. II 15 sq.), пифагорейцы различали между
в письме Фрицу Верли (Wehrli 1969: 93), о том, что анонимный философ из De
небесными сферами над и под Солнцем, первую называя ouranios, а вторую —
E 390a Плутарха, который считал, что субстанция неба — это свет (phōs), на-
aitherios, так что не исключена возможность, что Гераклид следует этой схеме.
верное, был нашим Гераклидом. В результате субстанция души совпадала бы с
И все-таки она плохо согласуется с контекстом сообщения Дамаския, где опи-
субстанцией ее окружения, что вполне логично.
сывается деление всего мира, а не только неба.



204
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
205
на тему Мифа Эра из Государства (X 614c), то придем к заключению,
Последний аспект, связанный с Гераклидом и заслуживающий на-
что другие ворота ведут соответственно грешников в Аид и тех, кто не
шего внимания, также обусловлен проблемой, оставшейся нерешенной
заслуживает ни наказания, ни обожествления, в царство Посейдона79.
— или в лучшем случае неясной — в Тимее Платона. А именно: речь
Все это достаточно загадочно и доказывает талант Гераклида в ка-
идет о механизме вращения Земли вокруг оси. Что в точности имел в
честве мифографа. С философской точки зрения значимо то, что, по
виду Платон в Тимее (40b8–c1), используя в отношении фразы «вокруг
его представлению, субстанцией души выступает «свет» (отождеств-
оси, проходящей через Вселенную» термин illomenēn/eillomenēn (чте-
ляемый с эфиром). Это положение может выглядеть как совершенно
ние вызывает сомнение)? Он мог утверждать, что Земля вращается
чуждое учению Платона, однако оно вполне вписывается в академиче-
вокруг этой оси или же придавлена к ней, так как глагол illō/eillō/eileō
ское толкование платоновской доктрины. В конечном итоге, как мы
может означать либо «давить» (как оливки или виноград), либо «вдав-
видели в случае с Филиппом Опунтским и Полемоном (если очерк пла-
ливать вращательными движениями» («ввинчивать»?). Первая из этих
тоновской доктрины у Цицерона принадлежит ему, а я полагаю, что
альтернатив противоречит 39с, где сказано, что космос вращается, соз-
так оно и есть), представление о первом принципе — который есть
давая день и ночь. Если Земля имеет собственное вращение, это отме-
Душа или Ум, состоящий, однако, из «чистого огня», особой субстан-
няет необходимость общекосмического вращения81. Лояльные плато-
ции, отличной от остальных четырех элементов и в некотором смысле
ники, такие, как Плутарх (Quest. Plat. 8, 1006c), Алкиной (Didaskalikos
противоположной им, — вполне укладывается в спектр академических
XV) и Прокл (In Tim. III 136, 29–138, 11), утверждали в связи с этим,
представлений. Как только Аристотель ввел понятие особой субстан-
что Платон мог иметь в виду только то, что Земля придавлена к этой
ции, присущей только небесной области, он удалил одно из важней-
оси. Однако Аристотель в De caelo II 13–14 (293b30–32; 296a26–27) на
ших возражений против материальности души, поскольку этот новый
основании Тимея утверждает, что Земля вращается вокруг оси, истол-
материал не подвержен изменению, разрушению и другим свойствам,
ковывая непонятное illesthai как kineisthai. Мнение Гераклида на этот
присущим материальной основе подлунного мира. На таком фоне
счет следует рассматривать в контексте данного противоречия. Серия
представление Гераклида о душе выглядит менее революционным и
источников (фр. 104–110) свидетельствует о том, что, по Гераклиду,
гораздо более разумным. Достоинство такого подхода — возможность
Земля вращается вокруг оси, а небо остается неподвижным. Доксогра-
найти ответ на один проблематичный вопрос, которым сам Платон не
фическое сообщение Аэция (сохранившееся у Псевдо-Плутарха и Ев-
задавался. В результате мы получаем разумное объяснение способа
севия) наиболее отчетливо: «Гераклид Понтийский и пифагореец Эк-
взаимодействия между материальным миром и совершенно нематери-
фант утверждают, что Земля вращается, однако не перемещаясь с мес-
альной сущностью, ведь чистый огонь или эфир оказывается особого
та на место (metabatikōs), но вращаясь на одном месте (triptikōs), как
рода активной и разумной субстанцией, однако все же субстанцией80.
колесо на валу, с запада на восток вокруг своего центра». Некоторые
Все это предвосхищает доктрину стоиков, и мы уже видели это с дру-
исследователи считали, что упоминание пифагорейца Экфанта в дан-
гих точек зрения.
ном контексте доказывает, что и Гераклид принял пифагорейскую док-

трину, восходящую к Филолаю, согласно которой Земля и другие пла-
79 Как замечает Готтшальк (Gottschalk 1980: 99), в Федре (249a–b) также разде-
неты вращаются вокруг центрального огня. Однако я не вижу для это-
ляются те, кто прожил поистине философскую жизнь и вернулся в небесные
го оснований, равно как и для оптимистического допущения, что наш
сферы, и те, кто жил всего лишь праведно, а потому попал за свою правед-
Гераклид предвосхитил позднейшую астрономическую теорию Ари-
ность в некоторое другое место на небесах.
старха. Все, о чем можно надежно заключить из данных свидетельств,
80 В связи с этим следует упомянуть о примечательном месте Законов (X 898e–
— это то, что Гераклид предложил свое решение загадки, заданной в
899a). Единственный раз в корпусе платоновских сочинений Афинянин обра-
Тимее.
щается к вопросу о том, как душа может взаимодействовать с телом, на сей раз
Солнца, и приходит к трем возможностям, из которых вторая состоит в том,

что она сама может быть своего рода телом, «огненным или чем-то подоб-
81 Корнфорд (Cornford 1937: 120–134) думал, что Платон мог принимать в рас-
ным». Вероятно, Платон пытается набросать здесь схематичный ответ на во-
чет движение Земли при исчислении движения космоса как целого. Так что
прос, затронутый такими его активными и любознательными коллегами, как
если бы Земля не вращалась вокруг своей оси, не было бы смены дня и ночи.
Аристотель и Гераклид.
Однако это утверждение слишком спекулятивно.



206
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
207
Гераклид предстает перед нами в качестве примера оригинально
ваясь на Антигоне) рассказывает, что однажды, заболев, Крантор от-
мыслящего философа, работающего в рамках платоновской Академии.
правился в храм Асклепия и начал там прогуливаться (periepatei). В
Возможно, он действительно был перебежчиком, однако наши данные
результате некоторые (в том числе Аркесилай, будущий основатель
не позволяют заключить, что он полностью покинул Академию и отка-
Новой Академии) решили, что он собрался основать свою школу, и
зался от того типа философствования, который здесь процветал82. Если
начали присоединяться к нему. Однако, выздоровев, он вернулся в
он действительно управлял Академией во время визита Платона на
Академию, чем вызвал всеобщее восхищение. Возможно, у этой исто-
Сицилию, то ему была оказана большая честь, причем, нужно заме-
рии была какая-то предыстория, поскольку peripatein нередко означает
тить, Платон едва ли ошибся в своем выборе.
и философскую деятельность. Так что «болезнь», возможно, служила

только дипломатическим предлогом. Однако если за этой историей и
Крантор из Сол
скрываются какие-то трения внутри Академии, то они со временем

были успешно преодолены и забыты.
Теперь обратимся к фигуре, принадлежащей к следующему поколе-
Впоследствии, вероятно, наблюдалось некоторое разделение внут-
нию, — Крантору из Сол83. Согласно Диогену Лаэртию (IV 24)84, в
ри Академии — между Полемоном и Кратетом, с одной стороны, и
родном городе Солы85 в Киликии он уже успел прославиться до того,
Крантором и Аркесилаем, с другой, однако свидетельств о каких-либо
как приехал учиться в Афины. Чем именно Крантор заслужил уваже-
серьезных философских разногласиях не сохранилось. Крантор, как и
ние своих соотечественников, не сказано, однако можно предполо-
Гераклид Понтийский до него, основательно занимался и философией
жить, что к тому времени он уже стал известным поэтом. Возможно,
и литературой. Согласно Диогену, он был большим любителем поэзии,
он просто происходил из очень почитаемого в его городе рода86. Точ-
в особенности почитал Гомера и Еврипида (что едва ли следует счи-
ные даты его жизни неизвестны, однако обычно полагают, что он жил
тать оригинальными пристрастиями!) и сам сочинял поэтические про-
между 345 и 290 гг., а в Афины прибыл ок. 320 г.87 Считается, что
изведения. Он написал много трудов (по Диогену, 30 тыс. строк), од-
Крантор был несколько младше Полемона, хотя и умер раньше него.
нако некоторые критики впоследствии приписали отдельные его рабо-
Как ученик не только Ксенократа, но и Полемона он описывается в
ты Аркесилаю89. Какова бы ни была истина, этот факт очевидно дока-
Истории Академии Филодема (XVI 6–8)88. Диоген (наверняка основы-
зывает близкую связь и преемство между ними. В некотором смысле
Крантора можно считать промежуточной фигурой между Академией

Полемона и Новой Академией (как самого Полемона — промежуточ-
82 Кроме того, мы ничего не знаем о том, что он думал о первых принципах, о
ной фигурой между Академией и стоиками), хотя немногочисленные
статусе и природе форм, а также каких придерживался этических воззрений.
сведения о его философии никак не подтверждают эту гипотезу. Из
83 Собрание свидетельств о нем см.: Mette 1984: 7–94; Kayser 1841.
всех его работ известен лишь трактат в эпистолярном жанре О горе,
84 Который, как и во многих других случаях, опирается здесь на Антигона из
весьма популярный впоследствии (и послуживший Цицерону приме-
Кариста, что становится очевидным благодаря сопоставлению с параллельны-
ми пассажами у Филодема (Acad. Hist. XVI 1 sq.)
ром для его consolatio по поводу безвременной кончины дочери Ту-
85 Город Солы, родосская колония VIII в., построенная на месте финикийского
лии). Кроме того, сообщается, что он первым комментировал Тимей
поселения, дал миру термин «соликизм» — из-за очень специфического диа-
Платона (Procl., In Tim. I 76, 2), став ho prōtos exegētēs, хотя мы и не
лекта греческого языка, на котором здесь говорили. Правда, в текстах Кранто-
знаем, что это был за комментарий. Диоген не упоминает больше ни
ра ничего подобного не наблюдается.
одной работы и не говорит о каких-либо личных достижениях Кранто-
86 К примеру, после своей смерти он оставил любимому ученику Аркесилаю
ра в философии.
сумму в 12 талантов, которую он едва ли мог заработать философией в Афи-
нах.
87 Он не дожил до того возраста, который обычно считается старостью, как

видно из эпиграммы поэта Феэтета (DL IV 25), в которой последний, кстати,
89 Тому причиной могло быть сообщение, что именно Аркесилай редактировал
славит его как «угодного Музам».
труды Крантора после его смерти (DL IV 32). Что касается его поэм, то сооб-
88 Хотя Диоген говорит, что он начал слушать Ксенократа вместе с Полемо-
щается, что он поместил их в храме Афины в родном городе — как Гераклит в
ном.
свое время оставил собственную книгу в храме Артемиды Эфесской.



208
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
209
И все-таки попробуем идентифицировать его достижения, основ-
заимствованы у египтян? Ведь Египет всегда пользовался большим
ным из которых представляется появление благодаря Крантору самой
почетом. Впрочем, наверное, любое обвинение в плагиате неприятно,
идеи комментария. Мы ничего не знаем о природе этого комментария
поэтому в Тимее Платон нанес ответный удар, открыто признав источ-
и степени его детализированности, однако Прокл определенно называ-
ник.
ет Крантора первым комментатором Платона, и он должен что-то под-
В этой истории содержатся и другие моменты, если мы признаем ее
разумевать под этим определением — даже если данные сведения он
аутентичность. В частности, ее можно рассматривать в качестве образ-
получил из вторых рук. Разумеется, к тому времени уже существовала
чика слухов, которые ходили о Платоне среди членов Академии второ-
традиция написания комментариев (exegēseis) на труды ранних поэтов
го поколения. Можно ли принимать данный тезис всерьез? Относи-
и философов начиная с Гомера и Гесиода. Ксенократ, к примеру, напи-
тельно возможного происхождения платоновской концепции идеаль-
сал трактат о сочинениях Парменида и другой — о Пифагоре (Py-
ного государства естественнее предположить, как это резонно отмеча-
thagoreia), а Гераклид комментировал Гераклита и создал полемиче-
ют многие критики, что она смоделирована по примеру пифагорейско-
ское сочинение против Демокрита (Pros ton Dēmokriton exegēsis), равно
го «режима» на Сицилии, также управляемого советом пифагорейст-
как и еще одно сочинение — о пифагорейцах. Экзегетические труды
вующих мудрецов, под началом которых должны были находиться
Аристотеля и Феофраста слишком хорошо известны, чтобы на них
верные войска для контроля за неблагодарной толпой, неспособной
останавливаться специально90. Однако написать специальный коммен-
оценить преимущества нового строя. На подобных принципах основы-
тарий на определенную работу Платона с целью выявления философ-
вался тот режим, который во времена Платона установил Архит в Та-
ской позиции, которая в ней выражена (или скрыта), — это новый шаг,
ренте. Так что никто в настоящее время, насколько мне известно, все-
до начала I столетия до н. э. не засвидетельствованный.
рьез не высказывал предположения о том, что Египет с его жреческой
Крантор комментирует ряд ключевых тем (или пассажей) диалога.
элитой и строгой иерархией классов и сословий мог послужить для
Прежде всего, он примечательным образом объясняет причину, по ко-
Платона источником вдохновения. Однако почему нет? Мне не кажет-
торой Платон приписывает сведения о войне с атлантами египтянам.
ся совершенно невозможным следующее предположение. Платон, хотя
Об этом сообщает Прокл в своем Комментарии на «Тимей» (I 75, 30
и был во многих отношениях поклонником египетской культуры,
сл.):
вполне мог задумать эту примечательную историю с прямо противо-
«Крантор говорит, что современники критиковали (skōptesthai,
положной целью, а именно: доказать право первенства эллинов при
“дразнили”) Платона за то, что он не был изобретателем его системы
посредстве воображаемого египетского жреца, который в разговоре с
государственного устройства [politeia; в Государстве], но основывался
Солоном (Tim. 22b) называет греков «детьми» (несомненно, этих са-
на учении египтян. Он принял это настолько близко к сердцу, что [в
мых критиков!) и признает, что на самом деле именно государственное
Тимее] приписал всю историю об афинянах и атлантах египтянам, от-
устройство Афин до потопа и послужило архетипом для египетского
куда следовало, что афиняне уже некогда жили при таком государстве:
государства.
пророки Египта ему сказали, что все это до сих пор можно прочитать
Таков первый вклад Крантора в экзегесис Тимея. Несколько смуща-
на одной колонне».
ет тот факт, что Прокл, приводя эту выдержку, говорит, что Крантор
В указанной истории много интересного. Прежде всего, кто были
был среди тех, кто считал историю об Атлантиде простой и ясной (his-
эти критики и почему он придал им такое значение? Что касается пер-
toria psilē; 76, 1), ведь на первый взгляд кажется, что именно это было
вого вопроса, можно гипотетически предположить, что критиками
для него проблемой. Однако, учитывая то обстоятельство, что Крантор
могли быть софисты, подобные Исократу. Однако почему Платон дол-
утверждал, будто колонна, на которой эта история излагается, еще су-
жен был оскорбиться из-за того, что некоторые его положения якобы
ществует, он наверняка сам признавал историчность данного объясне-
ния. Но в таком случае он должен был верить в историчность визита

90
Солона в Навкратис, а также в то, что тот начал, но не закончил мону-
Примечательным примером служит также папирус из Дервени, который
ментальную поэму о войне атлантов, и такое количество недоказуемых
является экзегетическим комментарием на орфические поэмы, выполненным
человеком, сведущим в философии. Трудно сказать, насколько хорошо был
допущений представляется слишком рискованным. Возможно, дела
известен этот текст, однако важно, что он существовал.



210
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
211
обстояли гораздо проще: просто Прокл не вполне понял смысл сооб-
b), как и позицию Ксенократа до этого, однако — в отличие от послед-
щения Крантора и воспринял его слишком некритично.
ней — ее не критикует. Наш пассаж начинается так (1012d):
В вопросе о том, следует ли воспринимать рассказ о сотворении
«Поскольку из тех, кто наиболее славен [в платонической тради-
мира в Тимее буквально, Крантор полностью на стороне Спевсиппа и
ции], некоторые приняли позицию Ксенократа, полагавшего, что сущ-
Ксенократа — и, как они, считает, что нет. Именно он, вероятно, по-
ность души — это число, движущее само себя, а другие присоедини-
ложил начало длительной школьной дискуссии, которая достигла сво-
лись к Крантору из Сол, который считал, что душа — это смесь умопо-
его рода кульминации много столетий спустя — в Комментарии на
стигаемой природы (noētē physis) и той, что позволяет составить мне-
«Тимей» платоника II в. Кальвена Тавра91 — и касается вопроса о том,
ние об объектах, доступных чувственному восприятию (hē peri ta ais-
какой смысл Платон вложил в высказывание о физическом космосе:
thēta doxastē), думаю, что прояснение их позиций поможет нам взять
«он сотворен (gegonen)» (28b), если, конечно, не принимать его бук-
правильный тон (endosimon)93».
вально. Вклад Крантора в дискуссию, начатую в трактате Аристотеля
Затем он излагает доктрину Ксенократа (см. цитату в 3-й главе),
(De caelo I 11), состоит, согласно Проклу (In Tim. I 227, 8–10 Diehl), в
выводящего душу из смешения Монады и Диады, которые производят
следующем:
первое Число, к коему затем добавляются Тождественное и Иное для
«Комментаторы из школы Крантора92 говорят, что космос “сотво-
порождения подвижности и целеустремленности, т. е. собственных
рен” в том смысле, что он появился благодаря причине, внешней по
характеристик души, и продолжает:
отношению к нему (hōs ap’ aitias allēs paragomenon), то есть он не про-
«Крантор и его последователи94, с другой стороны, полагая, что
извел себя сам и не есть самодостаточная сущность».
главная функция души — вынесение суждений об умопостигаемых и
Эта формулировка предполагает развитую традицию толкования
чувственно воспринимаемых объектах, а также о различиях и сходст-
текста Платона. Интересно, что позднейшие авторы не приписывают
вах, встречающихся среди этих объектов, как внутри одного вида, так
какие-либо конкретные комментарии по поводу определенных выска-
и в отношениях между различными видами, говорят, что душа, для
зываний Платона ни Спевсиппу, ни Ксенократу, так что не исключено,
того чтобы все это знать, должна быть составлена из всего; а все раз-
что именно Крантор предпринял попытку ответить на аристотелевское
нообразие сводится к следующим четырем: умопостигаемой природе,
определение трех значений genētos в De caelo I 11 (280b15 sq.), пред-
которая неизменна и тождественна себе, страдающей и изменяемой
ложив возможное четвертое значение, более соответствующее, по его
природе, присутствующей в телах, а также природам Тождественного
представлению, действительному смыслу сочинения Платона. Для не-
и Иного, поскольку обе первых природы также причастны различию и
го важно было подчеркнуть перманентную зависимость космоса от
тождеству».
внешней, высшей и творческой причины.
Мы видим, что Крантор дает альтернативное объяснение, отли-
Дополнительную информацию об экзегетической позиции Кранто-
чающееся от позиции Ксенократа тем, что у него основное внимание
ра мы встречаем у Плутарха в трактате О порождении души в «Тимее»
уделяется скорее эпистемологической функции души, нежели ее онто-
(1012d–1013b) — в связи с его критикой позиции Ксенократа, о кото-
логическому статусу (т. е. пребыванию в качестве самодвижущейся
рой уже шла речь ранее. Как мы видели, Плутарх отвергает то, что, по
сущности числовой природы). Однако отсюда не следует, по моему
его убеждению, является стандартной академической интерпретацией
мнению, что он обязательно должен был придерживаться иных мета-
Тимея, т. е. допущение, что это сотворение души следует понимать
физических воззрений. Крантор вполне мог принимать Монаду и Диа-
буквально. В данном пассаже он пересказывает позицию Крантора в
ду в качестве предельных творческих принципов космоса, но, учиты-
вопросе о смысле смешения души из различных элементов (Tim. 35a–
вая слова самого Платона о способах познания души (37a–b), интере-
совался скорее вопросом о том, как душа познает различные уровни

91 См.: Dillon 1977: 242–244 [Диллон 2002: 248–250]. Следует также отметить,

что различные значения термина genētos разводит уже Аристотель в De caelo I
93 То есть послужит основанием для дальнейшей дискуссии. Плутарх употреб-
11, 280b15 sq. — также в контексте критики Тимея.
ляет здесь музыкальный термин.
92 Прокл употребляет здесь стандартную формулу hoi peri X, которая в дейст-
94 Снова формула hoi peri X. Однако кто мог входить в школу Крантора? Разве
вительности может означать одного только X.
что Аркесилай также интересовался толкованием Тимея.



212
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
213
бытия и различает между ними. Это привело его к необходимости по-
бдаобразной фигуры (с 1 вверху и двойными и тройными интервалами,
стулировать, причем в терминах, более близких к тексту самого Пла-
а также 2–4–8 и 3–9–27 по нисходящим линиям). В этом отношении он
тона, нежели это сделал Ксенократ, то, что он сам называл умопости-
был согласен со своим земляком Клеархом из Сол и выступал против
гаемой и чувственно воспринимаемой природами, в качестве первич-
другого своего земляка, Феодора, который предпочитал расположение
ных составляющих души; к ним он затем добавил Тождественное и
чисел в одну линию (ibid. 1027d). Однако впоследствии большинство
Иное, но по причинам, отличным от тех, которые предлагал Ксенократ,
платоников, такие, как средний платоник Север и неоплатоники со
т. е. для выделения тождества и различия в пределах и между уровня-
времен Порфирия, предпочли последнюю схему. Впрочем, схема,
ми бытия, а не в качестве принципов движения и покоя.
предложенная Крантором, не была полностью забыта и встречается,
Однако что Крантор мог подразумевать под noētē и pathētikē kai me-
например, у Халкидия, который, скорее всего, следовал примеру пери-
tablētē physis? Напрашивается естественное предположение, что это
патетика второго столетия н. э. Адраста.
его название для того, что Ксенократ называл Монадой и Диадой; де-
Далее из Плутарха (1020c) мы узнаем, что для того, чтобы избежать
конструированный Демиург оказывается просто космическим Умом (т.
больших дробей при подсчете интервалов между базовыми числами,
е. Монадой Ксенократа), в то время как пассивный и изменяющийся
Крантор взял в качестве базового числа не единицу, а 384 = 64 x 6 —
элемент, связанный с телами (peri ta sōmata), едва ли может быть чем-
64, которое есть также первый куб первого квадрата (43) и квадрат пер-
то отличным от Неопределенной Диады, или, в аристотелевских тер-
вого куба (82). Этот подсчет верен и действительно хорош для вычис-
минах, к тому времени уже принятых в Академии, материи. Крантор
лений без использования дробей96.
мог выражаться по-другому, однако его позиция едва ли отличалась от
Наши данные позволяют заключить, что детальному толкованию
позиции Ксенократа столь серьезно, как это пытается представить
подверглись пассаж 35a–37b, а также вводная часть (28b). Сочинил ли
Плутарх.
Крантор что-то вроде комментария на все произведение, мы не знаем,
Как бы там ни было, по поводу главного вопроса разногласия исче-
однако аргумент от молчания скорее говорит о том, что нет. Однако
зают, и оба они в конечном итоге оказываются в одной лодке:
для того чтобы действительно считаться «первым экзегетом», он дол-
«Все эти комментаторы согласны в том, что душа не возникла во
жен был высказаться по крайней мере по поводу важнейших вопросов
времени и вообще не есть нечто возникшее, однако она обладает мно-
первой части диалога.
жеством способностей (dynameis), потому Платон, разлагая ее сущ-
Обратимся теперь к наиболее известному в античности сочинению
ность на эти факторы по теоретическим соображениям (theōrias
Крантора — его эссе О горе. Основными нашими источниками служат
heneka), на словах описал их как возникшие и смешивающиеся друг с
Цицерон (Тускуланские беседы I и III)97 и Плутарх (скорее даже Псев-
другом. По их мнению, то же самое он имел в виду, говоря о космосе в
до-Плутарх) в его Утешении к Аполлонию98. Как Цицерон, так и автор
целом: зная, что космос вечен и не рожден, однако видя в то же время,
Утешения используют сочинение Крантора (и сами говорят об этом),
что способ его управления и организации будет нелегко объяснить,
однако трудно сказать, в какой мере. Впрочем, если внимательно про-
если не предположить его рождение и соединение факторов в начале
смотреть оба этих источника, перед нами вырисовывается достаточно
этого процесса, он предпочел прибегнуть к такой процедуре95».
цельная картина, вполне согласующаяся с тем, что мы знаем об этике
Итак, Крантор был заодно со своим непосредственным предшест-
Древней Академии. Ссылка Цицерона на Крантора в Academica Priora
венником в вопросе о том, как следует толковать Тимей, несмотря на

некоторые различия в понимании того, как в точности происходит про-
96 Сам Плутарх предпочитает половину этого числа, 192, однако в таком слу-
цесс возникновения души. Благодаря Плутарху (Proc. An. 1027d,
чае, как он сам признает, некоторые дроби все же остаются.
1022c–e) мы узнаем еще об одной детали экзегетической позиции
97 В первой книге этого произведения Цицерон говорит о презрении к смерти, а
Крантора, а именно: Крантор решил распределить числа, или числовые
в третьей — об утешении в горе. Кроме того, положительно о сочинении
пропорции, из которых создается душа (Tim. 36a–b), т. е. 1, 2, 3, 4, 8, 9,
Крантора он высказывается в Acad. II 35.
98
27, а также двойные и тройные интервалы между ними в форме лям-
Consolatio ad Apollonium, на мой взгляд, непохоже на сочинение Плутарха в
силу его слабости и неструктурированности, если, конечно, не предположить,

что оно не было закончено автором. Однако для наших целей этот вопрос не
95 То есть рассказу о том, как Демиург творит мир во времени.
очень важен.



214
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
215
II 135 дает хорошее представление о том, в каком общем тоне была
бы, однако утверждение, что жизнь часто бывает трудной и тяжкой,
написана данная работа и в какой мере она повлияла на последующую
слишком неоспоримо. Если не изначально по природе, то в нас самих
традицию:
она достигла такого состояния разложения. С момента возвращения и
«Эта школа [Древняя Академия] была убеждена в необходимости
даже с самого начала неверная фортуна постоянно преследует нас, и
соблюдения меры и считала, что силе каждого чувства природой отве-
отнюдь не к добру, и с момента рождения с нами всегда остается неко-
дена определенная мера. Все мы читали О горе академика Крантора,
торая доля зла, присутствующая во всем. Ведь даже семя, давшее нам
ведь это сочинение — небольшая, но поистине золотая книжица (non
жизнь, поскольку смертно, причастно этой обусловленности, и от нее
magnus verum aureolus libellus), и его следует внимательно изучить ка-
происходят преследующая нас душевная пустота102, телесные болезни,
ждому, как Панетий советовал Туберону. В Древней Академии счита-
утраты и общий для всех смертных удел».
ли, что эти чувства дарованы нам природой с важной целью: страх —
Едва ли этот пассаж содержит глубокую философию, однако он ва-
для того чтобы проявлять осмотрительность, жалость и печаль — ради
жен хотя бы потому, что является одной из редких дословных цитат из
милосердия; даже гнев, как они говорили, может иногда помочь сме-
трудов членов Древней Академии. В другом месте этого же текста,
лости — однако так это или нет, мы рассмотрим как-нибудь потом»99.
несколько ранее (102с–d), можно идентифицировать еще одну, более
Перед нами нечто, напоминающее краткую сводку представления
краткую цитату, помещенную в контекст, который, будучи направлен-
об эмоциях в версии Полемона, которая, вероятно, и легла в основу
ным против стоиков, а значит, не принадлежа Крантору по хронологи-
работы Крантора. Эмоции, или чувства (pathē), находятся в согласии с
ческим соображениям103, может тем не менее отражать основные эле-
природой (kata physin); они выполняют важную цель, поэтому подав-
менты его позиции:
лять их не следует, однако под контролем держать необходимо. В ка-
«Боль и горечь по поводу смерти сына — достаточная причина для
честве помощи читателю в контроле над чрезмерно безутешным горем
пробуждения чувства горя, которое естественно и неподвластно нам.
он, по-видимому, приводит примеры из греческой истории, древние и
Ибо я104 не в силах соревноваться с теми, кто способен добиться стро-
современные, а также подходящие выдержки из поэтов. В Утешении
гого и полного бесчувствия (apatheia), одновременно недостижимого и
основные классические тексты — Гомер и Еврипид, а мы как раз зна-
бесполезного. Ведь в таком случае мы лишаемся и симпатии, которая
ем, что именно эти два автора особенно почитались Крантором. С дру-
происходит благодаря взаимному расположению и которую следует
гой стороны, подобные предпочтения едва ли слишком экзотичны, так
поддерживать. Однако переходить всякие пределы и способствовать
что из данного наблюдения не следует, что все цитаты из Гомера и
усилению горя — это столь же, как я утверждаю, противно природе и
Еврипида непременно восходят к самому Крантору.
является результатом извращения нашей идеи. Следовательно, это так-
Уже предпринимались попытки реконструировать указанный трак-
же необходимо отвергнуть как неправедное, извращенное и совершен-
тат хотя бы частично100, однако, как мне кажется, лучше преодолеть
это искушение и ограничиться анализом засвидетельствованных ссы-

дятся цитаты из Пиндара, Гомера и Еврипида. Arkhaia philosophia может также
лок. Из Псевдо-Плутарха мы узнаем (Consol. 104b–c), что сочинение
означать философские выводы, извлеченные из древних поэтов, однако полной
было написано с целью утешить некоего Гиппокла в его горе, связан-
уверенности в этом нет.
ном с гибелью детей. Крантор замечает по данному поводу следующее
102 Aphyia psykhēs. Похоже, это действительно ссылка на только что процити-
(Fr. 4 Mette):
рованный пассаж из Еврипида (Ino, fr. 419 N).
«Вся древняя философия говорит об этом и убедительно доказыва-
103 С другой стороны, можно заметить, что, поскольку Зенон учился у Полемо-
ет это101; возможно, есть другие вещи, с которыми мы не согласились
на в течение десяти лет (DL VII 2), он имел прекрасную возможность познако-
мить Крантора со своими воззрениями, если, конечно, мы примем, что основ-

ные элементы своей философии он выработал, еще будучи в Академии. В лю-
99 И действительно, этот сюжет рассматривается в Тускуланских беседах.
бом случае параллельный пассаж из Тускуланских бесед (III 12) показывает,
100 Pohlenz 1909: Appendix, pp. 15–19; Johann 1968: 23–35, 127–164.
что это или подобное высказывание было частью сочинения Крантора.
101 Непосредственный контекст этого фрагмента показывает, что речь идет о
104 Очевидно, сам Псевдо-Плутарх, однако из параллельного текста у Цицеро-
быстротечности и изменчивости человеческой жизни. Так что предшествую-
на (см. прим. 103) видно, что он говорит от первого лица даже в дословной
щий текст может восходить к Крантору. Отметим также, что до этого приво-
цитате из своего источника.



216
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
217
но не подобающее благоразумному человеку поведение, однако уме-
Эта история весьма экзотична, однако Крантор, по-видимому, ис-
ренность (metriopatheia)105 [в горе] также не должна вызывать нашего
пользовал и более популярный пример о Мидасе и Силене, известный
осуждения. “Молись, чтобы не заболеть, — говорит академик Крантор,
также из Евдема Аристотеля (fr. 44 Rose), основной смысл которого
— однако заболев, молись, чтобы чувства не оставили тебя, кроме слу-
сводится к следующей сентенции: «Человеку лучше бы не родиться
чаев, когда сам соответствующий орган отрезан или оторван. Нечувст-
вовсе, а если он все-таки появился на свет, то лучше всего как можно
вительность к страданию дорого достается человеку; ведь, думая, что
скорее покинуть его»108. Отсюда можно сделать вывод109, что Крантор
тело доведено до бесчувствия, мы забываем, что на самом деле бесчув-
многое заимствовал не только из Федона Платона, но и из раннего со-
ственной стала душа”».
чинения Аристотеля на эту же тему, написанного, вероятно, в конце
Видно, что Крантор на стороне тех, кто, по крайней мере впослед-
350-х. Следовательно, труд Крантора был едва ли оригинальным со-
ствии, придерживался теории укрощения, а не искоренения страстей
держательно, однако ясным и привлекательным для читателя, что и
(metriopatheia). Как я отмечал, подобный шаг можно рассматривать как
обусловило его последующую популярность.
прямой ответ этике Зенона, однако возможно также, что эта установка
С уверенностью мы можем утверждать лишь то, что Крантор при-
отражает различие в расстановке акцентов внутри самой Академии:
знавал бессмертие души. В Tusc. I 26–81 мы находим пространное из-
Полемоном, с одной стороны, и Крантором, с другой. Заслуживает
ложение этой доктрины, которое может во многом опираться на Кран-
упоминания в связи с этим и сообщение Филодема в Истории Акаде-
тора (так как не выглядит достаточно «стоическим», чтобы принадле-
мии (XVI), где говорится, что Крантор расходился во взглядах с Поле-
жать Антиоху). Вера в бессмертие души сначала приписывается «древ-
моном, хотя и был его учеником106. Возможно, наш случай как раз и
ним» (27–28)110, под которыми обычно понимают греческую традици-
отражает одно из таких разногласий.
онную мифологию и ее последующую адаптацию такими боговдохно-
Еще один пассаж из нашего сочинения, зафиксированный как у
венными философами, как Ферекид, Пифагор и, наконец, Платон (38–
Псевдо-Плутарха (Cons. 109b–c), так и у Цицерона (Tusc. I 115), каса-
41). Здесь мы встречаем интересное предположение, что душа может
ется следующей истории. Крантор сообщает о неком Евфине, сыне
быть составлена из воздуха, или пневмы, или огня, или даже Аристо-
Элисия из Терины, который неожиданно умер молодым107. Его отец
телева эфира, в то время как положение Ксенократа о том, что она есть
отправился к оракулу, общающемуся с мертвыми, и во время сна в
число, движущее себя, отвергается с некоторой даже долей иронии
храме сподобился видения своего отца, который показал ему тень Ев-
(40–41). Как мы видели, подобная доктрина, отнюдь не чуждая тради-
фина и протянул клочок папируса со стихотворными строками, смысл
ции Академии, принималась Гераклидом и молодым Аристотелем, а
которых сводился к тому, что он умер, ибо ему лучше было умереть,
возможно, и Полемоном, поэтому не исключено, что Крантор также
чем жить.
разделял ее. Впрочем, какие-либо дальнейшие выводы из данного на-
блюдения представляются поспешными111. Однако ни одно из этих

105 Терминологическое различение между apatheia и metriopatheia не засвиде-

тельствовано до Филона Александрийского, чьи размышления об умеренном
108 Псевдо-Плутарх рассказывает эту историю несколько раньше предыдущей
горе Авраама по поводу потери Сары (Abr. 255–257) также могли сформиро-
(115b–e), а Цицерон (Tusc. I 114–115) кратко останавливается на ней (без ука-
ваться не без помощи работы Крантора. Правда, наши данные не позволяют
зания источника) непосредственно перед историей о Евфине, которую он при-
утверждать с уверенностью, что такое противопоставление восходит к периоду
писывает Крантору. Отсюда можно заключить, что эти две истории были тесно
Древней Академии или ранним этапам полемики платоников и стоиков.
связаны в оригинале. Кроме того, Цицерон здесь же цитирует Еврипида (Cre-
106 Из-за лакуны в папирусе глагол утрачен. Бюхелер и Меклер читают
sphontes, fr. 452 N), и эта цитата может также восходить к Крантору.
egrapsen, что вполне осмысленно, Гайзер и Доранди epaizen, играл, что мне
109 См.: Gigon 1960: 31.
кажется бессмысленным, хотя в тексте действительно стоит скорее epa…n,
110 И это согласуется со ссылкой самого Крантора на «древних философов»
нежели egra…n. Однако общий смысл пассажа ясен.
(см. выше; Cons. 104c), если я был прав в оценке данной ссылки.
107 Город в Бруттии, противник Италии. Плутарх рассказывает истории под-
111 С другой стороны, возможно, Крантор признавал еще один вариант этой
робнее, однако без указания источника, в то время как Цицерон кратко, но со
теории, также высказываемый Цицероном или его источником, согласно кото-
ссылкой на Крантора.
рому душа есть самостоятельная сущность (propria et sua), хотя и подобная



218
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
219
допущений далее не противоречит положению о бессмертии души,
новится Парадигма. Таким образом, теология Крантора вполне согла-
основанному на аргументации Федра (245c–e) (53–54), а также Менона
суется с воззрениями большинства в Академии.
и Федона о знании как припоминании (57–58). Очевидно, что Цицерон

адаптирует текст, в котором доктрина о бессмертии души и ее связи с
На этом можно остановиться. Эссе О горе было сочинением в жанре
телом выглядит похожей скорее на восходящую к Древней Академии,
популярной философии, не проникающим слишком глубоко в таинства
нежели на тот более стоический вариант, который можно было бы
платонической доктрины. То же самое можно сказать и о последнем
ожидать от Антиоха.
фрагменте, касающемся учения Крантора, на сей раз из Секста Эмпи-
Еще более подверженной влиянию Древней Академии выглядит
рика (Против этиков = Против ученых XI, 51–58). Перед нами эссе в
выдержка из самоутешения Цицерона по поводу смерти его дочери
стиле диатрибы113, подобное, скажем, такому популярному труду, как
Тулии112, которую он воспроизводит в середине своего рассуждения в
Выбор Геракла Продика, в коем драматизируется платоническая по-
Tusc. I (66):
следовательность добродетелей, согласно которой такие «блага», как
«Начала души не приходится искать на земле: в душе нет ничего
богатство, окажутся на последнем месте, а над ними, соответственно,
смешанного или сбитого, ничего рожденного или слепленного из зем-
наслаждение, здоровье и мужество. Аллегории, олицетворяющие каж-
ли, ничего влажного, воздушного или огненного. Ибо все эти стихии
дое из этих благ, выходят на сцену во время панэллинского торжества
не содержат никаких задатков памяти, ума, размышления, ничего, спо-
и произносят в свою защиту речь, причем каждое последующее благо
собного сохранять прошлое, предвидеть будущее, обнимать настоя-
опровергает претензии на первенство предыдущего, завоевывая симпа-
щее, — а только это и можно называть божественным, и прийти всему
тию аудитории. То, что первым оказывается мужество, а не, скажем,
этому к людям неоткуда, кроме как от бога. Стало быть, природа и
добродетель как таковая или мудрость, кажется на первый взгляд
суть души есть нечто особенное (singularis natura atque vis), отдельное
странным, однако если мы вспомним сказанное в Лахете, а также, что
от привычной и знакомой нам природы: и все, что чувствует, мыслит,
важнее, в Законах (I 630b–d), то поймем, что Платон и в самом деле
живет и крепнет, — небесно и божественно и по этой причине бес-
полагал, что наиглавнейшей добродетелью выступает «высший» тип
смертно. Да и сам бог не может быть понят нами иначе как некий от-
мужества, определяемый как «твердость перед лицом того, что дейст-
решенный и свободный ум, отстранившийся от всякой смертной плот-
вительно внушает страх». И законодатели должны способствовать раз-
ности, все чувствующий, все движущий (omnia sentiens et movens) и
витию именно такого мужества. Так что Крантор мог в своей аллего-
сам находящийся в вечном самодвижении. Вот какого рода и вида че-
рии опираться непосредственно на Платона. Правда, то мужество, о
ловеческий дух».
котором говорит Крантор, выглядит как обычное мужество, понимае-
Если мы примем, что основное содержание этого пассажа восходит
мое в повседневном смысле этого слова. Рассуждение таково (58): «Без
к Крантору (а я, признаться, в противном случае не представляю, отку-
меня, о мужи всеэллины, другим будут принадлежать все ваши блага,
да еще Цицерон мог это взять), то мы одним ударом разрешаем про-
ибо чем больше будет у вас всяких благ, тем сильнее будет желание
блему происхождения концепции о том, что формы — это мысли Бога.
врагов победить вас». Возможно, Крантор явно защищал обыденное
Действительно, в данном случае Бог есть Ум, но не полностью отре-
понимание мужества, подразумевая высшую его форму. Не исключено
шенный, как у Аристотеля, а «все чувствующий (или осознающий?) и
также, что в этом популярном эссе сказано ровно столько, сколько хо-
все движущий» и «находящийся в вечном самодвижении». Именно
тел вложить в него автор114.
такого рода божество я постулировал ранее — в случае с Ксенократом.

Данная теология, несомненно, заимствует идею неподвижного движи-
теля Аристотеля, однако совмещает ее с (демифологизированной) фи-

113
гурой Демиурга платоновского Тимея, содержанием Ума которого ста-
Не исключено, что этот фрагмент также происходит из того же О горе, од-
нако не обязательно, поскольку не очень ясно, как совместить их содержатель-

но. К тому же мы знаем, что Крантор написал много сочинений, хотя их назва-
эфиру или чистому огню, и тождественна той сущности, из которой состоят
ния до нас не дошли.
боги (Tusc. I 70).
114 Отметим, что здесь также один раз цитируется Гомер и дважды Еврипид,
112 Это сочинение, как мы знаем, написано под сильным влиянием Крантора.
что согласуется с предпочтениями и стилем Крантора.



220
Глава пятая. Меньшие фигуры
Глава пятая. Меньшие фигуры
221
Заключение
(p. 67–68 Friedlein), базируясь на аналогичном труде ученика Аристо-

теля Евдема, упоминает как этих персонажей, так и еще ряд имен, ина-
На этом мы заканчиваем очерк жизни и учения тех членов Древней
че как из этого сочинения не известных. По-видимому, именно Ме-
Академии после Платона, о которых известно что-либо значительное.
нехм открыл конические сечения; Динострат занимался задачей квад-
О последнем главе Древней Академии (если не считать теневой фигу-
ратуры круга; а Февдий, по словам Прокла, «упорядочил начала и
ры Сократида, который к тому же сам отказался от предложенной
обобщил многие частные теоремы».
должности) — Кратете — сохранилась биографическая информация
Наконец, не следует забывать, что многие последователи Платона
(DL IV 21–23), однако никаких сведений о доктрине. Он происходил
внесли значительный вклад в текстуальную критику — не в смысле
из Афин, был сыном Антигена из дема Фрия (Thria), учеником и лю-
критики оппонентов, а именно в плане теории литературы. Это приме-
бовником Полемона, тоже, как известно, афинянина. Диоген говорит,
чательно, учитывая отношение самого Платона к поэтам и поэзии.
что Кратет оставил после себя философские труды, а также «книги о
Спевсипп и Ксенократ не писали на специфически литературные темы,
комедии и речи всенародные и посольские», что указывает на его ин-
однако Гераклид Понтийский, несомненно, делал это и даже сочинял
терес к литературе и политическую активность115. Можно предполо-
трагедии, приписывая их Феспию (DL V 92)116. Полемон, Крантор и
жить, что его доктрина мало чем отличалась от учения Полемона, ко-
Кратет также интересовались данной темой, к тому же Крантор сам
торого он сменил на посту главы школы.
был известным поэтом. Примирение с греческой литературой в Акаде-

мии Полемона стало свершившимся фактом, если вообще такой раз-
Другая достаточно теневая фигура — Гестиэй из Перинфа, живший,
рыв когда-либо был серьезным.
вероятно, в первом поколении после Платона, или по крайней мере
В этих областях интересы Академии развивались параллельно с ин-
достаточно рано, чтобы быть упомянутым наряду с Ксенократом в
тересами Ликея, и указанный процесс сопровождался обменом учени-
Метафизике Феофраста (6b9–10) в связи с тем, что — подобно Ксено-
ками — как это видно в случае с Аркесилаем (DL IV 29). Создается
крату и в отличие от других платоников — обращал внимание на изу-
впечатление, что во втором поколении после Платона Академия пре-
чение всего разнообразия действительности. Согласно Порфирию (fr.
вратилась в «гуманитарное» заведение, занимающееся скорее практи-
174 Smith), он был одним из тех, кто оставил сообщение о скандально
ческой этикой и общей теорией культуры, нежели конструированием
известной лекции Платона О благе. Доксограф Аэций сообщает, что
метафизических построений. По этой причине к 270-м гг. могло сфор-
Гестиэй исследовал природу времени («движение звезд — или планет
мироваться впечатление, что она теряет магистральное направление,
— в их отношении друг к другу»; DG 318, 15–16) и зрение (именно
уступая его таким энергичным новым школам догматики, как стоиче-
ему приписывается создание термина, означающего результат взаимо-
ская и эпикурейская, которые к тому же активно вербовали себе при-
действия светового луча и чувственно воспринимаемого предмета:
верженцев. Именно в подобной обстановке среди членов Академии
aktineidōlon; DG 403, 19–21).
могло возникнуть желание возвратиться к истокам и переоткрыть свои

сократические корни.
Даже эти немногие фрагменты показывают сферу интересов членов
Академии в следующие после смерти Платона несколько поколений.
Известно еще несколько имен, которых мы лишь слегка коснулись. В
принципе, деятельность математиков, например ученика Евдокса Ме-
нехма, его брата Динострата и Февдия из Магнезии также продолжа-
лась в этот период — вкупе с деятельностью Филиппа Опунтского, о
котором мы уже сказали. В своем кратком очерке истории математики,

116
вошедшем в Комментарий на первую книгу «Начал» Евклида, Прокл
Известны названия работ: О поэтах и поэзии, О Гомере, Решение гомеров-
ских вопросов (в двух книгах), О поколении Гомера и Гесиода (в двух книгах),

Об Архилохе и Гомере, О трех трагиках, О вопросах по Еврипиду и Софоклу
115 Плутарх сообщает, что он принимал участие в посольстве к Деметрию По-
(три книги), О музыке (две книги, вероятно, касающиеся не только лириков и
лиоркету в 287 г. (Vita Demetr. 46, 30–34).
сочинителей дифирамбов, но и собственно музыкантов).