Добрый день.

Подводя итог рассмотрению первого вопроса, который входит в нашу довольно длительную, марафонскую систему проблем, можно сказать, если мы обратимся к тем аналогам нехристианской религии, которые были до нее, т.е. предшествовали ей, которые возникли в результате от части христианских идей, конечно, соединяя их с другими идеями и фактами, то мы видим те модели понимания Бога, как Троицы, оказывается носит на себе печать принципиальных отличий от учения христианства. Это, во-первых, семейная триада, как кажется на первый взгляд наиболее близкая, дальше известная трехликая Геката, известная и всюду проходящая идея трелурти, которая на первый взгляд очень привлекает взор исследователей, но как мы убедились с вами, фактически не имеющая ничего общего  с идеей христианской Троицы, и, наконец, некоторые неоплатонические идеи, которые носят конечно же  больше философский характер, чем религиозный. Вы  знаете, вообще  неоплатонизм есть ничто иное, как некое удивительное сочетание религии и философии, в конечном счете неоплатонизм – это выражение того же платонизма и последующих идей связанных с философией Платона, выражение в конце концов в религию.

Сегодня мне бы хотелось обратить ваше внимание еще на одну сторону христианского учения, которая до сих пор с очень большим трудом понимается человеческим сознанием, я бы даже сказал больше, с очень малым успехом принимается человеческим сознанием, даже не просто человеческим сознанием, а христианским сознанием, хотя христианство во всеуслышание постоянно только и говорит об этом. Кажется нет ничего другого, о чем говорит так христианство, как  об этом, ни в нас разум, ни даже в нашу душу. Речь идет, кажется, об очень простом, речь идет о том, что Бог есть Любовь. Мы настолько привыкли к этому словосочетанию, что на первый взгляд собственно, здесь никакой нет и проблемы. Однако я вам скажу. Первое в истории религиозного сознания мы практически не найдем ни одной религии, где столь бы ярко и столь сильно была выражена идея того, что Бог есть Любовь. Можно было бы сказать даже еще сильнее – такой идеи вообще не было. Была идея о Боге Милостивом, верно, о Боге, который может осиять любовью человека, верно, о Боге справедливом, который покарает зло и наградит праведного, было все это, было. Но вы понимаете, какая разница в христианском учении о Боге Любви и даже о том справедливом, любвеобильном, милующем Боге, идея которого действительно была в дохристианских, подчас некоторых религиях, которые затем выразились и в пост христианских сознаниях, например, в мусульманстве, где Аллах рассматривается, как справедливый и всемилостивый.

В чем различие? А различие здесь вот в чем. Во-первых, во всех этих религиях Бог стоит над миром, над человеком. Он всемогущий, и Он, если хочет, Он может помиловать.  Более того Он, будучи справедливым, Он может установить правду на земле. Вы слышите? Он стоит над всеми и Он, если хочет, то Он и делает. И Он хочет этого. Христианство же утверждает совершенно другу мысль. Оно говорит о том, что Бог не только, если хочет помилует, а само его существо, если хотите Бога, насколько это доступно нашему человеческому восприятию и сознанию, само существо Его есть Любовь. Более того, если хотите, хотя меня осудят за некорректность слов, но я бы сказал даже так: Бог не может не помиловать, не любить человека, именно само Его существо и есть любовь. Это выражено в прекрасных словах Евангельских: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Это выражено с потрясающей силой, какой-нибудь писатель сказал бы, с потрясающим драматизмом. Это выражено в Боговоплощении и в крестной жертве. Это настолько не соответствует человеческому сознанию, что апостол Павел выразил это с полным основанием, когда сказал: «Мы проповедуем Христа распятого, иудеям соблазн, эллинам безумие». Почему иудеям соблазн, собственно говоря? Те же учили о Боге Едином? Да! О Боге Милующем? Конечно! Справедливом? Бесспорно!  Почему же соблазн? Соблазн причина не только в том, и апостол Павел об этом в данном случае даже не говорит, что соблазн был в Боговоплощении, об этом мы с вами будем говорить отдельно, это отдельная тема, в данном случае апостол Павел говорит о Христе распятом. Невозможно себе представить, чтобы Бог мог снизойти до такой глубины смирения ради любви к человеку. Это противоестественно было. Такая же противоестественность выражена и в несколько, может быть иной форме, по присутствует в каждом человеческом сознании, почему апостол Павел и продолжает : «А эллинам – безумие». Да. Чтоб Божество таким способом спасало мир, чтобы оно могло так возлюбить человека, чтобы унизиться до подобного рода смерти – это безумие. И до сих пор, вы знаете, ведь до сих пор так и остается это. Невозможно себе представить, чтобы Бог мог так любить мир. Вы теперь поняли разницу? Одно дело, когда я  от избытка своего богатства могу сейчас дать одному нищему,  другому, третьему – это все понятно. А вот чтобы я сам вместо этого нищего пошел под суд, за то что от чего-то этот нищий сделал, пошел потом в эту тюрьму, и прочие вещи да претерпел за него казнь – ну-ка вы чувствуете разницу?

Так во всех нехристианских религиях. Бог, когда воспевался как любовь, т.е. как милостивый – это была милость кого? Вот этого богатого, всесильного, всемогущего, которому ничего не стоит оказать в любой форме милость, т.е. дать что-то совершенно иной тип, иной характер. И вот это удивительное учение христианства, оно с трудом воспринимается, с очень большим трудом. Постоянные попытки в истории объяснить иначе. К чему они привели? К вещам совершенно естественным, хотя и печальным. Запад, Рим пошел по пути ветхозаветном. Постепенно вот это неприятие, внутреннее неприятие идеи Бога Любви,  как об этом говорит христианство, привело к тому, что сами отношения между Богом и человеком стали там рассматриваться на чисто правовой базе, на правовой основе, основе закона, основе какой? Человек совершает преступление и, естественно он наказывается . совершает добро – он награждается. В римском Богословии, римокатолическом, которое остается сейчас в этом вопросе точно таким же, вот эта система наград и наказаний является основополагающей. И она  то лучше всего и свидетельствует о Римском, я бы сказал, Западном понимании  Бога. Какое это понимание Бога? Насквозь ветхозаветное, которое очень недалеко от языческого понимания. Поэтому мы видим в системе привокаталицизма такие странные идеи, как идеи удовлетворения, идеи заслуг, идеи сверх должных даже заслуг,  которые будто бы может человека приобрести в этом мире. Не случайно, один из наших славянофилов Юрий Федорович Самарин так и сказал, что католицизм -   это настоящий иудаизм в христианстве. Верно. Та же законническая база, то же законническое правое понимание отношений между Богом и человеком. В чем тут еще один есть очень интересный момент? Момент, который я бы сказал, является  важным насущным для нашего времени. Он связан вот с чем. Если мы возьмем Библию, особенно Ветхий Завет, но даже и Новый Завет, если бы обратимся к творению Святых отцов, т.е. если хотите, учению Церкви, то мы прямо увидим,  что и Христос во своих  проповедях творениях очень часто, многократно в самых различных вариантах говорят о наказании и наградах, которые исходят от Бога в соответствии с жизнью людей, т.е. это как раз то, что мы сейчас только что осуждали. То, что мы называли не должным, недостаточным, несовершенным, неправильным. Мы это же находим. Как понять? Сами же эти святые отцы великолепно объясняют, что это значит.  Я специально выбрал несколько таких очень сильных высказываний святых отцов, которые показывают с одной стороны, как они видят христианского своего Бога, как они понимают Бога, с другой стороны, как они объясняют вот употребление этих терминов, такие как наказание, как месть Бога и т.д., как они это понимают. Почему же они употребляют эти слова? Целый ряд, я бы сказал,  блестящих просто высказываний. Я сейчас вам зачитаю вот некоторые из них и вы сами убедитесь, как святые  отцы смотрели на этот очень важный вопрос. Еще есть некоторые моменты, о чем я расскажу позднее. Вначале я бы привел вам слова человека – подвижника, святость которого, ну я бы сказал занимает особое место. Это человек глубочайшего духовного ведения. Кто его когда-либо читал, я думаю, это сразу почувствует. Очень бы советовал почитать. Это никто иной как преподобный Антоний, названный в церкви Великим. Немного из Великих, он один из них. Это человек, который определил собственно все настроение, дух, я думаю, во многом и сами идеи Афанасия Великого. Когда говорят, что Афанасий Великий, еще будучи дьяконом, на 1-м Вселенском Соборе явился оказывается, самым выдающимся обличителем ереси Ариев. Что значит обличителем? Не в том смысле, что он ругался так очень хорошо. А в том, что он показал всю несостоятельность этой ереси, объяснил. Так вот, он был учеником Антония Великого, этого Великого действительно подвижника. И вот что пишет этот подвижник о нашем христианском понимании Бога. Я вам зачитаю: «Бог благ и бесстрастен, и неизменен». Если кто признавая благословным и  истинным  то, что Бог не изменяется, недоумевает однако же, как Он будучи таков о добрых радуется, от злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним, то на это надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев – суть страсти. Нелепо думать, что Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым. 

А мы, когда бываем добры, то вступаем с общение с Богом по сходству с Ним. А когда становимся злыми, то отделяемся от Бога по несходству с Ним. Живя добродельно, мы бываем Божьими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него. А это не то значит, что бы Он гнев имел на нас, слышите? Но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, сделанными же мучителями  соединяют. Если потом молитвами и боготворениями снискиваем мы разрешение во грехах, то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили. Вы слышите какие интересные вещи? Но что посредством таких действий и  обращение нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять соделываемся мы способными вкушать Божью благость. Так что сказать: Бог отвращается от злых, есть  то же, что сказать: солнце скрывается от лишенного зрения. Это из 1-го тома добротолюбия  (параграф 150). Смотрите, как он хорошо подчеркивает вот эти важные моменты, которые в нашем сознании присутствуют совершенно в другом свете. На грешников как раз Бог не гневается и праведника Он милует не больше, чем грешника. А что же происходит? Он показывает, тот процесс  или лучше сказать те процессы, которые происходят в нашей душе в связи с тем, когда человек грешит и когда он кается. Оказывается что происходит, когда человек грешит? Солнце закрывает он от себя, лучше сказать: глаза свои закрывает от солнца. Грех закрывает от человека Бога. Закрывает. Солнце продолжает по-прежнему светить, но человек закрывается  от Бога. Оказывается, что происходит с человеком в связи с его покаянием? Оказывается, сердце человеческое становится доступным для Бога, как бы, вот знаете, промывается окно и вновь солнечные лучи начинают проходить в человеческую душу.  Как в апокалипсисе очень хорошо сказано: «Вот Я стою при дверях и стучу, кто откроет Мне, к тому Я войду и мы будем вечерять», т.е. праздновать с ним. Оказывается, Бог есть всегдашний, как солнце всегда светит, так Бог есть всегда Любовь, ко всем и ко всему, однако, мы то все по-разному воспринимаем это действие Божие, в зависимости от состояния нашей души. Вот тогда и получается так, впечатление со стороны, что оказывается, одних Бог кажется - наказывает, а других – награждает.

 Представьте себе вот тот образ, который я привожу часто. Инопланетянин какой-либо побывал бы на приеме у врача. И вот представьте себе, например, он видит: одному человеку, врач говорит  - на курорт, другому говорит – немедленно на стол под нож. Инопланетянин бы подумал: «Да! Видно первый очень здорово угодил врачу, а второй – насолил ему, врачу этому. На самом деле причина очень простая: первому – действительно требуется курорт, ну ослаб, требуется укрепить здоровье, отдохнуть, а у второго – острый аппендицит, если немедленно не сделать операцию, то он  может погибнуть. Одна и та же любовь, но в зависимости от состояния человека выражается в различных действиях. Вы слышите? Причем в каких действиях! От самых кажется, благоприятных, когда человека посылают на роскошный курорт, до самых  кажется, ужасных – когда человека кладут под скальпель. Так, к сожалению, большей частью мы воспринимаем действие Божие в отношении людей, в отношении нас самих, а от сюда рождается очень многие, я бы сказал опаснейшие последствия. Подумайте, если мы действительно примем что Бог награждает праведников, а наказывает грешников, что отсюда следует? Если я вижу, с кем-то случилось несчастье, что я думаю? Ясно кто, так ему и надо. А со мной не случилось, значит, вы теперь поймете, поймете эту психологию, поймете тогда существо вопроса, который был задан учениками Христу, когда Христос сказал: «Как трудно войти богатому в Царство Божие». Помните реакцию учеников?  Это же поразительная  реакция: кто же тогда может спастись? Слушайте, а в чем дело, что за вопрос? Почему такая странная реакция? Кто же тогда может спастись? Реакция вполне понятная. Богатый – это что значит – возлюбленный Богом, а если возлюбленный Богом – значит праведник. Богатство есть что такое – милость Бога к человеку, награда. Ну как же, если награжденный, т.е. добродетельный. И Христос вдруг говорит, что ему трудно войти в Царство Божие. Что же тогда говорить о других? Вот такое примитивное понимание, посмотрите насколько оно пронизывало психологию иудеев того времени. Апостолы уже которые кажется, с Христом постоянно и вдруг такой вопрос: кто же тогда спасется? не понимали, не знали этого, что Бог есть Любовь и только Любовь. Как сказал и Сам Господь, что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и не праведных, на всех. Самый хороший образ. Действительно, Бог – есть солнце, которое всегда светит, но, один человек выходит на солнце, другой человек прячется от солнца. В зависимости от чего это происходит? От нашего внутреннего, в данном случае духовного строения.

 Вот еще я вам приведу высказывание святителя Григория Нисского. Посмотрите, что он говорит, посмотрите какие слова-то употребляет: «Ибо что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой –либо страсти, удовольствия или милости, или гнева, этого никто не будет отрицать, даже из мало внимательного познания  истинно сущего». Даже из мало внимательного.  Но, хотя и говорится, что Бог веселится о рабах своих и гневается яростью на падший народ, о том что он милует, так же щедрит, но каждый, думаю из таковых изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи. Чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла. Уличенные прежде грехом не отчаивались в возращении через покаяние взирая на милость Божию.

Григорий Нисский утверждает, что все наши мысли, термины, которыми мы выражаем действия Божии в отношении нас, такие как удовольствие, милость, гнев, наказание, что это есть? Он говорит: это вовсе не выражает сам характер действия Божия, а говорит совсем о другом. А почему же тогда употребляется слово наказание? Объясняет: люди  находятся на разном уровне, даже не только духовного, но даже интеллектуального развития. И для многих людей даже необходимо говорить о наказании, другого не поймут. Как только вы скажете им, что Бог никого не наказывает, а всех любит: ура! Значит можно все делать. Вы спросите, что всё можно делать? Биться головой о стену? Нет. Пить кислоту? Нет. Резать себя и колоть? Нет. Не понимают. Вы знаете, вот примитивное сознание не понимает, что грехом мы вредим себе, режем, колем свою душу, терзаем ее. Н понимают. Понимают только одно: Бог наказывает,  или не наказывает.  Если не наказывает – все можно делать. Вот это беда. Почему Григорий Нисский и пишет: «Чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла». Вот почему употребляются эти слова, по этой причине, т.е. в соображениях каких? Воспитательных, пасторских. А не потому что будто бы это присуще Самому Богу.

Иоанн Златоуст об этом очень хорошо говорит: «Когда ты слышишь слова – ярость и гнев, по отношению к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого». Это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного. Вы слышите? Говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых. Вот откуда это исходит. Самое любопытное, что у того же святителя Иоанна Златоуста очень много слов, когда он говорит о наказании, о гневе Божьем, очень много найдем слов, сколько угодно. Вывод: именно потому, что он смотрел на тех, кто перед ним, он на том, на должном уровне и говорит им, этим людям. На уровне, на котором они могли правильно воспринять. К сожалению, я повторяю еще раз, то вот эту идею о том, что Бог есть Любовь и только Любовь, с трудом воспринимает человеческое сознание.  Или люди сразу начинают полагать, что уже все, можно делать все, что угодно или вообще начинают не соглашаться с этой идеей и утверждают ветхозаветное языческое понимание Бога, как Бога Судьи и Правды. А ведь помните, что апостол Павел пишет: «Праведник пострадал за не праведников», - говоря об Иисусе Христе. Кто-то из святых отцов, я сейчас не помню,  пишет: «Разве можно называть Бога праведным? Какой же Он праведный? Ибо если б Он был праведный, справедливый, то уже должно бы человечеству и быть то на земле невозможно было бы». Поэтому что столько уже творится в мире зла, оно должно быть уничтожено, давно уничтожено. Нет, Он не праведный, Он любвеобильный. И эту любовь Он доказал своим Боговоплощением, страданием, крестом и смертью. Вот каково святоотеческое понимание этого вопроса. Собственно оно все исходит из того, о чем уже так хорошо написано в Евангелие. Вот апостол Иаков по этому вопросу смотрите как пишет: «В  искушении никто не говори: Бог меня искушает. Потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого. Но каждый искушается увлекаясь и обольщаясь собственной похотью». Уж, кажется, прямо говорит точно, прямо указывает на причину того, так называемых искушений. Под искушениями разумеются вот эти всякие скорби, неприятности, болезни, страдания, которые совершаются в нашей жизни, можно сказать с каждым человеком. Без этого не проходит жизнь человеческая. Вот исходя из такого понимания Бога, мне кажется, мы может сделать соответствующие выводы  в отношении того, что именуется наказанием Божьим. Что это есть? Что есть наказание Божие, о котором мы читаем, о котором слышим, о котором часто говорим? Мы здесь сталкиваемся с вами с пониманием очень важного вопроса, еще одного вопроса, который решительно выделяет христианство из многих прочих религий. Речь идет о промысле Божьем. Я вот привел пример, как врач двух различных больных посылает в совершенно разные места, т.е. прописывает совершенно разные методы лечения, в зависимости от того, какая болезнь у человека, чем он поражен. Перенося это в духовный план мы бы сказали так,  в зависимости от того, какие страсти более действуют в человеке. Тем более надо учесть, что иногда даже в природном плане, в плане просто по рождению, в наследственном даже отношении мы будем потом говорить позднее об этом. Уже в наследственном даже отношении многие люди рождаются с более выраженными страстями. Разные могут быть страсти, но это факт который мы наблюдаем в окружающей нас жизни. Итак, разные наклонности у человека, у каждого человека свои наклонности разные, преобладают у разных людей. В чем состоит действие промысла Божьего? Оно состоит в том, чтобы поставить человека со стороны внешних условий его существования в наилучшее, наилучшее поставить, в наилучшее место, в наилучшую ситуацию, с точки зрения просто сказать его спасения. Но это надо расшифровать. Вот так просто сказать, мне кажется, это просто ничего не сказать. Совсем не понятно. Что значит с точки зрения его спасения. С точки зрения если сказать спасения, то можно было подумать так. Тогда нужно было бы Иуде умереть в детстве и все в порядке. Правда? И он бы не совершил тогда этого тягчайшего преступления. Что ж тогда  наилучшим является? Наилучшим, оказывается, ведущим к спасению, является познание всех будем говорить страстей или немощей, которые живут в каждом из нас. Каким образом мы можем узнать? Ведь как узнать: есть у3 человека внутри какая-нибудь болезнь или нет. Надо , знаете, иногда толкнуть его и он сразу подскочит, «Ах!» скажет. Знаете, у врача начинается: больно? Нет. А вот здесь? Оть. Внешние жизненные обстоятельства дают возможность каждому человеку увидеть свои вот эти страсти. Обратите внимание, почему в уединение очень редко кого посылали и если разрешали, то только в том случае, когда уже здесь, здесь он в условиях общежития достаточно узнавал себя. Вот это познание себя, т.е. кто я есть на самом деле, а не тем кем я себе кажусь, т.е. познание своих страстей и познание своих реальных сил в борьбе с этими страстями, они открывают человеку самое важное, что ему необходимо. Открывают ему дорогу к покаянию. К покаянию, потому что душа тогда начинает болеть. Ведь вы знаете, можно ведь грех видеть, видеть, ну и ладно, ну я грешен, ну и что? Вот я бегаю по академии и говорю: я грешный, так, мне все можно, значит мне все можно, правда? Ведь святым же нельзя. а я грешный – мне все можно. Видите как хорошо – ха-ха, пожалуйста, ха-ха. А я бы не запрыгал, если бы наступил бы на гвоздь, и не бегал бы крича – ха-ха у меня гвоздь сквозь ногу. Правда, трудно себе предположить такое. Почему? Больно!  Ах, вот оно что! Когда больно, ха-ха нет, когда не больно… так вот в том то и дело: Господь ставит каждого человека в такие жизненные условия внешне, при которых дается ему возможность увидеть, что те страсти, которые присутствуют в тебе – они есть страсти, т.е. болезни, страдания. Помните страсти Христовы, страдания Христовы. Слово «страсть» происходит от «страдания». Так вот, страсти греховные, которые в нас есть, они оказывается являются источником страданий, они мучают человека. И если сейчас еще в этих условиях иногда от нас то – то, то -  другое отступает или они действуют только по временам, то что будет, если они обнаружат себя во всей силе?  Какие же страдания они тогда принесут человеку? Так вот существом промысла Божия и является поставление человека в такие жизненные условия, при которых он мог бы, наконец, обратить на себя внимание. Познать себя, увидеть,  что в нем живет. Это очень трудно, я вам скажу, очень трудно по простой причине, вы знаете какой. Это все знают.  Какая причина? Я никогда не виноват, всегда виноват кто-нибудь другой, но не я. Самооправдание.  Вот эта лжеправедность настолько глубоко живет в нас, что она  выражается даже тогда, ну когда уже ясно, что человек виновен. Нет, он не виновен! Недаром, как китайцы говорят, загони змею в бамбуковую палку – она там и будет извиваться. Это трудный процесс, но без этого, без познания себя, невозможно спасение человека. Поэтому, когда мы говорим, что Господь ставит в наилучшее человеку условие спасения, то под этим подразумевается не что иное, как те условия, которые дают возможность человеку познать себя, свои страсти, увидеть их, их болезненный, убийственный характер мучающего душу. Вот у этого состояния познания только и возможно обращение ко Христу, как спасителю.

Теперь мы тогда поймем, что значит так называемое наказание Божие по отношению к человеку. Первое и важнейшее. Бог никому, никому не мстит. Ни за какой грех, слышите? Нет греха, за который мог бы Он мстить человеку – ах ты такой, сякой. Вот тебе за это. Бог – любовь и только любовь. Где совершается это наказание? В самом грехе. Сам грех мучает человека. Посмотрите как великолепно Достоевский в образе Раскольникова в своем романе «Преступление и наказание» показал, что делает грех с человеком. Если кто еще помнит это произведение , те, наверно, сразу поймут: он не находит себе покоя. За что? За что? Убил эту старушонку, ну и ее сестру. Что такое это вошь, а не человек. Старушонка - ничего не стоит. А на старухины деньги что можно сделать, добра. Сделал Наполеоновский шаг, переступил этот порог. И как хорошо Достоевский показал, что началось с ним. Вся его философия оказалась карточным домиком, который – фу, дунули и все полетело вверх тормашками. Совесть не дает пакоя человеку. Вот, оказывается, что происходит познание человеком, что такое грех. Какое это мучение, какое это страдание, какая боль  и любой грех это делает. Только по нашей толстокожести мы не все видим, не все замечаем. На самом деле нет ничего такого, что Христос называет грехом, что действительно бы не уязвляло душу человеческую, не ранило. Я говорю: душу. Верно, душу. Потому что, если душа страдает, будет страдать и тело. Это едино. Множество, и можно сказать все болезни души, конечно, все болезни души обязательно отражаются и на теле. Т.е. это вред всякому человеку. И почему Бог дает свои заповеди: только по одной причине, предупреждает: не делайте так, ибо вам будет плохо. Предупреждает. Посмотрите какая любовь! С чем она сочетается? С удивительным: Бог не касается наше свободы. Вы подумайте, ведь Он мог бы что сделать? Сделать и все, чтобы не грешили. Правда же, отнять эту свободу, заковать в цепи. В какие угодно там: телесные, духовные, не знаю в какие. Бог! Нет, нет. Опять потрясающая любовь! Ни йоты Господь не касается нашей свободы. Самое большое – что Он по своей любви, по любви, вот как отец, мать создает только лучшие условия для того, чтобы человек сам опомнился, сам понял и сам обратился к Тому, кто более всего любит человека. Потому Бог не наказывает, в смысле, не мстит никому, но создает нам лучшие условия для обращения человека. Он не только не наказывает, я вам скажу и другое – и не награждает. Вот эти все наказания и награды – это все человеческие вещи. Они от куда произошли? Произошли от потери, от потери нами нравственного чувства, ,нравственной жизни. Вот от куда все наказания и награды. И не награждает Бог никого, а что он делает? Бог всегда в любой момент времени источает всю силу своей любви на каждого человека. Но только мы в разное время, в разной степени открываем себя для действия этой любви. И об этом бы стоило задуматься. Ведь это очень важный вопрос. Ведь если Бог есть совершенная любовь, который готов нам в любой момент дать все, все, почему же тогда Он нам не дает? Ответ более, чем простой. Я думаю, каждый поймет. Правда, каждый? Дай нам только сейчас дар чудотворения, дай – мы натворим чудес! Нам ничего дать нельзя. чуть-чуть только на одну ступеньку подняли человека и тут же собратья, друзья говоря: ну вот – был            человек, стал скотина.

Хотите узнать человека дайте ему власть. Слыхали такое? Верно. С каким трудом, мы переносим малейшую человеческую славу. Как ее надо беречься, как огня – этой человеческой славы. Почему она уязвляет нас, убивает нас. Не случайно Иоанн Поственничек сказал: что только равноангельный может вынести без труда для себя похвалу человеческую. Бог не награждает нас. Он дает всю преизобильную благость свою по мере нашей духовной способности принять эти милости Божии без вреда для себя. Поток лучей требует защиты. Знаете сейчас больше всего боятся. Не дай Бог, разрушится азонный слой, что тогда будет? Эти лучи начнут тогда нас жечь. Вон как в апокалипсисе и написано: «и покроются они гнойными, отвратительными ранами». Помните в апокалипсисе: покроются, и все равно будут хулить Бога Всевышнего. Так вот, оказывается, что Бог и не награждает, в смысле не дает каких-то особых, специальных даров за какие-то наши особые добродетели. Вообще-то добродетелей у нас никаких и нет. А Бог только дарует свою милость тем, кто способен принять эту милость без вреда для себя. Вот поэтому, отсюда открывается еще одна важная черта христианского учения, о которой ну, конечно же, не знают другие. Что, почему это Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Что значит дает? Смиренный способен ее принять для себя. Вот это оказывается почвой, на которой человек может принять ту преизобильную благость Божию, которая как от солнца излучается от Него, эта способность называется смирением. Она рождается из чего: из реального познания себя, своей греховности, своей поврежденности, своей неспособностью самому стать тем, кем я должен быть и к чему я призван. Вот, друзья мои, святые отцы в этом отношении очень хорошо объясняют вот эту идею только что высказанную. Посмотрите, что пишет Марк Подвижник, например, я приведу его слова: «Вина, т.е. причина, всякого скорбного случая, встречаемого с ними – суть помыслы каждого из нас». И объясняет дальше: «Все злое и скорбное»… - вот это стоит запомнить всем нам, стоит запомнить – великий закон высказывается: «все злое и скорбное приключается нам за возношение наше». За возношение наше! Вот, оказывается, главная причина, которую Макарий Великий называет медной стеной стоящей между человеком и Богом. Это возношение наше или гордость. Вот это абсолютно закрывает человека от Бога. И что тогда начинается? Попробуйте закрыться от солнца. Нет солнца! Что будет? Без солнца нет жизни на земле! Так и здесь. Оказывается, все скорбное, что случается с нами в конечном счете происходит за возношение наше. Отсюда и практически вывод: если мы не хотим наказаний, я уже говорю в переносном смысле, т.е. не хотим скорбей, нужно всячески бороться с возношением своим, с мнением о себе. Это один из важнейших рецептов, который люди мира совершенно не знают.

 Основная причина всех наших скорбей – это гордыня, самомнение, возношение наше. Вот оказывается в результате чего происходит с нами скорбное. Если бы человек только начал жить под началом Евангелия, если бы он увидел себя, если бы он смирился, начали бы рассеиваться все эти тучи скорбей и зла, которые в таком изобилии обрушиваются на нас. Мы должны об этом говорить, это объяснять. Ибо если Бог – есть любовь, то и существом христианской религии, существом православия является так же любовь, которая не может быть воздейственной, она должна выражаться хотя бы в том, чтобы объяснить правильно тот путь жизни и направление при котором человек может получить благо внутри самого себя.