sci_religion sci_philosophy Рудольф Штайнер Лекции. Рассматривая карму. Эго космоса ru rusec lib_at_rus.ec Alexus LibRusEc kit, FB Writer v2.2, FictionBook Editor Release 2.6 2007-06-12 D3B58630-8A2E-43A1-AF42-14E513A2641F 2.0

Штайнер Рудольф

Лекции

Рассматривая карму

Эго космоса

В конце двух публичных лекций, которые я дал в этом городе, я подчеркивал, что антропософия не должна рассматриваться ни как теория или только наука, ни как знание в обыденном смысле. Она скорее, является нечто, что вырастает в наших душах из только знания и теории в непосредственную жизнь, в эликсир жизни. Таким образом, антропософия не только снабжает нас знанием, но мы получаем силы, которые помогают в наших обыденных жизнях, как в течение физического существования, так и в целой жизни, которую мы проводим в течение физического существования и вне-физического существования между смертью и новым рождением. Чем больше мы переживаем антропософию, как доставляющую нам силу, поддержку и обновленную жизненную энергию, тем более мы понимаем ее.

Слушая это, можно спросить: «Если антропософия должна принести нам укрепление жизни, почему мы должны овладевать многим из того, что представляется теоретическим знанием? Почему мы должны фактически докучать на наших собраниях описаниями, касающихся предыдущих планетарных эволюций нашей Земли? Почему мы должны изучать о вещах, которые произошли давно? Почему мы должны знакомить себя с личными и тонкими законами реинкарнации, кармы и т. п.?»

Некоторые люди могут поверить, что им предлагается просто еще одна наука. Такая проблема, которая предстает перед нами, требует, чтобы мы устранили все легкие и упрощенные подходы, отвечая на нее. Мы должны осторожно спросить себя, что задавая такой вопрос, не представляем ли мы некоторый легкомысленный подход к жизни, который возникает, когда мы должны с неохотой изучать и приобретать нечто духовным путем. Это — неутешительный опыт для нас и мы вынуждены выяснить, не находит ли выражение такой оттенок дискомфорта в вопросе, который был задан. Если это так, мы приводимся к тому, чтобы верить, что высшая цель, которую антропософия может нам предложить, может быть приобретена более легкими способами, чем те, которые выбраны нами через нашу собственную литературу.

Часто, почти небрежно говорилось, что человек должен только познать себя, что все, что он должен делать для того, чтобы стать представителем антропософии, это быть хорошим. Конечно, это глубокая мудрость знать, что быть хорошим человеком есть одна из наиболее трудных задач и что ничто в жизни не требует большего на пути подготовления, чем реализация такого идеала быть хорошим. Проблема само-познания, однако, не может быть решена быстрым ответом, как многие склонны верить. Следовательно, сегодня мы проясним некоторые из поднятых вопросов. Затем мы подойдем к тому, чтобы увидеть, как антропософия встречает нас, даже только по внешнему виду, как учение или как наука, а также что она предлагает возвышенным образом, путь к само-познанию и что может быть названо паломничеством к становлению хорошим человеком. Чтобы выполнить это, мы должны рассмотреть с различных точек зрения, как антропософия может быть продуктивной в жизни.

Давайте возьмем специфический вопрос, который не касается научного исследования, а обыденной жизни — вопрос, известный всем нам. Как можем мы найти комфорт в жизни, когда мы должны страдать тем или иным образом, когда нам не удается найти удовлетворение в жизни? Другими словами, давайте спросим себя как антропософия может предложить комфорт и утешение, когда они действительно необходимы. Очевидно, что то, что может быть сказано здесь только в общих терминах, должно быть всегда применено к какому-нибудь индивидуальному случаю. В лекции, читаемой для многих людей, возможно говорить только обобщениями.

Почему нам нужен комфорт, утешение в жизни? Потому что мы можем быть огорчены некоторым количеством событий или потому, что мы страдаем в результате боли, которой мы подвержены. Это естественно, что сначала, человек реагирует на боль, как если он протестует внутренне против нее. Он удивляется, почему он должен переносить боль: «Почему я подвержен такой боли? Почему жизнь не устроена для меня таким образом, чтобы я не страдал от боли, чтобы я был довольным?». Такие вопросы могут быть удовлетворительно отвечены только на основании истинного знания, касающегося природы человеческой кармы, человеческого предназначения. Почему мы страдаем в мире? Мы ссылаемся здесь как на внешние, так и на внутренние страдания, которые возникают в нашей психической организации и оставляют нас неудовлетворенными. Почему мы встречаемся с такими переживаниями, которые оставляют нас неудовлетворенными?

Разыскивая законы кармы, мы обнаружим, что причины, побуждающие страдания подобны тому, что может быть описано следующим примером, касающимся обычной жизни между рождением и смертью. Предположим, что молодой человек жил до восемнадцати лет за счет своего отца. Затем отец теряет все свое состояние и становится банкротом. Молодой человек должен теперь научиться чему-либо значимому и делать усилия содержать себя самому. В результате жизнь наносит ему удары боли и потерь. Вполне понятно, что он не реагирует доброжелательно на боль, через которую он должен пройти.

Давайте теперь повернемся к периоду, когда он достиг пятидесятилетнего возраста. Вследствие необходимости событий, когда он должен был обучаться с раннего возраста, он становится преуспевающим человеком. Он нашел настоящую опору в жизни. Он понимает, почему он реагировал негативно на боль и страдания, когда они впервые ударили его, но теперь он должен думать о них по-другому. Он должен признаться, что страдания не пришли бы к нему, если бы он уже достиг определенной степени зрелости — по крайней мере, до определенного предела, который восемнадцатилетний может достигнуть. Если бы он не был бы подвержен боли, он остался бы ни на что не годным. Именно боль явилась тем, что трансформировало его недостатки в положительные свойства. Он должен отдать должное боли, благодаря которой он стал другим человеком в течение сорока лет. Что же действительно было сведено вместе в то время? Его недостатки и боль были сведены вместе. Его недостатки фактически нашли боль для того, чтобы его незрелость была удалена, будучи преобразованной в зрелость.

Даже простое рассмотрение жизни между рождением и смертью могут привести к такому обзору. Если мы посмотрим на жизнь в целом и если мы рассмотрим нашу карму, как это было объяснено в лекции двумя днями раньше, мы придем к заключению, что вся боль которая ударяет нас, все страдания, встречающиеся на нашем пути, являются такой природы, которая разыскивается нашими недостатками. Таким образом, большая часть нашей боли и страданий находятся несовершенностями, которые мы вынесли из предыдущих инкарнаций. Так как все такие впечатления мы носим внутри себя, существует более мудрый человек в нас чем мы сами являемся, который выбирает дорогу боли и страданий. Это действительно один из золотых законов жизни, что мы все носим в нас более мудрого человека, чем являемся мы сами, намного более мудрого. Тот, кому мы говорим «я», на самом деле менее мудр. Если бы было предоставлено менее мудрому человеку в нас выбирать между болью и радостью, он без сомнения выбрал бы дорогу радости. Но более мудрый человек является тем, кто правит в глубинах нашей бессознательности и кто остается недоступным обычному сознанию. Он направляет наш взор от легкого удовольствия и возжигает в нас магическую силу, которая ищет дорогу боли без нашего реального знания об этом. Но что означают слова: «без нашего реального знания об этом»? Они означают, что более мудрый человек в нас преобладает над менее мудрым. Он всегда действует таким образом, что наши недостатки направляются к нашей боли и он заставляет нас страдать, потому что с каждым нашим внутренним и внешним страданием мы устраняем одну из наших погрешностей и становимся трансформированными в нечто лучшее.

Немного будет достигнуто, если кто-либо попытается понять эти слова теоретически. Много больше может быть достигнуто, если кто-либо создаст священные моменты в жизни, в течение которых он заблаговолит использовать всю свою энергию в попытке наполнить свою душу живым содержанием таких слов. Обычная жизнь, со всеми ее трудом, давлением, волнением и обязанностями предоставляет мало шансов, сделать так. В таких условиях не всегда возможно заставить умолкнуть менее мудрого человека в нас. Но если мы создадим священный момент в жизни, возможно даже короткий, тогда мы можем сказать: «Я отодвину в сторону преходящие влияния жизни; я рассмотрю мои страдания таким образом, что я чувствую, как мудрый человек во мне привлекается ими с магической силой. Я понимаю, что сам наложил на себя определенные переживания боли без которых я не преодолел бы некоторых из моих недостатков». Чувство священной мудрости переполнит нас, которая заставит нас почувствовать, что даже если мир кажется наполненным страданиями, он однако, излучает чистую мудрость. Такое настроение является одним из полезных плодов антропософии в жизни. Что было сказано, может, конечно быть забыто, но если мы не забываем, но практикуем такие мысли регулярно, мы осознаем факт, что мы посеяли семя в нашу душу. Что мы привыкли испытывать как чувства горести и настроения депрессии будет трансформировано в положительные отношения к жизни, в силу и энергию. Из таких священных моментов в жизни будут рождены более гармоничные души и более сильные личности.

Мы можем теперь перейти к следующему шагу в нашем опыте. Член антропософского движения должен быть предопределенным чтобы сделать этот следующий шаг, после того, как он утешил себя много раз в отношении своих страданий, только что описанным способом. Опыт, который может быть теперь добавлен состоит в рассмотрении каких-либо радостей и всего, что случается в жизни сообразно счастью. Тот, кто может рассматривать судьбу без предвзятости и как если бы он сам хотел свои страдания, будет противостоять странной реакции, когда он рассматривает радость и счастье. Он не может рассматривать их таким же образом, как он рассматривал свои страдания. Тот, кто не верит этому, должен просто предоставить себя опыту.

Трудно, однако, определиться с радостью и счастьем. Гораздо более, чем мы можем принять настроение, что мы хотели наших страданий, когда мы применяем такое же настроение к радости и счастью, мы не можем не чувствовать стыд за себя. Глубокое чувство стыда будет испытано. Единственный способ преодолеть такое чувство — это понять, что мы не являемся теми, кто сам дает наши радости и счастье через законы кармы. Это является единственным лекарством, в противном случае чувство стыда может стать таким интенсивным, что оно фактически разрушает нас в наших душах. Облегчение может быть найдено в том, чтобы не делать более мудрого человека в нас ответственным за направление нас к нашим радостям. С такой мыслью можно будет ощутить, что найдена истина, потому что чувство стыда исчезнет. Это — факт, что наши радость и счастье приходят к нам в жизни, как нечто предназначенное нам, без нашего вмешательства, через мудрое божественное руководство, как нечто, что мы должны принять как милость, как нечто, что должно объединить нас со вселенной. Радость и счастье будут иметь такое воздействие на нас в священные моменты в наших жизнях, а в наших интимных часах внутреннего самоизучения, мы будем переживать их как милость от божественных сил мира, которые желают принять нас и которые, как бы встраивают нас в свое существо.

Так как наши радость и счастье ведут нас к нашим «я» и делают нас более лучшими «я», мы развиваем через радость и счастье, подразумевая, что мы рассматриваем их как милость, чувство которое можно только описать, как будучи благословенно встроенным в божественные силы мира. Здесь единственно оправданным чувством к счастью и радости является благодарность. Никто не поймет радость и счастье в интимные часы самоизучения, если приписывать их карме. Если некто вовлекает карму, он совершает ошибку, предрасположенную ослабить и парализовать духовное в человеке. Каждая мысль, дающая результат, что радость и счастье заслуживаются, ослабляет и парализует нас. Это может быть трудным понять, потому что каждый, кто принимает, что его боль, которой он подвержен, вызвана его собственной индивидуальностью, очевидно будет ожидать, что он является хозяином самого себя по отношению к радости и счастью. Но простой взгляд на жизнь может научить нас, что радость и счастье обладают заглушающей силой. Нигде не выражен лучше такой заглушающий эффект радости и счастья, чем в «Фаусте» Гете в словах: «И так я блуждаю от желания к удовольствию. А в удовольствии я иссушаюсь желанием». Простое размышление о влиянии личного удовольствия, показывает, что то, что присуще ему, является нечто, что заставляет нас блуждать и скрывает наше истинное существо.

Здесь не преподносится ни проповедь против наслаждения, ни приглашение, касающееся практики само-истязания или щипания себя раскаленными щипцами или что-либо подобное. Если понимать положение правильным образом, это не означает что нужно бежать от него. Не бегство, следовательно предлагается, а молчаливое принятие радости и счастья, когда бы они ни возникали. Мы должны развить внутреннее настроение, что мы испытываем их как милость и чем сильнее, тем лучше. Так мы вживаем себя все сильнее в божественное. Следовательно, такие слова, произнесены здесь не для того, чтобы проповедовать аскетизм, но для того, чтобы пробудить верное настроение по отношению к радости и счастью.

Если мыслиться, что радость и счастье оказывают парализующий и заглушающий эффект, и что, следовательно, нужно бежать от них, тогда взращивается идеал ложного аскетизма и само-истязания. В таком случае человек, в действительности спасался бы от милости, которая даруется ему богами. Само-истязание, практикуемое аскетами, монахами и монашками является ничем иным, как восстанием против богов. Это заставляет нас чувствовать боль как нечто, что приходит к нам через карму. В радости и счастье мы можем чувствовать, что божественное снисходит к нам.

Пусть радость и счастье являются для нас знаком — как близко боги притянули нас, и пусть наша боль и страдание будут знаком — как далеко удалены мы от того, что мы должны получить как хорошие человеческие существа. Это фундаментальное настроение по отношению к карме, без которого мы не можем действительно продвигаться вперед в жизни. В том, что мир налагает на нас как добро и красота, мы должны воспринимать как силы мира о которых сказано в Библии: «И взглянул он на мир и увидел что это было хорошо». Однако, поскольку мы испытываем боль и страдание, мы должны распознать то, что человек сделал с миром, который изначально был миром добра, в течение своей эволюции и что он должен внести в свое улучшение, выучиваясь переносить боль с намерением и силой.

То, что сейчас было описано, являются двумя способами противостоять карме. До определенной степени, наша карма состоит из страданий и радостей. Мы соотносим себя к нашей карме с верным настроением, если мы рассматриваем ее, как нечто, что мы действительно желали и если мы можем противостоять нашим страданиям и радостям с соответствующим пониманием. Однако обзор кармы может быть расширен дальше, что мы сделаем сегодня и завтра.

Карма не только показывает нам, что относится к нашим жизням в радостной и болевой манере. Но как результат действия кармы, мы встречаем много людей в течение наших жизней, с которыми мы только слегка знакомы и людей, с которыми мы связаны различными способами в течение длительных периодов наших жизней, как родственники и друзья. Мы встречаем людей, которые или становятся причиной нашей боли непосредственно, или в результате некоторого совместного действия, которое ведет к трудностям. Мы встречаем людей, которые полезны, или которым мы можем быть полезными. Короче, возможно много взаимозависимостей. Если эффекты кармы, как это было описано позавчера, должны быть плодотворными, тогда мы должны принять факт, что более мудрый человек в нас хочет определенного опыта. Он ищет человека, который, кажется случайно встречается на нашем пути. Он является тем, кто ведет нас к другим людям, с которыми мы вовлечены тем или иным образом. Что действительно руководит этим более мудрым человеком в нас, когда он хочет встретить того или иного человека? На чем он основывается? Отвечая, мы должны сказать себе, что мы хотим встретить его, потому что мы встречали его прежде. Это могло случиться не в последней жизни; это могло случиться гораздо раньше. Более мудрый человек в нас ведет нас к такому человеку, потому что мы имели дело с ним в предыдущей жизни, или потому что мы сделали долг тем или иным образом.

Странное наблюдение может быть сделано. Мы все испытывали или наблюдали как, к середине наших жизней, возрастающая линия роста постепенно наклоняется, чтобы стать убывающей линией, а наши молодые силы начинают уменьшаться. Мы проходим критическую точку и отсюда мы двигаемся по убывающей. Эта точка изменения наступает приблизительно в наши тридцать лет. Это является также временем, когда мы наиболее интенсивно живем на физической плоскости. В этой связи, мы можем обмануться. События, которые с детства предшествуют этой критической точке были принесены с нами в это воплощение. Они были, так сказать, вытянуты из предыдущего существования. Силы, которые мы принесли вместе с нами из духовного мира, теперь располагаются вне нас самих и используются для образования наших жизней. Эти силы израсходуются, когда мы достигаем такой серединной точки.

Рассматривая убывающую кривую наших жизней, мы получаем уроки, которые мы должны выучить в школе жизни, которые мы должны накопить и переработать. Они будут взяты в следующие воплощения. Это является нечто, что мы вносим в духовный мир; раньше мы брали нечто из него. Это время, когда мы полностью вовлечены в физическую плоскость. Мы полностью захвачены всем, что приходит к нам из внешнего мира. Мы прошли наш период обучения; мы полностью отданы жизни и мы должны определиться с ней. Мы заняты собой, однако мы в основном заняты с устройством нашего окружения для нас и поиском подходящих взаимоотношений с миром, в котором мы живем. Человеческие способности, которые ищут взаимоотношение с миром являются нашей силой мышления и такой частью нашей волевой жизни, которая контролируется мышлением. То, что таким образом активно в нас, чуждо духовному миру, который отходит от нас и закрывается. Это истина, что в середине наших жизней мы наиболее отдалены от реальности духовного.

Здесь оккультное исследование открывает значительный факт. Люди, с которыми мы встречаемся и знакомства, которые мы делаем в среднем периоде наших жизней, являются, как ни странно, теми же самыми людьми, с которыми мы были задействованы в течение периода раннего детства в одном из наших предыдущих воплощений. Это установленный факт, что как общее правило, хотя и не всегда, мы встречаем в среднем периоде наших жизней, как результат кармического руководства, тех самых людей, которые были однажды нашими родителями. Маловероятно, что мы встречаем в раннем детстве людей, которые были однажды нашими родителями. Это случается в среднем периоде наших жизней. Это может показаться странным фактом, но это именно так. Когда мы пытаемся применить такие правила к жизненному опыту и когда мы соответственно направляем наши мысли, тогда мы можем очень многому научиться. Когда человек, приблизительно в тридцатилетнем возрасте, устанавливает взаимоотношение с другим или через узы любви или дружбы, или когда он вовлекается в конфликт, или другое переживание, мы поймем гораздо более полно такие взаимоотношения, если мы рассмотрим гипотетически, что человек мог быть соотнесен с другим как ребенок к своим родителям.

Рассматривая обратное взаимоотношение, мы обнаружим другой замечательный факт. Те самые люди, с которыми мы были связаны в раннем детстве, как — родители, сестры и братья, друзья и сотоварищи, как правило, являются теми же самыми людьми которых мы встречали в предыдущих или в одном из наших предыдущих воплощений, когда нам было около тридцати лет. Такие люди часто проявляются как наши родители, сестры или братья в настоящем воплощении.

Как бы странным это ни может показаться нам сначала, давайте применим это к жизни. Опыт жизни становится просветленным, если мы смотрим на него таким образом. Мы можем конечно ошибаться в наших предположениях. Однако, если в часы одиночества, мы смотрим на жизнь так, что она наполнена значением, мы можем многое приобрести. Очевидно, что мы не можем приспособить карму по нашему вкусу; мы не должны выбирать людей, которые нам нравятся и предполагать, что они могли быть нашими родителями. Предосуждения не должны фальсифицировать реальные факты. Вы представляете опасность, которой мы открыты и многие ложные идеи, которые могут вкрасться. Мы должны приучить себя оставаться открытыми в уме и непредвзятым.

Вы можете теперь спросить, какое взаимоотношение имеется с людьми, которых мы встречаем в течение убывающей кривой наших жизней. Мы обнаружили, что в начале наших жизней мы встречаем людей, с которыми мы были знакомы в течение среднего периода предыдущей жизни, в то время как теперь, в течение середины наших жизней, мы распознаем тех, с кем мы были вовлечены в начале предыдущих воплощений. А как насчет периода нашей убывающей жизни? Ответом является то, что мы можем быть приведены к людям, с которыми мы вовлечены в предыдущей жизни или, с которыми мы еще не были вовлечены. Они будут связаны с нами в предыдущей жизни, если мы встречаемся при особенных обстоятельствах, которые случаются в решительные моменты жизни, когда, например, горькое разочарование предстоит нам с серьезным испытанием. В такой ситуации, вероятно, что мы встречаем в течение второго периода наших жизней тех, с кем мы были прежде связаны. Таким образом, условия были смещены, а переживания, которые были вызваны в прошлом, могут быть разрешены.

Карма действует многочисленными способами и нельзя подогнать ее под определенные шаблоны. Но как общее правило может быть сформулировано, что в течение второй половины наших жизней, мы встречаем людей, с которыми кармические связи, которые начали завязываться, не могут быть разрешены в одной жизни. Предположим, что мы причинили страдания кому-либо в предыдущей жизни. Легко предположить, что более мудрый человек в нас желает привести нас обратно к такому человеку в последующей жизни, для того, чтобы мы могли уравновесить зло, которое мы совершили. Но условия жизни не могут всегда позволить, чтобы мы уравновесили все, но возможно, только часть. Таким образом, дело становится сложным и является возможным, что такой остаток кармы может быть откорректирован во второй половине жизни. Глядя на это таким образом, мы размещаем наши связи и взаимоотношения с другими людьми в свете этой кармы.

Но существует еще нечто, что мы можем рассмотреть в течении кармы. Это есть то, что я назвал в двух недавних публичных лекциях процессом зрелости и приобретением опыта. Такие слова могут быть использованы с полной скромностью. Мы можем принять в счет процесс, при котором мы становимся мудрее. Наши ошибки могут сделать нас мудрее и это действительно является наилучшим для нас, когда такое случается, потому что в течение одной жизни мы не часто имеем возможность применить мудрость. По этой причине, мы сохраняем уроки, которые выучили от наших ошибок, как силу для будущей жизни. Но что есть в действительности такая мудрость и жизненный опыт, который мы можем приобрести?

Вчера, я сослался на факт, что наши идеи не могут быть непосредственно перенесены из одной жизни в другую. Я указал на факт, что даже гении, подобные Плато (Plato), не могли перенести идеи своего ума в новое воплощение. Мы переносим с нами волевые и душевные силы, но наши идеи даются нам снова в каждой жизни, просто как способность речи. Большая часть наших идей живет в речи. Большая часть наших идей происходят из нашей способности выражать себя в языке. Идеи, которые мы воспринимаем в течение времени между рождением и смертью всегда относятся к этому конкретному земному существованию. Будучи так, верно, что наши идеи всегда будут зависеть от «где» и «как» наших воплощений, независимо от того, сколько мы должны прожить. Наше богатство идей полностью выводится из внешнего мира, и зависит от способа, которым карма помещает нас в расу, в семью и в языковые взаимоотношения.

В наших идеях и понятиях мы действительно не знаем ничего о мире, за исключением того, что зависит от кармы. Многое сказано этим предложением. Это означает, что все, что мы узнаем в жизни и приобретаем в форме знания, является чем-то полностью личным. Мы никогда не можем превзойти персональный уровень по отношению ко всему, что мы можем приобрести в жизни. Мы никогда не можем зайти так далеко, как более мудрый человек в нас, но мы всегда остаемся с менее мудрым человеком. Если кто-либо верит, что он может сам узнать больше о своем высшем «я» из наблюдений внешнего мира, он будет направлен своей ленностью в нереальный мир. Таким образом мы говорим ничто другое, как, что мы ничего не знаем о нашем высшем «я» в результате того, что мы приобретаем в жизни.

Как можем мы приобрести понимание нашего высшем «я»? Как мы приходим к такому знанию? Чтобы найти ответ, мы должны задать себе простой вопрос: «Что мы действительно знаем?». Прежде всего мы знаем то, что мы выучили из опыта. Мы знаем это и ничего больше. Тот кто хочет познать себя и не осознает, что он носит в своей душе ничто другое как отражение внешнего мира, может обмануть себя, веря, что он может найти свое высшее «я» интроспекцией. Что он найдет внутри, однако, является ничем иным как то, что приходит извне. Ленности мышления нет места в таком вопросе. Поэтому мы должны узнать о других мирах, в которых наше высшее «я» встроено и таким образом мы узнаем о различных воплощениях Земли и картине мира, описываемых духовной наукой.

Также, как мы пытаемся понять детскую душу в отношении к его внешним жизненным условиям, изучая детское окружение, так же должны мы спросить, что является окружением высшего «я». Духовная наука дает нам способность проникновения в миры, в которых наше высшее «я» обитает, основываясь на знаниях об эволюции Сатурна и всех его тайн, об эволюциях Земли и Луны, о реинкарнации и карме, о девакане и камалоке и т. д… Это единственный способ, которым мы можем узнать о нашем высшем «я», о том «я», которое простирается за физическую плоскость. Тот, кто отказывается принять такие откровения является таким же игривым по отношению к себе, как маленький котенок. Не заботой и лаской себя можно открыть божественного человека в самом себе. Только то, что испытано во внешнем мире сохраняется внутри, но божественный человек в нас может быть только найден, когда мы ищем в нашей душе отраженный мир, лежащий выше физического.

Те самые вещи, которые неприятны изучать создают знания о себе. В реальности, истинная антропософия является истинным знанием себя. Принятая соответствующим образом, наука о духе просветляет нас о наших собственных «я». Где находится это «я»? Находится оно внутри за нашей кожей? Нет, оно излито в целом мире и что есть в мире соединено с «я»; также, что однажды было в мире, соединено с «я». Только если мы познаем мир, можем мы познать себя.

Антропософское знание, хотя это может показаться сначала только теорией, указывает ни на что иное, как путь к само-познанию. Тот, кто хочет найти «я» устремившись в свое внутреннее существо может быть побуждаем благородным желанием быть хорошим и неэгоистичным. Но в действительности, он становится более и более эгоистичным. В контрасте этому, усилия понять великие тайны бытия, попытка освободить себя от персонального «я», принятие реальности высших миров и знаний, которые могут быть получены от них, все ведут к само-познанию.

Созерцая, Сатурн, Солнце и Луну, мы теряем себя в космических мыслях. Таким образом, душа, размышляющая в антропософии восклицает: «В твоих мыслях живут космические мысли». Затем она добавит к этим словам: «Потеряй себя в космических мыслях».

Душа, творящая из антропософии говорит: «В твоих чувствах вплетены космические силы» и добавляет на том же дыхании: «Чувствуй себя через космические силы». Такие силы вселенной не открываются, когда мы ожидаем их быть польщенными или когда мы закрываем свои глаза и обещаем быть хорошим человеческим существом. Только когда мы открываем наше духовное око и воспринимаем, как «космические силы» действуют и творят, и когда мы осознаем, что мы встроены в эти силы, тогда мы приобретем переживание наших собственных «я».

Так душа, которая черпает силу из антропософии, скажет: «В твоей воле действуют космические существа» и затем сразу добавляет: «Твори себя через существа воли».

Значения таких слов может быть понято, если само-познание практикуется правильным образом. Если это сделано, то происходит воссоздание себя из космических сил.

Такие мысли могут показаться сухими и абстрактными, но они не являются только теорией. Они обладают силой, присущей семени, посаженному в землю. Семя дает росток и растет; жизнь устремляется во всех направлениях и растение становится деревом. Таким образом с опытом, который мы приобретаем через науку о духе, мы становимся способными преобразовать себя: «Твори себя через существа воли». Так антропософия становится эликсиром жизни. Наш взор духовных миров открывается, мы черпаем силу из этих миров и однажды мы можем полностью впитать их, они помогут нам познать себя во всей нашей глубине. Только когда мы наполнили себя знанием мира, мы можем управлять собой и постепенно перейти от менее мудрого человека в нас, который отделен стражем порога, к более мудрому человеку в нас. То, что остается скрытым для слабых, может быть приобретено сильными через антропософию.

В твоих мыслях живут космические мысли; Потеряй себя в космических мыслях. В твоих чувствах вплетены космические силы; Чувствуй себя через космические силы. В твоей воле действуют космические существа; Твори себя через существа воли. In thy thinking cosmic thoughts are living; Lose thyself in cosmic thoughts. In thy feeling cosmic forces are weaving; Feel thyself through cosmic forces. In thy willing cosmic beings are working; Create thyself through beings of will.

Рудольф Штайнер

Лекция: Эго Космоса и Эго Человека

Лекция Рудольфа Штайнера

Мюнхен, 9 Января 1912

Это необходимо, чтобы мы продолжили несколько далее разговор, касающийся природы Иисуса Христа. Такая необходимость возникает из факта, что в настоящее время существует много дискуссий об этом предмете, особенно в Теософских кругах и в этом отношении необходимость предстает перед нами в очень реальном смысле чтобы прийти к окончательной ясности относительно многих точек зрения в этой области.

Сегодня мы должны обсудить аспект вопроса, который многим может вероятно показаться несколько странным, но он тем не менее является очень важным. Мы начнем с эволюции человека. Мы знаем конечно, что она прогрессировала таким образом, что целое человечество внутри эволюции Земли проходило через циклические эпохи. И мы часто говорили о факте, что мы можем различить пять культурных периодов, вплоть до и включая наше время, считая от той великой катастрофы, которую мы называем Атлантической катастрофой, посредством которой жизнь на старом Атлантическом континенте была трансформирована в жизнь на новые континенты — то есть в нашу жизнь. Мы говорим о первой, Древне-Индийской эпохе; о второй, Древне-Персидской эпохе; о третьей, Египетско-Халдейской-Вавилонской; и о четвертой, Греческо-Латинской, которая для более всеобъемлющего взгляда на мир, отступила только, скажем между восьмым и двенадцатым веками нашей эры; а затем мы говорим о нашей собственной, настоящей, пятой после-Атлантической эпохе, начиная с 1413 года.

Теперь Души людей — следовательно и Души всех вас, сидящих здесь — прошли через различные инкарнации в таких последовательных культурных эпохах вплоть до настоящего времени, одна Душа во многих воплощениях, другая — в относительно меньших. Такие Души, соответственно характеристикам эпох, приобретя то или иное из своих переживаний, принесли это с собой из более ранних в более поздние воплощения и таким образом проявились как Души, находящиеся на стадии развития, зависящей от того, что они пережили раньше в различных культурных эпохах.

Однако теперь мы можем также говорить о факте того, что различные члены Природы человека, в общем один или другой, но обычно только определенный член, были сформированы и развиты в каждой культурной эпохе — однако заметьте хорошо, что это было справедливо только в общем случае. Таким образом мы можем сказать, что если человеческие существа начинают позволять действовать на них всему тому, что наша эпоха цивилизации может дать, они особенно призываются в наше время развить то, что в Духовной науке мы называем сознательной Душой; в то время как в течение Греческо-Латинской эпохи интеллектуальная или рассудочная Душа должна была быть преимущественно развита; в течение Египетско-Халдейской-Вавилонской эпохи — чувственная Душа; в течение Древне-Персидской эпохи — чувственное или астральное тело; и в течение Древне-Индийской эпохи — то, что мы называем эфирным или жизненным телом. Эти различные члены Природы человека должны прийти к их соответствующему развитию в связи с индивидуальными Душами, проходящими через такие культурные эпохи в одном воплощении, а в большинстве случаев, во многих воплощениях. И в ту эпоху, которая последует за нашей как шестая после-Атлантическая эпоха, такой член будет специально развит, который мы характеризуем как Само-Дух, и который в Теософской литературе определялся как Манас; а в последней, седьмой после-Атлантической эпохе — тот член, который мы характеризуем как Жизне-Дух, и который в Теософской литературе назывался как Буддхи; в то время как Духо-Человек или Атман, должен быть развит только в очень отдаленном будущем, после еще одной катастрофы.

И таким образом в настоящее время и в ближайшее будущее мы находимся в середине развития через наше окружение, через нормальные условия нашей цивилизации того, что называется сознательной Душой.

Однако теперь мы знаем, что такое полное развитие существа человека, такая эволюция индивидуальных членов Души, как мы их различаем, существенно связана с чем-то еще — существенно связана с последовательным воплощением Эго человека. Ибо такое воплощение Эго в Природе человека является целой миссией эволюции Земли. Итак мы имеем два переплетающихся течения, в том, что мы должны проходить через эволюцию Земли, следующую за эволюцией Сатурна, Солнца и Луны и в том, что как человечество Земли мы должны привести в развитие специально четверый член — Эго и присоединить такое Эго к другим основным членам Природы человека, над которыми подготовительная работа была сделана прежде, а именно — к физическому телу, эфирному телу и астральному телу. Мы должны теперь различать это грандиозное, наиболее важное течение эволюции, которое соединено с великими воплощениями самой нашей планеты Земля, от меньшего течения эволюции, которое я прежде охарактеризовал, как играющую свою роль внутри столь которкого времени как после-Атлантический период.

Тот, кто понял суть дела вплоть до этой точки не должен задавать вопрос: Как тогда случилось, что человек уже развил эфирное или жизненное тело на старом Солнце, а теперь специальное развитие того же самого тела должно иметь место в течение Древне-Индийской эпохи? Любой, кто понял, действительно не должен задавать такой вопрос; ибо факты являются следующими: Наверняка, предварительная работа была произведена над эфирным или жизненным телом на старом Солнце; человек пришел на Землю уже обладая эфирным телом. Однако такое тело могло быть более тонко сформировано; оно должно было подвергнуться воздействию последующими членами, которые человек еще должен был развить. Таким образом естественно, что эфирное тело человека находилось на относительно высокой степени, когда он должен был воплотиться в теле в Древне-Индийской эпохе, однако в таком после-Атлантическом периоде он действовал на свое эфирное тело с Эго, которое он приобрел — со всем, что существо человека тем временем приобрело для себя, человек действует на него, очищает, утончает его. И это есть в особенности очищение, утончение различных членов Природы человека, которое имеет место в нашем после-Атлантическом периоде.

Если вы теперь возьмете всю эволюцию и рассмотрите то, что как раз было сказано, четвертая после-Атлантическая эпоха — Греческо-Латинская предстанет вам особенно важной; ибо то что мы называем рассудочная или интеллектуальная Душа должна была быть обработана и принесена к более очищенной, утонченной форме внутри существа человека. Однако к тому времени, Эго, которое принадлежит более великому течению эволюции, уже прошло частично высшее развитие. Итак мы можем сказать, что вплоть до четвертого после-Атлантического периода — Греческо-Латинского времени, такое Эго человека развилось до определенной стадии и должно было затем воздействовать на рассудочную или интеллектуальную Душу; а в наше время на сознательную Душу.

Вы видите, что в определенном смысле теперь существует интимная связь между Эго человека и тремя членами Природы Души человека: чувственной Душой, рассудочной или интеллектуальной Душой и сознательной Душой. В основном, внутри этих трех членов Души Эго человека живет свою внутреннюю жизнь; а в нашу пятую после-Атлантическую эпоху оно живет в сознательной Душе, и будет в будущем наиболее глубоко жить в ней, потому что в сознательной Душе чистое Эго может прийти к выражению полностью беспрепятственно, так сказать, свободно от других членов. Действительно мы живем в наше время в эпоху, в которой Эго обладает великой и особенной миссией развития себя, построения себя.

Если мы взглянем некоторым образом в будущее, на то, что должно прийти, если мы говорим, что человек разовьет Само-Дух или Манас в следующей, шестой после-Атлантической эпохе, тогда мы распознаем, что Само-Дух или Манас действительно расположен над областью Эго. По сути дела, человек не смог бы в таком будущем развить Само-Дух из своих собственных сил; однако если он должен развить свой Само-Дух, ему должна быть оказана помощь определенным образом посредством того, что струится к Земле через силы Высших существ. Человек должен был прийти к такой стадии в эволюции своего Эго когда из своих собственных сил он действительно может развиться только вплоть до сознательной Души; однако такое развитие не было бы завершенным, если бы он не задействовал в определенном смысле то, что будет достигнуто своей истинной, завершенной, само-вынужденной эволюцией человека только на Юпитере — следующем воплощении нашей Планеты. Вплоть до конца эволюции Земли человек должен развивать свое Эго; и он будет иметь возможность закончить такое развитие внутри чувственной, рассудочной и сознательной Душе. Однако действительный Само-Дух станет обладанием человека только на Юпитере; только там он станет подходящим даром человека. На Юпитере человек будет иметь такое же отношение к Само-Духу, какое он имеет к Эго на Земле. Если следовательно существо человека развивает Само-Дух в течение периода Земли, он не сможет соотнести себя к нему как к Эго. О нашем Эго мы можем сказать: Мы сами есть Эго; оно есть в действительности наше «Я». Когда в следующей, шестой после-Атлантической эпохе, Само-Дух должен быть приведен к выражению, тогда мы не будем способны ссылаться на этот Само-Дух как на нас самих; однако мы скажем: Наше Эго развилось до определенной стадии так, что наш Само-Дух сияет в Эго, как из Высших миров, как Существо Ангела, которым мы сами не являемся, но которое сияет в нас и обладает нами. Таким образом наш Само-Дух предстанет нам; и только на Юпитере он предстанет нам как наше собственное существо, каким наше Эго является теперь. Эволюция человека продвигается вперед таким образом.

Следовательно в следующей, шестой после-Атлантической эпохе, мы будем ощущать как бы притянутыми вверх к чему-то, что сияет в нас. Мы не скажем: Само-Дух во мне, но мы скажем: Я участвую в Существе, которое сияет в меня из Высших миров, которое направляет и ведет меня, через благоволение Высших существ стало моим ведомым! То, что придет к нам только на Юпитере, как наше собственное достояние, мы будем ощущать в шестой эпохе как некий вид руководства, сияющий нам из Высших миров. И также будет позднее с Жизне-Духом или Буддхи, с Духо-Человеком или Атман и так далее. Таким образом наступит время, когда человек будет говорить о себе иначе, чем он это делает теперь. Как говорит кто-либо о себе, когда он говорит в смысле Духовной науки? Он говорит: Я обладаю тремя оболочками — физическим телом, эфирным телом и астральным телом. Внутри этих тел я имею свое Эго, существенное Земное приобретение, которое развивается в этих трех оболочках. Такие оболочки являются моей низшей Природой; я вырос из них, я смотрю вниз на эту мою низшую Природу; и я вижу то, в чем мое Это стало на подготовительной стадии моего собственного существа, которое будет расти и развиваться далее и далее. В будущем человек будет говорить иначе, он скажет: Я обладаю не только своей низшей Природой и своим Эго, но я обладаю Высшей Природой, на которую я смотрю вверх как на нечто, что является частью меня таким же образом, как и мои оболочки, которыми я обладаю с ранних стадий развития. Таким образом в будущем человеческое существо будет ощущать, что оно размещено в середине, так сказать, между своей низшей и своей Высшей Природой. Низшую Природу он уже знает теперь; Высшая Природа появится в будущем, как расположенная выше его, также как теперь низшая Природа находится ниже его. Итак мы можем сказать, что человек вырастает со своего четвертого до своего пятого, шестого и седьмого принципов в течение эволюции Земли, однако его пятый, шестой и седьмой принципы не станут его непосредственным обладанием в течение актуальной эволюции Земли, но чем-то, что он постепенно будет достигать. Суть дела должна быть воспринята таким образом.

Мы будем переживать время, когда мы скажем: Определенно, это было нашей Земной миссией развить наше Эго. Однако с пророческим предвидением мы видим нечто еще, что должно прийти к развитию в нас на Юпитере. То, что мы теперь переживаем в течение нашей эволюции Земли, а именно, то, что мы наполняем себя, так сказать, Природой Эго человека; и то, что в течение прошлых периодов Земли вплоть до настоящего времени мы развивали более утонченную форму наших низших принципов; и то, что мы будем совершенствовать Высшие принципы в будущем — все то, что мы как человеческие существа переживаем на Земле, более продвинутые существа, на которые мы ссылаемся как на Ангелов, пережили уже в прежних Планетарных воплощениях. Однако также и более высшие члены Иерархий, Архангелы и Архаи обладали таким переживанием в прежних воплощениях нашей Планеты Земля — на Луне, Солнце и Сатурне. Для них также существовал в то время некий вид четвертого члена, который они развивали; и затем во второй половине соответствующих Планетарных воплощений они задействовали то, что фактически должно было прийти к полному развитию в них на Земле, так же как у нас Само-Дух придет к развитию на Юпитере. В то время они не воплотили полностью четвертый член внутри себя как свою собственность, но они смотрели вверх на него.

Если в первую очередь мы смотрим назад на эволюцию Луны, мы должны говорить о существах, которые в течение того времени должны были достичь своего седьмого принципа, в точности тем же образом, каким человеческие существа в течение эволюции Земли приходят к седьмому принципу — то есть не воплотив его полностью, но видя его выше. Когда мы говорим о Люцефирических существах, мы ссылаемся на тех существ, которые в течение эволюции древней Луны остались в условиях в которых находился бы человек, который в течение эволюции Земли не привел бы к полному развитию свои пятый, шестой и седьмой принципы, но который отвернулся бы от такого развития; который возможно остановился на четвертом или на пятом принципе. То есть те существа, которые находились на очень разных стадиях Люцефирических существ не были полностью развитыми. Таким образом мы можем сказать, что человеческие существа перешли с эволюции древней Луны к эволюции Земли. Они перешли таким образом, что те, кто завершил эволюцию Луны, принесли с собой нормальное развитие: свое физическое тело, эфирное или жизненное тело и астральное тело; а на Земле вполне должным образом они должны развивать Эго, в которое они должны затем принять остальные принципы. Другие существа, которые стояли выше чем человек, уже должны были развить на Луне то, что для них соответствовало Эго человека. Однако они могли принести такое Лунное Эго к полному развитию только если бы они задействовали то, что для них было бы пятым, шестым и седьмым принципами, из которых они должны были полностью развить пятый принцип на Земле. Они едва развили пятый или шестой принцип; и таким образом не остановились на четвертом принципе, но и не принесли четвертый принцип к полному развитию, потому что они не задействовали пятый, шестой и седьмой принципы, но остановились на пятом или шестом принципе.

Мы различаем таким образом два класса этих Лунных существ: во-первых тех, которые развили только свой пятый принцип, так, что они были бы как человеческие существа, которые бы развили Само-Дух в шестой после-Атлантической эпохе, а затем остановились бы и не развивали шестой и седьмой принципы. Давайте удержим в уме один такой класс, который как Люцефирические существа развили свой пятый принцип, а затем заметим другой класс, Лунных существ Люцефирического вида, которые развили свой шестой принцип, но не развили седьмой. Таковые присутствовали в начале эволюции Земли, когда человек начал развитие своего Эго. Итак мы можем спросить: Какой была ситуация, касающаяся таких существ в начале эволюции Земли? Существовали существа, которые ревностно ожидали развить свой шестой принцип в течение эволюции Земли, существа Люцефирического вида, которые на Луне развились только до своего пятого принципа и желали развить свой шестой принцип на Земле. Также существовали существа второго класса, которые уже развили свой шестой принцип на Луне и которые желали развить свой седьмой принцип на Земле. Они ожидали такого развития от эволюции Земли. Затем также существовал человек, который перешел со своими тремя принципами чтобы развить свой четвертый принцип.

Итак мы можем различить человеческие существа, ожидающие возможности развить свое Эго, Люцефирические существа, ожидающие развить свой шестой принцип и Люцефирические существа, которые хотели бы развить свой седьмой принцип. Мы не будем рассматривать таких существ, которые были готовы развить свой пятый принцип, однако существовали и такие.

Теперь вы видите, что мы различили три класса, так сказать, Микрокосмических Земных существ, три класса существ, которые прибыли на сцену эволюции Земли. Из этих трех классов существ, однако, только один мог завоевать физическое тело для себя на Земле; ибо условия, которые Земля представляла для развития физического тела могли быть организованы только в соответствии со своим полным Земным взаимоотношением к четвертому принципу человека. Только те существа могли приобрести физическое тело для себя, кто желал развить свой четвертый принцип как Эго. Остальные существа, которые желали развить шестой и седьмой принцип не могли получить физические тела для себя. Ибо не существовало возможности на Земле для непосредственного приобретения физического тела человека для существ, которые вошли в эволюцию Земли такими неподготовленными к ней. Не существует возможности для непосредственного приобретения такого физического тела. Что эти существа должны были делать? Они должны были сказать себе: Конечно, мы не можем иметь непосредственный доступ к физическому телу человека, состоящего из плоти и костей, ибо такие тела предназначены для человеческих существ, которые желают развить свое Эго. Следовательно мы должны найти убежище в некой замене физического тела; мы должны искать человеческие существа, которые относятся к наиболее высоко развитым, то есть таких, которые развили, скажем, свой четвертый принцип. Мы должны внедриться в такие человеческие существа и в них наша Природа должна действовать таким образом, что они будут способны формировать свой шестой или седьмой принцип. Следствием этого было то, что среди обычных человеческих существ древних времен появились некоторые, которыми овладели высшие Люцефирические существа. Таковые стояли выше чем человек, так как они должны были сформировать свой шестой или седьмой принцип, а человек только свой четвертый принцип. Такие высшие существа Люцефирического вида пришли на Землю в Земных человеческих телах. Они были лидерами человечества Земли; они знали и понимали значительно больше и могли делать значительно больше, чем другие люди. Нам даются ссылки на такие существа в древних сказаниях и легендах и рассказывается о них, что здесь и там они были основателями великих городов, что они были великими лидерами людей и так далее. Они были не только обычными людьми на Земле, но они были людьми, которыми овладели такие высшие существа Люцефирического сорта — овладели в лучшем смысле слова. Мы можем только тогда понять эволюцию человека на Земле, когда мы учитываем таких существ.

Однако особенно наименее высоко развитые из этих существ из-за того, что они не могут получить человеческие тела для себя, всегда стараются продолжить свою эволюцию в телах человеческих существ. А это как раз является тем, что мы были способны охарактеризовать. Люцефирические существа всегда обладают стремлением продолжить свою эволюцию описанным образом, овладевая человеческими существами; и они все еще продолжают делать это сегодня. Люцифер и его слуги действуют в Душе человека; мы являемся сценой для эволюции Люцифера. В то время, как мы, человеческие существа просто берем Земное человеческое тело для того, чтобы развивать себя, такие Люцефирические существа берут нас и развивают себя в нас. А это является соблазном для человеческих существ, в том что Люцефирические существа действуют в них.

Однако тем временем такие Люцефирические Духи продвинулись далее в развитии так же как и человеческие существа продвинулись; так что очень многие из них, которые, скажем, когда человек вошел в Атлантический период времени, стояли на пороге, будучи готовыми развить свой шестой принцип, теперь уже сформировали свой седьмой принцип, хотя конечно такая эволюция на Земле не была нормальной. Такой Дух осуществляет это следующим образом: Он овладевает человеком, возможно только на несколько лет, для того, чтобы использовать опыт этого человека, который в свою очередь таким образом продолжает свою собственную эволюцию. Ничто не является негативным в Природе человека; так как мы можем принести сознательную Душу к выражению в наше время, мы призываемся быть захваченными Люцефирические Духами, которые развивают свой седьмой принцип. Кем становится человек, когда им овладевает такой возвышенный Люцефирический Дух? Гением! Однако из-за того, что как человеком им овладели и реальная Природа человека озарена таким высшим существом, он является непрактичным для обычных достижений, но действует в некоторой одной области как первопроходец и лидер.

Нельзя говорить о Люцефирическом Духе как если бы он был чем-то совершенно негативным; однако из-за того, что он развивает себя как паразит, вторгаясь в человеческое существо, он заставляет человека, которым он овладел и под его влиянием действовать как гений, как при инспирировании. Итак, Люцефирические Духи являются абсолютно необходимыми и одаренные люди на Земле являются теми, в ком Люцефирический Дух действует усердно — обычно только в течение пары лет. Если бы это было не так, Эдуард Шурэ (Eduard Schurй) не был бы способен описать Люцифера с симпатией, ибо Люциферу предназначена доля в великом культурном прогрессе Земли и это является недалеким мышлением в традиционном Христианстве видеть в Люциферическом существе только коварного дьявола — это означает ничто другое как Филистинизм (Philistinism — мещанство). «Природа есть грех, Дух есть дьявол; они лелеют между собой Сомнение — их искаженное внебрачное Дитя» — читаем мы в Фаусте. Определенно это подходит для узкого, традиционно сформированного Христианства называть Люцифера дьяволом и ненавидеть его; однако тот, кто обладает пониманием эволюции человека знает, что принцип Люцифера действует в гении. Это подходит для исследователя Духовной науки смотреть на такие вещи непосредственно. И мы не должны иметь никакого побуждения, каким бы оно ни было, возвышаться до нашего пятого и шестого принципа, если такие Духи не подталкивают нас вперед. Это есть Люцефирические Духи, кому мы действительно обязаны данному побуждению вперед потому что они ищут таким образом свою собственную эволюцию, и через которую мы сами можем вырастать над нашим Эгом. Будет слишком простым сказать, что поэты и гении и люди искусства вырастают над узко ограниченным Эго человека.

Таким образом мы смотрим ввысь на Люцефирические Духи определенным образом, как на лидеров людей. Мы должны освободить себя от узости, от всего ортодоксального Христианства, которое называет Люцифера только дьяволом, достойным ненависти. Мы должны распознать освобождающий характер принципа Люцифера, который также был установлен добрыми Богами; ибо он уводит нас за наше Эго в течение эволюции Земли, так что мы пророчески задействуем то, что придет к нам как наша собственность только в течение эволюции Юпитера. Таким образом фактически существует взаимное влияние Микрокосмических существ, которые присутствовали в начале эволюции Земли — такое взаимное влияние, которым человеческие существа, в то время как они развивают свое собственное Эго, ведутся вперед существами, которые соотносятся к ним таким образом, что должно быть принято, что они являются более высшими, чем человек, ибо они уже развили свой пятый принцип и развивают шестой, или уже развивают седьмой принцип, в то время как человек работает только над своим четвертым принципом. Итак в таких Люцефирических существах мы видим Микрокосмических сверх-человеческих существ.

А теперь мы отвернемся от этих Духовных существ, которые мы рассматриваем как Люцефирические и рассмотрим Природу Христа.

Христос совершенно радикально отличается от остальных существ, разделяющих эволюцию Земли. Он является Существом совершенно другого порядка; Он является Существом, которое осталось позади не только в течение эволюции Луны, как сделали Люцефирические Духи, но которое предвидя эволюцию Луны фактически осталось позади еще раньше, а именно в течение эволюции древнего Солнца; и это было сделано исходя из определенной непогрешимой мудрости, гораздо превосходящей человеческую, что Он осталося позади в течение эволюции древнего Солнца. Мы не можем рассматривать такое Существо как Микрокосмическое в том смысле, который прилагается к остальным существам, которых мы рассматриваем; ибо мы должны рассматривать как Микрокосмических существ тех, которые были связаны с этой эволюцией Земли с ее начала. Христос не был непосредственно связан с эволюцией Земли, но с эволюцией Солнца. Он был Макрокосмическим Существом с начала эволюции Земли, Существом, которое было представлено совершенно иным условиям эволюции, отличных от условий Микрокосмических существ. И Его условия эволюции были особого рода; они были такими, что это Макрокосмическое Существо Христос развило Макрокосмическое Эго вне условий Земли. Ибо для такой эволюции Христа было нормальным прийти к совершенному Эго вне Земли, к Эго Макрокосмического рода, а затем снизойти на Землю. И таким образом для эволюции Существа Христос было нормальным, когда Он снизошел с Макрокосмоса на нашу Землю, привнести в нее великий Импульс Макрокосмического Эго, для того, чтобы Микрокосмического Эго, Эго человека, могло принять такой Импульс и быть способным продвигаться вперед в своей эволюции. Это было нормальным для Христа обладать Импульсом Макрокосмического Эго, а не Импульсом Микрокосмического Эго, развитым настолько, насколько человек на Земле развил Микрокосмическое Эго. Таким образом Существо Христос является Существом, которое в определенном смысле является подобным человеческому существу, только однако человек является Микрокосмическим существом и принес свои четыре принципа к выражению Микрокосмически и следовательно обладает своим Эго также Микрокосмически как Земным Эго, а Христос — как Космическим Эго. Его эволюция была такой, что она была великой и важной в силу совершенства такого Эго, которое Христос принес вниз на Землю. И Христос не обладал ни пятым и ни шестым Микрокосмическим принципом, ибо Он будет развивать таковые на Юпитере и на Венере, для того, чтобы Он мог дать их человеку.

Христос, следовательно является четырех-членным Существом, включающем Макрокосмическое Эго, также как и сам человек Микрокосмически является четырех-членным существом. И в то время, как человек в течение Земного периода имеет миссию развития своего Эго, для того, чтобы быть способным принять, Христос должен развить Свое Эго для того, чтобы быть способным дать. Когда Он снизошел на Землю все Его Существо было задействовано в приведении Своего четвертого принципа к наиболее совершенной форме. Теперь каждый Макрокосмический принцип имеет внутреннюю связь с соответствующим Микрокосмическим принципом; четвертый Макрокосмический принцип в Христе соответствует четвертому Микрокосмическому принципу в человеке, а пятый принцип в Христе соответствует Само-Духу в человеке.

Таким образом Христос вступил на Свой Земной путь в том, что Он принес вниз к человеку из Макрокосмоса то, что человек должен был развить Микрокосмически — только Христос принес это как Макрокосмический принцип. Он вошел в эволюцию Земли таким образом, что в течение такого Земного пути Он не будет обладать пятым, шестым и седьмым принципом как Своей собственностью, также как и человек на своем Земном пути не обладает ими.

Христос является Существом, которое развивалось Макрокосмически вплоть до четвертого принципа, и эволюция Его четвертого принципа в течение Земного пути состоит в Его даровании человеку всего того, что позволит ему развить свое Эго.

Если мы возьмем полный обзор, мы имеем в начале эволюции Земли три класса существ: человеческие существа, которые должны были принести свой четвертый принцип к полному развитию на Земле; класс Люцефирических существ, которые должны были развить свой шестой принцип; и класс Люцефирических существ, которые должны были развить свой седьмой принцип — существ, которые в силу того, что они должны были развить свой шестой и седьмой принцип, стояли выше чем человек — в действительности были упорядочены гораздо выше человека в этом отношении. Однако они также были упорядочены выше Христа в этом отношении; ибо Христос должен был принести свой четвертый принцип к выражению на Земле в приверженности к человечеству. Скажем, что это будет не Христос, кто будет ускорять человека в принесении к выражению чего-либо, отличного от истинного Эго, самого внутреннего существа человека — достигать все более высших и высших стадий. Это будут Люцефирические Духи, которые будут вести человека выше Эго в определенном смысле.

Любой, кто смотрит на суть поверхностно может сказать: «Конечно, тогда Христос стоит ниже чем, например Люцефирические Духи», потому что Христос пришел на Землю с чем-то, что является полностью соотнесенным с четвертым принципом человека. По этой причине Он совсем не подходит чтобы вести человека выше его Эго, но только более глубже в его собственное существо Души; Он подходит чтобы вести Индивидуальное существо Души человека все более и более в себя. Люцефирические существа развили четвертый, пятый и шестой принципы и следовательно определенном образом стоят выше чем Христос.

Практически, это будет действовать в будущем так, что через принятие Принципа Христа в Природу человека, эта Природа человека будет становиться все более и более углубленной, будет принимать все больше и больше Света и Любви в свое существо; таким образом человеческое существо будет ощущать Свет и Любовь как принадлежащими ему самому. Неизмеримое углубление Души человека — это будет даром Импульса Христа, который будет действовать всегда дальше и дальше вечно. И когда Христос придет, как такое пришествие было представлено во многих лекциях, тогда Он будет действовать только над углублением Души человека. Остальные Духи, которые имеют более высокие принципы чем Христос, хотя только Микрокосмические принципы, будут в определенном смысле вести людей выше Эго. Христос будет углублять внутреннюю жизнь человека, но также делать его более скромным; Люцефирические Духи будут вести человека выше Эго и делать его мудрым, умным, талантливым, но также в определенном смысле надменным — будут учить его, что он может стать как бы сверх-человеком даже в течение эволюции Земли. Все следоватьельно, что в будущем будет вести человека чтобы возвысить его над своим Эго, что сделает его гордым своей собственной человеческой Природой даже здесь на Земле — это будет импульсом Люцифера; однако то, что сделает человека более глубоко искренним, что принесет его внутреннюю жизнь к таким глубинам, к которым он может прийти только через полное развитие четвертого принципа — это придет от Христа.

Люди, которые смотрят на суть поверхностно скажут, что Христос действительно стоит ниже, чем Люцефирические существа, ибо Он развил только четвертый принцип, а другие — высшие принципы. Только разница заключается в том, что эти другие существа приносят высшие принципы как нечто паразитическое, навязанное Природе человека; а Христос приносит четвертый принцип таким образом, что он проникает Природу человека, основывается в ней и наполняет ее силой. Как плотское тело Иисуса из Назарета было однажды проникнуто и наполнено силой четвертого Макрокосмического принципа, так и тела тех, кто принял Импульс Христа в себя будет проникнуто четвертым Макрокосмическим принципом. Также как четвертый Макрокосмический принцип является даром Христа, так и шестой и седьмой принципы будут дарами Люцефирических Духов. Таким образом в будущем — а такое время подготавливается теперь — мы можем переживать то, что люди, с недостаточным пониманием скажут: Если мы исследуем Евангелия или другим образом позволим действовать на нас тому, что Христос дал человечеству, мы видим, что в отношении Его учения Он не упорядочен так высоко, как вероятно упорядочены другие Духовные существа, связанные с человечеством. Они выше чем человек определенным образом. Они не могут проникнуть всего человека, но они коренятся в его интеллекте, они делают его гением! И тот, кто наблюдает только внешне скажет, что такие существа стоят выше, чем Христос. И придет время, когда наиболее сильные, наиболее значимые из таких Люцефирических Духов, которые пожелают повести людей выше их самих, так сказать, будут превозноситься и рассматриваться как великие лидеры людей; и будет сказано, что то, что Христос был способен предоставить есть на самом деле только переходный мост. Уже теперь существуют люди, которые говорят: Что составляют учения Евангелий! Мы переросли их! Как уже было сказано, люди укажут на возвышенный, универсальный Дух, Дух гениев, который завладеет телесной Природой человека, которую он проникнет своей гениальностью. Будет сказано, что он превосходит даже Христа! Ибо Христос был тем, кто дал возможность развить четвертый принцип; однако этот Дух дает возможность в течение эволюции Земли достичь до седьмого принципа.

Таким образом Дух Христа и Дух таких существ встретятся друг с другом — Дух Христа от которого человечество может надеяться получить могущественный Макрокосмический Импульс четвертого принципа и Люцефирический Дух, который желает определенным образом вести человечество выше этого.

Если люди согласятся с тем, что мы можем приобрести от Люцефирических Духов только то, на что мы можем взирать тем же самым образом, как мы взираем вниз на нашу низшую Природу, тогда они поступали бы правильно. Но если придут люди чтобы заявить: Смотрите, Христос дает только четвертый принцип, в то время как такие Духи дают шестой и седьмой принцип — люди которые думают таким образом будут почитать и превозносить Антихриста.

Таким образом положение Антихриста к Христу даст почувствовать себя в будущем. И с внешним интеллектом, с внешней мудростью, невозможно будет испытать такие вещи; ибо станет возможным произвести много того, что с точки зрения интеллекта и таланта будет более умным в Антихристе, чем то, что все больше и больше будет струиться в Душу от Христа, как высший принцип человека. В силу того, что Христос приносит к человеку четвертый Макрокосмический принцип — так как он является Макрокосмическим — он бесконечно более важен чем все Микрокосмические принципы; он сильнее чем они, даже хотя он соотносится к Эго человеку сильнее, чем все другие, которые могут быть приобретены в течение эволюции Земли — все таки из-за того, что он является только четвертым принципом, он мыслится как более низкий чем пятый, шестой и седьмой, которые приходят от Люциферических Духов; и особенно ниже чем тот, который приходит от Антихриста.

Это важно, что на основе Духовной Науки, это должно быть воспринято, что это так. В отношении теории Коперника, которая установила Землю в движение, выхватила ее из покоя, в котором она находилась прежде и направила ее вокруг Солнца; что показало, что Земля является крупицей пыли во Вселенной — в отношении такой теории спрашивается: Как может идея Христианства существовать вместе с ней? Противоречие создано между мыслью Христианства и такой естественной наукой, потому что было сказано, что в древние времена люди могли поднять взор до Креста на Голгофе и до Христа; ибо Земля казалась им как место выбранное из всей Вселенной, а другие Космические тела казались малыми им, и в действительности существовали ради Земли. Земля следовательно казалась людям, можно так сказать, достойной носить Крест Голгофы! Но когда теория Коперника завладела Духом людей, они начали глумиться и говорить: Другие Космические тела должны иметь по меньшей мере равное значение с Землей, таким образом Христос должен был переходить с одного тела на другое; но так как другие Мировые тела значительно больше, чем Земля, то было бы действительно странным, что Бог-Человек должен завершить Свое Деяние по спасению на маленькой Земле! Один Скандинавский ученый действительно высказал это. Он придерживался мнения относительно драмы Христа, что это было так, как если бы величественная драма была представлена на маленькой сцене в провинции или в деревенском театре, вместо того, чтобы быть представленой на большой сцене в столице. Он заявил: «Это абсурдно, что величайшая драма Мира должна была быть совершена не на великом Космическом теле. Это в точности, как если бы великое представление было дано не в великолепном театре, а в скудном деревенском театре!»

Такое заявление, конечно является очень своеобразным, но мы можем ответить, что Христанское сказание выбрано с большой тщательностью, так что ничего такого глупого не могло быть высказано; ибо даже не только сцена этой драмы не была приложена к великолепному месту на Земле, но к бедному хлеву. Такой факт уже показывает, что никакое возражение подобное Скандинавскому ученому не должно было бы быть сделано. Люди не рассматривают, какими непоследовательными они являются со своими своеобразно мудрыми мыслями. Идея не имеет эффекта при наличии великой простой Истины, которая дана в Христанском сказании. И если это Христанское сказание располагает сцену рождения Иисуса не в великолепной, значимой столице Земли, а в бедном хлеве, то не покажется абсурдным, что в контрасте с величайшими Космическими телами, Земля должна была быть выбрана как место, чтобы нести Крест. В целом, метод, которым учение Христианства таким образом устанавливает то, что Христос должен был принести человечеству, является указанием великого учения, которое Духовная Наука, должна дать сегодня снова. Если мы позволим Евангелиям действовать на нас, мы можем искать здесь глубочайшие истины Духовной Науки, как мы часто видели — однако как такие великие истины содержатся в Евангелиях? Я мог бы сказать, что те люди, которые не обладают даже искоркой Импульса Христа в себе, должны возвыситься до понимания того, что есть в Евангелиях, они должны совершенно измучить свои мозги — должна быть развита определенная гениальность! Из того факта, что так мало людей понимают Духовно-научную интерпритацию Евангелий, даже в малейшей степени, может быть заключено, что обычное сознание человека не способно на это. Посредством Люцефирических сил, с развитием гениальности, Евангелия могут быть поняты чисто поверхностным образом; однако то, как они представлены — как эти Истины предстают перед нами? Они приходят к нам, как если бы они изливали — наиболее совершенное и наивысшее Добро — непосредственно из Существа Христа — без усилия или напряжения любого вида, и говоря таким образом сердцам, которые позволяют быть проникнутыми Импульсом Христа, то, что все больше и больше просветляет и согревает Души. Способ, которым величайшие Истины представлены здесь человеку, противоположны умному методу. Метод в Евангелиях основывается на факте, в котором прямым, изначальным, элементарным способом, которым эти Истины изливаются в совершенстве из четвертого Макрокосмического принципа Иисуса Христа, они переходят непосредственно к людям. В самом деле, тщательность была предпринята, чтобы мудрость человека, проницательность всего Люцефирического в эволюции человека, давала наиболее изощренные объяснения этих слов Христа, и мы только постепенно будем продвигаться к их простоте и грандиозности, к их фундаментальному характеру. И как обстоит дело со словами Христа, также обстоит дело и с фактами, касающихся Христа.

Если мы представим такой факт как Воскресение средствами, которые предоставляет Духовная наука, то какой странный факт предстанет перед нами? Один очень значимый немецкий Теософ сказал уже в третьей декаде девятнадцатого столетия, что можно видеть, как интеллект человека все более и более проникнут Люцефирическим принципом. Это был Трокслер (Troxler). Он заявил, что интеллект человека был полностью Люцефирическим во всем, что он содержит. Как правило, очень трудно сделать непосредственное указание на более глубокие Теософские истины; но те, кто посещал курс моих лекций в Праге, вспомнят, что я ссылался на Трокслера в то время для того, чтобы показать, как он уже знал то, что теперь может быть обучаемо относительно эфирного тела человека; он заявил, что интеллект человека проникнут Люцефирическими силами. Если мы сегодня, пренебрегая Люцефирическими силами, должны будем осознать Воскресение при помощи добрых Теософских сил, тогда мы должны указать на факт, что при Крещении Ионном в Иордане, произошло нечто значительное; что тогда три тела мальчика Луки Иисуса были проникнуты Макрокосмическим Существом Христа, которое затем прожило три года на Земле, а затем три тела прошли через Мистерию Голгофы вместе с этим Существом Христа. Развитие Иисуса Христа в течение трех лет было естественно отличным от развития других людей. Мы должны исследовать относящееся к такому развитию, так что входя в фундаментальные факты с принципами Духовной науки, мы можем осознать, чем в действительности было Воскресение.

Иисус из Назарета стоял у Иордана. Его Эго отделилось от физического тела, эфирного тела и астрального тела и Макрокосмическое Существо Христос снизошло вниз, завладело этими тремя телами и затем прожило до третьего Апреля тридцать третьего года — как мы были способны определить. Но это был другой вид жизни, ибо начиная с Крещения такая жизнь Христа в теле Иисуса из Назарета была медленным процессом умирания. С каждым последующим периодом времени в течение этих трех лет, нечто из оболочек Иисуса из Назарета отмирало, так сказать. Медленно, эти оболочки умерли, так что после трех лет все тело Иисуса из Назарета было уже близко к состоянию трупа и было удержано вместе только силой Макрокосмического Существа Христа. Вы не должны предполагать, что такое тело, в котором Христос обитал было подобно любому другому телу — скажем полтора года после Крещения Ионном в Иордане оно находилось в таком состоянии, в котором обычная Душа человека сразу ощутила бы, что тело отпадает от нее — потому что оно удерживалось вместе только могущественным Макрокосмическим Существом Христа. Это было постоянное, медленное умирание, которое продолжалось три года. И такое тело достигло предела разложения, когда свершилась Мистерия Голгофы. Затем только было необходимо, чтобы те люди, упомянутые в повествовании должны были прийти к телу с их странными приготовлениями специй и произвести химическое соединение между такими специальными веществами и телом Иисуса из Назарета, в котором Макрокосмическое Существо Христос обитало три года, а затем они должны были поместить его в гробницу. Очень немного было на самом деле необходимо, чтобы такое тело стало прахом; а Дух Христа облачился в эфирное телом, можно сказать, уплотненное до физической видимости. Таким образом воскресший Христос был облачен в эфирное тело, уплотненное до физической видимости; и таким образом Он удалился и явился тем, кому Он мог явиться. Он не был видим для каждого, потому что это было фактически уплотненное эфирное тело, которое Христос носил после Воскресения; однако то тело, которое было помещено в гробницу разложилось и стало прахом. И соответственно последним оккультным исследованиям, подтверждается, что имело место землетрясение. Это было поразительно для меня установить, после того, как я обнаружил из оккультных исследований, что землетрясение имело место, что это указано в Евангелии от Матфея. Земля раскололась и прах трупа упал в расщелину и соединился со всей субстанцией Земли. Вследствие сильного потрясения Земли, одеяния были размещены так, как было сказано, что они были найдены, соответственно описанию в Евангелии от Иоанна. Это замечательно описано в Евангелии от Иоанна.

Таким образом мы должны понимать Воскресение оккультно и мы совсем не обязаны прийти к противоречию с Евангелиями. Я часто обращал внимание на факт, что Мария Магдалина не узнала Христа, когда Он встретил ее. Как возможно кому-либо не быть в состоянии распознать снова того, кого можно было видеть лишь несколько днями прежде, особенно, если таковым была такая выдающаяся Личность как Иисус Христос? Было сказано, что Мария Магдалина не узнала Его, и тогда Он должен был явиться ей в другой форме. Он распознала Его, только когда она услышала Его речь. Тогда она стала осознавать Его.

Все подробности Евангелий полностью понимаются оккультно. Но кто-либо может сказать, что Фома (Thomas) был испытан воскресшим Христом, когда Он явился ученикам, чтобы дать почувствовать ему рубцы своими руками — тогда должно предположить, что рубцы все еще были здесь — что Хрстос пришел к ученикам в том же теле, которое было превращено в прах. Нет! Представьте, что некто имеет рану; тогда эфирное тело сжимается особым образом и формирует вид рубца. А в специально сжатом эфирном теле, из которого были взяты составные части нового эфирного тела в которое Христос облачил Себя, такие следы ран были сделаны видимыми — были особенно уплотненными местами, так что даже Фома мог чувствовать что он имел дело с реальностью.

Это замечательное изложение в оккультном смысле. Оно ни коим образом не противоречит факту, что мы должны иметь дело с эфирным телом, уплотненным до видимости силой Христа; и что затем (Emmaus) сцена должны была иметь место. Мы найдем ее описанной в Евангелии, не как обычное принятие питания, но как растворение пищи непосредственно эфирным телом, посредством сил Христа, без помощи физического тела.

Все такие вещи могут быть поняты сегодня посредством оккультных принципов на основе Духовной науки. Помимо плохо переведенных изложений, Евангелия могут быть поняты определенным образом буквально. Все становится ясным замечательным образом и любой, кто понял это, скажет себе когда он встретит противоречие: «Я слишком глуп для этого». Он не почувствует, что он является слишком умным как современные теологи, которые заявляют: «Мы не способны осознать Воскресение как оно описано в Евангелиях!» Но мы можем осознать его в точности таким образом, если мы понимаем принципы.

Как все, о чем теперь было сказано, действует на рассудок человека? Это воздействует на людей таким образом, что они говорят: «Если я должен верить в Воскресение, тогда я должен свести к нулю все, что я приобрел до сих пор через рассудок. Это я не могу сделать. Следовательно, Воскресение должно быть предано забвению». Рассудок, который так заявляет, так проникнут Люцифером, что он не может осознать такие вещи. Такой рассудок будет приходить к тому, чтобы все более отвергать важный, эффективный язык и факты древних времен и то, что связано с Мистерией Голгофы. Но Духовной наука будет призвана осознать такие вещи, даже вплоть до малейших деталей. Она не будет отвергать то, что как пятый, шестой и седьмой принципы может превосходить четвертый Макрокосмический принцип. Однако она будет показывать в четвертом Макрокосмическом принципе величайший Импульс, который был дан эволюции Земли.

Однако из этого вы видите, что определенным образом не просто понять эволюцию Христа на Земле, потому что в смысле оправданного возражения, что особенные Духи, Люцефирические Духи, ведут к другим принципам — но однако только к Микрокосмическим принципам. Я выразил это ранее, когда сказал: Христос является неким видом фокусного пункта, в котором Существо действует через Его деяние, Существо действует через то, что Он есть. Вокруг Христа сидят двенадцать Ботхисаттв (Bodhisattvas) Мира, на которые струится то, что истекает от Христа, и которые возвышают это в смысле возрастающей мудрости до высших принципов. Но это все изливается из четвертого принципа — даже на высшие принципы — поскольку таковые развиваются на Земле. По такому счету существует много ошибок в отношении уникальности Христа, потому что не существует ясного понимания, что в Христе мы имеем дело наверняка с четвертым принципом, но с четвертым Макрокосмическим принципом, и даже хотя высшие принципы могут быть развиты, они являются только Микрокосмическими принципами существ, которые не пришли к полному развитию на Луне, но которые своеобразным образом превосходят человека. В силу того, что они пришли к раскрытию в течение эволюции Луны, они со своей стороны развили на Луне то, что человеческие существа должны развить только на Земле.

Мы должны возвысится до понимания таких вещей, если мы хотим осознать истинное место принципа Христа в нашей эволюции Земли, если мы хотим ясно видеть, почему Антихрист будет в будущем рассматриваться более высоко, чем Сам Христос. Антихрист будет возможно найден более умным, обладающим большей гениальностью, чем Христос; он завоюет мощное последование; однако Духовные исследователи должны быть подготовлены заранее, так чтобы не быть обманутыми тем, что было только что охарактеризовано. Более чем что-либо еще будет необходимо быть твердо определенным на хороших принципах Духовной науки, для того чтобы не быть обманутыми в этой области. Это было наипервейшей миссией того эзотеризма, который был развит на Западе с двенадцатого века и о котором многое было сказано, чтобы ясно выработать то, что должно быть сказано о Природе Христа в этом отношении. Таким образом тот, кто твердо определился в таком эзотеризме распознает все более и более ясно, что Христос занимает центральное положение в эволюции Земли. И относительно всех так называемых физических реинкарнаций Христа на нашей Земле мы можем выдвинуть такое простое сравнение: Также как и баланс должен быть поддержан только в одной точке, а не в двух или в нескольких, так и эволюция Земли имеет только один основной Импульс. И любой, кто принимает несколько физических инкарнаций Христа делает ту же самую ошибку, как и тот, кто предполагает, что весы для того, чтобы они верно функционировали должны быть поддерживаемы в двух местах. И любой, кто приходил на Землю в нескольких реинкарнациях не был бы Христом. Это является фактом, который каждый хорошо обученный оккультист будет выдвигать относительно Природы Христа. Таким образом простым сравнением мы можем всегда указать на уникальность Природы Христа; и здесь Евангелия и Духовная наука находятся в совершенном согласии.