science Эрих Фон Деникен Боги были астронавтами!

Как объяснить все мыслимые и немыслимые противоречия в Библии? Почему пагоды Мианмара (ранее Бирма) удивительно напоминают космические ракеты? И на какие источники опирается детальное описание небесных битв в древнеиндийских литературных памятниках?

Может быть, действительно стоит переосмыслить старые мифы и религиозные представления. Многое неясно еще до сих пор, однако есть в предпринятом Деникеном анализе нечто завораживающее: древние боги оказываются реальными существами, интеллигенцией из другой цивилизации, которая дала человечеству технические знания, способствовав его дальнейшей эволюции.

ru
deligo FictionBook Editor Release 2.6 04 May 2011 E650622A-868A-4EEE-B9BE-06BEC2607FFD 1.0

1.0 — deligo  fb2

2004

                    Боги были астронавтами!

ПРЕДИСЛОВИЕ

Произошло это приблизительно 55 лет назад в начальной школе города Шаффхаузен в Швейцарии. Мне как раз исполнилось десять лет, и из уст нашего учителя богословия я услышал, что на Небесах имела место битва. Однажды архангел Люцифер со своим войском пришел к трону Господа Бога и заявил: «Мы больше тебе не служим!» В ответ на это всемогущий Господь приказал своему могущественному архангелу Михаилу вышвырнуть Люцифера вместе с мятежниками прочь с небес. Михаил выполнил это задание с помощью огненного меча. С тех пор — по словам нашего учителя богословия — Люцифер превратился в дьявола, и все его последователи горят в аду.

В тот вечер первый раз в моей юной жизни я задумался. Небо — так учили нас, детей, — было местом абсолютного блаженства, тем местом, куда после смерти попадали все праведники. Оно было также тем местом, где все души искренне объединялись с Богом. Как мог возникнуть спор на такой райской ниве? Там, где царствует совершенное счастье, там, где воссоединение с Богом совершенно, и речи идти не может о каком-топротивоборстве, о возникновении какой-то ссоры. Почему Люцифер со своими ангелами внезапно мог восстать против всемогущего Господа, который добр ко всем?

Слова моей матери, к которой я обратился за разъяснениями, также не удовлетворили меня. У Господа, заметила она озабоченно, все возможно. Пожалуй, так должно быть. Возможно даже невозможное.

Позже, в гимназии, где мы изучали латынь, я осознал, что слово «Люцифер» состоит из двух слов: Lux (свет) и fеrrе (делать, носить). Люцифер означает, собственно говоря, «тот, кто делает свет», «тот, кто приносит свет». Именно дьявол должен быть тем, кто приносит свет? Мои новые познания из латинского языка еще сильнее все запутали.

Двадцатью годами позже я основательно штудировал Ветхий Завет — то, что христиане называли «древними обычаями». Там я прочитал слова еврейского пророка Исайи (приблизительно 740 г. до Р.Х.):

«Как ты упал с неба, Денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов…"» [1].

Изречения пророка Исайи могли быть многократно изменены в течение тысячелетий. И все же, что первоначально он имел в виду? И в так называемом «Откровении» Иоанна Богослова, в главе 12, стих 7, можно найти недвусмысленное указание о битве на Небесах.

«И произошла на небе война, Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе»

Интересно, не правда ли? Великие традиции других народов доказывают, что об этой резне на Небесах выдумок быть не может. В Египетской Книге Мертвых, том собрании текстов, которое клали в могилу вместе с мумифицированными телами, чтобы они знали, как вести себя в загробном мире, можно прочитать, как Ра, могущественный Бог Солнца, боролся против детей — изменников Космоса. Бог Ра, как там сказано,во время битвы ни разу не покидал свое «яйцо»! [2]

Битвы на небесах? В космосе? Или наши невежественные предки имели в виду всего лишь битвы между Добром и Злом, которые происходят только во внутреннем мире человека? Может быть, они представляли себе атмосферные явления во время грозы как битву в космосе? Мрачные тучи против солнца? Или первоначально это запутанное мышление было связано с солнечным затмением, когда кажется, что что-то страшное пожирает солнце? Все эти естественные объяснения не помогут нам в дальнейшем, что я и собираюсь вам показать. Если бы битву между Люцифером и Михаилом можно было найти только в древнееврейской литературе, тогда от нее можно было бы отмахнуться. Но это не так, и слишком уж часто древние истории указывают на удивительные совпадения.

Так, в тибетских монастырях тысячелетиями хранились тексты, которые называются Дзиан. Некий оригинальный текст, о существовании которого мы еще не знаем, мог быть источником для многих фрагментов Дзиана, которые внезапно всплывают в индийских библиотеках. Речь идет о сотнях санскритских текстов, засунутых между двумя деревянными досками. Там можно прочитать, что в «четвертом мире сыновьям был дан приказ создать свои подобия». Треть сыновей отказались исполнить этот приказ:

«Старые колеса поворачиваются в одну и в другую сторону. Семя матери наполняет целое. Происходили битвы между теми, кто создавал, и теми, кто разрушал, и битвы за пространство… Делай свои подсчеты, Ланоо, если ты хочешь узнать движение своего колеса» [3].

В моей последней книге я рассматриваю фрагменты греческой мифологии [4]. Она также начинается с битвы на Небесах. Дети Урана восстали против божественного порядка и против Создателя. Дело дошло до ужасных битв: отец богов Зевс является только одним из победителей. Против Зевса боролся Прометей, и боролся именно «на Небесах», поскольку Прометей был тем, кто оттуда, сверху, украл огонь и принес его на землю. Прометей — Люцифер. Тот, кто несет свет?

С другой стороны земного шара, далеко от Греции, находится Новая Зеландия. Уже почти сто лет этнолог Джон Уайт задает вопросы старому жрецу Маори о легендах его племени. Эти легенды тоже начинаются с войны в Космосе [5]. Часть сыновей Божьих пошла против своего отца. Предводителя этой битвы во Вселенной зовут Ронга-маи, и после выигранной им битвы он позволяет себе понежиться на солнце.

«Его появление было подобно сияющей звезде, подобно пламени огня, подобно солнцу. Когда он спустился вниз, земля вспучилась, облака пыли застлали взор, шум превратился в гром, издалека напоминавший шум большой морской раковины».

Психолог не может отмахнуться от этих описаний. Здесь выявлено древнейшее упоминание о битве. ВДрона Парве [6], древнейшем индийском тексте, битвы на Небесах описываются точно так же, как и в древнееврейских писаниях, существующих помимо Ветхого Завета [7]. Там также говорится о «святых колесах», «в которых живут херувимы». Естественно, живут они не где-нибудь, а «на Небесах» и «между звездами».

Этимологи заверяют, что мы должны рассматривать все это как символ. Эти удивительные истории [9] — всего лишь мифы. Только? О какой генеалогии мы тогда можем говорить, если мифология наших предков состоит из одних символов? Само слово «символ» пришло к нам от греческого symballein и означает «бросать вместе». Если мифы должны восприниматься только символически, хотел бы я знать, что тогда бросалось вместе. Бессмысленно настаивать на том, что в мифе есть что-то такое, чего нельзя объяснить. Мы превратились в общество, которое без особых доказательств верит противоречивым традициям. Особенно в том, что касается религии. Но очевидно, мы не желаем принять некоторые факты. Когда я предполагаю, что Святое Писание, в первую очередь первые книги Моисея, изобилуют противоречиями и темными, непонятными историями, и что Бога, с которым говорил Моисей, никоим образом нельзя рассматривать как настоящего Бога Творения, люди разочаровываются и возмущенно требуют доказательств. Я предоставляю им доказательства и получаю за это общественное порицание. Почему? Потому, что никто не должен нападать на то, во что человек верит. Естественно только на ту веру, в которую верят большие религиозные общины. Напади я на верование какой-то маленькой группы, и тогда это правило не сработает.

Человечество пришло в новое тысячелетие. Возросла моя ответственность в анализе старых сказаний. Как и в необходимости пеленговать новые цели.

ГЛАВА 1. БИБЛИЯ, КОТОРУЮ МЫ НЕ ЗНАЛИ

Единственное средство против суеверия — наука.

Генри Т. Бокль

Тот факт, что люди сомневаются в Боге, а часто и совсем теряют веру в Него, едва ли можно оспорить. Каждому человеку знаком вопрос: как Бог, если Он есть, мог допустить такое? Как мог Он допустить гибель миллионов евреев в годы Второй мировой войны? Или муки и смерть стольких жертв всяческих диктатур? Как может Он допускать мучения и насильственную смерть ни в чем не повинных детей? Или природные катаклизмы, приносящие голод и страдание многим народам Земли? Как Он допустил, что Его именем преследовали христиан? Что ярые поборники христианства подвергали чудовищным, просто немыслимым пыткам и казням своих единоверцев, заподозренных в колдовстве или одержимости бесом?

Можно продолжать до бесконечности список подобных вопросов, но ответ, который предлагает нам «проглотить» то, что кажется непостижимым, всегда остается неизменным. Бог — так внушают нам — приготовил замученным на Земле жертвам особое место на небесах. Там, в мире ином, эти жертвы будут вознаграждены за муки, выпавшие на их долю в земной жизни. Воля Божья непостижима, но мудра. Человек предполагает, а Бог располагает. Мы не должны — с чистой совестью уверяют нас теологи — задаваться вопросом «Почему?». Только одному Богу известно — почему.

Что ж, может быть. Но ведь тот же Бог — так, во всяком случае, утверждают иудаизм, христианство и ислам — создал человека «по образу Своему и подобию». В подтверждение сказанного сошлемся на Моисея — пророка, признаваемого всеми тремя великими мировыми религиями: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле, И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». (Быт 1:26) (курсив мой. — Э.Д.).

Но если человек — образ и подобие Бога, то он должен быть разумным существом. Никто ведь не станет отрицать, что Бог в нашем представлении — Высший из всех возможных Разумов. А разумным существам свойственно ставить перед собой те или иные вопросы и искать ответы на них. Разум не принимает на веру мишуру и пустословие. Но даже в случае, если человек не является образом и подобием Бога, все равно факт остается фактом: мы — разумные существа. Независимо от того, «подобие» Бога мы или нет. Под разумностью здесь следует понимать культуру (в самом широком смысле слова), животным абсолютно несвойственную и недоступную. И вот еще что: Бог должен представлять собой не только силу и мощь Высшего Разума, но и непогрешимое и безошибочное знание. Однако тот Бог, которого мы встречаем в Ветхом Завете, не безупречен. Создав человека (мужчину и женщину), Бог признал, что это «хорошо весьма» (Быт 1:31). На мой взгляд, иначе и быть не могло. Однако тот же Бог, который сотворил человека, вскоре пожалел об этом: «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и воскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю; ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт 6:6–7).

Непостижимо! Сначала Непогрешимый Господь Бог создает человека и животных и решает, что это хорошо, а после раскаивается в Своих деяниях. Достойно ли это Всевышнего?!

Еще одно, как минимум, свойство должно обязательно отличать Бога — вневременность. Настоящий, истинный Бог находится вне действия времени. Ему нет нужды после проведения экспериментов дожидаться, какие результаты они дадут. Но именно это и происходит в Ветхом Завете. И неоднократно. После того как Бог создал человека — мужчину и женщину, — он поселил их в Раю. Адаму и Еве разрешалось там делать все что угодно, кроме одного: они не должны были вкушать запретный плод — яблоко. Абсолютно несущественно, является ли яблоко синонимом чего-то совсем другого: греха или первого сексуального контакта между мужчиной и женщиной. Важно, что над Адамом и Евой тяготел запрет. Бог, стоящий над временем, должен был бы заранее знать, что созданные им мужчина и женщина этот запрет нарушат. Естественно, они это немедленно проделали, после чего Бог, глубоко оскорбленный таким их поступком, изгнал из Рая наших прародителей. Христианская церковь такой концовкой не ограничилась и добавила к вышеупомянутой истории еще одну нелепость: она объявила, что все потомство Адама и Евы отяготилось роковым наследственным грехом, который возможно искупить лишь ценой жизни Сына Божьего. Есть от чего содрогнуться…

Я уже говорил — и не устаю повторять это в каждой своей книге, — что являюсь верующим и богобоязненным человеком. И я молюсь Богу. Каждый день. Мой ум бессилен определить, что есть Бог (это пытались сделать те, кто гораздо умнее меня), и все же Бог для меня — нечто абсолютно Необыкновенное и Особенное, Единственное в своем роде. Я полностью согласен с великими мировыми религиями: Бог может быть только Один. И то, что мы называем Богом, должно быть безошибочным, непогрешимым, вневременным, вездесущим и всемогущим. Это те свойства, без которых Бог не может быть Богом, свойства, которые мы должны признавать за Богом в своем глубоком преклонении перед ним. При этом абсолютно невозможно так или иначе описать Бога или зафиксировать Божественный дух в какой-то определенный момент времени.

Наука объясняет нам, что начало всему дал Большой взрыв. Но почему он произошел? И что было до взрыва? Это грандиозное событие — во всяком случае, так говорят нам очень умные астрофизики — случилось приблизительно 15 миллиардов лет тому назад и длилось всего лишь какую-то долю секунды. Но дать более-менее разумное объяснение этой доле секунды мы не можем. Из ничего может возникнуть лишь ничто, и тут не помогут никакие, даже самые подробные математические формулы. Альберт Эйнштейн (1879–1955) наряду с теорией относительности сформулировал свою гравитационную теорию, менее известную широким кругам. Обе они объясняют макрокосмос, так сказать нашу «огромную Вселенную».

Затем другой гений физики Вернер Гейзенберг (1901–1976) вывел формулы квантовой физики, до настоящего времени понятые лишь немногими специалистами. С помощью квантовой физики объясняется поведение микрокосмоса. Но что происходит по ту сторону субатомарных частиц? В момент Большого взрыва должны были, грубо говоря, «состыковаться» между собой теория гравитации и квантовая физика. Однако математические теории, пытающиеся связать их воедино, представляют собой не более чем абсурдные числа и лишенные смысла формулы. Добиться согласования не удается. Понятной и убедительной теории, которую можно было бы предположительно назвать «квантовая гравитация», до сих пор не существует. Источник возникновения Вселенной все еще скрыт от нас. Одновременно с Большим взрывом возникли также пространство и время, которых до этого, похоже, не существовало. Но что же существовало до возникновения времени и пространства?

Пространство и время появились одновременно — это установили наши астрофизики с помощью точных методов анализа. Ради такого эпохального открытия произвели бесчисленное множество расчетов с использованием компьютеров. Организовывались международные конференции, произносились глубокомысленные научные доклады. Наша наука могла бы и более легким путем прийти к упомянутому выводу. Процитируем диалог «Тимей» философа Платона, написанный примерно две с половиной тысячи лет назад: «Таким образом, время возникло одновременно со Вселенной, так что оба они, одновременно созданные, одновременно и снова исчезнут…»

Задаваясь вопросом, что такое Бог, мы с таким же основанием могли бы затем спросить: а кто (иди что) создал (создало) Бога? И не сумели бы прийти к какому-либо окончательному ответу — или, лучше сказать, к какому-либо началу. Люди сделали из Бога подобие отца, видят в Нем существо, Которое повелевает и наказывает, хвалит и укоряет. Это никоим образом нельзя назвать созиданием. Теологи утверждают, что мы должны признать за Господом еще и способность в любой момент превращаться в человека, принимать его внешний облик. Пусть так. Но и в таком случае Бог-Человек сохранил бы Свои Божественные свойства. Мне известны представления о Боге, существующие в разных религиях и философских школах. Всех их объединяет общий знаменатель: что бы ни вкладывалось в слово «Бог», «Он» обязательно должен быть вечным, вневременным, непогрешимым и вездесущим. Альберту Эйнштейну принадлежит высказывание: «Бог в кости не играет».

А вот о Боге из Ветхого Завета этого не скажешь. Нетрудно доказать, что Он частенько не предвидит и не знает будущего. Сошлемся, к примеру, на пророка Ездру (по-еврейски Ездра означает «помощь»), Ездра был одним из тех немногих пророков, которые в 458 г. до Рождества Христова вернулись из Вавилонского плена в Иерусалим. В Библии есть Книга Ездры, однако апокрифические тексты по своему содержанию богаче. Ездра спрашивает Бога — или посланца Божия — о знамениях, которых следует ожидать, и о своей собственной жизни. В ответ он слышит:

— Знамения, о которых ты спрашиваешь, все Я тебе не могу указать, И сказать что-либо о твоей жизни Я не могу, Я сам не знаю, что ждет тебя впереди» [10] (курсив мой. — Э.Д.).

Ездра жил не во времена Моисея. Возможно, он с кем-то и говорил. Но только не с Богом. Бог времен Адама и Евы, похоже, не знал, что должно случиться в будущем. После того как Ева угостила своего супруга яблоком, Адам спрятался «от стыда» в кустах. Но Бог не знает, где прячется Адам: «И воззвал Господь Бог к Адаму, и сказал ему: где ты? (Быт 3:9).

Адам уверяет Бога, что слышал Его голос в раю, но скрылся, убоявшись того, что он наг. Теперь Бог хочет узнать, откуда Адаму стало это известно. И не ел ли Адам от дерева, с которого Бог запретил ему есть. В ответ Адам сказал: «Жена, которую ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт 3:11).

Из этого можно сделать однозначный вывод о том, что Бог вовсе не всеведущ. Он не знал, где прячется Адам, и не имел ни малейшего представления о том, что Ева уговорила Адама отведать яблока — вопреки запрету Бога. Те, кто верят написанному в Библии, полагают, что подобные пассажи не следует понимать буквально, что их содержание иносказательно. Ладно, пусть будет так. Но это «иносказательное отсутствие логики» не вяжется с тем, что следует дальше.

После того как Адам уразумел, чего хочет от него Ева, они занялись сексом. Ева родила от него сыновей Каина и Авеля. Авель стал пастухом, Каин — земледельцем. Занятия надежные и влиянию кризисов не подверженные. Наконец, наступает момент, когда сыновья Адама и Евы приносят жертву Богу. И что же делает непогрешимый Бог? Благосклонно взирает Он «на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его Он не смотрит» (Быт 4:4).

До этого момента ни Каин, ни Авель не давали никакого повода, чтобы подходить к ним с двойным стандартом. Неудивительно, что Каина обидела такая пристрастная позиция Всевышнего: «И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое?» (Быт 4:6).

Всеведущий Бог знал бы это. Однако Господь Бог из Ветхого Завета не препятствует убийству Каином своего ни в чем не повинного брата. Более того, Бог; еще и осведомляется о смерти Авеля: «И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он (Каин) сказал: не знаю; разве я сторож брату моему?» (Быт 4:9).

Хотя «милосердный Бог» затем и наказывает Каина, тот все же становится родоначальником уникального поколения, которому суждено было начать писать библейскую историю. Однако Каин — не единственный убийца в глазах Бога, позднее станет убийцей и Моисей, о котором речь еще впереди.

Прямо-таки драматический характер приобретает библейское предание в главе 6-й из Первой книги Моисеевой: «Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. …В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди (Быт 6:1,2,4).

Об исполинах я больше говорить не стану, я уже писал о них в своей последней книге [4]. И вопрос о «сынах Божиих» я тоже не раз затрагивал [9]. Мне только непонятно, каким образом те, кто верят Библии и обычно проповедуют все возможные высказывания из Священного писания, почему-то игнорируют это столь важное по своему значению место. Здесь коротко и ясно говорится о «сынах Божиих». Ученые споры, бушующие вокруг этого «словечка» с незапамятных времен и породившие тысячи страниц противоречивых комментариев, на мой взгляд, заслуживают лишь снисходительной улыбки. Словосочетание «сыны Божии» то заменяют на «падшие ангелы», то на «отрекшиеся от своих убеждений духи» или «Стражи небес». И все это для того, чтобы уйти от сути дела! Одно-единственное словечко превращает веру в полную ее противоположность. Однако специалисты, владеющие древнееврейским языком, знают вполне точно, что слова «сыны Божии» означают «низвергнутые с небес».

В конечном счете теологический диспут о значении этих двух слов оказывается несущественным. Станем ли мы интерпретировать данное словосочетание как «отрекшиеся от своих убеждений духи» или как «Стражи небес», не имеет принципиального значения, потому что Господь Бог должен был заранее знать, чем они будут заниматься. Бог же, очевидно, не представлял Себе этого. И те, кто из «сынов Божиих» охотно делает «духов», продолжают идти путем заблуждений. Кстати, эти существа вступали в сексуальные контакты с людьми. Духи никак не могли делать этого.

Путаница в генезисе полная. Но меня огорчает лишь одно: сменяются поколения, а все новые и новые миллионы людей верят, что противоречивый библейский Бог тождествен тому грандиозному духу, благодаря которому возникла Вселенная. С этой верой мы сталкиваемся не только в связи с народными поверьями и суеверием, но и в теологической литературе, которая с помощью какого-то изощренного крючкотворства придает нужную форму чему угодно, оправдывает любое противоречие и видит в Боге из Ветхого Завета универсального, единственного Бога, наделенного всеми божественными свойствами. Знаменитый иезуит и профессор теологии Карл Ранер, известный еще и как наставник целого воинства юных проповедников, утверждал, что история Ветхого Завета «исходит от Бога, который окончательно проявился в Иисусе Христе» [11]. Тексты Ветхого и Нового Завета, по Ранеру, исходят от одного и того же автора. Бог якобы «заключил особый договор» с народом Израиля, но этот договор был изначально задуман лишь как пролог к появлению Иисуса Христа. И Ветхий Завет — конечно же, тоже изначально — неразрывно связан с «управляемым Богом открытым движением к окончательному спасению и благу».

А ведь изобретательные, обладающие изворотливым умом и красноречием профессора теологии понимают, что Ветхий Завет состоит из текстов, возникших в разное время и сочиненных разными авторами. Здесь собраны сообщения (тексты) патриархов, относящиеся к далекому прошлому. И даже добавлены «художественные приемы» различных теологических школ в соответствии со временем их возникновения и развития. Появилось, например, такое не очень убедительное утверждение, что все написанное по истории Израиля — скажем, труды иеговистов или последователей Давида, — служило определенной цели, как-то: узаконить трон Соломона или оккупацию Палестины Израилем. Учитывая такого рода утверждения, можно не удивляться, что евреи и христиане с таким трудом сосуществуют друг с другом. Несмотря на все оговорки и передержки, в теологических кругах господствует не очень понятная уверенность в том, что исторические повествования Библии представляют собой «исключительно пересказ Слова Божия. Эта схема общепринята». Так, во всяком случае, утверждает профессор теологии Джек Гвиллет [11].

Ну и как вам это нравится? Ветхий Завет вроде бы отражает «управляемое Богом движение к окончательному спасению и благу» (Ранер). Эта схема «общепринята» (Гвиллет). И — чтобы уж не было никаких сомнений — история Ветхого и Нового Завета исходит от единственного источника — самого Господа Бога, явившегося в образе Иисуса Христа, «так что тексты Ветхого и Нового Завета происходят от одного и того же автора» (Ранер).

В то же время многие тексты (сообщения) патриархов происходят из «далекого прошлого» и, несмотря на это, представляют собой «исключительно пересказ Слова Божия».

Единственное средство против такой безапелляционно-заумной теологической белиберды — анализ и разъяснение. Не надо предписывать мне, как понимать то-то и то-то. Я и сам умею читать.

История о Всемирном потопе и Ноевом ковчеге общеизвестна. В своих ранее изданных книгах я уже касался ее. Читателям, не знакомых с моими книгами, скажу только, что сведения о Всемирном потопе, содержащиеся в Быт 6:9 и далее, происходят из гораздо более древних вавилонских или даже шумерских текстов [12, 13]. Некто, живший в незапамятные времена, включил эту историю в Книгу Книг, Священное писание, Слово Божие, да еще к тому же оставил имя Ной, которое неоднократно встречается во многих других источниках. И несмотря на это — согласно утверждениям теологов — Ветхий Завет — «исключительно пересказ Слова Божия» (Джек Гвиллет).

После потопа и спасения ковчега Ной на горе приносит Господу Богу жертву, и «обонял Господь приятное благоухание» (Быт 8:21). Немногим отличается от этой истории эпос о Гильгамеше. Оставшийся в живых (по имени Утнапиштим) приносит в жертву на горе ягненка, зерно, возжигая кедровые поленья и мирт: «Боги вдыхали аромат, сладостный, он достигал ноздрей богов. Как мухи, собрались боги над жертвой» [13].

Странные боги — они не прочь принюхаться к жареному мясу!

Насладившись приятным запахом, Бог из Ветхого Завета «сказал в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека» (Быт 8:21). И впредь, решает этот Бог, «не буду больше поражать всего живущего». Затем он благословил Ноя и его сыновей, призывая их плодиться и размножаться и наполнять землю. Все животные с полной определенностью отданы Богом во власть человеку: «Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они» (Быт 9:2 и далее).

Едва ли сторонники гуманного отношения к животным когда-либо смогут последовать этой Божьей заповеди.

В подобной, но более древней истории из эпоса о Гильгамеше несколько богов тоже с удовольствием нюхают жаркое и собираются вокруг ковчега. Они препираются друг с другом и упрекают бога Энлиля за то, что тот вызвал потоп. «Ты, Верховный Бог, ты, Могущественный, — говорят другие боги Энлилю, — и как ты только мог так необдуманно вызвать это страшное наводнение?» [13]. В конце этой истории «Бог земли и плодородия поднимается на ковчег», выводит оттуда Утнапиштима вместе с его женой, возлагает на них свои руки и благословляет. (Замечу, что еще одна история о Всемирном потопе, похожая на эти, рассказана в «Энума элис», «Вавилонском поучительном сочинении о сотворении мира» [14].)

Тот, в ком здесь видят Бога, никоим образом не является творцом мироздания. Ветхий Завет и эпос о Гильгамеше повествуют об одном и том же событии. Однако в этих повествованиях есть одно очень важное различие: в эпосе о Гильгамеше рассказ ведется от первого лица, явно очевидца события. Это — Утнапиштим, оставшийся в живых после потопа, как и библейский Ной. Только в Библии эта история пересказана от третьего лица.

Бог из Ветхого Завета тоже благословляет своих подопечных и скрепляет с ними на все последующие времена «вечный союз»: «Вот, Я поставляю Завет Мой с вами и с потомством вашим после вас… и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти» (Быт 9:9,15).

Вообще говоря, успокоительное обещание — если бы только оно исходило из уст Бога. Жителям Земли до конца времен можно было бы не бояться падений метеоритов в океаны. Но современные астрономы отлично знают, что такое падение очень даже возможно, причем с губительными последствиями для всего человечества. Но от творца мироздания, от этой непостижимой духовной мощи, созидающей все сущее, такого обещания как раз и не исходит. Древние тексты эпоса о Гильгамеше и Ветхого Завета повествуют об иных богах.

Богах? Разве в Ветхом Завете говорится не о едином Боге? Именно эту иллюзию я уже подвергал сомнению в своих ранее изданных книгах.

Еврейское слово, означающее «Бог», звучит как «Элохим». Однако это слово выражает понятие множественного числа. В единственном числе никакого «Элохим» не существует. Данное слово следует понимать как «боги». Это разочаровывает, но тем не менее такова правда.

Иудаизм, ислам и христианство — три мировых религии — основаны на книгах Моисеевых. В исламе древние истории о Моисее и Соломоне (Сулеймане) излагаются как предания, не подлежащие сомнению. Исследователи иудейской Библии — Торы — не только безоглядно верили в ее древние предания: эти тексты постоянно были для них предметом интерпретаций и изысканий. Для примера сошлемся на многочисленные книги Мидраш. (Литературные произведения, известные под общим названием «Мидраш», содержат исследования, проведенные выдающимися еврейскими учеными за многие столетия. Мидраш означает «исследование, истолкование, поиск смысла» [15, 16].) Но лишь одно христианство извлекло из текстов Ветхого Завета «Слово Бога. Общепризнанное и безусловно полное изложение сказанного Богом» (Ранер).

В настоящее время нет ни одной религии, в которой бы все и всем было сразу же безоговорочно ясно. У каждой религии есть своя история, свои определенные истоки, давшие ей начало. Люди в конечном счете должны были суметь осмыслить высказывания предков и занять определенную позицию в отношении этих высказываний. О такой древней исконной вере — прародительнице последующих религий — письменных свидетельств не существует. Прошли, надо полагать, многие столетия, прежде чем различные повествования и предания сложились в единую историю. В каждом из этих повествований и преданий содержалась, предположительно, крупица правды, но оценивать все эти истории вместе как «слово Бога» было бы, пожалуй, оскорбительно для бесконечной созидающей мощи Творца. (Если только стоящий за созиданием Разум может вообще оскорбиться такими микроскопически малыми существами, как люди.) Хотя предания, объединенные в Ветхом Завете, и повествуют о богах, что когда-то, где-то играли ту или иную роль, однако боги эти не соответствуют великому и разумному Духу созидания.

Бог из Ветхого Завета заключает с Авраамом также несколько «вечных Союзов» (Быт 13:15, 15:15,18), Достаточно было бы одного действительно Божьего союза (Завета). Но Ветхозаветному Богу нужны все новые и новые жертвы огня и «жертвы для поддержания авторитета». Не могу понять, какая от этого польза метафизическому Богу? А тут еще эта малоприятная — мягко говоря — история с Содомом и Гоморрой. Видеть и в ней проявление разумной созидательной силы Бога было бы просто кощунством.

Сначала Бог узнает, что люди, живущие в Содоме и Гоморре, якобы погрязли в страшных грехах. Однако Бог в этом не уверен и говорит: «Сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко мне, или нет; узнаю» (Быт 8:21). Точных сведений у Бога нет, и всей правды он не знает. Жаль. Затем Бог сообщает Аврааму о своем намерении, и тот вступает со Всевышним в спор. Достойно ли это Бога? В конце концов Бог посылает в Содом двух ангелов, обязанных спасти Лота и его семейство, прежде чем город будет уничтожен (Быт 19:1 и далее). Сначала эти ангелы хотели ночевать на улице (хотя зачем вообще нужен ангелам сон?), но Лот «сильно упрашивал их» войти в его дом. Что не понравилось жителям Содома — этой презренной шайке гомосексуалистов. Они сразу же окружили дом Лота и потребовали выдачи обоих ангелов, чтобы «познать» их. Угроза, видимо, была весьма нешуточной, и это вынудило Лота предложить своре сластолюбцев своих девственниц-дочерей: «Вот у меня две дочери, которые не познали мужа; лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно». Но содомитов дочери Лота не интересуют. Они готовы выломать в доме дверь, за которой скрываются небесные гости. Лишь тогда оба ангела начинают действовать. Они, используя какое-то тайное оружие, «людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав выхода» (Быт 19:10 и далее).

Обстановка драматически накаляется. Ангелы вынуждают Лота и его семейство покинуть Содом как можно скорее. Лот все еще медлит. Тогда ангелы прибегают к силе. Они «взяли за руку его, и жену его, и двух дочерей его» и вывели их из города. И один из ангелов сказал Лоту: «Спасай душу свою; не оглядывайся назад, и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть» (Быт 19:16–17).

Несмотря на это настоятельное требование, Лот все еще пребывает в нерешительности. Он не желает спасаться на горе, он упрямится и хочет искать спасения в небольшом городишке, название которому — Сигор. Там, по мнению Лота, он будет чувствовать себя в полной безопасности. Смирившись с таким упрямством, ангелы не препятствуют ему бежать в Сигор, и Лот слышит слова Бога: «Поспешай, спасайся туда; ибо Я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда» (Быт 19:22).

Семья Лота вынуждена покинуть Содом.

После чего Господь Бог — милосердный Бог? — пролил на Содом и Гоморру дождь серы и огня «от Господа с неба и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастания земли».

По-видимому, в городах Содоме и Гоморре было и впрямь немало (скорее всего, даже слишком много) извращенцев. Но разве всеведущий Бог не мог знать заранее, что там произойдет? И почему такая спешка? Неужели над Богом и его ангелами тяготел какой-то роковой отсчет времени, с которым Господь не мог совладать? Но тогда — что это за Бог?

Из чтения Библии я сделал только один вывод: Ветхий Завет рисует перед нами образ Бога, который совершает ошибки, заблуждается, предается чувству раскаяния в своих действиях. Бога, способного на кровавые разрушительные деяния, но не властного над временем. Все эти качества не могут быть качествами Бога — они не соответствуют нашим представлениям о всеведущем, стоящем над миром Существе. Ветхозаветный образ, каким рисует его Библия, не помогает нам приблизиться к определению понятия «Бог». Едва ли это вообще возможно — осознать, что такое Бог, опираясь на Его изображение в Ветхом Завете. Но именно в такое изображение люди приучены верить как в Слово Божие.

Попутно замечу: разрушение Содома и Гоморры — не единственное уничтожение грешных городов по воле тех или иных богов. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» рассказана похожая история, правда, с некоторыми особыми нюансами: [17] разрушение осуществлялось посредством оружия, которое испепеляло города и их окрестности. Сожженные места являли собой ужасающую картину: повсюду лежали трупы, до такой степени обезображенные, что трудно было узнать в них еще недавно живших людей. Пища, вода, растения — все было вокруг отравлено. Такого грозного оружия люди не то что не видели никогда раньше — они даже не слышали о подобном.

В то время как разрушение Содома и Гоморры описано всего лишь в двух предложениях, аналогичное событие изображается в 8-й книге «Махабхараты» более подробно. В обоих случаях ответственность за страшное разрушение несет Бог. Но какой Бог? Бог всех религий? Мне не так уж важно разбирать старые предания фразу за фразой и слово за словом. Гораздо важнее для меня — понять суть представлений, сложившихся в столь отдаленные от нас времена. Какой-то Бог или боги пришли в ярость и прервали свой неудавшийся эксперимент. Или своим непревзойденным по мощи оружием помогли группе людей, которым отдавали предпочтение и покровительствовали. Причем эти боги то и дело спускались с небес. Стало прописной истиной мнение, что наши далекие предки представляли себе богов не иначе как живущими высоко в небесах потому, что небо с его созвездиями казалось им чем-то бесконечным и недостижимым. Но такое мнение не выдерживает критики. Ведь для наших праотцов существовало еще и множество всякого рода обитателей преисподней, время от времени поднимающихся к людям из ее мрака. Описания сражений богов на небесах и их поведения на земле необъяснимы ни с поэтической, ни с психологической точки зрения. Для этого они — как я еще надеюсь показать далее — слишком точны. Кроме того, небесные боги пользовались человеческой речью. Они выдавали указания, приказы, а нередко даже инструкции чисто технического характера. Яркие примеры такого поведения дает нам Бог из Ветхого Завета.

Он требует от Авраама, чтобы тот принес в жертву своего единственного сына: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение (Быт 22:2). Непосредственно перед осуществлением этого ужасного дела Бог посылает ангела с небес, чтобы помешать Аврааму сжечь сына. Теологи объясняют это противоречие так: Бог хотел испытать Авраама, хотел убедиться в том, что тот готов не пощадить для Него даже единственного сына. Но ведь Бог мог и так знать об этом, не прибегая ни к каким испытаниям. В награду за готовность убить сына (оставшегося в живых лишь благодаря вмешательству ангела) Бог благословляет Авраама и обещает ему умножить семя его, «как звезды небесные и как песок на берегу моря» (Быт 22:17).

Обещание, которое — по крайней мере в начальной стадии — может быть выполнено только при наличии множества женщин. В Первой книге Моисеевой их действительно полным-полно (примеры: гл. 25, 29, 34).

Во Второй книге Моисеевой, которая называется Exodus (Исход), Моисей играет главную роль. Один человек из племени Левиина взял себе жену из того же племени. Эта женщина родила ребенка удивительной красоты. Три месяца мать скрывала его от египтян, но больше скрывать не могла, «взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолой». От этого корзинка, разумеется, сделалась водонепроницаемой. Затем мать положила в нее младенца и «поставила корзинку в тростнике у берега реки», которую и заметила дочь фараона. Она велела принести корзинку, и в ней обнаружили мальчика, который стал для принцессы впоследствии «вместо сына».

Трогательная история. Только еще раньше она произошла в далекой Индии. Судя по книге Ади Пава «Махабхараты», произошло тоже самое. Бог Солнца оплодотворил незамужнюю Кунти. В результате такой необыкновенной, неощутимой близости Кунти родила сына, необычайно красивого мальчика, лицо которого сияло, как солнце. Однако Кунти, бывшая до рождения сына девственницей, боялась огласки и позора, поэтому она смастерила водонепроницаемую колыбельку, в которой тайно отправила мальчика вплавь по реке. Одна добрая женщина по имени Адошрата выловила эту колыбельку из воды и вырастила мальчика как своего собственного сына. Она же и назвала его именем Карна.

Третья история, похожая по своему содержанию на обе предыдущие, была в буквальном смысле слова выкопана из холма Куюджик (территория древней Ниневии) профессором Джорджем Смитом. Именно там в прошлом веке британские археологи обнаружили библиотеку глиняных табличек ассирийского царя Ашурбанипала и среди них — таблички с историей жизни царя Саргона I (2400 г. до н. э.). В них утверждалось, что в младенческом возрасте Саргона спрятали в просмоленную корзинку из ситника, которую затем отдали на волю течения Евфрата. Странный кораблик нашел водонос по имени Акки. В конце концов мальчик оказался у одной принцессы, заменившей ему мать. Не менее тысячи лет отделяет историю Моисея от судьбы Саргона. А сколько лет отделяют историю индийской девицы Кунти от Моисеевой, теперь уже установить невозможно.

Где же тут слово Бога? И кто у кого все это списал?

Когда Моисей вырос, он стал присматриваться к тяжкому подневольному труду братьев своих, сынов Израилевых. Однажды Моисей увидел, как египтянин-надсмотрщик бьет еврея. «Посмотревши туда и сюда, и видя, что нет никого, он убил Египтянина, и скрыл его в песке» (Исх 2:12).

На другой день Моисей, видя, как два еврея ссорятся, попытался примирить их. Но один из евреев упрекнул его: «Кто поставил тебя начальником и судьею над нами? Не думаешь ли убить меня, как убил Египтянина?»

Моисей испугался того, что люди «узнали об этом деле». Он бежал в землю Мадиамскую, обрел там жену — дочь Рагуила, мадиамского священника. Она родила Моисею сына Гирсама, которому в Библии никакой существенной роли не отведено. Лишь раз о нем сказано во Второй книге Моисеевой (18:2). Если бы не это единственное упоминание, то исчезновение Гирсама было бы вообще бесследным.

Моисей пас овец своего тестя. Однажды он повел стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией Хориву. Там он увидел горящий терновый куст, который, однако, не сгорал. Преисполненный любопытства Моисей решил подойти поближе к нему, но тут, к великому своему удивлению, услышал голос из горящего куста. Этот голос был обращен к Моисею и повелел ему снять обувь, потому что место, на котором стоял Моисей, было свято. «Я Бог отца твоего, — продолжал голос, — Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». «Моисей закрыл лице свое; потому что боялся воззреть на Бога». Бог же сказал Моисею, что знает о страданиях сынов Израиля, живущих в рабстве у египтян. И еще Бог сказал, что «придет», чтобы избавить евреев от рабства и вывести их из Египта «в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед».

Ладно, согласимся с этим. Правда, милосердный Господь поручает вывести израильтян из Египта убийце, но у Бога все имеет свои смысл. Он поручает Моисею идти к египетскому фараону с требованием, чтобы тот отпустил евреев «в пустыню на три дня пути принести жертву Господу». Моисей, однако, не уверен, пойдут ли за ним евреи и согласится ли фараон выполнить его требование. На это Бог говорит: «Но Я знаю, что царь Египетский не позволит вам идти, если не принудить его рукою крепкою. И простру руку Мою, и поражу Египет всеми чудесами Моими» (Исх 3:19,20 и далее.)

Перед тем как подвергнуть египтян обещанным карам, Бог приказывает обобрать их. Сыны Израилевы не могут уйти из Египта с пустыми руками, сначала они должны обзавестись серебряными и золотыми вещами и одеждами (Исх 3:22 и 12:35–37). Рассказанное в Библии, разумеется, никак не вяжется с заповедями, которые Бог позднее установил для того же самого народа. Не укради и не посягай на добро твоего ближнего. В этом заключена одна из причин, по которой фараон не хотел вот так сразу позволить евреям идти в пустыню.

В дальнейшем ходе этой истории вторую по важности роль станет играть Аарон. Кто он такой? Мы находим сведения о нем в «Еврейской энциклопедии» [18]. Аарон был старшим сыном еврея Авраама из племени Левиина. Моисей, второй сын Авраама, был тремя годами моложе и на несколько лет старше их сестры по имени Мириам. Аарон, правнук первосвященника Леви, был священником в своем — племени. Пока Моисей воспитывался при египетском дворе, Аарон жил у своих родственников на востоке Египта, недалеко от границы, где был известен как весьма искусный оратор. Когда Господь повелел Моисею вывести израильтян из египетского плена, тот обратился за помощью к своему брату Аарону.

Сам-то Моисей отнюдь не отличался красноречием, и ему был необходим настоящий, признанный оратор, который мог бы убедительно изложить фараону требования израильтян. Когда наступили годы исхода, Аарон выдвинулся в число лидеров евреев, став первосвященником и главным помощником Моисея. Всякий раз когда возникали какие-либо проблемы технического характера, решать их удавалось благодаря уму и таланту Аарона. Он также считался волшебником, способным влиять на ход событий, что окружающими воспринималось как чудо. Однажды — повествует книга Моисеева — Аарон бросил к ногам великого фараона свой жезл, который мгновенно превратился в змею. Тогда фараон призвал мудрецов и чародеев, и «каждый из них бросил свой жезл, и они сделались змеями, но жезл Ааронов поглотил их жезлы» (Исх 7:10–12). Тем же волшебным жезлом Аарон превратил воды Египта в кровь. «Рыба в реке вымерла, и река воссмердела» (Исх 7:21).

Сенсационным было уже само появление Моисея и Аарона при дворе фараона. Из еврейских легенд (а не из Библии) мы знаем, что Моисей и Аарон боялись встречи с фараоном. Но внезапно явился Архангел Гавриил и ввел обоих братьев — минуя стражников — во дворец фараона. Стражники были строго наказаны за потерю бдительности, однако и в следующий раз, когда Моисей и Аарон пришли к фараону, стража непостижимым образом опять сплоховала: братья беспрепятственно добрались до трона фараона. Вообще говоря, они должны были произвести на гордого правителя египтян неизгладимое впечатление, ибо «были подобны ангелам, их лица сияли, как солнце, а зрачки их глаз светились, как утренняя звезда, их бороды были подобны молодым пальмовым ветвям, а когда они говорили, изо рта у них змеилось пламя» [19]. Действительно, сказочное зрелище.

Все шло как по писаному. Моисей, поддерживаемый своим братом и магической силой Бога, взял верх над всеми интригами фараона. Милосердный Господь Бог даже погрузил Египет во тьму и каким-то таинственным образом лишил жизни всех первенцев египтян. В конце концов фараон сдался и позволил евреям уйти в пустыню. Но как они потом себя повели?

Они непрерывно возмущались Моисеем, Аароном и своим новым Богом. Но почему? Ведь Бог доказал им свое могущество, совершив на глазах людей удивительные чудеса. Или сыны Израиля не поверили в чудо?

Согласно Библии, из Раамсеса в Сокхоф отправилось до шестисот тысяч сынов Израилевых, не считая детей. «И множество разноплеменных людей вышли с ними, и мелкий и крупный скот, стадо весьма большое» (Исх 12:37–38). Даже если цифра 600 000 — чрезмерное преувеличение (или выдумка последующих сочинителей, а может быть, и ошибка переписчиков), в любом случае, весь этот поток беженцев был строго организован. Чтобы масса людей не брела бесцельно, Господь «шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью» (Исх 13:21). Между тем египтяне заметили, что сыны Израилевы их обобрали, и фараон послал войско в погоню за грабителями. Понадобилось еще одно чудо, чтобы спасти израильтян, «И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом Израильтян, и пошел позади их; двинулся и столп облачный от лица их, и стал позади их». Наконец, Бог Израильтян «сделал море сушею», а потом возвратил воду морскую, да так, что она «покрыла колесницы и всадников всего войска фараонова… и не осталось ни одного из них» (Исх. 14:28). Только теперь, наконец-то, сыны Израилевы поверили своему Богу и его слуге Моисею. Впрочем, эта вера оказалась недолговечной.

Непонятно, почему никто из нас никак не догадается спросить, что это за Бог, о котором здесь, собственно говоря, идет речь? Отчего это он оказывает такое избирательное покровительство, отдавая предпочтение группе людей, которые вообще не хотят в него верить?! Только при помощи магических действий удается сделать их послушными. При этом не придается никакого значения тому, что противная сторона защищается, поскольку ее обокрали. Первенцы египтян были убиты — а это тысячи ни в чем не повинных детей. Столп облачный (нечто вроде светящегося облака) днем и устрашающий огонь ночью указывают путь тем, кто не верит в своего избавителя, а египетское войско тонет в морской пучине так быстро, что ни один солдат не успевает даже обнажить меч. При этом нельзя не заметить, что огненный столп умышленно направляет египетское войско по ложному пути.

Конечно, для Бога нет ничего невозможного, и он может делать со своими созданиями все, что захочет. Но в таком случае Господь должен быть образцом для человека и не требовать от него свершения таких дел и поступков, которые сам же осуждает. Кроме того, все кары, волшебным образом обрушивающиеся на Египет, мне представляются либо выдуманными, либо недостойными вездесущего Творца Вселенной. Коран, Священное писание мусульман, на этот счет выражается кратко: «Если он (Аллах) что-то решил, то говорит лишь: да будет так — и так оно и свершается» (Сура 2, ст. 118). Именно таким образом, на мой взгляд, и обстоит дело.

Можно предположить, что после всех чудесных деяний, с помощью которых Бог продемонстрировал обеим сторонам свое могущество, наконец-то настанет мир и покой и каждому станет ясно, кто правит миром. Но не тут-то было. Сыны Израиля снова ропщут на своего Бога (Исх 15:24 или 16:2). Они вовсе не убеждены в том, стоит ли им иметь дело со всемогущим Существом. И Господь Бог решает, что пришло время этому непокорному народу «предстать пред лице Господа»: «И когда говорил Аарон ко всему обществу сынов Израилевых, то они оглянулись к пустыне, и вот, слава Господня явилась в облаке» (Исх 16:10).

Само собой разумеется, что и человек, и животные в пустыне нуждаются в пище и воде. Обо всем этом позаботился Господь Бог. Он заставил воду потечь из скалы, а к вечеру целые стаи перепелов налетели и покрыли стан сынов Израилевых. Каждое утро на поверхности земли стало появляться «нечто мелкое, круповидное». Сыны Израилевы не знали, что это, но Моисей, накануне проинструктированный Богом, сообщил им то, что узнал от Всевышнего. Это была манна, хлеб, который Господь дал сынам Израилевым в пищу. Плохо было лишь то, что небесный хлеб портился, если его не съедать сразу, а оставлять про запас. Кроме того, от солнца небесный хлеб таял (Исх 16:20–21).

Священная книга иудеев, в которой приводится история манны небесной.

Что же представляет собой в действительности манна? Научный спор на эту тему длится уже не одно столетие. Общепринято мнение, что манна — это секрет ложнощитовки Coccus manniparus, которая обитает на растении Тамаriх mannifera, что встречается в Средиземноморье. Сок этих растений (гребенщиков) богат углеводами, и то, что насекомые не усваивают, выделяется в форме "прозрачных капель, застывающих на воздухе в виде белых шариков. Такие шарики содержат фруктозу и небольшое количество пектина (каковой используют для приготовления желе). Вещество, это любят также муравьи — они собирают его и переносят в свои муравейники. Бедуины используют подобного рода манну в качестве заменителя меда. Они называют этот заменитель словом man.

Хотя между библейской манной и данным веществом есть некоторое сходство, но у последнего отсутствуют характерные признаки восхваляемой Моисеем пищи. Man не содержит белка, в то время как манна, о которой идет речь во Второй книге Моисеевой, представляет собой «хлеб» — основной продукт питания людей. Кроме того, man можно найти лишь в течение нескольких месяцев в году и к тому же в таких незначительных количествах, которые никогда не насытили бы странствующий по пустыне народ. Существует также мнение, что манна будто бы соответствует виду лишайников Aspicilia esculenta. Но эти лишайники растут в тундре или на высокогорных пастбищах. В пустыне их вряд ли можно найти. Здесь же речь идет о пище, которую сыны Израилевы каждый день находили в свежем виде и в достаточном количестве.

Третье решение проблемы манны было опубликовано весной 1976 года в научном журнале «New Scientist» [20]. Авторы публикации — англичане Джордж Сэссун и Родней Дэйл — позже издали книгу на ту же тему [21]. Высказанное английскими исследователями предположение настолько неожиданно, захватывающе и одновременно настолько убедительно, что я хотел бы здесь кратко изложить, в чем новизна и суть полученных ими результатов.

К поучительным и загадочным текстам древних евреев относятся не только книги Торы или мидраш, но и Каббала, собрание древних таинственных текстов. С XII столетия Каббала стала собирательным понятием для эзотерических учений иудаизма. Это понятие происходит от еврейского QBLH (тот, кто поймет, т. е. посвященный), Часть этого компендиума традиционно еврейской мистики можно найти в трех книгах Sepher-ha-Zohar, которую во II столетии написал, вероятно, Симон Бар Йохаи. Более современные варианты Каббалы переписал из древних текстов испанский еврей Моисей Бен Шемтоб де Леон (XIII век). Из других источников — арамейского Кодекса Кремоны (1558) — происходят латинская Kabbala Denudata (1644) и английский вариант Kabbala Unveiled (1892).

В книге Zohar Каббалы (подраздел Hadra Zuta Odisha) приблизительно 50 страниц посвящено ковчегу, который Моисей должен был соорудить согласно повелению своего Бога. Порядок возложения на Моисея этого задания в Zohar приблизительно тот же, что и во Второй книге Моисеевой (гл. 25–30 и далее). Однако затем начинается что-то странное. В книге Zohar Моисей должен не только построить ковчег, но еще и создать существо с комичным именем «Древнейший днями». И ковчег, и «Древнейшего днями» приносят в скинию (священный шатер). Сыны Израилевы берут их с собой, продолжая свое странствие. Процедуру монтажа и демонтажа выполняли особым образом обученные священники: левиты. Что написано в книге Zohar об этом «Древнейшем днями»? Вот краткий, невразумительный, сбивающий с толку отрывок оттуда (начиная со ст. 51 Hadra Zuta Odisha): «Верхний череп белый. В нем нет ни начала, ни конца. Полое русло его соков вытянуто и предназначено для протекания… От этого полого русла для сока белого черепа падает каждый день роса в малолицего… И его голова заполнена и от малолицего падает на поле яблок или кузнечных мехов. И все это поле яблок залито этой росой. Древнейший из дней загадочен и скрыт от глаз. И высшая мудрость спрятана в черепе, который был найден (был видим). И от этого к тому Древнейший не открыто. И нет такого дитя человеческого, которое знает об этом. (Никому это не понятно.) …Три головы сделаны полыми внутри. Одна в другой и одна над другой… И все ее волосы и ее веревки спрятаны и гладкие в сосуде. А горло нельзя увидеть целиком. Есть тропа, которая отделяет волосы от мозга…»

И таких страниц еще много. Все это нетрудно принять за детский лепет, за какую-то белиберду или чертовщину, однако лингвист Джордж Сэссун в этой путанице разобрался. Ученый знал арамейский язык и сумел добраться до смысла многих непонятых ранее слов. Что же это за существо такое — «Древнейший днями» — с несколькими головами, с веревками, росой, какими-то особыми мозгами и источниками света в животе? Согласно описанию в Книге Zohar, этот «Древнейший днями» состоял из одной мужской и одной женской части. Обе эти части можно было отделить друг от друга, и левиты могли их очистить. Уже смешно. Как можно разбирать на части нечто Божественное, а потом снова собирать? Джордж Сэссун объединил несколько сопутствующих замечаний, содержащихся в этом тексте, и вскоре понял, что речь здесь идет не о живом существе, а о какой-то машине. Это устройство производило нечто такое, что изо дня в день в свежем виде поступало в распоряжение людей. Манну?

Здесь Джордж Сэссун вынужден был искать помощи у биологов. Таким ученым оказался Родней Дэйл, умевший к тому же описывать сложные биологические процессы строгим языком техники. Затем в команду вошел еще ученый-художник Мартин Ричез. И вскоре имя «Древнейший днями» было расшифровано. Результат таков: это биохимическая машина, биохимическое устройство.

Запутанный, туманный и загадочный текст Каббалы приобрел сенсационный смысл: у «Древнейшего днями» было два черепа (или две головы), один располагался над другим. Существует еще и третий череп (или третья голова), в котором два первых черепа были заключены, как в оболочку. Верхний череп содержит в себе верхний мозг. Здесь происходила дистилляция росы. В нижнем мозгу содержалось небесное масло. У «древнейшего» было четыре глаза, один из которых изнутри ярко светился, а три других светились слабо. Левый из трех глаз был черный, средний — желтый, а правый — красный. Как и подобает «древнейшему», имел он большую бороду из различного вида волос. Обильные волосы росли из лица, а снизу — снова врастали в лицо. Эти волосы были мягкими, и небесное масло протекало сквозь них.

Был и еще один «маленький череп» (малолицый), в котором с одной стороны горел огонь, а с другой — находился воздух. Какое-то масло текло из верхнего в нижний череп, и цвет его из белого становился красным. Через веревки протекало нечто похожее на мед, направляясь вниз, в яичко. Как только одно яичко становилось полным, мед тек во второе. Левое яичко ежедневно опорожнялось через «пенис» и затем очищалось, правое яичко заполнялось ежедневно сверх меры, а опорожнялось только в субботу и на следующий день очищалось. Но чем это все было в целом?

Что касается верхней части «Древнейшего днями», то здесь речь идет о дистилляторе с волнистой охлаждаемой поверхностью, над которой тек поток воздуха и конденсировались водяные пары. Через «веревки» (что-то вроде шлангов) вода поступала в резервуар с сильным источником света. Этот свет был направлен на культуру водоросли, вероятно типа хлореллы. Существует довольно много видов хлореллы, содержание белка, углеводов и жиров в которых может изменяться в зависимости от условий роста. Культура водорослей циркулировала в системе труб, обеспечивающей обмен кислорода и двуокиси углерода через атмосферный воздух, а также отвод избыточной теплоты. Осадок, получаемый в процессе выращивания водорослей, поступал в другой резервуар и там подвергался переработке, в результате чего крахмал (после гидролиза) частично превращался в солодовый сахар (мальтозу), который при слабом нагревании приобретал вкус медовых лепешек. А что об этом мы находим у Моисея?

«И нарек дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом» (Исх 16:31).

Сушеный продукт поступал в два резервуара («яички»). Один из этих резервуаров удовлетворял дневную потребность в продукте, другой заполнялся постепенно, чтобы запас продукта сохранялся на субботу. Во время субботней паузы, то есть раз в неделю, аппарат не работал. Его в этот день готовили к тому, чтобы уже с воскресенья он возобновлял свою работу.

Эта манна была основным продуктом питания, содержащим белок. Она сравнима с мукой, поскольку из нее в горячем песке пустыни можно было испекать различные виды хлеба или лепешек. Производили манну с помощью удивительного аппарата, который представлял собой высокое техническое достижение.

Собранная за ночь роса давала достаточное количество воды для смеси с мелкими частичками водорослей (хлореллы). Если этот вид водорослей подвергать воздействию световых лучей, то они размножаются в течение 24 часов прямо-таки удивительным образом. Эта машина должна была производить в день на 1 семью 1 омер манны. А поскольку в то время необходимо было обеспечивать продовольствием приблизительно 600 семей, производительность машины должна была составлять около 1,5 кубического метра в день. (Один омер — еврейская мера емкости, соответствующая приблизительно 3 литрам.)

Но спрашивается, что же сталось с этим чудом — машиной для производства манны?

Модель машины, вырабатывающей манну.

Только священники-левиты знали, как обслуживать аппарат и как его очищать. Брат Моисея Аарон начальствовал над левитами, а сам он получил указания непосредственно от Бога. Как только в обслуживании аппарата допускалась какая-нибудь погрешность, небесный хлеб иссякал. Пророк Иисус Навин сетует по этому поводу: «И как раз в тот день кончилась манна» (Иисус Навин 5:12). После прихода в Иерихон машину установили в Силоме (1 Цар 4:3). Позднее этим аппаратом (и ковчегом тоже) завладели филистимляне. Кстати, ковчег, согласно Сэссуну и Дэйлу, был не чем иным, как генератором (источником энергии) для машины, производящей манну. В самом деле, «Древнейший днями» и ковчег в скинии всегда стояли друг возле друга (1 Цар 6:7–8). Разве не удивляет тот факт, что при неправильном обслуживании ковчега то и дело кто-то погибал от несчастного случая? Причем погибали даже хорошо обученные делу специалисты из числа левитов (1 Цар 5:11–12 или 2 Цар 6:3–7).

Филистимляне, завладевшие этой аппаратурой, не знали, как надо обращаться с нею. Многие из них умерли от страшных болезней, так как слишком близко подходили к техническому чудищу без всякой защиты. Полные страха, филистимляне отправили свою добычу обратно в Израиль, даже не потребовав никакого выкупа. Царь Соломон (Мудрый) повелел построить в Храме специальное святилище для ковчега и машины, производившей манну. В то время она давно уже не функционировала, и ни Соломону, ни Давиду не удалось снова привести в действие это чудо тогдашней техники. В конце концов сын Соломона умыкнул детали этой аппаратуры и принес их своей матери, царице Савской. Так написано во всех подробностях в Книге эфиопских царей [22].

А сегодня? Останки этой аппаратуры лежат глубоко в земле под кафедральным собором Марии в эфиопском городе Аксуме.

Можно, конечно, потешаться над тем, как описана в Каббале машина по производству манны, но, несмотря на это, она все же поддается вполне оправданной — с научной точки зрения — реконструкции. Многих частностей, отдельных деталей, относящихся к этой головоломке, в Библии не найти, хотя «Слово Бога» и содержит в себе некоторые указания, от которых так просто не отмахнешься. Вы заметили, например, что для перевозки ковчега требовались две повозки? Вот что написано во Второй книге Царств (6:3): «И поставили ковчег Божий на новую колесницу… Сыновья же Аминадава, Оза и Ахио, вели новую колесницу».

Этот самый Оза очень скоро погиб, пораженный Богом «за дерзновение». При перевозке ковчег опасно наклонился, и Оза прикоснулся к нему рукой, чтобы помешать падению ковчега с колесницы. Бог прогневался на Озу и наказал его смертью у ковчега Божия. За что такая суровая кара постигла Озу? За то, что тот попытался уберечь ковчег?

О ковчеге Божием в кругах теологов преобладают лишь догадки и предположения. Прежде всего Моисей должен был сделать какой-то загадочный не то ящик, не то сундук в строгом соответствии с указаниями своего Бога (Исх 23:10). Это были не просто устные указания, поскольку у милосердного Господа Бога имелся образец, того сооружения, что предстояло сделать Моисею: «Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исх 25:40).

Цель, для которой предназначался этот странный ковчег, теологам тоже неясна. Высказываются разные точки зрения. Теолог Райнер Шмитт считает ковчег «сосудом для священного камня» [23]. Иное мнение у знаменитого теолога Мартина Дибелиуса, который полагает, что речь идет о «передвигающемся, пустом Божьем троне или о перевозимой Божьей колеснице, на которой Божество стоит или восседает» [24]. Теолог Р. Ватке высказывает опять-таки совсем иную точку зрения: в ковчеге «ничего» не было, потому что там жил Бог [25]. Гарри Торчинер считал, что в ковчеге переносили скрижали [26]. Мартин Дибелиус ставит под сомнение это утверждение. В Библии есть даже указание такого рода: «И отправились они от горы Господней на три дня пути, и ковчег Завета Господня шел пред ними три дня пути, чтоб усмотреть им место, где остановиться» (Чис 10:33). Разве Господь Бог не знал заранее, где израильтяне должны сделать привал?

Подобным спорам и догадкам нет конца. Эта тема просто неисчерпаема. Кто захочет осилить теологическое сочинение толщиной более 1000 страниц, вышедших из-под пера Отто Айссфельдта, быстро поймет, о чем речь [27].

Ковчег был опасным для жизни предметом. Об этом говорится не только в книгах Моисеевых. Знали это и толкователи Торы, Философ и математик Лазарус Бендавид (1762–1832), в свое время занимавший пост директора еврейской школы, еще 150 лет тому назад писал, что «святая святых скинии во времена Моисея содержала в себе довольно совершенный набор электрических инструментов. Опасность для жизни, согласно мнению талмудистов, всякий раз возникала для тех, кто входил в святая святых. Первосвященник входил туда не без опасений и радовался, вернувшись оттуда целым и невредимым» [28].

Но что это за Бог — и данный вопрос занимает центральное место в этой главе, — что это за Бог, который поручает своим главным и тайным слугам — Моисею и Аарону — сделать специальный ковчег по уже имеющемуся образцу? Разбирать и чистить «Древнейшего днями»? Транспортировать в высшей степени опасную аппаратуру, из-за которой произошло несколько доказуемых несчастных случаев со смертельным исходом? Нужен ли был такой театр вездесущему Духу Вселенной?

Мне могут возразить, что все это чисто риторические вопросы, а Бог — дело нашей веры, глубокой и искренней. Только такая и требуется от нас. Но именно здесь, как говорится, собака зарыта. Должны ли мы безоговорочно и упрямо верить в Бога, такого противоречивого и так часто ошибающегося? Если в этом цель Слова Божьего, то тогда каждая секта вольна верить в собственное толкование Библии. Ведь, в сущности, любая из них — от чистого сердца, разумеется, — убеждена, что именно она правильно понимает Священное писание, что именно ей удалось корректно перевести его.

Заставлять свои создания веровать в нечто невозможное, в то, чего никак не может быть на самом деле и о чем самим же созданиям отлично известно, — это, на мой взгляд, противоречит Божественному Разуму. Вы должны веровать, даже если понимаете ошибочность своей веры, — подобный приказ, в сущности, неразумен. Путь к так называемому «спасению» не может заключаться в том, чтобы мы придерживались каких-то суеверий и некритически принимали на веру бессмыслицу. Созидающий дух Вселенной — нечто вневременное. Он, безусловно, знал бы, что его разумные создания в будущем станут искать те или иные новые объяснения прежним противоречиям. Если в Божественной идее вообще содержится «спасение», то оно заключается в познании. «Верить — значит идти путем наименьшего сопротивления, мыслить — куда труднее» (Людвиг Маркус, 1894–1971).

Описанный в Библии Бог обладал такими средствами принуждения, выходящими далеко за пределы понимания людей тех времен, о которых идет речь в Ветхом Завете. В настоящее время, как известно, технически отсталые нации воспринимают оружие, производимое в соответствии с сегодняшними достижениями научно-технического прогресса, как некую магическую силу. Не так давно я написал книгу об этом [9]. Именно так обстоит дело и в Ветхом Завете. Между израильтянами и амаликитянами начинается сражение. Моисей посылает своих воинов под началом Иисуса сражаться с неприятелем, а сам вместе с Аароном и Ором поднимается на вершину ближайшего холма. Зачем?

«И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль; а когда опускал руки свои, одолевал Амалик. Но руки Моисеевы отяжелели; и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем. Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исх 17:11,12). Израильтяне одержали в том сражении победу, и милосердный Господь Бог говорит Моисею, что «совершенно изгладит память Амаликитян из поднебесной».

Любопытная ситуация! За недостатком данных мы не знаем, каким оружием пользовался Моисей со своего командного пункта на холме. Но, вероятно, это было могучее средство поражения неприятеля. Ближайшие сподвижники Моисея, те, кому он доверял больше, чем всем остальным, поддерживали его руки. И неприятель был сокрушен, а память о нем стерта. И это по-Божески?

Кульминационный момент встреч между Моисеем и его Богом мы находим в 19-й и 20-й главах Исхода. Сначала Моисей восходит к Богу на гору. Бог взывает к пророку, повелевая сообщить своему народу следующее: «Вы видели, что Я[1] сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе». Вот почему народ Израиля должен «слушать глас Божий и соблюдать Его Завет». Бог обещает израильтянам: «Будете Моим уделом из всех народов». Стоит ли спрашивать, зачем созидающему духу Вселенной еще какой-то «удел»? Но поскольку нерешительный народ все еще медлит, Господь провозглашает: «Я приду к тебе[2] в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда». Наконец Господь повелевает быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день Он сойдет пред глазами всего народа на гору Синай. Правда, случится это не сразу, — сначала Моисей должен провести на земле черту вокруг горы: «И проведи для народа черту со всех сторон, и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти. Рука да не прикоснется к нему, и пусть побьют его камнями или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых!» (Исх 19:12).

Обращаясь к Моисею, Бог добавляет к сказанному ранее: «…подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть Его, и чтобы не пали многие из него» (Исх 19:21).

Этот запрет касается и священников, «чтобы не поразил их Господь».

Если бы нам было необходимо еще одно доказательство того, что Моисей говорил не с вездесущим духом Вселенной, а с кем-то другим, то именно здесь оно и содержится. Почему несравненный и единственный в своем роде Бог не может сам защитить себя? И вообще — от чего Богу защищаться? Зачем нужна эта граница (черта) вокруг горы? И к чему эти ужасные угрозы смертью? Господь Бог должен был бы знать, что созданные «по его образу и подобию» люди не лишены любопытства. Если на сей раз по каким бы то ни было причинам Богу не хотелось, чтобы люди или даже животные подходили близко к нему, то почему он не возвел какую-то защитную преграду вокруг этой горы? Разве это не было в его силах?

Теологи, разумеется, по этому вопросу придерживаюся совсем иной точки зрения. В их распоряжении была целая тысяча лет — даже две тысячи — чтобы дать очень сложное объяснение весьма простым вещам. Милосердный Господь Бог, оказывается, захотел провести границу между мирским и святым, между обыкновенным и необыкновенным. Мирское должно было так или иначе оказаться за пределами мира святости. Позднее — за пределами Храма. В мире святости остается то, что непостижимо, таинственно, к чему люди не смеют приближаться и чего им все равно не постичь. Мир святости — так, во всяком случае, говорится в Большой энциклопедии Брокгауза — это нечто бесконечно возвышенное, непостижимое, это царящая над миром власть.

Допустим, так оно и есть. Святые границы, места поклонения были, есть и будут во всех культах и религиях всех времен. Но где истоки такого мышления? Как явствует из Второй книги Моисеевой, Господь Бог четко устанавливает границу вокруг горы. Разве не достаточно было бы наказать тех людей (и животных), которые пересекут магическую линию, ударив их? Или с помощью непреодолимого барьера удержать их от того, чтобы они проникали в зону святости? По Моисею, такое было, очевидно, невозможно, неосуществимо. Почему? Потому что Господь Бог спустился на гору. И как!

Господь Бог спускается на священную гору.

«Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась… И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы…» (Исх 19:18 и далее).

«На третий день, при наступлении утра, были гром, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; вострепетал весь народ, бывший в стане» (Исх 19:16).

Кто бы не «вострепетал» при виде такого зрелища?

Окружать границей зону святости было, вообще-то, ни к чему. Наконец-то упрямый народ, кажется, понял, что Бог Израиля обладает всей полнотой могучей власти, что это настоящий Бог и что слово Моисея имеет абсолютно законную силу. Однако опять это понимание длилось очень недолго. Моисей вступил во мрак, «где Бог», и получил от Него Десять Заповедей. Все мы в свое время знакомимся с ними. Эти удивительные правила совместной жизни людей были бы приемлемы и полезны для всех форм разумной жизни во Вселенной. Основание для разночтений дают, собственно говоря, лишь две первые заповеди. Вот они.

«Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх 20:3).

Нужна ли эта заповедь? Разве есть еще и другие боги? Конечно, в доисторические времена народы почитали разных богов, олицетворявших силы природы, — например, бога Солнца, Луны, звезд и т. д. Тогда люди молились и идолам, которых сами придумывали и изображения которых сами же и делали. Но боги, спускавшиеся к людям с небес, — разве были они у тех народов (боги, которых можно назвать еврейским словом «Элохим»)? Кто, кроме Бога израильтян, спускался к людям? Во Второй книге Царств (гл. 17–21) названы различные боги, почитаемые в то время «другими народами». И в Пятой книге Моисеевой полным-полно примеров жестокого истребления народов, предпочитавших «других богов». Бог, запечатленный в книгах Ветхого Завета, не терпел никаких соперников. Он со всей определенностью повелел не делать никаких изображений Бога: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх 20:4).

Таким образом, запрещалось изображать его самого. Впрочем, это все равно было невозможно, потому что люди никогда не видели воочию своего ревнивого Бога. Правда, несколько раз им все же удавалось стать свидетелями «Величия Господа» и поразиться чему-то, что сияло, дымилось, громыхало, вздымало тучи песка, — в общем, очень и очень грозному зрелищу. Но Бог Старого Завета хотел, чтобы люди и этого не изображали. Почему же? Разве не были бы полезны для божественной мистики изображения этих загадочных, таинственных и жутких явлений? Или Господь боялся, что люди далекого будущего станут отождествлять такого рода картины с какими-то техническими уловками?

Этого мы не знаем, поскольку в конечном счете все зависит от интерпретации, истолкования или же от того, что и как воспринимали люди в те давние времена. Описанные в Ветхом Завете картины дают сегодня вполне ясное представление о том, что тогда происходило. Однако именно это и знал бы вездесущий Бог, коль скоро одним из неотъемлемых свойств Всевышнего является его вневременность.

Величественное и грозное сошествие Бога, согласно текстам Ветхого Завета, произошло на горе Синай (горе Моисея). Гора при этом дымилась, будто печь. Каким образом проверить подлинность подобных высказываний? Может быть, попробовать найти на этой горе закопченные или даже расплавленные камни и фрагменты скал? И, наконец, «вся гора сильно колебалась». Должны же были остаться какие-то следы этого явления? Кроме того, даже прикосновение людей к горе описано как опасное для жизни, никто не должен был переступать священную границу. Может быть, современные измерительные приборы помогут разгадать эту загадку?

Помогли бы, если бы кто-то захотел заняться этим. Но никто не пытается это сделать. Упомянутая гора находится на полуострове Синай, то есть на территории современного Египта. Здесь бывает много туристов. Сама гора похожа на высохшую каменистую пустыню, покрытую трещинами. Бытовой счетчик Гейгера выдает, в лучшем случае, ненадежные, нечеткие показатели радиоактивности. Но кто же говорит, что опасность, описанная в Ветхом Завете, была связана с радиоактивностью? Кроме того, никто не знает, в каком году Господь Бог спустился на гору Синай. Теологи, претендующие на знание дат жизни Моисея, заявляют, что Ветхий Завет можно хронологически упорядочить. К сожалению, это не соответствует действительности.

Хронология Ветхого Завета изобилует противоречиями, и пытаться привести ее в порядок означает принимать желаемое за действительное. Для того чтобы выявить несуразицу, касающуюся горы Моисея (горы Синай), необходимо знать промежуток времени, в течение которого произошли описанные в Ветхом Завете события, и использовать совсем иные измерительные инструменты, чем счетчик Гейгера. К тому же среди ученых нет единого мнения относительно того факта, действительно ли Господь спускался на эту гору. Итальянский археолог Эммануэль Анати считает, что это драматическое событие, описанное в Ветхом Завете, на самом деле произошло на горе Хар-Карком, находящейся на юге современного Израиля.

Иначе смотрит на дело британский археолог Лоуренс Кил. По его мнению, священная гора, о которой говорится в Ветхом Завете, находится в Саудовской Аравии и называется Халлат-аль-Бедр. Профессор Камаль С. Салиби в своей очень интересной и содержащей тщательные исследования книге утверждает, что вся история Моисея не имеет никакого отношения к полуострову Синай. Она происходила в Саудовской Аравии [30]. На чем основано такое утверждение?

Всем известно, что израильтяне во время своего странствия несколько раз переходили через Иордан. То есть имеется в виду река Иордан, протекающая по территории Израиля. На самом же деле этот Иордан — горная гряда, расположенная в саудовско-аравийской провинции Азир. Каждому известно, что Моисей избавил свой народ от египетского рабства и что при этом Господь Бог уничтожил египетское войско. Но, как это не удивительно, ни в египетских памятниках письменности, ни в устных преданиях нет никаких свидетельств об израильских невольниках. Не говоря уже об исходе целого народа или гибели войска египетского фараона. Греческий историк Геродот, немало времени проведший в Египте, никогда не упускал из виду ни одной даты или какой-то мелочи в истории страны, но и он не обмолвился ни словом об Израиле или о каком-либо еврейском колене в египетском рабстве. Не найдем мы у Геродота и сведений об исходе этого народа из Египта, не говоря уже о том, что нет у Геродота никаких свидетельств об истреблении Богом египетского войска. Каждый, наверное, читал об иерихонских трубах, разрушивших стены старого города. Но археологам давно и вполне достоверно известно, что событие, рассказанное пророком Иисусом, по времени никоим образом не может быть соотнесено с Иерихоном, городом, который находится на территории сегодняшней Палестины. Теологи, не подвергающие сомнению тексты Библии, приложили немало усилий к тому, чтобы рассказы Ветхого Завета заслуживали доверия. Когда и где бы в Палестине ни отыскали какие-то руины, какую-нибудь надпись, или обломок глиняной посуды, или истлевший лоскут древней материи, — тут же любую из подобных мелочей объявляли неоспоримым доказательством правдивости текстов Библии. Что за этим кроется в действительности, подметил журнал «Шпигель» в одной критической статье, где говорится о трех археологических исследованиях, имеющих отношение к Библии: «Все три тома изобилуют псевдоархеологическими находками и открытиями» [31]. В книгах Моисеевых речь идет не столько о полуострове Синай, сколько о горах и захоронениях на территории нынешней Саудовской Аравии.

В 130 км к югу от города Таифа (Саудовская Аравия, провинция Аэир) находится Джебель-Ибрагим (2595 м), гора Авраама. Еще на 150 км южнее этого места находится Аль-Сулейман — отсюда родом Соломон. На вершине Джебель-Шада лежат руины жертвенника, относящиеся к каменному веку. На них неразборчивая надпись Musalla Ibrahim — место молитвы Авраама. К юго-востоку от Абы (Азир) расположена гора Джебель-Гарун, достигающая высоты 2100 м, — гора Аарона. Многие родоначальники и пророки Ветхого Завета преданы земле в горах Саудовской Аравии и граничащего с нею Йемена. Еще в 1950 году туристов водили к Джебель-Хадид на могилы Каина и Авеля. Могила патриарха Иова находится на средней вершине Джебель-Хеша в Северном Йемене, а место захоронения пророка Иуды и в наши дни относится к великим арабским святыням. Оно расположено севернее Тарима в горах Хадрамаут.

Все это очень загадочно и запутанно, но, в сущности, не так уж и важно, если бы вплоть до наших дней стольким поколениям людей не вдалбливали в голову, что события, рассказанные в Ветхом Завете, происходили на Синайском полуострове и в Палестине. На территории современного Израиля и Палестины тоже есть могилы разных пророков, хотя эти пророки, если уж следовать Библии, никогда не могли быть там погребены. Как, например, Моисей. В Пятой книге Моисеевой, в гл.34, Господь Бог говорит Моисею: «…вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову». Но вот совсем другие слова Бога, обращенные к тому же Моисею: «Но в нее ты не войдешь. И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской… и никто не знает места погребения его даже до сего дня».

Почему в таком случае более 100 тысяч человек ежегодно совершают паломничество к могиле Моисея в Палестине? Когда-то султан Саладин увидел во сне, что Аллах перенес останки Моисея из неизвестной могилы в Палестину. Этого сновидения оказалось достаточно, чтобы соорудить там храм с могилой Моисея. В 1265 году султан Байбарс повелел воздвигнуть над могилой Моисея мечеть, а в XV пеке мамлюки построили рядом прекрасный, на 400 комнат, приют для паломников. В настоящее время могила Моисея — одно из величайших мест паломничества мусульман; вот только прах его там не покоится. Так что описания, содержащиеся в Ветхом Завете, противоречат фактам суровой действительности.

Место расположения могилы Аарона тоже служит объектом запутанных споров. На высоте 2100 м к юго-востоку от Абы, недалеко от главного города провинции Азир (Саудовская Аравия) находится Джебель-Гаруп — место захоронения Аарона. Вторую могилу Аарона нашли на вершине горы Оход недалеко от Медины [32]. Третья находится в Мозероте на территории современного Израиля. Четвертая могила — на вершине горы недалеко от города Петры в Иордании (Это место захоронения Аарона я сам посетил несколько лет тому назад.) [33]. Согласно Библии, Аарон умер на вершине горы Ор: «И отправились сыны Израилевы из Кадеса, и пришло все общество к горе Ор. И сказал Господь Моисею и Аарону на горе Ор, у пределов земли Едомской, говоря: Пусть приложится Аарон к народу своему; ибо он не войдет в землю, которую Я даю сынам Израилевым, за то, что вы непокорны были повелению Моему у вод Меривы. И возьми Аарона и Елеазара, сына его, и возведи их на гору Ор. И сними с Аарона одежды его, и облеки в них Елеазара, сына его, и пусть Аарон отойдет и умрет там. И сделал Моисей так, как повелел Господь. Пошли они на гору Ор в глазах всего общества. И снял Моисей с Аарона одежды его, и облек в них Елеазара, сына его. И умер там Аарон на вершине горы. А Моисей и Елеазар сошли с горы. И увидело все общество, что Аарон умер, и оплакивал Аарона весь дом Израилев тридцать дней» (Чис 20:22 и далее).

В «Иудейских преданиях» [19] мы находим другой вариант смерти Аарона. На горе Ор внезапно раскрылась пещера, и Моисей сказал своему брату, чтобы тот вошел в нее. Затем Моисей заметил, что неразумно входить в грязную пещеру в облачении священника. Тогда Аарон снял с себя одежды. Моисей немедленно передал их Елеазару, и тогда Аарон понял, что здесь, в этой пещере, он умрет, и это должно произойти сейчас. Пока Аарон нагой стоял перед входом в пещеру, восемь небесных покровов опустились на него, прикрыв его наготу. В легенде возможно все. В ней даже ложе смерти Аарона прилетело по воздуху, а смерть его наступила от поцелуя Бога.

Несколько иначе представляет сцену кончины Аарона ислам: «Муса и Гарун (Моисей и Аарон) вдруг увидели пещеру, из которой исходил свет. Они вошли туда и нашли внутри пещеры золотой трон, на котором была надпись: предназначен тому, кому он впору. Мусе трон показался слишком маленьким, поэтому сел на этот трон Гарун. Тотчас явился Ангел смерти и взял его душу. Было тогда Гаруну 127 лет» [34].

Посещать в Святой земле могилы почитаемых патриархов и библейских пророков — занятие, в общем и целом, довольно бессмысленное. Таких могил там немало, да только почтенные пророки и патриархи покоятся не в этих могилах. Для того хаоса, который устроили приверженцы Торы, мусульмане и поклонники Библии, симптоматична ситуация с могилой легендарного Авраама. Местность, где прошла жизнь Авраама, — дубрава Мамре, в двух километрах севернее города Хеврона (территория современного Израиля). Эта холмистая земля — классическое место повествования об Аврааме, поскольку несколько тысяч лет назад здесь должны были происходить невероятные вещи.

Согласно Библии, Авраам осел здесь со своими стадами и шатрами и воздвиг жертвенник Господу. Отсюда он преследовал вавилонских воинов, вооружив для этого триста восемнадцать своих рабов. Поразив неприятеля, он освободил Лота с его семейством. Мамре было даже местом достопамятной встречи между Богом и Авраамом, ибо здесь Бог обещал Аврааму, что его потомство будет таким же многочисленным, как звезды в небесах. И, наконец, в Мамре Господь предписал ритуальное обрезание. Аврааму тогда было 99 лет, он уже пребывал по ту сторону добра и зла, однако он явил пример остальным мужчинам, рожденным в его доме и купленным за его серебро, всему мужскому полу людей рода Авраамова, первым сделав обрезание, — вместе со своим 13-летним сыном Измаилом.

Давным-давно в Мамре произошло одно волнующее событие. Однажды Авраам сидел при входе в свой шатер, и явились ему три мужа. Гостеприимный Авраам велел отроку приготовить теленка, нежного и хорошего. «И взял масла и молока, и теленка приготовленного, и поставил перед ними (гостями), а сам стоял подле них под деревом». При этом от сына его, Измаила, не укрылось, что пришельцы «произошли не от жителей земли» [35]. В завещании Авраама, представляющем собой древнееврейское предание, эти пришельцы названы «небесными мужами», спустившимися с небес и снова исчезнувшими в небесах.

Далее Библия повествует о том, как Авраам купил за 400 сиклей серебра «место для гроба» — поле при Махпеле, напротив Мамре, с пещерой на этом поле (Быт 23:9 и далее). Там он велел похоронить свою умершую жену Сарру и себя. В семейной усыпальнице должны были покоиться также сыновья Авраама и Сарры — Исаак и Иаков — вместе со своими женами Ребеккой и Лией. Кажется, все ясно, не так ли?

А между тем ничего не ясно. В Пятой книге Моисеевой, в 34-й ее главе, Господь говорит про землю, о которой он клялся Аврааму, Исааку и Иакову, но Моисей, — так говорил Господь, — в эту землю не войдет.

Почему до сих пор никто даже не попытался критически осмыслить эту нелепость? Как мог Бог обещать Аврааму землю (которую в будущем получат потомки Авраама), когда тот же Авраам уже давным-давно жил на этой земле — в Мамре?!

А как быть с семейной усыпальницей Авраама? В центре города Хеврона сегодня возвышается массивная прямоугольная мечеть Харам-аль-Ибрагими — удивительная святыня мусульман, евреев и христиан. По обеим сторонам центрального помещения находятся склепы, среди которых есть и могилы Исаака и Ребекки. Сквозь медную решетку можно видеть ярко-зеленые полотна с вышитыми золотом арабскими письменами. Надпись гласит: «Здесь похоронен пророк Авраам. Мир его праху». Четыре небольшие колонны из белого мрамора несут на себе мраморную же надстройку, похожую на балдахин и покрытую темной плитой из дерева. Отсюда к месту захоронения Авраама ведут вниз 68 крутых ступеней. Для мусульман эта мечеть — одна из величайших святынь. Однако могила Авраама никому не доступна.

Еще во времена крестовых походов (XI–XIII века) на этом месте стояла исламская мечеть. Что было здесь до этого — неизвестно. Крестоносцы превратили эту мечеть в христианский монастырь. Теперь Хеврон называют городом Святого Авраама.

Однажды один монах во время молитвы почувствовал, что из какого-то угла дует. Вместе с другими монахами он отыскал подозрительное место. И тогда они стали простукивать стены, стараясь на слух определить, которая же из них полая. Очень скоро монахи нашли каменную плиту и, отодвинув ее, увидели пещеру. До этого дня из арабского предания им было известно лишь то, что их монастырь построен якобы над пещерой Махпела, т. е. над местом захоронения Авраама. Проделав в стене пролом, монахи оказались в небольшом круглом помещении. Но никаких следов какой бы то ни было гробницы здесь не оказалось. Один из тех, кто участвовал в поисках святыни, не захотел смириться со столь горьким разочарованием. Двигаясь вдоль стен на ощупь, он обнаружил клиновидный камень, тщательно пригнанный к остальным. Его с трудом удалось вытащить из стены, прямо на глазах развалившейся на куски. В мерцающем свете факелов монахи увидели потускневшие кости на земле и 15 урн в нишах. В этих урнах тоже были кости. В склепе не нашлось никаких предметов погребального инвентаря, никаких полотен или надписей, ничего, что указывало бы на захоронение здесь Авраама и его семьи. Но хвалебные песни в честь Господа Бога зазвучали. Позднее эти кости были частично проданы как мощи Авраама. «С тех пор ни один человек больше не спускался в пещеру Махпела», — констатировал датский ученый-путешественник Арне Фальк Ронне, посетивший с научными целями места жизни и смерти Авраама [36].

Сегодня уже не представляется возможным установить, так ли на самом деле был обнаружен этот склеп и действительно ли монахи и крестоносцы нашли там предметы, имеющие какое-то отношение к Аврааму. Общеизвестно, что во время крестовых походов многое было вывезено из Святой земли в европейские монастыри и Ватикан. Мусульмане, нынешние хранители мечети Авраама, отказываются входить в склеп. Они убеждены, что Аллах покарает слепотой всякого, кто осмелится нарушить покой патриарха. Ортодоксальные евреи под таким же предлогом тоже препятствуют какому бы то ни было археологическому исследованию. Еще не настало время без всяких предрассудков приступить к решению этих загадок. Конечно, не исключено следующее: в процессе раскопок станет очевидным такое, что придется кому-то не по душе, даже вызовет неприятие. Авраам — слишком значительная фигура, чтобы даже его прямые потомки могли исчезнуть в склепе незаметно. В конце концов, он был прародителем всех поколений, одним из тех, кто говорил с самим Богом и его слугами. Собственно, поэтому столь велико благоговение, с которым верующие люди относятся к Аврааму. Если сыновья Авраама действительно здесь похоронили своего отца, то могила патриарха в пещере Махпела стала бы местом паломничества всех последующих поколений. Тем более что в том же склепе покоятся еще пять достойных почитания личностей, которых признают все величайшие мировые религии. В Хевроне, однако, обо всем этом ни слуху ни духу.

Так где же действительно мог быть похоронен Авраам? И почему его могила неизвестна?

Профессор К. Салиби доказал, что как Мамре, так и пещеру Махпела можно найти в саудовско-аравийской провинции Азир [30]. Дубрава, в которой осел Авраам, «сегодня состоит из небольших акациевых рощ и зарослей гребенщиков (тамарисков) вокруг Намира и Хирбана возле города Квунфудха». В той же гористой местности, недалеко от местечка Магфала (mgflh), находится также двойная пещера с названием Махпелах (mkplh). Почему же, однако, столь важное место так никогда и не сумело привлечь к себе паломников?

Сыны Израилевы были побеждены вавилонянами и изгнаны со своей земли на все четыре стороны. У жителей Вавилона была иная религия. Они поклонялись совсем другим богам, и Авраам для этого народа ничего не значил. Последователи Авраама — Соломон, Давид и т. д. — осели на территории современного Израиля, а там могилы Авраама нет.

В Библии сказано, что у Авраама (наряду со многими другими детьми) был сын Исаак. Тот самый, которого патриарх, согласно повелению Бога, должен был принести в жертву, но который, однако, остался жив благодаря вмешательству посланного Богом ангела. Исаак, в свою очередь, родил сыновей Исава и Иакова. Исав был старшим сыном и, соответственно этому, первым наследником. Но Иаков не хотел смириться с этим и решил купить у своего брата право первородства. Далее, чтобы оспорить первородство Исава, понадобились коварные интриги. Когда старый Исаак ослеп и по доброй традиции хотел благословить своего сына Исава, Ребекка, жена Исаака, и его второй сын Иаков обманули старика. Исаак по ошибке благословил Иакова (Быт 27:1 и далее). Понятно, что Исав, обманным путем лишенный наследства, возненавидел своего брата Иакова.

В одной финикийский саге говорится, что Исав был прямым потомком титанов — сыновей богов, которые еще «вели борьбу с небесными силами» [37]. Библия ничего не сообщает нам о смерти Исава и тем более не дает никаких сведений о месте его захоронения. Другое дело — апокрифы Ветхого Завета. (Апокрифами называют тексты, оставшиеся вне Библии, но имеющие библейское содержание. В их число входит также «Завещание Иуды, четвертого сына Иакова и Лии», текст которого написан от первого лица) [38].

Иуда рассказывает о своем рождении, юности и участии в битвах. Так, например, мы с немалым удивлением читаем о сражении Иуды с великаном Ахором, стрелы которого то не долетали до коня Иуды, то перелетали через него. Далее рассказчик повествует о том, как его отец Иаков восемнадцать лет жил в мире и согласии со своим братом Исавом. Лишь потом Исав предъявил свои права на наследство и с мощным войском выступил в поход против Иакова. Сам Исав пал в сражении и был похоронен в горах Сеир. Где бы ни находилось место захоронения Исава, — оно точно не в Святой Земле. Однако именно там, в одной арабской деревне к северу от Хеврона, туристов водят в мечеть, под которой — якобы! — могила Исава.

Это были смутные времена, и повествования о них стали чем-то таким, что было, есть и будет всегда. Точно так же, как и могилы того времени. Но Библия — лишь один из многих источников сведений о той давней исторической эпохе. Если бы факты Святого писания совпадали с реальными фактами истории, то в соответственном месте можно было бы найти указанные в Библии географические объекты, состыковать между собой истории, происходившие в разное время и в разных местах и в конечном счете установить, где захоронены исторические личности, о которых говорится в Книге. Но ничего подобного сделать не удается. Авраам покоится отнюдь не там, где должна бы находиться его могила. И не только Авраам, но и все другие патриархи.

Согласно еврейским преданиям, во времена Авраама существовал город под названием Салем (slm) [7]. Его нельзя, однако, отождествлять с городом более позднего времени — Иерусалимом, поскольку Иерусалим был основан лишь Соломоном, что достоверно известно. Об Аврааме мы уже знаем, что он с самого своего рождения находился под особым покровительством небес и что «Бог особенно его любил». Правителем загадочного города Салема был царь по имени Мельхиседек, родившийся не в результате обычного зачатия, а от семени Бога, оплодотворившего Сопраниму — мать Мельхиседека (античная литература прямо-таки кишит подобными примерами божественных зачатий in vitro). Этот самый Мельхиседек повстречал Авраама и «благословил его». Вполне очевидно, что путаницу вокруг Авраама теперь уже никогда не удастся распутать и упорядочить хоть в какой-то хронологической последовательности.

Церковные теологи и многие лидеры небольших религиозных общин все еще считают Библию «Словом Божием». Такой недостаточно осмысленный подход к Библии стал системой. Люди с рождения воспитываются в вере и приучаются к тому, чтобы безоговорочно отвергать чуждые влияния. Любая попытка побудить ту или иную религиозную общину усомниться хоть в чем-то всегда считалась — и считается! — бесовской. Папа Павел IV это очень хорошо понимал и потому еще в 1559 году, когда лишь очень немногие люди умели читать, велел составить список запрещенных книг — Index librorum prohibitorum. Этот список был отменен папой Павлом VI в 1967 году, однако и по сей день верующие не читают книг, которые ставят их религию под сомнение. Но я думаю, что религиозному человеку, мыслящему критически, а также тому, кто не хочет ничего принимать на веру, имеет смелость мыслить самостоятельно и ставить перед собой вопросы, уже одной Библии достаточно, чтобы волосы поднялись дыбом.

После того как Моисей получил от Бога десять заповедей и весь народ был свидетелем впечатляющего сошествия Бога на гору, снова возобладало неверие. Простые люди в стане у подножия святой горы поддались нетерпению и начали собирать всевозможные украшения из благородного металла, чтобы сделать золотого тельца. Этому идолу и стал народ молиться. Просто непостижимо, что даже Аарон, брат Моисея (и не кто-нибудь, а первосвященник левитов), тоже участвовал в этом святотатстве. Неудивительно, что Моисей при виде золотого тельца «воспламенился гневом». Он «бросил из рук своих скрижали», только что полученные от Бога, и повелел именем Его убить три тысячи человек: «Пройдите по стану от ворот до ворот и обратно и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего.

И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек» (Исх 32:27 и далее).

Господь, который не знал, как повели себя упрямые сыны Израилевы во время отсутствия Моисея, разгневался, но — несмотря на это — обещал вывести свой народ «в землю, где течет молоко и мед». Сам Господь, правда, уже не горел желанием продолжать странствие вместе с израильтянами! «Ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный» (Исх 33:3 и далее). Однако Бог все же меняет гнев на милость — благодаря украшениям! «Итак снимите с себя украшения свои; Я посмотрю, что Мне делать с вами». Много бы я дал за разумное объяснение, зачем нужны Господу Богу украшения и что он мог бы делать с ними!

Во всяком случае, Бог послал в качестве своего заместителя ангела, который должен был привести израильтян в обетованную землю, предварительно согнав с нее живущие там народы: «И пошлю пред тобою ангела, и прогоню хананеев, аморреев, хеттеев, ферезеев, евеев и иевусеев» (Исх 33:2). Как говорится, хоть стой — хоть падай!

Прежде чем продолжилось дальнейшее странствие, Моисей поставил себе шатер вне стана и назвал его «скиниею собрания». Здесь не только установили ковчег с «Древнейшим днями» — сюда же неоднократно спускался какой-то странный «столп облачный», который всякий раз оставался на страже у входа в шатер, когда Моисей и Аарон находились непосредственно внутри. Здесь Господь Бог встречался с Моисеем лицом к лицу и говорил с ним «как бы говорил кто с другом своим». Но стоп! Та же 33-я глава Второй книги Моисеевой содержит нечто парадоксальное: в то время как стих 2 уверяет нас, что Господь говорил с Моисеем лицом к лицу, как с другом, стихи 18, 19 и 20 свидетельствуют о том, что это было не совсем так. Моисей просит своего Бога: «Покажи мне славу Твою». И что слышит он в ответ? «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых». И далее, в ст. 23: «И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо».

То же самое читаем мы и в эпосе о Гильгамеше: «Кто взглянет богам в лицо, должен погибнуть».

Может быть, люди при этом заражались какими-то неизвестными вирусами или бактериями и боги не могли воспрепятствовать этому? Или все было наоборот? Боги сами боялись заразиться от людей? Может быть, такова была истинная причина того, что в святые места, подворья храмов могли входить только самые осведомленные и прошедшие неоднократную проверку на чистоту священники? Бог в карантине — так получается? Какой Бог? Какие боги? В Четвертой книге Моисеевой беседы между Богом и его слугой снова сопряжены с определенными ограничениями. Теперь Бог объяснялся с Моисеем только через своего рода громкоговоритель! «Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки над ковчегом откровения между двух херувимов, и он говорил ему» (Чис 9:89).

Довольно сложно требовать от простого верующего, чтобы он заметил здесь какое-нибудь противоречие. Ведомый из рабства народ в очередной раз возроптал против своего Бога. Теперь причиной недовольства стало слишком однообразное меню. И тогда Моисею пришла в голову неразумная идея: просить, чтобы Господь Бог дал его народу мясо. Всевышний сразу организовал ветер, который принес, а вернее, пригнал с моря перепелов, и они посыпались на землю вокруг стана израильтян. Наверное, этих перепелов было очень много, потому что лежали они «на путь дня по одну сторону, и на путь дня по другую сторону около стана, на два почти локтя от земли» (Чис 11:31). Как и следовало ожидать, люди собрали перепелов и разложили их для себя вокруг стана. Но в момент, когда люди приступили к трапезе и «мясо еще было в зубах их и не было еще съедено, как гнев Господень возгорелся на народ, и поразил Господь народ весьма великою язвою» (Чис 11:33). Почему Господь сначала обеспечил народ огромным количеством перепелов, а затем тут же наказал изголодавшийся люд? Может быть, израильтяне по какой-то определенной причине должны были есть только ту пищу, которую готовили из основного продукта питания — манны?

Снова и снова вдалбливает Бог Ветхого Завета в голову своему народу, что не кто иной, как именно он, Бог, «отделил израильтян от всех» (Лев 20:24). Для Своего особого народа Он затем устанавливает и соответствующие новые правила, которые должны неукоснительно соблюдаться. Кто расторгнет брак, должен быть убит — как мужчина, так и женщина. Это же относится к зятю и теще, а также к собственной жене зятя и ее матери в случае, если муж «возьмет себе жену и мать ее». Гомосексуалисты тоже подлежали смерти. «Да будут преданы смерти, кровь их на них». Жесткие, даже жестокие предписания содержатся в Третьей книге Моисеевой, в гл. 20, ст. 10 и далее. Не менее безжалостны и предписания в отношении волхвов: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти; камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев 20:27).

Очевидно, это не касалось многочисленных предсказателей, которых позднее стали называть пророками. У них постоянно были видения и озарения, но никто их за это немедленно не убивал. Для священников действовали особые правила, которые сегодня были бы названы дискриминационными. Тот, у кого был хотя бы небольшой телесный изъян или какая-то иная ущербность, не смел приближаться к жертвеннику. Это предписание распространялось также на слепых, хромых, уродливых — на всякого, у кого «на теле есть недостаток». Горе слуге Божьему с телесным изъяном или повреждением в результате несчастного случая. «Никто… у которого на теле будет недостаток, не должен приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему… ни слепый, ни хромый, ни уродливый, ни такой, у которого переломлена нога или переломлена рука, ни горбатый, ни с сухим членом, ни с бельмом на глазу, ни коростовый, ни паршивый, ни с поврежденными ятрами» (Лев 21:17 и далее.).

Даже малейшее злословие против нового Бога должно было тотчас караться смертью — побиванием камнями (Лев 24:13). А с тем, кто причинил телесное повреждение своему ближнему, нужно было сделать то же самое, а именно: «Перелом за перелом, око за око, зуб за зуб: как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать».

Надо заметить, что израильтяне в этом своеобразном обществе должны были держать рабов. Такова была настоятельная воля Господа. Кстати, рабы ближними не считались.

Обещанную сынам Израилевым землю обетованную, где текли молоко и мед, сначала нужно было разведать, а потом завоевать. Моисей послал туда лазутчиков и велел им как следует высмотреть, что ждет сынов Израилевых в тех местах, куда они так настойчиво стремятся. Лазутчики, однако, прониклись страхом перед народами, жившими в земле обетованной. Лазутчикам удалось обнаружить там даже исполинов. Во всяком случае, они сами рассказывали об этом: «Там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших пред ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их» (Чис 13:34).

Конечно, народ снова «возроптал» против Моисея и его Бога — народному недовольству не было конца, и двести пятьдесят левитов, собравшись вместе, заявили: «Полно вам!» (Чис 16:3 и далее). Взбунтовались именно сыны Левиины, т. е. та команда, которая должна была транспортировать ковчег и обслуживать «Древнейшего днями». Надо полагать, чаша терпения оказалась переполненной. Моисей приказал трем зачинщикам бунта явиться к нему. Когда они отказались подчиниться приказу пророка, он сам пошел к ним, чтобы убить зачинщиков вместе с их семьями. Конечно, с помощью технических средств, предоставленных Богом в распоряжение Моисея: «Лишь только он сказал слова сии, расселась земля под ними. И разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и все имущество. И сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля» (Чис 16:31 и далее).

А что произошло с остальными 250 сынами Левииными? «И вышел огонь от Господа, и пожрал тех двести пятьдесят мужей» (Чис 16:35). Но что значат 250 убитых по сравнению с бесчисленными родами, которых истребили люди Моисея (причем нередко с помощью удивительных чудес, совершаемых их Богом)? Так, по крайней мере, написано в Библии. Но как происходило все в действительности — это другой вопрос. По свидетельству Библии, войско Моисея уничтожило всех мужчин-мадиамитян, но также и «всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе» (Чис 31:7 и далее). Конечно, после каждой победы в руки израильтян попадало огромное количество добычи. Определенную часть этой добычи священники должны были «жертвовать» Господу Богу. Но мало этого — Богу еще нужны были и человеческие жертвы. И вот тому свидетельство: израильтяне взяли в плен 16 тысяч человек, и «дань из них Господу тридцать две души» (Чис 31:40).

Все это кажется ужасным и уму непостижимым. Но теософы считают, что здесь, само собой разумеется, многое не следует понимать буквально. Я до сих пор нигде не нашел хотя бы одного убедительного ответа на такой, к примеру, вопрос: зачем понадобились Богу трофейные украшения? Тем более непонятно, почему ему нужны были человеческие жертвы. Замечу, что я не цитирую какие-то отдельные, тенденциозно выхваченные места из Ветхого Завета. Вовсе нет! Бог постоянно соблазняется украшениями, драгоценными камнями, благородными металлами, дорогими тканями и даже тюленьими шкурами.

"Тексты, содержащиеся в Книгах Моисеевых, возникли, надо полагать, в разное время и несут на себе отпечатки индивидуальностей не одного автора. В этом вопросе толкователи согласны между собой. Кроме того, в тексты Ветхого Завета за десятки сотен лет добавили то, чего в оригинале никогда не было. Таким образом, надо полагать, присочинились некоторые жестокие законы, авторы которых — фанатичные приверженцы идей, изложенных в Книгах Моисеевых. Современным исследователям невероятно сложно с достаточной степенью достоверности установить исходный текст. Остается лишь удивляться настойчивости многих теологов, с которой они требуют, чтобы верующие признавали в Ветхом Завете «слово Божие».

Из истории о Содоме и Гоморре известно, что жители обоих городов, погрязших в грехе, никак не сдерживали свою похоть. Они были не только бисексуальны, но предавались и скотоложству [30]. Отсюда происходит слово «содомия» («содомский грех»). Это извращение следовало искоренить радикальным образом. Соответствующими были и кары: «И ни с каким скотом не ложись, чтоб излить семя и оскверниться от него; и женщина не должна становиться пред скотом для совокупления с ним. Это гнусно… Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте. Если женщина пойдет к какой-нибудь скотине, чтобы совокупиться с нею, то убей женщину и скотину; да будут они преданы смерти» (Лев 18:23 и далее и 20:15 и далее).

Бог израильтян, бесспорно, хорошо разбирался в современной гигиене и передавал свои знания избранному народу без утайки и каких бы то ни было оговорок: «Когда у кого появится на конце тела его опухоль, или лишаи, или пятно, и на коже тела его сделается как бы язва проказы, то должно привести его к Аарону священнику. Священник осмотрит язву на коже тела, и если волосы на язве изменились в белые, и язва оказывается углубленною в кожу тела его, то это язва проказы… А если на коже тела его пятно белое, но оно не окажется углубленным в кожу, и волосы на нем не изменились в белые, то священник имеющего язву должен заключить на семь дней» (Лев 13:1–5).

Дело заключалось в том, чтобы диагностировать болезни и — как в данном случае — изолировать пациентов от здоровых людей. Современные указания содержали бы еще и тотальную, тщательную дезинфекцию. Предписания, касающиеся поведения людей, очень строги и требуют неукоснительного исполнения: «…всякая постель, на которой ляжет имеющий истечение, нечиста, и всякая вещь, на которую сядет, нечиста. И кто прикоснется к постели его, тот должен вымыть одежды свои и омыться водою… Кто сядет на какую-нибудь вещь, на которой сидел имеющий истечение, тот должен вымыть одежды свои и омыться водою… И кто прикоснется к телу имеющего истечение, тот должен вымыть одежды свои и омыться водою… Если имеющий истечение плюнет на чистого, то сей должен вымыть одежды свои и омыться водою… И всякая повозка, в которой ехал имеющий истечение, нечиста. И всякий, кто прикоснется к чему-нибудь, что было под ним, нечист будет… Глиняный сосуд, к которому прикоснется имеющий истечение, должно разбить, а всякий деревянный сосуд должно вымыть водою…» (Лев 15:4 и далее).

Эти гигиенические указания подробно изложены в Третьей книге Моисеевой, с 13-й по 16-ю главу. Превосходные правила для борьбы с эпидемиями. В соответствии с этими правилами не только люди, больные заразными болезнями, изолировались от общества, но и шатры и даже целые дома становились запретными зонами, если в них появлялся человек с симптомами определенной болезни. С домов полагалось сначала соскоблить «обмазку», «и камни его, и дерево его, и всю обмазку дома вынести вне города на место нечистое». К мелким животным прикасаться не полагалось. Даже первосвященник Аарон ни в коем случае не мог войти в святой шатер, если перед тем тщательно «не омоет своего тела». Если же Аарон не будет строго соблюдать предписаний своего Бога об омовении тела и о том, в каких одеждах должно входить в священный шатер, то он умрет (Лев 16:2).

Сурово, но справедливо. Ничто «нечистое» не должно оказываться вблизи Бога, и уж конечно ни в коем случае не должен приближаться к Богу дурно пахнущий человек.

Однако противоречия в Ветхом Завете прямо-таки вопиющие. С одной стороны, Моисей никогда не видел и не может увидеть лица своего Бога. Следовательно, он никогда не вступал в прямое соприкосновение с ним. С другой стороны, тот, кто собирался приблизиться к Богу должен был педантично соблюсти предписания об омовении тела и надевании чистых одежд. В Библии все эти гигиенические меры касаются только избранного народа. Лишь израильтянам Бог указывает, как можно воспрепятствовать заразным болезням и даже вспышкам эпидемий. Другие народы, похоже, были лишены подобных привилегий. Заметим, кстати (коль скоро речь идет о живых существах, а не о статуях), что боги других народов тоже требовали от своих священников абсолютной телесной чистоты. В святыню полагалось входить только омытыми и благоухающими, а также облаченными в сияющие чистотой одежды.

В этой главе мне не хотелось бы снова подробно рассматривать вопрос о том, что в Библии встречаются технические описания, удивительным образом поддающиеся ныне расчетам и наглядному изображению и указывающие на все что угодно, но только не на метафизического Бога (см. примечание 33, ключевое слово Hesekiel).

Что остается от Бога из Ветхого Завета после перечисления всех этих противоречий и несуразиц? Один старый иезуит, с которым мне как-то довелось беседовать, сказал, что, возможно, Бог задал нам задачу на сообразительность. Устраивает вас такой ответ? Ну конечно, если разрешить человеку мыслить свободно. Но именно свободному мышлению пытается препятствовать любая религиозная община. И не только христианская! Свободное мышление представляется религиозным фанатикам чем-то вроде пугала. Вера не нуждается в доказательствах. Она помогает сохранить чувство надежности даже в условиях царящего вокруг хаоса. Вера означает нежелание знать результаты исследований и размышлений, неизбежно приводящих нас к опровержению веры, к отказу от нее.

Однако мысль убить так же трудно, как и полностью игнорировать результаты исследований. Пока люди живут, они мыслят. Поток мыслей бесконечен. Даже если власть имущим удается на время добиться оскудения этого потока — все равно возникают новые источники мысли и из нового ручейка рождается новый поток.

В Библии сказано, что Бог заключил несколько вечных Заветов (договоров или союзов) как с Моисеем, так и с Авраамом. Изучение истории от древнейших времен до наших дней свидетельствует о том, что ни один из этих Заветов не был соблюден. Многократно было предсказано второе пришествие Бога и наступление Царства Божьего на земле, но ничего подобного до сих пор не произошло. Ярые поборники религии предсказывали возвращение Мессии, ссылаясь на всевозможные места из Библии. Но ни одна из всех этих цитат и ссылок не может быть признана корректной (кто хочет знать об этом больше, пусть читает главу 3 источника из примечания 39). В 34-й главе Второй книги Моисеевой (стих 14) Бог заявляет, что он «ревнитель» и Моисей ни в коем случае не должен вступать в союз с жителями других земель. Что было бы теперь с нами, если бы мы отказались от заключения международных договоров? Господь обещает: «Ибо Я прогоню народы от лица твоего, и распространю пределы твои, и никто не пожелает земли твоей» (Исх 34:24).

Где же сегодня живет «избранный Богом народ»? Он рассеян по всем континентам, а государство Израиль окружают враждебные соседи. Ортодоксальные евреи, цепляющиеся за каждое слово Торы — в той мере, в какой оно служит их интересам, — ожидают прихода нового Царства в каком-то неопределенном будущем. В лучшем случае, уже завтра. А то, что такая духовная позиция делает совершенно невозможным разумное единение с соседними странами, им нисколько не мешает.

Моисей разговаривает с Богом.

Я уже говорил о том, что Моисей никогда не видел своего Бога лицом к лицу. Однако при встречах с Богом что-то необычное, похоже, происходило с лицом самого Моисея. Когда Моисей, держа скрижали в руках, спустился со святой горы, то он «не знал, что лицо его стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним» (Исх. 34:29 и далее). Возможно, после своего сорокадневного общения с Богом Моисей пострадал от какого-то излучения? Такое предположение высказал австрийский писатель Петер Красса более 30 лет назад [40]. Если верить Ветхому Завету, то с Моисеем действительно случилось нечто необычное: «И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему… И когда Моисей перестал разговаривать с ними, то положил на лице свое покрывало. Когда же входил Моисей пред лице Господа, чтобы говорить с Ним, тогда снимал покрывало, доколе не выходил… И видели сыны Израилевы, что сияет лице Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое, доколе не входил говорить с Ним» (Исх 34:30 и далее).

Возлагал покрывало на лицо, снимал покрывало с лица… В последующем тексте о покрывале больше ничего не говорится. Выглядело ли лицо Моисея обезображенным после того, как на горе пророком были получены от Бога скрижали? Мы знаем об этом так же мало, как и о том, является ли эта библейская история подлинной или же она присочинена более поздними авторами (такие вставки в Библии — не редкость). Только как быть с тем, что все сказанное в Библии — «исключительно пересказ Слова Божия»? [11]

Если вся Библия состоит из «пересказов Слова Божия», и Святое писание Ветхого и Нового Заветов (по мнению профессора теологии Карла Ранера) «исходит от одного и того же Творца», и есть «извечный» замысел «окончательного спасения», то тогда верующие должны принимать за чистую монету и пассажи из Откровения Иоанна Богослова. Все или ничего. Текст этого пророчества был добавлен к Библии позднее всего. Автором его считают Иоанна Богослова. Из этого Откровения мы узнаем, что некие Ангелы должны вскоре обрушить на землю ужасные кары, которые, конечно же, касаются только неверных, ибо Господь постоянно требует суда и наказания для них. Но затем — о чудо! — после всех этих страшных времен возникнет новый мир: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба… Улица города (в новом Иерусалиме) — чистое золото, как прозрачное стекло. Храма же я не видел в нем… город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего…» (Откр 21:1 и далее).

Я знаю людей, которые верят в неопознанные летающие объекты и годами твердят о том, что скоро на земле появятся инопланетяне и перевезут какую-то часть человечества в другой мир. Ученые и политики подвергают такие высказывания резкой критике, считая, что они снижают активность в сфере решения проблем нашего мира и способствуют бездеятельности. Что ж, ученые и политики правы. Но не знаком ли вам источник образа мыслей тех, кто ждет пришествия инопланетян? Это — откровение Иоанна Богослова из библейского Нового Завета.

Итак, к чему мы пришли? Где Бог, который без каких бы то ни было противоречий и недоразумений соответствовал бы любому образу мыслей? Во всяком случае, не в Библии. Как, впрочем, ни в одном ином священном или неосвященном писании. Астрофизика за последние несколько десятков лет предложила ряд гипотез и моделей возникновения и развития Вселенной. Но пока все эти теории, созданные лучшими умами человечества, противоречат друг другу. В соответствии с формулами Альберта Эйнштейна, Вселенная, пребывающая в состоянии покоя, существовать не может. Исходя из этого Джордж Гамов, американский астрофизик русского происхождения, в 1948 году выдвинул теорию Большого взрыва. В то время, когда я учился в школе, она еще считалась непреложной истиной — во всяком случае, ее можно было доказать с помощью так называемого красного смещения (в основе которого лежит эффект Доплера), которое обнаружил Эдвин Пауэлл Хаббл. Галактики разлетаются — так полагали до тех пор, пока астрономы не открыли другие галактики, улетевшие настолько далеко, что их никак не удается уложить ни в прокрустово, ни в иное ложе какой-либо единой теории. К тому же некоторые из этих галактик вследствие эффекта Доплера должны были давным-давно превысить скорость света, что, опять-таки, противоречит Эйнштейну.

В такой ситуации должны были возникнуть новые теории. Физик Андрей Линде из Стэнфордского университета выдвинул теорию «Пузырчатой Вселенной». Как в ванне, наполненной минеральной водой, во Вселенной постоянно возникают новые пузырьки — новые Большие взрывы. Таким образом, это Вселенная постоянно взрывающихся и вновь образующихся пузырьков. Конечно, чтобы понять Вселенную, одних умозаключений недостаточно, — необходимы новые измерения. Если таковых под рукой не оказывается, то их создают с помощью математических методов. Наверное, когда-нибудь астрофизика станет оперировать 25-мерным пространством, представляя его каким угодно образом, но в настоящее время приходится довольствоваться десятью пространственными измерениями. Хотя и они недоступны обычному обывателю. Они существуют лишь в умах ученых и компьютерах мира науки.

Астрофизик Оскар Кляйн выдвинул теорию струн (согласно этой теории, Вселенная пронизана «энергетическими струнами»), Кто знает, может, так оно и есть и такие струны существуют, только строения Вселенной они не объясняют. Пришлось физику Эдварду Виттену придумать теорию вибрирующих мембран. С тех пор мир получил в свое распоряжение «м-теорию». Однако «м» в данном случае можно с одинаковым основанием считать как первой буквой слова «мембрана», так и первой буквой слова «мистика».

Наконец, появились вычисленные математическим путем «черные дыры», опять-таки противоречащие прежним теориям.

Нашлись астрофизики, которые ломали голову не только над тем, как возникла Вселенная, но и над тем, возникала ли она вообще. То есть они утверждают, что она существовала всегда, извечно. Непостижимо! Впрочем, для астрофизики слово «непостижимо» не существует. Там возможно и такое, что непостижимее непостижимого. Только бы занять новой головоломкой извилины мозга — вот что важнее всего. Например, откуда взялось то, что существовало всегда? И какой конец ожидает все существующее? Физик Пол Девис [41] выдвинул — наряду с идеей Большого взрыва — идею Большой катастрофы. После этого история Вселенной начинается сначала. Впрочем, об этом знали еще древние индийцы, и ведические тексты тому свидетельство.

Остается еще гигантский Космос с триллионами звезд и планет, о котором мы знаем, что он бесконечен, но не знаем, идет ли в нем постоянный процесс обновления, рождается ли он где-то снова или же в конце концов он исчерпает свою энергию (что, разумеется, противоречит физическому закону сохранения энергии). Одно ясно во всем этом многообразии противоречивых гипотез и теорий: мы, люди, подобны микробам в океане, подобны песчинкам в мирозданье.

Однако мы кажемся себе такими значительными, что всерьез верим, будто грандиозный созидательный Дух затеял всю эту гигантскую игру только для того, чтобы подвергнуть испытаниям нашу микроскопическую планету — это зловонное, закопченное, грохочущее и опасное транспортное средство. И еще затем, чтобы избрать среди всего человечества любимый народ — строптивый, вечно ропщущий и к тому же (если верить Ветхому Завету) такой, что долго отказывался уверовать в своего Бога. И еще затем, чтобы инсценировать на нашей планете жестокую трагедию, чтобы убивать детей, уничтожать целые народы и непрерывно — и в будущем тоже — кого-то осуждать и подвергать многочисленным карам. И все это ради того, чтобы одураченное человечество верило в него, признавало и любило. Что тут общего с христианской любовью к ближнему?!

И где же в такой модели остается место для «милосердного Бога»? Эта могучая сила, этот, так сказать, изначальный созидающий дух, на языке людей должна называться словом среднего рода. То, что было до начала существования всего остального, — это не Он, не Она, а ОНО. ОНО существовало до Большого взрыва, до черных дыр и энергетических струн, до пузырчатой Вселенной и до всего того, до чего мы только смогли бы додуматься. Или выдумать. Людскому разуму недоступно понимание, описание или даже вычисление этого ОНО. Разве что в один прекрасный день под воздействием какого-то высшего интеллекта наш разум перешагнет свои нынешние пределы. Но, несмотря на сказанное, я хотел бы представить это непостижимое ОНО, по крайней мере в самых общих чертах, как некую модель. В дискуссиях я пытаюсь сделать это с помощью следующих рассуждений. Представим себе компьютер, оснащение которого — сто триллиардов битов. Представим далее, что у этого компьютера сформировалось осознание себя как индивидуальности. Но это осознание прочно привязано к триллиардам битов. Если бы такой компьютер самостоятельно отправился во Вселенную, то его самоосознание бы разрушилось. Об этом мозг компьютера, конечно, знает, так как ему известно все. Со временем все знать становится скучно — независимо от того, существует ли вообще понятие времени или нет. Следовательно, компьютер принимает решение покончить со своей скукой и приобрести какие-то новые знания и опыт. Откуда? Он ведь и так уже все знает! Тогда мозг компьютера начинает нумеровать все биты и маркировать их в определенной последовательности. А затем наступает очередь Большого взрыва. Триллиарды битов с различной скоростью — в соответствии со своей величиной — устремляются в пустоту Вселенной. Первоначальное сознание компьютера прекращает свое существование. Однако хитроумный Саморазрушитель запрограммировал будущее после взрыва. Все маркированные биты с их отдельной информацией когда-нибудь снова вернутся в центр взрыва. Каждый бит опять займет первоначальное место, исходное сознание суперкомпьютера вновь восстановится, но с одним существенным отличием.

Оно заключается в том, что каждый бит от взрыва до возвращения что-то испытал. Случились какие-то новые события. Дополнительный опыт, которого не было до распада сознания компьютера, теперь стал составной частью его Индивидуального сознания. Всеведение компьютера (объем его знаний) возросло. Приведенные рассуждения, само собой разумеется, не лишены внутренних противоречий, но, согласитесь, в конечном счете здесь речь идет лишь о воображаемой модели.

С момента взрыва до момента возвращения ни один бит не знал, что когда-то он был крохотной частицей несравнимо более объемного сознания; если бы во время этого долгого путешествия какой-нибудь из битов поставил перед собой вопрос «В чем смысл и цель моего стремительного движения» или «Кто меня создал?», «Откуда я взялся?» — ответа не последовало бы. Разве что крупные скопления битов, собравшиеся вместе, смогли бы интуитивно угадать, что за всем происходящим должно скрываться нечто гораздо большее. И все-таки каждый бит, несмотря ни на что, был началом и концом определенного действия, своего рода процесса творения с учетом фактора нового опыта.

Если это упрощенное сравнение поможет хотя бы чуть-чуть приблизиться к пониманию феномена «ОНО» — значит, я достиг уже многого. Мы все — составная часть этой извечной силы «ОНО». Только в самом конце, в «Пункте Омега», по Тейяру де Шардену (1881–1955), нам станет ясно, что именно мы и именно в самих себе соединяем причину и результат творения. То, что ОНО (синоним понятия «Бог») должно существовать до любого вида Большого взрыва, кажется мне достаточно логичным утверждением. Подобные размышления не новы. Новым здесь является лишь современное сравнение с компьютером. Не перестаешь удивляться тому, что в древних преданиях содержатся подобные представления. Евангелист Иоанн Богослов говорит о сотворении Мира: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и слово было Бог. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».

Мы не знаем, откуда Иоанн Богослов взял эту блестящую мысль. Жаль только, что понятие «Бог» в течение двух тысячелетий искажалось невозможными, несовместимыми с Богом идеями, дающими возможность рассказывать детям и безграмотным взрослым незамысловытые истории. Но если бы феномен ОНО (Бог) решил на какое-то непродолжительное время превратить самого себя в материальную субстанцию, то ОНО стало бы одновременно и самим творением, и продуктом своего творения. Как и компьютерные биты, мы тоже снова обретем единство. Вместе с триллионами других Солнц и всей материей мы, микроскопические частицы ОНО, возвращаемся к бесконечной космологической общности. Все философии мучительно ищут ответы на вопросы «почему?», «откуда?» «зачем?», но «знание, — пишет философ и теолог профессор Пуццетти, — не обязательно обретается научными путями. И в самом деле — ни одна из так называемых религиозных истин, наиболее важных по своему значению, не была когда-либо открыта таким путем» [43].

Началось новое тысячелетие. Как мы его встретили?

• Человечество расколото пятью наиболее значительными религиями и тысячами сект, соперничающих между собой.

• Генетика, астрономия и средства коммуникации расширили наш горизонт в небывалом доселе объеме. Конца этому процессу не видно.

• Рано или поздно мы вступим в контакт с внеземными цивилизациями. Вопреки всем теориям будет превзойдена скорость света.

Как мы будем выглядеть в глазах представителей внеземных цивилизаций? Смиримся ли мы с тем, что они отнесутся к нам, скорее всего, как к ограниченным существам? И все из-за того, что мы по субботам не пользуемся выключателями (ортодоксальные евреи)? Или из-за того, что не едим свинину (евреи, мусульмане)? Или оттого, что считаем священными коров и жирных крыс (индусы и родственные им народы)? Или оттого, что мы подвергли мукам и безжалостно распяли на кресте Сына нашего Бога? Я за то, чтобы с нашим вступлением в третье тысячелетие пришел конец многобожию на земле. Правда, с одной оговоркой. Она состоит вот в чем: мы все являемся крохотными частицами могучего ОНО, которое в разных религиях называют словом «Бог». С этой точки зрения любая расовая дискриминация становится чистейшей чепухой. Все мы принадлежим одной, единой созидающей силе. И религии с их непримиримостью, войнами и делами, достойными сожаления, в конечном счете привели нас на путь познания. Решение головоломки могло бы состоять именно в том, чтобы, проанализировав противоречивость Библии и других древних текстов, — к этому я еще вернусь, — мы поняли и признали очевидное: Ветхозаветный Бог никоим образом не может быть назван метафизическим (духовным) существом или сущностью. Ответ надо искать не в Библии. Скорее, вне ее, во Вселенной. И что же теперь делать? Сравнять с землей храмы? Взорвать церкви?

Ни в коем случае!

Там, где люди собираются и воздают хвалу творению, господствует благотворное и укрепляющее людей чувство общности. Словно выверенное камертоном, в людях рождается единое для всех ощущение причастности к чему-то грандиозному во Вселенной, к тому, что мы называем Богом. Храмы и церкви — это места размышлений, места совместного восхваления не поддающегося определению ОНО, грандиозного духа Созидания. Такие места для людей остаются необходимыми. Остальное в общем-то излишне.

ГЛАВА 2. ЛОЖЬ ВОКРУГ ФАТИМЫ

Моральное негодование — священный признак мнимой святости.

Хельмут Куальтингер

26 июня 2000 года Ватикан сделал достоянием общественности «третий секрет Фатимы» — документ, где в аллегорической форме было дано описание преследования церкви в XX веке и предсказывалось покушение на Папу Римского. Как известно, Иоанн Павел II чудом избежал гибели 13 мая 1981 года, когда на площади Петра Али Агджа выстрелил в него из пистолета. Один из руководителей Римско-католической церкви, немецкий кардинал Йозеф Ратцингер, прокомментировал публикацию упомянутого документа такими елейными и запутанными словами:

«Церковное учение различает «всеобщее откровение» и «частное откровение». Между ними существует значительное отличие. Понятие «всеобщее откровение» означает Божественные Откровения, которые были предназначены всему человечеству и нашли свое выражение в Ветхом и Новом Заветах Библии. «Откровение» — потому, что Бог шаг за шагом давал познавать себя людям, пока сам не стал человеком, Сыном человеческим Иисусом Христом, достоянием всего мира. Поскольку Бог един, то и история его пришествия к людям одна на все времена и связана с жизнью, смертью и воскресением Христовым. Понятие же «частное откровение» существенно отличается от понятия «всеобщее откровение»…»

Дальше говорится о том, что частное откровение покоится на вере и достоверности, которые всегда присутствовали в божеских речах. Частное откровение помогает вере. Его масштаб и цена являются указаниями на Христа как такового. «Если же частное откровение уводит от Христа или же представляется более важным, чем Евангелие, значит, оно исходит не от Святого Духа» [44].

Непонятная логика. Если всеобщий Бог уже как бы разделяется между частным и всеобщим откровениями, то и частное тоже относится к Нему? Вовсе нет, говорит глубокоуважаемый кардинал. Ибо частное откровение только тогда исходит от Бога, когда «приводит к Евангелию». Можно ли отсюда заключить, что противоположность Бога — дьявол — является предметом частных откровений?

Мир долго и напряженно ждал откровений третьего секрета Фатимы. Еще в 1960 году папа заявил, что не может позволить публикацию, ибо «она поколеблет нашу веру». А папа Иоанн Павел II в 1980 году в городе Фульде разъяснил недоумевающим журналистам:

«Из-за неоднозначного содержания секрета мои предшественники по папскому ведомству хранили дипломатичное молчание. Кроме того, каждому христианину достаточно знать то, что он знает, а именно: океаны зальют целые материки, и люди будут умирать ежеминутно миллионами. И совершенно не нужно стремиться узнать, что там еще в этом секрете. Молитесь и не спрашивайте. Доверьтесь во всем Матери Божьей» [45].

После таких витиеватых высказываний можно было бы ожидать каких-то мировых потрясений. Что же в самом деле содержится в третьем секрете Фатимы? Никаких сенсаций, никакого конца света, вообще ничего, что затронет «нашу веру».

К тому же опубликованный текст ничего общего не имеет с действительностью. Вот какие строки Ватикан сделал достоянием общественности:

«Пишу это, повинуясь Вам, поручившему мне это через его превосходительство, высокочтимого епископа Лейрийского и святейшей Матери, по поручению Бога.

После двух частей, о которых я уже рассказала, слева вверху от нашей Девы мы видели ангела, державшего огненный меч в левой руке; сыпались искры, и пламя исходило от него и вот-вот должно было поджечь мир. Но огоньки исчезали, едва входили в соприкосновение со свечением, которое источала на него Дева из своей правой руки. Ангел между тем указывал правой рукой на землю и громогласно возвещал: «Кайтесь, кайтесь, кайтесь!» И мы увидели в ярком свете, что Бог выглядит как «человек, проходящий перед зеркалом», как облаченный в белое епископ, и у нас сложилось впечатление, что это святой отец.

Многие другие епископы, священнослужители, просто служители и служительницы поднимались на отвесную гору, на вершине которой стоял огромный крест, сооруженный из грубых стволов пробкового дуба. Прежде чем пройти туда, святой отец миновал большой полуразрушенный город. Дрожа и спотыкаясь под тяжестью боли и забот, молился он о душах убиенных, тела которых встречались на его пути. Взойдя на гору, он припал к подножию креста. И тут его убили солдаты, стрелявшие по нему из огнестрельного оружия и луков. Вслед за ним погибли священнослужители, епископы, служители орденов, мужчины и женщины различных классов и сословий. Под обоими крыльями креста стояли два ангела, и у каждого в руках был сосуд из хрусталя. Туда они собирали кровь мучеников и поили ею души, что приближались к Богу» [44].

Эта публикация Ватикана, высшей инстанции Римско-католической церкви, которая объединяет миллиарды приверженцев в мире и является для них мерилом истины и чистоты веры, в лучшем случае — полуправда. Вернее, полунеправда. Или папы лгали раньше, когда говорили о третьем секрете Фатимы, или же высокочтимый кардинал Ратцингер лжет сегодня. В опубликованной Ватиканом версии ничего не сообщается о том, что происходило в прошлом или что происходит сейчас — в том числе и о покушении на папу. Часто обсуждают строки о большом полуразрушенном городе, в котором был расстрелян святой отец вместе со многими другими поборниками веры. Должен напомнить, господа, что 13 мая 1981 года, когда стреляли в папу, Рим не являл собой развалины, да и другие люди не стали жертвами расстрела. И как же господин Ратцингер прокомментирует это несоответствие?

Если верить господину Ратцингеру, то уже принято считать, что ключевым словом имевших место таинств было salvare le amme — «спасти души». Что нашло выражение в словах penitenza, penitenza, penitenza (кайтесь, кайтесь, кайтесь). Вспомним начало Евангелия от Марка: «Кайся и думай о Евангелие», Ангел с огненным мечом олицетворяет судебный порядок. Сам человек связывает огненный меч со своими изобретениями. Все видения, представшие перед детьми в Фатиме, представляются не «неизменным будущим», не фильмом, показывающим фиксированное грядущее, а неким планом, способным сделать это будущее реальным. Как? Через покаяние и благоразумие, соответственно. Кардинал Ратцингер говорит по этому поводу: «Фантастические трактовки таинственных видений давно уже не считаются таковыми. Покушение 13 мая 1981 года было лишь частью задуманного Божественного плана…» Хотелось бы спросить: что общего у покушения 1981 года с полуразрушенным городом? С группой солдат? С убийством многих людей, соседствующих с папой?

Чем выше на иерархической лестнице находятся церковные теологи, тем запутаннее они изъясняются. Кардинал Ратцингер пытается перенести эту нарисованную картину из будущего в далекое прошлое. Вот его комментарий:

«Папа идет впереди других, дрожа и страдая от тех ужасов, которые его окружают, В развалинах лежат не только здания города — весь его путь пролегает по трупам убитых. Путь церкви также рассматривается как крестный путь. В этой картине можно увидеть всю историю столетия — столетия мучеников, столетия мировых войн и многих локальных конфликтов… При этом фигура папы играет особую роль. В многотрудном его восхождении на гору мы спокойно могли бы увидеть и соединить работу многих пап. В видении его святейшество и мучеников убивают на улице. Мог ли святой отец не понять это как указание на собственную судьбу, когда после покушения 13 мая 1981 года распорядился явить миру текст третьего секрета Фатимы? Побывав на грани жизни и смерти, он охарактеризовал свое спасение следующими словами: «Рука Богоматери остановила полет пули и задержала меня на пороге смерти» (из высказывания папы от 13 мая 1994 года). То, что «мано матерна» — рука матери — по-иному направила полет пули, показывает еще раз, что «не бывает неизменных судеб, что вера и молитва являются силой, способной повлиять на ход истории, и что в конце концов молитва оказывается сильнее патронов, а вера — могущественней целых дивизий».

Все, что здесь представляется общественности, — всего лишь предположение. Полуразрушенный город переправлен в позапрошлое девятнадцатое столетие, не погибшие при покушении жрецы и служители церкви превращены в мучеников прошлого, огненный меч признан земным творением, а пуля, которая не убила папу, отклонена Девой Марией. И впервые третий секрет Фатимы был прочитан папой именно после покушения 1981 года, хотя уже в 80-м он публично о нем высказывался!

Как такое могло произойти? Богоматерь должна была лично передать детям в Фатиме свои видения. Что же на самом деле там произошло в 1917 году? И как передавались эти послания от Богоматери? Что было в первом и втором секретах, если третий настолько фальсифицирован?

Все зависит от воображения — скажут одни. Другие сошлются на искажение самой истории церкви, нередко имевшее место в XX веке. Но давайте по порядку.

То, что Святое писание Ветхого Завета полно недостойных метафизического божества противоречий и создавалось в разные времена разными авторами, легко уяснить с первых же его строк. Христианский мир основывается на Библии. Вспомните: сочинение Ветхого и Нового Заветов должно было иметь одних и тех же инициаторов. Если верить теологам, Бог заключил особый договор с народом Израиля (см. прим.11). В соответствии с этим Новый Завет является продолжением Старого. Но кто составил Новый Завет? Кто его автор? Столь дорогой нашим сердцам Боже?

Да простит меня читатель, я приведу отрывок из моей предыдущей книги. Речь идет о начале невероятной истории с Фатимой [39].

Каждый верующий убежден, что Библия содержит слово Божье. Что же касается Евангелий, то существует народное убеждение, что спутники Иисуса из Назарета могли вместе с ним создавать эти речи, жизненные установки и высказывания, выступив как бы соавторами своего учителя. Считается, что евангелисты пережили странствия и чудеса своего «патрона» вместе с ним и позже поведали обо всем в своих хрониках. Эти хроники получили название апокрифов.

Но любой теолог, даже с незаконченным высшим образованием, подтвердит, что все не так просто: апокрифов, которые так часто эксплуатируются в теологическом пустозвонстве, на самом деле не существует. А что же есть? Копии, причем все без исключения созданные в промежутке между IV и X столетием, но уже нашей эры. Эти 1500 копий, в свою очередь, являются копиями с уже иных копий, и ни одна из них не совпадает с какой-либо другой.

Насчитывается более 80 тысяч расхождений. Поразительно, но нет ни одной странички этих так называемых апокрифов, где не обнаружилось бы каких-то нестыковок и противоречий! Копии постоянно переписывались очередными авторами и изменялись в соответствии с велением времени.

В этих библейских текстах кишмя кишат легко распознаваемые ошибки. Известнейший апокриф — Синайский кодекс (как и Ватиканский кодекс) — возник в IV веке. В 1844 году он был найден в монастыре на Синае. Не менее 16 тысяч исправлений, сделанных по меньшей мере семью корректорами, претерпел этот документ! Некоторые места правились по многу раз и исправлялись все новыми «корректорами» и «редакторами».

Профессор Фридрих Делич, известный специалист в этой области, нашел в апокрифе… 3000 описок! [46]

Все это становится понятным, если принять во внимание, что ни один из евангелистов не был современником Иисуса. И напротив: ни один из современников Иисуса не оставил личных свидетельств о нем. Только после разрушения Иерусалима римским императором Титом (39–81) в 70 году кто-то начал распространять тексты о Христе и «его команде». Евангелист Марк создал свое творение самое раннее через сорок лет после того, как Учитель принял крестные муки. Уже в первые столетия христианства столпы церкви были едины во мнении, что апокрифы — фальшивка. Совершенно открыто они говорили о вставках, подделках, выброшенных и улучшенных местах, исправлениях, исключениях. Словесная эквилибристика продолжалась долгое время. Цюрихский специалист, доктор Роберт Кель пишет: «Часто случалось, что одно и то же место правилось в тексте первым корректором одним образом, а вторым — другим, в зависимости от того, какая в то время догма царила в соответствующей религиозной школе. В любом случае, в результате бесконечных исправлений — зачастую спланированных — возник полный текстовой хаос» [47].

Вот как на самом деле обстоит дело с тем, во что верующие верят безоглядно (да простят мне здесь читатели невольную тавтологию). Но каким образом связана с этим Фатима? — спросите вы. В Фатиме людям являлась Богоматерь, мать Иисуса Христа. Она явила там детям свой лик, она передала им свое послание — три секрета. Как же христианство пришло к Богоматери?

Все началось с церковных соборов. В 325 г. н. э. император Константин (ок. 274–337) созвал первый собор молодого христианского мира в Никее. Способы, при помощи которых император изыскал 318 епископов, не имели с религией ничего общего. То была чистой воды политика. Сам Константин, к тому времени еще некрещенный (он крестился на смертном одре), лично председательствовал на соборе. С чисто императорской непосредственностью он дал понять, что его воля приобретает силу церковного закона.

Архипастыри посчитали некрещеных как «универсальную паству», которая, что само собой разумеется, участвовала во всех голосованиях. При этом Константин довольно слабо разбирался в учении Иисуса. Ему больше был по душе солнечный культ Митры — древнеперсидского бога света. И еще долго, даже в христианские времена, Константин изображался на монетах как «непобедимое солнце». Император когда-то присвоил свое имя Византии — старому греческому городу купцов — и затем сделал Константинополь (теперь уже Стамбул) столицей Римской империи. Пренебрегая христианской скромностью, Константин приказал возвести огромную колонну, на которой сверху поставили скульптуру императора с непобедимым солнцем. Конечно, похвально, что Константин отменил институт рабства, жаль только, что вслед за тем он приказал, чтобы пойманным на воровстве рабам заливали в рот расплавленный свинец. И еще он разрешил родителям в тяжелую годину продавать собственных детей.

Какими же церковно-политическими решениями руководствовался этот «паша»? До Никейского собора Бог и Христос, по мнению еретика Ария Александрийского, были не тождественными, а только схожими. Константин же вынудил собор осудить арианство как ересь и признать единосущность Бога Отца и Бога Сына.

Нехристь Константин оказал церкви еще одну великую услугу. До определенной поры место захоронения Иисуса оставалось неизвестным. И вот император, ведомый своим божеским провидением, способом «симсалабим», находит в 326 году могилу Иисуса, уже ставшего к тому времени богом. Четыре года спустя он повелевает возвести в Иерусалиме святую часовню. Это чудесное открытие, впрочем, не помешало Константину в том же году умертвить своих близких родственников — сына Криспа, невесту сына Фаусту (которую он утопил в кипятке) и тестя Максимилиана (которого он заставил покончить с собой). Так выглядит император и понтифик, инициатор всех исторических решений Никейского собора — Константин, получивший за все деяния титул «Великий» и возведенный в ранг святых в армянской, русской и греческой церквах. Епископы Рима, Александрии и Антиохии были объявлены патриархами, а двое первых получили почетные титулы «папы».

Второй собор был созван в Константинополе в 381 году по распоряжению императора Феодосия (347–395). Его церковь тоже удостоила титула «Великий». По моральным качествам этот тиран не намного обогнал своего предшественника. Он так и остался в истории истязателем и мучителем простых людей, взвалившим на плечи бедного народа все тяготы жизни. Кто не соглашался жить по-феодосийски, подвергался зверским пыткам. В 390 году, через десять лет после собора, он буквально утопил в крови семь тысяч горожан восставшего города Салоники.

Это Феодосий провозгласил христианскую веру государственной религией (поэтому и назван Великим!). Он поручил своему епископу Амброзию Миланскому разрушить все языческие святыни, а всех тех, кто отказался креститься, приказал обезглавить.

Что же решил второй собор в Константинополе? Общее собрание приняло постановление о триедином боге — Отце, Сыне и Святом Духе. Этим постулатом церковь руководствуется и по сегодняшний день.

Следующий собор состоялся в 431 году в Эфесе и был созван правителем Восточной Римской империи Феодосием II (409–450) и западноримским императором Валентинианом III (425–455). Оба императора мало утруждали себя геополитическими и духовными проблемами — они были плейбоями. Поэтому лишь изредка появлялись на соборе.

Феодосий II был слабовольным подкаблучником, полностью зависящим от могущественной и властной Пульхерии — своей сестры-интриганки. Та устроила себе долгое регентство над братом и большую часть времени тратила на продление вечной, как ей казалось, молодости — над чем посмеивались даже ее современники, не говоря уже о поздних наблюдателях. «Коллега» Феодосия, западноримский император Валентиниан, находился под влиянием матери Галлы Пласидии и плохо кончил. Явно не христианские образцы для подражания…

Что же решил собор в Эфесе? Почитать Марию как Богоматерь. Ей присвоили этот почетный титул. И то было не духовное веление, а политически обоснованный шаг. Эфес являлся родиной матери-Артемиды, и речь шла о том, чтобы изъять богинь-матерей из других религий и влить их в христианство. Поэтому статуи Артемиды в Эфесе сразу после решения собора были объявлены святынями и переименованы в Матерей Божьих, или Богоматерей. Большинство других, более древних, чем христианство, религий и раньше почитали своих богинь-матерей: им поклонялись наравне с христианскими святынями. Теперь же речь шла о едином божестве. И Марии необходимо было непорочное зачатие. Она должна была забеременеть от ангела по имени Габриэль, бога-мужчины.

А откуда взялось имя Мария? Старшую сестру Моисея — ту, которая обратила внимание дочери фараона на плывущую колыбель с младенцем, звали Марйам (Мария). Даже Коран, священная книга мусульман, написанная ровно через 600 лет после рождения Иисуса, в суре 19 сообщает о непорочном зачатии:

«16. И вспомни в писании Марйам. Вот она удалилась от своей семьи в место восточное.

17. и устроила себе пред ними завесу. Мы отправили к ней Нашего духа, и принял он пред ней обличие совершенного человека.

18. Она сказала: "Я ищу защиты от тебя у Милосердного, если ты богобоязнен".

19. Он сказал: "Я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе мальчика чистого"».

И чуть ниже:

«20. Она сказала: "Как может быть у меня мальчик? Меня не касался человек, и не была я распутницей".

21. Он сказал: "Так сказал твой Господь: «Это для Меня — легко. И сделаем мы его знамением для людей и Нашим милосердием. Дело это решено"» [48].

В 66-й суре, стихе 12 описывается рождение Девы:

«…И Марйам, дочь Имрана, которая сберегла свои члены, и Мы вдунули в нее от Нашего духа. И она сочла истиной слова от Господа и Его писание и была из числа благочестивых».

Коран создавался на арабском языке с 610 г. по 632 г. (год смерти пророка Мухаммеда). Если следовать мусульманской традиции, пророк Мухаммед получал откровение на протяжении 23 лет. Аллах — арабское имя единого Бога. В Коране через Мухаммеда Аллах подтверждает свое уже сказанное слово. Поэтому в третьей суре пророческими признаны еврейская тора и христианское евангелие. С одним важным отличием: Коран — самое свежее послание, и поэтому ранние тексты откровений частично устарели:

«84. Скажи: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исма'илу и Исхаку, и Йа'кубу, и коленам, и в то, что было даровано Мусе, и 'Исе, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся».

«85. Кто же ищет не ислама как религии, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток».

По мусульманским воззрениям, один лишь ислам — единственно верная религия, ибо Мухаммед был последним пророком Бога и, соответственно, последним же воспринял его слова. (Католические теологи считают как раз наоборот.) Поскольку ислам — единственно верная религия, Коран повелевает своим верующим не проявлять дружеских чувств к тем, кто находится вне этой религии (см. 3-ю суру, стих. 118):

«И вы, которые уверовали! Не берите себе близких друзей, кроме вас самих. Они не преминут вам вредить, они хотели бы того, чтобы вы попали в беду».

Что касается Марии, то она едва ли непорочна в Коране, да и на небо не возносилась никогда. Иисус — если и пророк, то уж никак не божий сын:

«35. Не подобает Аллаху брать Себе детей, хвала Ему! Когда он решит какое-нибудь дело, лишь скажет ему: «Будь!» — и оно бывает» (19-я сура, стих. 35).

Имя Мария (Марйам, Майя) всплывает и при рождении Будды. Тот был рожден юной царицей по имени Майя. И произошло это за несколько столетий до появления христианства. Марйам возвысили не соборы, а более поздние папы. В 1854 году Пий IX провозгласил, что мать Иисуса непорочна и свободна от церковных прегрешений, а Пий XII в 1950 году пошел еще дальше: он возвел в догму небесное путешествие Марии. Мать Иисуса была «телом и душой» взята на небо. В противоположность исламу католическая церковь торжественно и официально 18 ноября 1965 года провозгласила «догматическую конституцию»:

• творец Библии — Бог;

• Библия во всех своих частях священна;

• Библия во всех своих частях создана при участии Святого Духа;

• все, написанное в Библии, исходит от Святого Духа, и Бог учит точно, верно и без заблуждений.

Три года спустя в праздничном выступлении папы Павла VI от 30 июня 1968 года были четко и ясно сформулированы следующие постулаты:

• католическая церковь — единственно правильная церковь;

• католическая церковь является единственным источником полной правды;

• католическая церковь необходима для истинной веры;

• католическая церковь обладает всеми небесными ценностями и благами;

• католическая церковь — единственная наследница Земли Обетованной;

• единственно католическая церковь обладает духом Христа;

• католическая церковь обладает безошибочным учением;

• католическая церковь является единственным обладателем полной и цельной истины.

Установкам папы Павла VI 33 года. С тех пор эти ревнители духовных ценностей несчетное число раз общались с ренегатами других церквей. Экуменизм как был, так и остается. Верующие не раз убеждались, что служители церкви на ней же греют руки, и не раз церковников уличали в неимоверных нарушениях прав человека. Но не тут-то было! Осенью 2000 года католическая церковь опять объявила себя обновленной и способной затмить собой все остальные конфессии. Газета «Вельт» писала: «Католическая церковь в только что опубликованном меморандуме объявила себя единственно верной христианской церковью и тем самым подвергла сомнению равноправие других ветвей веры. В изданном католической конгрегацией под руководством кардинала Йозефа Ратцингера заявлении (Dominus Jesus) признается, что есть только одна христианская церковь, руководимая папой, наследником святого Петра, и епископами [49].

Совет евангелистической церкви Германии трезво отреагировал на такую сентенцию из Рима. Председатель СЕЦ назвал это заявление «возвратом к экуменистской практике общения». Впрочем, это не помешало председателю немецкой конфедерации епископов католику Карлу Леману заявить во всеуслышание, что на сегодняшний день имеется лишь одна настоящая церковь, а именно «святая, католическая и апостольская».

Некатолики или нехристиане могут спросить себя: что у всего этого общего с третьим секретом Фатимы? Почему на протяжении шестисот лет нас занимают дрязги внутри направлений христианства? Да не занимали бы ни в коей мере, если бы эти дрязги не касались всего человечества: когда одна из религий властно насаждает свое превосходство над другими религиями, это затрагивает каждую из них, а значит и самих людей, потому что все у нас тесно связано между собой. Религия дополняет власть. А Фатима напрямую связана с этой властью католицизма и его Богоматерью, ибо когда религия фальшива, не может являться и Богоматерь, а значит — возникнуть всемирно известное чудо.

В умах сегодняшних апологетов католической религии Ватикана царят представления, в которых обычные верующие разобраться попросту не могут. Кому же должен верить замученный недомолвками человек? Католический мир обязан воспринимать и непорочную Деву Марию, вознесшуюся на небо, и Богоматерь. Она, так сказать, небесное воплощение своего сына — Бога Иисуса. И эта высшая небесная сущность явилась детям Фатимы, чтобы передать им тайные послания. Черт возьми! Но на небе все возможно…

Что же на самом деле произошло в Фатиме? Итак: тринадцатого числа каждого месяца с мая по октябрь 1917 года, трое детей-пастушков в Фатиме (провинция Эстремадура, Португалия) видели явление Девы Марии. Им являлась Богоматерь [51] — одетая в белое женщина со звездным венцом над головой. Живо, с воодушевлением поведали дети о своих видениях. Летом и осенью 1917 года это было главным событием в жизни Португалии. Правда, до этого Дева Мария являлась в других частях света, но явления в Фатиме разительно отличались от остальных. Богоматерь повелела детям приходить в определенный день и место каждый месяц. Они выполняли это приказание, но все больше и больше людей сопровождали их в походах на место свершения чуда. Остальные участники событий не испытывали тех же впечатлений, но могли наблюдать, как трое детей неожиданно опускались на колени, как прояснялись их лица и как они вдохновенно говорили с кем-то там, наверху.

Неудивительно, что 13 октября 1917 года целая процессия — 70 тысяч человек — отправилась с детьми в поле, так как Богоматерь обещала явить чудо. Дождь лил в тот день словно из ведра, и, прямо скажем, погода для чудес была неподходящая. Но неожиданно облака побелели и разошлись, засияло голубое небо и началось «солнечное чудо» Фатимы [52, 53]. Солнце начало дрожать и опускаться. Оно совершало резкие движения вправо и влево, а потом, как гигантское огненное колесо, начало вращаться вокруг собственной оси, испуская зеленые, красные, голубые искры, похожие на бенгальские огни, и отбрасывая на окружающий ландшафт какой-то необыкновенный, неземной свет.

Семьдесят тысяч человек, среди которых были журналисты, видели все это и свидетельствовали потом, что солнце на какое-то мгновение остановилось, как будто давало людям возможность с минуту передохнуть. Потом небесный фейерверк возобновился. Неописуемое действо — так свидетельствовали те, кто видел это. Потом — снова перерыв, и в третий раз то же представление.

Весь солнечный танец длился двенадцать минут и был виден на расстоянии 40 километров. Сегодня витражи в базилике Фатимы воспроизводят в деталях сцены появления Девы Марии. Несмотря на первоначальные меры правительства по ограничению доступа в Фатиму, ее стали ежегодно посещать бесчисленные толпы паломников. Сейчас это одно из крупнейших мест паломничества в мире. Особенно много людей приезжает каждый год в первый и последний день видений — 13 мая и 13 октября. Все они ждут нового явления, нового чуда и больше всего хотят увидеть солнечный танец. Сами папы неоднократно посещали Фатиму именно по тринадцатым числам.

Трое детей — Жасинта Мартуш, Франсишку и Лусия Сантуш — принимали послания Богоматери из Фатимы телепатически и воспринимали ее слова прямо в своем мозгу. Мальчик Франсишку умер 4 апреля 1919 года, когда ему было 11 лет. Жасинта тоже умерла молодой, выжила лишь Лусия.

Дети из Фатимы — свидетели чуда.

Она ушла в монастырь Святой Терезы в Коимбре, и сейчас[3] ей 94 года.

По данным церкви, монахиня Лусия записала второй секрет Фатимы только 13 июня 1929 года, а третий — 31 августа 1941 года, то есть через 24 года после явления Богоматери. Почему с таким опозданием?

Тысячи людей наблюдают солнечный танец.

В первом секрете дети должны были увидеть адский огонь. «Наша Матерь Божья показала нам море огня, бушующее в недрах Земли. Мы увидели погруженного в этот огонь дьявола и души — прозрачные, но при этом черные или коричневые, этакие тлеющие угли в человеческом облике».

Эти высказывания детей-свидетелей полностью противоречат заявлению папы Иоанна Павла II. Последний в июле 1999 года разъяснил верующим, что следует считать раем или адом. Это разъяснение опубликовано в печатном органе ордена иезуитов «Чивильта каттолика» [54]. «Рай, — пояснил всем святой отец, — это вовсе не пространство над облаками, где резвятся ангелы, а состояние бытия, которое наступает после смерти». На площади Святого Петра понтифик объявил пилигримам со всего света, что рай не что иное, как живое и сугубо личное общение человека со Святой Троицей. «Это заслуженное сообщество тех, кто всю свою жизнь оставался верен Господу Иисусу Христу». После подобных умопостроений папа должен был логически перейти к освещению роли и значения ада в жизни человека: это не государство, где души проклятых пекутся в вечном жаре и подвергаются пыткам. Нет, по Иоанну Павлу II — это состояние бытия, где размещаются те, кто долгое время не признавали Бога и осознанно творили зло. Эти индивидуумы прокляты Богом навеки.

Как же дети Фатимы могли заглянуть в ад, который, по папскому определению, был предназначен вовсе не им?

Во втором секрете Дева в звездном венце поведала, что огромное государство будет уничтожено, если человечество не откажется от своих религиозных заблуждений и ее, Деву Марию, наконец не признают и не станут чтить в мире повсеместно. Папы или кардиналы — точно не скажет никто — сделали таким государством Россию, хотя в первоначальном тексте свидетельницы Лусии слово «Россия» не встречается. Папа Пий XII говорил об империи, в которой в стародавние времена почиталась «весьма значимая икона». Вообще-то, иконы почитались не только в России — это делали еще в первые века христианской эры, когда такой державы не существовало. Мне вспоминается предсказание дельфийского оракула в Древней Греции. Как-то небезызвестный правитель Крез спросил о своей судьбе оракула — погибнет ли он в битве с персами или останется в живых. Пифия из Дельфов ответила: «Когда ты перейдешь реку Халис, то разрушишь великое царство». В 546 году до н. э. Крез с войсками перешел реку Халис и потерпел сокрушительное поражение от персов. «Великое царство», которое он разрушил, оказалось его собственной империей…

Если верить сведениям, которые обнародовал папа Пий XII, во втором секрете Фатимы сообщается также о том, что разразится новая, еще более тяжкая мировая война. «Когда вы увидите ночь, освещенную неизвестным светом, то знайте, что сие — знак Божий о том, что Он наказывает Землю и людей за все содеянное ими: войнами, нуждой, преследованиями церкви и святого отца…

Мне уже 66 лет, но я не могу припомнить, чтобы хоть раз ночь «осветилась необычным светом», а также непохоже, что ужасная Вторая мировая война была наказанием, призванным уничтожить безбожников. Россия (тогда — Советский Союз) относилась к числу супердержав, Германия была среди проигравших войну, а это значит, что многие католические церкви были разрушены.

Подытожим вопросы:

1. На самом ли деле что-то произошло в Фатиме или это лишь выдумка детей?

2. Почему божественная сила передала послание непосредственно детям, а не более взрослым людям и не в наше время с помощью электронных методов?

3. Кто или что проявило себя тогда?

4. Лжет ли Ватикан?

5. Если да, то зачем?

Единственной, кто пережил события 1917 года, была сестра Лусия. О достоверности ее информации можно поспорить, поскольку она впервые изложила на бумаге свои глубокие переживания лишь 24 года спустя. Сами же феноменальные события в Фатиме можно не подвергать сомнению, так как их свидетелями были 70 000 человек. То, что явилось толпе 13 октября 1917 года, было задокументировано и даже снято на пленку. Правда, тогда это было возможно только в черно-белом варианте. Следует заметить, что речь идет не о типичных солнечных затмениях, гало и т. д., ибо люди видели совершенно необычные вещи. Семьдесят тысяч свидетелей не были все умственноотсталыми, и их не поразило временное помешательство рассудка. Все это видели скептически настроенные ученые и журналисты, а сам спектакль длился целых 12 минут. Вместе с тем больше всех затронуло это солнечное представление именно детей, и именно в тот день и в те минуты. Из-за этих трех детишек 70 000 человек отправились в чистое поле. И Лусия вместе с другими детьми должна была принять послание. Так что же произошло? И почему это случилось именно с детьми? Чтобы добраться до истины, нужно поговорить еще вот о чем.

К сожалению, я никогда не был свидетелем явлений необычных сущностей. Но, впервые побывав в 1964 году в Лурде, я понял, что этот феномен действительно имеет место. Я видел, как люди впадают в экстаз, слышал их песнопения и наблюдал за их болью. За 150 лет до событий в Фатиме Бернадетта, французская девочка из Лурда, увидела в пещере белую деву. С тех пор Лурд ежегодно посещают 5 000 000 паломников. Они молятся Богоматери и просят, чтобы она избавила их от тех или иных недугов, с которыми не в состоянии справиться традиционная медицина. И чудесные исцеления происходят! Разве такое бы происходило, если бы Богоматерь была всего лишь церковным изобретением, впервые провозглашенным Эфесским собором?

Сначала всегда происходит видение. Встреча одного человека или небольшой группы людей с представителями божественного племени. В христианском мире это обычно бывает Мария, мать Иисуса. Видения являют вовсе не нейтральных духов, поэтому от них следуют рекомендации о том, как людям себя вести, что им можно делать, а что нельзя. Каждое личное явление называет себя посланцем с неба — непосредственно от Бога, во власти которого помочь людям или же уничтожить их. Явления вмешиваются в религиозные и политические конфликты, подчас проникая в мысли воинов целых армий. Чтобы читатели могли лучше представить себе этот феномен, обращусь к некоторым примерам.

В начале 1947 года произошло явление Девы Марии в Монтикьяри (это в 10 километрах к югу от Брешии в Италии). Там, в часовне при больнице, юная сиделка Пьерина Джилли увидела красивую Деву в фиолетовом одеянии, парившую над алтарем. Незнакомая женщина плакала. Из ее груди торчали три меча, но ни единой капли крови не было видно. Незнакомка печально молвила: «Молитва, жертвы, искупление!»

Понятное дело, девушка Пьерина была полностью обескуражена. Верить ли собственным глазам? Не сошла ли она с ума? Или же скромной Пьерине действительно было видение?

13 июля 1947 года чудо повторилось. На этот раз прекрасная незнакомка была в белом, ужасных мечей не было, но имелись три розы — белая, красная и желтая, которые опять-таки торчали из ее груди.

Испуганная Пьерина все же нашла в себе мужество спросить «Кто вы?». Дева приветливо улыбаясь, ответила: «Я мать Иисуса и мать всех… Я хочу, чтобы день 13 июля стал праздником таинственной розы [rosa mistyca]» [58]. И видение медленно исчезло.

Непостижимое явление снова повторилось 22 октября, а также 16 и 22 ноября, при этом Дева торжественно известила, что 8 декабря пополудни появится опять, но не в больничной часовне, а в деревенской церкви.

То, что произошло с Пьериной, в считанные дни стало известно не только в Монтикьяри, но и во всей Ломбардии. И, понятное дело, 8 декабря в городок приехали несколько тысяч паломников. Главное действующее лицо событий, Пьерина Джилли, с трудом смогла пробиться к церкви. Она стала молиться вместе с тысячами других прихожан. Внезапно девушка вскрикнула: «О, Мадонна!». Воцарилась благоговейная тишина, но никто ничего не увидел. Значит, некоторые люди не верили, что могут что-либо увидеть. Во всяком случае, все смотрели на Пьерину, стараясь ничего не упустить из ее разговора с Богоматерью. Но до толпы, собравшейся вокруг церкви, долетали лишь отдельные обрывки фраз.

Пьерина, как передавали, видела Богоматерь на высокой белоснежной лестнице и опять с тремя розами — красной, желтой и белой. С какой-то потусторонней улыбкой Дева промолвила: «Я непорочная Дева Мария, мать божеского сына Иисуса». Спускаясь по белой лестнице, как артисты на сцене, она обратилась к Пьерине: «Хочу, чтобы меня называли здесь, в Монтикьяри, таинственной розой». Добравшись до нижних ступенек, она проговорила: «Тот, кто молится и проливает слезы покаяния на этой кирпичной мостовой, обретет себе небесного пастыря и получит от моего материнского сердца заботу и благословение».

Ничего подобного раньше никогда не происходило. Пьерина, как это всегда бывает в таких случаях, от одних людей получала насмешки, другие же почитали ее, словно святую. С 8 декабря 1947 года церковь в Монтикьяри стала объектом паломничества со всей округи, поскольку здесь произошло чудо из чудес, в чем никто из верующих не сомневался.

Воскресенье 17 апреля 1966 года застало Пьерину в соседнем местечке Фонтанелле, раскинувшемся в трех километрах от Монтикьяри. Она отдыхала на ступенях одного источника, как вдруг увидела парящую над водой «таинственную розу». Дева попросила Пьерину трижды поцеловать лестницу сверху вниз, а слева, рядом с нижней ступенью, поставить распятие. Все больные, сообщила она, прежде чем наберут воды из источника, должны попросить у Иисуса исцеления и поцеловать распятие. Пьерина исполнила ее наказ.

13 мая 1966 года в 11.40 утра, когда двадцать человек молились вместе с Пьериной возле источника, «таинственная роза» явилась вновь и высказала следующее пожелание: «Я хочу, чтобы здесь был удобный водоем, чтобы в нем излечивались больные», Пьерина, на правах старой знакомой, отважилась на вопрос: «Как нам назвать его?» Дева ответствовала: «Источником милости». Пьерина спросила еще: «Что вы желаете, чтобы происходило здесь, в Фонтанелле?» «Исцеление больных, пришедших сюда» (59). И «таинственная роза» исчезла.

8 июня 1966 года, пополудни, более 100 человек на коленях молились у источника. После 15 часов появилась Пьерина. Она обратилась к пришедшим с призывом помолиться вместе с ней розовому венцу и сразу же после начала молитвы воскликнула: «Посмотрите на небо!» На этот раз десятки людей увидели в небе белую Деву, плывущую не так высоко над источником.

У Девы снова было три розы, и она попросила сделать облатки (гостии) из зерна с соседнего поля. Эти гостии необходимо было доставить 13 октября в Фатиму, «Таинственная роза» уже собралась улетать, но Пьерина попросила ее задержаться. Та обернулась и внимательно выслушала, как женщина излагает нужды прихожан.

6 августа, в полдень, более трехсот человек молились у источника. Около 14.30 появилась Пьерина и призвала всех молиться розовому венцу. Вскоре она возвестила: «Наша госпожа здесь!» Разговоры и молитвы стихли. Все наблюдали, как Пьерина разговаривала с невидимой для остальных сущностью. На вопрос, что делать с изготовленными гостиями, Таинственная роза ответила, что их нужно отослать любимому сыну, папе Павлу, с тем чтобы тот убедился в ее существовании. А из остального зерна надо испечь хлебцы и раздать их всем в Фонтанелле в память о ее пришествии.

С тех пор в Фонтанелле и Монтикьяри молятся и ждут. Все ночи и дни напролет. Как и в других местах, где происходили аналогичные явления.

Эта история считается классическим случаем явления Девы Марии. Неизвестный до сих пор человек видит нечто, делится этим с окружающими, и начинается хоровод молений. Но как может проявить себя Богоматерь, которая, с исторической точки зрения, не должна существовать? Как ее образ может заявить о себе, о непорочной Деве и матери сына Божьего, Иисуса Христа, когда обе эти посылки фальшивы? Почему незнакомая женщина появляется сначала с мечами в груди, затем с розами, которые как бы растут прямо из нее? Зачем Дева придает такое значение тому, чтобы ее называли «таинственной розой»? И почему «Роза мистика» встречается только там, где бывает Пьерина? Сначала в часовне при больнице, затем в деревенской церкви и потом в Фонтанелле? Почему она 19 лет не появлялась и что хотела сказать тем, что повелела трижды поцеловать лестницу? И последнее: почему за прошедшие 25 лет больше ничего не случилось? Что за игру затеяла неведомая сила с нами, людьми?

Умение отделять зерна от плевел — не мое изобретение. Разъяснением занимательных феноменов люди увлекаются давно. Прежде всего, необходимо выявить «состав преступления». Меня вот уже 35 лет волнуют явления подобного рода. В самом начале моей работы с архивами я не представлял себе, какого рода материалы и, главное, какие объемы информации ждут меня впереди. Нужно было проводить жесткий отбор, т. е. выбирать те случаи, которые бы цеплялись за другие и совпадали с ними по характеристикам, давая возможность мне, как исследователю, находить вероятные объяснения. Выборка, произведенная из более чем 40 000 (!) явлений, показывает, насколько полисемантична эта материя. При отборе материала прежде всего бросается в глаза, что все явления как бы не обращены к настоящему. Они тяготеют к человеческой истории. Тем самым выбивается почва из-под ног психологов, пытающихся анализировать эти случаи. Снова и снова приходится слышать, что видения отражаются в мозгу детей лишь потому, что они не знакомы с современными проблемами. Но ведь это полная бессмыслица.

На холме Кодол, в 5 километрах от Хавиты под Валенсией в Испании 23 февраля 1239 года небольшой отряд христиан сражался против превосходящих сил мавров. Перед битвой шестеро военачальников попросили милости божьей. Они едва успели исповедаться, но еще не получили святого причастия, и в этот момент из ближней крепости Кио до церкви донесся воинственный клич врагов. Командиры устремились к оружию. Из страха, что мусульмане могут разрушить церковь, священник спрятал гостии и покрывало от алтаря под грудой камней. Христиане победили. Когда святой отец вынул покрывало из убежища, к нему оказались накрепко приклеены шесть окровавленных гостий! Но чудеса на этом не кончились. На следующий день мусульмане вернулись с подкреплением. Положение казалось безнадежным. Христианам пришлось отступить в крепость Кио, захваченную ими накануне. Действуя по какому-то неведомому наитию, священник водрузил покрывало с кровавыми отпечатками на длинный шест и стал размахивать им перед стенами вражеской крепости. По преданию, из покрывала изошли светящиеся лучи, которые обладали такой неведомой силой, что заставили бежать численно превосходящих мавров.

Является ли это доказательством того, что явления подобного рода могут одолевать целые вражеские армии? Или все это обычные легенды?

Начиная с XIII века любой путешественник может осмотреть в церкви Дарока алтарное покрывало с шестью кровавыми отпечатками [61].

Справедливости ради нужно упомянуть и о том, что бывали и диаметрально противоположные случаи, когда в бегство обращались христианские войска, если мусульманам являлось видение. Значит, божественная сила помогает то одной, то другой стороне? И только ли в исламском и христианском мире происходят такие явления?

Согласно легенде, Рим был основан близнецами Ромулом и Ремом, сыновьями Марса. Ромулу, правившему с 753 по 716 год до н. э., явился однажды Сервий Туллий (шестой римский правитель, 578–534 гг, до н. э.), сын Вулкана, представший с «огненной короной над головой» [62].

В храме Эпидавра, в Греции, бог-врачеватель Асклепий являлся так же часто, как появляется главврач в палатах наших клиник. Понятно, чудеса в Эпидавре происходили задолго до наступления христианской эры. Римский законодатель Нума Помпилий, Минос (царь Кносса) или Кург (законодатель Спарты) «заимствовали» свои творческие озарения непосредственно у богов. Асканию, сыну Энея (героя Троянского эпоса), явился его отец в полном вооружении вместе со своими спутниками. Около 600 года до н. э. пророк и реформатор древнеиранской религии Заратуштра получил главные части своего религиозного эпоса Авеста исключительно благодаря многочисленным видениям. Мухаммед, основатель мусульманской религии и создатель Аллаха, тоже написал многие строфы Корана благодаря откровениям свыше. И так далее и тому подобное. Явления и видения такого рода сопровождали человечество на протяжении всей его истории, вплоть до Фатимы. Но что примечательно: в 90 % всех этих трансцендентальных феноменов участниками (приемниками и передатчиками) были дети. Мне это представляется вполне логичным фактом. У детей в период, предшествующий половому созреванию, совсем мало забот. Их восприятие мира пока не закостенело, а сознание не подверглось промыванию мозгов церковной мельницей. Они обладают еще нерастраченной фантазией и детским любопытством. Легко можно себе представить, что картинки могут проецироваться в мозгу ребенка и туда же путем передачи мыслей закладывается определенная информация. Поэтому видения невозможно снять на пленку или каким-либо образом измерить. И все же, если верить детям, эти видения абсолютно четкие и воспринимаются их органами чувств. Ребенок клянется и божится, что он видел нечто, в то время как остальные присутствующие ничего такого не заметили. Но каким образом могла прийти в голову абсурдная, казалось бы, мысль о том, что загадочная Дева попросила называть себя «таинственной розой»? Может быть, люди, пережившие такие видения, просто психически слишком восприимчивы, или же видения со всем антуражем — плод их фантазии? Если это чистой воды вымыслы, то откуда тогда берутся внешние дополнения к видению — исцеления больных или солнечный танец в Фатиме, который видели 70 000 человек?

Если речь идет о фотопроекции в мозг плюс телепатии, то кто этим занимается? Кто отправитель мыслей и картинок? Все видения полны противоречий. При своем появлении Дева Мария постоянно ссылается на божественную силу своего сына. Если она говорит об этом и выражает желание быть чтимой верующими во всем мире, то почему появляется в удаленных местах и к тому же перед бедняками, которые вряд ли могут внести серьезный вклад в дело воплощения ее желаний?

Только такие центры паломничества, как Фатима, Лурд и Гуадалупе (в Мексике), стали всемирно известными местами явления Девы Марии. Все остальные центры получили куда меньшую известность. К тому же явления Девы Марии — это исключительно католическая привилегия. Верующие других конфессий мало знают о Деве Марии как о Богоматери или совсем не признают ее небесную ипостась. Из года в год по крупным церковным праздникам папа, стоя на балконе своего римского дворца, обращается с проповедями к «Городу Риму и всему миру (Urbi et orbi)». Телевидение транслирует их на весь земной шар, а на самой площади Святого Петра собирается до 200 000 верующих. Если бы какой-нибудь божественной сущности захотелось завоевать большее уважение и почитание людей, то почему бы ей, например, не устроить свое появление на площади Святого Петра?

Дальше еще больше недоразумений. В сентябре 2000 года газета «Вельт ам зоннтаг» [63] сообщила о явлении Девы Марии в Египте. Святая Дева многократно являлась над церковью Святого Марка в городе Ассиут. Сначала появлялись белые голуби, потом — луч света, настолько неестественно резкий, что наблюдатели вынуждены были отводить глаза. Официальный орган печати коптской ортодоксальной церкви Египта «Ватани» сообщал, как над куполом неожиданно возникала целая стая белых голубей с какими-то необычно длинными перьями. После голубей появлялся яркий луч, а затем, наконец, — сама «Святая Дева Мария». С тех пор число паломников в Ассиуте резко возросло. Люди потянулись к церкви Святого Марка, чтобы просить благословения у Богоматери.

По многим сообщениям, явления Богоматери стали происходить в Египте довольно часто. Уже в XXI веке их состоялось три, что официально подтверждено коптской церковью.

Под чьим высоким покровительством происходят эти явления? Богоматерь, «взошедшая на небо», — догма римско-католической церкви. Но держится ли за свою исконную церковь высшая женская представительница католицизма на небесах? Имеют ли католики этакие эксклюзивные права на свою Богоматерь? Является ли она другим верующим? И почему? Кстати, в Ассиуте не было отмечено, никаких телепатических передач.

Первое явление Богоматери в Америке случилось 9 декабря 1531 года. Испанцы в то время завоевывали Новый Свет. В Мексике разыгралась настоящая религиозная война, которую выиграли выходцы с Иберийского полуострова. Сотни тысяч майя и ацтеков были убиты, любое слияние двух культур казалось невозможным. И вот, ранним декабрьским утром 1531 года 51-летний индеец Хуан Диего услышал необычную музыку, которая исходила, казалось бы, ниоткуда. Он поднял глаза к небу, и тут до него с небосвода донесся голос, повелевший подняться Хуану на холм Тепеуак. Добравшись до вершины, индеец увидел Деву изумительной красоты, чье одеяние сияло как солнце. Все камни вокруг, в том числе и скала, на которой стояла Дева, сверкали и искрились как драгоценные камни и золото.

«Послушай, Хуанито, самый младший из моих сыновей, куда ты спешишь?» — спросил голос. Хуану надо было перейти на другую сторону холма, но Дева повелела идти к епископу Мексики и рассказать ему об этой встрече.

Епископ не поверил ни единому слову индейца. После этого Хуан снова поднялся на холм и позвал Деву. Та, появившись так же неожиданно, посоветовала ему опять пойти к епископу, взяв с собой цветы, растущие вокруг.

Индеец повиновался. Несмотря на то что стража дворца не хотела пускать Хуана, ему удалось прорваться к епископу. В помещении находились еще несколько человек. Хуан поведал все, что ему сказала Дева, и сбросил с букета покрывало. В следующее мгновение повсюду распространился яркий свет, и на глазах у всех присутствующих покрывало превратилось в образ дамы. Дама была облачена в голубоватое светящееся одеяние, украшенное золотыми звездами, из которого исходили красные и белые лучи.

Сегодня на холме Тепеуак возвышается самая большая святыня Девы Марии во всей Америке: национальная базилика святейшей Марии Гуадалупской. Миллионы верующих молятся Богоматери, взирая при этом на цветное покрывало 1531 года, которого в действительности давно не должно существовать. Оно сплетено из быстро портящихся волокон агавы. Такие волокна живут, в лучшем случае, 20 лет. Но вот уже пятьсот лет висит эта реликвия над главным алтарем базилики. И это еще не все. Покрывало изучали специалисты разных университетов, и оказалось, что оно на самом деле — бесцветно. На нем нет даже следов краски. И тем не менее 20 миллионов паломников ежегодно видят цветную материю. Созвездия на голубом фоне соответствуют той картине звездного неба, что была над Мексикой в 1531 году. Как показывает макросъемка, в глазах Девы отражается сам епископ и все присутствующие, которые находились в комнате в тот момент, когда Хуан Диего сбросил свое покрывало с цветов.

Я был в базилике Гуадалупской Девы и так же, как тысячи других верующих, старательно всматривался в цветное изображение, не содержащее ни одной краски.

Цветное покрывало из Гваделупы, в действительности не содержащее ни одной краски.

Чудо!

Как мы видим, в местечке Гуадалупе имел место совершенно иной случай. Здесь небесное создание явило себя и оставило реальное доказательство своего существования. Кроме того, после этого явления исчезли сексуальные барьеры между завоевателями и исконным населением. Таким образом возник совершенно новый тип жителей Нового Света. Произошло повсеместное примирение враждовавших раньше религий.

Согласно догме католической церкви, Папа непогрешим. Перефразируя Библию, можно сказать, что апостол Петр, по поручению Иисуса, сделал на земле все так, как на небе. Римские папы считают себя прямыми последователями апостола Петра, и, логически, они не могут поступать неправильно, ибо действуют в интересах церкви. Даже если они что-то и сделают не так — их на небе «поправят».

Но из истории нам известно, что папы отнюдь не были непогрешимы в церковных делах. Мой сосед, католический теолог, профессор Ханс Кюнг, высказался по этому поводу следующим образом: «Заблуждения церковной профессуры настолько обширны и глубоки, что не оспариваются даже консервативнейщими из теологов и крупных церковных иерархов» [64]. Наиболее известные из заблуждений послужили основой для приговора Галилею, которой был убежден, что Земля вертится вокруг Солнца, а не наоборот; способствовали осуждению теории эволюции Дарвина и отлучению константинопольских патриархов. Мы уже молчим о католическом регулировании рождаемости… Список таких грубых ошибок весьма обширен.

Папы верят, что ими в их миссионерской деятельности руководит Святой Дух. Так ли это? При таких-то заблуждениях?!

Если Бог выше Святого Духа с его земными представителями, то такое заявление неверно. Но, таким образом, Бог, стоящий выше Святого Духа и его земных представителей, делает это заявление фальшивым. Профессора Ханса Кюнга из-за его критических высказываний лишили права преподавать. Позже ему удалось устроиться преподавателем экуменистики в университете Тюбингена. Та же участь постигла его коллегу, Ойгена Древермана. Он тоже потерял работу, потому что неосторожно позволял себе размышлять вслух о Всемилосердном. Древерман много думал о добром Боге и не смог удержаться от высказываний: «Бог, который все может, но бездействует, не заслуживает того, чтобы называться добрым, добродетельным, ибо не обращает внимания на несправедливость, царящую в мире. И наоборот: если Он добродетелен, но не может воспрепятствовать злу — значит, Он не всесилен; оба этих свойства не сосуществуют друг с другом, ибо мир изначально так устроен — в своей юдоли. Оба качества — всемогущество и добродетель, по христианской теологии, есть атрибуты божественного. Остается единственный вывод: сам мир оспаривает Бога как своего создателя. Или, другими словами, моральное притязание, воплощенное в христианской идее божественного, доводится действительностью мира до абсурда» [65].

Вовсе не Эрих фон Деникен поднимает подобные сложные вопросы. Многие люди занимались этой проблемой, и прежде всего профессора теологии, за что перед ними нужно снять шляпу. Церковь не терпит интеллигентности и здравого ума. Но мне, в отличие от профессоров, терять нечего. Во всяком случае, не работу.

Точно так же возник вопрос и в отношении Богоматери, являвшейся в Фатиме и других местах и явно обладавшей достаточной силой для того, чтобы произвести солнечное чудо [66]. Кто проявляется при этом? Кто влияет на людей или, по крайней мере, пытается это сделать? Нельзя забывать, что некоторые явления происходят не только в сознании отдельных личностей, но и проявляются в реальности, что для знатоков данной темы есть абсолютно точное доказательство существования феномена. Рано умерший доктор Йоханнес Фибаг (блестящий аналитик, которого можно смело поставить в один ряд с Кюнгом и Древерманом) несколько лет назад выдвинул так называемую гипотезу мимикрии [67]. С ее помощью, похоже, можно попытаться разгадать некоторые из этих феноменальных явлений.

Под мимикрией в науке понимают приспособление живого организма к окружающей среде. Это защитная реакция и покровительственная окраска. Бабочки, моллюски и ящерицы настолько удачно сливаются с окружающей средой, что враг их не замечает: они принимают формы и расцветки, которые делают их практически невидимыми. В природе множество примеров мимикрии. Основываясь на этих данных, доктор Фибаг задался вопросом, может ли мимикрия распространяться и на внеземную жизнь?

«Наденьте особый костюм (какие мы знаем из мира киборгов), зайдите в созданный программистом мир битов и байтов, примите форму, которая вам больше импонирует или которая, как вы полагаете, понравится жителям этого мира. Фея или эльф, бог или черт, пассажир самолета или серый человечек — все равно. Не ограничивайте свою фантазию. Или используйте запрограммированную фантазию вашего друга-компьютерщика. Виртуальные образы, которые вам встретятся, окажутся похожими на летающих людей Магонии? Не проблема. Удар по клавишам — и вы уже пилот из Магонии. Вы попадаете в мир на пару столетий вперед. (Столетия для вас ничто — вы находитесь вне системы.) Вдруг вы узнаете, что чуждые вам умные существа — это всего лишь серые человечки, которые мчатся в сияющих звездолетах через пространство и воруют у беременных женщин их детей? Не вопрос. Смените задание — и вы сами уже УФОнавт.

Зачем вы это делаете? Скорее всего, для вас это просто игра. Может быть — тест-эксперимент. Сложная программа, над которой вы с вашими коллегами трудитесь. Она нужна для того, чтобы возбудить живущие в виртуальных мирах сгустки сознания, развить их, сдвинуть с фазы регресса и побудить к дальнейшей эволюции.

Конечно, вы сознаете, что вы — не Бог. Вам случается ошибаться. Вы легко меняете образчики сознания, возникающие в недрах вашего компьютера. А мы, люди, можем и не узнать всей «правды». Пока не узнать. Всему свое время. Эти сущности работают как бы с опережением. Они играют: рассказывают свои сказки, чаще всего такие, какие мы хотели бы услышать. Что они — то фея, то пилот, прибывший из Магонии, то похитители эмбрионов… И так далее. И некоторые участки сознания снова с легкостью уничтожаются.

Появление НЛО, явление Девы Марии, снежный человек, внеземное тело пришельцев и полуземные сущности — все это так же реально или нереально, как вся наша действительность. Другие при этом очень ловко двигаются и обладают своеобразным чувством юмора. Они встречались с нашими предками, и те принимали их за богов (как мы теперь — за астронавтов). Они пользовались космическими кораблями, которые сегодня можно создать. Они превращали храмы в посадочные площадки, назначение которых только сейчас разгадано. Они использовали технические приборы и прочие артефакты, чей путь сквозь века еще впереди. Они построили сооружения, служащие лишь передатчиками информации, которая не изменяется во времени».

Но для чего все это? Фибаг: «Мы должны вновь начать интересоваться нашим происхождением на земле. Это означает: если изменить угол зрения — то изменится и точка зрения».

Прячется ли в теории мимикрии разгадка того неведомого, что отразилось в сложном мире религии? Может ли эта теория помочь решить вопрос, почему одному лишь Джозефу Смиту, основателю религии мормонов, явился ангел по имени Морони и продиктовал Книгу мормонов? Не из внеземного ли мира родом послания, переданные основателям разных религий? Не одно ли и то же — карлики, живущие высоко в горах, и джинны, наводнившие арабскую литературу? Не становятся ли эти явления лишь манифестацией некой высокой супертехнологии? Тот, кто скажет точно, что за всем этим прячется — любимый Бог или божественная космическая сила, — получит совершенно новое представление о всевышнем, нежели я.

Если многие религии созданы божественным духом, то этот дух затеял капризную и неприглядную игру, ибо миллионы людей лишились жизни из-за религиозных «разборок». Но именитые христианские теологи не хотят даже думать об этом, а, прикрываясь религией, страстно выступают против псевдобога. В мусульманском же мире никто и не отваживается задавать критические вопросы.

По меньшей мере 10 процентов известных миру явлений — задокументированные события. Фатима со своим солнечным танцем также относится к таковым. Сегодня этому феномену есть три варианта объяснений, а именно:

а) С исторической точки зрения Богоматери не существует. Она — порождение молодой церкви. Матери-богини имелись во многих дохристианских культах. Не может она и являться. У явлений должны быть иные причины их возникновения.

б) Вряд ли является правдой то, что Богоматерь — порождение ранних христиан, но папы превратили это утверждение в аксиому. Согласно слову евангелистов «…и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах…» (Мф 16:19), из придуманной Богоматери получилась Богоматерь настоящая.

с) Кто-то там, за чертой, играет с нами. Мощь этих чужих основывается на гораздо более «продвинутой», чем у нас, технологии (гипотеза мимикрии). Так же как они играют с нами, они могут нас и уничтожить. Но мы вправе задать вопрос — кто эти космические игроки? Существует ли среди них некая служба, следящая за тем, чтобы такая недоразвитая цивилизация, как наша, не оказалась уничтоженной? И кто тогда самый главный бог среди этих игроков? Даже цивилизация духовных существ, которую мы себе и представить не в состоянии, должна иметь свои корни.

Вариант а) наиболее благоразумный. Досадно только, что Дева Мария иногда является.

Вариант б) наиболее невероятный. Почему? Да потому, что Иисус тогда действительно должен быть Божьим Сыном. Но любой специалист, с титулами и без них, знающий, как возникли евангелия, отрицает божественное происхождение Иисуса [68,69, 70].

И еще: если Святой Дух присутствует в евангелиях и в Коране, то как тогда мог провозгласить пророк Мухаммед: «Не подобает Аллаху иметь сына»? Этот Божий Сын был послан к людям, чтобы избавить их от грехов. Тут мы снова натыкаемся на противоречия Ветхого Завета.

Вариант с) возможен, но в нашем распоряжении нет доказательств. Хочется узнать первопричину всего: что или кто был главным среди игроков? Одно событие влечет за собой другое. Нынешняя ситуация с этой загадкой напоминает квантовую физику, ведь она пребывает как бы в мире духов, о котором нам многое хочется спросить: откуда, например, берется такое понятие, как информация? Или такие понятия, как сознание, фантазия, креативность?

Ну, с фантазией, которая рождается в моей голове, все более-менее ясно: я знаю, как нейроны действуют в мозгу. Такую фантазию, возникшую по законам квантовой физики, измерить невозможно, и, кроме теории, здесь нет других данных. Если дети в Фатиме пережили явление Девы только в своем мозгу — откуда взялся реальный солнечный танец? И если явление в Фатиме покоится сугубо на эффектах квантовой физики, то как могли «духи» этой квантовой физики ровно за месяц до события предсказать, что солнечный танец произойдет именно 13 октября 1917 года?..

Когда переходишь от противоречия к противоречию, часто ощущаешь себя одиноким. Солнечное чудо в Фатиме 13 октября 1917 года — реальность, сотворенная Богоматерью, которой не может быть. Богоматерью, которая является порождением религии, считающей себя единственно верной. Хотя иные верования тоже знакомы с аналогичными феноменами. Где-то здесь скрывается и Святой Дух — одновременно и бог, и руководитель пап, которым не чужды заблуждения. Так что во всей этой куролесице мне больше всего нравится вариант с).

Начиная с 1960 года трое пап сделали все возможное, чтобы этот вариант — вариант с) — стал вполне возможным. Вспомним: события в Фатиме произошли в 1917 году. Только в 1941-м монашенка Лусия переписывает начисто третий секрет Фатимы и передает конверт епископу Лейрийскому. Тот тринадцать лет прячет его в сейфе, затем обращается в секретную службу Ватикана. Там конверт лежит еще 5 лет, пока его не вскрывает 1 августа 1959 года папа Иоанн XXIII. Он запечатывает текст снова и передает его обратно секретной службе с указанием не публиковать послание. Шестью годами позже, при Павле VI, происходит то же самое, а через четырнадцать лет, уже при Иоанне Павле II, опять все повторяется. 18 июля 1981 года, после покушения на папу, то же происходит в четвертый раз. Все папы, откладывая публикацию документа, приводят главный аргумент: это потрясет наших верующих.

Через 83 года после Фатимы, 19 апреля 2000 года, папа отправляет важного церковного сановника к скромной монашенке Лусии, чтобывыяснить некоторые вопросы трактовки третьего секрета.

Значит, было немного «неясно»? Значит, Богоматерь 83 года назад выразилась непонятно? При этом Святой Дух не руководил монашенкой, когда та в 1941 году переписывала послание. В середине 2000 года секретная служба Ватикана неожиданно решает сделать текст третьего послания достоянием всеобщей гласности и… ничего не происходит! Если бы текст, обнародованный в 2000 году и прокомментированный кардиналом Ратцингером, соответствовал оригиналу, то у пап не было оснований откладывать его публикацию раньше. Значит, предыдущие высказывания пап о том, что они не могут обнародовать секрет, ибо это «поразит верующих» и «вызовет панику среди населения», оказались летом 2000 года полным абсурдом. В Ватикане явно плутовали. Первоначально сестра Лусия рассказала, что «Дама» просила опубликовать секрет 17 сентября 1960 года. Потом Лусия поправила себя: не «Дама», а она сама установила дату, потому что «не разобралась с 1960 годом». Так это или нет, но папы и в 1960 году не поняли послание, ибо отклонили публикацию.

Я подозреваю, что здесь Ватикан сам себя втянул в неприглядную и темную историю, из которой так и не может выкарабкаться до сих пор. И я объясню почему.

17 октября 1942 года папа Пий XII освятил Фатиму непорочным сердцем Марии. Но этот Папа не знал содержания секрета! (Он был открыт только в 1959-м.) С освящением, Фатиму объявили крупнейшим мировым центром паломничества в честь Богоматери. Этого уже нельзя было отменить, поскольку папам ошибки неведомы. Фатима росла и росла, превращаясь в невероятных масштабов католический центр почитания Девы Марии.

В 1959 году папа Иоанн Павел XIII, прочитав послание впервые, скорее всего страшно встревожился: там никакого благовещения матери Марии не содержалось! Та же история происходила и с последующими папами, когда они знакомились с текстом секрета Фатимы. По логике вещей, они могли бы вообще не предъявлять документа публике, поскольку этот городишко уже стал великим центром паломничества.

Высказывания пап о том, что послание поразит верующих, абсолютно справедливо. Так же как и то, что сказал Иоанн Павел II в Фульде в 1980 году: «По причине тяжеловесного содержания мои предшественники в Ватикане произвели дипломатичное редактирование». Правильно: оно в прямом смысле слова потрясло верующих, и действительно тяжеловесно. А как еще сказать людям, что речь идет вовсе не о послании «любимой матери Христа»? Кстати, это объясняет также, почему епископ Лейрийский 13 лет держал третий секрет Фатимы у себя. Он наверняка прочитал его, но надеялся, что колесо истории крутнется как-нибудь иначе или девочка Лусия что-то нафантазировала в далеком 1917 году. (По словам Лусии, конверт могли открыть архиепископ Лиссабона или епископ Лейрийский.)

Но что же было в тексте третьего секрета Фатимы? Кроме посвященных, никто не знает Но ведь 70 000 человек пережили солнечное чудо — сверкающий диск вращался в продолжение 12 минут. Я рассматриваю это как весомое указание на присутствие внеземных сил. Наверное, они в своем послании приветствовали людей и указывали на то, что мы не одиноки во Вселенной. Может быть, они сообщали, что еще вернутся, и человечеству было бы благоразумнее подготовиться к этому событию заранее.

Словом, пока Ватикан скрывает правду, актуальным может быть любое предположение, ибо документ, предъявленный папами и кардиналом, ничего общего с истиной не имеет. Что и требовалось доказать.

Поскольку папы и сотрудники секретной службы Ватикана мало что понимают в космических полетах и еще меньше — во внеземных сущностях, межзвездных расстояниях и многоплановой внеземной жизни, и уж тем более в технологиях далекого будущего, есть серьезное опасение, что они ничего не поняли и в «тяжеловесном» содержании послания Фатимы (Иоанн Павел II). В силу своих убеждений они могут лишь предположить, что послание исходит от внеземного игрока-дьявола. Но это все равно что послание от внеземного разума — поскольку Фатима стала центром паломничества приверженцев католицизма.

Вся эта история мне не по душе. Так же, как и всему бесчисленному множеству верующих-католиков. Я получил католическое образование, и мне совсем не хочется расставаться с чудесными представлениями детства. Я помню мелодичные песни в честь Богоматери. Я познал в свое время непередаваемое чувство единения с верующими в церкви, знаю грегорианские напевы, органную музыку, вдыхал запах ладана и фимиама, любовался мерцанием свеч. И если я, уподобившись выдающимся теологам, задаю сегодня вопросы и пытаюсь найти ответы на них, не стоит усматривать в этом какой-то психологической подоплеки. Я не свожу счеты с прошлым, и в равной мере не хочу задеть кого-то из верующих (они-то точно не станут читать эту книгу). Но в таком случае зачем все эти рассуждения о Фатиме и Старом Завете? Затем, что здесь концы с концами не сходятся. Затем, что люди не любят, когда их обманывают. Затем, что одни из нас задумываются о боге глубже, чем обычно это делают другие. Вера не нуждается в доказательствах. Человеку нет нужды сомневаться и продолжать искать истину. Это делает людей счастливыми — и вот здесь-то и таится опасность.

Ибо каждая церковь или секта настаивает на том, что именно она обладает истиной в последней инстанции. Для обладания ею раньше прибегали к мечу, а сегодня используют огнестрельное оружие. Именем бога сегодня не грех использовать и атомную бомбу, если речь идет об искоренении неблаговерных. А уж о химическом оружии мы вообще не говорим. Число мировых и региональных конфликтов на религиозной почве растет из года в год. На нашей планете уже тесно от фанатиков веры и «безоглядного воинства божьего». Благоразумные и добрые люди ведут себя нормально — независимо от того, какую религию они исповедуют. Но бывает, что и они совершают неблаговидные, жестокие и даже преступные действия во имя своей религии. Ее именем освящают любое зверство. Вот поэтому я делаю то, что делаю: борюсь против религиозных злоупотреблений и считаю себя «рабочим на виноградниках бога», ибо главное, что связывает нас с любимым Богом, — это соучастие в грандиозном творении. Путь познания всегда был тернистым, и наши земные представления о морали и этике вовсе не обязательно должны совпадать с представлениями об этом внеземных существ.

Тот факт, что Богоматерь время от времени является людям, и не только в Фатиме, предоставляет верующим возможность решения их дилеммы — восстанавливать ли снова в мире порядок или нет. Если принять вариант с) — вариант мимикрии, — то мне видится следующее: кто-то там, за пределами нашего мира, играет с нами. Этот кто-то знает людей, их религии, а также то, что миллионы людей незыблемо верят в Деву Марию. Он входит в роль Богоматери, называется ею и проявляет себя соответственно. И в мире — снова полный порядок. Аве Мария!

ГЛАВА 3. ЛЕСА ИЗ СТУП

Мысли не облагаются налогом, но возни хватает.

Карл Крауз

Улица тонула в полумраке. Повсюду мерцали маленькие огоньки жаровень. Рябило в глазах от темнокожих людей, сидящих на низеньких, всего в 15 сантиметров высотой, стульчиках, да и столики возле них — словно из страны лилипутов. Может, я в самом деле попал в Лилипутию? Да нет, люди вокруг меня нормального роста. Просто из-за крохотных стульчиков у них колени касались груди. Одна только мысль о том, как я здесь помещусь, меня обескураживала. Я чувствовал себя взрослым дядей в детском саду. И это при росте 1 м 68 см. В моем носу, как разноцветные флажки, трепетали всевозможные запахи: от сладковатого до кислого, от прогорклого до горелого.

Следующий перекресток города, построенного квадратно-гнездовым способом, вывел меня на главную магистраль. Прежние запахи смешались с выхлопными газами. На тротуарах по обеим сторонам дороги тоже стояли маленькие столики и стульчики. Между ними находилось несметное количество товара, разложенного прямо на земле. Пластиковая ерунда для детей, сандалии и ботинки рядом с рубашками и рулонами материи любой расцветки, а за ними лентой метров в 60 — очки на все лица и носы нашей планеты. Не так-то просто было ни на что не наступить.

Почти все азиатские города похожи между собой, все одинаковы на вкус, и их обитатели (на первый взгляд) тоже похожи друг на друга. Однако город, через который я сейчас шел, был иным.

Впереди, метрах в трехстах от меня, прямо на перекрестке нацелилась в небо многоступенчатая ракета. Десятки прожекторов освещали ее от основания до макушки. Сияющая позолотой, она внушала уважение с первого взгляда. Уважение к великой силе религии, ибо то, что на первый взгляд выглядело как ракета, было одной из тысяч пагод в этой Стране Золотых Ступ. Страна эта раньше называлась Бирмой, но сегодня весь край, что раскинулся между Таиландом, Китаем и Индией, именуется Мьянмой. А город, по которому я шел, теперь называется Янгон (раньше Рангун). Если в центре Янгона рябит в глазах от машин, лавочек и пешеходов, то на берегах реки Иравади — от множества невероятно красивых пагод. В этой стране богаты только Будда и правительство. Нигде в мире не поклоняются Будде так истово, как в Мьянме. Вот уже несколько тысяч лет из года в год верующие жертвуют тонны листового золота и драгоценных камней для украшения пагод, чтобы этим заслужить хоть какое-то облегчение в следующей жизни.

Янгон. Пагода Зуле посреди автомобильной круговерти.

Я стоял перед пагодой Зуле — сердцем города, как считают мьянмцы. Хотя ночь уже спустилась на Янгон и движение вокруг пагоды утихло, то здесь, то там я замечал верующих перед маленькими ящичками. В самозабвении, они неотрывно глядели на высвеченные фигуры за решеткой. Здесь царила атмосфера волшебства — такую не ощутишь больше нигде, кроме Мьянмы. Эта страна пронизана духом религии и астрологии. Дети не получают здесь обычных собственных имен, не перенимают они и имена отцов. Причем из имени не поймешь, кто мальчик, а кто — девочка. И те и другие могут зваться Кян Кян, Зан Зан, Маун Маун или Шо Шо. Чтобы различать мужчину или женщину, с возрастом станут добавлять слово «господин» или «госпожа». Все имена зависят от дня недели и месяца рождения. Но в течение жизни их можно менять. Тот, кто родился в понедельник, может использовать в имени пять букв месяца. И так далее со всеми днями недели — по возрастающей — до последней 33-й буквы алфавита.

Если кто-то создает свою фирму — он должен утвердить ее название у астролога. И только более опытный астролог может изменить ее название — в случае, если дела идут неважно. Тот, кто родился в пятницу, должен приносить на алтарь жертву, посвященную именно пятнице. Поразительно, но в этой стране тысячи пагод построены по астрономическим расчетам. Как и пагода Зуле, которая четко сориентирована на планеты, созвездия и стороны света.

Перед приходом англичан Мьянма была монархией. Ровно в 2400 год со дня рождения Будды, в 1861 году, тогдашний мьянмский правитель Миндон (1853–1878) перенес свою резиденцию в Мандалай, сказочный город в центре Мьянмы. Название Мандалай для западного уха звучит как музыка. Мандалай был городом Будды, и перед угрозой британского владычества правитель Миндон велел созвать в нем пятый «великий синод» — собрание типа соборов в христианской церкви. В 1872 году в Мандалай съехались 2400 буддийских ученых. Ими были установлены так называемые каноны Типитака, буддийского учения «трех корзин». Сначала оно было записано на пальмовых листах, но Миндон повелел перенести его на 729 мраморных табличек, которые должны были оставаться в целости и сохранности до следующего появления Будды. По учению, каждые пять тысяч лет Будда возвращается. Значит, табличкам предстоит пролежать еще 2600 лет. Чтобы сберечь их, король приказал построить для каждой отдельную пагоду. В результате возникло то, что теперь называют величайшей книгой на свете — и по праву. Созданные сегодня бумажные списки составляют 28 томов, каждый из которых содержит по 400 страниц. Христианскому миру тут нечего противопоставить…

Англичане, имея превосходство в оружии, одержали победу над правителями Мандалая. Они построили крепость и установили контроль за землями и рекой вплоть до китайской границы. Певец английского колониализма Редьярд Киплинг посвятил Мандалаю стихотворение:

«Ждем британского солдата,

ждем солдата в Мандалай!

Ждем солдата в Мандалай,

Где суда стоят у свай,

Слышишь, шлепают колеса

из Рангуна в Мандалай!

На дороге в Мандалай,

Где летучим рыбам рай

И зарю раскатом грома

из-за моря шлет Китай!»[4]

Англичане всегда называли эту страну Бирмой, пока в 1989 году она не вернула себе исконное название. Ее история, как и история любой страны, начинается в мифологические времена. Когда-то на землю с небес спустились драконы или могучие змеи (наги), чтобы наставлять первых людей [71]. Они показали, как добывать из земли и воды золото и драгоценные камни. Интересно, что сегодня мьянмцы рассматривают свою реку Иравади, длиной 2170 километров, как «тело дракона», да и сами очертания страны напоминают это чудовище. Иравади — главная водная артерия Мьянмы, сравнимая с Нилом у египтян. Мотив змеи-дракона — общий для всей Азии, и одна из доисторических загадок человечества. Ни один человек не видел летящего, а тем паче изрыгающего огонь дракона, поскольку в процессе эволюции для этого не оказалось ни одного подходящего существа. Я уже слышал версии о том, что в теме дракона присутствуют отголоски воспоминаний наших прапредков о временах динозавров. Но эти версии тоже «хромают»: когда около 60 миллионов лет назад динозавры царили на Земле, предков человека и в помине не было.

В Китае, соседнем с Мьянмой государстве, драконы считаются «культурэгрегорами» и основателями 1-й династии. Многие китайские императоры хвастались привилегией совершать вместе со своими домашними полеты по небу на драконе [72]. Китайская мифология сообщает о драконе следующее: со страшным шумом он летает над землей, наводя ужас на людей. Но он несет и культуру и добро людям, давая наставления во многих областях жизни [73]. Еще во времена правления первых императоров божественный зодчий Ю построил посреди озера башню, чтобы лучше наблюдать полеты дракона в небе [74].

Небесный дракон в мифах и легендах присутствовал во все времена, вплоть до христианской эпохи. В это время уже никто не встречал дракона, кроме, пожалуй, святого Георгия, Сильвестра и архангела Михаила. Кроме того, о нем упоминают апостолы в посланиях Нового Завета и, само собой, пророки Ветхого Завета. Изображения драконов имеются на шумерских глиняных табличках, египетских иероглифических рисунках и в образе летающего змея на гробницах фараонов в Долине царей. Не будем останавливаться подробно на драконе центральноамериканских народностей: для них пернатый змей — символ богов, сошедших однажды с небес. И последнее: у индейцев Америки существует мотив гром-птицы.

Никто не станет спорить, что летающий дракон занимает важное место во многих мифах о сотворении мира. Почему? Психологи считают, что нашим предкам доводилось лицезреть необычных птиц. Но не таких же, которые извергают огонь, шумят, сотрясают долины, перевозят пассажиров, зачинают детей (как это происходило в Китае) и приносят знания людям. У людей каменного века имелись свои представления о птицах и их словесное обозначение. Однако то, что наблюдалось во всем мире, не могло быть птицей. Люди вынуждены были прибегать к словам-сравнениям. Где-то это оказывался огнедышащий змей, а в азиатском регионе — дракон. Так, пораженные землетрясениями отцы рассказывали детям, а дети — внукам о страшных происшествиях. Со временем подлинные события теряли свои очертания и превращались в мифы. А миф — это смутная память человечества.

Так было и в Мьянме. Поскольку в каменном веке государственных границ не существовало, то все, что было определяющим в китайской мифологии, действовало и в бирманской. Первой исторически зафиксированной этнической группой в долине реки Иравади было племя мон (слово не имеет ничего общего со словом Mond — луна). Моны были родом из Центральной Азии и в языковом отношении принадлежали к мон-кхмерской группе. Это выяснилось из сохранившихся надписей. Народ мон принял буддизм и, по легенде, две с половиной тысячи лет назад возвел в Янгоне первую пагоду — Шведагон.

Сегодняшнюю Шведагон невозможно описать. «Говорят, на пагоде Шведагон лежит больше золота, чем во всех сейфах Англии», — так написано в путеводителе по Мьянме Вильгельма Кляйна и Гюнтера Пфанмюллера. Оба считаются отличными знатоками страны: «Уже одна массивная, похожая на колокол ступа образует стометровую сокровищницу. Внутри нее, как гласят легенды, находятся восемь волос последнего Будды и другие реликвии трех Будд, живших до него поочередно в каждые 5000 лет. Снаружи ступа выложена 8688 золотыми пластинками, каждая из которых стоит по сегодняшним ценам около 1000 немецких марок. 5448 бриллиантов, 2317 рубинов, сапфиров и топазов украшают ее вершину; а венчает ступу гигантский изумруд, на который падают первые и последние лучи солнца» [75].

Во время посещения Шведагона мне было довольно трудно отделить прошлое от настоящего. Часто я ловил себя на мысли, что вокруг меня разворачивается действие какого-то фантастического фильма. Сотнями ступеней бесконечного подъема, от помещения к помещению, нужно добираться к золотой сердцевине ступы. Здесь — в буквальном смысле слова — святыня на святыне. Позади головы Будды устроены миниатюрные электролампочки, бросающие отблески на его лоб. Кажется, что Будда подсвечивается прямо из глубин Вселенной. Всеобщее просветление — вот состояние людских душ в этом месте.

Время от времени раздавался какой-то звон, но, скорее всего, то была игра воображения. В наших христианских центрах паломничества все обустроено иначе.

От золота и бриллиантов Шведагона голова идет кругом. Я непроизвольно вспомнил испанских завоевателей, добравшихся до Центральной и Южной Америки и уничтоживших инков и майя из-за золота. Хвала небу, что европейцы в свое время не узнали о сокровищах золотой страны Мьянмы, существовавшей к тому времени уже не одно тысячелетие. Под знаком креста была бы уничтожена ни с чем не сравнимая великая цивилизация.

Часами бродил я по пагоде и нередко с трудом мог оторвать взгляд от ее статуй. Фигуры в золотых и серебряных одеяниях стояли, будто вышедшие из фильма «Звездные войны». Прибавить к ним еще мистических помощников Будды… Но их ко времени жизни последнего Будды уже не существовало. Здесь мифические герои ели, что называется, на золоте и серебре — такая посуда никогда не ржавеет. Ну и, естественно, не обошлось без драконов.

Золотая ступа на берегу Иравади.

Верхняя терраса выложена белыми мраморными плитами. Посреди нее возвышается золотая ступа с длиной окружности 433 метра. Сама ступа покоится на восьмиугольном фундаменте, в каждом углу которого стоит по восемь маленьких ступ. Всего их 64.

Имеются здесь и существа, похожие на Сфинкса. Мифология в чистом виде. Стометровая ступа упирается в небо как освещенный палец, унизанный разноцветными бриллиантами, на самом верху которого — тяжелый шар из золота 25 см в диаметре. Но это не все. На шаре блестит изумруд в 76 карат, играющий на солнце всеми гранями. Вот бы лазерщики позавидовали!

Наша Солнечная система и Вселенная тоже представлены в пагоде Шведагон. По мьянмским представлениям Солнце и Луна — круглые [76]. Здесь имеется место богослужения, посвященное Солнцу. С ним соотносятся воскресенье и божественная птица Гаруда. Есть место поклонения, которое посвящено Луне, и ему соответствуют понедельник и тигр. У каждой планеты — свои дни и животные. В Шведагоне для любой планеты есть собственное место почитания:

• Марс соответствует вторнику. Животное — лев.

• Венера — пятнице. Животное — морская свинка.

• Юпитер — четвергу. Животное — крыса.

• Сатурн — субботе. Животное — мифологический змей (нага).

• Меркурий — среде. Животное — слон.

Здесь же находятся места почитания неизвестных планет, дней недели, а также королей Сакка, пришедших с небесных полей горы Меру. Поскольку все мьянмцы с рождения связаны с днями недели и планетами, каждый верующий молится только в определенном месте: родившиеся во вторник — в месте, где почитается Марс, и т. д.

Само собой, у мьянмцев есть свой собственный календарь. Неделя состоит здесь из 8 дней и год 1999, когда я побывал в этой стране, соответствовал в Мьянме году 1361. Здесь, так же как и в мировых христианских центрах, есть свои места паломничества. Некоторые части пагоды Шведагон почитаются как чудотворные. Тут верующие молятся особенно истово и испрашивают себе облегчения в нынешней и грядущей жизни. Они склоняются перед «камнем исполнения желаний», затем высоко поднимают его над головой и произносят: «Этот камень да полегчает, если исполнится мое желание». Если камень остается таким же тяжелым, с чудом следует подождать или же оно из «небесных соображений» вообще не свершится.

По всей стране в пагодах происходили и происходят многие чудеса. Кто этим занимается? Дух Вселенной. Внеземная жизнь, находящаяся где-то среди нас, в нас… микроскопической частью которой мы являемся. В пагоде Шведагон есть особая платформа, приподнятая над поверхностью земли, на которую имеют право ступать только мужчины. Здесь тоже происходят чудеса.

…Настал вечер. Золото пагоды мягко светилось в полумраке. Высоко-высоко, с макушки пагоды блистал изумруд. Неожиданно из темноты на платформу ступила колонна людей, каждый из которых был вооружен шваброй. У всех допущенных на платформу сегодня был день рождения. Как по команде окружив платформу, цепочка стала подметать накопившийся за день мусор. У меня создалось впечатление, что эти люди трудились вполне добровольно.

К ежедневной уборке допускаются только именинники.

Все так происходит у мьянмцев. Астрология определяет жизнь от рождения до последнего звонка, и потом все переходит на новый круг.

О происхождении пагоды существует легенда, уходящая корнями во времена куда более древние, чем эпоха возникновения буддизма. Но что же вообще такое буддизм?

«Пробужденный», «просветленный» означает в староиндийском «Будда». У него было гражданское имя Сиддхартха, что на санскрите значит «тот, кто достиг цели». Родился Будда приблизительно в 560 году до н. э. Родом он был из благородной семьи шакьев, вырос в княжеском дворце отца в предгорьях Гималаев. В соответствии с обычаем индийских знатных родов добавлять себе имя из святых письмен — Вед, он взял личное имя Гаутама. В возрасте 29 лет ему наскучила роскошь и бесполезная жизнь. Он покинул родину, стал странствовать как нищий и многие годы упражнялся в искусстве медитации. Гаутама искал новый путь, который смог бы придать жизни особый смысл.

Когда все это произошло, точно никому не известно. Однажды он сидел под смоковницей в городе Гайе, и неожиданно ему раскрылась тайна Вселенной: день просветления настал. Внезапно Будда ощутил себя воплощением небесной сущности. Он начал проповедовать, восхваляя путь познания, который может принести людям счастье. Он основал монашеский орден Сангха, пересек всю Северную Индию и умер у непальской границы. Сам Будда — как и Иисус — не оставил после себя никакого письменного наследия. Его проповеди записывали ученики и они же распространяли их. Таким образом Будда обучал мир «четырем истинам» — тому пути, на котором каждый человек может стать просветленным. При этом Будда предполагал существование ушедших и будущих будд (просветителей). В своих прощальных речах, в «Махапариниббана-сутта», он говорит о будущих буддах. Один из них, так предрекал он, придет во времена, когда Индия окажется перенаселенной. Деревни и города будут заселены так же плотно, как птичьи дворы. По всей Индии вырастут 84 тысячи городов. В городе Кетумати (сегодняшний Бенарес) будет жить правитель по имени Сангха, и он станет править всем миром, но не с помощью силы, а только благодаря своей справедливости. При его правлении на земле появится великий Меттейя (также названный Майтрейей). Меттейя станет уникальным, неповторимым «водителем колесницы» и «знатоком мира», учителем богов и людей. Настоящим Буддой.

В противоположность христианству, где основатель религии, Иисус, сделался богом, Будда никаким богом не стал. Верующие непосредственно ему не поклоняются, а стараются достичь просветления с помощью и через учение Будды, следуя духу этого учения. В течение 2500 лет развивались самые разные буддийские школы. Каждая школа основывается на знаниях первых учеников Будды и на опыте, полученном во время просветления. В основном, однако, все школы схожи.

Мьянмцы-буддисты верят, что в центре мира стоит священная гора Меру. Вокруг нее лежат семь морей, где располагаются различные уровни сознания. К примеру, там есть царство смысла, царство аморфности, царство тонкой материи. Всего же имеется 31 уровень сознания, и они уходят далеко за пределы горы Меру — во Вселенную. Там, вовне, существуют бесчисленные миры и небеса, находящиеся на огромном расстоянии друг от друга. Появляются и исчезают целые галактики. В настоящее время имеются 10 100 000 вселенных, подобных нашей и населенных всякого рода живыми существами.

По представлениям буддистов Мьянмы, каждые 5000 лет появляется новый Будда. Легенда гласит, что холм, на котором позднее была сооружена пагода Шведагон, долгое время почитался как святое место, поскольку там хранились останки предыдущего Будды, лоскутки его одеяния, его ковшик и посох. Когда прошло 5 тысяч лет, правитель Мьянмы Оккалапа ждал появления нового Будды. В то время Будда был еще мальчиком и жил в роскошном дворце у своих родителей. Должны были пройти годы, чтобы он пережил просветление под деревом Бодхи в Бодхгайе и явился королю Оккалапе в том самом месте, где сейчас стоит пагода Шведагон. С тех пор это место стало священным.

В бамбуковых лесах находится пагода Шведагон, полностью облицованная золотыми листами.

То, что для христианства — колокольня и для ислама — минарет, для буддизма — ступа: колоколообразная постройка, заканчивающаяся башенкой. У буддистов ступа имеет много значений: она может быть символом окончания жизненного пути, может быть могилой или центром созидательной силы. Ступа олицетворяет в своих трех частях — основании, самом здании и башне — буддийское триединство. Число три в буддизме служит для измерения пространства.

Рассматривают ступу и как средство доставки в мир богов, поэтому во многих ступах имеется статуя Будды, который помогает верующим. Первоначально у ступы была форма разрезанного пополам яйца с воткнутой в него мачтой. Из такого яйца выходили учителя. Также ступа считается отражением космоса, а ее форма символизирует гору Меру.

Изучая ступы, я вспомнил примеры с далекого континента — из Южной Америки. В горах Сьерра-Невада-Санта-Мария в Колумбии обитало когда-то племя индейцев коги (или кагаба). Это племя в XVI веке было почти полностью уничтожено испанцами. Выжили единицы. И только в XX веке ученые обнаружили заросшие джунглями города коги и смогли частично их исследовать.

Первым европейским ученым, который заинтересовался судьбой индейцев коги, был австрийский профессор Теодор Пройсс [77]. Он выяснил, что коги приписывали создание Земли праматери по имени Гаутеован. От нее произошли также четыре пражреца — отцы-основатели рода жрецов. Родиной этих пражрецов была Вселенная и именно оттуда к роду коги пришли законы. Когда пражрецы прибыли на Землю, они были в масках, которые сняли гораздо позже. Они завещали свои должности сыновьям. Те девять лет воспитывались в храмах как послушники, чтобы знания отцов в нетронутом виде могли передаваться от поколения к поколению. В течение этих девяти лет воспитание происходило почти в полной темноте.

В мифологии коги много рассказывается о сражениях четырех жрецов против демонов и диких зверей. О том, как повсюду летали молнии, и о том, как семена различных растений были доставлены на Землю. Привезены были также и маски богов, одну из которых спрятали в недрах горы.

Прошло много времени, и в мире появились люди с противоестественными наклонностями: они использовали животных для своих интимных утех. Поэтому верховный правитель открыл все калитки неба и позволил дождю литься четыре года. Однако жрецы построили волшебный корабль и погрузили туда все разновидности зверей и птиц, а также растений и семян. В течение четырех лет шел дождь красного и синего цвета, вода покрыла землю и зло было истреблено… В конце концов волшебный корабль причалил к гребню горы Сьерра-Негра (так она называлась еще в легендах), и жрецы со старшими братьями спустились с небес, после чего жрец Мулкуеикаи открыл дверь и выпустил всех птиц и четвероногих. Также деревья и кустарники были высажены в землю. Во всех храмах коги хранятся предания об этом [77].

Весьма любопытно: предания коги говорят о содомии. О том же свидетельствует Первая книга Моисеева в главе 19, где говорится об уничтожении Содома и Гоморры. «Все спустились с неба», — передает миф коги. В шумерском списке правителей читаем: «После того, как прилив сошел, царская власть вновь спустилась с неба». Глубоко не прав тот, кто и сегодня думает, что христиане-испанцы привезли эти знания а Колумбию: мифы коги существовали задолго до того, как испанцы появились в Новом Свете. Шумерские списки вообще были обнаружены только в конце XIX века.

Но что у всего этого общего с тем, что мы наблюдаем в азиатских странах?

Профессор доктор Г. Райхель-Долматофф был самым большим знатоком культуры коги, он изучал ее на протяжении многих лет. Г. Райхель-Долматофф выяснил, что все постройки коги имели форму ступ, назначение которых становится понятным только в связи с процессами во Вселенной. Для коги космос был яйцевидным пространством, определяемым семью пунктами: север, юг, запад, восток, зенит, надир (точка, противоположная зениту) и центр. В определенном таким образом пространстве лежат девять слоев (девять миров), из которых средний слой (пятый) — это наш мир. И по такому образцу построены все дома коги, которые в то же время являются моделями космоса данного племени.

Космологическое устройство мира индейцев коги.

Четыре уровня лежат ниже земли, на пятом живут люди, а следующие четыре располагаются над ним. Все это создает в итоге форму яйца, причем четыре уровня над миром людей образуют ступу. Над крышей мужского дома-ступы в небо уходит мощный столб.

Реконструированная хижина коги на верхней платформе террасного сооружения.

21 марта тени от стрел «мужской» и «женской» хижин совпадают.

Наискосок от мужского стоит женский дом, над крышей которого возвышаются два перекрещенных бруса. Из года в год 21 марта (начало весны) столб крыши мужского дома бросает длинную тень на перекрещенные брусья женского дома. Обе тени сливаются. Фаллос проникает во влагалище — символ весны — семя должно лечь в, землю…

На верхней террасе раньше стояли соломенные хижины в виде ступ.

Все строения коги располагались друг над другом в форме террасы, как в мьянмских пагодах. Самый большой город коги, который я посетил 20 лет назад [79], называется Бурритака. Разумеется, я нигде не видел очевидной связи между строениями и знаниями коги в Колумбии и древними народами в Азии. Однако параллели явно прослеживаются.

Бурритака в Колумбии: одна терраса находится над другой.

Колоколообразная форма ступы гораздо старше, чем современный буддизм. Те, кого это удивляет, могут проследить череду Будд до последнего Будды на земле. Спустя 5000 лет после его ухода нас удостоит своим присутствием новый Будда.

За столетия до просветления последнего Будды религия джайнов господствовала в Индостане[5]. В своих письменах приверженцы джайнизма утверждают, что их религия восходит к эпохам, удаленным от сегодняшнего дня на сотни тысяч лет, а знания оставили им на земле небесные существа. (Я писал об этом подробнее в более ранней книге [39].)

Итак, перед нами ступа — колоколообразная, поднимающаяся к небосводу форма, которая существовала уже до эпохи буддизма. И Мьянма — это настоящие «леса из ступ». Только в окрестностях Багана, города у Иравади, их имеется более 2000 штук. Часто разные по размерам ступы стоят плотно сдвинутыми рядами. Некоторым — уже за две тысячи лет. Меньшие по размерам ступы часто оказываются более старыми и начинают разрушаться, другие воздвигнуты в последние столетия и постоянно реконструируются. Всего примерно за двести лет (между 1075 и 1287 г.) на равнине Баган было возведено 13 тысяч храмов, пагод и ступ. «Ни одно место не производит такое впечатление в Мьянме, как равнина Баган — с золотой пагодой рядом с другими, чьи белые верхушки то и дело выглядывают из тумана на берегах самой большой реки Мьянмы» [75].

По дороге к грандиозным сооружениям — храму Ананда и пагоде Швезандав — я прошел мимо нескольких ларьков, причем мне постоянно попадались на глаза круглые противни с лежащими на них зелеными листьями. Местные жители жевали эти листья и выплевывали затем красноватую жидкость. Что они жевали? Моя первая мысль была о наркотике, который употребляется преимущественно в Йемене. Затем пришли на ум листья коки из Перу и Эквадора. На самом деле сложенные зеленые листья — национальный наркотик мьянмцев, растущий на стройных пальмах арека. Местные жители едят смесь пряных листьев бетеля (кустарника семейства перечных) с измельченными семенами пальмы арека и небольшим количеством извести. Все перечисленное сворачивают и отправляют в рот. Дубильные вещества пальмы арека вызывают сильное слюноотделение, причем слюна благодаря бетелю приобретает красный цвет. Я попробовал эту жвачку и долго потом плевался красной слюной…

Листья бетеля с известью и семенами пальмы арека — эту смесь мьянмцы жуют всю жизнь.

Как и в янгонской пагоде Шведагон, к храму Ананда в Багане также ведут бесчисленные ступени. Древняя постройка возводилась еще народностью мон и была закончена в 1091 году. Сохранилась дворцовая хроника царей Мьянмы — историко-мифологическая каменная летопись, дописанная в предпоследнем столетии. Согласно этой хронике, однажды перед дворцом царя Кианзитты предстали восемь монахов. Они сообщили царю, что прибыли из далекой страны, где им довелось жить в пещере Нандамула. В этой пещере в свое время жил предыдущий Будда. Его величество попросил странников показать священную пещеру. И тогда, благодаря силе медитации монахов, царь смог увидеть и ландшафт, окружавший пещеру, и сам грот Нандамула. Потрясенный самодержец велел построить в Мьянме такую же точно пещеру, как та, что лежала где-то среди покрытых вечными снегами Гималаев. Над этой построенной пещерой и поднимается сегодня храм Ананда.

Последовательно, чтобы продемонстрировать бесконечность времени, четыре высоких золотых статуи в храме Ананда представляют четырех последних Будд: Какусандху, Конагаману, Кассапу и Гаутаму. Один из этих Будд, когда рассматриваешь его с расстояния в несколько метров, слегка улыбается. Но достаточно приблизиться к статуе — и лицо принимает серьезное выражение. Умно придумано!

Будда и божества буддийского пантеона пребывают вне времени.

Сам храм — с огромной ступой в центре — считается выдающимся образцом мировой архитектуры. Будда присутствует здесь в тысяче копий и с ним — вневременные духи и демоны из добуддийской эпохи. Кроме них — здесь всюду знаки планет и прочие атрибуты мьянмской астрологии. В легком тумане или в рассеянном свете кажется, что центральная ступа с ее длинным шпилем достает до самого неба. Совсем как дом коги в далекой Колумбии с высоким столбом, который выглядывает из высокой листвы джунглей!..

Мир пагод с его вечным кругом бытия определяет в Багане жизнь людей. Каждая пагода соответствует тем или иным темам мифологии, и эти мифы и легенды для мьянмцев ни в коем случае не выдумки, — они часть измененной действительности. Здесь жизнь определяют такие воспоминания о далеком прошлом, какие не доступны европейскому мировосприятию. Повсюду посетитель встречает самые невероятные изображения, однако для богатой фантазии и далекого прошлого они не такие уж и невероятные!

В пагоде Швезандав как драгоценнейшие реликвии хранятся несколько волос Будды, но носит она имя индуистского слоноподобного бога Ганеши. Что у него общего с Буддой? Поскольку буддизм вневременен, индуистские боги вошли в него. В индуизме Ганеша является одним из пяти главных божеств, сыном бога Шивы. Он устраняет все препятствия на земле. «Ганеша» — сложное санскритское слово. «Ганас» — «толпы», «иса» («иша») — «господин», «повелитель». Получается «повелитель толпы». Этот бог считается связным между людьми и высшими богами. Приверженцы индуизма утверждают, что Ганеша был рожден Шивой и Парвати, и почитают его как бога мудрости.

Прежде чем высадиться на Земле, небесные существа, наверное, долго обсуждали, как им избежать опасностей на неизвестной планете. Вот Шива с Парвати и создали существо с человеческим телом и головой слона, которое могло смотреть во всех направлениях и активно действовать руками, ногами и хоботом. Этот отпрыск богов, нередко представленный с ликом святого, был как бы синтетическим продуктом, созданным с помощью генного дизайна. В одной диссертации (см. [80]) старательно собраны вместе все имена и качества, приписываемые Ганеше: вождь, преодолевающий препятствия, достигающий успеха, обладатель отвислого живота и закругленного хобота и так далее. Как страж охраняет он все двери и входы, не пуская никого, кому запрещен доступ. В Индии он встречается повсюду. Если индус строит дом, то сначала ставит на стройплощадку картинку с изображением Ганеши. Тот должен устранить все препятствия, возможные в будущем. Если кто-то пишет книгу, то вначале он должен поприветствовать Ганешу: «Привет, Ганеша! Добро пожаловать!» Ганешу призывают также перед любой поездкой, поэтому он стоит при входе на каждый индийский, вокзал. Все идет по своим законам и правилам, и никто не замечает, что за всем этим скрыта древняя правда, которая проделала сквозь тысячелетия огромный путь.

До недавнего времени Мьянма была страной, закрытой для туризма. Но военное правительство нуждалось в валюте и постепенно открыло страну. Сегодня здесь имеется развитая индустрия туризма и гостиницы на любой вкус. По реке Иравади ходит роскошный корабль с кондиционерами в каютах и ресторанами на всех палубах, который простым жителям должен казаться космическим кораблем из других миров. Судно называется «Дорога на Мандалай» и всегда отправляется в свое многосуточное путешествие в воскресенье — в день солнца, который освящен Гарудой, птицей богов.

Повсюду в Мьянме можно встретить чистеньких маленьких монахов и юношей в красной и оранжевой одежде: каждый буддист этой страны должен отслужить свой срок в монастыре. Кажется, что люди здесь не ходят и не бегают по земле, а как бы парят в воздухе — верхняя часть туловища при этом почти неподвижна, как если бы они двигались на роликах. Это особенно заметно, когда смотришь на грациозных женщин, несущих груз на голове. Каждое утро машины здесь украшают свежими цветами — ради аромата.

Мир пагод и ступ определяет жизнь всей страны, Воскресенье — день Гаруды. Согласно индийским преданиям, Гаруда является царем птиц. Он изображается с крыльями и клювом орла, но может также иметь и морду дракона. Тело у Гаруды человеческое. Он был ездовым животным бога Вишну и обладал замечательными качествами. Гаруда был умен, действовал самостоятельно, единолично выигрывал битвы. Известны имена его родителей: их звали Кашьяпа и Вината. Однажды Вината отложила яйцо, из которого и вылупился Гаруда. Так все началось. Гаруда был белолицым, тело имел красное, а крылья — золотые. В любом труде по орнитологии он занял бы достойное место. Как только Гаруда расправлял крылья, земля начинала дрожать. Он также совершал полеты во Вселенную и, кроме того, ненавидел змей. Для такой причуды у него были убедительные причины: мать Гаруды, Винату, однажды поймали змеи и долго держали в плену. Змеи обещали, что освободят мать, если сын добудет чашу, наполненную пищей богов. Тот, кто употреблял содержимое чаши, становился бессмертным. Гаруда долго думал над тем, как бы выполнить их условие. Но, к сожалению, чаша с питьем, дающим бессмертие, хранилась на горе посреди огненного моря. Гаруда нашел выход: он наполнил свое золотое тело по самое горло водой, набранной им из окрестных рек, и погасил ею море огня. Однако — о ужас! — на этой горе богов, стоящей среди моря, кишмя кишели змеи, плевавшиеся огнем. Тогда Гаруда поднял целые облака пыли, и змеи потеряли его из виду. В конце концов он сбросил «божественные яйца», предварительно отнятые им у змей, а потом и вовсе раздирал пресмыкающихся на тысячи кусков.

Гаруда — скакун бога Шивы.

Освободив мать, Гаруда стартовал к Луне. Но Луна была во владении чужих богов, и те не давали ему разрешения на посадку. Они пускали в него пылающие стрелы, однако Гаруда оказался невосприимчив к ранам. Когда боги Луны поняли это, они предложили компромисс: Гаруда должен был обрести бессмертие и стать ездовым животным бога Вишну. С тех пор Вишну (санскр. «благосклонный», «любезный») летает на бессмертном и неуязвимом Гаруде по Вселенной.

Непонятная и как будто бессмысленная история? Она очень древняя и прямо-таки нашпигована утопическими элементами: невосприимчивость к ранам, полет на Луну, бомбардировки и даже бог Вишну, нуждающийся в космическом корабле. В Мьянме эти предания дети изучают в школах. И не как прекрасные сказки, а как составную часть непонятной правды, как истории, которые происходили когда-то, где-то и с кем-то. Все эти истории принадлежат религии.

Каково происхождение слова «религия»? Можно вести его от латинского relegere — наблюдать добросовестно или от religari — связь с богом. Религия должна хранить старину. Так происходит в буддизме и индуизме. Добросовестно наблюдать за всем, что связано с богом, и хранить, даже если смысл понятен не всегда.

Разумеется, все эти религиозные истории увековечены в храмах и статуях. В западном мире происходит то же самое, хотя мы и оспариваем это. Тот, кто посещал чудесные готические соборы, понимает, что я имею в виду. Там есть великолепные изображения архангела Михаила, сражающегося с драконом, изображения святых, путешествующих по небу, юношей, стоящих без всякого вреда для себя в огненной печи, Моисея, говорящего с пылающим кустом терновника, животных, благоговейно внимающих святому Антонию, ангелов, летящих с неба на землю и обратно, огненных мечей, которыми действуют архангелы, и таинственных предметов, из которых исходят лучи (дароносица), черта с рогами и раскаленным трезубцем, Иисуса, идущего по воде, и небесной рати из Вселенной. Мы утверждаем, что все это и еще многое другое является не чем иным, как художественным изображением прежней действительности. Буддисты и индуисты думают так же. Эта бывшая реальность не только отражается в религиозной культуре, но и (в противоположность вере) говорит о каких-то древних знаниях.

Пример тому приводит в своей книге «Тайны первобытных народов» Петер Фибаг, писатель и путешественник, повидавший много стран (81). Несколько лет назад он посетил остров Сулавеси (Индонезия) и там добрался до плоскогорья, где живет племя тораджа. От них он узнал, что тораджа считают себя «детьми звезд». Весь обратившись в слух, Фибаг начал записывать невероятные легенды племени. Тораджа утверждают, что предки их предков в темные доисторические времена явились из Вселенной. Это знание по сей день проявляется в их религии, в некоторых выражениях их языка, а также в конструкции их домов. Тораджа называют свою религию manurun di langi — «то, что спустилось с неба». Даже их дома обязательно должны быть похожи на те сооружения, в которых прибывали их пращуры из Вселенной. Вот что пишет Фибаг: «Дом трактуется космологически, но воспевается вовсе не как корабль. Крыша дома ассоциируется с птицей или мухой. Дома располагаются символически для космоса. Из головы буйвола, прибитой над входом, свисает katik — небесная птица с длинной шеей (по мифологии тораджа). Солнечное колесо — это следующий символ Вселенной, так же как и петух в области фронтона, голова которого соотносится с созвездием Плеяд, а тело — с Орионом и Сириусом». Языковед и коренной тораджа Армин Ахзин формулирует все это таким образом: «Дом Тонгконан символизирует Вселенную. Крыша представляет небо и связывает человека с космосом. Центральная подпорка связывает небо и землю». Вот уж, действительно, привет от индейцев коги из Колумбии!

Фибаг узнал, что предок тораджа, Тамбороланги, прибыл на Землю в сооружении из железа — «самоопускающемся доме». Здесь он выбрал себе женщину и затем неоднократно путешествовал с Земли на свою небесную родину и обратно. Однажды он пришел в ярость и разрушил «небесную лестницу». Поскольку он потом снова захотел посетить Землю, то прибыл на нее вместе со своим небесным домом и совершил посадку в горах Уллин, недалеко от Рантепао. Таким образом, дома тораджа стали копиями звездного корабля, который когда-то доставил Тамбороланги с Плеяд (81).

Дома людей народности тораджа на острове Сулавеси построены в соответствии с образцом их небесного учителя.

Мне представляется, что это не просто сказочная история, а древние знания современного племени — знания, проявленные в именах и постройках.

Дома на небе? Игра фантазии и больше ничего? Я рекомендую каждому туристу, который собирается посетить Бангкок в Таиланде, зайти в общедоступную часть королевского дворца. Там, в великолепной картинной галерее, выставлены изображения эпизодов из истории таиландской королевской династии. В том числе и рисунки домов и целых дворцов, парящих в облаках. А в храме Изумрудного Будды вас поразят иллюстрации к «Рамакияне» (это таиландская версия древнеиндийского эпоса «Рамаяна»). На 178 цветных рисунках представлены различные эпизоды, и тот, кто внимательно присмотрится к ним, заметит, что боги вооружены неземным оружием. Многие божества передвигаются по воздуху и стреляют из облаков смертоносными лучами.

Летающие дворцы и воины из королевского дворца в Бангкоке.

Боги азиатского региона создали и использовали ужасные виды вооружения. Какие-то из них нам сегодня уже известны, другие даже для нас остаются чем-то из области фантастики. Но об этом подробнее — в следующей главе.

ГЛАВА 4. ОРУЖИЕ БОГОВ

Тот, кто кичится своим титулом, считай, уже потерял его.

Макс Рихнер

Можете ли вы представить себе оружие, которое возвращается к нападающему как бумеранг и представляет собой ярчайший огонь? Оружие, которое может заставить испариться любой водоем или окутать всю планету водяным паром? Оружие, мгновенно погружающее в сон вражескую армию? Или оружие, производящее «иллюзии», под воздействием которых враг целится во что-то, чего на самом деле нет? Такое, что способно расколоть на части всю планету, или такое, что делает нападающего со всей его техникой невидимым? Оружие, которое из далекого космоса может сжечь Землю? Способны ли вы представить себе обитаемые модули таких размеров, что в них живут люди с собственными пашнями, садами, проточной водой и всеми возможными удобствами? А космические корабли самых различных типов, принцип действия которых основан на антигравитации и которые развивают непостижимые скорости?

Можете ли вы представить себе эти фантастические вещи? Вероятно, такое появится через тысячу лет? Но может статься, что все это и еще многое другое уже существовало в нашем мире. И кое-кому это давно известно. Откуда? Из древнеиндийской литературы.

Столетия тому, с тех пор как западный мир начал знакомиться с Индией и проникать в эту страну все глубже, мы, европейцы, рассматривали индийские предания с высокомерием, считая их не иначе как фантазиями увлеченных сказителей. Умные ученые переводили пространные индийские эпосы на английский и французский языки всегда с надменной установкой: в мире нет никакой другой науки, кроме западной. Делалось обычно так (об этом я уже устал повторять): теологи и психологи брали тексты и искажали в них все, что было возможно. Не по злой воле, а из-за непонимания. Время для постижения тогда еще не пришло.

Но вот времена изменились. Индийские санскритологи очнулись от дремоты и стали внимательно присматриваться к собственным эпосам, Ведам и иным древним текстам. Гора из сведений разрасталась, а тем временем западные индологи растерянно взирали на эту кропотливую работу. В Древней Индии не приходилось черпать сюжеты из научной фантастики, создавать мифы о сказочном оружии и космических кораблях — когда-то все это было реальностью. Многие факты уже невозможно было игнорировать, и те индологи, которые все еще не воспринимали очевидных истин, должны были покинуть свои кафедры.

Начнем с самого скромного. В «Виманика-Шастра», древнем предании, составленном из различных текстов, описывается следующая техника [82]:

• вид зеркала, которым можно направлять энергию;

• устройство, с помощью которого летательный аппарат во время полета увеличивался или уменьшался в размерах;

• устройство для хранения энергии излучения;

• инструмент, измеряющий мощность молний;

• приборы для точного определения местонахождений различных сокровищ (минералов в недрах земли, руд, золота и т. д.);

• аппаратура, которая могла превращать светлый день в темный;

• устройство, нейтрализующее действие ветра;

• звуковая пушка;

• 12 различных типов электрического тока;

• аппаратура, производящая энергию «из ничего»;

• аппаратура, перехватывающая изображения и переговоры летательных аппаратов противника;

• машина, которая действует на солнечной энергии;

• аппаратура, способная останавливать движение вражеского летательного аппарата;

• устройство, которое делает собственный самолет невидимым;

• кристаллы, производящие электричество;

• аппаратура, которая нейтрализует химические и биологические боевые отравляющие вещества;

• защитная завеса вокруг собственной машины;

• несколько жаростойких металлов;

• двигатели для летательных аппаратов, энергию для которых давала ртуть;

• неописуемые сплавы, состав которых для нас сегодня еще не ясен, поскольку соответствующие слова с санскрита невозможно перевести.

Специалист по санскриту профессор Канджилал называет следующие древние источники, в которых сообщается о страшном оружии, различных летательных аппаратах и космических кораблях [83]:

1. Виманика-Шастра

2. Самарангана Сутрадхара

3. Юктикалпатару

4. Майяматам

5. Ригведа и Яджурведа

6. Махабхарата

7. Рамаяна

8. Пураны

9. Бхагавата

10. Рагхувамсан

11. Абимарака Бхасья

12. Джатаки

13. Авадана

14. Кахаритсагара

15. Юктикалпатара Бходжа

Многие труднообъяснимые слова могут понять только санскритологи. Именно они открыли и для себя, и для остального мира, что эти мифические утопии — часть исторической реальности. В 1968 году под руководством Свами Брахамуни Паривражахи в Индии были изданы первые переводы текстов о невероятных событиях прошлого, а в 1973 году последовала еще одна публикация в Академии санскрита в Майсуре. Это майсурское издание «Виманика-Шастры» содержит только английский перевод, правда, без комментариев. Напротив, издание на хинди содержит вступление, из которого можно узнать, что оригинал «Виманика-Шастры» был обнаружен в 1918 году в Королевской библиотеке санскритской литературы в Бароде. Переснятая и датированная 19 августа 1919 года копия этого текста хранится в колледже в Пуне. Название ее — «Вентакачалам Сарма».

Глава XXXI «Самарангана Сутрадхары» содержит много подробностей о конструкции летающих машин. Даже если некоторые из этих трудов появились в наши дни, они все без исключения ссылаются на древние индийские тексты. Изданная на хинди «Виманика-Шастра» отсылает нас к 97 древнеиндийским текстам, в которых упоминаются летательные аппараты. «Юктикалпатара» из Бходжи описывает воздушные транспортные средства в стихах с 48 по 50. Самый старый перевод восходит к 1870 году, когда западный мир не имел ни малейшего представления о самолетах, не говоря уже о космических кораблях.

Первое указание на летательные аппараты, передвигающиеся по небосводу с людьми на борту или даже с богами, содержится в гимнах «Ригведы». Там упоминаются близнецы Ашвины и полубоги Рабху. «Веды» (древнеинд. Veda — знание) охватывают самую старую религиозную литературу индийцев. Древнеиндийский язык, на котором составлены «Веды», значительно старше, чем санскрит более поздней литературы. «Веды» — это коллекция всех гимнов и жертвенных формул, которые составлялись и дополнялись на протяжении столетий. Всего имеется четыре больших блока «Вед». 1028 гимнов «Ригведы» адресуются отдельным богам.

Следующий источник — древнеиндийский национальный эпос «Махабхарата», содержащий примерно 160 000 стихов.

Это, пожалуй, наиболее объемное стихотворное собрание одного народа.

И наконец, «Рамаяна», содержащая 24 000 шлок, каждая из которых состоит из двух строк индийского стихотворного размера. И еще — «Пураны», их тоже нельзя оставить в стороне. Прилагаю весь список, чтобы любой желающий мог получить представление о том, какая обширная, прямо-таки невероятная по объему информация существует по интересующему нас вопросу:

• Вишну Пурана, 23 000 стихов

• Нарадия Пурана, 25 000 стихов

• Падма Пурана, 55 000 стихов

• Гаруда Пурана, 19 000 стихов

• Вараха Пурана, 18 000 стихов

• Бхагавата Пурана, 18 000 стихов

• Брахманда Пурана, 12 000 стихов

• Брахмаваиварта Пурана, 18 000 стихов

• Маркандейя Пурана, 9 000 стихов

• Бхависья Пурана, 14 500 стихов

• Вамана Пурана, 10 000 стихов

• Брахма Пурана, 10 000 стихов

• Матсья Пурана, 14 000 стихов

• Курма Пурана, 17 000 стихов

• Линга Пурана, 10 000 стихов

• Шива Пурана, 24 000 стихов

• Сканда Пурана, 81 000 стихов

• Агни Пурана, 15 400 стихов

Если приплюсовать сюда «Махабхарату» и «Рамаяну», в итоге получится 560 000 стихов! О, да! Древнеиндийская литература весьма обширна. Ни один народ на земле не имеет такого количества древних преданий. Наш Ветхий Завет против подобного потока — ручеек.

Древнеиндийские тексты существовали с незапамятных времен, пусть частично и спрятанные в монастырях и пещерах. Но откуда возникла идея копнуть эти тексты и выудить из них строчки о летательных аппаратах и космических кораблях? Переводчики XIX и XX столетий во многом были «задымлены» духом времени. Что я имею в виду? Например, в «Рамаяне» рассказывается о «летающей машине», которая заставляет вздрагивать горы и грохочет как гром; она сжигает леса, луга и верхушки башен, а переводчик комментирует это описание следующим образом: «Без сомнения, под всем этим подразумевается не что иное, как тропический ураган» [84]. Правда, в 1884 году ученый не мог воспринять написанное как-то иначе, потому что его мир был именно таким…

Удручающее впечатление производит экскурс в западную литературу, которая занималась Древней Индией. Это просто ужас! В 1893 году немецкий профессор Герман Якоби перевел «Рамаяну». Но не аккуратно, стих за стихом, а выборочно, выбрасывая целые куски, которые казались ему лишними. Как «темные» и «неясные» обозначал он целые главы: «бессмысленная болтовня» или «это место можно спокойно убрать, оно содержит только вымысел» [85].

В городской и университетской библиотеках Берна, оснащенных на очень высоком уровне, я обнаружил бесчисленные тома древнеиндийской литературы, труды по индийской мистике, мифологии и километровые комментарии к «Махабхарате», «Рамаяне», «Ведам». Но ни одного прямого перевода! То был тупиковый путь для исследователя. Видимо, духи на время отказались покровительствовать взаимному обогащению наших культур. И мы погрязли в благодушии, отобрав из индийской литературы только все понятное и объяснимое с точки зрения ортодоксальной европейской науки. Я имею в виду то благодушие, что было привито нам еще при помощи Библии. Мне ничего другого не оставалось, как обратиться к большим английским переводам «Махабхараты» Чандры Потрапа Роя (Калькутта, 1896) и «Рамаяны» М. Нэта Дайта (Калькутта, 1891) [86, 87]. Литературу, дополнительно мной использованную, я, как всегда, поместил в скобки и отсылаю читателей к библиографии в конце книги. На сегодняшним день в немецкоязычном пространстве мне известны только две работы, авторы которых взяли на себя смелость по-новому взглянуть на древнеиндийские тексты: «Действительность богов» индолога Лутца Гентеса [88] и книга «Бог и боги» индолога Армина Ризи [89], где дана современная интерпретация ведических текстов.

В «Самарангана Сутрадхаре» из Бходжи в 230 строках объясняются конструктивные принципы летающих машин. Они описаны как исключительно маневренный вид транспорта — почти как наши вертолеты. Такие аппараты могли зависать в воздухе. Они способны были облететь весь земной шар. Этих описаний, конечно, недостаточно, чтобы воспроизвести древнее транспортное средство сегодня, но главное — методика. Ибо неизвестный автор тысячи лет тому назад умолчал о подробностях не из-за невежества: он поступил так, чтобы предотвратить возможные злоупотребления. К овладению воздушным океаном и космическим пространством уже тогда допускались только избранные. В древнем тексте мы читаем:

«Корпус должен быть сработан из прочного, твердого и легкого материала[6]. С помощью скрытой в ртути силы, которая приводит в движение смерч, человек может преодолевать значительное расстояние по небосводу чудесным способом. Также можно построить виману[7] такого же огромного размера, как храм, для «бога в движении». Должен быть установлен большой контейнер с ртутью, и, если ее нагревать отрегулированным огнем из железных контейнеров, вимана посредством ртути вырабатывает силу грома и начинает блистать, как жемчужина на небе» [83].

Из «Вишну Пураны» можно извлечь такие сведения: «Пока Калки говорил, с неба спустились две сияющие как солнце самодвижущиеся колесницы, им ведомые и снабженные драгоценными камнями и лучевым оружием» [90].

Царь Руманват располагал собственной виманой размером с «Шаттл»: «Теперь сам царь, его гарем и свита из важных сановников со всех концов царства — все сели в небесную машину. Они достигли границ небосвода, двигаясь дорогами ветров. Небесная машина летела над землей, над океанами, а затем двинулась в направлении города Авантиса, где именно тогда проходил праздник. Там вимана остановилась, чтобы царь мог поприсутствовать на празднике. После короткой остановки он снова взлетел на глазах у бесчисленных любопытных, которые дивились небесной машине и восхищались ею» [91].

В гимнах «Ригведы», там, где говорится о вимане братьев Ашвинов, также можно узнать подробности устройства летательного аппарата. Он был большим, треугольным и трехэтажным (trivrt), управлялся тремя пилотами (tri pandhura), был снабжен выдвигающимися колесами и сделан из легкого металла, внешне похожего на золото. В качестве горючего воздушная колесница использовала жидкости под названиями «мадху» и «анна», про которые санскритологи ничего не могут сказать, ибо перевести эти слова пока не в состоянии.

Вимана летала в небе словно птица и могла без труда достичь Луны и вернуться на Землю. При посадке на грунт она производила сильный шум, грохотала. В «Ригведе» упоминаются различные виды горючего, каждое из которых находилось в отдельном контейнере. Всякий раз, когда такое транспортное средство спускалось из облаков, собирались толпы людей, чтобы любоваться этим удивительным спектаклем. Обычно такой, пригодный для полетов в космосе, корабль мог брать на борт 8 человек. Вот это да…

В отрывке «Ригведы» 1.46.4 описаны три летательных аппарата, которые могли проводить в небе спасательные операции. По меньшей мере одна из этих виман обладала качествами амфибии, поскольку передвигалась в воде так же уверенно, как и по воздуху. В отрывке упоминаются 30 спасательных операций, осуществленных в море, в пещерах и даже в камерах пыток.

В частях «Ригведы» от 1.166.4 до 5.9 описывается, как опрокидывались деревья, качались здания и как эхо старта отдавалось среди холмов, когда воздушный корабль уходил в небо. Не очень отличается от взлета сегодняшней ракеты!

В классической литературе Древней Индии слово «вимана» обозначает не «небо», а передвижное транспортное средство, ярко освещающее небосвод, а также жидкие субстанции, которые использовались в качестве горючего.

Несмотря на такие ясные указания и описания, существовавшие в письменном виде уже не одно тысячелетие, европейские индологи долго делали вид, что всех этих древних текстов не существует в природе. А есть некие поэтические изыски, пусть и не лишенные зерна истины. Специалисты полагали, что суть текстов заключается в давнем споре двух семейств. Может быть, так оно и есть, но это никак не объясняет существования виман и страшного оружия, не говоря уже об орбитальных станциях в космическом пространстве.

Основой сюжета «Махабхараты» (самого обширного древнеиндийского эпоса) является противостояние двух знатных царских родов. Род Куру вел свою родословную от династии Луны и произвел двух братьев: старшего — Дхритараштру и младшего — Панду. Поскольку старший брат был слепым, молодой и энергичный Панду занял его трон. Слепой Дхритараштра имел сто сыновей — кауравов. А у Панду, младшего, было всего пятеро сыновей — пандавов. Судьба распорядилась так, что Панду умер, когда его сыновья были еще несовершеннолетними. Понятно, что кауравы всеми способами стали пытаться убрать пандавов со своего пути. После того как им это не удалось, они вынуждены были уступить двоюродным братьям по меньшей мере часть царства. Далее действия развивались драматически: кауравы, будучи все-таки в большинстве, вызвали пандавов на игру в кости, и те проиграли. Им пришлось вернуть часть царства обратно кауравам, а самим отправиться в ссылку на тринадцать лет.

После того как многолетняя ссылка истекла, пандавы стали требовать возвращения царства. Однако кауравы, укрепившие за эти годы свою власть, наотрез отказались. И вот тогда началась самая страшная война, когда-либо описанная в древней мировой литературе. В «Махабхарате» даже перечисляются народы земли, которые поддерживали ту или иную сторону.

Последняя битва произошла на поле Курукшретра, и была она кровопролитнейшей из всех. При этом использовалось ужасное «оружие богов». Люди ничего не могли противопоставить ему. Один за другим гибли сильные и знаменитые воины. Пандавы победили только на 18-й день, после того как были разбиты 18 мощных армий противника — по сегодняшним расчетам это составляет около четырех миллионов человек. От огромного количества воинов, принимавших участие в битве, осталась только незначительная горстка тех, кто сражался на стороне пандавов — в том числе все пять сыновей Панду. Среди кауравов лишь трое дожили до конца братоубийственной войны.

Вот костяк сюжета «Махабхараты», так сказать, ее красная нить. Герои войны, зачастую сами божественного происхождения, снова и снова испрашивали у своих могущественных покровителей новое оружие, если кому-то в битве явно угрожало поражение. И боги удовлетворяли такие просьбы. Таким образом, в действие вступали самые невообразимые средства массового уничтожения — и все из арсенала небесных сил. Боги летали в своих виманах вокруг Земли или вкушали сладкую жизнь в гигантских орбитальных городах в космосе в то время, как люди истекали кровью на полях сражений. Так, например, герой Васудева попросил у Агни (бога огня) новое оружие, и тот подарил ему диск «чакру». У этого диска в центре имелась металлическая ручка, и он, поразив врагов, каждый раз возвращался к Васудеве. Например, во второй главе «Махабхараты» описывается, как диск, сразив воина, отсекает голову царю, окруженному стражей, и затем снова возвращается к Васудеве…

В «Пана Парве» (третьей книге «Махабхараты») Арджуна просит оружие у бога Шивы. Тот ошарашивает его такими словами: «Я хочу дать тебе мое любимое оружие пашупата. Никто, даже высший среди богов, не знает о нем. Ты должен очень беречься, чтобы ошибочно не применить его, ибо, если ты применишь его против слабого врага, оно может разрушить весь мир. Нет такого противника на свете, которого нельзя было бы поразить этим оружием. Ты можешь убивать их и луком, но также и с помощью глаз или силой своего разума». Затем бог посвятил Арджуну в тайны применения этого могучего оружия.

Затем появляется бог Кубера. Он дарит Арджуне оружие под названием антардхана, обладающее способностью мгновенно усыплять всех врагов. Оружие гипноза?

Наконец, появляется Индра, господин неба, лично прибывший на небесной боевой колеснице. Он приглашает Арджуну подняться на борт воздушного корабля и посетить вместе с ним небесные долины. В «Вана Парве», первой части «Махабхараты», можно прочитать, как одного из кауравов также приглашают посетить заоблачные выси: «Ты должен подняться до неба. Для этого я тебя подготовлю. Скоро моя собственная небесная машина с колесничим (пилотом) Матали полетит к Земле. Он заберет тебя в небесные дали, и я обещаю передать тебе все мое небесное оружие» [92].

Все, что не отражено в немецких переводах, я попробую перевести с английского языка XIX столетия. В сомнительных случаях, которые предполагают несколько вариантов перевода, я указываю также английский оригинальный текст. Следующий отрывок взят из главы XLII «Вана Парва» с подзаголовком Indralokagamana Parva (часть «Махабхараты»):

«Пока Гудакеша, отягощенный раздумьями, пребывал в нерешительности, из облаков, управляемая Матали, появилась колесница, куда более мощная, чем прежние. Весь небосвод осветился, и тотчас вся местность вокруг наполнилась гулом и грохотом, похожим на гром. Спереди самого ужасного вида и… крылатые стрелы неземной красоты (winged darts of celestial splendour) и огни во всем ослепляющем великолепии, а также молнии и tutagudas (непереводимо), снабженные колесами, и они действовали, разгоняя воздух (atmospheric expansion) и вызывали шум, что был как громы из многих туч, — все это сопровождало прилет воздушной колесницы.

И в ней имелись также дикие наги (непонятно, но, видимо, что-то похожее на змей), с горячими отверстиями… И небесная машина взмывала, как будто ее тянула тысяча золотых лошадей, и быстро достигала скорости ветра.

Очень скоро небесная машина двигалась уже с такой скоростью, что глазу трудно было уследить за ней (that the eye could hardly mark its progress). И Арджуна видел также на небесной колеснице нечто вроде флагштока (flag-staff), украшенного золотым сияющим орнаментом, — «флагшток» блестел и излучал свет, схожий с сиянием темного изумруда…

Арджуна спросил: «О, Матали, чудодей, как ты успеваешь управлять этой замечательной небесной колесницей, в которой как будто сотни лошадей объединили свои силы? Даже цари с их великим богатством… не в состоянии управлять такой небесной колесницей…»

И Арджуна — этот мудрый побег из ствола Куру — устремился вверх на колдовском творении, в колеснице, напоминающей солнце. Небесная колесница передвигалась с невообразимой скоростью и быстро стала невидимой для всех смертных на земле».

Глава XLIII: «И небесный город Индры, до которого добрался Арджуна, был восхитителен и был также местом отдыха для сиддхов и шаранов… Арджуна увидел небесные сады, в которых звучала неземная музыка. И затем там, наверху, где солнце больше не светит и Луны тоже нет, где огонь больше не горит, а все сияет собственным блеском, Арджуна увидел другие небесные колесницы, тысячи их, готовых отправиться в путь по воле богов, — они стояли рядами на своих местах (and he beheld there celestial cars by thousands, capable of going everywhere at will, stationed in proper places). A затем он заметил десятки тысяч таких же колесниц, которые передвигались во всех возможных направлениях. То, что из-за большой удаленности видится с земли как звезды или лампы, является в действительности большими телами» [92].

В этой фантастической истории, случившейся тысячелетия назад где-то в космическом пространстве, далее сообщается, что Арджуна посетил все уголки космического обиталища и опробовал различное оружие. Он должен был сам научиться владеть ужасным оружием. Программа тренировок, сопровождаемая роскошной жизнью на небесах, длилась целых пять лет (he lived for full five years in heaven, surrounded by every comfort and luxury). Арджуна даже научился играть на музыкальных инструментах, принадлежавших только небожителям и не существовавших в мире людей.

Все рассказанное звучит как сказка, однако это не выдумка. Здесь описывается действительность. Вспомним: если в истории человечества когда-то возникал только слабый намек на возможность существования и использования в войнах того или иного оружия — оно рано или поздно появлялось, хотя и казалось поначалу сказочным… Взять хотя бы гипноз, который по представлениям наших предков вообще не должен существовать. Иногда все это объясняют так: мол, люди, например, глядя на птиц — на то, как они летают в небе, — ощущали зависть и желание летать как птицы. Это-де и нашло выражение в мифах. Прекрасно. Но птицы не производят ужасный грохот и не заставляют вздрагивать ни горы, ни долины. Птицам не нужны пилоты, прошедшие особую подготовку. Птицы не располагают также какими-то ртутными двигателями. И наконец, птицы не могут летать за пределами атмосферы, не говоря уже о Вселенной.

Представляется очевидным, что Арджуна, герой «Махабхараты», действительно был в космосе, а не в стране грез. Кстати, в тексте ясно говорится, что наверху не светят ни Солнце, ни Луна, а все излучает только собственный свет. Говорится, что там, наверху, паркуются тысячи колесниц, и то, что с Земли выглядит как огонек лампы, в действительности — большие космические тела.

Да и колдовство здесь явно ни при чем. Как раз исконно земные люди, поднявшиеся в небо, должны были увидеть там солнце, сияющее в космосе гораздо ярче, чем на Земле. И другое наблюдение: во Вселенной темно. Такое невозможно представить в мечтах. Тот, кто отрицает, что в «Махабхарате» описываются космические города, межпланетные корабли, челноки типа «Шаттл» и тысячи небесных транспортных средств, тот просто не хочет этого допустить только потому, что все это не вписывается в его систему взглядов.

Кроме того, утверждение о том, что в древности существовали космические средства передвижения, противоречит законам эволюции, согласно которым мы, люди, также развиваемся постепенно. Но если эволюция в самом деле постепенный процесс, то прошу мне разъяснить, откуда в древних книгах из разных уголков земли ни с того ни с сего возникли описания небесного транспорта? Почему наши предки сообщали о богах, которые прибывали с неба? Откуда наши жившие в каменном веке пращуры взяли подробные изображения упомянутых небесных машин? Откуда получили знания о применяемых сплавах и навигационных системах? «Ни на чем» даже боги не летают. Речь шла явно не о детском дракончике или воздушном шарике. Виманы были в несколько этажей, размером с храм, как многоступенчатые ракеты, и развивали скорости, о которых птицы могут только мечтать.

Во всей литературе на санскрите нет ни одной строчки, указывающей на присутствие механиков, на производство или испытательные полеты. Небесные транспортные средства появились внезапно. Боги сами создавали и сами обслуживали их. Разработка, планирование и изготовление происходили не на нашей планете. То есть не было никакой эволюции. Ничего такого, что двигалось бы шаг за шагом. Если бы все это было на Земле, то человечество уже тысячелетия назад высадилось бы на Марсе!

Описанные в индийских текстах летательные аппараты далеко опередили наши современные технологии. Они могли летать вокруг Земли, играючи достигать Луны, останавливаться, когда и где им заблагорассудится, и они располагали источниками энергий, которые мы не в силах представить себе даже сегодня!

Уже сорок лет назад исследователь эволюции человека Лорен Эйсли, профессор антропологии университета штата Пенсильвания, заметил, что в нашем далеком прошлом что-то не стыкуется: «Мы имеем все основания полагать, что те силы, которые участвовали в образовании человеческого мозга путем жесткой и длительной борьбы за существование между несколькими человеческими группами, вряд ли были в состоянии породить такие высокие умственные способности, какие мы имеем сегодня у всех народов земли. Был какой-то иной действующий фактор, до сих пор ускользающий от внимания теоретиков эволюции…» [93].

Скорее всего, так оно и есть. Сейчас профессор Эйсли находится в лучшем положении. Все больше антропологов и генетиков, изучающих эволюционные процессы на молекулярном уровне, склонны с ним согласиться. Действующий фактор, которого недостает, имеет название — боги. Досадно то, что новые гипотезы в последнее время редко становятся достоянием средств массовой информации, так как в этих учреждениях все еще, как говорится, метут старые метлы.

Если допустить хоть в одном случае фактор участия богов (читай: внеземных существ), то прояснятся многие древние тексты — помимо древнеиндийских. Вплоть до задиристого и ревнивого бога из Ветхого Завета. Понятней станут многие загадки строительных технологий ранней истории. Однажды допущенный фактор прольет свет на многие тайны прошлого по всему миру.

«Махабхарата», глава CLXV, «Нивата Кавача Юддха Парва»: «Внезапно осветив небосвод, похожая на огненный язык без дыма или на светящийся метеор в облаках, появилась небесная повозка, управляемая Матали» [92].

Птицы? Мечтания? Фокус?

«Махабхарата», глава CLXXII, «Нивата Кавача Юддха Парва»: «Все еще невидимые, дайтьи начали сражаться с помощью иллюзий, Я также боролся с ними, пользуясь энергией невидимого оружия (the energy of invisible weapons)… И тогда дайтьи улетели, и все снова стало различимо. На земле лежали сотни тысяч убитых… Я растерялся, и мою неуверенность заметил Матали. Увидев меня испуганным, он сказал: «О Арджуна, не бойся, примени оружие грома». Едва я услышал эти слова, как взял наизготовку любимое оружие владыки небесных сил (I then discharged that favorite weapon of the king of the celestials)» [92].

Глупые фантазии? Едва ли, ведь это оружие, пущенное в действие, немедленно раскалывало целые горы и долины, поджигало леса и наносило ужасный урон противнику.

Между тем в небесах началась другая битва, поскольку небесные силы в космосе тоже разделились и, по примеру земных жителей, боги также принялись уничтожать друг друга. В третьей главе книги «Сабха Парван» (из «Махабхараты») описываются разные по величине космические города. Они управлялись Индрой, Брахмой, Рудрой, Ямой, Куберой и Варуной. Все эти города вместе назывались Сабхой, Они были невероятных размеров и сияли как золото или серебро, их можно было разглядеть с земли.

В этих городах имелись разнообразные продукты питания — и в огромном количестве, а также сады и ручьи, жилые помещения и залы для собраний. Кроме этого, гигантский ангар для виман и, само собой разумеется, страшное оружие. Один такой вращающийся вокруг своей оси город назывался Хираньяура (город из золота) и был когда-то построен Брахмой. Два других города назывались Гаганакара и Кхекара. Однако с течением времени эти города заселили злые существа — в «Махабхарате» они названы «демонами». Эти демоны встали на сторону плохой части человечества. Этот факт весьма не понравился верховному божеству Индре, и тот приказал уничтожить небесные города. Задание должен был выполнить Арджуна, которого небожители в течение пяти лет обучали владению ужасным оружием. У них же на службе состоял и лучший пилот космической колесницы — Матали. Кроме того, Арджуна был не один: другие космические корабли с обученными пилотами были готовы поддержать его. И началась настоящая битва в космосе.

Демоны снова и снова делали невидимыми свои огромные небесные постройки. К тому же они применяли коварное оружие, с помощью которого — правда, ненадолго — им удавалось даже обращать в бегство уставшего противника. Космические города демонов располагались очень далеко во Вселенной, и Арджуне пришлось выжидать удобного момента для атаки: «Когда наконец три города появились на небосводе, он пронзил их ужасным троекратным огненным лучом. Демоны не смогли ничего противопоставить этому лучу, состоящему из огня Юги, Вишну и Сома. Когда три города начали гореть, Парвати поспешила туда, чтобы получше рассмотреть это зрелище» [94].

Я уже писал в своих предыдущих книгах о битвах в космосе, однако на этот раз в моем распоряжении оказался более древний перевод. Все переводчики XIX столетия перевели соответствующие пассажи одинаково. Несмотря на то что никто из них между 1860 и 1890 годом не мог иметь даже отдаленного представления об орбитальных станциях в космосе, каждый использовал понятия «celestial cities in the sky» и «three cities came together on the firmament».

В сегодняшних телесериалах часто показываются огромные поселения людей в космосе и как соперничающие во Вселенной расы сражаются между собой. Но обо всем этом говорится в древнеиндийском эпосе! К сожалению, эти описания не укладываются в прокрустово ложе эволюционной теории — если, конечно, следовать устоявшимся концепциям. Древняя действительность подавляет своей мощью… Вот что сказано в «Махабхарате» о божественном оружии: «Это оружие вызвало страх и смущение, когда Карна достал его из своего арсенала… Птицы в воздухе подняли дикий крик, началась сильная буря, сверкали молнии и гремел гром. С громким воем оружие вошло в сердце Гхатоткаши, пронзило его и исчезло в усеянном звездами ночном небе».

«Асватхама обратил свое самое опасное оружие «нараяна» против войск пандавов. Оно поднялось в воздух, и тотчас появились тысячи стрел, похожих на шипящих змей, и они полетели в воинов. Васудева приказал войскам прекратить борьбу и сдать оружие, так как знал, что оружие «нараяна» обладает колдовскими свойствами: оно убивает всех, кто не прекращает борьбу, и щадит каждого, кто решил сдаться» [95].

Один из смельчаков, Бхима, не захотел сдаваться, и скоро его охватили языки пламени. Потом в бой вступил Арджуна и использовал божественное оружие «баруна», и оно погасило огонь. Но это стало возможным только после того, как Бхима прекратил сопротивление.

Самое большее, что нам сегодня может прийти на ум, — это реактивные установки «катюши». Но уж никак не снаряды, поражающие только тех противников, которые не желают сдаваться. Как действовало это оружие? Впрочем, у богов все возможно, и в «Махабхарате» появляется даже радиоактивное оружие:

«Следуя его команде, Арджуна привел в действие оружие, которому была присуща сила предотвращать уничтожение… Снаряды улетели высоко в небо, и огни вырвались из них, и были они подобны большому пламени, которое поглотит землю в конце времен. Тысячи метеоритов падали с неба, животные в водоемах и на суше дрожали от страха. Земля содрогалась… И в это время появился самый известный мудрец, живший в те времена, — Веда Вьяса… Он настоятельно попросил прекратить стрельбу из оружия, которое было применено. Если бы он так не поступил, Арджуне пришлось бы встретить оружие Асватхамы своим «брахмастрой», действующим безошибочно. И если бы все зашло слишком далеко, наступили бы долгие двенадцать лет засухи. Арджуна знал это и потому выжидал ради блага человечества, он не хотел спасаться такой ценой. Посему Асватхама призван был забрать обратно свое оружие и расстаться со своим драгоценным камнем… Асватхама сказал: «Это безошибочное оружие убьет всех еще не рожденных детей». …И все дети, которые появились на свет, оказались мертвы».

Это не единственное место в «Махабхарате», которое указывает на смертоносное излучение. Еще в 1891 году переведенная цитата из пятой книги «Махабхарата» сообщает: «Солнце, кажется, вращалось по кругу. Охваченная огнем земля колебалась. Обожженые слоны носились туда и сюда… Бушевавший огонь валил деревья как при лесном пожаре — рядами… Лошади и колесницы сгорели, все выглядело как после страшного пожара. Тысячи колесниц были уничтожены, а затем мертвая тишина воцарилась над землей… Взорам очевидцев предстало кошмарное зрелище. Трупы павших были обожжены ужасным жаром. Они больше не выглядели как люди. Раньше нам никогда не доводилось видеть такого смертоносного оружия, и раньше мы никогда не слышали о нем… Оно как сияющая молния, опустошающий посланник смерти, который превращал всех подданных Вришни и Андхака в пепел. Сгоревшие тела были неузнаваемы. У вышедших оттуда выпадали волосы и ногти[8]. Гончарные изделия рассыпались сами собой, оставшиеся в живых птицы побелели. Вскоре вся пища оказалась отравленной. Молния снизилась и превратилась в тонкую пыль» [96].

 Дополнительные сведения приводит восьмая книга «Махабхараты», «Мусала Парва». Там можно прочесть, как Куркха, один из богов, сбросил на тройной город единственный снаряд, более яркий, чем само солнце. Слоны ревели и заживо сгорали, все птицы мертвыми упали с неба. Пища стала ядовитой. Все воины, которые непосредственно не были заняты в боевых действиях, свалились в ручьи и озера, ибо«все уже было затянуто смертельным дымом бога. Также еще не рожденные дети умерли в лоне матери».

Нет, уважаемые скептики, давайте поставим точки над «i». То, что летописцы сохранили на тысячелетия, — не плод сумасшедшей фантазии. Здесь зафиксирована прошлая реальность. До Хиросимы и Нагасаки, уничтоженных в конце Второй мировой войны, никто не мог знать таких деталей об этом ужасном оружии. Никто не мог знать, что радиоактивность отравит любую пищу; никто не мог знать, что радиация вместе со вспышкой (молнией богов), более яркой, чем солнце, убивает еще не рожденных детей прямо в утробах матерей; никто не мог знать, что накопленные в организме рентгены заставляют выпадать волосы и ногти. И почему это происходило? Потому что все было окутано смертоносным «дымом бога» [97].

Следы этого оружия богов обнаруживаются еще в шумерско-вавилонском эпосе о Гильгамеше. На пятой табличке начертано: «Кричало небо и в ответ ревела земля, и молния сверкала, и огонь вспыхивал, и моросила смерть. Рассвет погас, потерял силу огонь. То, что было поражено молнией, стало пеплом».

А на восьмой табличке Гильгамеш спрашивает своего умирающего друга Энкиду: «Попал ли на тебя дым небесного быка?» [97].

Почему какая-то птица должна в фантазии наших предков производить «ядовитый дым», который оказывает смертельное воздействие на все живое? Почему Асватхама должен расстаться в «Махабхарате» со своим «драгоценным камнем» и при этом забрать ужасное оружие? Что вообще подразумевалось под драгоценным камнем? Какой-нибудь портативный пульт управления типа «ядерного чемоданчика», сработанный в оружейной мастерской богов? Да, эти боги были настоящими лицемерами, и из нашего сегодняшнего далека их можно с уверенностью назвать преступниками. Они снабжали своих любимцев ужасным оружием, а затем наблюдали, как те истребляют друг друга.

Людям была отведена лишь роль статистов. Для богов человеческая жизнь не имела значения. Ведь это они, боги, создали людей, а значит, и были властны над их жизнью и смертью. Как мы — над жизнью и смертью муравьев. Время, судя по всему, являлось для этих богов второстепенным фактором. Они знали, что люди снова размножатся, как те же муравьи. Я не испытываю симпатии к подобного рода богам.

Ни один человек, проштудировавший древнеиндийскую литературу, не сможет усомниться в том, что эти боги пользовались различными типами летательных аппаратов, пригодных для полетов в космическом пространстве. Эксперт-санскритолог профессор Канджилал находит в одной лишь «Вана Парве» (составная часть «Махабхараты») 41 соответствующее место в тексте [98]. Вот лишь некоторые отрывки:

«О ты, Упарикара Васу, вместительная летающая машина прибудет к тебе» (гл. 63, 11–16).

«О ты, потомок Куру, тот злой человек прибыл на самостоятельно передвигающейся повозке, которая может двигаться повсюду и известна как Саубхапура» (гл. 14, 15–22).

«Когда он исчез из поля зрения всех смертных, наверху, высоко в небе он заметил тысячи странных летательных аппаратов» (гл. 42, 30–34).

«Он вступил в любимый дворец божественного Индры и увидел тысячи летающих повозок для богов, некоторые в состоянии покоя, другие — в движении» (гл. 43, 7—12).

«Группы марутов прибывали в божественных летающих аппаратах, и Матали взял меня с собой в летающую повозку и показал мне другие летательные аппараты» (гл. 168, 10–11).

«Боги появлялись в собственных летающих повозках, чтобы присутствовать во время битвы между Крипакарией и Арджуной. Даже Индра, повелитель неба, появился на особенном летающем аппарате и с ним 33 богоподобных существа» (гл. 274 и 275).

«Он подарил ему самостоятельно передвигающийся летательный аппарат, известный как Пуспака» (гл. 207, 6–9).

В «Катхасаритсагаре», индийском собрании древних текстов, упоминается летательный аппарат, который «нуждается в заправке» и «перевозит людей в дальние страны по ту сторону моря». Там же удивленный читатель узнает о летательном аппарате, который, в пересчете на наши меры длины, покрывал без посадок 3200 километров, а также о другом летательном аппарате царя Нарабаханадутты, который мог перевозить 1000 мужчин (гл. 43, 21 и на следующих страницах).

В V веке при дворе индийских правителей Гупта жил знаменитый индийский поэт и драматург Калидаса. В своих поэмах и драмах он использовал материал из «Махабхараты» и «Рамаяны». Поразительно подробно описывает он различные этапы полета Рамы в Айодхью. У него можно прочитать фантастически красивое описание бушующего океана, увиденного с высоты. Воздушная колесница Рамы то и дело меняла высоту полета, совершала виражи в облаках, маневрировала среди птиц и летала воздушными путями, которыми передвигались обычно боги (гл. 13, 19). Летательный аппарат пересек все плато Декан, включая Алиабанские горы, затем пролетел над озером, над рекой Годавари, над селениями Агастия и Сасабханга и, наконец, над горой Шитракута. Далее путь проходил над местом слияния рек Ганг и Джамна, мимо столицы царя Нисады в направлении Уттаракосалы на реке Сараджу. Когда колесница села в Уттаракосале, к ней сбежалась огромная толпа народа. Рама, а за ним и все остальные пассажиры покинули «самолет» по блестящей лестнице, сделанной из металла (гл. 13, 69). После встречи с тамошним властителем Рама и сопровождающие его лица по той же металлической лестнице возвратились в свой летательный аппарат. Этот авиамаршрут, который легко можно сегодня проследить, составлял примерно 2500 километров.

Тот же драматург Калидаса описывает воздушное путешествие в небесной колеснице Индры. Ее пилотировал уже небезызвестный нам Матали. Машина летела сквозь облака, причем ее «колеса втягивались». Она поднялась в более высокие слои, где «никакого воздуха для дыхания больше не было», потом снизилась до самой листвы деревьев, так что птицы разлетелись, объятые ужасом. После посадки один из пассажиров, Духсантра, удивился, что колеса не подняли пыли и даже не касались земли. Пилот Матали любезно объяснил, что парение над землей — это великое достижение могущественной техники Индры. Значит ли это, что Индра владел устройством, преодолевающим силу земного тяготения?

Кроме драм Калидаса писал и комедии. Для чего использовал и фантастические сюжеты. Но даже фантазия нуждается в стимуляции, поэтому автор заимствовал темы из древних эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна». Что такое «Рамаяна»? Само слово означает «Жизнь Рамы», Действие книги происходит в Древней Индии. Эпос повествует нам о царе солнечной династии, который когда-то жил в Айодхье. У него было четверо сыновей от четырех разных женщин, причем Рама, старший из них, превосходил братьев по всем показателям. По этой причине отец избрал его в качестве наследника. Но из-за интриг жен царя Рама был вынужден покинуть родину на долгих 14 лет.

Рама женился на Сите, красивейшей из смертных женщин. Вскоре ее похитил Равана, властитель Ланки (Цейлона). Подобный инцидент имел место в Греции и стал поводом для начала Троянской войны. Умелый Рама построил мост, которым связал Индию с Ланкой, и провел по нему свои войска. На острове Рама нашел свою Ситу и вернул ее назад с помощью летающей виманы. В конце концов он занял трон своего отца. Хэппи-энд.

Каркас истории, в принципе, несложен, но то, что на него нанизано, демонстрирует порой неожиданные повороты. В «Рамаяне» вступают в действие два типа летательных аппаратов — виманы и ратхи. Первые передвигаются чрезвычайно быстро, так же стремительно разгоняясь. Они весьма комфортабельны. У них даже имеются окна, украшенные жемчугом. Все внутренние помещения выложены коврами. Самые большие виманы, упоминавшиеся в «Рамаяне», вмещали двенадцать пассажиров. Подробно описывается полет из Ланки в Васистхасраму. Это расстояние в 2880 километров преодолевалось в удобной вимане всего за несколько часов. В отличие от «Махабхараты», в «Рамаяне» летательные аппараты пилотировались исключительно обученными людьми, военачальниками или правителями, которых, само собой разумеется, обучили боги. Причем в книге не раз указывается на то, что космическая технология виман восходит к богам. Люди не изобрели ничего.

Также прослеживаются четкие различия между людьми, которые могли летать на виманах, и богами, обитающими в своих фантастических небесных поселениях.

Но для чего эти боги вообще появились здесь, на Земле? Они прибыли сюда в очень давние времена, чтобы изучать людей.

Неужели просто изучение на фоне истребительных войн, затеянных ими же?! А еще раньше боги должны были пожаловать к нам, чтобы создать людей. Что у них, видимо, не очень получилось — иначе им не пришлось бы снова уничтожать свои творения. Специально для скептически настроенных индологов, а также для заинтересованных дилетантов приведем несколько сцен полетов из «Рамаяны».

«Вместе с Карой он поднялся на летающую повозку, украшенную драгоценностями. Она производила шум, который походил на гром в облаках» (гл. 3, 35, 6–7).

«Ты можешь идти, куда хочешь, я доставлю Ситу по воздуху в Ланку. …таким образом Равана и Мариша поднялись в летающую повозку, которая походила на дворец» (гл. 3, 42, 7–9).

«Полагаешь ли ты, мошенник, что достигнешь благосостояния, если освоишь эту летающую повозку?» (гл. 11, 3, 30, 12).

«Летающая повозка, которая может двигаться со скоростью мысли, вновь появилась в Ланке» (гл. 4, 48, 25–37).

«Это превосходная летающая повозка, называемая «пуспака», сияющая как солнце» (гл. 4, 212, 10–30).

«Летающий объект… с громким шумом поднялся в воздух» (гл. 4, 123, 1).

«Все женщины из гарема царя обезьян закончили прихорашиваться и поднялись в небесную лодку» (гл 4, 123, 1—55).

В целом я уже набросал сценарий. В отрывке «Рама и Сита» сообщается, как злодей Равана увозит очаровательную Ситу в воздушной колеснице, похожей на солнце. Полет проходит над долинами, высокими горами и лесами. Ни крики о помощи, ни молитвы похищенной Ситы не могут заставить злодея освободить ее. Когда Рама узнает о похищении, он отдает по-военному краткую команду: «Немедленно сбить колесницу с неба!»

Между тем злобный Равана летит над океаном в направлении Ланки. Однако машина Рамы летит еще быстрее. Рама настигает похитителя, и начинается воздушный бой. «Небесной стрелой» Рама сбивает колесницу Раваны, которая падает в океан. Сита спасена, она пересаживается в небесную колесницу супруга, и та устремляется в облака.

У Рамы, героя «Рамаяны», имелись верные союзники, один из которых был одарен необычными способностями. Это — царь обезьян Хануман. В зависимости от своего желания, царь обезьян мог превращаться в великана или карлика. Кроме того, он был отчаянным пилотом. Если он начинал свой полет с гор, вершины скал падали, гигантские деревья опрокидывались, а горы сотрясались. Птицы разлетались и звери в страхе забивались в самые глубокие норы. Иногда рисковый пилот стартовал прямо из города. И тогда пруды выходили из берегов «и с пламенным хвостом поднималась вимана над крышами и начавшимися огромными пожарами, в которых сгорали все дома и сады».

Что это за страшный летательный аппарат? Он был изготовлен в «кузнице богов», а богам разрушенные жилища людей были абсолютно безразличны. Когда я читаю в индийских текстах, что летающий корабль вызвал опустошительные пожары, то поневоле вспоминаю о «Кабра Негест», книге эфиопских царей [99]. Там рассказывается, как в небесной повозке пролетал над Египтом Байна-лехким, сын царя Соломона, когда совершал путь из Иерусалима в Эфиопию. Египтяне жаловались, что полет колесницы привел к тому, что статуи богов и обелиски обрушивались, «в то время как они ехали на колеснице будто ангелы и были более быстры, чем орлы в небе».

Священные писания Индии, «Веды», содержат тексты, которые можно понять только в наше время. В этом угадывается определенная логика. Конечно, небесные самовластные боги понимали, что люди того времени не смогут разобраться в их технике. (Для обозначения этого явления был принят этнологический термин «культ карго». Смотрите об этом подробнее в книге [9].) Людям того времени небесная техника казалась проявлением волшебства, магии. Этаким божественным знаком. Однако специально обученные люди должны были сохранять информацию об этом. Здесь скрыта целая система: только благодаря преданиям из сказочных времен мы, люди будущего, смогли узнать, что же тогда происходило. И именно эти знания навели нас на новые вопросы, которые без древних текстов не были бы заданы.

Еще в 1968 году, в своей книге «Воспоминания о будущем» я задал провокационный вопрос: посещали ли в далеком прошлом наших предков посланцы из космоса? И я это сделал не из праздного любопытства. Были определенные причины, заставившие меня так поступить. Ведь только после ответа на вопрос, имели ли место палеовизиты из Вселенной на Землю, можно будет задать новые вопросы. Кто такие внеземные существа? Бывают ли они вообще? Как они выглядят? Почему посещали нас? С какой техникой? Как они преодолевали расстояния во много световых лет? Откуда вообще узнали о нашем существовании? Почему они делали то, что делали? Чем руководствовались? Оставили ли они нам какие-либо доказательства своего присутствия? Вернутся ли они однажды? Если да, то когда? Как нам в этом случае вести себя? И так далее и тому подобное.

Задавать все эти вопросы можно только после ответа на главный вопрос: «Посещали нашу планету внеземные существа или нет?» Раньше основной вопрос не задавали, и потому не было и дополнительных вопросов. В этом мне видится целая система, некий вид игры с человечеством: люди будущего вынуждены будут ставить правильные вопросы и в конце концов приходить к правильным ответам.

Поэтому не имело значения, понимали люди прошлого, что они видели и испытывали, или же принимали все за колдовство и проявление мистических сил. Только содержание, безразлично в какой упаковке, должно было помочь людям будущего разобраться во всем. (И они этим уже занимаются — время уже пошло, эй, вы, там, наверху!) В «Ригведе», к примеру, описана такая техника и приводятся такие философские идеи, которые в те далекие времена были совершенно недоступны для людей.

Вот несколько примеров: «Сначала все те, кто едут из этого мира, движутся к Луне… Луна — калитка к небесному миру, и кто спросит о ней что-либо, тот получит ответы на свои вопросы» («Ригведа», 1, «Адхьяна») [100].

Само собой, Луна — это исходная база для межпланетных и межзвездных путешествий. Из-за незначительной силы притяжения на Луне тяжелым космическим кораблям удобнее стартовать именно оттуда. Или же их можно собирать из готовых деталей на орбите Луны: здесь это делать гораздо легче, чем на орбите нашей старушки-Земли. Правда, элементы конструкций нужно было сначала доставить с Земли на Луну, ведь с поверхности Луны или с ее орбиты несравнимо легче — по сравнению с земными стартами — взлететь к материнскому космическому кораблю, который находится в процессе сборки. Только вот тысячелетия назад ни один человек не мог об этом знать.

«Космическое пространство больше, чем жар, так как в нем есть и Солнце, и Луна, есть молния, звезды и огни. Пространство это зовет, слушает и отвечает: в космосе радуются и печалятся, рождаются в космосе, рождаются для космоса, космос ты мог бы почитать. Тот, кто почитает космос, признает и государства в космосе, и светоносные миры, вечно неизменные, и, поскольку космос ширится, можно постигать его и постигать» («Ригведа», 7) [101].

Каждое из этих высказываний содержит смысл. И речь идет только о том, чтобы уловить этот первоначальный смысл. Фразу «Тот, кто почитает космос, признает и государства в космосе», можно перевести и так: «Тот, кто занимается освоением костами, не были безгрешны в своих деяниях и применяли ужасное оружие, уничтожали невинных детей, брали сторону какой-то одной группы людей. С какой целью? Кто уже тогда играл с людьми? Это был не Бог…

В древнеиндийских письменах упоминаются металлические сплавы, из которых были сделаны летающие повозки, и жидкости, что служили горючим, в том числе ртуть. Что за этим скрывается? Ртуть — серебристый жидкий металл, химически она весьма стойка. Замерзает при температуре минус 38,83 °C в виде кристаллической массы, более легкой, чем свинец. При 357 °C начинает кипеть. Испаряется уже при низких температурах, в процессе чего образуются пары ртути, которые очень ядовиты. Этот редкий металл растворяет большинство других металлов, в том числе золото, серебро, медь, свинец и даже платину, — разумеется, только при повышении температуры. Как ни странно, не причиняет никакого вреда железу, кремнию, марганцу, никелю. Где же можно хранить ртуть, если она способна растворять золото? Только в стеклянных, железных или покрытых глазурью каменных сосудах. Откуда ее добывают? В основном из руд, так как пара или уксуса уже достаточно, чтобы произошло ее выделение.

В древности ртуть приписывалась планете Меркурий. Многие народы использовали ее. Еще грек Аристотель в 384 г. до н. э. упоминает ртуть как «жидкое серебро», а Теофраст в 315 г. до н. э. описывает даже добычу этого металла. Ртуть и пары ртути находят большое применение в промышленности.

Согласно древнеиндийским текстам ртуть служила своего рода горючим. На виманах ее перевозили либо в контейнерах из железа либо в кувшинах из слюды.

Меня снова и снова озадачивают факты, с которыми постоянно сталкиваются археологи, но не могут дать им научного объяснения. Например, в могиле китайского императора Цинь Шихуанди (даты жизни неизвестны) была найдена ртуть. И в каком виде! В марте 1974 года крестьяне, бурившие землю в поисках воды вблизи Линьтона (провинция Шанси), натолкнулись на могильный холм. Позднее в нем было обнаружено примерно 7000 глиняных фигурок воинов императорской гвардии, расставленных как на марше. (Замечу в скобках: число 7000 указывает на промышленное изготовление.) Они были надежно защищены слоями глины от наводнений, которые то и дело преподносили реки Янцзы и Хуанхэ… И над этой армией — великолепный небосвод с нарисованными небесными телами. Откуда такое количество ртути в могиле таинственного китайского императора? Единственная в своем роде находка? Нет: в 25 000 километрах отсюда, в Центральной Америке, произошло еще более поразительное открытие, связанное с ртутью.

Копан в сегодняшнем Гондурасе считается «Парижем мира майя». Со своими пирамидами и храмами он действительно выглядит необычно среди дикой сельвы. Значение многих скульптур и так называемых антропоморфных изображений не выяснено до сегодняшнего дня. Когда-то город Копан контролировал всю добычу минерала жадеита в долине Мотагуа. Для майя жадеит был важнее золота. Копан известен также своей лестницей иероглифов, на 56 каменных ступенях которой высечены списки правителей. Известно, что приказал сделать это правитель по имени Бутц Йип, что переводится как «Дым — сила». Что за дым?

Антропоморфные скульптуры из Копана, недоступные пониманию людей.

Риккардо Агурсиа, директор проекта «Копан», в 1992 году обнаружил подземный храм. Надземную его часть называют «храм 16», подземную — «Розалия». Конечно, «Розалия» гораздо старше, чем «храм 16», так как последний сооружался над первым намного позже. «Выходишь из низкого туннеля и внезапно оказываешься перед огромной, двенадцатиметровой высоты стеной: фасадом старого храма ярко-синего и красно- охристого цвета, — писал археолог Николай Грубе. — На цветной стене храма висят маски богов или человеческих лиц, а также двухметровая маска птичьего бога с многочисленными прекрасно сохранившимися орнаментами» [102]. Оттуда шахта ведет вниз к лестнице с несколькими иероглифами майя — их не смогли расшифровать самые опытные специалисты — Л. Шеле и Н. Грубе. Только позже с помощью компьютера ученые выяснили, что храм был возведен правителем по имени Луна-Ягуар.

Наконец специалистам удалось расчистить фундамент «Розалии», и там они нашли могилу основателя династии Яха К'ук Мо. Мне остается сказать главное: ни один археолог не смог изучить захоронение, так как могила до краев была наполнена высокотоксичной ртутью! Феноменально! Наконец один из специалистов, облаченный в защитный костюм, опустился в наполненную ртутью могилу. Было установлено, что там лежал не учредитель династии, а женщина. Несколько глубже находилась следующая камера. Далее шахта вела в мужскую могилу с «высокоценными подношениями» [102]. Специалисты до сих пор умалчивают о том, что это были за подношения — так происходит всегда, когда нужно скрыть от людей какую-то необычную правду.

Впрочем, в новом музее Копана туристы могут любоваться превосходной копией «Розалии» и ее устрашающими масками. На первый взгляд ощущаешь себя в Древней Индии, хотя все происходит в Центральной Америке. Можно только сравнивать орнаменты или черты скульптур там и здесь или же храмовые пирамиды в Центральной Америке с аналогичными постройками в Индии. Как там говорилось в «Катхасаритсагаре», индийском собрании древних текстов? «Летающая повозка никогда не заправлялась, и она могла доставить людей в дальние земли по ту сторону морей…»

У наших археологов нет фантазии, поскольку им и не нужно ее иметь. Археология — это абсолютно консервативная область исследований. Ею занимаются очень умные, духовно богатые люди, которые в своих институтах вынуждены, как говорится, хлебать одну и ту же кашу, круто заправленную маслом эволюционной теории. А согласно этой теории, все в мире развивается медленно, статично и строго последовательно. Специалист по Центральной Америке ничего не знает о древнеиндийских мифах, да и не интересуется ими. Специалист по Египту едва ли читал что-то о доисторических постройках на перуанских плоскогорьях. Индолог никогда не изучал Ветхий Завет и, соответственно, не имеет представления об устройстве космического корабля из книги пророка Иезекииля. Если бы он знал об этом, то, вероятно, задумался бы о прямых связях, и здесь бы его ожидали феноменальные открытия! Но стоп — такое невозможно. И все потому, что наука, изучающая древности, в принципе не признает никаких связей между континентами в отдаленные исторические эпохи.

Боги или люди? Никто не знает. Фигура держит пальцами какой-то пульт у себя на груди.

Внеземные контакты? Реальные боги тысячелетия назад? Едва ли! Покаемся, пока не поздно! И эксперт, еще не утративший способность сопоставлять и анализировать, поостережется обсуждать с коллегами те находки, которые не вписываются в общую картину мира. И, тем более, не будет писать об этом, чтобы не сделаться всеобщим посмешищем. То, чего не должно быть, — быть не может. Стоит ли удивляться тому, что интереснейшие находки не становятся достоянием общественности, а оказываются в столе? И еще хуже: даже специалисты ничего не узнают о таинственных находках!

По той же схеме складываются отношения и со средствами массовой информации. Пока какой-нибудь журналист не стал завотделом культуры или совсем уж главным редактором, он должен доказывать лояльность по отношению к науке и свою полную «серьезность».

И то и другое берет свое начало от вышеупомянутой общей «каши». Точно так же как археолог не может представить общественности свою сенсационную находку, если та не укладывается хоть в какую-то общепринятую схему, так и ни один серьезный журналист не станет публиковать действительно сенсационное сообщение, если он заранее не застрахуется у специалистов. Однако те никогда этого делать не будут. Почему — смотри выше. При такой хорошо функционирующей системе неудивительно, что общество пребывает на уровне позавчерашних знаний и при этом ему еще внушают, что нынешние знания — апогей мировой науки.

В свете всего сказанного, я нахожусь среди тех немногих, кому удается вовремя узнавать от специалистов что-то необычное. Правда, это приходится делать скрытно и, кроме того, обязательно оговаривать условия конфиденциальности. Это напрямую относится и ко мне. Происходит следующее: я не хочу подводить своих знакомых и доставлять им неприятности. Кроме того, я нарушил бы чисто человеческие отношения и поток информации для меня бы иссяк. Что делать, чтобы разорвать этот порочный круг? Обычно я спрашиваю того, кто доверяет мне информацию, могу ли я воспользоваться ею и в какой мере? Разрешение дается всегда с просьбой: никаких имен и фамилий. В результате у меня возникают противоречивые чувства. Приятное чувство такое: я не выдал информатора, не подвел его. А неприятное — я удерживаю при себе ценные сведения. Какому из них отдать предпочтение? Ведь я дал слово людям. А в средствах массовой информации уважают конфиденциальность. Ни одного журналиста не могут вынудить назвать имена своих информаторов.

На многих скульптурах в центре виден какой-то неясный шар Символическое изображение энергии?

К такой тупиковой ситуации, в которую попадает каждый, кто занимается тем же, чем и я, примыкает проблема достоверности. Я приучен точно перечислять источники своих сведений, чтобы можно было все перепроверить. И мне не хотелось бы апеллировать к вере, поскольку вера — это вотчина религии. Если я все же привожу какие-то аргументы, но не могу указать источники полученной информации, читателю ничего иного не остается, как либо принять все на веру, либо не принять.

В Копане была открыта древняя могила с ртутью. Мне известно, что похожие открытия делались в Тикале и Паленке, а также в других районах страны майя. Ртуть, по словам старых индейцев, служила горючим, а пары ртути, как нам сегодня известно, высокотоксичны. Почему многие из высших жрецов майя носили маски? А в Индии встречались даже маски со шлангами, напоминающие наши противогазы… Ртуть, как мы узнали из древнеиндийских текстов, транспортировалась в том числе и в контейнерах из слюды. Почему и в Центральной Америке у майя, и на мексиканском плоскогорье у жителей Теотиуакана находят подземные камеры со слюдой? Даже если в этих камерах никакую ртуть не обнаруживали (в чем я не уверен: может быть, археологи здесь сплутовали) — это ни о чем еще не говорит. Если камера со слюдой не была тщательно защищена, то ртуть в течение тысячелетий могла испариться. Между прочим, это объяснило бы случаи странной смерти высших жрецов, владевших знаниями, и их властителей.

Что же такое, собственно, слюда?

Слюда — это минерал, образующийся в горах в течение миллионов лет. Гранит — гнейс — слюда. Она состоит из алюмосиликатов и других веществ сложного и непостоянного состава. Слюду можно перелистывать, как страницы книги. Она может переливаться на солнце всеми цветами радуги. Тончайшие листочки слюды с давних времен использовали вместо стекол в окнах, а затем и в плавильных печах, так как слюда жаростойка. Применяют слюду и в электронной промышленности, например при изготовлении антенн, ибо слюда оказалась отличным электроизолятором. Еще она кислотостойка — по меньшей мере, устойчива против всех органических кислот.

Слюда была обнаружена и в старых могилах североамериканских индейских вождей. Что они знали о многоцелевом применении слюды? И каково ее происхождение? Около двадцати лет назад в Теотиуакане, этом гигантском древнем городе в пригороде Мехико, нашли подземную камеру со слюдой. (Я уже писал об этом [103].) Первые годы после находки дирекция комплекса делала из этого открытия тайну за семью печатями. Почему? Сегодня никто не станет спорить, что после моей публикации в 1984 году тайна улетучилась, и уже через три года все желающие могли осматривать слюдяное покрытие потолков этой камеры. Теперь смотритель запросто отодвигает металлическую задвижку, которая вкупе с висячими замками защищала от любопытных глаз камеру с того времени, как ее обнаружили.

Слюдяная камера в Теотиуакане, существование которой долгое время держалось в секрете.

Может ли какой-нибудь археолог назвать мне убедительную причину сокрытия в тайне подобной находки? Как правило, в таких случаях говорится об «охране». Что-нибудь должно быть защищено от глупой общественности! Простите, но слюда не ржавеет, прочна, ей не страшны удары молнии и воздействие кислот, которые образуются при гниении растений… Наконец-то, — думает доверчивый турист, — теперь, когда тайны больше нет, компетентные органы станут играть, что называется, с открытым забралом. Ничуть не бывало! В пирамиду Солнца в Теотиуакане ведет туннель, но он закрыт для туристов. Под пирамидой, в самом ее центре располагается несколько помещений, куда вход для туристов и исследователей тоже запрещен. До сих пор никто так и не узнал, что, собственно, скрыто в этих помещениях. Именно это мне интересно было бы узнать, а не те несколько фактов, которые кому-то из властей показались приемлемыми. Наконец, я узнаю из надежных источников то, что неизвестно общественности: из одного помещения под пирамидой выходит труба, выложенная слюдой. Неизвестно куда. Нужно бы проследить за направлением ее хода, чтобы узнать, куда она ведет и что там находится. Пока что до моих ушей не дошла информация о том, что кто-то это уже разведал…

Весной 2001 года американские археологи открыли на горе Набта — в 1350 километрах к югу от Каира — две могилы с древними скелетами. Обе могилы не только были украшены живописью с ликом небесной богини Хатор, но, что важнее, — они были выложены тонким слоем слюды. Поскольку в той области никакая слюда не добывается, ее должны были привезти из суданских гор. Кому и зачем? За 4000 лет до нашей эры…

Вся эта тайная возня плохо пахнет, но меня больше всего раздражает лицемерная суета компетентных органов, которые каждый раз по отношению к находкам ведут себя так, будто они никоим образом не стремятся делать из всего тайну. Почти восемь лет назад немецкий инженер Рудольф Гантебринк открыл внутри пирамиды Хеопса шахту шириной 20 на 20 сантиметров и длиной 60 метров. В конце шахты он обнаружил маленькую дверь с двумя медными пластинами. Об этом я уже сообщал [39]. Хватает и денег, и технических средств, чтобы открыть эту дверцу и представить глазам мирового общественного мнения то, что скрыто за ней. Однако что мы наблюдаем на самом деле? Стремление делать из всего тайну. Под явно несерьезными предлогами управление древностями в Каире всячески препятствует работе с этим объектом, и поскольку открытие уже произошло или скоро произойдет тайно, компетентные археологи не смогут получить достоверную и объективную информацию. Чиновники, сидя в своей башне из слоновой кости, дозированно отпускают сведения о том или ином открытии. Они никак не уяснят для себя, что общественность сегодня уже не та — ее не проведешь на политических и научных фальсификациях, которыми так богаты последние десятилетия.

И коль я занялся, так сказать, наведением порядка, то приведу еще несколько фактов. После публикации моей книги «Колесницы богов» («Воспоминания о будущем») в США была создана новая организация — специально для того, чтобы раз и навсегда разоблачить этот «вздор» Деникена и Ури Геллера и информировать общественность о настоящей правде. Эта организация называется CSICOP (Committee for Scientific Investigation of Claims of the Paranormal) в Америке, а в Германии — организация Skeptiker. Само собой разумеется, что теперь любой скептик и критик получил возможность выражать гласно свое противоположное мнение, а уж если это возмущение — тем более. Однако, пожалуйста, только не подтасовывайте факты. Но именно это частенько происходит под эгидой CSICOP. Роберт Уилсон, автор одной примечательной книги, посвященной упомянутой организации, в предисловии пишет: «Термином «новая инквизиция» я хотел бы обозначить определенное искусное подавление и запугивание, ставшие модными сегодня в научном мире» [104]. Как это происходит? Собираются вместе несколько ученых, искренне убежденных в том, что им не нужно больше ничему учиться и что им точно известно, что на свете возможно и что невозможно. Эта добрая братия выпускает при CSICOP журнал «Sceptical Inquirer». Следующий шаг: теледельцы, которые полагаются на авторитетные имена ученых, запускают сериал. В англоязычном мире он известен как «Horizon» производства Британской радиовещательной корпорации (ВВС). Поскольку у ВВС хорошая репутация и к сказанным в ее передачах словам ученых прислушиваются, эти программы вскоре становятся популярными во всем мире. Ну и… Что в этом плохого? — спросите вы. Путем разных купюр, составленных из кусочков интервью, других манипуляций зрителю преподносится, на первый взгляд, достоверная и объективная картина, в то время как действительность оказывается совершенно иной. Как, например, вышло с событиями, что произошли в октябре-ноябре 1999 года [105]. Тогда двое британцев, Роберт Баувел и Адриан Гилберт, издали книгу под названием «Тайна Ориона» и рассказали об этом в документальном фильме [106]). В сотрудничестве с египтологами и астрономами оба автора пришли к заключению, что великие пирамиды в Гизе сориентированы по созвездию Ориона и должны быть значительно старше, чем признает официальная археология. Программа «Horizon» ВВС опровергла это мнение, извратила высказывания Баувела и не позволила астроному, который произвел основные расчеты для данной теории, выступить публично. И это делается от имени научной правды! Замечательный подход! Скорее всего, некоторым крупным ученым, работающим на CSICOP, известно, кто заправляет в этой организации, хотя и держится в тени.

Сегодня каждый школьник знает, что такое тест на ДНК и как можно с его помощью изобличить преступника или обнаружить кровных родственников. Недавно японские эксперты захотели подобным образом протестировать несколько мумий, чтобы выяснить, текла ли в жилах отца Тутанхамона царская кровь. Главный управляющий древностями в Каире немедленно запретил эти тесты. Профессор Захи Хавас, глава управления, дал корреспонденту агентства «Ассошиэйтед Пресс» следующие пояснения: «Результаты исследований могли быть использованы для того, чтобы переписать египетскую историю». И еще: «Есть некоторые люди, которые собираются изменить египетскую историю» [107]. А еще есть люди, которые не хотят, чтобы это произошло…

В древнеиндийских текстах вопрос достоверности не ставится. Никто не обязан верить в них: здесь содержание текстов говорит само за себя, ничуть не заботясь о вере. Самого высказывания вполне достаточно. Даже в том случае, если оно упаковано в мифологию. Древние индусы могли и не знать об ужасных видах вооружений, когда-то применявшихся, и еще меньше — о различного типа виманах, не говоря уже об орбитальных жилых комплексах. Но — хотим мы или нет — в текстах все это есть.

В 50-е годы прошлого столетия индийские ученые — иногда это были учителя-свами — взглянули на древнеиндийское письменное наследие под новым углом зрения. В частности, на тексты, имеющие религиозную окраску, в том числе кришнаитские. Их возраст, что называется, был гарантирован текстом. И вот какая история рассказывается в «Шримад-Бхагаватам» [108]: шла битва между династией Яду и демоном по имени Сальва, которому удалось завладеть чудесным небесным летающим средством под названием Саубха. Сальва ненавидел Кришну и жаждал его убить, поэтому обратился к полубогу Сиве за дополнительной помощью. Так, Сальва попросил у Сивы летательный аппарат — такой крепкий, чтобы его не смог повредить никто — ни полубог, ни демон, ни человек, ни гандхарва, ни нага, ни ракшаса. Кроме того, Сальва возжелал, чтобы этот аппарат был как целый воздушный город и мог бы легко летать повсюду. Полубог Сива согласился и совместно с гениальным конструктором Майей, упоминаемым в иных эпосах и пуранах, создал некое вызывающее страх летающее сооружение, которое никто не мог разрушить. Оно было величиной с город и при этом летало так высоко и быстро, что его практически невозможно было разглядеть.

После того как Сальва получил чудесный летательный аппарат, он немедленно полетел на нем в Двараку, чтобы атаковать цитадель династии Яду: к этому городу демон испытывал неиссякаемую ненависть.

Прежде чем Сальва напал на город Двараку с воздуха, он приказал своей гигантской пешей армии занять его. Были подвергнуты нападению самые стратегически важные места города, а также площади, где собирались жители. На то имелась своя причина. Сальва мог без проблем разрушить город с воздуха, но сначала ему нужно было кое-кого заполучить. Кроме того, под городом были спрятаны устройства противовоздушной обороны, и их необходимо было обезвредить. После того как наземные войска провели успешную операцию, Сальва подверг город бомбардировке молниями, кусками скал, ядовитыми змеями и другими опасными предметами. Ему также удалось вызвать ураган, настолько сильный, что весь Дварака погрузился в темноту, поскольку пыль заволокла небо.

Тем временем все правители Двараки собрались вместе и приняли решение контратаковать. Их лидера звали Прадьюмна, и у него тоже имелось оружие богов. Не откладывая, он направил его против Сальвы. В результате действий Прадьюмны и его товарищей войска противника понесли ужасные потери. Тысячи боевых колесниц были уничтожены, тысячи слонов убиты. Но оставался неуязвимым страшный летательный аппарат, с помощью которого Сальва наносил свои главные удары. Этот аппарат имел необычные свойства. Например, многим казалось, что они видят на небосводе несколько летательных повозок, в то же время другие утверждали, что в небе вообще ничего нет. Иногда аппарат был видимым, а подчас внезапно исчезал. Воины династии Яду были сбиты с толку тем, что странный летательный аппарат то и дело возникал все в новых и новых местах. То было явно видно, что он стоит на земле, затем он вдруг появлялся в небе, а потом неожиданно оказывался на вершине горы, чтобы после зависнуть над водной гладью… Чудесная повозка передвигалась по небосводу как светлячок на ветру, оставаясь на одном и том же месте лишь очень короткое время.

Несмотря на эти маневры, воины династии Яду, едва завидев летающую повозку, сразу атаковали ее. Стрелы воинов сияли, как солнце, и были опасны, как языки змей…

27 дней продолжалась битва. В то время Кришна, высший бог, как раз принял человеческий облик и находился у царя. Там он узнал о битве, а также о том, что демон Сальва желает его смерти. На своей собственной небесной повозке Кришна, сияющий как солнце, полетел к Двараке и увидел, какой ущерб нанесен городу. Тогда обернулся он к своему пилоту Даруке и отдал приказ: «Вези же меня быстрее к Сальве! И, хотя он действительно очень силен и недоступен пониманию, ты ни капли не должен бояться его». Над колесницей Кришны развевалось знамя с изображением Гаруды. Сальва заметил приближение врага и выпустил в него мощный снаряд, который полетел по воздуху со страшным ревом и блеском, озарившим все небо. Однако Кришна мгновенно выстрелил контрснарядом, который расколол снаряд Сальвы на тысячу кусков. Затем он обрушил на города Сальвы настоящий град стрел — так в ясный день солнце заливает все небо бесчисленными частицами света.

Сальва еще не был окончательно разгромлен. Он попытался сбить врага с толку, сотворяя в небе различные иллюзии. Однако Кришна разгадал эту тактику. Не позволяя волшебству себя обмануть, он определил действительное местонахождение небесных аппаратов противника и послал в них огненные залпы. Боевой успех Сальвы зависел от летчиков, бесстрашно бросавшихся прямо в огонь сражения. Но Кришна посылал многочисленные стрелы с такой непостижимой силой, что сломил сопротивление Сальвы и уничтожил его вооружение. Украшенный драгоценностями шлем демона был расколот на тысячу кусков. Затем Кришна сбил чудесный летательный аппарат Сальвы. Обломки летающей колесницы упали в море. Сальве удалось спастись и добраться до суши. Но тут Кришна поднял свое волшебное огненное колесо, пылающее как солнце (Кришна был сам подобен восходу яркого солнца над горами), и в следующее же мгновение это огненное колесо обезглавило Сальву. Голова его вместе с серьгами и остатками шлема упала на землю.

Тут воины Сальвы начали громко стенать. Затем появились полубоги в своих летающих повозках, и на поле сражения пролился целый дождь цветов. Спустя какое-то время Кришна посетил планету Сутапу, и тамошний властитель «утонул в океане радости».

Все в этой истории загадочно. Здесь описывается лучевое оружие, антиракеты и климатическое оружие, а также орбитальные города, которые могут мгновенно изменять траекторию своего движения. После чтения таких текстов я всегда спрашиваю себя, что такого нового изобрели наши авторы научной фантастики? Неизбежно встает вопрос об обломках упомянутых видов вооружений. Если все описываемое в индийских источниках имело место — где остатки? Где обломки разрушенных городов в космическом пространстве, где уцелевшие бункеры защитников, где части лучевых пушек, которые стреляли в космосе светящимися стрелами невероятной силы?

На это есть контрвопрос: а где находятся тысячи подбитых танков и самолетов времен Второй мировой войны? После ее окончания не прошло и шестидесяти лет, а кроме как в музеях вряд ли где-нибудь найдешь хоть что-то. Битвы в Древней Индии проходили тысячелетия назад — когда точно, никто не знает. Кроме того, в текстах ясно сказано, что целые страны лежали среди руин и пепла, а лучевое оружие, приведенное в действие, низвергало в океаны целые города. Кто станет там искать следы былых катастроф?

И если однажды необъяснимые объекты обнаруживаются (а мне известны такие случаи), то их тут же прячут под мантию фальсификаций и утаивания. Тем не менее я убежден, что мы скоро найдем следы битв в космическом пространстве. С уверенностью могу сказать где: на Луне, в поясе астероидов и на Марсе. И даже на Земле — если будем искать. Этот поиск уже начался — и успешно.

В приведенной выше истории речь шла о городе Двараке, который злой Сальва подверг атаке с воздуха. Похожая история, правда, в несколько измененном виде, происходит и в «Махабхарате» (главы Сабха Парва, Бхишма Парва и Маусала Парва). И всюду речь идет о разрушении города Двараки. Но существовал ли такой город на самом деле?

Вот уже пятьдесят лет индийские археологи задаются этим вопросом и в поисках ответа достигли некоторых успехов. Как Генрих Шлиман верил в рассказы Гомера, так и индийские ученые верят в сказанное в «Махабхарате». В ней даны достаточно четкие указания на географическое положение Двараки. Рано или поздно кропотливая работа должна была принести конкретные результаты. Описанный город когда-то располагался в месте, где сегодня находится залив Кач (между Бомбеем и Карачи). Точное расположение: 22 градуса 14 минут северной широты, 68 градусов 58 минут восточной долготы. Как и в Трое (современная Турция), раскопки в Двараке вскрыли всего восемь лежащих друг на друге слоев, расположенных ниже последнего города, который возник уже в XVI веке. При отливе были видны стены, уходящие в воду, и это побудило специалистов прибегнуть к помощи подводной археологии. Сначала вели съемки подводными камерами, затем применили магнитометры, после — подводные детекторы металлов, и наконец, вступили в действие водолазы.

В то время как западные средства массовой информации вовсю трубили о находках в бухте Александрии (Средиземное море), индийцы, далеко в стороне от шумихи, открывали описанный в «Махабхарате» город Двараку. Сперва объективы камер бесстрастно зафиксировали искусственно обработанные каменные блоки, огромные размеры которых исключали возможность их естественного перемещения (подводными течениями или приливами-отливами) [109]. Затем появились стены, стоящие под прямым углом друг к другу, потом улицы и контуры бывших дворцовых и храмовых сооружений древней «высокой цивилизации» — именно так говорится в научном сообщении о находках [109]. Наконец были обнаружены железосодержащие гвозди с примесями кремния и магния. «Нет никакого сомнения в том, что в ложе озера Дварака лежит еще много предметов из металлических сплавов», — так считают ученые, основываясь на результатах исследований с помощью детекторов. Научное сообщение о находках, лежащих в нескольких сотнях метров от побережья, заканчивается словами: «Указания в «Махабхарате» на реальный город не были ни преувеличением, ни мифом. Это была в самом прямом смысле слова действительность».

Индийские геологи, участвовавшие в исследованиях подводных руин Двараки, наткнулись на остатки стены со следами стеклистой горной породы. Как известно, камень плавится только при высоких температурах. Такая стеклистая горная порода встречается не только в Двараке, но и в других местах. Однако до сегодняшнего дня ученые не предложили ни одного разумного объяснения причин подобного явления. Уже в 1932 году геолог Патрик Клейтон, работавший тогда по заданию египетского правительства, нашел в дюнах «Большого песчаного озера» (плато Саад на юго-западе Египта) загадочные зеленоватые образования из стеклистого песка. В июле 1999 года британский научный журнал «Нью Сайентист» сообщал о таком же случае в Ливийской пустыне [110]. А ведь там нет вулканов, которые могли бы стать естественной причиной этого явления! Бедуины с древних времен делали из этого «пустынного стекла» ножи и топоры. На сегодняшний день найдено около тысячи тонн этого удивительного «стекла пустыни» — без какого-либо правдоподобного объяснения его происхождения.

Уже в XIX веке в прессе мелькали сообщения о непонятных остекленениях горной породы. В 1881 году «American Jurnal of Science» сообщал об остеклененных блоках гранита [111], которые были найдены в различных французских замках — Шато-Вье и Пюи де Год на севере страны. Американский автор Дэвид Хачер Чайлдрес указывает в своей новой книге [112] двадцать два места на нашей планете, где встречаются остекленения песка и горной породы. Я сам знаю несколько таких мест, расположенных выше перуанского города Куско.

Недалеко от инкской крепости Саксаюаман в Перу ученые снова и снова находят стекловидные камни.

Загадку так и не разгадали, а только слегка прикоснулись к ней. А сейчас? Поиски с помощью современной аппаратуры только начинаются.

Несколько десятков лет ученые наблюдают за странной закономерностью: в регионе Джампура (штат Раджастан, Индия) уровень заболеваемости раком выше, чем в среднем по стране. У птиц в этой местности проявляются неестественные мутации. Только в 1999 году у индийских-специалистов появилась мысль взять пробы на радиоактивность. Раньше им это в голову не приходило: ведь здесь нет ни атомной станции, ни полигона для испытания ядерного оружия… Счетчики Гейгера показали неожиданные результаты. Слои пепла под песком и горными породами обнаруживали явно повышенную радиоактивность. Откуда?

Российская газета «Труд» от 24 июня 2000 года писала об экспедиции профессора Эрнста Мулдашева в район тибетско-непальской границы, где тибетские монахи должны были сообщить ему о руинах города, построенного богами[9]. Место это располагалось неподалеку от священной горы Кайлас. Я передаю данное сообщение с оговоркой, так как не смог проверить информацию. Вероятно, экспедиция добралась до того горного района, где — по крайней мере, я могу подтвердить это — сохранились чудесные предания о богах, которые были учителями людей.

Куда ведет наш путь? В глубокое прошлое человека. В доисторические времена, существование которых мы не хотим допускать, поскольку уже ставшая святой теория эволюции застилает нам глаза и разум.

За последние десятилетия в китайской археологии произошли значительные сдвиги, однако история первобытного общества Китая остается по-прежнему загадочной. То немногое, что удалось узнать, указывает на неких мистических «праимператоров», спустившихся когда-то с небес на летающих драконах. На протяжении тысячелетий властители и жрецы Срединной империи считали себя представителями исключительной, высшей цивилизации земли, поскольку, по их мнению, они являются единственными преемниками божественных технологий и знаний по астрономии.

Записи в китайских монастырях повествуют о «Шань хуань» — трех посвященных и «ву ди» — пяти праимператорах. Эти личности с исторической точки зрения не конкретны и практически не установимы. Генеалогия правителей начинается только с Ю, так как именно при нем возникло престолонаследие в Китае. Ю должен был жить где-то между двадцать первым и шестнадцатым веком до нашей эры. Конечно, он рассматривался в качестве божественного существа, и это долгое время особо ценилось наследниками Ю. Еще тысячу лет спустя китайцы в своем властителе «Большом Ю» (времена Правящей династии Чжоу с одиннадцатого столетия до нашей эры до 772 г. до н. э.) видели божественное существо, которое спасло страну от речных наводнений. Задолго до «Большого Ю» существовали Циньская и Шанская (Иньская) династии, которые археологи долгое время считали чем-то нереальным и таинственным. До тех пор, пока совершенно неожиданно по так называемым костям оракула не были расшифрованы имена 23 властителей. Как выяснилось, они определенно принадлежали к династии Шан, Всего в подземных сооружениях на севере провинции Хэнань обнаружено сто тысяч надписанных костей. Их было намного больше, но обитающие неподалеку жители в течение столетий измельчали эти кости в порошок и использовали как лекарство. Целая библиотека из костей! В настоящее время одну треть из них прочитали: гравюры на кости выполнены алфавитом из 3000 знаков. И это в те времена!

В XI веке до н. э. последнего властителя Шанской династии победил Чжоу, и можно было бы предположить, что культу небесных властителей пришел конец. Но нет — он только начинался! Властители Чжоу жили по правилам «Тяньмынь» — «мандата неба». Небо — по-китайски «тянь» — неразрывно связывалось с судьбой жрецов и властителей. Каждый правитель назывался «тяньци» — «сыном неба». Те властители, которые не жили в согласии с «тяньмынь» и правили не по его законам, никак не могли быть настоящими сыновьями небес. Правление их обрывалось, и их убивали.

Неудивительно, что все китайские властители с самого начала (хотя никто не знает, как далеко в древность уходит этот обычай) совершали на «алтаре неба» определенные церемонии и разговаривали с древними богами. Правители считались связующим звеном между землей и «небесными силами». Сами они, все без исключения, считали себя «сыновьями неба». Два таких «алтаря неба» сохранились по сегодняшний день: один в Пекине и второй, только недавно раскопанный археологами, в городе Сиане, «Алтарь неба» — это круглое сооружение из четырех лежащих друг на друге платформ с пятой платформой в центре. Каждая из этих платформ находится примерно на один метр выше той, что лежит под ней. Поперечные стены, которые ведут сверху вниз, разделяют платформы на двенадцать различных ступеней. Это соответствует тому, как делили небо на двенадцать частей древнекитайские астрономы.

Но что здесь общего с Индией и Центральной Америкой или летающими на ртути виманами?

В Перу властители инков считали своих предков «сыновьями с небес», «сыновьями Солнца» (так же, впрочем, как японские, персидские и эфиопские династии). Перуанские «сыновья неба» осуществляли свои церемонии и беседы с божественными предками на «алтаре неба». Один из этих алтарей находится выше города Куско в Перу, точнее — над загадочными руинами крепости Саксаюаман. Он удивительно похож на такой же алтарь в Китае. Но они находятся на противоположных сторонах земного шара! Возникает вопрос: кто от кого это перенял, или кто на кого повлиял?

«Алтари богов» их разделяет ровно 25 000 километров.

Когда я вникаю в книги по археологии или этнологии, религии или философии — а я это делаю постоянно, — мне трудно отделаться от ощущения, будто я вступаю в темный лес. А все потому, что в этих опусах никогда не брезжит свет чего-то нового. Ужасно скучная литература, которую написали зануды для таких же зануд. По отношению ко всему новому и неизвестному авторы ведут себя как инкубаторные цыплята, бессознательно вздрагивающие от любого щелчка. Но я совершенно не удивляюсь этому, так как знаю, как функционирует система. Сделать шаг за рамки освоенной науки — это не для них.

Я утверждаю, что хотя бы некоторые виды описанного в древнеиндийских преданиях оружия когда-то действительно существовали и применялись на Земле. Существовали и виманы, и даже жилые орбитальные города-комплексы. Но такие утверждения останутся голословными, если мы не представим нашим оппонентам доказательства этих фактов. К сожалению, ни я, ни мои коллеги не располагают учреждением, которое могло бы снабжать соответствующих специалистов необходимыми средствами для прояснения столь специфических вопросов. Подводная археология — очень дорогая область исследований, да и воздушная археология является не менее затратным делом. С помощью Synthetic Aperture Radar (SAR) можно с высокой степенью разрешения сканировать останки сооружений, находящиеся в земле на глубине до 25 метров. При этом с высоты 3000 метров на частоте 380 и 450 МГц излучаются микроволны, которые проникают в землю и затем отражаются. Таким образом можно определять местонахождение объектов величиной даже в 30 сантиметров. Однако этот вид археологического зондирования очень дорог. Индия не может себе этого позволить. Если бы подобная техника применялась для исследования древнего города Двараки, мы были бы уже на полпути в изучении видов вооружений, упомянутых в «Махабхарате».

Как тут быть? Необходимо постоянно призывать ученых заниматься необычными для них исследованиями и действовать в различных направлениях. Ведь если войны в космическом и воздушном пространствах имели место, то какие-то следы обязательно должны остаться где-то на земле, погребенные под толстыми слоями песка и пластами грунта. Или где-нибудь в океане, запрятанные среди коралловых лесов. Нам вполне хватит технических средств, чтобы сделать первые шаги в этих поисках. А более тонкая работа могла бы начаться позже — когда у нас появятся точные данные по географической привязке этих мест. Луна, и тем более Марс, меня не интересует, хотя и там, судя по сегодняшним замерам, имеются кое-какие нестыковки в параметрах…

Уже 31 июля 1976 года американские космические зонды, отправленные на Марс в соответствии с проектом «Викинг», сфотографировали странные «произведения» на поверхности планеты. Эти фотографии стали исходным пунктом для всевозможных теорий и спекуляций [113]. Одна из них, на которой снят район Кидония, демонстрирует четко различимое лицо на поверхности планеты (фотография «Викинга» за номером 35А72), а также прямоугольные объекты с как будто искусственными стенами (фотография с «Викинга» за номером 86А10) и даже что-то очень напоминающее пирамиды (фото «Маринера-9» за номером 4205-78 и еще более точные — фотографии с «Викинга» за номером 35А72 и 70А11). Само собой разумеется, странные снимки отнесли к фотографиям объектов природного происхождения, и в последующие двадцать лет новые марсианские лица на фотоснимки НАСА не попадали. Загадка легла в архив — мне думается, слишком рано.

На недавних снимках с Марса никакого лица больше не было видно, но на том месте, где оно когда-то находилось, теперь просматривался огромный эллипс из камня. Но все еще существуют похожие на стены прямоугольные объекты, сохранилась также и треугольная пирамида. Между тем в горных породах Марса обнаружены первые следы органики, невесть откуда взявшиеся. Кроме того, НАСА объявило, что под поверхностью планеты должна быть вода, пусть даже в замерзшем виде [114]. Все это говорит о чьей-то былой активности на планете.

Прямоугольные объекты и пирамида на Марсе.

По-прежнему остается открытым вопрос об обоих спутниках Марса. Они называются Фобос и Деймос — Страх и Ужас — и были известны прежде, чем их открыл американский астроном Азаф Холл в 1877 году. Иоганн Кеплер уже в 1610 году предполагал, что Марс сопровождают два спутника. Но поразительнее всего то, что написал о них Джонатан Свифт в «Путешествии в Лапуту» (это третья часть книги «Путешествия Лемюэля Гулливера») в 1727 (!) году, где автор не только описывает оба спутника, но называет их величину и орбиты. В третьей главе мы читаем:

«Эти ученые большую часть своей жизни проводят в наблюдениях за движениями небесных светил. Здешние телескопы по своим качествам значительно превосходят наши. Самые большие из них не длиннее трех футов, однако они гораздо сильнее наших стофутовых телескопов. Это преимущество позволило лапутянам в своих открытиях оставить далеко позади наших европейских астрономов. Так, ими составлен каталог двухсот тысяч неподвижных звезд, между тем как самый обширный из наших каталогов содержит не более одной трети этого числа. Кроме того, они открыли две маленькие звезды, или два спутника, обращающихся около Марса. Ближайший из них удален от центра этой планеты на расстояние, равное трем ее диаметрам, второй находится от нее на расстоянии пяти таких же диаметров. Первый заканчивает свое обращение в период 10, а последний в период 21,5 часа, вследствие чего квадраты их периода обращения приближаются к третьему потенциалу их удаления от центра Марса»[10].

Как Джонатан Свифт мог описать эти спутники, если они были открыты только через 150 лет? Интересно, что речь здесь идет о действительно самых маленьких и самых странных спутниках нашей Солнечной системы: они вращаются по почти круговым орбитам в экваториальной плоскости Марса. Фобос и Деймос — это единственные из обнаруженных на сегодняшний день спутников Солнечной системы, которые вращаются вокруг материнской планеты быстрее, чем она сама. При учете вращения Марса, Фобос за один марсианский день совершает два обращения, в то время как Деймос движется вокруг планеты лишь немного быстрее, чем та оборачивается вокруг собственной оси. Особенности орбиты Фобоса никак не соотносятся с его предположительной массой.

Конечно, в случаях со спутниками Марса ученые предполагают одинаковый тип их возникновения, как и у всех прочих спутников иных планет. Речь идет о фрагментах из Вселенной, которые притягивались Марсом. Однако тут имеется закавыка: оба спутника Марса вращаются на почти одном и том же уровне над экватором планеты. При одном фрагменте такое возможно, но при двух — очень сомнительно. Недавно к Фобосу и Деймосу были направлены с Земли несколько зондов, которые смогли передать оттуда хорошие снимки. На них — похожие на картофелины изображения спутников со следами кратеров на поверхности. Дважды были предприняты попытки пролететь над спутниками Марса на относительно низкой высоте. Ни один зонд не достиг цели: наши земные посланцы «ослепли» прежде, чем сумели передать свои картинки. Проблема возникла и со снимками, отправленными на Землю предыдущими зондами. Так что мы теперь имеем «картофель с кратерами», однако о внутреннем мире этих крохотных небесных тел знаем так же мало, как и об их странных орбитах.

Вопрос о кратерах, которыми усыпаны все спутники нашей Солнечной системы, тоже не решен удовлетворительно. Скорее всего, космические обломки прилетают из Вселенной и ударяются о ровную поверхность небесного тела, не имеющего никакой защитной воздушной оболочки, в которой сгорали бы все небольшие космические «гости». Но почему кратеров так много? И почему на таких крошечных спутниках, как Фобос и Деймос? Ведь у обоих нет силы притяжения больших планет. Размышляя над этим, трудно избавиться от впечатления, будто кто-то вел невероятный, ураганный огонь по спутникам астероидами, летевшими из нашей Солнечной системы. Но откуда? И по какой причине? То, что между Марсом и Юпитером — в так называемом Астероидном поясе — накопилось несколько сотен тысяч обломков различной величины, известно. Но причину этого явления не знает никто. Может быть, звездные войны?

Заметим: у человечества имеется достаточно технических средств, чтобы заняться этими загадками, — но оно этого не делает. Почему? Да потому, что «система» считает бессмысленным высвобождать финансовые средства для таких проектов.

Линии на поверхности Луны явно не природного происхождения.

Точно так же обстоят дела и с Луной, удаленной от нас на 384 000 километров. Несколько зондов НАСА сфотографировали там «невыясненные тектонические аномалии». Одна из них — в Море Кризисов — внешне напоминала мост. Бесконечно усердный Люк Бюргин, главный редактор одной базельской газеты, сообщил об этом [115]. Другой феномен, который можно даже с Земли наблюдать в приличный телескоп, находится в Море Испарений (для астрономов: 16,5 градуса северной широты и 4–6 градусов восточной долготы). Через галечную поверхность Луны тянется похожая на трассу линия, которая рассекает, кажется, даже куски скал. Каждый ее конец завершается перпендикулярным этой линии отрезком. Природа обычно не производит таких линий, да к тому же длиной почти в тридцать километров.

Многое до сих пор ускользает от нас, потому что мы не желаем ни во что углубляться. Ситуация изменится, как только человек сможет обосноваться на Луне и немного позже — на Марсе. Это так же верно, как церковное аминь. Поэтому я призываю к разуму и спокойствию: позвольте нам исследовать загадки и давайте прекратим эту детскую игру в таинственность!

Делать датировки по Луне или Марсу только на основе фотографий я считаю делом авантюрным. Конечно, ученым многое известно о геологических слоях Земли, известно, сколько миллионов лет прошло прежде, чем определенные формации приняли свой нынешний вид. И конечно, можно перенести земные данные на другие планеты. Однако эти методики не годятся для того, чтобы на огромном расстоянии датировать, например, прямоугольные строения на поверхности Марса, которые так напоминают стены. Ближайшие к ним скалы, например, могут иметь возраст в миллионы лет, а искусственно обработанные — нет. Представьте, что мы сфотографировали с Марса поверхность Земли и обнаружили в горной долине несколько стен. Геологи легко установят время возникновения горной долины, но они не смогут понять, что в действительности стена — это плотина, бывшая или действующая. Выводы сделаны слишком поспешно. Что же касается Луны и Марса, мы только тогда будем иметь надежные данные, когда человек или робот окажется непосредственно на планете. Причем человек надежнее, чем робот, так как способен комбинировать и замечает такие детали, которые ускользают от программы робота.

Происхождение этой линии на поверхности Луны до сих пор не разгадано.

На Земле имеются различные методы датировки, но все они имеют свои недостатки. Например, происхождение древних текстов нельзя датировать даже тогда, когда мы разыщем самую старую рукопись. Почему? Да потому, что мы не знаем, насколько уже стара была история, когда ее впервые зафиксировал автор. Индийские астрономы, кстати, пытались реконструировать дату создания «Махабхараты» на основе разных астрономических данных. Оказалось — между 6000 и 3000 г. до н. э. [116]. А может быть, даже древнее.

Следующая проблема возникает из-за различных датировок всевозможных календарей. Я уже указывал, что календарь майя, пересчитанный на наш, начался 11 августа 3144 г. до н. э. [103]. Почему? Потому что в тот день «боги спустились со звездных своих дорог. Они говорили на магическом языке звезд неба» [117]. Это было 5000 лет назад, во времена, о которых нам ничего неизвестно. Однако это нисколько не мешает индейцам пользоваться древним календарем и по сей день. 21 марта 2000 года индейцы аймара праздновали на развалинах Тиауанако (Боливия) годовщину своего календаря. Он был действующим и 5008 лет назад. Индусы официально используют западный календарь, однако в их религиозных обычаях участвуют до 20 различных календарей, и все они своими корнями уходят в глубокое прошлое. Древним египтянам предложил календарь Сириус, которого на самом деле не было, а иудаизм ведет свой календарь от сотворения мира, то есть от 7 октября 3761 года до н. э. По иудейским представлениям, «тысяча лет — один день». Когда начнется седьмое тысячелетие иудейского календаря, то для Бога это будет седьмой день, то есть — суббота. Затем, по убеждению иудеев, должен вернуться Мессия.

Я уже говорил о том, что все этносы Земли — живущие ныне или исчезнувшие с лица нашей планеты — сохранили и продолжают хранить надежду на возвращение святого, который принесет всем исцеление [39]. Кроме этой надежды, у человечества, похоже, нет ничего для поддержки своих чаяний. По этому поводу остроумно высказался ученый-естественник доктор Эрвин Халгафф: «Единственное, что можно выудить из истории, это то, что из нее ничего не выудишь, — но зато эта мысль изложена на тысячах страниц» [118].

Наши познания о прошлом человечества скудны. На протяжении прошлых веков политики и религиозные деятели устраивали сожжение книг — аутодафе, поскольку в те времена право на жизнь могла иметь только одна истина. Сегодня таких мероприятий больше не проводится, наоборот — планета завалена книгами и через Интернет по миру расходятся миллионы посланий. Все это «переварить» невозможно, и человек «клюет» только на то, что ему кажется полезным в данный момент. И даже это может позволить себе только микроскопически малое количество людей — по отношению к 6 миллиардам душ на нашем голубом шарике.

В последние, годы французский астроном Шантал Жег-Вольевич несколько раз выступала с резкими заявлениями, которые приводили в ярость многих историков. Несколько лет мадам Жег изучала наскальные рисунки, в том числе в пещере Ласко во французской провинции Дордонь. Этим рисункам в пещерах около 17 000 лет. Естественно, — догмы эволюции не допускают ничего другого — тогда могли существовать только примитивные люди каменного века. Эта наскальная живопись представляет собой изображения лошадей, оленей, быков, странные линии и точки. Все это было нарисовано с помощью красок, имевшихся в распоряжении людей того времени. Археология никогда не видела в этих наскальных рисунках ничего, кроме потребности древних охотников на крупного зверя украшать свои пещеры. Но дело в том, что самые прекрасные из расписанных пещер находятся далеко от тех мест, где селились охотники каменного века, — в километрах от них, в труднодоступных районах. Из чего историки заключили, что пещеры служили как бы залами для собраний и в них совершались определенные ритуалы. Вероятно, места для духов или шаманов, занимавшихся здесь всякими глупостями. Специалисты по каменному веку решили, что эти пещеры являются чем-то вроде доисторических церквей прошлого.

Мадам Жег пришла к совершенно иным выводам. Как астроному, ей бросилось в глаза то, на что не мог обратить внимания археолог. В действительности наскальные рисунки изображают звезды и целые созвездия, которые вавилоняне и халдеи открыли гораздо позже. Там имелись созвездия Скорпиона, Овна, Тельца, Козерога и так далее…

Все это не могло быть случайностью, поскольку данные мадам Жег подтверждаются астрономией и самим расположением пещер. Ежегодно во время летнего солнцестояния происходит следующее: через вход в пещеру лучи заходящего солнца добираются как раз до рисунков в Зале быков. Предоставим слово самой мадам Жег: «Это место выбрано не случайно. Живопись возникала как часть фантастического спектакля, происходившего в тот момент, когда солнце освещало весь Зал быков» [119].

Сначала астроном нарисовала карту звездного неба, каким его видели наблюдатели 17 000 лет назад. Затем сняла координаты точек, измерила расположение звериных фигур и полученные результаты сравнила с компьютерной картой звездного неба 17000-летней давности. Соответствие было полным. После этого астроном Жеральд Яшневич (университет Монпелье, Франция) перепроверил данные мадам Жег. Он писал: «Хотя несколько цифр и были слегка завышены, однако в рассмотренных пещерах все располагалось согласно солнцестоянию, а расположение созвездий Козерога, Скорпиона и Тельца в зале соответствует звездному небу того времени» [119]. А каковы выводы археологии? «Чистой воды спекуляция!» — таково мнение доктора Гарольда Флосса из университета Тюбингена.

Поистине, нет ничего нового под солнцем. Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Астрономы каменного века не вписываются в однажды созданную схему эволюции. Пещерные люди должны быть примитивными по определению. Они могли охотиться на крупного зверя, сдирать шкуры, собирать ягоды и делать копья, малевать примитивные рисунки на стенах своих пещер — но они не имели права мыслить абстрактно и уж тем более быть какими-то астрономами. Наконец, 17 000 лет назад часто дождило, и трудно было наблюдать за звездами круглый год, так зачем людям каменного века астрономия? Кроме того, одетым в шкуры дурачкам просто не хватило бы для этого времени! Им нужно было охотиться на мамонтов, отражать нападения пещерных медведей, охранять свои семьи и добывать огонь. Времени и места для астрономии там не оставалось.

А если все было по-другому? Предположим, что изображенные в «Махабхарате» битвы с применением космического оружия богов (радиоактивность! остекленение песка и горных пород!) состоялись. В таком случае все оставшиеся в живых после той страшной эпохи оказались бы снова в каменном веке. У них больше ничего не было: никаких библиотек, никаких металлических инструментов, декоративных парков, бассейнов, никаких материалов или письменных принадлежностей, — даже самое необходимое для жизни нужно было производить заново. Оружие богов основательно выполнило свою работу. Нет, это не абсурдный сценарий — наведите справки у философа Платона. И все-таки кое-что у выживших после катастрофы осталось — знания! Они передавались из уст в уста, от поколения к поколению, и в них наши предки пытались доступными средствами передать то, что им представлялось самым важным. Точки на небосводе, знания о родине богов.

Сегодня любой, кто хоть немного знаком с историей, не станет оспаривать тот факт, что все племена в каменном веке были буквально помешаны на астрономии. В одной лишь области залива Морбихан (Бретань, Франция) 135 из 156 дольменов ориентированы соответственно летнему и зимнему солнцестоянию [120]. Стоунхендж в Англии оказался большой обсерваторией, с помощью которой можно было делать разнообразные астрономические вычисления и прогнозы. Доисторические архитекторы наблюдали сквозь свои визиры положения многих звезд, таких, как Капелла, Кастор, Поллукс, Вега, Антарес, Альтаир, Денеб [121]. С некоторым опозданием даже немецкие астрономы узнали, что жители каменного века при помощи мегалитов Стоунхенджа могли предсказывать солнечные и лунные затмения [122]. И если придерживаться официальных датировок (в которые я, по разным причинам, не очень-то верю), то задолго до Стоунхенджа (около 5 тысяч лет назад) наши увешанные шкурами братья из каменного века возвели гигантский комплекс из камней в Нью-Грейндж в Ирландии. Ясное дело, астрономически сориентированный — как же иначе? [123, 124]

Спрашивается только, почему люди каменного века как только спустились с деревьев, так сразу же стали одержимы астрономией?

Все эти странные вещи, о которых я здесь говорю, существуют в действительности. Информация о деталях этих событий и явлений доступна всем — она есть в книгах, в Интернете, в специальных журналах. Жаль, что дальше этого ничего не идет. Может, человеческое общество стало ленивее? Ослабела тяга к неведомому? Или это пресыщение информацией? Мы предпочитаем проводить время перед телевизором или компьютерным экраном вместо того, чтобы ездить и искать. Что же тогда способствует увеличению знаний в наш электронный век, если ничего не происходит? Молодежь в западных странах совершенствуется на своих клавиатурах и компьютерных «мышках». Цветные дисплеи выбрасывают картинки, которые попадают прямо на сетчатку глаза и тут же забываются. Мы занимаемся «серфингом» на волнах информации, но не погружаемся в нее. 10 лет назад я сообщил о доисторической «фабрике инструментов», которая существовала недалеко от голландского местечка Рийкхольт между Аакеном и Маастрихтом 5000 лет назад. Она абсолютно не вписывается в картину наших представлений о людях каменного века. Когда я навестил это место летом 1998 года, то убедился в том, что компетентную науку нисколько не волнует доисторическая кремневая шахта. Вытеснили из памяти и забыли. Телевидение, которое принимает участие в любой дутой сенсации, ни разу не заинтересовалось увлекательной загадкой, и специалисты отводят глаза, когда их об этом спрашивают: они ничего не знают. Мне непонятно, что они вообще читают.

О чем же шла речь? Вот короткое резюме того, о чем я подробно рассказал в книге «Каменный век был совсем иным» [120]: в двадцатые годы прошлого столетия монахи-доминиканцы из монастыря в Рийкхольте обнаружили в земле шахты и извлекли из них на поверхность 1200 кремневых топоров. Идеалисты из голландского Геологического общества уже в 70-е годы разыскали еще 66 разработок, хотя предполагается, что их должно быть более 2000. По количеству и величине штолен легко подсчитать, что в каменном веке было добыто примерно 41 250 кубометров кремня. Из этого камня можно было сделать 153 миллиона топоров! 15 000 кремневых топоров уже обнаружено в штольнях, и по самым скромным подсчетам еще примерно 2,5 миллиона этих инструментов каменного века должны оставаться в земле. Предположительно, шахта действовала 500 лет, значит, ежедневно изготавливалось около полутора тысяч топоров. И это происходило 5160 лет назад…

Теперь стало известно, что охотники каменного века использовали кремень для многих нужд. Куски кремня находят в слоях известняка мелового периода. Природа освобождает скопление кремня, если известняковое покрытие разрушается выветриванием. Однако эти процессы редко происходят на поверхности, уж в Рийкхольте точно. Кто, собственно, сообщил нашим предкам из каменного века, которые не имели даже профсоюзов, что глубоко в земле, под слоями песка, гравия и извести, лежит слой кремня? Кто организовал строительство штольни? Чтобы убрать «смешной» (с сегодняшней точки зрения) кубометр известняка, использовали примерно 7 каменных топоров. Кто «продавал» инструменты в таких больших количествах? Куда шел товар? Какими путями? Кто всем заправлял? А что, если где-нибудь поблизости лежит нечто скрытое — то, для чего понадобились тысячи кремневых топоров? Наконец, 1500 топоров в день — это никак не пустяк.

Я не знаю ответов на данные вопросы, а вот специалисты должны были ими заинтересоваться! Но им это безразлично. Избалованные молодые археологи никак не могут оторваться от Интернета. Шахта каменного века со всеми своими загадками не соответствует представлениям о человеке тех времен, которые на протяжении десятилетий навязывались нам историками. Так обстоит дело в западном мире. Но не в азиатском. Конечно, там тоже основным якорем науки является теория эволюции (одно исходит из другого), однако на Востоке думают совсем в иной системе координат, чем та, что доминирует на Западе. Кроме того, их система является составной частью религии, что не может не влиять на мышление, скажем, индийских ученых.

Допустим, человек прошел эволюционный путь от обезьяны к homo sapiens, но какие-нибудь обстоятельства, например войны с применением небесного оружия, отбросили его снова в каменный век, и он должен был опять подниматься на ноги. Или же генетическое вмешательство богов (в античной литературе вы найдете множество описаний искусственно созданных существ) дало человеку эволюционный толчок в направлении будущего… В азиатском мире иное течение времени, поскольку религиозные предания являются составной частью его менталитета. Эти предания стали частью храмов и их скульптур, воплотившись в камне. Все индийские храмы — подобие жилья тех богов, чьи пути-дороги пролегли через космос. Ставшие камнем транспортные средства богов… В индийском штате Орисса есть храм Конарак, вошедший в утвержденный ЮНЕСКО список Всемирного наследия человечества. Он столетиями служил своеобразным маяком для моряков, которые направлялись в Калькутту. Иссиня-черная пагода четко выделялась на фоне голубого неба. И только на суше мореплаватели замечали, что все каменное сооружение представляет собой огромную повозку богов с 24 колесами по кругу. Конечно, храм построен с астрономическими целями и, само собой разумеется, тесно связан с календарем. Но прежде всего он является изображением транспортного средства, на котором Индра когда-то летал по небосводу. Эта постройка в Индии — не единственная в своем роде: все храмы изображают транспортные средства богов, и верхушку каждого из них венчает миниатюрная вимана — один из тех летающих «ящиков», на которых избранные люди и боги кружили когда-то в воздухе и пересекали космическое пространство. И боги, и их потомки могли внезапно появиться в перуанской пустыне Наска или добраться до сегодняшнего Рийкхольта, чтобы извлечь из земли огромное количество кремня. Ничто не препятствовало им в этом. Боги и полубоги были могущественными существами, и человек, потрясенный встречей с ними, делал для них все…

Боги использовали определенное оружие? Значит, каменотесы и живописцы должны были его в храмах как-то запечатлеть? Нет, у них ничего не могло получиться! На эту тему есть научные исследования [125], которые на Западе, к сожалению, никого не интересуют. Боги и избранные люди вступили во владение тайным знанием, говорится в древнеиндийских текстах. Изменилось ли что-нибудь с тех пор? Еще в XVII веке Фрэнсис Бэкон сказал: «Знание — сила». Те, кто владеют знаниями, стараются их скрыть. Закодированные послания, тайные технологии, закрытая информация… Так было не только в прошлом — все это есть и сегодня, причем более чем когда-либо. «Тайное знание — это власть» [126].

В индийских текстах упоминается климатическое оружие. Что, едва ли такое возможно? Между тем уже в настоящее время американская армия производит исследования в этой области. Где? К северу от города Гакона (Аляска, США). Проект называется HAARP (High Frequency Active Auroral Research Program). Однажды, когда разработчики продвинутся достаточно далеко, с помощью HAARP можно будет делать настоящие дыры в небосводе и целенаправленно изменять климат. Ничего нового на созданной Богом земле.

В Индии боги выбирали отдельных людей и даже целые группы себе в услужение. Именно они и были основателями царских династий. Не привело ли это к появлению новых форм расизма, как это произошло с теми же израильтянами, убежденными в своей богоизбранности? Даже сегодня такое еще котируется: приверженцы иудейской веры считают себя более значительными в сравнении с другими народами. Возможно, они таковыми и являются. Каждый потомок еврейского верховного проповедника из числа левитов, обученный лучше других, — нынешний коханим. К ним во всем мире сегодня относится 5 процентов мужского еврейского населения, и все они несут в определенных участках своей Y-хромосомы одинаковые признаки. Как говорит иерусалимский раввин Яков Клейнман, «гены указывают, что Бог держит свое обещание — мы не пропадем» [127].

Ничто не пропадает — и старые истины снова пробьются к свету. В том случае, конечно, если они пробьются в печать.

Еще недавно астрономы считали, что наша Земля находится в исключительном положении во Вселенной. История с Землей — счастливый случай, ибо Земля вращается вокруг Солнца на идеальном расстоянии, поэтому у нас не слишком тепло и не слишком холодно. Только при таких условиях на планете могла появиться и развиваться жизнь. Так вот. С этими представлениями покончено. Британский астроном сэр Мартин Рис, профессор Кингс-колледжа в Кембридже, официально заявил: «Планетные системы в нашей Галактике являются самым обычным делом, и похожие на Землю планеты встречаются, наверное, миллионы раз» [128]. Я мог бы держать пари, что пройдет минимум десять лет, пока этот взгляд проникнет в учебники, и еще лет сорок, прежде чем верующие тоталитарных религиозных конфессий узнают об этом. «Конечная задача цензуры — разрешать только такие книги, которые и без того никто не читает» (Джованни Гуарески).

МЫСЛИ НАПОСЛЕДОК

Умные люди могут прикидываться глупыми, а вот наоборот — труднее.

Курт Тухольский

С тех пор как я пишу книги, я насмехаюсь над эволюцией. И продолжаю это делать, хотя точно знаю, что весь уклад жизни подчинен ее законам. Но я никогда не собирался ставить под сомнение основное направление эволюции. Только эта эволюция проходила не по прямой линии, а совершала, на мой взгляд, своего рода прыжки в двух направлениях. С одной стороны, в «систему Земля» постоянно отправлялись новые генетические послания. Они попадали к нам с космической пылью. С другой стороны, внеземные силы целенаправленно вмешивались в человеческий геном. Именно таким образом, как утверждается в преданиях человечества, боги создавали человека «по своему образу и подобию». Генетический материал был искусственно введен в наше эволюционное развитие. Поскольку я озвучиваю эти мысли более 35 лет, не буду здесь повторяться.

Из года в год антропология подает нам на стол противоречивые сообщения о наших предках. Едва где-нибудь обнаруживается череп, новейший предок тут как тут. Знакомые игрища! Мы уже привыкли к теории Out of Africa, по которой первые представители homo sapiens добрых 100 000 лет назад отправились в путь из Африки, чтобы заселить землю, как уже снова Out of Africa вышла из моды… «Чем больше мы знаем, тем запутаннее становится картина», — говорил американский ученый Дэвид Манн [129]. И дальше путаница только усиливается.

В 1973 году ученым удалось впервые ввести ген вируса в бактерию. В 1978 году в бактерию был пересажен синтетический вариант человеческого гена инсулина. Через три года последовали первые трансгенные млекопитающие — 7 мышей. В 1988 году ошарашенному человечеству представили гарвардского мышерака. Всего 13 лет спустя уже появились трансгенные овцы и козы, и вскоре после этого — коровы. Искусственное осеменение стало рутиной. На свет уже рождаются первые дети из пробирки. Ботаники тоже не бездельничали: начали манипулировать с генами растений. Потом последовали клонированные мыши, а в последнее время — также крупный рогатый скот. Плодом генетического дизайна стали смешанные создания, и сейчас, когда я пишу эти строки, у меня на столе лежат заметки о самом новом достижении генетиков — первых генетически измененных приматах [130]. Ученые из университета в Портленде (США) присвоили обезьянке этакое сладкое имя ANDi (обратное написание для ДНК+i).

Как обычно, все эти достижения комментируются в иллюстрированных журналах и телевизионных шоу, и средний обыватель, едва понимающий что к чему, накачивается информацией. В принципе, это хорошо — в условиях демократии. Сегодня много говорится об этике и морали, и еще о том, что человек не должен играть с Богом. Есть последняя граница, черта, преступив которую мы вызвали бы недовольство Бога, — я слышал эту мысль от самых умных теологов. Только один человек понял происходящее иначе — британский физик Стивен Хокинг. Выступая перед большой аудиторией в Бомбее, он заявил, что однажды генная инженерия создаст нового человека, который окажется умнее и устойчивее нынешних людей [131].

Все потуги общественности, все законы не смогут ничего изменить в этом направлении. Хотя высказывания Хокинга не оригинальны. Поскольку все, что преподносится человечеству как новейшее генетическое откровение, старо, как мир. Все это уже было тысячелетия назад — нужно только перечитать литературу наших предков. Многие предания сообщают о генетических вмешательствах в человеческий геном, о целенаправленных искусственных мутациях и, само собой разумеется, также о химерах, мутантах мира мифологии. Тогдашние вмешательства все без исключения производили боги. Они были стрелочниками. Люди будут еще много спорить о причинах такого поведения богов. Лишь о том, что это действительно происходило, больше спорить не будут. Почему? ДНК, дезоксирибонуклеиновая кислота — кирпичики нашей наследственности — была расшифрована, время для этого настало. Но несмотря на расшифровку полного человеческого генома дело еще не закрыто. Мы уже видим страницы книги, но отдельных слов и предложений еще не можем разобрать. 20 лет назад я написал о расшифровке человеческого генома, и мне пришлось вытерпеть насмешки и обструкцию. Кто в те времена мог представить, что такие сложнейшие механизмы поддадутся разгадке? Предполагалось, что это произойдет не раньше, чем через тысячу лет. А теперь? Генеалогическое древо человека содержится в генетическом послании, и наши ученые с их невероятными техническими возможностями достаточно умны, чтобы прочитать его. Через несколько лет они установят, что определенные участки этой постройки никак не могут быть результатом эволюции. Действительно, были некие прародители (Адам и Ева), но они не являлись единственной парой. Ученые установят, что нашими генами вовсю манипулировали. Вот тогда они — желая того или нет — зададутся вопросом: кто стоит за всем этим? Ответ уже лежит на столе: боги. Следующий спор начнется вокруг вопроса — что это за боги, и затем последует целый список вопросов — тех самых, с которыми я и мои соратники выступают уже несколько десятилетий. А что будет после: объявят конец науки, конец истории или конец религии? Нет и нет.

Две силы, две власти владеют человеческим мышлением: наука и религия. Обе идут разными путями, но обе имеют ту же причину и ту же цель. Причина — любопытство. Цель — познание. Все наши мысли и действия вращаются вокруг науки и религии. Что общего у веры с исследованием? Что научное познание делает с верой? Церковь, игнорирующая надежные научные данные, догматична, и ей не выжить в планетарном обществе. Несговорчивость не может соседствовать с наукой. И наоборот — наука, бездуховная и не уважающая внутренний голос религиозного чувства, столкнется с большими сложностями, поскольку мы все живем в одном и том же мире — приверженцы религии и ученые. Религиозный аспект может замедлить научные исследования. В прошлом это происходило часто. Противоречат ли вопросы веры и теологии вопросам науки? В конце концов, обе стремятся к истине. Но пути познания различны. Так монах в своем монастыре, помышляя о Боге и происхождении Вселенной, может прийти к тем же результатам, что и астрофизик. С той только разницей, что астрофизик доказывает свои изыскания, а монаху они даются: в его открытия нужно верить. В последнее время исследования указывают на связь между человеческим здоровьем и состоянием ума. Статистика подтверждает, что оптимисты заболевают раком реже, чем те, кто впадает в депрессию. Человек — это психосоматическое единство. Неврологические исследования показывают, что происходит в нашем мозгу, — мы можем делать электрические импульсы видимыми, но нам до сих пор неизвестно, как они возникают. Наука и религия пребывают в человеке одновременно. Что за дух сидит в нас, будит фантазию, вызывает любопытство и даже совершает исцеления?

Люди пытались расширять свой горизонт всяческими наркотиками. В опьянении, дурмане, с помощью ЛСД познавали другие миры. Но этот другой мир оставался таким же, как раньше, — изменялось лишь восприятие, а вместе с ним и смысл. До сих пор при помощи таблетки не получен ни один научный результат. Откуда же исходит дух? Это — научный и теологический вопрос. Наука уже дает ответы на вопросы о Большом (или первичном) взрыве, о черных дырах и расширении Вселенной. Религия же, в основном, ставит вопросы о происхождении человека. Наука ищет ответы. Религиозные философы хотели бы знать, одиноки ли мы во Вселенной, и как произошло сотворение людей. Но ответить весомо на эти и другие вопросы может только наука. И если она узнает, что мы не одиноки во Вселенной, это ни в коем случае не будет означать, что религии пришел конец — это только ее продолжение. К каким теологическим выводам о внеземных существах мы пришли? На основе каких научных данных? Наука и религия абсолютно совместимы, если религия не догматична. Скрывается ли умный дизайнер в глубинах космоса? Является ли Бог первым (и последним) источником нашего общего поведения? Или предметом для научного любопытства? Одно очевидно: религия не может отрывать себя от научных данных. Законы гравитации не держатся ни за религиозные, ни за культурные границы. И крестовые походы от имени веры больше не нужны. (Хотя с отдельными проявлениями несговорчивости нам придется жить еще некоторое время.) В остальном продолжается почтительное существование обеих сил — науки и религии. Над человечеством витают еще тени фундаментализма. Ограничивать их мирным способом с помощью духовного оружия — задача и науки, и всех религий.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Дорогие читатели!

Интересует ли вас тематика, которой я занимаюсь? Если да, то позвольте представить вам AAS — Общество археологии астронавтики и SETI (это организация, которая занимается поисками внеземного разума).

AAS собирает и публикует любую информацию, поддерживающую теории, разработке которых я отдал почти 40 лет. Прилетали ли инопланетяне на нашу планету в отдаленные исторические времена? Как доказать эту будоражащую воображение теорию? Что говорит в ее пользу? А что против?

AAS организует конгрессы, заседания, семинары и выездные сессии. Раз в два месяца общество выпускает иллюстрированный журнал «Легендарные времена». Там вы найдете актуальные материалы на эту тему и любую информацию о нашей деятельности. Посетите нашу страничку в Интернете:

Privat: www.daniken.com

AAS: www.aas-fg.org

USA e-mail: info@legendarytimes.com

Каждый может стать членом AAS. Мы организация дилетантов и профессионалов во всех областях знаний. В немецкоязычном мире нас ровно 8000 членов. Можете послать открытку с обратным адресом по следующему адресу:

AAS, СН-3803 Beatenberg

В течение 4 недель вы получите от нас пригласительный проспект AAS.

С дружеским приветом,

Эрих фон Деникен

ОБ АВТОРЕ

Эрих фон Деникен родился в 1935 году в Швейцарии, автор ряда бестселлеров в области научной популяризации. Его книги, начиная с «Воспоминаний о будущем» (1968 г.), переведены на 28 языков. В настоящее время опубликовано более 20 его книг с общим тиражом около 50 миллионов экземпляров. Исследовательская деятельность автора удостоена международных наград.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

[1] AJIe Bibelzitate slammen aus: Die Heilige Schrift des Alten und des Neuen Testamentes. Zwingli-Bibel. Zurich 1961

[2] Ruegg, Walter (Hrsg.): Die Agyptische Gotterwelt. Ziirich und Stuttgart 1959

[3] Blavatsky, Helena P.: Die Geheimlehre, Band I. London 1888

[4] von Diiniken, Erich: Im Namen von Zeus. Miinchen 1999

[5] White, John: Ancient History of the Maori. Band HI. Wellington 1887

[6] Roy, Potrap Chandra: The Mahabharata, Drona Parva. Calcutta 1888

[7] Berdyczewski, M.J. (Bin Gorion); Die Sagen der Juden von der Urzeit. Frankfurt a.M. 1913

[8] Gundert, Wilhelm: Japanische Religionsgeschichte. Stuttgart 1936

[9] von Diiniken, Erich: Der Gotter-Schock. Miinchen 1992

[10] Kautzsch, Emil: Die Apokryphen und Pseudepi graph en des Alten Testaments. Viertes Buch Esra, Hildesheim 1962

[11] Rahner, Karl: Herders Theologisches Lexikon, Band I. Freiburg, Basel, Wien 1972

[12] Pritchard, James В.: Near Eastern Texts related to the Old Testament. London 1972

[13] Burckhardt, Georg: Gilgamesch. Eine Erzahlung aus dem alten Orient. Wiesbaden 1958

[14] Lambert, Wilfried G., und Millard, Alan R.: Atra Haris. Hie Babylonian Story of the Flood. Oxford 1970

[15] Der Midrasch Bereschit Rabba, ubersetzt von A. Wiinsche. Leipzig 1881

[16] Der Midrasch Schemit Rabba, ubersetzt von A. Wiinsche. Leipzig 1882

[17] Roy, Chandra Protap: The Mahabharata, Musala Parva. Vol IIX. Calcutta 1896

[18] The Jewish Encyclopedia: Aaron. New York, London 1906

[19] Ginzbcrg, Louis: The Legends of the Jews, VoJ. Ш. Philadelphia 1968

[20] Sassoon, George, und Rodney, Dale: Dcus est machina? In: New Scientist, April 1976

[21] Sassoon, George, und Rodney, Dale: The Manna Machine. London 1976

[22] Kcbra Ncgcst, 1. Abt.: Die Herrlichkeit der Konigc. Abhandlungcn der Philosophisch-Philologischen Klasse der Koniglich Bayrischen Akademie der Wisscn-schaftcn, Bd. 23

[23] Schmitt, Reiner: Zek und Lade alsThcma airtcstamemticher Wissenschaft. Giitersloh 1972

[24] Dibclius, Martin: Die Lade Jahves — cine rcligions-geschichtliche Untersuehung. Gottingen 1906

[25] Vatkc, R.: Die biblische Theologie — wissenschaftlich dargestclit. Berlin 1835

[26] Torczyner, Harry: Die Bundesladc und die Anfange der Religion Israels. O.O. 1930

[27] Eissfeldt, Otto: Einlcitung in das Altc Testament. Tiibingcn 1964

[28] Bendavid, Lazarus, in; Neues Theologischcs Journal. Nurnberg 1898

[29] Der Grolic Brockhaus. Wiesbaden 1954

[30] Salibi, Kamal: Die Bibel kam aus dem Lande Asir. Rcinbek bei Hamburg 1985

[31] Der Spiegel Nr. 39/1985: Hat die Bibel doch nicht Recht?

[32] Wustenfeld, Ferdinand: Geschichte der Stadt Medina. Gottingen 1860

[33] von Daniken, Erich: Wir allc sind Kinder der Gotten Munchcn 1987

[34] Enzyklopadie des Islam, Band 11. Leiden, Leipzig 1927

[35] Janssen, Enno: Testament Abrahams. In: Unter-weisung in lehrhafterForm. Jiidische Schriften, Band II, Giitersloh 1975

[36] Falk-Ronne, Arne: Auf Abrahams Spuren. Graz 1971

[37] Lury, Joseph: Gcschichtc der Edomiter im biblischen Zeitaltcr. Inaugural- Dissertation der philosophischen Fakultat der Univcrsitat Bern. Berlin 1896

[38] Becker, Jurgen: Die Testamente der zwolf Patriarchen In: Unterweisung in Ichrhaftcr Form. Jiidische Schriften, Band 111. Giitersloh 1974

[39] von Daniken, Erich: Der jungsteTag hat langst begonnen. Munchen 1995

[40] Krassa, Peter: Gott kam von den Sternen. Wien 1969

[41] Davics, Paul: Die letzten drei Minuten. Miinehen 1996

[42] De Chardin, P. Th.: Der Mensch im Kosmos. Munchcn 1965

[43] Puccetti, Roland: AuBerirdische Intelligent Dusseidorf 1970

[44] Bertone, Tarcisio: Die Botschaft von Fatima. Herausgegeben von der Kon- gregation fur die Glaubenslehre. Vatikanstadt, 29. Juni 2000

[45] Fiebag, Johannes und Peter: Die geheime Botschaft von Fatima. Ttibingen 1986

[46] Delitzscb, Fr.: Die groBe Tauschung. Stuttgart, Berlin 1921

[47] Kehl, Robert: Die Religion des modernen Menschen. In: Stiftung fur uni- verselle Religion, Heft 6a, Zurich o.J,

[48] Der Koran. Das heilige Buch des Islam. Munchen 1964

[49] Die Welt, Nr. 208-36, 6. September 2000: Katholischc Kirche erklart sich fiir einzigartig — EKD emport.

[50] Focus, Nr. 37/2000: Gauze GroBe von Gottes Wort.

[51] Algermassen, Konrad (u.a.): Lexikon der Marienkunde. Regensburg 1957

[52] Apio, Garcia: Bodas de ouro de Fatime. Lissabon o.J.

[53] Renault, Gilbert: Fatima, esperanca do mundo. Paris 1957

[54] Welt am Sonntag, Nr. 30, 25. Juli 1999: Der Papst verkundct das Paradies neu.

[55] Aus demTagebuch von Johannes XXIII. vom 17. August 1959. Audienzen P. Philippe, Kommissar des HI. Offiziums

[56] Generalaudienz vom 14. Oktober 1981 tiber «das Ereignis vom Mai». In: Insegnamenti di Giovanm Paolo II, IV, 2, Citta del Vaticano 1981

[57] Der Spiegel, Nr, 51/1983: Dir, о Mutter, ganz zu eigen.

[58] Tengg, Franz: Ich bin die geheimnisvolle Rose. Wien 1973

[59] N.N.: Marlenerscheinungen in Montichiari und Fontanelle. (Immaculata). Luzem 1967

[60] Speelmann, E.t Belgium Marianum. Paris 1859

[61] Haesle, Maria: Eucharistische Wunder aus aller Welt. Zurich 1968

[62] Mensching, Gustav: Die Sohne Gottes aus den heiligen Schriften der Men- schheit. Wiesbaden o.J.

[63] Welt am Sonntag, Nr. 36, 3. September 2000: Marienerscheinungen am Nil

[64] Rung, Hans: Unfehlbar? Eine unerledigte Anfrage. Mtinchen, Zurich 1989

[65] Drewermann, Eugen: Der sechsteTag. Die Herkunftdes Menschen und die Frage nach Gott. Zurich, Dusseidorf 1998

[66] Drewermann, Eugen, und Biser, Eugen: Welches Credo? Basel, Wien 1993

[67] Fiebag, Johannes: Die Anderen. Begcgnungen mit einer auBierirdischen IntelUgenz. Munchen 1993

[68] Augstein, Rudolf: Jesus Menschensohn. Munchen 1972

[69] Lehmann, Johannes: Jesus Report. Diisseldorf 1970

[70] Carmichael, Joel: Leben und Tod des Jesus von Nazareth. Munchen 1965

[71] Ludu, Hla: Folk Tales of Burma. Mandalay 1978

[72] Krassa, Peter: Als die gelben Gotter kamen. Munchen 1973

[73] Gould, Charles: Mythical Monsters. London 1886

[74] Kohlenberg, Karl F.: Entratselte Vorzeit. Munchen 1970

[75] Klein, Wilhelm, und Pfaiyimiiller, Gunter: Birma. Miinchen 1996

[76] Aung, Htin: Burmese Monk's Tales. London 1966

[77] Prcuss, Theodor Konrad: Forschungsreise zu den Kagaba. Wien 1926

[78] Reichel-Dolmatoff, Gerardo: Die Kogi in Kolumbien. In: Bild der Volker, Band 5. Wiesbaden o.J.

[79] von Daniken, Erich: Die Strategic der Gotter, Diisseldorf 1982

[80] Rassat, Hans-Joachim: Ganesa — Eine Untersuchung iiber Herkunft. Wesen und Kult der elefantenkopfigen Gottheit Indicns, (Dissertation) Tubingen 1955

[81] Fiebag, Peter: Geheimnisse der Naturvolker. Munchen 1999

[82] Bharadwaaja, Maharshi: Vymaanika-Shaastra. Translated by Josyer, G.R. Mysore 1973

[83] Kanjilal, Dileep Kumar: Vimana in Ancient India. Calcutta 1991

[84] Ludwig, A.: Abhandlungen Uber das Ramanyana und die Beziehungen desselben zum Mahabharata. Prag 1894

[85] Hermann, Jacobi: Das Ramayana. Bonn 1893

[86] Roy, Potrap Chanda: The Mahabharata. Calcutta 1896

[87] Dutt, Nazh, M.: The Ramayana. Calcutta 1891

[88] Gentes, Lutz: Die WirkJichkeit der Gotter. Munchen 1996

[89] Risi, Armin: Gott und die Gotter. Das vedische Weltbild revolutioniert die modeme Wissenschaft, Esoterik und Thealogie. Zurich 1995

[90] Mani, Vaidhyanathan, Raja: The cult of weapons. Delhi 1985

[91] Laufer, Berthold: The Prehistory of Aviation. In: Field Museum of Natural History, Anthropological Series Vol. XVIII, No. 1. Chicago 1928

[92] Roy, Potrap Chandra: The Mahabharata, Section Van a Parva. Calcutta 1884

[93] Eiseley, Loren: Von der Entstehung des Lebens und der Naturgeschichte des Menschen. Miinchen 1959

[94] Roy, Potrap Chandra: The Mahabharata. Vol. VI, Drona Parva. Calcutta 1893

[95] Biren, Roy: Das Mahabharata — ein altindisches Epos. Aus dem Englischen iibertragen von E. Roemer. Dusseldorf 1961

[96] Roy, Potrap Chandra: The Mahabharata. Calcutta 1891

[97] Burckhardt, Georg: Gilgamesch — eine Erzahlung aus dcm alten Orient. Wiesbaden 1958

[98] Bhandarkar Oriental Research Institute: Vana Parva. Calcutta 1981

[99] Abhandlungen der Philosophisch-Philologischen Klasse der Koniglich Ba- yrischen Akademie der Wissenschaften. 23. Band, 1. Abt., Kebra Negest. die Herrlichkeit der Konige. Munchen о. J.

[100] Grassmann, Hermann: Rig-Veda. Leipzig 1876

[101] Deussen, Paul: Sechzig Upanishad's des Veda. Leipzig 1905

[102] Zick, Michael: Das Geheimnis des begrabenen Tempels. In: Bild der Wissenschaft, Nr. 1, 1997

[103] von Daniken, Erich: Der Tag, an dem die Gotter kamen. 11. August 3114 v. Chr. Miinchen 1984

[104] Wilson, Robert Anton: Die neue Inquisition. Irrationaler Rationalismus und die Zitadelle der Wissenschaft, Frankfurt 1992

[105] BBC, London. Horizon-Programme vom 28. Oktober und 4. November: Atlantis uncovered und Atlantis reborn

[106] Bauval, Robert, und Gilbert, Adrian: Das Geheimnis des Orion. Miinchen, Leipzig 1994

[107] Bild der Wissenschaft online, Newsticker vom 2. Dezember 2000: Agyptische Behorden verhindern in letzter Minute Gentests an denMumien von Tutenchamun und Amenhotep III.

[108] Vyasadevas, Srila: Srimad-Bhagavatam. Ubersetzt von A.C. Bhaktivedan- ta Swami Prabhupada. In: Krsna, die Quelle ailer Freude, Band2. Wien 1987

[109] Rao, S.R.: The Lost City of Dvaraka. New Delhi 1999

[110] Wright, Giles: The Riddle of the Sands, In: New Scientist, 10. Juli 1999

[111] Daubree, M.: On the Substances Obtained from Some «Forts Vitrifies in France». In: American Journal of Sience, Vol. 3, No. 22, 1881

[112] Childress, David Hatcher: Technology of the Gods: The Incredible Science of the Ancients. Kempton, Illinois, 2000

[113] DiPiettro, Vincent, und Molenaar, Gregory: Unusual Mars Surface Features. Fourth Edition, Glenndale, Maryland, 1988

[114] Welt am Sonntag, Nr. 41, 1966: Wieder Spuren von Leben in Stein von Mars entdeckt

[115] Burgin, Luc: Mondblitze. Unterdriickte Entdeckungen in Raumfahrtund Wissenschaft. Munch en 1994

[116] Raghavan. Srinivasa. The Date of the Maha Bharata War. Madras. o.J.

[117] Makemson, Worcester M.: The Book of the Jaguar Priest. A Translation of the Book of Chi lam Balam of Tizimin with Commentary. New York 1951

[118] Chargaff, Erwin: Warnungstafeln. Die Vergangenheit spricht zur Gegen- wart. Stuttgart 1982

[119] Focus, Nr. 50, 2000: Stemstunde der Steinzeit

[120] von Daniken, Erich: Die Steinzeit war ganz anders. Munchen 1991

[121] Hawkins, Gerald S.: Stonehenge Decoded. New York 1965

[122] Meisenheimer, Klaus: Stonehenge, eine steinerne Finsternisuhr? In: Steme und Weltraum, SuW-Special Nr. 4. Heidelberg 1999

[123] O'Kelly, M.: Newgrange. London 1983

[124] Ray, J.P.: The Winter Solstice Phenomenon at New-Grange, Ireland. Fn: Nature, Jan. 1989, Bd. 337

[125] Mani, V.R.: The Cult of Weapons. The Iconography of the Ayudhapurusas. Delhi 1985

[126] Singh, Simon: Geheime Botschaften. Frankfurt a, M. 2000

[127] Der Spiegel, Nr. 50, 1999: Ahnenpass aus dem Labor

[128] Rees, Martin; Hallo, hier Erde — hort da draufien jemand zu? In: Die Welt, 9. Januar 2001

[129] Die Welt, 10. Januar2001: Neue ErkenntnissezurEvolution des Menschen

[130] Lossau, Norbert: Von Bruder zu Bruder. In: Die Welt, 12. Januar 2001

[131] Bostanci, Adam: Evolution durch genetisches Design. In: Die Welt, 16. Januar 2001

Примечания 1

Бог — Прим. перев.

(обратно)

2

К Моисею. — Прим. ред.

(обратно)

3

В 2001 году — Прим. ред.

(обратно)

4

Р. Киплинг. Дорога на Мандалай. (1887). Перев. с англ. И. Грингольца.

(обратно)

5

Здесь и далее автор излагает свою собственную версию. — Прим. ред.

(обратно)

6

Упоминается слюда. — Прим. автора.

(обратно)

7

Древнеиндийский летательный аппарат. — Прим. автора.

(обратно)

8

Здесь и далее курсив автора. — Прим. перев.

(обратно)

9

Эрнст Мулдашев написал об этом и опубликовал в Москве уже несколько книг. — Прим. ред.

(обратно)

10

Перевод Б. М. Энгельгардта. — Прим. ред.

(обратно)