sci_politics nonf_publicism sci_psychology Внутренний Предиктор СССР От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии

О психологической подоплёке личности и её целенаправленном изменении Книга представлена в разширенной редакции (добавлены гл. 10. «О культуре общения» — текст одноимённой аналитической записки 2003 г. с добавлениями и уточнениями; и приложение 2 — предсмертное письмо Н.И.Бухарина И.В.Сталину). Книга посвящена разсмотрению вопроса о взаимном соответствии «больших идей», на основе которых организуется жизнь общества, и психологической подоплёки личностей, живущих в этом обществе; а также вопросу о приведении психологической подоплёки в соответствие Жизни и жизненно состоятельным идеям. Корпоративность — объединение индивидов для осуществления коллективными усилиями их личных целей, не осуществимых в одиночку и потому ставших

ru
Fiction Book Designer 03.03.2006 FBD-TV77N8I4-C2GM-84UA-7BMQ-JXQG9PH90DWV 1.0

Внутренний Предиктор СССР


От корпоративности под покровом идей к соборности в Богодержавии

____________________

О психологической подоплёке личности и её целенаправленном изменении

Работа представлена в расширенной уточнённой редакции:

добавлены глава 10 (о культуре общения) и Приложение 2

Санкт-Петербург

2003 г.

Страница, зарезервированная для выходных типографских данных

© Публикуемые материалы являются достоянием Русской культуры, по какой причине никто не обладает в отношении них персональными авторскими правами. В случае присвоения себе в установленном законом порядке авторских прав юридическим или физическим лицом, совершивший это столкнется с воздаянием за воровство, выражающемся в неприятной “мистике”, выходящей за пределы юриспруденции. Тем не менее, каждый желающий имеет полное право, исходя из свойственного ему понимания общественной пользы, копировать и тиражировать, в том числе с коммерческими целями, настоящие материалы в полном объеме или фрагментарно всеми доступными ему средствами. Использующий настоящие материалы в своей деятельности, при фрагментарном их цитировании, либо же при ссылках на них, принимает на себя персональную ответственность, и в случае порождения им смыслового контекста, извращающего смысл настоящих материалов, как целостности, он имеет шансы столкнуться с “мистическим”, внеюридическим воздаянием.

1. Как злоупотребляют «предсказательством»

Как известно из астрологии (а тем, кто оценивает астрологию как шарлатанство, это же должно быть известно по ссылкам журналистов на работы А.Л.Чижевского (1897 — 1964)), течение глобального исторического процесса и региональных исторических процессов некоторым образом обусловлено энергоинформационными ритмами Космоса, и в частности, — периодичностью солнечной активности. Если отсчитывать время от 01.01.1991 г., то 31.12.2002 г. завершился «отрезок социального времени», включающий в себя цикл солнечной активности [1]. Это обстоятельство является естественно-природным основанием для того, чтобы осмыслить происшедшее в стране и в мире за эти годы, а также выявить и оценить возможности дальнейшего развития и избрать наилучшие из них для осуществления в жизни.

Так уж повелось, что изрядная доля разговоров на тему «о влиянии звёзд на судьбы Земли и людей» в последнее десятилетие начинается с воспоминаний о Нострадамусе и его центуриях-катренах. Чтобы не нарушать ставший привычным для многих подход к вопросу, мы обратимся для начала к материалу “«Андрогин» уже родил. Что предрёк Нострадамус России в 2003 году?”, опубликованному на сайте Агентства Русской Информации — АРИ [2]. Публикация начинается так:

«Trop le ciel pleure. Androgyn procree.

Pres de ce ciel sang humain respandu,

Par mort trop tarde grand peuple recree,

Tard amp; tost vient le secours attendu.

(Nostradamus. Centuries, II, 45)

Удивительные пророчества “Центурий” Нострадамуса не одно столетие занимают умы людей во всём мире. Великий предсказатель средневековья создал загадку, которую человечеству предстоит разгадывать ещё не один век. Образы странной поэмы притягивают своей таинственностью, и смысл многих из них открывается людям внезапно и со всей опредёленностью, когда сбывается то или иное пророчество. И тогда люди вновь и вновь вчитываются в строки “Центурий”, стремясь предугадать дальнейший ход событий.

(…) Сегодня мы предлагаем трактовку… пророчества, которое также может иметь отношение к нашему времени. В 45 катрене Второй центурии мы читаем:

Небо слишком плачет (изобилует дождями). Андрогин (гермафродит) рождает.

Рядом с этим небом человеческая кровь разлита,

Через слишком позднюю смерть великий народ возродится,

Рано или поздно приходит ожидаемая помощь.

Что можно сказать об этом катрене, прежде чем мы перейдём к детальному рассмотрению его образов? Прежде всего то, что описанные в нём события не могут быть одномоментными, они явно растянуты во времени (пусть даже этот временной промежуток в историческом плане довольно небольшой). Уже сам по себе образ «плачущих небес» (во французском языке до сих пор «il pleure» — буквально: «плачется», означает «идёт дождь») создаёт впечатление какой-то тягучести. И тем более, когда речь идет об «обилии дождей», обычно имеется в виду какой-то сезон года или же целый год. С другой стороны, «возрождение великого народа», о котором говорится в третьей строке, также не может произойти в один день — ясно, что подобный исторический процесс обязательно займёт какое-то время. Поэтому мы можем предположить, что в образах сорок пятого катрена представлена некая последовательность событий, происходящих одно за другим на протяжении определённого отрезка времени. Нам осталось только определить, что это может быть за время».

На этом мы прервём воспоминания о Нострадамусе. И прежде чем приступить к рассмотрению трактовки его стихов на сайте АРИ, вспомним хорезмийского учёного Бируни, который задолго до рождения М.Нострадамуса [3] высказал своё суждение о злоупотреблениях астрологией и прочими предсказаниями в жизни общества — общества толпо-“элитарного”:

«Но это только тенета и сети, которые знахари расставили, чтобы уловить простых людей и подчинить их себе. Они добились того, что люди ничего не предпринимали несогласно с их мнением и пускались на какое-нибудь дело только по их предначертаниям, не советуясь с кем-либо другим, словно эти знахари, а не Бог — властители мира. Но Бог с ними рассчитается…», — цитировано по книге И.А.Климишина “Календарь и хронология” (Москва, «Наука», 1985 г., стр. 169) с заменой слов: «жрецы» на «знахари», поскольку описываемое Бируни соответствует деятельности знахарей, но не деятельности жречества; и слова «Аллах» на слово «Бог», поскольку в арабском языке слово «Аллах» обращает мысли к Тому же, к Кому в русском языке обращает мысли слово «Бог».

Памятуя высказанное Бируни, вернёмся к рассмотрению трактовки 45 катрена второй центурии в публикации на сайте АРИ:

«Что касается обильных дождей, то [4] вряд ли этот факт может безошибочно указать на конкретное время. Дождливые годы, приводившие даже к стихийным бедствиям — наводнениям, случались, наверное, во все века. И то, что минувшим летом из-за обильных осадков оказалась затопленной половина Европы, что небывалый паводок привёл к многим человеческим жертвам и материальным потерям, конечно же, могло бы стать предметом пророчеств Нострадамуса, однако не факт, что приведённый выше катрен повествует именно о бедствии 2002 года. Однако в первой же строке после упоминания о дождях следует ещё один очень странный образ — о рождающем «андрогине» (который в современном французском языке означает гермафродита). Что же имелось в виду под этим странным существом? «Androgenie», как явствует из довольно прозрачной этимологии этого слова, означает просто продолжение человеческого рода, рождение человека. Тем не менее «androgyn» — это не просто тот, кто даёт жизнь другой человеческой особи. Это тот, кто в состоянии это сделать один, без помощи партнёра. Это тот, кто рождает человека из самого себя и не из кого больше… Какие ассоциации напрашиваются здесь у современного человека? — Клонирование… Скандальный метод создания копий живых существ. И в данном случае — клонирование человека.

Именно в эти дни, в конце 2002 года все мировые агентства сообщили о беспрецедентном факте — о рождении девочки, которая является точной генетической копией своей 30-летней матери, гражданки США. Роженица, как утверждается, считалась бесплодной, и только опасный эксперимент по клонированию позволил ей произвести на свет дитя. Да, сомнения в том, что новорождённая действительно является клоном, ещё выражаются, однако руководители религиозной секты «раэлинов», поставившие запрещённый эксперимент, выражают готовность представить доказательства — ДНК ребёнка и матери, которые должны быть абсолютно идентичными. Думается, что, когда подлинность эксперимента будет доказана, факт рождения клона станет не менее громким событием для всего человечества, чем стихийное бедствие минувшего лета в Европе.

Итак, мы разобрали первую строку катрена, в котором явно представлена последовательность неких исторических событий. И, как мы видим, эта первая строка отражает уже свершившиеся факты — события уходящего 2002 года. Рождению клона «андрогином», как мы видим, действительно предшествовал обильный «плач небес» — как раз в период беременности участницы эксперимента. Так что перечисление этих событий в одной строке не случайно».

Далее авторы трактовки 45 катрена второй центурии Нострадамуса начинают по существу «каркать», т.е. накликивать беды, интерпретируя через Нострадамуса свои личные опасения в отношении будущего и властвующие над ними страхи либо заказные программы-«страшилки»:

«Так что же последует дальше? Именно этот вопрос, конечно же, нас занимает более всего.

Нострадамус упоминает о разлитой человеческой крови возле этих (плачущих?) небес. Возможно, речь здесь идёт о какой-то грандиозной авиакатастрофе, которая ещё предстоит. А может быть, местом «рядом с небом» у Нострадамуса являются просто горы… И тогда, возможно, во второй строке речь идёт ещё об одном уже свершившемся факте — о катастрофическом сходе ледника в горах Ингушетии, приведшем к «пролитию человеческой крови» [5]. Кстати, и обильные осадки в Европе, и катаклизм на Кавказе оказались результатом одних и тех же атмосферных процессов, так что упоминание о пролитой крови «рядом с этим (то есть плачущим) небом» может быть очень логичным».

Как видно из приведённого текста, с точки зрения авторов публикации на сайте АРИ каждая строка у Нострадамуса возможно означает одно, а может быть означает и что-то другое. Но при таком гадательном способе обоснования интерпретаций текстов ей же можно придать и ещё какое-то иное значение, о котором авторы публикации не догадались или о чём они не знают. И при этом, что именно в действительности подразумевается в каждой из строк с точки зрения Нострадамуса, — знает только он сам [6]; а что они значат на самом деле и насколько это объективно отличается от придаваемого им разными субъектами значения, — знает только Бог.

Тем же, кто не чует настоящей Жизни непосредственно (и в особенности Меры — матрицы возможностей бытия Мироздания и путей перехода из одних состояний в другие), вследствие чего без опоры на текст Нострадамуса не в силах высказать никакого предположения о будущем, лучше воздержаться от того, чтобы писать и тиражировать глупости, «притягивая за уши» к древнему тексту (тем более в переводе, который не может быть однозначным) известные им факты.

В частности, термин «андрогин» допускает понимание не только в качестве двуполого существа из плоти и крови (гермафродита). Такое в жизни случается, но в двуполых биологических видах гермафродитизм — наличие половых признаков обоих полoв в одном организме — уродство, порок развития. К тому же, в силу различия генетических программ развития мужского и женского организмов и различий взрослых организмов в гормональной регуляции физиологии, реально гермафродиты в двуполых видах не способны ни к самостоятельному зачатию, ни к вынашиванию плода. Поэтому утверждение о том, что Нострадамус предсказал клонирование человека, о совершении которого СМИ сообщили в конце 2002 г., — ахинея; тем более, что клонирование — искусственный «коктейль» технико-технологических и биологических процессов, и родительница заявленного «клона» всё же — женщина, пусть и отягощённая проблемами с репродуктивным здоровьем, но не гермафродит в медицинском или фантастически-бытовом понимании этого термина.

Однако Нострадамус действительно употребил термин «андрогин» в рассматриваемом тексте. И чтобы соотнести тексты Нострадамуса с реальной жизнью, надо понять, какое жизненное явление он мог иметь в виду. Для этого надо обратиться к истории и вспомнить, что в оккультной литературе многие термины являются иносказаниями-метафорами [7] и не только потому, что в её текстах речь идёт о знаниях и навыках, таимых «посвящёнными» от остального общества, или потому, что древние были якобы неспособны к абстрактному мышлению, которое позволяет рассматривать свойства и качества сами по себе в умозрительном отрыве от предмета, реально являющегося их носителем. Во многих случаях метафоричность носит вынужденный характер.

Метафоры оказываются одним из наиболее удобных средств для того, чтобы читателю (слушателю) дать понятие о некоторых явлениях. Для этого необходимо «перенести» определённые свойства тех явлений, о которых в действительности идёт речь, но образы которых в силу разных причин читателю недоступны в непосредственном восприятии, на другие явления, которые читателю известны или их образы доступны его непосредственному восприятию. И хотя доступные читателю явления как таковые не обладают свойствами тех явлений, о которых идёт речь в форме метафорического иносказания, но, снабдив их благодаря метафорам иными свойствами, читатель получает образные представления и понятие о тех явлениях, о которых в действительности идёт речь в тексте.

Так «перенос» определённых свойств одного явления на другое явление, этими свойствами не обладающее, позволят читателю сформировать некоторые образно-символические представления о явлениях, не доступных его непосредственному восприятию. Но в такого рода случаях прямое истолкование смысла метафор порождает заблуждения, хотя в каких-то других случаях и прямое, и иносказательное значение метафор могут иметь каждое свой смысл, возможно дополняя друг друга.

Одно из таких явлений, иногда вынуждающих к метафоричности повествования о нём, — коллективный дух (биополе) общества или биологического вида «Человек разумный». Действительно, их руками не пощупаешь, не каждый способен их учуять подобно бабе Яге [8], увидеть их в целом своим мысленным или иным взором, хотя каждый им сопричастен и является носителем каких-то их фрагментов.

Тем не менее общечеловеческий дух (коллективное биополе) существует, включая в себя всю информацию и алгоритмику, свойственную как мужскому, так и женскому полу. В силу последнего обстоятельства этот коллективный дух действительно обоеполый, т.е. «андрогин». Но он — естественное здоровое явление в жизни биосферы Земли. И он действительно способен родить из себя самого иначе организованный (в информационно-алгоритмическом смысле) коллективный дух будущего человечества Земли, в который он же вольётся как память о прошлом этапе эволюции человечества — этапе истории.

С чего авторы трактовки 45-го катрена второй центурии Нострадамуса на сайте АРИ взяли, что речь идёт не об этом «андрогине» и рождении им из себя самого иначе организованного коллективного духа будущего — преобразившегося — человечества? Такое рождение необходимо для разрешения нынешнего глобального биосферно-экологического и социального кризиса, предопределено Свыше и заложено в алгоритмику функционирования биосферы Земли, и потому оно объективно возможно.

Более того, с того момента как в Концепции общественной безопасности было выявлено, что всякий представитель вида «Человек разумный» может быть носителем четырёх различных типов организации его психики и определённо указано, что представляет собой человечный строй психики и что именно он — единственно нормальный для всех людей [9], можно считать, что у упомянутого ранее биополевого «андрогина» начались своеобразные «роды». А если без метафор — то началось преображение человечества — процесс, в котором каждый, - обладая свободой выбора, умом-разумом и хотя бы отчасти свободной волей, — может осмысленно соучаствовать или отказаться принять его в качестве объективной данности и смысла его собственной жизни как составной части нынешнего этапа глобального исторического процесса.

При этом всё здесь нами сказанное по поводу «андрогина» и его рoдов не требует «притягивания за уши» информации о клонировании человека, о вынашивании клона бесплодной женщиной, свойством обоеполости «андрогина» не обладающей. Потребовалось самое простое, доступное всем и каждому: не быть безчувственным к течению событий Жизни и осмысленно к ним относиться.

Соответственно сказанному остаётся сделать вывод, что авторы трактовки 45-го катрена второй центурии — вне зависимости от того, понимают они, что сделали либо же не понимают, — осуществили двухходовую этически порочную комбинацию:

· на перовом шаге они представили эпизод с «клонированием» в качестве иллюстрации осуществления пророчеств Нострадамуса безо всяких к тому оснований в реальной жизни, что по умолчанию настраивает психику многих на неизбежность автоматического исполнения всех других “пророчеств”, подаваемых от имени Нострадамуса;

· на втором шаге в психику части читателей, закрепощённую на первом шаге мнением о неизбежности воплощения в жизнь «пророчеств Нострадамуса» [10], также под видом пророчеств они стали сгружать «страшилки».

Вне зависимости от того, выражают эти «страшилки» страхи в отношении будущего, властвующие над самими авторами трактовки катрена, либо в них выразился выполненный ими социальный заказ на эгрегориальную магию, но рассматриваемая трактовка представляет собой пример программирования коллективного безсознательного общества на воплощение в жизнь всяких бедствий.

В действительности ключом к пониманию перспектив являются не знания астрологии, текстов Нострадамуса, Откровения Иоанна (Апокалипсиса), китайской “Книги перемен” или чего-то ещё, почитаемого в обществе в качестве безусловных средств предсказания будущего или зашифрованных пророчеств, унаследованных от прошлых времён, которые якобы только надо понять, соотнеся с современностью. В конце XIX века русский историк В.О.Ключевский заметил: «Закономерность исторического явления обратно пропорциональна его духовности». Понимание смысла этого афоризма и есть ключ к сотворчеству человеком желательного для него будущего.

2. Закономерности астрологии и духовность людей

«Закономерность» в понимании этого термина, сложившемся в науке за последние 200 — 300 лет, это — предсказуемая повторяемость результата при естественном или искусственном воспроизведении условий, в которых этот результат уже наблюдался.

Соответственно такому пониманию термина «закономерность» удел астрологии — не более, чем прогноз энерго-информационного природного фона, обусловленного:

· конфигурацией расположения космических тел, составляющих Солнечную систему, относительно «сферы неподвижных звёзд» (созвездий зодиакального круга);

· своеобразием влияния положения каждого из тел системы в комбинации с другими телами на биосферу Земли и людей.

На этом фоне, действительно однозначно обусловленном ритмикой Космоса, разворачивается исторический процесс, в котором непосредственно выражается духовность каждого из людей, народов и человечества в целом.

Хотя духовность — результат прошлого исторического развития и связана с энергетической ритмикой Космоса, поскольку дух (биополе) [11] однороден Космосу по составу и качеству полевых разновидностей материи, однако информационно-алгоритмическая составляющая духовности — явление, качественно характеризуемое тем, что оно обособлено от энергетики как таковой в том смысле, что качество информации и алгоритмов этой коллективной духовности не зависят от типа и мощности её материального носителя и энергетического потока воздействий извне [12]. Кроме того, и информационно-алгоритмическое наполнение духа обладает своеобразием, отличающим его от информационно-алгоритмического наполнения астрологического энергетического фона и потому также разобщающим в его проявлениях дух людей от астрологического энергетического фона.

В силу названных обстоятельств нет и однозначной подчинённости информационно-алгоритмической составляющей духовности человечества и каждого из людей энергетической ритмике Космоса, несущей свою информационно-алгоритмическую составляющую. Последнее же и составляет предметную область , изучающей объективные явления Жизни.

Соответственно определённой обособленности информационно-алгоритмических составляющих энергетики Космоса и духовности человечества, чем динамичнее в её информационно-алгоритмическом аспекте развивается духовность личностей, составляющих общество, — тем меньше значимость астрологических закономерностей в порождении будущего людьми. Это справедливо как по отношению к будущему личности, так и по отношению к будущему общества.

Если же духовность людей в обществе неизменна, то астрология, единожды обретя свои знания о влиянии ритмики Космоса на поведение людей (подчёркнутое остаётся в умолчаниях астрологии), пророчит и программирует закономерную повторяемость одних и тех же явлений в разных комбинациях, обусловленных конфигурацией положения тел Солнечной системы относительно «сферы неподвижных звёзд».

При этом для большинства членов этого общества исчезает субъективное различие предсказания (как прогноза-предостережения, основы для выработки линии поведения, ведущей к лучшему будущему, чем «предсказанное») и программирования дальнейшего течения событий на основе прогноза-предсказания, вследствие чего составляющая программирования объективно начинает доминировать в жизни таких обществ. Соответственно многие прошлые пророчества о грядущих бедствиях зачастую невозможно отличить от программирования именно этих бедствий.

Поэтому, если кого-либо действительно интересует НАИЛУЧШЕЕБУДУЩЕЕ, избранное из многовариантности [13] объективно возможного, то большее вниманиеследует уделять не астрологическому фону, а анализу состояний и динамики изменения информационно-алогоритмической составляющей духовности человечества в целом, обществ в пределах государств, выделяемых в обществах социальных групп (в том числе и национальных) и тех или иных людей персонально, с целью оказания воздействия именно на их информационно-алгоритмическую составляющую духовности для того, чтобы духовность общества и людей как бы «автоматически» сама собой реализовала желательный вариант будущего.

3. Люди нашего общества

Главным всеобще зримым событием начала прошедшего 12-летия был скоротечный распад Советского Союза в период с 18.08.1991 по 25.12.1991, что стало результатом целенаправленной политики, проводимой с середины 1980-х гг. режимом М.С.Горбачёва и его кукловодами как доморощенными, так и зарубежными.

И хотя распад СССР открыл пути для протекания многих общественных процессов как на бывшей его собственной территории, так и в остальном мире, однако мы ограничимся рассмотрением преимущественно тех явлений общественной жизни, которые локализованы в нынешних границах России.

Прежде всего, необходимо отметить, что толпо-“элитарный” характер статистически преобладающей в обществе этики (взаимоотношений людей), выражающей определённую общественной нравственности, сохраняется и воспроизводится на протяжении всего времени, начиная с провозглашения в 1985 г. горбачёвской внутрипартийной мафией так называемой «перестройки».

По определению В.Г.Белинского: «толпа есть собрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету…» [14]. Представитель толпы — толпарь.

Его основные качества — нежелание и неумение:

· самостоятельно думать;

· приходить к , соответствующей реальному положению дел и направленности течения событий;

· действовать без команды или одобрения вышестоящих в иерархии субъектов даже в тех случаях, когда толпарь знает и понимает, как именно надо действовать, а как действовать (или бездействовать) недопустимо.

Соответственно этому критерию “элита” — тоже толпа, но более информированная в некоторых вопросах (включая и обладание каким-то общественно значимыми навыками), нежели массы «простонародья».

В толпо-“элитарном” обществе отчасти не-толпа — знахари, внимательные к потоку событий жизни, умеющие думать самостоятельно и внедрять «не мытьём так катаньем» своё мнение в психику окружающих либо под видом собственного мнения толпарей, либо в качестве мнений безукоризненных авторитетов, которых знахари сами же и взрастили для того, чтобы необходимое им мнение, возведённое в ранг авторитетного, было воспринято толпой в качестве безупречного.

При сохранении этого качества статистического преобладания бездумья, усугублённого беспамятством [15] и неразвитостью самообладания у людей, информационно-алгоритмическая составляющая духовности толпо-“элитарного” общества преимущественно изменяется не в результате творчества живущих людей, а в результате формирования духовности вступающих в жизнь новых поколений изменяющимися жизненными обстоятельствами и ухода прежних поколений сначала из социально активной жизни, а потом — в мир иной.

* * *

В процессе ухода в мир иной всякого поколения необходимо выделить два названные этапа потому, что, переставая участвовать в общественном объединении труда, старики могут быть очень эффективно-деятельны в эгрегориальных процессах. При этом иерархический статус в эгрегорах представителей старших поколений в большинстве случаев выше, нежели младших, если и те, и другие не являются носителями человечного строя психики [16]. Вследствие этого многие эгрегориально управляемые процессы в толпо-“элитарном” обществе оказываются непосредственно подвластны не амбициозной неуёмно активной молодёжи, а старикам [17], казалось бы отошедшим от дел [18].

* *

*

За прошедшие 12 лет почти полностью ушли из жизни поколения, которые к середине 1950-х гг. создали Советский Союз как «сверхдержаву № 2». Эти поколения не были однородны. В них были как искренние сторонники воплощения в жизнь коммунистического идеала развития человечества (большевики), так и деятельные противники коммунизма [19], а также и приспособленцы, чей главный принцип — уживаться с любой властью при любом строе (другое дело, насколько им это удаётся в реально складывающихся исторических обстоятельствах [20]).

Пока представители поколения большевиков, рождённых в 1905 — 1914 гг., были активны и достаточно многочисленны, реставраторы капитализма просто не имели в СССР кадровой базы для осуществления своих намерений. Поэтому ничего подобного открытой реставрации капитализма, как это произошло после 1985 г., в период их жизни произойти не могло даже при том, что это поколение большевиков было деморализовано ложью ХХ и XXII съездов КПСС [21], что сыграло роль данной ими нравственно-этической эгрегориальной (коллективной) санкции на лицемерную «оттепель» и последовавший за нею «застой» со всеми их последствиями.

В последующих поколениях выявляется некоторое своеобразие в жизни “элитарной” и «простонародной» составляющих толпы.

Поколение партийной, государственной и хозяйственной «номенклатурной» [22] толпы, реализовавшее себя в «застое», в 1980-е — 1990-е гг. от публичной активной деятельности отошло. Но оно ещё продолжает эгрегориально властвовать над поколением толпы публичных политиков и бизнесменов — тех, кто «реализовал себя» в годы «перестройки» и в первой половине 1990-х гг. в ходе политических и экономических реформ в России. Поскольку строй психики большинства реформаторов не человечный, то они обладают в социально обусловленных эгрегорах иерархически низшим статусом, чем отошедшие от дел старики-застойщики [23]: таким образом, эгрегориально-иерархический статус и особенности личностной психики стариков-застойщиков, активных в брежневскую эпоху в качестве “элиты” (руководители среднего звена и выше), во многом обуславливает неспособность нынешней пробуржуазно-“демократической” “элиты” — активных «младореформаторов» (тоже носителей нечеловечных типов строя психики) — довести реформы до желательного многим из них итога — построения стабильного в преемственности поколений гражданского общества на основе частнокапиталистической системы хозяйствования по образцу США и стран Запада, — поскольку старики-застойщики не обладают знаниями и жизненными навыками, необходимыми для функционирования такого общества; выработать их сами не могут потому, что они — толпари; а обучению в таком возрасте — не поддаются.

И соответственно этот вожделенный для многих результат — процветающее гражданское общество — по-прежнему неосуществим.

Однако в бесплодной попытке его достичь, многие из поколения «младореформаторов» успели набить свои карманы денежками, которые они не заработали трудами праведными, а «накомбинировали в духе О.Бендера» в процессе реформ [24]. При этом, если О.Бендер вынужден был «чтить уголовный кодекс» государства трудящихся [25], то «младореформаторы» не были этим стеснены, и, злоупотребляя законодательной и прочими видами власти, писали законы и проводили политику государства под свой гешефт в обеспечение именно этих — исторически реально свершившихся в России реформ [26].

Не-“элитарная” составляющая продолжающих жить поколений толпы, которые встретили «перестройку» и разрушение СССР взрослыми, постарела, приобрела жизненный опыт (большей частью негативный), но в своём большинстве нравственно-психологически не изменилась. Однако если «перестройку» и даже начало реформ в 1992 г. они в своём большинстве встретили на эмоциональном подъёме и были тогда носителями радужных надежд, что во многом было обусловлено не реальной политикой государства (сути которой они толком не понимали тогда и до сих пор не поняли), а энергетической накачкой под воздействием пика солнечной активности второй половины 1980-х гг., то 2003 г. они, в своём большинстве опущенные реформами, встретили без эмоционального подъёма [27]: кто в унынии (впереди не определённая по качеству жизни старость), кто в приспособленческом безразличии (сейчас живём более или менее и дальше как-нибудь приспособимся).

За рассматриваемое время эта часть населения опустилась и по «шкале интересов» — смысла жизни: если в начале «перестройки» в составе взрослого населения была велика доля людей, которых интересовала политика в масштабах СССР и всей планеты (они активно читали текущую публицистику, публиковавшиеся материалы по истории, сами рассуждали и спорили на эти темы, искренне пытаясь выявить и понять Правду-Истину), то во второй половине 1990-х гг. эта проблематика перестала их интересовать, и их интересы свелись к личностному и семейному быту; часто в режиме телевизионного и алкогольного одурманивания с целью поддержания «положительных эмоций»; последнее чревато в перспективе ростом доли населения, поражённой алкоголизмом и его последствиями внескольких поколениях [28].

Отступление от темы: О необходимости разработки и осуществления Стратегии отрезвления России

Названное обстоятельство обязывает к безотлагательным разработке и осуществлению по полной функции управления [29] Стратегии отрезвления России, в которой должно быть место и личной инициативе понимающих проблему людей, и деятельности государства.

Далее не может считаться терпимым сложившееся к настоящему времени положение, когда:

· большинство населения выпивает с разной частотностью и интенсивностью, не задумываясь о прямых и косвенных последствиях своих выпивок ни для самих себя, ни для окружающих, ни для потомков;

· ненавидит при этом спившихся и спивающихся, создающих им в жизни разного рода проблемы и неудобства, почитая достойным смерти каждого спившегося;

· и только меньшинство знает, что дело не только в нравственно-психологических проблемах и безволии самих впавших в алкогольную зависимость, а также и их близких [30], но и в перестройке под воздействием алкоголя физиологии обмена веществ в теле и физиологии биополя систематически пьющих, вследствие чего у них и возникает физиологическая потребность в алкоголе (это же касается и многих других дурманов);

· а из состава этого меньшинства, более или менее знающего суть проблемы алкоголизма в личностном масштабе её рассмотрения, подавляющее большинство не обладает ни состраданием к поражаемым алкоголизмом, ни знаниями и навыками, необходимыми:

O для освобождения впавших в алкогольную зависимость из её плена;

O для защиты будущего от воспроизводства этого зла в новых поколениях.

Именно вследствие всего этого Россия остро нуждается в безотлагательной разработке Стратегии отрезвления, на основе соотнесения проблемы алкогольно-наркотического геноцида, проводимого в отношении населения страны в как бы автоматическом режиме, с полной функцией управления разрешением этой проблемы в пользу здорового образа жизни в будущем.

То есть речь идёт не о создании очередного «общества трезвости», участники которого замыкаются в своей социальной «ракушке» (многие замыкаются в ней из страха возобновить своё безудержное пьянство, в случае, если они не будут отгораживаться от жизни остального общества); и не о введении «сухого закона», а об отрезвлении — нравственно-психологическом преображении жизни будущих поколений и какой-то части ныне живущих поколений.

Далее продолжение основного текста.

* *

*

При условии обеспечения государством достигнутого ими уровня потребления и социальной защищённости, их молчаливо-приспособленческое согласие с любой политикой можно считать гарантированным.

Последнее не означает, что в стране может проводиться в жизнь какая угодно политика. Это означает, что политический курс по-прежнему будет вырабатываться и проводиться в жизнь более или менее политически осмысленной деятельностью меньшинства населения, к которому названная категория населения не принадлежит, но является заложником этого меньшинства. Однако это политически дееспособное меньшинство не однородно как по своей нравственно обусловленной ориентации на те или иные цели преобразований общественной жизни, так и по степени своей политической дееспособности и реальной властности разного рода. Но в рассмотрение этого разнородного меньшинства мы в настоящей работе вдаваться не будем.

Что касается описанного выше большинства населения, то при сохранении своих нравственно-этических качеств оно обречено на концептуальную безвластность и потому в политической жизни страны способно только к тому, чтобы на основе искусственной эмоциональной накачки быть дурной массовкой и электоратом партий политически активного “элитарного” меньшинства, оставаясь заложником этого меньшинства и обстоятельств.

Что касается хозяйственной деятельности, то в подавляющем большинстве случаев деморализованный человек — плохой работник даже как безынициативный исполнитель, а не то, что как активный творец.

Как сообщило 15.01.2003 “Радио России” в выпуске новостей, итальянские социологи установили, что молодёжный слэнг сейчас обновляется с периодичностью один раз за пять лет. По существу это означает, что специфический язык, с помощью которого в своей среде общаются подростки, является фактором опознавания «свой — чужой» и как следствие — показателем разграничения разных поколений, каждое из которых в своём слэнге выражает некоторые особенности своего восприятия Жизни и миропонимания.

Соответственно выявленной итальянцами периодичности обновления молодёжного слэнга можно считать, что в период с конца 1980-х годов по настоящее время в России во взрослую жизнь вошли три поколения подростков, каждое из которых отличается от других некоторым своеобразием; а сейчас в жизнь входит четвёртое поколение. Однако этим поколениям обще то, что они либо не помнят жизни в СССР вообще, либо не были её участниками в качестве правомочных взрослых граждан. В демографической пирамиде именно эти поколения заместили собой практически полностью ушедшие в мир иной поколения строителей СССР в качестве «сверхдержавы № 2».

Эти — вновь пришедшие поколения — отличаются от предшествующих им поколений, рождённых в ХХ веке. Чтобы понять значимость этих различий, необходимо вернуться в середину ХХ века.

Поколения, вступившие во взрослою жизнь в конце 1950-х — первой половине 1960-х гг., воспитывались так, чтобы залог своего будущего благополучия они видели в своём добросовестном труде, прежде всего — в ответственности за порученное дело [31], в росте профессионализма. Вся предшествующая история СССР в целом и жизнь в 1920-е — 1940-е гг.большинства родителей тех людей, что принадлежат к этим поколениям, подтверждала, что это так и есть.

Поколения, вступавшие во взрослую жизнь с середины 1960-х гг. до середины 1980-х гг. (т.е. до начала «перестройки»), по-прежнему продолжали воспитываться — на словах — в ориентации на добросовестный труд, как и предшествующие им поколения. Однако в жизни эти поколения видели сами и знали по рассказам родителей, что те, кто ведёт образ жизни, олицетворяемый О.Бендером [32], не только остаются безнаказанными, но и достигают вне добросовестной трудовой деятельности более высокого потребительского статуса, нежели добросовестные труженики. Несовпадение слов и дел в реальной жизни взрослых в психике этих поколений запечатлелось в качестве нравственной неопределённости, а по существу — двойственности (а также и большей многозначности) нравственных стандартов одних и тех же людей [33].

К сожалению, в своём большинстве представители этих поколений разрешили эту нравственную неопределённость в пользу «бендеровщины», что выражается в характере их деловой активности [34]; или не разрешили вовсе, вследствие чего они не могут противостоять разноликой «бендеровщине» и защититься от неё, непрестанно соучаствуют в ней вольно или невольно, иногда завидуя более преуспевшим носителям духа «бендеровщины» [35]. Но и некоторые преуспевшие последователи «великого комбинатора» не удовлетворены своим положением в обществе, состоянием и перспективами общества [36].

Поколения, вступавшие во взрослую жизнь, начиная со второй половины 1980-х гг., воспитывались уже иначе: добросовестный труд, ответственность за взятое на себя дело, этика, исключающая паразитизм (эксплуатацию человека человеком), перестали подаваться подросткам в качестве залога будущего благополучия каждого из них, их семей и общества в целом. Это — общее, что роднит эти поколения, хотя поколения каждого из пятилетий обладают своими особенностями, обусловленными событийным фоном их жизни в период завершения личностного становления в подростковом возрасте.

При этом, особенно начиная с 1992 г., многие представители этих поколений — ещё до вступления во взрослую и более или менее обособленную от родителей самостоятельную жизнь — были вынуждены добывать деньги самостоятельно, по способностям и нравственности каждого, чтобы поддержать семьи родителей или оплатить удовлетворение своих каких-то потребностей: от наркотиков и прочих нездоровых излишеств до удовлетворения реальных жизненных потребностей, включая получение образования (ставшего во многом прямо и косвенно платным и потому недоступным тем, кто способен его получить, но беден) и построения в перспективе своих собственных семей.

Когда правительство «великого комбинатора» Е.Т.Гайдара с 01.01.1992 г. отпустило цены и предоставило не ограниченную свободу банковскому ростовщичеству и биржевым спекуляциям (и прежде всего, — зарубежному паразитическому монополизированному финансовому капиталу, подконтрольному еврейским банковским кланам), то этими действиями оно окончательно разрушило производственный продуктообмен в народном хозяйстве России. Именно в результате этих злоумышленных действий режима, олицетворяемого Б.Н.Ельциным, большинство предприятий и не-“элитаризованная” часть их персонала были опущены по жизни ниже черты выживания, а подростки из «опущенных семей» были вынуждены начать добывать деньги самостоятельно — по способностям каждого и его объективной, а не декларируемой нравственности (объективной в смысле того, что она присуща безсознательным уровням психики, и потому о ней и её роли в Жизни ни они сами, ни их родители большей частью не задумываются).

И под давлением необходимости , к праведному преодолению которой они не были готовы, формировалась нравственность, психика, этика очень многих в этом поколении. То же касается и молодёжи, вышедшей из подросткового возраста, но не успевшей профессионально состояться и начать вести самостоятельную взрослую жизнь на основе профессионализма.

Однако, поскольку сфера производства, наука, системы образования и здравоохранения прекратили своё нормальное общественно полезное функционирование, начали деградировать (либо в меру своих возможностей начали обслуживать «новых русских» на коммерческой основе), то подростки, не обладая ещё в своём возрасте созидательным профессионализмом и не имея возможности его обрести, вынуждены были проявлять свою деловую инициативу [37] в сфере разного рода «комбинаторства» в духе О.Бендера и в неоспоримо уголовной деятельности.

И нельзя сказать, чтобы это воспитывало в них творческую инициативу, поскольку творческая заботливая инициатива, проистекающая от щедрот души, — это одно, а реакция агрессивного своекорыстно беззаботного или затравленного по жизни субъекта на давление обстоятельств — это другое.

Кроме того эти поколения подверглись массированному растлевающему воздействию школы, телевидения и литературы уголовно-порнографического характера.

Школа внесла свой вклад в растление нравственности этих поколений преподаванием идиотской по своей логике пробуржуазной индивидуалистически-“демократической” версии истории и курса обществоведения.

Это касается как преподавания всемирной истории в целом, так и преподавания истории региональных цивилизаций и отдельных государств, включая и историю России. На потребу правящему в России режиму, зарубежной и международной “общественности” особенно изолганным оказался период истории, начиная с конца XIX века, включая и весь советский период [38].

В силу этого обстоятельства:

· мнения общеисторического и социологического характера, которые свойственны этим поколениям не только примитивны, но и весьма далеки от Правды-Истины;

· кроме того, курс истории и обществоведения общеобразовательной школы во многом злоумышленно сфабрикован так, чтобы его “освоение” (в смысле согласия и подчинения высказанным в нём дурным мнениям) формировало комплекс национальной неполноценности каждого из народов России и, прежде всего, — русских.

Эти особенности в преподавании истории и обществоведения, сложившиеся после 1991 г., порождают потенциальную опасность для дальнейшего развития России. Потенциал опасности порождается как в «простонародной», так и в “элитарной” составляющих толпы в этих поколениях.

В «простонародной» составляющей толпы такое миропонимание — одна из компонент, необходимых (но недостаточных) для разыгрывания как националистических сценариев дальнейшего расчленения России, так и имперских фашистских сценариев (в том числе и с глобальными притязаниями если не в реальной политике, то в вожделениях и декларациях).

В “элитарной” составляющей толпы дело обстоит не лучше. Поскольку знание школьных курсов истории, обществоведения, а также лояльность выраженным в них концепциям и высказанным оценкам событий и исторических личностей является основой для поступления в вузы гуманитарного профиля образования, то это означает, что в вузы этого профиля на протяжении последнего десятилетия приходят и в ближайшей перспективе будут приходить в своём большинстве интеллектуально и нравственно худшие, а не лучшие студенты.

Соответственно этому обстоятельству в ближайшие десятилетия научные школы исторической и социологической науки (включая психологию, педагогику и экономику), — если их предоставить самим себе и не оказывать на них давления [39], — будут препятствовать общественному развитию, гадить обществу и его государственности. Также необходимо и просвещение остального населения в области истории и социологии для того, чтобы освободить людей из плена “высоконаучной” историко-социологической дури.

Особо необходимо подчеркнуть, что школа в России представляет собой одну из систем внедрения информации в психику обучаемых, но воспитанием — целенаправленным формированием личности взрослеющего человека так, чтобы он был носителем определённых личностных качеств (а по существу соответствовал бы некоему «стандарту» личностного соответствия идеалам и нормам жизни общества), — этим школа не занимается. И к соучастию в решении такого рода задачи (наряду с семьей, СМИ, искусствами) она не готова.

Одно из преимуществ советской школы сталинской эпохи перед всеми ей современными системами образования было обусловлено тем, что эта задача на неё возлагалась прямо, и школа эту задачу решала [40]. С того времени изменились обстоятельства жизни общества, и это означает, что необходимо было не освободить школу от соучастия в воспитании личности, а переосмыслить идеалы и нормы жизни общества, которым личность должна соответствовать.

Но и как система образования сложившаяся в России школа не отвечает перспективным потребностям общества в подготовке подрастающих поколений к взрослой жизни. Это очевидно, если задаться вопросом: Что реально входит в стандарт обязательного образования в России? — Ответ на него может, на первый взгляд, показаться парадоксальным:

«Реально школа учит всего двум объективным наукам: математике и географии. Их объективность обусловлена тем, что математика изучает количественные и порядковые соотношения, лежащие в основе бытия Мироздания, которые неподвластны человеку; а география изучает планету Земля, естественно-природные изменения которой происходят со скоростью, значительной меньшей, чем скорость течения глобального исторического процесса, вследствие чего и географическое знание, выработанное в прошлые века, долго не устаревало (так было до начала ХХ века, пока интенсивная техническая деятельность людей не приняла глобального масштаба и не начала изменять облик регионов и планеты в целом до неузнаваемости в течение жизни одного поколения).

Кроме этого школа учит навыкам-ремёслам, к числу которых можно отнести владение письменностью и языками (родным, государственными и иностранными), информатику и т.п.

Всё остальное, чему учит школа, — это субъективные интерпретации наблюдений и экспериментальных данных (естественные науки) и большей частью текстов и «артефактов», унаследованных от прошлых времён (гуманитарные науки)».

Практика показывает, что изрядная часть жизненно необходимых навыков и интерпретаций в современном мире устаревает в течение 5 — 10 лет. И это приводит к ответу на вопрос:

Чему не учит школа и чему она должна учить, чтобы не утомлять учителей и учеников зубрёжкой интерпретаций, которые всё равно во многом утратят прикладную (в деле) актуальность раньше, чем дети окончат если не общеобразовательную школу, то вузы?

— Ответ прост:

Школа не учит детей навыку-искусству интерпретировать наблюдения, экспериментальные данные, тексты и «артефакты» в темпе возникновения потребности в решении практических задач в единоличной и коллективной деятельности на основе интерпретаций, адекватных Жизни и потому сплачивающих множество индивидов в общество и коллективы.

Но это — как раз то, что необходимо для преодоления кризиса всей системы образования, а также необходимо для осуществления общего роста КУЛЬТУРЫ УПРАВЛЕНИЯ В ОБЩЕСТВЕ. В современном научном лексиконе описания такого рода искусства интерпретации наблюдений, экспериментальных данных, текстов и артефактов называется методологией познания. Ей и надо учить, а для этого необходимо учиться этому искусству самим, выражая его в соответствующей теории — тоже одной из разновидностей интерпретации этого навыка-искусства. [41]

Дефективность историко-обществоведческого образования, о чём говорилось ранее, — только одно из следствий общего несоответствия — Школы как общественного института — текущим и перспективным потребностям общества в воспитании и обучении подрастающих поколений. И как можно понять из выступлений тех, кто готовит реформу школьного образования России, это общее несоответствие в ходе предполагаемой реформы устранено не будет.

Поэтому те, кто понимает суть проблемы, обязаны перед будущим преодолевать её в инициативном порядке по своему разумению.

Телевидение вторглось в жизнь почти каждой семьи и тоже внесло свой вклад в растление поколений:

· культ азартных игр под видом отдыха в беззаботных развлечениях (от “Что? Где? Почём?” и “Поля чудес” до “Кто хочет стать миллионером?”);

· шоу-бизнес на основе разных видов художественного творчества и спорт как отрасль шоу-бизнеса, не имеющий ничего общего с физической культурой при ведении здорового образа жизни [42] (к 35 — 45 годам большинство «великих спортсменов» если не калеки, то имеют проблемы со здоровьем, обусловленные «большим спортом», а продолжительность жизни рекордсменов лет на 10 меньше средней в обществе);

· сначала западные, а потом и отечественные киноленты и ток-шоу [43], в которых сатанизм, насилие, распущенность в половом поведении (это разрушение здоровья будущих поколений), наркомания в разных её видах (от табакокурения и выпивки до одноразово убийственных дурманов), разного рода мошенничества и прочие пороки нравственности и этики представлены как естественные качества жизни цивилизации как в прошлом и настоящем, так и в фантазируемом будущем;

· реклама образа жизни — порочного (пиво вместо воды) и извращённого (“высокая” мода, рецепты которой непригодны для жизни, и дегенеративно-шизофренические произведения всех видов искусств, предназначенных как толпе — масс-культура, так и “элите” — искусство «не для всех»),

— всё это норма для отечественного телевидения в период, начиная с 1992 г.

Психология детского и подросткового возраста в толпо-“элитарном” обществе такова, что всё это детьми, предоставленными самим себе, воспринимается в качестве образцов для подражания, вследствие чего они воспроизводят их в своём поведении — сначала бездумно (попробовать, что это такое), а потом уже не могут вести себя иначе (я — как все).

Это тем более так, если в сюжетах фильмов тяжёлые пороки свойственны тем персонажам, которые делают более или менее доброе дело или которые подаются так, чтобы — вне зависимости от того, что они делают, — вызывать к себе симпатию, что порождает и положительные эмоции и положительные эмоциональные оценки, не соответствующие объективному смыслу происходящего на экране.

То же касается и уголовных и порнографических [44] сюжетов в прессе и в “художественной” литературе.

Поэтому, что бы ни болтали сторонники не ограниченно бесцензурной свободы слова и художественного творчества, но:

Растление подрастающих поколений на протяжении последнего десятилетия и в наши дни — системообразующий фактор жизни нашего общества, который люди обязаны искоренить, если они хотят быть людьми, а не убийцами и самоубийцами — извратителями сути Человека.

Фактически сторонники так называемой свободы слова и свободы художественного творчества под видом отстаивания права на личностное самовыражение их самих и других, защищают вседозволенность и безнаказанность в растлении подрастающих поколений.

И поэтому, если они сами или их близкие сталкиваются в отношении себя с нарушением этических заповедей типа «не укради», «не убий» и т.п., то им следует не роптать, а понять: свершилось по принципу «что посеешь — то пожнёшь» [45] (а в ряде случаев — пожнёшь сторицей).

Реально именно характер телевидения, “художественной” литературы эпохи после 1991 г., жизненно несостоятельное преподавание истории, обществоведения и литературы в школе в последнее десятилетие сформировали в качестве носителей безыдейности поколения, вступившие во взрослость в этот период. Один из показателей того, что телевидение и школа взрастили в них именно безыдейность, а не самосознание личности как основы для построения гражданского общества, — сопоставление студенческих театров 1960 — 1970-х гг. и наших дней, что доступно многим по их личным впечатлениям.

Если в вузе есть несколько факультетов и на каждом имеется свой театр, то:

· в 1960 — 1970-е гг. на ежегодном вузовском фестивале художественной самодеятельности театр каждого факультета выступал со своим спектаклем, на основе написанного самими же участниками театра сценария, а в сценарии был свой сюжет, своя большая или маленькая идея, которую студенты хотели донести до зрителя и достигали в этом успеха;

· в наши дни участники самодеятельности не почерпнули идей, выработанных прошлыми поколениями, ни из вещания телевидения, ни из школьных курсов гуманитарных дисциплин; новых общественно-значимых идей они сами выразить ещё не сумели или не успели, а инстинкты — требуют своего [46]. Инстинкты же у всех людей — одни и те же. Соответственно им студенческое самовыражение в художественном творчестве — большей частью на всех факультетах под видом спектакля подаётся по сути один и тот же конкурс “красоты” тел студенток (и даже извращённость или подавленность инстинктов у некоторой части творчески активных субъектов не вносит каких бы то ни было идей и разнообразия художественных форм в суть студенческой самодеятельности).

То же касается и изменения характера общероссийского «КВН»-шоу в последнее десятилетие.

А студенчество в толпо-“элитарном” обществе, — особенно творческое (что проявляется не только в успехах в учёбе, но и в особенности — в художественном самовыражении), — претенденты в “элиту” нескольких последующих десятилетий.

Так что “элиты” в привычном для толпо-“элитаризма” качестве в России : для этого потребны какие ни на есть идеи общественной в целом значимости, а не разнузданные инстинкты; и в студенческом возрасте такие идеи уже должны быть…

Безыдейность находит своё выражение и в ориентации поведения подростков и молодежи на получение разного рода (большей частью чувственных) удовольствий, что в своих крайних проявлениях выливается в половую распущенность, агрессивно маниакальные извращения и разного рода наркоманию. Эта же безыдейность порождает и злоупотребления внеуставными отношениями [47] в вооружённых силах.

Вне армии безыдейность выражается как неспособность и боязнь увидеть и осмыслить жизнь общества в целом, что обрекает многих работающих по найму жить холопскими иллюзиями о том, что якобы есть «хорошие» хозяева (предприниматели), под властью которых можно жить и работать, поскольку они прилично платят и сквозь пальцы смотрят на подворовывание персонала и недобросовестность в труде; а есть плохие, которые либо «мало платят», принуждая много или качественно работать, либо нетерпимы к подворовыванию и бракодельству.

Представители этих молодых активных поколений, будучи носителями безыдейности (в смысле отсутствия у них идей общественной в целом значимости) и инстинктивно обусловленного индивидуализма, так или иначе приспосабливаются к жизни в складывающихся независимо от их воли [48] обстоятельствах.

При этом их профессионализм в созидательных областях деятельности, способность к соучастию в продолжительной коллективной деятельности, готовность обрести такого рода профессионализм и необходимые , мягко говоря, оставляют желать лучшего: работать в промышленности, сельском хозяйстве в качестве рабочих; начинать карьеру инженера (разработчика, конструктора или технолога) с низовых должностей; добросовестно работать врачами и учителями, разного рода госслужащими, не взирая на финансово-экономическую политику антинародной государственности, порождённой «мировой закулисой»; созидать по своей инициативе и произволу государственность [49], выражающую жизненные интересы добросовестного труженика в преемственности поколений, — для многих из них это — то, чего они желают избежать, оставаясь приверженными «бендеровщине» [50] и криминализированным сферам деятельности.

И многие из них, кто оказался в общественно полезных созидательных отраслях деятельности, оказались в этих отраслях вынужденно — по своей личной неспособности к вожделенной им «бендеровщине»; и они расценивают своё пребывание в этих сферах деятельности как временное (в большинстве случаев это «временное» обречено растянуться на всю жизнь), несбыточно надеясь в будущем (желательно близком) «найти место», где они смогли бы быстро разбогатеть на основе принципов «бендеровщины». Их поведение в настоящем таково, будто они не расценивают свой профессионализм и его рост в качестве залога будущего как своего собственного, так и своих детей и внуков; и к сожалению это действительно так — они не расценивают свой профессионализм и его рост в качестве залога будущего благополучия их самих и окружающих, тем самым только усугубляя и своё настоящее, и своё будущее.

То же касается и отношения к труду тех, кто господством «бендеровщины» искренне тяготится, но свои надежды освобождения от неё возлагает на кого-то постороннего, кто сам, своею волей изменит жизнь общества к лучшему без помощи с его стороны.

При этом догадаться, что с таким низким профессионализмом и беззаботно-безответственным отношением к труду он сам представляет помеху становлению такого благоустроенного общества, — оказывается выше его способностей.

В целом в обществе мотивация к добросовестности в труде и в быту низкая. Некоторые из неоспоримых показателей этого:

· города, места отдыха, общественный транспорт, подъезды, лифты и местность, прилегающая к шоссейным и железным дорогам, замусорены; стены и памятники исписаны и изрисованы большей частью похабной дурью;

· на протяжении последних нескольких лет, когда реальные доходы населения растут, то растёт спрос на импортную высокотехнологичную продукцию при игнорировании продукции отечественного производства аналогичного назначения — от предметов обихода и бытовой техники до автомобилей;

· аварийность систем жилищно-коммунального хозяйства в разных регионах России с наступлением морозов начaла января 2003 г. вследствие невыполнения прямых должностных обязанностей на уровнях от слесаря в котельной до глав администраций муниципальных образований и регионов [51].

Этому сопутствует и в статистике такого рода выражается личностная деградация многих представителей этих поколений. Однако и в этих поколениях есть те, кому такого рода безыдейность жизни общества не по нраву.

Те из них, чьи судьбы сложились более или менее благополучно, приходят к этой мысли сами, выражая её старшим в том смысле, что «в ваше время были пионеры и комсомол, были легкодоступны какие-то кружки и спортивные секции, было что-то, что объединяло людей; а нам предлагают „каждый сам за себя“, пиво, пепси и секс. И в этом смысл жизни? — на фиг такую жизнь и такую власть».

Те из них, чьи судьбы сложились менее благополучно, вследствие того, что их семьи были опущены по жизни “демократизаторами”, — вкусив жестокости эксплуатации жидами разного происхождения (так называемыми “новыми русскими”) их труда и жизни, вкусив криминальной среды и даже пройдя через тюрьмы, тоже заявляют о неприятии ими образа жизни и места в обществе, оставленного им хозяевами “демократизаторов”.

Однако, не получив дoлжного воспитания и образования, не обладая необходимыми знаниями и навыками, они в своём большинстве не могут самостоятельно выработать Идею, воплощая которую в жизнь, общество смогло бы начать жить иначе — так, чтобы в нём люди становились добросовестны и были бы счастливы.

Всё сказанное в этом разделе выше касается подавляющей статистической массы населения России, т.е. того большинства, труд и быт которого бросаются в глаза и создают впечатление об обществе в целом. Но это — не вся жизнь нашего общества во всей её полноте и детальности [52].

К описанному выше необходимо относиться как к объективной данности, памятуя о том, что в обществе есть и некоторое количество тех, кто не вписывается в эту статистическую массу; кроме того, и в жизни тех, кто составляет эту статистическую массу, бывают отдельные эпизоды, в которых они совершают поступки, достойные Человека.

Как заметил К.Прутков, «от малых причин бывают большие следствия». Это означает, что не выше описанная статистически преобладающая масса определяет перспективы будущего России.

Именно по этой причине в тексте этого раздела мы возлагали особую смысловую нагрузку на словосочетания-оговорки типа «в своём большинстве», «большей частью», «статистически преобладающая масса», подразумевая при этом иной образ жизни и миропонимания меньшинства, будущее и пути и способы перехода к нему. Те, кто воспринял такого рода уточнения как ничего не значащие «фигуральные обороты речи», — ошиблись и не поняли сказанного:

Нечто человеческое не чуждо всем (разве, что за единичными исключениями). И эти семена и ростки будущей всеобъемлющей человечности надо выявлять и способствовать их дальнейшему развитию, преображая тем самым жизнь общества и всех людей в нём.

4. ТРАДИЦИОННЫЕ идеи нашего общества

Речь пойдёт не о множестве мелких идей представителей толпы, которые в предшествующем разделе были охарактеризованы в качестве носителей безыдейности, по отношению к идеям общественной в целом и глобальной значимости.

Речь пойдёт о «больших идеях», которые стали основой функционирования различных общественных институтов и более или менее ярко выражали и выражают себя в политике государства помимо сопутствующего им в политике своекорыстия, недобросовестности и непрофессионализма чиновников, подчас затмевающих идеи и вытесняющих их из реальной политики в область культовых деклараций и обещаний, адресованных остальному обществу.

Вокруг этих идей формируются субкультуры общества, в которых представители толпы откликаются на те или иные знаковые слова, образы-символы и ритуальные действия, а представители соответствующих “элит” более или менее внятно способны изложить идеи как той субкультуры, приверженцами которой являются они сами, так и отчасти идеи субкультур, которые они порицают.

При этом между представителями “элит” и толпы в каждой субкультуре есть некоторое взаимопонимание на основе общности для тех и других знаковых слов, образов, символов, культовых ритуалов и примитивизированного до утраты ими жизненной состоятельности выражения этих идей в общедоступном культовом мифе. Кроме того в силу исторического развития общества и его субкультур и переплетения в психике одних и тех же людей идей, не всегда совместимых друг с другом в жизни общества, носителями этих субкультур и идей (хотя бы отчасти) в одно и то же время могут быть одни и те же люди.

Основные идеи такого рода, унаследованные от прошлого Россией наших дней, это:

· вероучения библейских церквей имени Христа и вероучения других традиционных для России в эпоху империи религиозных культов (ислама, иудаизма, буддизма), которые исповедовало подавляющее большинство населения империи;

· марксизм, которого люди в своём большинстве не знают и не понимают, вследствие чего в сознании подавляющего большинства его знаковым заменителем стало слово «коммунизм», единообразного понимания сути и способов осуществления которого в обществе тоже нет;

· идея «гражданского общества» — корпорации индивидуалистов на основе формально-юридических процедур буржуазной “демократии” и хозяйства частнокапиталистического типа.

Кроме этого, в последнее десятилетие проявили себя реликты и некоторые идеи, воспринятые Россией извне. К этой категории принадлежат:

· языческие вероучения многобожия [53] народов России глубокой древности (реликты), которые не содержат в себе какой-либо определённой социологической доктрины, применимой к обществу численностью в несколько десятков миллионов человек, проживающему на огромной территории;

· философско-религиозные, мистические традиции Индии, Тибета, Китая, Японии, привлекающие к себе людей посредством свойственных им психологических практик (разного рода йоги [54]) и боевых искусств, освоение которых требует и освоения соответствующих личностных культур мироощущения и миропонимания;

· расово-националистические идеи с тенденцией к нацизму и расовой нетерпимости в своих крайних проявлениях, представляющие собой внутрироссийское эхо гитлеризма и расизма капиталистических стран Запада (их носителями являются некоторые русскоязычные сторонники возрождения имперских традиций России) и реликтовый (свойственный для некоторой части евреев и представителей [55] неславянских народов России (чеченцев, татар), а также и для некоторой части тех славян, которые пытаются внести в современность свою реконструкцию древнеславянского многобожия и идолопоклонства эпохи, предшествующей крещению Руси).

Для целей настоящего повествования значимо не содержание каждой из перечисленных «больших идей», а возможности для общества на основе каждой из них решать две задачи, исторически реально неразрывно связанные друг с другом в нашу эпоху:

1. Формирование психики личности так, чтобы:

O личности в совокупности образовывали внутренне бесконфликтное общество;

O и это качество обеспечивалось в преемственности поколений.

2. Управление научно-исследовательской и хозяйственной деятельностью (производной от научной в смысле технико-технологической обусловленности хозяйства достижениями науки) так, чтобы всё это было в ладу с биосферой Земли и Космосом. Эта задача может иметь три модификации:

O построение техносферы и системы глобального хозяйства, не подавляющих и не разрушающих биоценозы Земли и гарантированно покрывающих свойственные обществу в такого рода культуре потребности в разнородной продукции;

O построение качественно иной культуры, в которой Человек, освоив потенциал развития своей духовности и телесности, жил бы в биосфере Земли и в Космосе, будучи свободным от необходимости поддерживать техносферу и соответствующее ей хозяйство в качестве средства защиты от давления на него природной стихии;

O построение биосферно-допустимых техносферы и системы глобального хозяйства как основы для построения в последующем культуры и образа жизни, свободных от техносферы и хозяйства (или как вариант — параллельное течение процессов обуздания техносферы и выработки культуры, свободной от неё).

Решение этих взаимно связанных задач глобального масштаба (т.е. охватывающих всё человечество) — это то, что необходимо для преодоления нынешнего российского кризиса, поскольку российский кризис — локальное проявление глобального кризиса в развитии человечества.

Соотносясь с названными неразрывно связанными задачами, рассмотрим выше перечисленные «большие идеи».

Реликтовые идеи разноплемённого многобожия в древности не стояли перед проблемой управления коллективной деятельностью ни вообще, ни в сфере ведения хозяйства общества в целом, поскольку производство было основано большей частью на единоличном труде [56]. Соответственно племенные “божки” (эгрегоры) и их служители не могут «договориться» друг с другом в том числе и о том, как вести глобальное хозяйство на основе объединения единоличного труда множества людей в технологических процессах техносферы всего человечества, требующих труда коллективного.

Религиозно-философские и мистические традиции, воспринятые из стран немусульманской Азии, более внимания уделяли и уделяют «внутреннему миру» человека, нежели управлению процессами, порождёнными в общем всем «внешнем мире» единоличной и коллективной деятельностью людей. Поэтому для управления научно-техническим прогрессом и экономикой общества они тоже не актуальны в своей экзотерической составляющей (т.е. открытой всем). Если же в их эзотерической составляющей(предназначенной исключительно для посвящённых, представляющих собой меньшинство общества) и имеются какие-либо знания и навыки такого рода, то глухая стена между эзотерической и экзотерическими ветвями этих культур, а также специфика организация психики высоко посвящённых эзотеристов и толпы не посвящённых экзотеристов исключают возможность использования такого рода эзотерических знаний даже в том случае, если они где-то и сокрыты.

Подтверждением этому является пример Японии, Южной Кореи, Китая, которые предпочли перенять финансово-экономические теории Запада для того, чтобы на их основе восполнить соответствующий вакуум идей и навыков в своих экзотерических составляющих культуры [57].

Кризис общественно-экономического развития Северной Кореи (КНДР) на основе идей Чучхе [58], которые в своей экзотерической составляющей представляют бессодержательные лозунги-заклинания толпы на безусловную подвластность вождю и носителям эзотеризма правящей партии [59], которые якобы знают и умеют всё, что необходимо для обеспечения управления жизнью общества [60], — также показатель бесплодности восточно-азиатского эзотеризма в решении прикладных задач управления наукой, хозяйственной деятельностью общества, и главное — задачи воспитания новых поколений более близкими к идеалу человека, нежели им предшествующие.

Националистические идеи с тенденцией к нацизму и расовой нетерпимости в своих крайних проявлениях [61] вне зависимости от их культовой окраски и адресации тем или иным социальным группам в современном мире представляют собой явление не самостоятельное — опекаемое и направляемое «мировой закулисой». Вследствие этого они являются средством канализации в русле сценариев «мировой закулисы» искусственно мифологизированного (т.е. весьма далёкий от реальности жизни) протеста и неприятия существующего порядка наиболее подавленной в своём личностном развитии частью толпы «простонародья» и некоторой части “элиты”.

При подходе к проблемам большой политики [62] носителям националистических и откровенно нацистских идей свойственно рабовладельческое мнение:

В случае прихода к власти они намереваются принудить работать на себя силой, подкупом и страхом как разработчиков теорий и практик, так и носителей теоретических прикладных знаний и практических навыков, которые в современной культуре человечества представляют собой порождение других (а не нацистских) культур и субкультур. [63]

Будучи искренне приверженными этому принципу и убеждёнными в его практической осуществимости, они (носители националистических идей) не обеспокоены расширением и углублением своего собственного миропонимания и развитием на этой основе социологии в целом и её прикладных отраслей, в частности: психологии (как теорий, так и работоспособных методов-практик), педагогики и экономических теорий. В силу этого двоякого обстоятельства [64] они обречены быть подчинёнными столь ненавистной им «мировой закулисе» и (при сохранении безчувственно-безумной верности своим националистически-нацистским идеалам) способны работать только в каких-то её политических сценариях, преимущественно в качестве средства разрушения исторически сложившегося общественного устройства, блокирования неприемлемых для «мировой закулисы» тенденций развития общества и выдержки его под гнётом диктатуры нацизма в течение некоторого времени (исторически непродолжительного) до начала осуществления в этом обществе какого-то иного политического сценария.

Что касается ранее выделенной первой группы «больших идей» (традиционных для российской империи культовых вероучений; марксизма, неоправданно отождествляемого с коммунизмом; идей гражданского общества на основе буржуазной демократии индивидуалистов и частнокапиталистического хозяйства), то исторически реально именно они привели человечество к нынешнему глобальному биосферно-экологическому и социальному кризису, одним из проявлений которого является распад СССР и неблагоустроенность жизни подавляющего большинства населения на его территории. И соответственно, на их основе преодолеть глобальный и региональные кризисы не удастся.

Дело в том, что библейское вероучение о жизни людей на Земле в обществе себе подобных представляет собой доктрину построения глобальной расистской “элитарно”-невольничьей цивилизации путём скупки мира на основе надгосударственной международной мафиозно организованной корпоративной иудейской монополии на ростовщичество (и как следствие — их же монополии на котировку, т.е. на установление цен и соотношения цен на всё и вся; в ХХ веке к этому добавилась и информационная власть на основе юридической концепции «персональных авторских прав» и мафиозной манипуляции ими [65]).

Этот глобальный политический проект не способен освободиться от принципиально свойственной ему порочности — расизма (еврейского, антиеврейского и прочих), ростовщического мафиозного паразитизма, злоупотреблений разнородной властью как со стороны библейской системы, так и со стороны порождаемых ею разнородных оппозиций себе самой. В результате всего этого технико-технологический прогресс, — включающий в себя биосферно-недопустимые технологии и технику, — обгоняет под властью библейской культуры нравственно-этическое и в целом духовное развитие человечества.

Духовное же развитие в целом блокируется в библейской культуре возведением в ранг богооткровенных истин разрушительных по отношению к природе Земли и сути человека норм нравственности и поведения, что представляет собой разновидность хулы на Бога; причём в церквях и синагогах — .

Этот проект породил капитализм западного типа, который на определённой стадии развития - ради финансово-экономической выгоды, а по существу ради достижения большей гибкости и эффективности в управлении - выразил и отчасти воплотил в жизнь идею гражданского общества, свободного от идеологического и ритуального диктата дорогостоящих церквей в его экзотерической культуре. В этой экзотерической культуре (культуре для всех) развиваются фундаментальные и прикладные научные дисциплины, включая и теории управления хозяйственной деятельностью на микро— и макро— уровнях. При этом экзотерическая составляющая культуры некоторым образом обслуживает эзотерическую составляющую библейской культуры [66], поддерживаемую на Западе и в России раввинатом и регулярным масонством.

Соответственно этому обстоятельству публичная экономическая наука Запада представляет собой «теории для клерков», а не теории реального управления для хозяев. Эзотерическая составляющая культуры управления экономикой на микро— и макро— уровнях на Западе представляет собой совокупность практических навыков и теоретически не формализована, что исключает утечку её содержания в публичную экзотерическую науку, доступную всем; а в публичной науке Я-центричное миропонимание и корысть частного собственника (плюс к тому налагаемые культурой и «общественным мнением» «табу» на рассмотрение некоторых проблем) блокируют возможности порождения в публичной экономической науке адекватных жизни в целом и хозяйственной практике, в частности, теорий.

Публичная (экзотерическая) экономическая наука Запада, импортируемая ныне всеми прочими странами мира, предназначена для порождения автоматизмов реакции множества клерков на финансово-экономические ситуации и управление хозяйственной деятельностью обществ на этой основе в русле политики, проводимой библейской «мировой закулисой» [67]. Эзотерическая же культура управления хозяйственно-потребительской деятельностью общества на Западе воспроизводится на клановой основе и на основе неформального посвящения топ-менеджеров (высших руководителей) в практику управления фирмами и банками макроуровня мирового хозяйства и хозяйств регионов и достаточно крупных в территориальном отношении государств.

В силу этих особенностей социологии и культуры управления Запада для России,единственной из числа больших промышленно развитых стран не имеющей укоренившейся системы макроэкономического управления на основе деятельности ростовщических кланов, — импорт публичных социально-экономических западных теорий не только бесполезен, но и вреден вследствие их неадекватности реальной экономике и, в особенности, — экономике России [68]. Это одна из причин невозможности осуществления в России идеала гражданского общества по западному образцу.

Ещё одна причина состоит в том, что для того, чтобы эти публичные теории Запада заработали в России в общемировом режиме, необходима наследственная система кланов — носителей эзотерической теоретически неформализованной традиции управления на макроуровне экономики. Времени на становление такой системы ни История как таковая, ни «мировая закулиса» России не отпустили.

Такое отношение «мировой закулисы» к России объясняется тем, что идея гражданского формально демократического общества на основе частнокапиталистической системы хозяйствования это — та идея, которую «мировая закулиса» с конца первой половины XIX века если и поддерживает, то только вынужденно, причём исключительно — в границах некой более широкой системы «взаимных скреп и противовесов», дополняя ею какие-то другие политические сценарии. А в своей глобальной стратегии она её приговорила к искоренению, поскольку в ней невозможно сдержать гонку безсмысленного потребления и частного обогащения, разрушительных как для общества, так и для биосферы Земли, что представляет реальную опасность и для «мировой закулисы».

На замену этой идее в середине XIX века был предложен марксистский псевдо-коммунизм. Но чтобы «мировая закулиса» сохранила свою безраздельную внутриобщественную власть над людьми и в условиях порождаемого ею государственного рабовладения, «коммунизм» на идеологической основе марксизма предполагал культ атеизма и культовую экзотерическую социологию, реально непригодную для решения задач управления делами общества и его хозяйственной деятельностью, в частности [69].

Поскольку исторически реальный традиционный ислам был сведён социальной “элитой” к обязаловке ритуальной дисциплины и приспособлен к поддержанию толпо-“элитарной” организации жизни общества на основе избирательного прочтения и перетолковывания Корана и Суны [70] (одно из крайних проявлений этого в России — деятельность лидеров “независимой Ичкерии” и неспособность остального населения Чечни поставить свою зарвавшуюся “элиту” на место), то мусульманская цивилизация не воспользовалась ключами [71], содержащимися в Коране, к выходу из культуры толпо-“элитаризма” и разноликого рабовладения в культуру человечности.

В силу этого традиционно исламские общества перенимают техносферу и публичную науку, порождённые в библейской цивилизации, включая и социально-экономические теории, выражающие как идеи гражданского общества на основе частнокапиталистической системы хозяйствования, так и идеи марксистского псевдокоммунизма, о несостоятельности которых говорится во многих работах ВП СССР.

В традиционно мусульманских странах, где есть устойчивые в преемственности поколений “элитарные” клановые системы, порождённые Западом теории гражданского общества и экономики частнокапиталистического толка отчасти обеспечивают управляемость хозяйства на макроуровне, но не в соответствии с кораническими идеалами, а в русле библейской доктрины скупки мира иудеями; т.е. только усугубляя глобальный кризис.

В России же концептуально безвластный традиционный ислам [72], сведённый к механической ритуальной дисциплине, не может быть основой для разрешения кризиса ныне, как не смог он быть такого рода основой в период до 1917 г.

Хотя буддизм, бывший традиционным вероисповеданием части населения империи до 1917 г., представляет собой одну из разновидностей религиозно-философских и мистических традиций, ныне вторично воспринимаемых Россией из стран немусульманской Азии (о чём было сказано ранее), в связи с его традиционностью для России необходимо прямо указать на некоторые события прошлого. В период царствования Александра II и Александра III в формах буддизма восточно-азиатский эзотеризм уже пытался оказать своё влияние на течение истории России через клан Бадмаевых, представители которого в двух поколениях пользовались уважением и доверием обоих названых императоров: в частности крестник императора Александра III врач П.А.Бадмаев в 1893 г. представил на имя своего крёстного политико-философский трактат, ориентированный на включение Монголии и Тибета в состав Российской империи [73]. Это влияние проникшей к императорскому двору ветви буддизма было утрачено в царствование Николая II. [74]

В силу неразвитости в традиционном буддизме культуры управления коллективной деятельностью и хозяйственной деятельностью в технически развитом обществе эзотерики Востока тогда проиграли битву за Россию библейским эзотерикам, внедрившим в Россию псевдокоммунистический марксизм. Однако до настоящего времени традиционный буддизм, как и традиционный ислам, не восполнил в своей экзотерической культуре этот «интеллектуальный вакуум». Поэтому он и в условиях современности бесперспективен для преодоления кризиса российского общества, как и прочий эзотеризм и экзотеризм традиционных культур и субкультур толпо-“элитарных” обществ.

Это означает, что все названные «большие идеи» и выражающие их субкультуры (каждая по отдельности и все в совокупности) при невосприимчивости их представителей к зову Свыше и при поддержании механической неизменности исторически сложившихся традицийтолпо-“элитаризма” на их основе не могут быть средством преодоления кризиса развития российского общества ни в ближайшей перспективе, ни в последующем.

5. Возможности преодоления кризиса: иллюзорные… и реальные

Наиболее чувствительные к происходящему и обеспокоенные будущим представители российской “интеллектуальной элиты” тоже чувствуют и осознают в некоторых формах бесперспективность опоры на «большие идеи», унаследованные от прошлого. Отсюда и возникают декларации и призывы, подобные манифесту «Проектного комитета», опубликованному 10.12.2002 на сайте “Русского журнала” [75]:

«Проектный комитет — инициатива граждан, компетентных в вопросах внутренней и внешней политики, для подготовки России к конкуренции и обороне.

Проектный КОМИТЕТ — сообщество экспертов, реально практикующих в корпоративных, научно-общественных и государственных институтах. Граждане требуют от властей последовательного курса на безопасность и эффективность в условиях свободы, систематический отпор всякому давлению на Россию. Настаивая на твёрдой политической линии, КОМИТЕТ добьётся включения государственно значимых общественных требований в повестку дня избирательных блоков и властей страны.

КОМИТЕТ выступит модератором обсуждения тем, которые население и политический класс страны считают жизненно важными. Для этого всем будут предложены новые полиграфические и мультимедийные средства. В меру своей компетенции, мы будем освобождать экспертную проработку государственных решений от административной конъюнктуры. КОМИТЕТ выступит заказчиком научных исследований, результаты которых будут доложены своевременно.

Мы считаем жалкими объёмы поддержки гражданских усилий, имеющих важность для мобилизации Российского государства и укрепления его союзов. КОМИТЕТ привлечёт интересы бизнеса к заслуживающим этого социальным проектам. Нами будут учреждены конкурсы, победители в которых определятся при участии лиц должной образованности и репутации.

Наше внимание к делам, требующим компетентности, информации и хорошо подготовленных кадров, следует из заявленной цели. Для этого мы активизируем ресурсы и опыт профессионалов соответствующих частных и государственных корпораций.

Проектный КОМИТЕТ определяет себя как общественный центр политической поддержки государства. У демократически сформированных властей есть конституционный мандат на необходимые действия, они обязаны этот мандат выполнять. Основатели КОМИТЕТА будут возражать против попыток урезать полномочия, предоставленные властям России волей её граждан.

Техноструктура проектов КОМИТЕТА строится на средства участников. Намерения участника заявляются им самим при вхождении в КОМИТЕТ и открыты для сведения».

Однако радоваться такого рода призывам и декларациям могут только их авторы, поскольку спустя почти 20 лет после начала «перестройки» такого рода призывы и декларации о благих намерениях представляют собой ЗАПОЗДАЛУЮ, а главное — бесплодную имитацию концептуальной власти, осуществляемую той частью российских образованцев-интеллектуалов, которые, желая сохранить, восстановить или обрести свой “элитарный” статус, пыжатся выработать какие-либо новые жизненно состоятельные формы бытия толпо-“элитаризма” и осуществить их в будущем.

Даже те из них, кто не имеет осознанных ими “элитарных” устремлений, обречены на бесплодие в этой области интеллектуальной деятельности по причине того, что они не властны над своей психикой: её структурой, алгоритмикой индивидуальной интеллектуальной и коллективной интеллектуальной деятельности (о проблематике, относящейся к этой области, речь пойдёт далее в разделах 7 — 9).

Те из них, кто потрезвее и поциничнее, — те видят бесплодность “элитарных” притязаний такого рода “интеллектуалов” выработать и осуществить проект новых форм бытия толпо-“элитаризма”. Так в завершении ранее цитированного нами в сноске интервью “Эвристический катарсис, или Наука идёт в монастырь”, опубликованном в журнале “Эксперт” (№ 1, 2003) А.Гордон излагает следующее:

«— Вы не любите олигархов, исповедующих демократию, а саму демократию?

— Демократия — это одна из самых сильных идеологий. Человек, который живет в демократическом государстве, отличается от человека в тоталитарном государстве только одним: он думает, что свободен. Для того чтобы он думал, что свободен, нужна очень сильная идеология и очень сильная машина по внушению этой идеологии, которая у нас, к сожалению, разрушена. И нужна сильная законодательная база, чтобы наказывать человека за любое отступление от пути к свободе. Если человек не хочет быть свободным в демократическом обществе — он должен быть строго наказан [76].

— А наука разве не идеология?

— Я вспоминаю басню Крылова: “Когда в товарищах согласья нет, на лад их дело не пойдёт”. Научно-техническая революция и научно-технический прогресс привели к жесточайшей специализации в области знаний. Если ты хочешь быть чуть-чуть выше, чем предшественник, ты должен рыть ту же нору дальше, а чтобы породить эффективную идеологию, нужно двигаться в сторону обобщения, синтеза разных знаний.

Специализация приводит к тому, что люди, которые являются носителями научного знания, абсолютно аполитичны (т.е. безыдейны по отношению к «большим идеям»: — наше замечание при цитировании). Они всю жизнь заняты гонкой за очередным узкоспециальным результатом. Но что происходит в смежных, параллельных областях, они просто не знают.

Возможно, одна из задач нашей программы [77] — это организация междисциплинарного взаимодействия между этими научными червями, роющими в своих норках. То есть я пытаюсь создать некую кольцевую дорогу, проходящую по таким норкам. У учёных появляется возможность на досуге вечером, включив телевизор, попасть в чужую нору. Биолог видит на экране математика, который демонстрирует свои графики. Ему становится плохо, он звонит нам. На очередную программу биолог и математик приходят вместе и говорят, что фигня какая-то получилась. Один всю жизнь занимался открытыми системами, другой — кольчатыми червями, а оказалось, что они всю жизнь занимались одним и тем же.

Возможно, на уровне междисциплинарном, на уровне объединения естественных наук с гуманитарными и даже с религиозными знаниями могла бы возникнуть некая не идеология даже, а идея. Идея совместного и безопасного проживания людей.

— Есть ли у вас представление о тех направлениях НТП, в которых мы могли бы в ближайшее время ожидать серьезных прорывов?

— Мне кажется, что будет, разумеется из-за избытка финансирования, прорыв в биотехнологии и медицине, в геронтологии. Кроме того, будут прорывы в астрофизике и, с появлением нового поколения ускорителей, в физике элементарных частиц. Там открываются горизонты страшные, особенно если учитывать эти новейшие струнные теории. Получение в лабораторных условиях чёрной дыры или вселенной — это, по-моему, очень страшно [78].

Но в целом, мне кажется, количество ученых будет неуклонно уменьшаться, высокая наука уйдет в монастырь.

— Где ей и место?

— Где ей и место. И никакой идеологии, построенной на научных идеях, построить не удастся — нам грозит дальнейшее введение и экспансия демократических принципов, согласно которым человек человеку брат, товарищ, волк, олигарх и всё остальное (предельно краткое выражение принципа множественности нравственных стандартов как нормы жизни индивида в толпо-“элитарной” невольничьей цивилизации в борьбе против себе подобных за лучшее место: — наше замечание при цитировании). А в этой куче (сами догадывайтесь чего: — наше добавление при цитировании) [79] стоят башни из слоновой кости [80], где сидят люди и размышляют: кто это устроил, как он это устроил, зачем он это устроил? А ответа всё не находят (т.е. А.Гордону Жизнь представляется непознаваемой в принципе: — наше замечание при цитировании). По-моему, это замечательная картина».

Но всё же другую, — на наш взгляд, куда более замечательную — жизненно состоятельную идею А.Гордон высказал сам, хотя сам же от неё и отказался, отвечая на вопрос интервьюера, которого эта идея тоже не увлекла и не заинтересовала:

«Возможно, на уровне междисциплинарном, на уровне объединения естественных наук с гуманитарными и даже с религиозными знаниями могла бы возникнуть некая не идеология даже, а идея (в данном случае слово „ИДЕЯ“ следовало бы начать заглавной буквой, поскольку это — действительно великая Идея: — наше замечание при цитировании). Идея совместного и безопасного проживания людей».

И хотя это объективно возможно и объективно необходимо для преодоления кризиса общественного развития России и мира, однако А.Гордон не стал вдаваться в её развитие и обсуждение, поскольку его демонически-индивидуалистической нравственности и миропониманию прекрасной видится другая картина — картина кучи (сами догадывайтесь чего), из которой торчат «башни из слоновой кости», в которых герметично (чтобы защитить свою «утончённую натуру» от эманаций “кучи”) заперлись невостребованные “кучей” “интеллектуалы” того же рода, что и А.Гордон, а также и подобные тем, что провозгласили «Проектный комитет».

Выплеснув в общество много более или менее умных (в смысле их соответствия действительности) слов, ни А.Гордон, ни графоманы-«комитетчики», ни многие другие “элитарные интеллектуалы” (включая и Г.Каспарова [81]) не увидели или не посмели затронуть главную проблему развития нынешней глобальной цивилизации: жизненную несостоятельность толпо-“элитаризма”, искусственно воспроизводимого в преемственности поколений на основе культуры, выражающей извращённую демоническую паразитическую нравственность.

Однако в действительности прошедшее с начала «перестройки» время в России не было бесплодным в смысле выражения в её культуре новых «больших идей».

Неприемлемость для некоторой части советского многонационального общества фактического и перспективного течения событий в русле политических эзотерических сценариев «мировой закулисы» вылилась в порождение концептуально властной общественной инициативы, названной Внутренний Предиктор СССР. Эта общественная инициатива на протяжении всего времени с конца 1980-х гг., придя к пониманию явления концептуальной власти, развивала Концепцию общественной безопасности (КОБ), исключающую толпо-“элитаризм” в жизни общества в преемственности поколений. Развивала её именно на том уровне, о котором говорил А.Гордон как о возможности: на уровне междисциплинарном, на уровне объединения естественных наук с гуманитарными и даже с религиозными знаниями, но с тем отличием, что знания, новые и унаследованные от прошлого, соотносились с живыми чувствами и осмыслением бытия.

В результате этой многолетней коллективной деятельности, — неформализованной жёстко в угоду личностным притязаниям на “нечто” неопределённое или на “что-либо” определённое, — материалы КОБ представлены в интернете на сайтах www.mera.com.ru, www.vodaspb.ru (а также ещё на нескольких сайтах), распространяются на компакт-дисках и издаются в разных регионах страны, что делает КОБ достоянием каждого, кто пожелает её освоить и внести свой вклад в её совершенствование и дальнейшее развитие [82].

Таким образом к настоящему времени оказалась уже в основном сделанной та теоретическая работа, возможность или необходимость совершения которой время от времени провозглашают представители российской “интеллектуальной элиты” (в частности организаторы «Проектного комитета» и А.Гордон), хотя сами они уклоняются от её исполнения по сути. Однако она оказалась сделанной не приемлемым для них образом, поскольку КОБ направлена на искоренение толпо-“элитаризма” путём нравственно-психологического преображения людей, преображения ноосферы Земли, культуры и духовности человечества и составляющих его народов.

Вследствие этого, с одной стороны, — «проектные комитеты» останутся пустоцветами, а с другой стороны, — и привидевшаяся А.Гордону «замечательная картина» кучи (сами догадывайтесь чего) с торчащими из неё «башнями из слоновой кости» — тоже не воплотится в жизнь.

Нам [83] предстоит развитие и воплощение КОБ в жизнь. И это требует разрешения ещё целого ряда практических проблем и решения ряда задач всеми и каждым из её приверженцев. Однако самые тяжёлые для решения задачи воплощения КОБ в жизнь относятся не к сфере жизни общества (как целостности, обладающей той или иной внутренней структурой и организацией), не к его политической идеологизированности или “деидеологизированности”, не к экономике, искусствам и т.п., а к духовной жизни каждой личности, являющейся частью этого общества, — к её жизни в своём «внутреннем мире». Это так, поскольку именно жизнь «внутреннего мира» человека представляет собой непосредственное и наиболее полное выражение организации его психики, а организация психики множества личностей однозначно обуславливает внутреннюю структуру и организацию жизни общества как целостности, алгоритмику порождаемых обществом разного рода эгрегоров и характер их взаимовложенности.

Пока же распространение информации КОБ в обществе носит большей частью характер «прививки» (в смысле этого слова, близком к садоводческому) , на не соответствующую этому Знанию нравственно-психологическую подоплёку [84] тех, кто знакомится с материалами КОБ.

И в этом взаимном несоответствии одного (Знания) другому (нравственно-психологической подоплёке) нет принципиальной разницы между теми, кто относит себя к сторонникам воплощения идеалов КОБ в жизнь; и теми, кто является противниками КОБ потому, что расценивает КОБ как бред или злой умысел с целью дальнейшего порабощения человечества.

Личностная духовность и тех, и других во всех её аспектах (биополевом энергетическом и информационно-алгоритмическом, включающем в себя и нравственные мерила личности) — во многом порождение толпо-“элитарной” культуры. И она более соответствует безсознательно-автоматическому воспроизведению толпо-“элитаризма” в преемственности поколений, нежели осознаваемой многими людьми целесообразности порождения в исторически короткие сроки некоего другого образа жизни глобальной цивилизации, в котором среди людей царила бы Любовь от Бога и устойчиво поддерживался бы лад во взаимоотношениях человечества и биосферы, идейным выражением устремлённости к какому идеалу является КОБ.

Если бы это было не так, то с отменой 6-й статьи Конституции СССР, утверждавшей роль КПСС в качестве единственной (и по существу — самовластно) правящей партии, самоуправление общества, освободившись от давления партаппаратно-государственной системы принуждения к определённому образу жизни, породило бы не дикий бандитско-аферистический капитализм, какой Россия получила в 1990-е гг., а систему экономических и чисто человеческих взаимоотношений людей, в которой было бы больше свободы и защищённости личности, нежели это имело место в прошлом в СССР или имеет место ныне в любой из стран мира.

Соответственно этим обстоятельствам возможность воплощения идеалов КОБ в жизнь непосредственно обусловлена тем, насколько её сторонники окажутся способны привести свою личностную нравственно-психическую подоплёку в соответствие Знанию, представляющему собой КОБ в её исторически сложившемся к настоящему времени составе и виде и в её дальнейшем развитии.

При игнорировании этой проблематики (одинаково как сторонниками, так и противниками КОБ) материалы Концепции общественной безопасности действительно способны стать идейной основой мафиозной корпоративности, которая в конкуренции с другими корпорациями, сложившимися на основе других «больших» и «малых» идей, способна породить и фашизм.

В связи с выявлением этого обстоятельства необходимо рассмотреть соотношение нравственно-психологической подоплёки и «больших идей» в нынешней глобальной цивилизации. Однако для этого необходимо предварительно войти рассмотрение психологии личности и психологии культур региональных цивилизаций.

6. Выбор: бегство с Земли? либо благоустройство родного дома [85]?

Экзотерическая культура нынешней глобальной цивилизации во всех её региональных и национальных модификациях такова, что духовная жизнь личности (её «внутренний мир»), оказывается недоступной для непосредственного восприятия не только остальных людей [86], но и для бодрствующего сознания самой личности, поскольку бодрствующее сознание занято восприятием общего всем «внешнего мира» (в восприятии подавляющего большинства — исключительно вещественного, лишённого духа, т.е. физических полей) или неподвластных воле личности потоков информации (ощущения тела, внутренние монологи, видeния и т.п.), всплывающих из безсознательных уровней психики. Произвольный доступ к информации «внутреннего мира» для большинства закрыт [87]. Сказанное относится к личностной духовной культуре подавляющего большинства людей, воспитанных в общей для всех экзотерической культуре нынешней глобальной цивилизации [88]. Бодрствующему сознанию этого большинства их внутренняя духовная жизнь открывается изредка и преимущественно непроизвольно:

· как воспоминания о сновидениях или о бреде (при тяжёлых болезнях);

· в изменённых (под воздействием внешних факторов) состояниях сознания, в результате чего изменяются характеристики восприятия мира их органами чувств (как вещественными, так и полевыми) и характеристики включения в алгоритмику психики информационных потоков, идущих от их органов чувств;

· когда они оказываются в непроизвольном трансе [89] также большей частью под воздействием внешних неподвластных им факторов.

Но все такого рода проявления жизни «внутреннего мира», остающиеся доступными сознанию в его обычном бодрствующем состоянии, требуют переосмысления. К этому есть две основных причины:

· во-первых, сознание большинства в обычном состоянии не может вместить всю полноту и разнообразие информационных потоков и их преобразований, протекающих на безсознательных уровнях их психики;

· во-вторых, безсознательные уровни психики обладают своими «языками» (в смысле слова «язык» как средства кодирования и интерпретации объективной информации в триединстве материи-информации-меры) [90], которые могут быть более или менее уникальными языками (т.е. свойственными именно определённой личности), а кроме того языки безсознательных уровней психики «внутреннего мира» каждого далеко не всегда тождественны языкам культуры общего всем «внешнего мира».

Соответственно этим обстоятельствам, многие из явлений духовной жизни личности, которые остаются доступными её сознанию в его обычном состоянии, если и не являются отображением на уровень сознания «уборки информационного мусора» на безсознательных уровнях психики, то по отношению к явлениям общего всем «внешнего мира» представляют собой символы-иносказания даже в тех случаях, когда им есть прямые аналоги среди явлений в общем всем нам «внешнем мире» [91].

Вследствие того, что экзотерическая культура нынешней цивилизации, мягко говоря, не поощряет развития навыков каждого человека с его «внутренним миром», а по существу — подавляет развитие такого рода навыков [92] (тем более развитие их в преемственности поколений), то большинство взрослых просто отмахиваются от явлений их духовной жизни во всей её полноте и многогранности, так или иначе отображающихся в их сознании.

Соответственно для подавляющего большинства населения Земли главным в жизни представляется деятельность в общем всем «внешнем мире», направленная на преобразование, стяжание и потребление вещественных объектов, а жизнь их личностного духа (а также и коллективного духа общества) не представляет для них ни смысла, ни значимости. Поскольку все более или менее здоровые люди обладают способностью к такого рода преобразующе-стяжательской деятельности в общем всем «внешнем мире», то подчинение других непосредственно себе (или себе же, но опосредованно — через какую-либо идею, которую оправданно или безосновательно другие принимают в качестве истинной), также становится если не осознанным смыслом жизни, то автоматически-безсознательной деятельностью в общем всем «внешнем мире» некоторой части людей; а ещё некоторая часть, попытавшись ступить на этот путь, сетует, что не смогла добиться в этом успеха, вследствие чего они вынуждены более подчиняться обстоятельствам и другим людям, нежели подчинять себе других людей и обстоятельства. И так из поколения в поколение на протяжении всей истории нынешней глобальной цивилизации.

Наименее ярко это выразилось в реликтовых первобытных культурах, почти неизменно существовавших на протяжении нескольких тысячелетий во многих регионах Америки, Африки, Австралии до прихода туда поработителей-угнетателей — колонизаторов из библейской региональной цивилизации. А наиболее ярко и последовательно ориентация на преобразование, стяжание и потребление вещественных объектов (включая прямое и опосредованное подчинение себе других людей по способностям каждого претендента в поработители) выразилась в библейской доктрине скупки мира и порабощения всего человечества на основе иудейской корпоративной монополии на ростовщичество в глобальных масштабах. Именно эта доктрина породила Западную региональную цивилизацию, и она объясняет, почему именно Запад стал инструментом осуществления политики глобального колониализма — политики подчинения и уничтожения населения других региональных цивилизаций [93].

Восток (мусульманский и ведически-буддистский) в своих экзотерических субкультурах в избрании людьми предпочтительных направлений деятельности был аналогичен Западу, но носители его эзотерических субкультур целенаправленно сдерживали технический прогресс в подвластных им обществах [94], поскольку их эзотерические субкультуры [95], расценивают вещественный мир как величайшую и наиболее властную над психикой людей иллюзию. Вне зависимости от того, признают те или иные эзотерические субкультуры Востока Мироздание творением Божиим либо они убеждены в извечности бытия нетварного Мироздания [96], они на протяжении всей своей истории были едины в том, что сущность человека, его душа должна освободиться из плена этой иллюзии, а средством достижения этой цели являются разного рода практики развития единоличностной духовности (т.е. йоги), и человек, решивший вырваться из этого плена, должен не просто получить то или иное знание о такого рода алгоритмах развития из текстов или изустных наставлений учителей, но лично пережить всё предстоящее ему на избранном им пути (либо втянувшем его в себя незаметно для него?).

Письменное или изустное знание в этой культуре подобно обозначению предстоящего пути на карте местности. Понятно, что карта и сама местность — это не одно и то же, хотя их образы отчасти одни и те же, иначе карта не была бы картой. И путешествие, совершённое по карте, отличается от путешествия, совершённого по реальной местности, по впечатлению, производимому на личность человека. Таковым же представлялось и соотношение между знаниями о практиках развития духовности и жизнью в русле этих практик: путь надо пройти самому в реальности (пусть и «иллюзорной») практически, а не рассказывать о нём другим на основе путевых заметок реальных путешественников, карт и путеводителей [97], поскольку именно в процессе прохождения пути во взаимодействии с ним изменяется личность — её духовность и телесность.

Иными словами для эзотерических субкультур немусульманского Востока характерен определённый прагматизм — практическая направленность на приведение нравственно-психологической подоплёки личности в соответствие свойственному ей сокровенному знанию.

Понимание именно такого рода соотношения между всяким Знанием и в эзотерических культурах Востока реально соответствует Жизни, в отличие от Западного способа понимания, в котором достаточно часто приходится сталкиваться с подменой тем или иным Знанием жизненных процессов, в которых это Знание должно было бы выражаться естественным образом или о которых оно повествует.

В итоге же такого рода укрупнённого рассмотрения получается, что:

· эзотеризм Востока, провозглашая так или иначе иллюзорность жизни, ориентирован на осуществление бегства индивида с Земли и предлагает духовные практики, позволяющие (как он предполагает) это осуществить усилиями самого человека. При этом эзотеризм Востока достаточно эффективно подчиняет себе экзотеризм и потому сдерживает стяжательско-потребительские притязания в обществе и поддерживает лояльность толпы к тем, кто уже ступил на «эзотерический путь бегства с Земли»;

· эзотеризм и экзотеризм Запада, одинаково не обладающие необходимыми знаниями и выражающими их жизненными практиками, не способны благоустроить Землю в качестве родного дома Человечества.

Но экзотеризм как библейского Запада, так и мусульманского Востока в своих исторически реальных вероучениях идею от реальности жизни на Земле тоже несёт, но в завуалированном виде — в форме вероучения о воздаянии раем верующим в исторически сложившиеся традиции исповедания. Его отличие от ведически-буддистского Востока только в том, что спасение каждого человека персонально от неблагоустроенности земной жизни в этих вероучениях — миссия Бога, обетованная Им лояльным в жизни соответствующей традиции вероучения; а соответственно эзотерическим учениям Востока человек сам (хотя и с помощью учителей — хранителей традиции, иногда полученной от воплотившихся божеств) должен овладеть навыками властвования над своим духом и телом, позволяющими ему единолично сбежать с неблагоустроенной Земли в какой-то иной мир (нирвану или куда-то ещё).

Если кто-то из продвинутых эзотеристов остаётся в этом мире или возвращается в него по своей воле, то делается это в подавляющем большинстве такого рода случаев для того, чтобы обучить технике бегства других, а не для того, чтобы благоустроить Землю, выразив в жизни человечества иную духовность. Намёки и прямые указания на то, что в нормальном процессе личностного развития всякий человек должен стать преобразователем жизни Земли и человечества к благоустроенности; что неспособность к такого рода деятельности или нежелание заниматься ею под теми или иными предлогами, представляют собой выражение извращённой тупиковости нравственно-психологических практик — в учениях, апеллирующих к авторитету традиций эзотеризма Востока, на протяжении истории встречаются крайне редко, носят единичный характер, не поддерживаются активно исторически устойчивыми традициями и теряются в них не востребованными обществом, даже если становятся известными.

Кроме того между эзотеризмом Востока и экзотеризмом Запада в его декларациях о благонамеренности лежит непреодолимая пропасть: деятельность по благоустройству общественных взаимоотношений людей и Земли в качестве может носить только коллективный (общественный) внутренне ладный характер (этого не может обеспечить экзотеризм Запада вопреки своим декларациям о благонамеренности), а эзотерические духовные практики Востока во многом носят характер единоличностного бегства и изоляции субъекта в своём «внутреннем мире» от жизни общества и его проблем, вследствие чего игнорируют проблематику организации коллективной деятельности.

Положение усугубляется ещё и тем, что внутренний эзотеризм библейского Запада (субкультура жидомасонства), подчинивший себе его экзотерическую культуру, в отличие от традиционного эзотеризма Востока [98] ориентирован не на бегство с Земли, а на порабощение людей и Земли в целом.

Русская многонациональная региональная цивилизация при понимании сказанного выше об особенностях цивилизаций Востока и Запада предстаёт как нечто неподражаемо своеобразное. Будучи географически локализована между названными региональными цивилизациями, многонациональная Русь на Востоке воспринималась и воспринимается многими как часть Запада, а на Западе — как часть Востока. Причины такого отношения к Руси состоят в том, что:

· с точки зрения библейского Запада Русь всегда была оторванной от реальной жизни (в её западном понимании как деятельности по преобразованию и стяжанию вещественных объектов и развитию культуры в этом направлении) и была избыточно сосредоточена на проблемах непонятной Западу какой-то «особенной духовности», которая однако остаётся на протяжении столетий:

O прямо невыразимой (вследствие отсутствия соответствующего теоретического её описания в традиционной экзотерической культуре Руси) и

O непередаваемой другим путём посвящений в тайны Русского духа (якобы вследствие неразвитости на Руси психологических и педагогических практик, подобных мистическим практикам эзотерических субкультур ведически-буддистского и мусульманского (суфизм) Востока);

· с точки зрения ведически-буддистского Востока Русь, как и Запад, на протяжении всей её истории порабощена деятельностью по преобразованию и стяжанию вещественных объектов, что в русле миропонимания носителей эзотерических субкультур Востока представляет собой опьянение иллюзией и порабощённость ею.

С точки же зрения самих носителей Русского духа в его развитии:

Личностная духовность всех людей должна порождать коллективную духовность общества так, чтобы наш родной дом — планета Земля — был благоустроен. И Бог — Творец и Вседержитель — нам всем в этом деле — в помощь. [99]

Соответственно именно такому подходу в материалах КОБ рассматривается проблематика деятельности людей в общем всем «внешнем мире» и прямо говорится о том, что средством разрешения всей проблематики, выявляемой в общем всем «внешнем мире», является преобразование каждым организации его психики к человечному строю на основе его личностного диалога по жизни с Богом — Творцом и Вседержителем.

Последнее, будучи залогом воплощения идеалов КОБ в жизнь, требует от каждого не только овладевания [100] теми или иными знаниями и навыками, необходимыми для деятельности в общем всем «внешнем мире», но прежде всеготребует внимательности к самому себе, к своему «внутреннему миру», требует работы во «внутреннем мире» по выявлению и разрешению в русле Божиего Промысла своих личностных нравственно-психологических проблем.

Причём преобразование собственной психики к человечному строю — это та работа, которую за самогo человека никто другой сделать не сможет и не сделает.

Но и это — не самоцель, а только создание устойчивой основы для дальнейшего личностного и как следствие — общественного развития, поскольку общество не может развиваться иначе, как путём личностного развития людей, это общество составляющих.

7. Корпоративность под покровом идей

Однако пока для подавляющего большинства населения Земли главным в их жизни представляется деятельность в общем всем «внешнем мире», направленная на преобразование вещественных объектов с целью стяжания и потребления потому, что им кажется, будто бы именно она (а точнее — достигнутый ими спектр потребления [101]) определяет качество их жизни [102].

Кроме того, люди, даже если они и не понимают, то всё же чуют, что коллективная деятельность, в которой они соучаствуют, обеспечивает им более высокое качество жизни (в смысле стяжания и потребления вещественных объектов, характера и условий труда), нежели они смогли бы достичь на основе своего единоличного труда в отрыве от общества и поддерживаемой им цивилизации. Поэтому люди в большинстве своём принимают исторически сложившийся в их обществе толпо-“элитарный” режим коллективной деятельности в общем всем «внешнем мире» [103], хотя многие осознают, что поддерживаемый ими режим в большей или меньшей степени в чём-то угнетает и уродует, а в чём-то развращает нравственно каждого из них, а также и их близких. Но и настроения неприятия исторически складывающегося режима коллективной деятельности, выражающие себя в политической активности крайне малочисленных групп населения, большей частью тоже по существу направлены на изменение режима стяжания и потребления, поскольку они сосредотачивают своё внимание и усилия на изменении внутриобщественных взаимоотношений людей, не задумываясь о том, что, в неприемлемых для них внутриобщественных отношениях выражается статистическое распределение членов этого общества по нравственно-психологическим типам; и что, если они не будут работать с людьми непосредственно, помогая всем, с кем их сводит Жизнь, осознать и воплотить в себе идеал человека, то и в случае достижения ими успеха в изменении внутриобщественных взаимоотношений и государственного устройства люди в их большинстве всё равно не станут счастливы вследствие сохранения в обществе прежних недочеловеческих нравственно-психологических типов и алгоритмики их воспроизводства в последующих поколениях. [104]

Так формируемые экзотерической культурой безсознательный или предубеждение о том, что главным в жизни является стяжательско-потребительская деятельность, порождает наряду с прочими ситуационно обусловленными зависимостями от тех или иных обстоятельств, прежде всего, самую главную — психологическую зависимость личности от исторически складывающегося режима коллективной деятельности, в которой личность соучаствует, вне зависимости от лояльности или оппозиционности личности исторически складывающемуся режиму.

При этом — вследствие недоступности «внутреннего мира» других людей для непосредственного восприятия из него информации окружающими в их большинстве — существующая у множества людей потребность в организации находит своё выражение в культуре общества как разного рода «большие» и «малые» идеи. И люди — на основе своеобразного понимания каждым из них идей — вовлекаются в коллективную деятельность вместе с теми знаниями и навыками, носителями которых они являются; вовлекаются либо потому, что эти идеи действительно выражают устремления их объективной нравственности [105], либо вовлекаются под давлением обстоятельств, от которых им некуда деться или которые они не в силах изменить или преодолеть, вследствие своей психологической зависимости от режима коллективной деятельности.

Оставаясь же в ограничениях господствующей экзотерической культуры, они не могут избавиться от этой зависимости, и соответственно, — не могут выработать самостоятельно необходимые для освобождения знания и навыки.

Но всё же «большие» и «малые» идеи, под знамёнами которых протекает коллективная деятельность, — в толпо-“элитарных” обществах — только оболочки, в которых предстаёт обусловленная воздействием экзотерической культуры ориентация алгоритмики психики большинства на преобразовательную и стяжательско-потребительскую деятельность в общем всем «внешнем мире». И если не вдаваться в рассмотрение существа самих «больших» и «малых» идей, наличествующих в культурах разных обществ, то:

Под оболочкой идей можно увидеть не зависящие от самих идей (от их содержания и формы выражения) единые общие принципы формирования маленьких и больших [106] корпораций и корпоративных эгрегоров, порождаемых приверженцами каждой из идей в случае, если они (приверженцы той или иной идеи) являются носителями нечеловечных типов строя психики. [107]

Однако, чтобы под оболочками разного рода «больших» и «маленьких» идей увидеть эти принципы в действии в реальной жизни, необходимо предварительно договориться об определённости понимания (по крайней мере, в контексте настоящей работы) таких слов и соответствующих им в жизни личностных качеств индивида, как «воля» («сила воли») и «безволие», а так же и об определённости понимания слова и явления «корпоративность».

Под «волей» в самом общем смысле этого слова в данном контексте мы понимаем способность индивида подчинять достижению ставших достоянием его внимания осознаваемых им целей, [108] разного рода ресурсы, обстоятельства и течение событий, (иначе говоря, воля — осознаваемая индивидом целенаправленность его разного рода способностей).

* * *

При этом необходимо понимать, что объективно в личностной наличествуют и какие-то цели, которые не улавливает внимание человека: среди них могут быть как осознаваемые цели, так и не осознаваемые. Тем не менее алгоритмика психики учитывает всю совокупность целей в процессе выработки линии поведения и осмысления жизни. Цели, не ставшие достоянием внимания (как осознаваемые, так и не осознаваемы), образуя в объективном векторе целей личности особую подгруппу, могут порождать разного рода дефективность вектора целей, включающего в себя осознаваемые цели, ставшие достоянием внимания. Они и процессы, с ними связанные, характеризуются неспособностью личности выразить их в определённой лексике без помощи других людей. Если цели, на которые объективно работает алгоритмика психики не стали достоянием внимания и не осознаются в качестве таковых, то нет и осознанной целеустремлённости, а следовательно — личностной воли, и индивид действует на основе побуждений. В таком случае он, если не пребывает при человечном строе психики и не водительствуем Свыше, представляет собой зомби или мало чем отличается от животного.

Со сказанным следует соотнести издревле дошедшую до нас русскую поговорку: «У человека воля, у животного — побудка», которая почти прямо указывает, что в народном понимании субъект без воли — не человек по своей сути.

* *

*

Объектами приложения личностной воли могут быть: прежде всего — сам субъект (его биополе и тело, и в частности — информационно-алгоритмическое наполнение психики), а также — окружающие его объекты и другие субъекты. Сила воли проявляется как способность осознанно-целесообразно преодолевать самого себя и обстоятельства как внешние, так и (). Соответственно, в дополняющем рассмотрении вопроса о «личностной воле», если стать на позиции какого-то другого субъекта, — его воля может проявляться и как способность не подчиняться (противостоять) давлению обстоятельств (уклоняться от них), включая и давление первого волевого субъекта и иных волевых субъектов.

При этом воля всегда действует в психике личности с уровня сознания; с безсознательных уровней психики действуют соответствующие им собственные автоматизмы и наваждения извне.

Но особи биологического вида «Человек разумный» недостижима вне человечного строя психики, в котором даруемая Богом Любовь, будучи совокупностью совершенства, освобождает психику от привязанностей и их диктата, вследствие чего воля и обретает свободу, будучи поддерживаема Промыслом Божьим, а в проявлениях силы воли (как способности осознанно-целесообразно преодолевать самого себя и обстоятельства) — не возникает необходимости.

Безволие — неспособность к волевым действиям в указанном ранее смысле. [109]

Соответственно невольник — субъект, не обладающий волевыми качествами либо вообще, либо утративший их на более или менее продолжительное время в результате каких-то его субъективных (внутренних) причин или под воздействием каких-то внешних обстоятельств [110].

Но приводят ли к успеху в процессе достижения им целей либо же нет, это — другой вопрос. Иными словами, эффективность воли обусловлена навыками управления по полной функции как таковыми, и воля достигает успеха соответственно мере освоения носителем воли [111] навыков, необходимых для осуществления избранных им целей. В вопросе же наличия воли как таковой безотносительно к оценкам её эффективности в приложении к тем или иным явлениями значимо проявление субъектом в жизни такого рода способности к подчинению ресурсов достижению осознаваемых им целей (в том числе и других субъектов, расцениваемых им субъективно в качестве ресурсов, либо объективно оказавшихся в складывающихся вокруг них обстоятельствах ресурсами [112] того или иного рода).

Такое понимание «личностной воли» предполагает, что в жизни возможны ситуации, в которых воля одних не совпадает с намерениями и волей других (конечно, если у них есть воля, т.е. если они не невольники), и тогда может встать вопрос [113] о том, кто кого «переволит» [114], т.е. подчинит в большей или меньшей степени себе другого — вне зависимости от его намерений и воли — вместе с подвластными тому ресурсами разного рода (включая его личностные) или без них. В случае успеха в такого рода действиях подчинившийся субъект станет средством воплощения воли субъекта, его подчинившего.

Процесс подчинения, в случае его успеха, может завершиться одним из двух вариантов:

· подчинившийся сохранит свои волевые качества, но в определённых жизненных обстоятельствах будет действовать с оглядкой на то, как он чувствует и понимает целенаправленность воли субъекта, его подчинившего;

· утратив волю, в результате нравственно-психологического надлома, станет «зомби» — безынициативным тупым исполнителем воли подчинившего его субъекта. При этом:

O в тех аспектах своей жизни, что связаны с их общей деятельностью, такие люди заискивающе исполнительны по отношению к подчинившему их “хозяину”,

O а в прочих — либо «никакие» («ни рыба, ни мясо»), либо вседозволенно распущенные в своём поведении по отношению к окружающим (если это имеет место, то выражается тем более ярко, чем выше иерархический статус “хозяина” в толпо-“элитарной” организации общества [115]).

Один из общественно значимых случаев противоборства воль разных субъектов представляет собой оказание психологического давления одним субъектом на другого (других) с целью добиться подчинения его воли своей или нравственно-психологического слома, обращающего другого в невольника. Оно может быть прямым (непосредственным), либо косвенным (опосредованным), либо может сочетать в себе и непосредственное, и опосредованное воздействие друг на друга.

* * *

С прямым психологическим давлением в парных отношениях — всё просто, по крайней мере, — на словах. Но в жизни для подавляющего большинства взращённых общей всем нам экзотерической культурой понимание всего этого не так просто потому, что:

· во-первых, это требует развитости навыков чувствовать те явления и процессы, о которых пойдёт речь [116];

· во-вторых, может оказаться, что прочувствовать на себе многое из этого в реальных жизненных ситуациях — как минимум неприятно, а как максимум — опасно и для себя самого, и для окружающих [117].

Многое из того, с чем приходится сталкиваться в жизни толпо-“элитарного” общества, — не соответствует этике взаимоотношений людей при человечном строе психики. Но то, о чём пойдёт речь, надо знать; надо уметь это видеть в жизни (в себе и в других), — однако вовсе не для того, чтобы этим злоупотреблять в отношении других в потребительской конкуренции с ними, а для того, чтобы эффективно защищать себя и окружающих от злоупотреблений такого рода, будь они вольными или невольными в поведении других.

Поэтому то, о чём пойдёт речь, большей частью лучше вообразить в своём «внутреннем мире», изолировав его предварительно от общего всем «внешнего мира», чтобы умозрительные эксперименты, проводимые во «внутреннем мире» не отозвались реальными неприятностями в общем всем «внешнем мире» (для этого необходимо мысленно вообразить границу, и по завершении умозрительного эксперимента мысленно «обнулить» его процессы-носители во «внутреннем мире» собственной психики).

Своему воображению, если не хватает навыков и самодисциплины, можно помогать и рисованием.

Но при этом не надо говорить самому себе (а равно соглашаться со своим «внутренним монологом»), что «это невозможно», потому, что такая собственная волевая установка или согласие с аналогичным по смыслу «внутренним монологом» — программирование алгоритмики своей психики на неспособность осуществить не то, что «чудо» (событие с исчезающе малой вероятностью самореализации), но и на неспособность осуществить то, что почти объективно неизбежно (событие с близкой к единице вероятностью самореализации — почти 100 %-ной).

* *

*

В прямом психологическом противоборстве биополя двух субъектов замыкаются друг на друга. Это может быть непроизвольное замыкание, но оно может быть и произвольным (хотя бы с одной стороны), — требующим осознанного владения навыками настройки параметров собственного духа (биополя, параметров настройки чакр на излучение и восприятие колебаний физических полей, соответствующих каждой из них) на режим, допускающий подключение к духу (биополю) другого в режиме порождения единой полевой энергетической системы. Т.е. необходимо возникновение отождествления партнёров друг с другом по параметрам полей, входящих в состав духовности человека и несущих её информационно-алгоритмическую составляющую: состав излучаемых полей, несущие частоты и обертоны, поляризация и т.п. Если этого нет, то нет и возможности информационно-алгоритмического взаимодействия сторон, и их психологическое противоборство может носить только опосредованный характер, проявляясь через объекты и субъекты посредники, на которые оказывает воздействие каждая из сторон непосредственно или опосредованно (через те или иные эгрегоры).

Если на этих принципах образуется единая энергетическая биополевая система, то в ней наличествуют два субъекта, каждый из которых в принципе способен управлять ею в некотором режиме [118].

В этом случае при рассмотрении психологического противоборства в аспекте есть два крайних варианта:

· «подпитать» подчиняемую сторону энергетикой (духом) подчиняющей стороны так, чтобы уровень мощности собственной духовности подчиняемой стороны, несущей её информационно-алгоритмическую составляющую, «затерялся» бы на фоне уровня мощности «подпитки», несущей информационно-алгоритмическую составляющую духовности подчиняющей стороны. Иными словами, «подпитать» означает:

O сигнал, несущий активную алгоритмику и соответствующую ей информацию в психике подчиняемой стороны;

O перевести биоэнергетическую физиологию подчиняемой стороны в иной режим функционирования, что может сделать невозможным осуществление подчиняемой стороной свойственной ей алгоритмики или активизирует в ней какую-то другую, прежде неактивную алгоритмику (и то, и другое — возможно с переключением подчиняемой стороны между различными эгрегорами или изменением её статуса в его прежних эгрегорах).

· «обесточить» другого, перекачав в дух подчиняющей стороны энергию биопoля подчиняемой стороны, преобразуя при этом упорядоченность входящего потока энергии в соответствии с информационно-алгоритмической составляющей духовности подчиняющей стороны, что необходимо для недопущения активизации в своей психике информационно-алгоритмической составляющей духовности подчиняемой стороны (своего рода «обнуления» её).

В каких-то алгоритмах противоборства воль разных субъектов этап, названный выше «обесточить», может предшествовать этапу, названному «подпитать». В каких-то других алгоритмах противоборства воль разных субъектов попытка осуществить режим «подпитать» может завершиться неудачей, обратившись для затеявшего её (или втянувшегося в неё) субъекта в свою противоположность: сторона, посягнувшая на подчинение, может «обесточиться» вследствие волевых или непроизвольных действий другой стороны, после чего нравственно обусловленная целеустрёмленность «обесточившей» противника стороны — её воля (и сопутствующая ей эгрегориальная алгоритмика) — может во многом определить последствия этого «обесточивания». Так же и режим «обесточить» — в случае неспособности подчиняющей стороны преобразовать упорядоченность входящего потока энергии в соответствии с информационно-алгоритмической составляющей своей собственной духовности — может оказаться аналогичным тому, что посягнувший на подчинение другого проглотил «мину» с запущенным в действие алгоритмом подрыва.

Если рассматривать процесса противоборства личностных воль двух субъектов, то в ней можно выявить тоже два крайних варианта:

· Лучший. При обнаружении несовпадения воль, процесс противоборства не успев начаться, переходит в выработку в тандемном режиме деятельности [119] единообразного, жизненно состоятельного понимания актуальной для обеих сторон проблематики. Это позволяет в такого рода случаях выявить и снять многие ошибки субъективизма каждой из сторон, порождающие конфликт их воль, и открыть возможности и пути совместного бесконфликтного развития. При этом тандемный режим исключает как «обесточивание» любой из сторон [120], так и подавление её алгоритмики психики в режиме энергетической «подпитки». Но необходимо знать, чувствовать и понимать: тандемный режим требует активности воли каждой из соучаствующих в нём сторон (отсутствие или подавленность воли хотя бы одной из сторон делает тандемный режим неосуществимым).

· Худший. Подменить в алгоритмике психики противоборствующей стороны её волю своей волей, что возможно осуществить одним из двух способов:

O вклиниться между сознанием и безсознательными уровнями психики противоборствующей стороны и взять на себя управление информационно-алгоритмическими и прочими ресурсами её безсознательных уровней (это происходит, когда индивид оказывается под воздействием гипноза, но это же может быть достигнуто и в режимах энергетической «подпитки» как самостоятельной, так и после «обесточивания»);

O войти в чужую алгоритмику психики, замаскировав свою информацию и алгоритмику, выражающие свою волю, под информацию и алгоритмику, свойственные психике второй стороны [121] (как вариант: может быть внедрена заведомо ложная информация как о своих намерениях, так и информация, уводящая противника в его намерения к не свойственным ему или ложным целям; одним из способов осуществления этого употребление разного рода двусмысленностей в результате чего люди принимают двусмысленность в соответствии со своим пониманием её смысла, а сопутствующая словам и действиям духовность людей, от которых они принимают двусмысленности, несёт в каких-то умолчания другой смысл, который и включается в алгоритмику выработки ими своего поведения в обход их сознания и воли). [122]

Но, рассматривая проблематику противоборства личностных воль, необходимо помнить о том, что:

Каждый человек своими безсознательными уровнями психики включается (всегда включён) в какую-то коллективную психику, — в те или иные эгрегоры (при этом на какие-то эгрегоры он может замыкаться и через уровень сознания в своей психике).

Хотя человек в разные моменты времени может замыкаться на разные эгрегоры, переключаясь между ними произвольно или непроизвольно, но в каждый момент времени он является представителем тех или иных определённых [123] эгрегоров, в которые он в данный момент включён в смысле общности энергетики и информационно-алгоритмической составляющей своей духовности. При этом воля субъекта может опираться на алгоритмику эгрегоров, действуя вне её русла; но она может действовать и исключительно в русле эгрегориальной алгоритмики, не имея возможности выйти за её пределы, если эгрегориальное управление в отношении человека и обстоятельств его жизни обладает такого рода спецификой — изолировать от эгрегориально чуждых информационных потоков [124].

С другой стороны эгрегориальная алгоритмика всегда сопутствует воле человека, действуя независимо от неё как запрограммированный автомат [125]. И могут быть такие варианты, в которых сопутствующие воле человека проявления эгрегориальной алгоритмики оказываются не целесообразными по отношению к его воле: вплоть до того, что полностью подавляют возможности воплощения его воли в жизнь или в большей или меньшей степени обесценивают её результаты либо в глазах самого человека или в глазах окружающих.

Если помнить о неизбежной включённости в каждый момент времени всякой личности в те или иные эгрегоры (наличии информационно-энергетического взаимодействия личности и эгрегора в русле объединяющей их в замкнутую систему алгоритмики), то остаётся сделать выводы о том, что:

· энергетическая мощь эгрегора может ретранслироваться через личность и «глушить» информационно-алгоритмическую составляющую духовности тех, кто вступает в психологическое противоборство с этой личностью (или просто оказывается в тех или иных взаимоотношениях с ними — личностью и эгрегорами), подавляя их энергетически:

O как под воздействием произвольного обращения личности к поддержке со стороны своего эгрегора;

O так и помимо воли самой личности (сопутствуя ей).

· алгоритмика эгрегора способна подменять собой волю личности в случаях, если:

O субъект волей в ранее определённом смысле этого слова не обладает, т.е. он — невольник;

O когда субъект на какое-то время утрачивает самообладание, тем самым открывая возможности к подавлению его воли алгоритмикой и энергетикой эгрегора или открывая возможности к отсечению его воли от управления его поведением;

· алгоритмика психики личности может быть фрагментом эгрегориальной алгоритмики;

· эгрегор может быть автоматически действующим или средством оказания опосредованного психологического давления на личность [126], оказавшуюся в зоне действия его периферии [127] (или включившуюся в него) и расценённую алгоритмикой эгрегора [128] в качестве объекта воздействия каких-то других специфических компонент эгрегориальной алгоритмики.

* * *

Также следует подчеркнуть, что выше описаны возможности, а не однозначная предопределённость взаимодействия личности и эгрегоров. Что именно происходит при включении личности и в процессе её взаимодействия с тем или иным определённым эгрегором, определяется типом строя психики личности, её объективной нравственностью и информационно-алгоритмическим наполнением психики личности и конкретных эгрегоров, параметрами энергетики (мощность излучения определённых видов полей, их набор, частотные диапазоны и т.п.) личности и эгрегоров.

* *

*

Кроме того психике всякой личности свойственны инстинкты и привычки (автоматизмы) действий как во «внутреннем», так и в общем всем «внешнем» мире, почёрпнутые из культуры общества или выработанные самостоятельно. Большей частью эти компоненты алгоритмики психики не обусловлены взаимодействием личности с эгрегорами. Какие-то из них могут быть подвластны воле субъекта, а какие-то могут отрабатываться алгоритмикой психики помимо воли либо требовать изрядных волевых усилий для своего сдерживания или активизации.

Выше описаны только некоторые из наиболее общих принципов, которые могут проявляться в непосредственном или опосредованном психологическом противоборстве воль личностей, всегда пребывающих в неизбежных связках с теми или иными эгрегорами. Объективная нравственность, определяющая алгоритмику личностной психики, и определённая информация, носителем которой является каждая личность, придаёт своеобразие проявлению этих принципов в жизни и их детализации. При этом надо помнить и о том, что Божья воля всегда соучаствует во всём, в том числе и в этом, осуществляя Промысел.

Высказав это, определимся в понимании явления, именуемого словом «корпоративность».

Корпоративность — объединение индивидов для осуществления коллективными усилиями их личных целей (отчасти осознаваемых, так и объективно сопутствующих осознаваемым, которые могут не осознаваться и не всегда сочетаться с осознаваемыми [129]), не осуществимых в одиночку и потому ставших на какое-то определённое время для них вынужденно общими или взаимно дополняющими, достижение которых представляется им возможным в течение ограниченных сроков — в пределах продолжительности жизни каждого из них (возможно, что по принципу «чем быстрее и полнее — тем лучше»). И хотя корпорации могут существовать на протяжении жизни многих поколений, но всякая корпорация рассыплется, если в каком-то поколении критическая (по отношению к её устойчивости в обществе) масса слагающих её индивидов не получит от неё «прямо сейчас» (или в «разумные сроки» в обозримом будущем) того, чего вожделеет [130].

Также обратим внимание на то, что приведённое выше понимание явления корпоративности вовсе не предполагает, что корпоративность выражается в наличии штатного расписания корпорации, в котором перечислены все её участники, их должности, должностные права и обязанности. Достаточно, чтобы были общие или взаимно дополняющие друг друга интересы, и их носители действовали в жизни соответственно им и опознавали друг друга в качестве «своих людей», «людей своего круга», отличая их от «чужих». То есть корпоративность — один из ликов индивидуализма, обособляющего (или противопоставляющего) себя всему остальному обществу, но не в одиночку, а коллективно.

Поскольку исторически реально разного рода корпорации, оказываются связанными с государственностью, то определимся и в понимании термина «государственность».

Государственность отличается от корпоративности тем, что государственность представляет собой систему профессионального управления и организации коллективной деятельности многих людей в русле стратегии (концепции), охватывающей жизнь многих поколений. И потому государственность в чём-то выходит за пределы сиюминутных личных или корпоративных интересов людей, сдерживая и ограничивая сиюминутно ориентированные личные и корпоративные интересы, а в ряде случаев принуждая людей и корпорации к деятельности вопреки их интересам. При этом государственность может включать в себя те или иные корпорации и действовать, опираясь на них; но может и подавлять какие-то другие корпорации.

Теперь, на основе высказанной определённости в понимании затронутого ранее в настоящем разделе, можно перейти к рассмотрению психологической подоплёки коллективной деятельности под оболочками «больших идей» в толпо-“элитарных” обществах.

____________________

Когда появляется новая «большая идея» и она получает достаточно широкую известность в обществе (или «старая» идея переживает пик возобновления интереса к ней), то приверженцы такой идеи неизбежно так или иначе втягиваются в коллективную деятельность под её знамёнами (это касается всех без исключения обществ, а не только обществ с явно выраженной толпо-“элитарной” структурой).

При этом нет однозначной обусловленности «смысл идеи — реальный строй психики её приверженцев», поскольку работа с идеями — удел интеллекта (ума-разума), который представляет собой только один из функционально специализированных фрагментов психики в целом и может быть активен и достаточно работоспособен при любом типе строя психики. В толпо-“элитарных” обществах как давние приверженцы идеи, так и «неофиты» [131], большей частью являются носителями нечеловечных типов строя психики, ориентированными на деятельность в общем всем «внешнем мире». Соответственно этой ориентации, восприняв в свою психику идею (в особенности «большую идею») осознанно-интеллектуально или эмоционально (т.е. безсознательными уровнями психики), они большей частью всё же воспринимают её безсознательно-автоматически не содержательно (т.е. не соответственно смыслу её самой), а «относительно» (т.е. безразлично по отношению к её содержанию) — в качестве средства для осуществления стяжательско-потребительской деятельности корпоративного характера, позволяющего изменить характер управления ресурсами общества (как природными так и людскими) и если не победить в конкурентной борьбе за потребление с корпорациями, сложившимися или складывающимися на основе каких-то иных идей, то потеснить их настолько, чтобы по спектру потребления и степени приобщиться к “элите” этого или перестроенного общества. Поэтому толпо-“элитарное” общество, особенно утратившее явную сословно-кастовую наследственно-клановую градацию толп и “элит”, всегда испытывает дефицит «больших идей» (а равно иллюзий «больших идей», эффективных в смысле способности одурманить толпы и увлечь их за собой [132]); и в нём всегда есть субъекты, не удовлетворённые своим социальным статусом, для которых «оседлать» «большую идею» (а равно и достаточно эффективную в смысле одурманивания толпы иллюзию «большой идеи») — шанс вознестись в “элиту” тем быстрее, чем эффективнее будут их усилия по распространению в обществе этой идеи (а равно иллюзии) и подчинению идеи — себе, а политики государства — идее или как бы идее (т.е. своей её интерпретации, а по существу — тоже себе).

Сказанное касается статистики отношения в толпо-“элитарных” обществах ко всем «большим идеям» и дурманящим иллюзиям «больших идей» в истории без исключения: откровенно демоническим идеям, ориентированным на установление безраздельного мирового господства помимо Бога теми или иными субъектами (на единоличной или корпоративной основе); относительно “безобидным” идеям типа коллекционирования чего-то “этакого” или низкопоклонства «фанатов» перед их кумирами от «шоубизнеса», в чём бы «шоубизнес» ни выражался в каждую историческую эпоху; идеям, выражающим Откровения Свыше о смысле Промысла [133] — смысле жизни личности, обществ, человечества.

Освоение «больших идей» (а равно их иллюзий)в смысле эксплуатации их в интересах стяжательско-потребительской деятельности — в толпо-“элитарном” обществе протекает двумя потоками, которые никогда не могут ни окончательно разделиться, ни окончательно объединиться.

Поскольку оба потока различаются именно по волевым качествам их участников, то ранее пришлось уделить особое место выработке определённого понимания воли и её проявлений в жизни.

В один поток вовлекаются люди, обладающие волевыми качествами, и они образуют собой корпорацию [134], которую распространяют (продвигают) в общество, действуя по принципу «подчиняясь — подчиняй». В общем случае этот принцип в корпоративной деятельности имеет две модификации:

· Первая, когда все участники корпорации действуют в согласии с объединяющими их в корпорацию взаимно совместимыми личностными интересами и все вместе образуют собой иерархию, в которой определено, кто кому подчинён.

· Вторая, когда в корпорацию эксплуататоров идеи внедряется периферия корпорации носителей каких-то других интересов, которым деятельность первой корпорации так или иначе представляет собой помеху. В их исполнении принцип «подчинясь — подчиняй» превращается в имитацию соблюдения ими норм корпоративной дисциплины (первая половина: «подчиняясь…») с целью подчинения себе той корпорации, в которую они смогли проникнуть (вторая половина «… подчиняй»). Эту вторую модификацию можно назвать: «как бы подчинись — добейся признания в качестве своего, после чего — подчини».

Но если смотреть с позиций второй корпорации, то вторая модификация этого принципа возникает как результат внедрения своего принципа «подчиняясь — подчиняй» в его первой модификации в иерархию чуждых корпораций.

Иными словами в направлении «от себя» принцип «подчиняясь — подчиняй» всегда выражает корпоративные интересы той корпорации, к которой принадлежит его носитель; а в направлении «к себе» он может выражать как корпоративные интересы своей корпорации, так и корпоративные интересы тех корпораций, к которым принадлежат «агенты влияния» и «агенты двойники», приобщившиеся к рассматриваемой корпорации.

Обе модификации этого принципа в процессе освоения толпо-“элитарным” обществом «больших идей» в смысле их эксплуатации в корпоративных интересах имеют место. И хотя первая модификация при успешном распространении идеи носит количественно преобладающий характер, однако вторая модификация в толпо-“элитарном” обществе может оказаться более властной (это определяется как самой идеей, так и сопутствующими обстоятельствами). В последнем случае происходит своего рода «перехват идеи» [135] одной мафиозной корпорацией у другой мафиозной или публичной корпорации. В этом случае характер эксплуатации идеи не изменяется, хотя меняется персональный состав верхушки иерархии эксплуататоров идеи.

При этом необходимо особо подчеркнуть, что эффективность деятельности корпорации, образуемой на основе принципа «подчинясь — подчиняй» в обеих его модификациях, во многом обусловлена инициативой и волевыми качествами её участников. Соответственно, если психологическое противоборство воль разных субъектов завершается тем, что кто-то психологически ломается и становится безвольным, то он отторгается корпорацией, складывающейся на принципе «подчиняясь — подчиняй», поскольку безвольный не способен ни к самодисциплине при подчинении, ни вовлекаемых в неё новых членов, а также тех, кто уже занимает в ней иерархически низшее положение, и кроме того — участников других корпораций, деятельность которых первая корпорация так или иначе стремится подавить.

Однако положение субъекта во внутрикорпоративной иерархии не определяется однозначно всеохватностью (по отношению ко множеству общественных и природных процессов) и мощью его воли. Корпорация несёт всю полную функцию управления или достаточно ёмкую последовательность каких-то её фрагментов. Каждый из этих фрагментов объективно требует для своего осуществления определённых навыков (в особенности навыков чувствования ситуации и других участников корпорации) и знаний (информированности). Кроме того, общество, в котором формируется корпорация, (и соответственно её участники персонально) может быть чувствительно и ко внекорпоративному иерархическому статусу личности в сложившейся системе толпо-“элитаризма”. Поэтому положение во внутрикорпоративной иерархии (при условии её эффективной деятельности) реально определяется, прежде всего прочего, — знаниями и навыками, необходимыми для осуществления соответствующих этапов полной функции управления, чему должно сопутствовать наличие волевых качеств, а при необходимости — наличие внекорпоративного социального статуса и т.п.

При этом в толпо-“элитарных” социальных системах прослеживается соответствие между этапами полной функции управления и внутрикорпоративным иерархическим статусом: «чем ближе субъект к начальным этапам полной функции управления (концептуальной и идеологической власти, соответственно) — тем выше иерархический статус субъекта».

Это соответствие обусловлено тем, что экзотерическая культура толпо-“элитаризма” распределяет людей в статистическом смысле так, что способных к осуществлению деятельности на начальных этапах полной функции управления оказывается значительно меньше, нежели на последующих этапах (исполнительного характера), не требующих инициативы и воли (см. сноску в разделе 3 с мнением Г.Форда по этому вопросу), а также не требующих тяжёлых и продолжительных трудов в освоении знаний и навыков.

Этот общий для толпо-“элитаризма” принцип проявляет себя и в построении всякой внутрикорпоративной иерархии под знамёнами какой-либо идеи, если корпорация под давлением обстоятельств или по воле её участников заботится о поддержании и наращивании эффективности своей деятельности (в общем всем «внешнем мире») [136]. В этом случае претенденты на продвижение вверх по внутрикорпоративной иерархии, не обладающие необходимыми личностными качествами, если они не удовлетворены своим положением и не могут сдержать свои амбиции, перестают подчиняться дисциплине корпоративной деятельности и отторгаются корпорацией.

При этом во многом внутрикорпоративная дисциплина «подчиняясь — подчиняй» это — дисциплина личностно-иерархическая:

· в направлении “вверх” — дисциплина подчинения (исполнительности) личности вышестоящим в иерархии и ответственности перед ними,

· а в направлении “вниз” — дисциплина распорядительности, проистекающей из подчинённости высшим (допускается инициатива «в меру» — «по чину») и требовательности в отношении личностей, стоящих в иерархии ниже.

И вовсе необязательно, чтобы эти принципы внутрикорпоративной дисциплины были высказываемы в ходе коллективной деятельности. Корпорация «подчиняясь — подчиняй» может формироваться и на основе умолчаний, которые могут быть как реальными требованиями одних, предъявляемых ими к другим, так и плодом воображения носителей холопско-господской нравственности и этики даже в тех случаях, когда им предлагают равноправно товарищеский характер взаимоотношений. Вследствие последнего обстоятельства корпорация может формироваться на этих принципах дисциплины даже вопреки оглашениям прямо противоположного смысла.

Сама же при господстве такого рода корпоративной личностно-иерархической дисциплины уходит в коллективной деятельности даже не на второй, а на третий план, поскольку:

· на первом плане — внутрикорпоративная дисциплина в указанном смысле;

· на втором плане — келейные (с глазу на глаз) интерпретации идеи субъектами соответственно положению каждого из них в личностной иерархии корпорации;

· на третьем плане сама идея — как таковая — витает в корпорации в качестве знака-идентификатора в «фоновом режиме», вовсе не обязательно проявляя себя в деятельности её участников и корпорации в целом.

Соответственно ссылки по жизни кого-либо из приверженцев идеи на саму участниками корпорации не воспринимаются, если они не признают за ссылающимся на идею внутрикорпоративного иерархического статуса, предоставляющего внутрикорпоративное право ссылаться на идею непосредственно и трактовать её по жизни с тою степенью свободы, которую находит для себя допустимым её приверженец, конечно, если его интеллект позволяет трактовать и развивать идею.

Такой характер внутрикорпоративной дисциплины приводит к тому, что возникает особая категория приверженцев «большой идеи», не принадлежащая ни к первому ни ко второму потоку [137] её освоения толпо-“элитарным” обществом: они искренне и непреклонно (разве что за исключением возможных в жизни почти каждого человека краткосрочных эпизодов нравственно-психологических или иного рода эмоциональных срывов), не взирая ни на что, служат , не подчиняя своё поведение ни культовым интерпретациям идеи в обществе и в его социальных группах, ни внутрикорпоративной личностно-иерархической дисциплине «подчиняясь — подчиняй». Они действуют каждый соответственно своему пониманию целесообразности в конкретных складывающихся обстоятельствах, и при этом они могут как соучаствовать в деятельности корпорации, так и служить (в её понимании каждым из них) вне корпорации. Однако, при взгляде извне образуя особую категориюнезависимых от мнений толпы, включая иерархов-толкователей идеи, — они внутренне психологически могут быть различны по типам строя психики каждого из них. К этой особой категории «независимых» могут принадлежать:

· «зомби» — фанатики, запрограммированные (т.е. порабощённые) свойственной каждому из них интерпретацией идеи, и блюдущие неизменным свой “канон” её толкования и применения к обстоятельствам жизни;

· демоны и носители человечного типа строя психики — способные к развитию идеи, обусловленному их нравственностью, информированностью, интеллектом, волей. Различие между демонами и человеками определяется содержанием «большой идеи» (не все «большие идеи» приемлемы человекам, не все «большие идеи» приемлемы демонам и эти множества приемлемых для каждого из нравственно-психологических типов идей не во всём совпадают), которой верен каждый из них, и их сокровенной религией — личностными взаимоотношениями с Богом по жизни каждого из них.

Соответственно, если на основе принципа «подчиняясь — подчиняй» вокруг «большой идеи» складывается корпорация, то вне корпорации (или на её нижних ступенях, что во многом — одно и то же) оказываются субъекты:

· не способные осуществить вторую половину принципа «подчиняй!» по своему безволию или по неспособности освоить идею на интеллектуальном уровне так, чтобы донести её до понимания других;

· не способные осуществить первую половину принципа «подчиняйся!», причиной чего может быть:

O либо также безволие, при наличии которого субъект оказывается не способным к поддержанию корпоративной дисциплины под воздействием разного рода природных факторов (в частности, — инстинктов, климатических и т.п.), а также и социальных факторов;

O неудовлетворённость своим иерархическим положением в сложившейся корпорации безотносительно к волевым качествам;

· «агенты влияния», выявленные или ложно опознанные в качестве носителей принципа «подчинись — добейся признания в качестве своего, после чего — подчини».

В двух последних случаях (неудовлетворённость и разоблачение «агентов влияния»), если субъект обладает некоторыми волевыми качествами и освоил необходимые знания и навыки, то он может положить начало построению параллельной корпорации вокруг всё той же идеи (как-то специфически её интерпретируя или обвиняя прежнюю корпорацию в её извращении или узурпации с целью своекорыстной эксплуатации).

Но неудовлетворённость своим иерархическим положением в корпорации (или разоблачение в качестве «агента влияния») он может попытаться реализовать и в построении корпорации “борцов” за искоренение «большой идеи», вокруг которой сложилась отторгнувшая (или не принявшая) его корпорация.

Кроме того, если деятельность корпорации «подчиняясь — подчиняй» оказывается обусловленной деятельностью тех или иных людей персонально, вследствие того, что именно они оказываются носителями необходимых для неё знаний, навыков, ключей и каналов доступа к каким-либо ресурсам и управления ими, то алгоритмика принципа «подчиняясь — подчиняй» в личностных взаимоотношениях или в эгрегориальном управлении может выражаться в создании и устойчивом поддержании системы зависимости такого рода личностей от корпорации и обстоятельств, порождаемых корпорацией вокруг этой личности. Эта система тем более развита, чем более зависит сама корпорация, принявшая на вооружение ту или иную «большую идею» от деятельности такого рода личностей.

Выстраиваемая в такого рода алгоритмике корпоративной деятельности система зависимости определённых личностей ориентирована не на подкуп и возвышение личности во внутренней иерархии корпорации, как могло бы показаться многим, а на обеспечение наиболее эффективной работы личности на корпорацию при целенаправленном создании обстоятельств, исключающих возможность произвольного ухода такого рода личностей из корпорации.

Соответственно этому принципу максимума эффективности в работе на корпорацию, корпоративная алгоритмика порождения и поддержания системы зависимости некоторых определённых людей в личностных и эгрегориальных её проявлениях выражается разнообразно: в изоляции личности от чуждых корпорации потоков информации; в удалении реальных и потенциальных помех работе на корпорацию, что может выражаться в создании семьи для обеспечения быта личности; в её разрушении, если члены семьи расцениваются корпоративной алгоритмикой в качестве помех работе; в поставке кандидатов в друзья и в удалении друзей из круга общения и их уничтожении; в порождении бытовой, и в частности финансово-экономической зависимости от корпоративной алгоритмики, в результате чего трудоустройство вне корпорации или без санкции корпорации (личностной или эгрегориальной) может оказаться невозможным при достигнутом личностью качестве своего развития; в целенаправленном создании проблем со здоровьем, чтобы оказывать поддержку через подконтрольную корпорации медицину; в поощрении наклонностей к избыточному комфорту или поддержанию быта «на всём готовом», создаваемом формальной или неформальной прислугой и т.п.

По существу в такого рода случаях корпоративная алгоритмика работает на обеспечение той степени несвободы личности, которой в прошлом обладал раб-гребец на галере, хотя в жизни — вследствие разнообразия необходимых корпорациям видов деятельности и личностной специфики — выражаться это положение «галерника» или близкое к таковому может в самых разнообразных вещественных и ситуационных проявлениях, вовсе не похожих на галеру, тюрьму и т.п.

При этом внутрикорпоративный иерархический статус личности, обладающей степенью несвободы «галерника», близкой или устремлённой к ней, может быть любым: от «никакого», даже самого низкого статуса во внутрикорпоративной иерархии, если эта личность расценивается корпоративной алгоритмикой просто в качестве принадлежащего ей «ресурса», однако обладающего высокой ценностью, — до первоиерарха в системе личностных взаимоотношений в корпорации или в её эгрегоре (т.е. до одной из двух внутрикорпоративных вершин, которые не всегда совпадают, поскольку могут быть локализованы в разных личностях).

Однако, если личность, вокруг которой строится или построена такого рода система жёсткой зависимости от корпорации, осознаёт этот факт и выявляет систему и алгоритмику функционирования её привязок, то для неё открываются возможности обрести свободу от этой системы зависимости, даже не разрывая своих взаимоотношений с корпорацией, по мере того, как она вырабатывает личностные качества и навыки, приобщающие её к соборности (в случае достижения ею человечного строя психики и соответствующей ему алгоритмики психической в целом деятельности) или приобщающие её к какой-то другой корпорации, которая властвует или способна обрести власть над первой корпорацией по принципу «подчиняясь — подчиняй» в обеих его модификациях (в случае выработки необходимых качеств и навыков при сохранении личностью нечеловечных типов строя психики).

Второй поток освоения толпо-“элитарным” обществом «больших идей» (а равно их иллюзий) — в смысле эксплуатации их в интересах стяжательско-потребительской деятельности — составляют:

· те, кого корпорация волевых субъектов, складывающаяся на принципе «подчиняясь — подчиняй», не приняла в свои ряды или отторгла, спустя какое-то время, и которые не приняли участия в построении параллельных корпораций «за» и «против» идеи;

· а также и те, кто занят какой-то иной деятельностью настолько интенсивно, что у них нет ни времени, ни сил для того, чтобы приобщиться к этой корпорации, хотя идея как таковая их заинтересовала и они не возражали бы, чтобы она (в их адекватном или иллюзорном понимании) воплотилась в жизнь. Поэтому воплощению идеи в жизнь они готовы содействовать своими эпизодическими действиями (но не систематически целесообразными, что отличает их от участников корпорации, которые действуют волевым образом систематически) и оказывать «большой идее» и её систематически деятельным приверженцам так называемую «моральную поддержку».

Реально в толпо-“элитарном” обществе эта «моральная поддержка» и оказывается самым страшным и опасным явлением.

Дело в том, что она по своей сути представляет собой энергетическую накачку эгрегора, складывающегося под знаками-символами [138] «большой идеи» (а равно иллюзий «большой идеи») и достаточно типичных для этого общества её субъективных интерпретаций. Если заправилы корпорации «подчиняясь — подчиняй!», а также в этом обществе оказываются неспособными управиться с этим эгрегором, то в эгрегоре происходит «энергетический пробой личности».

Энергетический пробой эгрегором личности характеризуется следующими свойствами:

· кто-то из входящих в эгрегор приверженцев идеи слабоволен или утрачивает самообладание в какой-то момент и становится невольником или почти невольником;

· поскольку он замыкается на эгрегор, энергия, накопленная в эгрегоре, прорывается в отсутствие активности его воли в его психику, сминая, подавляя и снося остатки его воли;

· энергетическая «подпитка» от , признанной субъектом своей, опьяняет и дурманит (если эмоции и не хлещут через край, то всё же субъект переживает эмоциональный подъём, будучи не в силах его осознанно осмыслить: т.е. смысл и эмоции должны быть всегда в осознаваемом соответствии друг другу);

· в процессе энергетической «подпитки» эгрегориальная алгоритмика, сформированная отчасти идеей как таковой, а отчасти алгоритмикой психики входящих в эгрегор людей — в режиме адаптирующегося к обстоятельствам многовариантного автомата — ретранслируется через этого же опьянённого и одурманенного безвольного субъекта.

Причиной энергетического пробоя личности эгрегором со стороны эгрегора является достаточная для совершения пробоя энергетическая накачка эгрегора, а со стороны личности ею может быть психологический надлом человека под воздействием каких-то обстоятельств (возможно созданных вокруг него искусственно и целенаправленно) или сформированное экзотерической культурой безволие, свойственное его характеру изначально.

Однако самозащита от такого рода пробоев эффективна и проста: доброе настроение и вера Богу по жизни в любых обстоятельствах — основа для поддержания и сохранения достаточного самообладания.

После такого первого энергетического пробоя, — при неспособности субъекта к самозащите (а по существу — его нравственно обусловленном нежелании осуществить самозащиту), — пробои начинают повторяться, поскольку эгрегориальная энергетическая «подпитка» опьяняет, извращая чувства и разум, и становится своего рода наркотиком для субъекта. На этой психологической основе в последовательности энергетических пробоев личности эгрегориальная алгоритмика — в режиме автомата, реагирующего на обстоятельства соответственно заложенной в него программе — систематически выражается в жизни общества через одержимого эгрегором субъекта.

Безвольно замыкаясь на эгрегор, ретранслируя его информационно-алгоритмические и энергетические ресурсы, одержимый эгрегором субъект становится как бы вождём толпы и “элиты” приверженцев эгрегориальной «большой идеи», поскольку производит впечатление, что лично он способен подчинить своей воле обстоятельства, целые толпы и по отдельности каждого другого сторонника (и многих противников идеи) в каком-то из описанных выше режимов психологического противоборства воль.

Но важно понимать, что он только производит впечатление, будто он и есть вождь, а не является таковым, поскольку “вождь” виден всему обществу (или увлечённой идеей части общества), а одержащий его эгрегор — для подавляющего большинства этого общества — не ощутим непосредственно и не выявляем интеллектуально-рассудочно.

От настоящего вождя эгрегориально одержимый субъект отличается тем, что вождь — волевой субъект, воля которого властна над эгрегором соответствующей «большой идеи», а в каких-то обстоятельствах опирается на информационно-алгоритмические и энергетические ресурсы эгрегора.

Вождь-жрец [139] в добавок к этому ещё и концептуально властен, т.е. способен изменять и развивать «большую идею» и программировать алгоритмику её эгрегора по своему усмотрению и неподвластен корпорации «подчиняясь — подчиняй» в обеих модификациях этого принципа.

Поскольку корпорация «подчиняясь — подчиняй» [140] входит в тот же эгрегор «большой идеи», то после энергетического пробоя эгрегором какой-то слабовольной (или утратившей самообладание) личности и начала работы эгрегора в режиме повторяющихся накатов на “вождя” и обращений опьянившегося “вождя” к источнику своей мощи — эгрегору, — корпорация (и её первоиерархи персонально) оказываются в кризисе. По сути это — внутренний кризис корпорации, потерявшей управление эксплуатацией идеи и потому утратившей смысл своей деятельности.

Выход из такого рода кризиса для корпорации «подчинясь — подчиняй» (при сохранении ею этого качества) состоит в одном из двух:

· либо в уничтожении эгрегориально одержимого “вождя” (хотя это и не просто, поскольку требует обретения внутренней или внешней [141] власти над эгрегором идеи на период времени, достаточный для уничтожения или нейтрализации одержимого “вождя”), что не исключает возможности появления нового эгрегориально одержимого “вождя” в будущем, эгрегориальная защита которого окажется эффективнее, а сам он — более изворотлив;

· либо в подчинении корпорации и её первоиерархов эгрегориальной алгоритмике, выражающейся через эгрегориально одержимого “вождя”, что сопровождается обычно расколом корпорации:

O на подчиняющихся эгрегориальной алгоритмике и

O на отказывающихся ей подчиниться явно либо имитирующих подчинение, но противящихся ей внутренне. При этом и «отказники», и «имитаторы» могут быть раздавлены (вплоть до их уничтожения) эгрегором, сложившимся вокруг «большой идеи», если они остаются под властью его алгоритмики и после того, как тот перешёл в режим функционирования при олицетворении его бездушно-автоматической власти в обществе одержимым субъектом [142].

Однако такой режим функционирования эгрегора не может быть продолжительным (по историческим меркам), и есть два крайних варианта его прекращения.

Если сама «большая идея» или её субъективные интерпретации (достаточно распространённые, чтобы на их основе сложился эгрегор) порождают неадекватную жизни алгоритмику (т.е. являются иллюзией идеи), то в этом случае автоматика эгрегориального самоуправления оказывается самоубийственной вследствие неадекватности реакций эгрегора и его участников персонально на течение событий в жизни. Свернуть с этого пути к самоубийству крайне затруднительно, поскольку для этого требуется как-то изменить или «большую идею» как таковую, или её субъективные интерпретации, чтобы алгоритмика эгрегориального управления тоже изменилась и стала сообразной течению событий.

Но чтобы совершить изменения такого рода, от приверженцев «большой идеи» как таковой требуется воля, способность и готовность к , т.е. требуется концептуальная властность.

Но это и есть самое трудное и проблематичное в жизни толпо-“элитарного” общества и людей в нём под властью эгрегориальной автоматики по двум причинам:

· во-первых, эгрегор психологически подавляет приверженцев идеи в их большинстве;

· во-вторых, тех, кого он не смог подавить, его «иммунная система» старается уничтожить как чуждых действующей эгрегориальной алгоритмике;

Именно в таком режиме автоматического эгрегориального самоубийства гитлеризм “расцвёл” и рухнул в течение жизни одного поколения — приблизительно за 25 лет, если отсчитывать срок от начала написания А.Гитлером “Майн кампф” в 1923 г.

* * *

Чтобы это утверждение не выглядело голословным, приведём свидетельства очевидца. Примерно месяц спустя после начала Великой Отечественной войны, когда у гитлеризма возникли первые проблемы на территории СССР в отношении Рабоче-Крестьянской Красной Армии, военнопленных, и населения оккупированных территорий [143], Б.Бажанова [144] снова пригласили к Лейббрандту [145]. Об этой встрече Б.Бажанов вспоминает:

«Мы опять спорим о перспективах, о немецкой политике, говоря о которой я не очень выбираю термины, объясняя, что на том этаже политики, на котором мы говорим, можно называть вещи своими именами. Но Лейббрандт возражает всё более вяло. Наконец, сделав над собой усилие, он говорит: “Я питаю к вам полное доверие; и скажу вам вещь, которую мне очень опасно говорить: я считаю, что вы во всём правы.” Я вскакиваю: “А Розенберг?” — “Розенберг думает то же, что и я.” — “Но почему Розенберг не пытается убедить Гитлера в полной гибельности его политики?” — “Вот здесь, — говорит Лейббрандт, — вы совершенно не в курсе дела. Гитлера вообще ни в чём невозможно убедить [146]. Прежде всего, только он говорит, никому ничего не даёт сказать и никого не слушает.

А если бы Розенберг попробовал его убедить, то результат был бы только такой: Розенберг был бы немедленно снят со своего поста как неспособный понять и проводить мысли и решения фюрера, и отправлен солдатом на Восточный фронт. Вот и всё.” — “Но если вы убеждены в безсмысленности политики Гитлера, как вы можете ей следовать?” — “Это гораздо сложнее, чем вы думаете, — говорит Лейббрандт, — и это не только моя проблема, но и проблема всех руководителей нашего движения. Когда Гитлер начал принимать свои решения, казавшиеся нам безумными, — оккупация Рура, нарушение Версальского договора, вооружение Германии, оккупация Австрии, оккупация Чехословакии, каждый раз мы ждали провала и гибели. Каждый раз он выигрывал. Постепенно у нас создалось впечатление, что этот человек, может быть видит и понимает то, чего мы не видим и не понимаем, и нам ничего не остаётся, как следовать за ним. Так же было и с Польшей, и с Францией, и с Норвегией, а теперь в России мы идём вперед и скоро будем в Москве. Может быть, опять мы не правы, а он прав?”» (Б.Бажанов “Воспоминания бывшего секретаря Сталина”, С.-Петербург, “Всемирное слово”, 1992 г.).

Воспоминания Б.Бажанова показывают, что все сподвижники Гитлера не окрылены своим присутствием рядом с ним и деятельностью под его руководством, а психологически раздавлены Гитлером (а по существу эгрегором, действующим через Гитлера), преисполнены внутренних взаимно исключающих мнений, мотиваций и программ поведения. И , не способных к осмысленному волеизъявлению и деятельности в целостности психики каждого из них и в согласии с чувствами и миропониманием. Но и сам Гитлер — такой же «зомби», его несёт и он не только не ведает, что творит, но и не может сосредоточить волю на том, чтобы задуматься о перспективах самому и выслушать мнения других людей, не совпадающие с его “собственным”.

* *

*

Если же сама «большая идея» и её субъективные интерпретации, на которых сложился эгрегор, порождают достаточно адекватную жизненным обстоятельствам алгоритмику, то этот режим прервётся при наступлении смерти эгрегориально одержимого “вождя”, возможно, что в глубокой старости.

Если к этому времени идея не вызовет в обществе разочарования, то корпорация «подчиняясь — подчиняй» сможет возобновить своё функционирование в нормальном для неё режиме и восстановит свою власть над эксплуатацией идеи и её эгрегором. Скорее всего, при этом она будет заботиться о том, чтобы исключить в дальнейшем энергетические пробои эгрегором слабовольных субъектов, дабы не становиться заложницей эгрегориальной автоматики в неуправляемом режиме автоматической реализации эгрегориальной алгоритмики через одержимого “вождя”.

Исторически реальное христианство, искусственно построенное не на Откровении, данном Свыше через Христа (как полагают воцерковленные), а на подмене идей Откровения чуждым ему вероучением [147], смогло преодолеть такого рода кризисы номинальной власти эгрегориально одержимых при своём становлении, после чего существует уже почти 2000 лет. На протяжении этого времени сменилось не одно поколение высших иерархов корпораций «подчинясь — подчиняй» [148] во всех разновидностях “христианства”, которые не допускали перехода своих эгрегоров в неуправляемый режим автоматического функционирования под номинальной властью эгрегориально одержимых субъектов.

Но при этом заправилы ветвей исторически реального христианства иногда уничтожали неугодные им секты, начинавшие свою деятельность с правильной по её существу критики господствующей корпорации «подчиняясь — подчиняй», способствуя переходу эгрегоров этих сект в неуправляемый (и вследствие неадекватности поведения обстоятельствам — самоубийственный для них) режим автоматического функционирования под номинальной властью одержимых.

Однако необходимо особо обратить внимание на то, что всё описанное выше относится к освоению толпо-“элитарным” обществом как системой «больших идей» в смысле эксплуатации их в интересах стяжательско-потребительской деятельности на основе действия глубинных безсознательных автоматизмов поведения людей, формируемых господствующей экзотерической культурой.

Отношение к «большим идеям» и освоение их (в содержательном, а не в упомянутом ранее «относительном» смысле) человеком, который чует античеловеческую сущность толпо-“элитаризма”, старается прилагать свою волю к тому, чтобы жить, веруя Богу по совести и воплощая в жизнь Промысел, — не находит себе места в описанном выше общественном процессе. Такие люди составляют подгруппу в упомянутой ранее категории независимых от мнений толпы.Участники этой подгруппы развиваются в направления достижения ими необратимо человечного типа строя психики и дальнейшего личностного развития на его основе.

____________________

Всё сказанное об “освоении” толпо-“элитарным” обществом «больших идей» касается и отношения российского общества к Концепции общественной безопасности (КОБ), развиваемой общественной инициативой, названной Внутренний Предиктор СССР.

Появление КОБ оказалось запоздалым для того, чтобы на её основе сложилась дееспособная оппозиция заправилам правящей корпорации «подчиняясь — подчиняй», известной под именем КПСС, которая смогла бы предотвратить крах государственности СССР. Возникновение КОБ (как процесс выражения и осознания определённого Знания) и ознакомление общества с её материалами пришлись на тот период, когда в результате распада СССР и его производственно-потребительской системы прежняя “элита” частично была «опущена» по жизни, а частично включилась в процесс образования разного рода “элит”, свойственных бандитско-аферистическому капитализму наших дней. Но и в новых “элитах” вакансий оказалось меньше, чем притязающих на то, чтобы их занять.

Поэтому для некоторой части неудовлетворённых своим социальным статусом после распада СССР — объективно, в силу глубинной психической ориентации их на стяжательско-потребительскую деятельность в общем всем «внешнем мире» — КОБ — «большая идея», которую они воспринимают в качестве «лифта», который вознесёт их в “элиту” будущей России (а то и мировую “элиту”): надо только напрячься самим, “построить” и напрячь других для того, чтобы это “вознесение” в “элиту” произошло побыстрее. Соответственно, кроме этих волевиков есть и свои безвольные и слабовольные, есть и «независимые» всех разновидностей.

Однако такого рода вожделения жизненно несостоятельны. Хотя КОБ включает в себя знания, предназначенные для организации коллективной деятельности, в том числе и для управления многоотраслевым производством, распределением и потреблением продукции, но главная задача в ней другая [149]:

* * *

Концепция общественной безопасности в Богодержавии, отрицая толпо-“элитаризм”, прямо говорит, что все знания и навыки, — всего лишь — приданое к строю психики; что первоприоритетная цель самообразования в КОБ — переход личности к необратимо человечному строю психики: всё остальное подчинено осуществлению этой цели, прежде всего, в себе самом, дабы остальным показать её осуществимость личным примером своего преображения в Человека [150].

Этот переход действительно невозможен без освоения общественно значимых знаний и навыков, относящихся прежде всего к процессам управления и самоуправления, но освоение их — задача подчинённая и сопутствующая задаче переустройства строя собственной психики каждого искреннего сторонника Концепции общественной безопасности в Богодержавии. Освоение же одних только знаний и навыков при упорствовании в поддержании демонического типа строя собственной психики, недостаточно для искоренения толпо-“элитаризма”; и при этом оно представляет собой опасность для упорствующего в собственном демоническом самоутверждении и подавлении окружающих.

* *

*

И приведённое — не единичное утверждение КОБ о необходимости перехода цивилизации к человечному типу строя психики как к общепризнанной норме, устойчиво воспроизводимой культурой в преемственности поколений и являющейся необходимой основой для дальнейшего развития каждого из людей, человечества и его цивилизации.

О том, что «знание, выраженное в той или иной терминологии и символике, — всего лишь “приданое” к строю психики» и вовсе не в нём выражается достоинство человека, говорится в работе ВП СССР 1997 г. “От матриархата к человечности…” (название первой редакции: в последующих редакциях “От человекообразия к человечности”). В работе ВП СССР 1998 г. “Печальное наследие Атлантиды. Троцкизм — это «вчера», ни никак не «завтра»” говорится: «… единственная возможность избежать гибели в очередном „Чернобыле“ для претендентов в „сверхчеловеки“ — заботиться о том, чтобы “сверхчеловеками” (а по существу нормальными, состоявшимися людьми) были все без исключения». «Матрица возможного течения глобального исторического процесса в нынешней цивилизации предопределённо Свыше построена так, чтобы человечество изжило животный строй психики, строй психики рoбота, а также всевозможные демонические наклонности, направленные на угнетение других с целью паразитирования на жизни всех». В работе ВП СССР 2001 г. “Диалектика и атеизм: две сути несовместны” сказано: «… наилучший — открытый каждому — вариант его судьбы:

Стать человеком — носителем человечного строя психики — и всегда удерживать себя в человечном строе психики под воздействием всяких жизненных обстоятельств, с которыми сводит Бог».

И далее это поясняется:

«… нормальная алгоритмика психики, объединяя её сознательный и безсознательные уровни, необходимо включает в себя:

· доверие Богу, выраженное в исходном нравственном мериле человека: «Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична, и осознание этого должно порождать жизнерадостный эмоциональный фон — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности», — и это обеспечивает ладное Жизни единство эмоционального и смыслового строя души ВСЕХ ЛЮДЕЙ БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ; [151]

· человечный строй психики; [152]

· опору на мозаичное Богоначальное мировоззрение триединства материи-информации-мhры [153].

Только на этой основе возможно целенаправленное выявление по Жизни разнородных ошибок (как своих собственных, так и окружающих) в миропонимании, в мировоззрении, в алгоритмике психики, и главное — ошибок нравственности, как причины всех прочих».

____________________

Соответственно, встречаясь с материалами КОБ, далеко не все люди относятся к ним как к бреду или как к пропагандистскому мифу — средству построения корпорации, которая, могла бы удовлетворить их стяжательско-потребительские притязания [154] и защитить их от претензий удовлетворить стяжательско-потребительские притязания других корпораций за счёт «опускания» их самих до положения бесправных, полностью подчинённых чужой воле «трудовых ресурсов». И не все, ознакомившись с материалами КОБ, оказывают «моральную поддержку» деятельным сторонникам КОБ (как активистам и функционерам корпорации, так и следующим сути КОБ в жизни свободно), безвольно ожидая в суете, когда некая корпорация под знамёнами идей КОБ придёт к власти и воплотит их надежды на счастливое будущее в жизнь.

Кроме них есть люди, которые принимают в материалах КОБ для себя главным именно обязанность стать самому человеком (носителем человечного типа строя психики и наместником Божиим на Земле) и помочь в таковом становлении другим.

Это обстоятельство качественно изменяет характер освоения КОБ обществом, делая «мистически» невозможным “освоение” её в смысле эксплуатации в интересах стяжательско-потребительской деятельности. Причина этого в том, что во всяком социально обусловленном (в смысле его информационно-алогоритмического наполнения) эгрегоре каждый индивид, кто хотя бы временно пребывает при человечном строе психики, обладает иерархически высшим статусом по отношению к любому другому субъекту с нечеловечным типом строя психики, какими бы знаниями, навыками, прочими личностными качествами, включая сильнейшую волю, тот бы ни обладал. Иными словами, именно носители человечного типа строя психики оказывают решающее воздействие на алгоритмику коллективной психики, как в её внутрисоциальных проявлениях, так и в её взаимодействии с алгоритмикой природных процессов.

Общеприродная основа подчинённости потока событий воле человека состоит в том, что носителем мысли является дух человека — те биополя, которые излучает живущий человеческий организм. Т.е. одним из качеств всякой мысли является её материальность. И материальность мысли вне зависимости от её нематериального содержания (смысла и формы, в которой он выражен, — в совокупности называемых в философской традиции «идеальным») это — то, что связывает всякую мысль с какими-то другими материальными объектами (или субъектами). Поэтому вопрос двоякий и состоит в том, как связывает, и с чем (кем) именно связывает?

Мир течёт в матрице возможностей, которая задаёт (в смысле вероятностно-статистических предопределённостей) варианты (состояния) его бытия и алгоритмику перехода из одного состояния в другие возможные. Сама матрица не материальна, но в Мироздании она присутствует во всём во всей её полноте и детальности. Иными словами, окажись любая «элементарная частица» нашего Мира в каком-то другом, наделённом разумом Мире, тамошние носители разума могли бы «прочитать» из неё всю матрицу возможностей бытия нашего Мира во всей её полноте и детальности. Но единственный образ Мира и его фрагментов определяется тем, как материя этого Мира, пребывая в разных агрегатных состояниях (физический вакуум, физическое поле, плазма, вещество в газообразном, жидком, твёрдом виде) заполняет эту матрицу. Т.е. Мир — триединство: материи, образов (информации, объективного смысла), меры.

Мера (количественная и порядковая определённость) по отношению к материи является матрицей её возможных состояний и путей перехода из одного состояния в другие, а по отношению к информации — общеприродной системой кодирования информации, частными случаями которой являются все коды, разработанные цивилизацией и применяемые ею в технических и социальных приложениях.

Субъектное начало входит в мир как нравственно обусловленная свобода выбора, при этом нравственность субъекта представляет собой своеобразную субъективную «кальку» с общевселенской меры, которая вследствие своей неполноты и недостаточной детальности порождает отличие субъективной информации от объективной, включая и отличие субъективного смысла жизни от объективного смысла Жизни.

Агрегатные состояния материи хотя и не однокачественны, но взаимно связаны. Вследствие этого они способны переходить друг в друга под воздействием субъективных и объективных факторов, а кроме того, процессы, носителями которых являются одни агрегатные состояния материи, влекут за собой (порождают) какие-то процессы, носителями которых являются другие состояния материи. При этом в матрице встречаются связи обоюдосторонне направленные и обратимые (вследствие этого электромоторы некоторых типов могут работать и в качестве электрогенераторов) и однонаправленные связи (так ветер порождает волнение моря, но прохождение волн — цунами, мёртвая зыбь — не порождает ветра и не изменяет направления дующего ветра). Однако какие-то взаимосвязи такого рода человек может воспринимать извращённо, подобно утверждению о том, что ветер создают деревья, покачивая своими ветвями и кронами.

Так и материя тех видов, которые являются носителями мыслей людей в их информационно-образном и алгоритмическом аспектах, оказывается связанной с другими видами материи, вследствие чего процессы мышления людей порождают разного рода процессы на материальных носителях иного рода (не являющихся первичными носителями мыслей людей). Один поток обусловленности жизни общества в его вещественных и организационных аспектах мыслительной деятельностью людей предстаёт воочию как поток разнородной деятельности людей, непосредственно воспринимаемый чувствами или рассудком других людей.

Однако есть и второй поток обусловленности жизни общества и природы психической деятельностью (включая и мышление) людей, непосредственно не воспринимаемый большинством других людей. И хотя другие этого не воспринимают, но есть люди, которые выявили тот факт, что течение событий жизни в информационно-алгоритмическом аспекте следует в тех или иных фактах за течением их мыслей. И то обстоятельство, что другие не замечали в своей жизни ничего из такого рода взаимосвязей потоков событий в их «внутреннем мире» и потоков событий в общем всем «внешнем мире», говорит не о том, что это объективно не существующее явление, плод вымысла или психического расстройства тех, кто настаивает на его существовании.

Это говорит о том, что явление следования событий в общем всем «внешнем мире» за потоком мыслительной деятельности людей объективно существует, но обусловлено оно объективными качествами мыслящего субъекта.

Т.е. воздействие разных людей на коллективную психику, порождаемую всеми людьми, носителем которой являются соответствующие виды общеприродных полей, — разное. Все вносят свой вклад, но в русле Божиего Промысла: воздействие носителей животного типа строя психики не может быть алгоритмически более значимым, чем воздействие носителей строя психики зомби; воздействие носителей строя психики зомби не может быть алгоритмически более значимым, чем воздействие носителей демонического типа строя психики; воздействие носителей демонического типа строя психики не может быть алгоритмически более значимым, чем воздействие носителей человечного типа строя психики. [155]

При этом носители человечного типа строя психики порождают коллективную психику — эгрегор, отличающийся по своим качествам (взаимодействия как со всякой личностью в её составе, так и с внешней по отношению к эгрегору средой) от коллективной психики (эгрегоров), порождаемых носителями других типов строя психики личности.

Коллективная психика, в которой выражается человечный тип строя психики множества личностей, на протяжении нескольких лет в материалах КОБ именуется словом «соборность». Соборность же в структуре коллективного духа человечества и его народов занимает иерархически наивысшее положение в смысле способности оказывать воздействие на течение событий, блокировать и поддерживать деятельность других эгрегоров и быть свободной от подчинённости её другим эгрегорам, поскольку представители соборности, пропуская при человечном типе строя психики через свою психику информационно-алгоритмическое наполнение прочих эгрегоров, таким образом входят в них, обладая наивысшим иерархическим статусом, либо по отношению к ним выступают в качестве управленцев — «менеджеров» и «программистов» [156].

Это — показатель качественный, а не количественный, т.е. не зависящий от того, какая доля населения Земли живёт в соборности постоянно, а какая постоянно пребывает под властью эгрегоров других типов; какая доля населения на некоторое время входит в соборность, а потом выпадает из неё, подпадая под власть эгрегоров других типов.

С точки зрения многих соборность — безвластна или представляет собой миф. Оба эти мнения выражают атеизм и проистекают из того, что соборность не служит удовлетворению честолюбивых или беззаботно-потребительских притязаний толпы по принципу «здесь и прямо сейчас» подобно тому, как это делали сказочные джины. Реально соборность в преемственности поколений работает на изменение характера глобальной цивилизации так, чтобы с течением времени человечный строй психики оценивался бы всеми как единственно нормальный для человека и достигался бы представителями новых поколений к началу их юности, представляя собой основу дальнейшего развития каждой личности и общества в русле Промысла. Но в обществе, где экзотерическая культура ориентирует подавляющее большинство на стяжательско-потребительскую деятельность в общем всем «внешнем мире», то, что относится к проявлениям соборности, представляется мало значимым или проходит вообще мимо внимания и понимания подавляющего большинства.

Но прежде, чем рассматривать проблематику вхождения людей в соборность, необходимо рассмотреть пропагандистский миф церквей о «соборности» и соборной жизни воцерковленного общества. Иначе не понять, почему под многовековой идеологической властью этого мифа человечество оказалось к концу второго тысячелетия эры от Рождества Христова на грани самоубийства в войнах или в биосферно-экологической катастрофе.

8. ЛЖЕ-соборность библейского “христианства”

«Соборность» — слово, практически не употреблявшееся во времена существования СССР, когда развитие культуры и науки было полностью под контролем соответствующих отделов ЦК КПСС и КГБ, публично культивировавших материалистический атеизм. Тогда пользовались терминами «коллективизм», иногда добавляя к нему эпитеты «советский» или «социалистический».

В обиход политического лексикона русского языка слово «соборность» стало повторно проникать только в конце 1970-х — начале 1980-х гг. по мере того, как патриотически обеспокоенная часть интеллигенции (особенно художественно-творческой — гуманитарной) и примкнувшей к ней прочей “общественности” стала “смелеть” и, выражая своё разочарование достижениями реального “социализма” и перспективами его дальнейшего развития под руководством Политбюро ЦК КПСС на основе идей марксизма-ленинизма, стала обращаться к мировоззренческим традициям, господствовавшим в России до установления Советской власти в 1917 г. И уже более 10 лет, начиная с 1992 г., когда государственность СССР была обрушена во исполнение директивы Совета национальной безопасности США 20/1 от 18.08.1948 “Наши цели в отношении России” [157], о «соборности», о необходимости жить в «соборности» («соборно») говорят и пишут все, кто того желает.

Однако внятных публикаций, в которых были бы даны ответы на вопросы: почему соборность в России не сложилась до 1917 года? или, если Россия жила в соборности, то почему она влипла в японско-русскую войну и пришла к революции 1905 — 1907 годов? почему втянулась в первую мировую войну ХХ века и пришла к революциям 1917 года, повлёкшим жесточайшую гражданскую войну? почему соборность не складывается после 1991 года? — нам найти не удалось.

Но прежде, чем рассматривать проблематику вхождения в соборность нынешнего российского общества и человечества в целом, обратимся к толкованию этого термина, унаследованному нашей эпохой от прошлого.

«СОБОРНОСТЬ (кафоличность) (греч. Katholikos — всеобщий), один из основных признаков христианской церкви, фиксирующий её самопонимание как всеобщей, универсальной („единая, святая, соборная и апостольская церковь“ — Никейско-Константинопольский символ веры, IV в.). Рассматривая соборность как специфическое достояние православной традиции (соборность как совокупный разум „церковного народа“ в отличие от религиозного индивидуализма протестантизма и авторитаризма папы в римско-католической церкви), А.С.Хомяков истолковывал её как общий принцип устроения бытия, характеризующий множество, собранное силой любви в „свободное и органическое единство“ (в социальной философии наибольшее приближение к этому принципу усматривалось в крестьянской общине). Понятие соборности было воспринято русской религиозной философией кон. XIX — XX вв.» (“Большой энциклопедический словарь”, электронная версия на компакт-диске, 2000 г.).

«КАФОЛИЧЕСКИЙ (от греч. * — всеобщий) — вселенский, соборный. Термин, употребляемый в православной русской богословской литературе вместо термина „католический“, и имеющий, в противоположность последнему, „положительную“ окраску, то есть „вселенский“, а не западный, католический. Два термина („каТолический“ и „каФолический“: — наше пояснение при цитировании) возникли в русской литературе благодаря тому, что греческий межзубный звук „**“ [158] передаётся в большинстве языков как «т», а в русском как «ф». См. Соборность». [159]

И таким образом:

«СОБОРНОСТЬ — термин русского православного богословия, введённый А.С.Хомяковым (1804 — 1860) взамен термина кафоличность (см. Кафолический). Соборность противопоставляется коллективизму и индивидуализму и означает, что в Церкви осуществляется добровольное соединение верующих на основе любви к Богу и друг другу, водимое Духом Святым (у Хомякова соборность предполагает отсутствие внешнего „в нашем понимании — персонифицированного в обществе: наше уточнение при цитировании“ авторитарного центра)». [160]

По сути в последней фразе всё принципиально значимое сказано: остаётся только воплотить сказанное в Жизнь.

И из последней фразы приведённой статьи (файл sobornost.html) неизбежно понимание того, что соборность это всё же коллективизм, но не корпоративного типа (в ранее определённом смысле), и что в соборной жизни нет места принципу «подчиняясь — подчиняй» («послушaясь — наставляй, наставляя — подчиняй»), осуществляемому путём подавления и искажения психической деятельности окружающих хоть своей волей индивида, хоть через ретрансляцию индивидом некой эгрегориальной алгоритмики и информационно-энергетической мощи. Однако, для того, чтобы воплотить сказанное в жизнь, необходимо понять, а что именно жизненно несостоятельно в традиционном учении церквей о соборности [161]. И для этого следует обратиться к истории вопроса.

Прежде всего, обратим внимание на то, что канон Нового Завета не содержит в себе изложения учения о соборности от имени самого Христа. Все рассуждения иерархов и богословов церквей на эту тему в своей основе имеют приводимый далее фрагмент главы 12 Первого письма Коринфянам апостола Павла, который при жизни Христа среди людей не общался с ним ни разу:

«1. Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных. 2. Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. 3. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесёт анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. ; 5. и служения различны, а Господь один и тот же;12. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. 13. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. 14. Тело же не из одного члена, но из многих. 15. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? 16. И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? 17. Если всё тело глаз, то где слух? Если всё слух, то где обоняние? 18. Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. 19. А если бы все были один член, то где было бы тело?20. Но теперь членов много, а тело одно.21. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. 22. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, 23. и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; 24. и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, 25. дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. 26. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.27. И вы — тело Христово, а порознь — члены».

В приведённом фрагменте мы выделили:

· жирным текстом — те места, где Павел пишет о Христе как об эгрегоре, уподобляя определённый в информационно-алгоритмическом и энергетическом отношении коллективный дух, слагаемый разными людьми, единому вещественному телу человека, и именует этот коллективный дух — «Христом»;

· курсивным текстом — те места, где Павел пишет о распределении единой алгоритмики эгрегора разными функционально специализированными фрагментами по психике разных входящих в него людей и о сборке из этих фрагментов, доставшихся разным людям, единой алгоритмики эгрегора, управляющей его энерго-информационными ресурсами;

· — те места, где Павел пишет о том, что большей частью даётся Богом непосредственно каждому человеку в судьбе или по жизни помимо эгрегоров [162], в которых соучаствует тот или иной человек по своей воле или невольно, либо, что достигается трудами самого человека (хотя возможно и в русле алгоритмики каких-либо эгрегоров, порождённых обществом).

Кроме того в тексте, выделенном подчёркиванием, видно, что для Савла-Павла Бог, эгрегоры и прочие персональные и коллективные духи — неразличимы. Для него Бог — тот же Дух, и Он же — Господь, что исключает однозначное понимание смысла его текста. Наличие же в тексте Савла-Павла в этом контексте слова «Господь» (в частности в стихе 5, который нами выделен жирным, как относимый к эгрегору) не только порождает неоднозначность понимания, но и открывает возможность к тому, чтобы в ранг Бога в мировоззрении и миропонимании людей был бы возведён либо искусственно созданный эгрегор либо кто-то из хозяев и заправил такого эгрегора.

Так Савл-Павел, вольно или невольно, стал одним из инструментов осуществления глобального проекта «мировой закулисы», которому можно дать условное название «Господь». Суть его в подмене в обществе религии (осмысленного диалога по Жизни человека и Бога) эгрегориально-магическим культом, позволяющим хозяевам и заправилам проекта осуществлять свою власть над людьми и обществами в пределах границ Божиего попущения. Т.е. в этом проекте его заправилами и хозяевами осуществляется субъективная оценка границ Божиего попущения, извращение нравственности и миропонимания людей с целью введения их в область попущения в отношении них для своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения. Так построены их хозяевами все библейские культы, и на этом этическом принципе стоит разноликий сатанизм.

Благодаря этому проекту вот уже две тысячи лет в среде верующих Христос и Бог стали неотличимы от их господина, который ни Христом, ни Богом не является. Это был если и не первый в истории человечества, то достаточно эффективный акт подмены понятий в области социального управления методом, получившим в современной науке название нейро-лингвистического программирования [163]. В результате такой манипуляции понятиями раб и рабовладелец стали неотъемлемыми элементами и заложниками-невольниками самой системы рабовладения. После ввода этой системы в эксплуатацию, оставалось лишь приспосабливать формы рабовладения к изменяющимся условиям существования на Земле вида Homo sapiens и его цивилизации, оставляя неизменным невольничий характер самой системы.

Отмеченный нами подчёркиванием в письме Павла текст обретает однозначный смысл, подтверждаемый жизнью, если в нём слова «Дух» и «Господь» заменить на слово «Бог»:

… 4. Дары различны, но Бог один и тот же; 5. и служения различны, а Бог один и тот же; 6. и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. 7. Но каждому даётся проявление Бога на пользу. 8. Одному даётся Богом слово мудрости, другому слово знания, тем же Богом; 9. иному вера, тем же Богом; иному дары исцелений, тем же Богом; 10. иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. 11. Всё же сие производит один и тот же Бог, распределяя (у Павла: разделяя) каждому особо, как Ему угодно…

Но всё сказанное Павлом в приведённом ранее фрагменте [164] его письма справедливо по отношению ко всякому социально обусловленному эгрегору без исключений, вне зависимости от того, каково его информационно-алгоритмическое наполнение и как бы кто его ни называл. И ничего характеризующего соборность специфически (т.е. так, чтобы её можно было бы отличить от эгрегоров других типов) в этом фрагменте нет.

Потому написанное Павлом приводит к простым вопросам:

· Есть ли разница между эгрегором, который Павел именует «Христом», и исторически реальным Христом в его вечной жизни?

· Что должно происходить в соборности (как в специфическом типе эгрегора):

O энергетика эгрегора, названного Павлом «Христос» [165], должна вливаться в психику личности, подчиняя её энергетические и информационно-алгоритмические ресурсы, волю и подвластные личности ресурсы алгоритмике эгрегора и его заправилам?

O человек, веруя Богу и стараясь удерживать себя в непосредственном сокровенном диалоге с Ним по Жизни, во-первых, должен поддерживать своей волей и подвластными ему ресурсами деятельность других людей, если находит, что они — со своей стороны — тоже стараются действовать в русле Божиего Промысла; и, во-вторых, должен способствовать вхождению в соборность (действующих в пределах границ попущения Божиего) других людей на этих же принципах — своеволия в русле Божиего Промысла в меру искреннего понимания Промысла каждым из них, однако не подавляя и не извращая волю других, доверяя Богу течение событий в их и своей жизни?

Мы полагаем, что при порождении людьми соборности имеет место именно последнее:

Человек, веруя Богу и стараясь удерживать себя в непосредственном сокровенном диалоге с Ним по Жизни:

· во-первых, должен поддерживать своей волей и подвластными ему ресурсами деятельность других людей, если находит, что они — со своей стороны [166] — тоже стараются действовать в русле Божиего Промысла;

· и, во-вторых, должен способствовать вхождению в соборность других людей, действующих в пределах границ попущения Божиего; должен способствовать их вхождению на этих же принципах — своеволия в русле Божиего Промысла в меру искреннего понимания Промысла каждым из них, однако не подавляя и не извращая волю других, доверяя Богу течение событий в их и в своей личной жизни, а так же и в общественной жизни своего народа и человечества, в которую каждый вносит свой вклад.

Но прежде, чем вдаваться в рассмотрение алгоритмики соборности и процесса её порождения людьми, необходимо рассмотреть и мнение, изложенное апостолом Павлом.

Поэтому предположим, что вечно живой Христос (у Бога все живы) внедряет свой дух в психику истинных (по Павлу) христиан и действует своею волей не только во «внутреннем мире» каждого из них, но через них действует в общем всем нам «внешнем мире». Предположим, что при этом он не подавляет психику людей своей энергетической мощью, не вкрадывается в неё подменяя их волю своей, но всё происходит на условиях веры самого верующего в учение, выраженное Павлом, и призыва им к действию того духа, который Павел именует «Христом» или «Христовым духом».

И эти предположения при соотнесении их с историей так называемой христианской цивилизации сразу же приводят к вопросам: Если этот дух — не эгрегор, порождаемый людьми соответственно их убеждениям (в чём-то ошибочным или заведомо ложным), а действительно Христос истинный, то почему история так называемой христианской цивилизации полна умышленного зла и разного рода бедствий, случившихся по халатности и недомыслию людей? Неужто за исключением малочисленных подвижников все остальные христиане, тем более регулярно участвующие в церковных службах, — лицемеры, отказывающие духу Христову (с его информацией, алгоритмикой и энергетикой) войти в них?

— Вряд ли. Но главное возражение в другом. Христос нигде, никогда и никому не говорил, что он своей персоной намеревается подменить во плоти или в духе если не всё человечество, то каждого христианина в череде поколений, входя своим духом в тела и психику (дух-биополе [167]) людей и действуя через них на протяжении веков. Такого рода заявлений от его имени нет даже в каноне Нового Завета. И с этим фактом соотносятся два множества эпизодов:

· с одной стороны — Новый Завет многократно повествует о том, как Христос — властью данной ему Богом — освобождал людей от обустроившихся в их психике (духе-биополе) и телах посторонних для каждого из них духов (и прежде всего, — одержащих духов);

· с другой стороны — история передаёт из поколения в поколение множество повествований об одержимости людей бесами и Сатаной; в том числе — и на основе разного рода договоров, заключённых людьми с нечистой силой.

И предположение о том, что вечно живой Христос (у Бога все живы) внедряет свой дух в психику истинных (по Павлу) христиан и действует через них в общем всем «внешнем мире»; что при этом он не подавляет психику людей своей энергетической мощью, не вкрадывается в неё подменяя их волю своей; что всё происходит на условиях веры самого верующего в учение, выраженное Павлом, и призыва им того духа, который Павел именует «Христом» или «Христовым духом», — по качеству этики (т.е. нравственно обусловленных взаимоотношений сторон) — сродни второму: множеству свидетельств об одержимости.

То есть высказанного Павлом мнения выявляет определённый по своему характеру «типовой договор» («завет») о предоставлении одной стороной своих психики (духа-биополя) и тела и связанных с ними разнородных в пользование другой стороне в обмен на обещание чего-то вожделенного для этой личности [168].

И в общем-то ничто не говорит о том, что договор этого типа неприемлем для нечистой силы, которой в ряде случаев попускается Свыше действовать и не от своего имени, но в том числе и под именем и видом Христа, о чём предостерегал и сам Иисус:

«Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лука, 21:8). [169]

Кроме того, спрашивается: а для каких целей в тело человека вселена Богом душа, которой даны свобода выбора и СВОБОДА ЦЕЛЕПОЛАГАНИЯ (включая возможность самому назначать себе пределы и самому субъективно разграничивать возможное и невозможное, допустимое и недопустимое) [170], и воля, посредством которой реализуются обе названные свободы?

— Для осуществления управления жизнью Земли по излагаемой Павлом схеме («все христиане — члены тела “истинного Христа”») живая душа в теле, свобода выбора, свобода целеполагания, воля, индивидуальный ум-разум и многое другое, что дано каждой душе Свыше для её жизни на Земле, — просто помеха, внутренние шумы системы управления. Для осуществления управления жизнью Земли по излагаемой Павлом схеме было бы вполне достаточно множества бездушных тел и одного на всех духа, который бы и управлял всеми этими телами размножая и сокращая их численность по потребности.

И то, что человек это — прежде всего прочего — живая душа, которой дарованы Свыше ум-раузм, свобода выбора и СВОБОДА ЦЕЛЕПОЛАГАНИЯ (включая возможность самому назначать себе пределы и самому субъективно разграничивать возможное и невозможное, допустимое и недопустимое) и воля, посредством которой реализуются обе названные свободы, — показатель того, что Павел в целом не прав, приписывая вечно живому истинному Христу этику взаимоотношений с людьми, характерную для нечистой силы.

И соответственно, перечитывая главу 12 Первого послания Павла Коринфянам и соотнося написанное им с тем, что нам известно о порождении людьми эгрегоров, об объективности информации и алгоритмики (меры), мы оказываемся перед необходимостью сделать нелицемерный выбор перед Богом:

· либо признать, что Павел подменяет истинного вечно живого Христа эгрегором, который именует «Христом», но информационно-алгоритмическое наполнение которого к Христу и к Откровению, данному людям через Христа, не имеет никакого отношения;

· либо, признать, что Павел пишет об истинном вечно живом Христе, и согласиться с тем, что этика Христа в его взаимоотношениях с людьми неотличима от этики нечистой силы, обещающей или предлагающей людям нечто им вожделенное в обмен на право обладать их душами, психикой и телами.

Выбор второго лишает всякого, кто его совершит, каких-либо объективных нравственно-этических критериев и соответственно — способности во многих обстоятельствах различать, что — от Бога, а что — от Сатаны.

Поэтому мы определяемся во мнении так:

Павел в главе 12 Первого послания Коринфянам подменяет истинного Христа эгрегором, именуя эгрегор «Христом», и этот эгрегор возник и существует в пределах попущения Божия и не несёт в себе ничего христианского, кроме имени и некоторых других приманок. Информационно-алгоритмическое наполнение этого эгрегора — порождение «мировой закулисы» тех лет. Но при этом в писаниях Павла есть много чего жизненно состоятельного, на что и были уловлены “христиане”, признавшие Павла апостолом Христовым.

Так «мировая закулиса» тех лет, действуя через Савла-Павла, манипулируя им, осуществила подмену:

· алгоритмики порождения соборности, объединяющей личностные воли множества людей в русле Промысла и освобождающей каждого из них В ПОТОКЕ СОБЫТИЙ ЖИЗНИ от разного рода наваждений и заблуждений,

· алгоритмикой эгрегора, порабощающей людей и в пределах Божиего попущения эксплуатирующей в интересах «мировой закулисы» всё то, что каждому из людей даруется непосредственно Богом помимо эгрегоров, в которых вольно или невольно, осознанно или безсознательно соучаствуют люди [171].

Алгоритм («механизм») подмены соборности порабощающим эгрегором весьма прост:

1. На первом шаге в общество внедряется ложь — объективно недостоверная информация о Боге и Промысле.

2. В результате люди, поверившие в ложь, согласившиеся с тем, что именно в этой лжи якобы выражаются Откровения Свыше и Промысел, порождают эгрегор на основе этой лжи. Этот процесс порождения эгрегора объективен и не зависит от желаний и воли людей, в нём соучаствующих, в силу объективности информации и меры (нравственность людей — проявление меры).

3. После этого всё то, что Бог непосредственно даёт каждому из людей в их «внутреннем» и общем всем «внешнем» мирах, люди сами подчиняют алгоритмике порождаемого ими эгрегора, поскольку, пока они верят в то, что именно эта ложь якобы и есть истина, они независимо от их воли и намерений отвергают Бога и в каких-то аспектах своей жизни и деятельности противятся Его Промыслу.

4. Если на этой основе в обществе формируется эгрегориально-магический ритуальный культ, вероучение становится культовым, выражает себя в культуре общества в целом и становится скелетной основой культуры, процесс обретает некоторую устойчивость в преемственности поколений.

Построенная таким образом система психологического подавления, шантажа, подкупа и иного порабощения людей может быть работоспособной настолько, насколько адекватно её создатели смогли оценить Божие попущение в отношении своих потенциальных жертв.

Освобождение от власти такого рода порабощающих эгрегоров возможно — только через осмысленное отношение самого человека к Жизни; через его безбоязненность быть искренним; через способность своею волей отвергать ложь, если она выявлена по Жизни; через способность своею волей противостоять соглашательству с изобличённой ложью её холопов и слабаков, а также противостоять инерции бездумной и трусливой веры окружающих в якобы истинность уже изобличённой лжи; и это освобождение возможно только под Божьим водительством на основе беззаветной веры человека Богу и диалогу с Ним по Жизни помимо культовых вероучений общества и их ритуалов.

Что касается эгрегора исторически реального христианства во всех его ветвях, порабощающего людей от имени Христа, то одержимые им верят в следующие идеи, которые к Откровениям Свыше, включая и ниспосланное через Христа, не имеют никакого отношения:

· Догмат о Троице. Хотя реально, как это видно по текстам Нового Завета:

O Сам Христос ничего идейно сходного догмату о Троице не сформулировал и никого не убеждал в том, что Бог един, но всё же каким-то образом якобы непостижимо для людей троичен. Никаких догматических разногласий в смысле понимания единобожия у Христа с иудеями не было (единственное разногласие с ними в вопросах богословия было в том, что его далеко не все признали Христом-Мессией). Соответственно появившийся только в IV веке догмат о Троице — продукт измышлений «отцов церкви» и их кукловодов от «мировой закулисы» тех лет, внедрённый в сознание воцерковленных.

· Учение о том, что, во-первых, Бог («Бог Отец» — в терминологии христианских церквей) послал Христа в мир якобы для того, чтобы его распяли и чтобы он своею крестной смертью искупил если не всё грешное человечество, то хотя бы уверовавших в эту доктрину, а своим воскресением знаменовал бы верующим в эту доктрину и их несомненное воскресение в будущем. И во,-вторых, что именно так якобы и свершились действительные события. Хотя реально:

O Во-первых, Всемогущий Бог — Творец и Вседержитель, свободный в предопределении бытия ещё только предстоявшего к сотворению мира и обрёкший на казнь праведника под предлогом того, что это якобы единственный способ спасти заблудших людей, либо — не всемогущ, либо — несправедлив, поскольку «подставляет» уже в своём предопределении праведника и отступается от него в Жизни, когда тому необходима защита и помощь. Кроме того, это было бы ещё безсмысленной жестокостью по отношению к Иисусу персонально со стороны называемого церквями «Богом Отцом».

И если кто-то хочет сказать, что это якобы имело целью ещё и подать людям нравственный пример, то пример действительно дан: во имя неких идей, объявленных высокими и непостижимыми для среднего ума, якобы можно приносить других людей в жертву обстоятельствам или каким-то третьим силам, поскольку в отношении Христа это — ещё на стадии предопределения бытия Мироздания — якобы совершил сам Бог («Бог Отец» в терминологии христианских церквей) [172].

Во-вторых, хотя ситуация развивалась именно в том направлении, где Христу неизбежно предстояло распятие при «естественном течении событий» (т.е. течению событий без непосредственного воздействия на них Божией воли), но реально никаких доказательств тому, что всё свершилось именно так, — нет.

Коран прямо и недвусмысленно сообщает: «Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом (т.е. не согласные с кораническим свидетельством), — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (Саблуков: «они водятся только мнением»). Они не убили его (Христа), — наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознёс его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» (сура 4:156, 157, все выделения в тексте сделаны нами как и пояснения в скобках) [173].

И никто из христиан не может опровергнуть этого коранического свидетельства потому, что перед взятием под стражу в Гефсиманском саду, Христос молился о том, чтобы миновала его «чаша сия» — вызревшие обстоятельства, включающие в себя и его казнь.

Но перед этим троекратным молением он призывал апостолов к молитве вместе с ним, предостерегая их: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Матфей, 26:41; Марк, 14:38; Лука, 22:40; Иоанн же по лукавству обходит молчанием этот эпизод). И дважды возвращаясь после уединённой молитвы к апостолам, Христос заставал их спящими. Если верить предостережению Христа о предстоящем апостолам искушении в случае, если они не удержат себя в бодрствовании и молитве, — то свидетельствам апостолов о судьбе Христа после взятия его под стражу верить нет оснований, именно потому, что они уклонились от совместной с Христом молитвы и пали жертвой искушения видением казни, как и все прочие “свидетели” и “очевидцы”. Соответственно — надо искать истину по Жизни с верой Богу.

И ничто в Жизни не свидетельствует о том, что Бог не ответил молитве Христа в Гефсиманском саду перед взятием его под стражу, что Бог не исполнил того, о чём ранее Он предвозвестил через Соломона [174], к чему призывал людей через самого же Христа [175], и что, спустя несколько столетий, разъяснил в Коране.

· Библия — якобы боговдохновенный текст, и соответственно, от Бога проистекает доктрина скупки мира вместе со всеми в нём живущими на основе иудейской международной расовой корпоративной монополии на ростовщичество:

«Не давай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т.е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы владеть ею» (Второзаконие, 23:19, 20). «И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут» (Второзаконие, 28:12). «Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои и цари их будут служить тебе; ибо во гневе моем я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверзты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Исаия, 60:10 — 12). «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков. Не нарушить пришёл Я, но исполнить. Истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполниться всё» (Матфей, 5:17, 18) [176]. Хотя реально:

O От Бога не может проистекать такая мерзость, в результате воплощения которой в жизнь научно-технический прогресс обгоняет нравственно-этическое развитие людей, войны и технические катастрофы по своей разрушительности приближаются к тому рубежу, за которым любая из них способна уничтожить человечество [177], ибо «Бог не есть бог неустройства, но мира» (Первое послание Коринфянам апостола Павла, 14:33).

Вопрос о выборе в качестве истинного и ложного одного из двух мнений, выше отмеченных знаком «·» либо «O», — в своей глубинной сути — вопрос не интеллектуально рассудочных доказательств на основе анализа текстов и экспертиз разного рода реликвий типа «туринской плащаницы»; это — вопрос нравственного выбора веры, хотя информированность и интеллектуальная обработка имеющихся сведений в этом выборе веры могут соучаствовать [178].

Но в выборе веры выражается не беспричинный “случай”, а реальная нравственность людей.

Две тысячи лет без малого христиане верили в те мнения, что при рассмотрении вопроса об информационном наполнении эгрегора, называемого Павлом «Христом», отмечены знаком «·».

Соборности же на этой идейной основе как не было, так и нет потому, что и быть не может, поскольку кроме того о чём уже сказано, «отцы церкви» — представители «мировой закулисы» — при организации этого предприятия (во многом коммерческого) подменили своей отсебятиной и .

Самые яркие показатели подмены отсебятиной учения Христа общедоступны и выразились в том, что:

· Хотя Откровение было даровано человечеству Свыше через Христа, в христианской Библии нет текста, который бы именовался просто и прямо «Благовестие Божие через Иисуса Христа» и содержал бы в себе учение Христа. Такого рода текст подменяют собой четыре «святых евангелия» от Матфея, Марка, Луки (так называемые «синоптические евангелия»: от греческого слова «синопсис» — одинаково смотрящий) и от Иоанна (обладающее завораживающим своеобразием и лукавством). Они представляют собой не изложение учения Христа непосредственными его восприемниками, подтвердившими его жизненную состоятельность собственной жизнью, а являются биографическими справками о жизни и деятельности Иисуса среди людей, отцензурированными и отредактирвоанными «отцами церкви».

Однако один из апокрифов (т.е. текст — не принятый в канон, официально отвергнутый иерархией церкви; или некогда таимый ею от паствы, а потом забытый по причине вырождения иерархов при смене поколений: апокриф — тайный — в переводе на русский) прямо называется “Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна” (по древним текстам, арамейскому и старославянскому, пер. с французского, изд. “Товарищество”, Ростов-на-Дону, 1991 г.; название другого русского издания “Евангелие Мира от ессеев”, Москва, “Саттва”, 1995 г.) [179].

· В Никейско-Константинопольском символе веры нет ни единого слова Христа, а его текст представляет собой краткое содержание тех идей, на основе которых был сформирован и поддерживается на протяжении веков эгрегор, описанный Павлом в рассмотренном ранее фрагменте Первого послания Коринфянам, и, как было показано, подменяющий собой вечно живого Христа.

Чтобы не быть голословными, соотнесём то, чему учат церкви, с тем, чему учил Христос.

Церкви предлагают голословно принять на веру следующее [180]:

«1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. 2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша. 3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. 4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна. 5. И воскресшаго в третий день по Писанием. 6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. 7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца. 8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. 9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь. 10. Исповедую едино крещение во оставление грехов. 11. Чаю воскресения мертвых, 12. и жизни будущаго века. Аминь» [181].

Но вопреки усилиям «отцов церкви» и их кукловодов учение о жизни, которое проповедовал Христос при жизни во плоти среди людей, сохранилось в текстах Матфея, Марка, Луки, Иоанна, где оно рассыпано своими разрозненными фрагментами по разным местам канона. Для того, чтобы оно предстало в целостном виде, эти разрозненные «отцами церкви» фрагменты необходимо собрать вместе и упорядочить, что невозможно в том загоне, где обитают воцерковленные «овцы стада» “Христова” — подневольные Павлову эгрегору верующие церкви люди, отказавшиеся и от данного каждому из них Богом разума, и от воли. Но если текст канона просеять, отделяя зёрна Христовы от церковных плевел, то предстанет учение, которое не имеет ничего общего со смыслом Никейско-Константинопольского символа веры.

Христос учил вере Богу, подтверждаемой этически в Жизни:

«С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам (Матфей, 6:33). Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное (Матфей, 5:20, хотя по Жизни здесь должно стоять Царство Божие, а не Небесное).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38). Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдёт в Царство Небесное (и здесь также по Жизни должно стоять Царство Божие — Лука, 16:16), но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21). Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят (…) Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9, 10, 13). Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… (Иоанн, 16:13)

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомниться в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам [182] (Марк, 11:23, 24). Молитесь же так:

“Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да придёт Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила, и слава во веки!” (Матфей, 5:9 — 13). Не придёт Царствие Божие приметным образом (…) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть» (Лука, 17:20, 21; в библейском каноне последняя фраза завершается словами: «внутрь вас есть»).

И это в полном соответствии с утаённым апокрифом “Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна” [183].

После соотнесения одного вероучения с другим можно понять, что слова Христа, всё же сохранившиеся в каноне Нового Завета, дают основание всем библейским “христианам” — и «каТолическим», и «каФолическим», и прочим — подумать о том, что вся неблагоустроенность их жизни и жизни глобальной цивилизации проистекает из того, что они влачат существование под идейной властью творцов лживого символа веры и детально его развивающего лживого и жизненно несостоятельного вероучения (Писания и Предания) и их наследников; под властью эгрегора, названного Павлом «Христом», вместо того, чтобы жить в вере Богу по Жизни соответственно тому, чему учил Христос.

Из приведённого выше сводного текста тематических выборок из канона Нового Завета ясно, что Христос предлагал каждому, кто хочет следовать за ним, стать волевой творческой личностью, осмысленно и безбоязненно общаться с Богом по Жизни без посредников, в среде которых много бездумных зомби, комиссионеров и лицемеров. Христос не учил тому, чтобы люди из своей среды произвели церковную иерархию и подчинились бы её и властному авторитету её представителей персонально (это особым образом касается монастырских “старцев”-подвижников) как истинному водительству Божиему.

Он предлагал каждому строить самому свои личностные сокровенные, осмысленные по Жизни доверительные взаимоотношения с Богом:

«5. И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах [184] и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. 6. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. 7. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны [185]; 8. не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матфей, гл. 6) [186].

Если следовать этому, то молитва обретает свою истинную суть и ведёт человека в соборность в Царствии Божием на Земле.

При этом молитва не может стать магической процедурой энергоинформационного “выдаивания” стада и накачки соответствующего эгрегора [187] какого-то из культов идеалистического атеизма, каковым качеством издревле обладают церковные службы (собственно они и созданы для осуществления энергетической накачки соответствующих эгрегоров).

Кроме того предлагаемое Христом отсутствие общественного культового ритуала не позволяет ни одному человеку разделить поток событий в его жизни на две — как бы “независимые” — составляющие и балансировать между ними подобно канатоходцу, переминающемуся на проволоке с одной ноги на другую:

· внутрицерковную жизнь — участие в общественном культе и его ритуалах, что представляет собой средство взращивания религиозного самодовольства и самонадеянной убеждённости в том, что всё во взаимоотношениях с Богом более или менее нормально;

· светскую жизнь — деятельность по удовлетворению своих личных и корпоративных потребностей (не говоря уж о заведомо осознаваемых порочных потребностях), вовсе не обязательно лежащую в русле Промысла.

Если же человек следует предложенному Христом (Матфей, 6:5 — 8, цитировано на предыдущей странице), то вследствие отсутствия ритуальной церковной службы — в его жизни невозможно провести границу между светскостью и религиозностью. Поэтому вся жизнь человека протекает в религии, если он, памятуя о Боге, искренне старается строить свою жизнь как составную часть Промысла; если же он уклоняется от диалога с Богом по Жизни по своей воле или по забывчивости, то всё, творимое им в такого рода беспамятстве, — атеизм, не прикрытый ритуалом эгрегориальной магии той или иной Церкви.

Вопреки этому ясно понимаемому из соотнесения слов Христа с Жизнью, Павел и другие апостолы, как явствует из Деяний апостолов, не только на протяжении многих лет проповедуют СВОЁ “христианство”, отличное от учения Христа, но и полагают начало церковной иерархии — корпорации якобы-“посредников” между людьми и Христом — вторым в очереди посредником между людьми и Богом.

И получилось у них по оглашению одно («Бог не есть бог неустройства, но мира: так бывает во всех церквях у святых», — апостол Павел, 1-е послание Коринфянам, 14:33), а по жизни — совершенно другое, что в совокупности в потоке событий исторического процесса и привело к тому, что господь исторически реального христианства — господь неустройства, разлада, конфликтов и бедствий, но никак не Бог благодати, лада и мира.

В результате соборность стала несбыточной мечтой наиболее благонамеренных воцерковленных. Так одна из статей, найденных в интернете по ключевому слову «соборность», начинается словами, во многом соответствующими сути этого явления,если выйти за ограничения, налагаемые библейской доктриной скупки мира и порабощения всех и сложившейся под её властью культурой (наши замечания помещены в «угловые скобки»):

«Одно это слово, по словам известного своим славянофильством А.С.Хомякова (1804 — 1860), “содержит в себе целое исповедание веры.” „Это действительно так, что будет показано в следующем разделе.“ Концепция Соборности тесно связана с теориями “всечеловечности русской культуры” Ф.М.Достоевского, “всеединства” Вл.С.Соловьёва и др. В общих чертах — это “религиозно-богословское и… философское, социально-культурное понятие, означающее, , единство… церковного организма «Будет более правильно сказать: не церковного организма, а общественного организма», а , сплочение свободных людей, основанное на христианской любви и привязанности к Отечеству, духовным ценностям России «Будет более правильно сказать: основанное на христианской любви и осознании каждым из них своей доли в Промысле Божием — в предложенной ему Свыше миссии наместничества Божиего на Земле; кроме того, то, что автором цитированного высказывания отмечено как „во-первых“, по Жизни является следствием того, что он отметил как „во-вторых“.»” (Е.С.Троицкий, “Что такое русская соборность”, 1993)».

Однако, не зная путей и средств к воплощению мечты в жизнь, автор назвал свою короткую статью “Искушение соборностью”.

Но искушать человека возможно либо заведомым злом, предлагаемым ему в привлекательно завораживающем виде, либо чем-то, что само по себе нареканий не вызывает, однако является в сложившихся обстоятельствах несбыточным в силу действия объективных или субъективных факторов.

Соборность же как способ жизни людей не принадлежит ни к одной из этих категорий. Но чтобы соборность стала нормой жизни общества, необходимо дать состоятельный ответ на вопрос: “Как в соборности достигается в русле Божиего Промысла бесконфликтность, слаженность взаимно дополняющих друг друга личностных воль верующих Богу людей?”

Из неспособности дать жизненно состоятельный ответ на этот вопрос (ещё со времён апостолов) произрастает и воспроизводится в преемственности поколений традиция «поучений — послушаний» исторически реальных православных церквей (а так же и орденской дисциплины Римско-католической церкви), порабощённая в их жизни принципом «подчиняясь — подчиняй» («послушaясь — наставляй, наставляя — подчиняй»), на основе которого действует той поработительной «большой идеи», которой опекуны апостола Павла подменили Великую идею Свободы в Царствии Божием, данную людям Свыше через Христа.

Принцип «подчиняясь — подчиняй» подавляет волю и ограничивает восприятие Жизни и разум людей, оказавшихся под его властью вольно или невольно. Но многим власть корпорации, основанной на этом принципе, кажется меньшим злом, нежели разгул стихии поединков своеволий, хотя они знают, что и то, и другое не соответствует истинному Христианству. «Легенда о великом инквизиторе» в романе Ф.М.Достоевского “Братья Карамазовы” (часть вторая, книга пятая. Pro и contra. IV. Бунт) — об этом: о двояком несоответствии Христианству и о предпочтении корпорации, построенной на принципе «подчиняясь — подчиняй», в качестве якобы «меньшего» зла в сопоставлении с разгулом стихии поединков своеволий.

И хотя кроме самогo Ф.М.Достоевского её неоднократно смаковали многие и многие российские “интеллигенты”, и в частности: К.Н.Леонтьев, В.С.Соловьёв, В.В.Розанов, С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев, С.Л.Франк (см. сборник “О великом инквизиторе Достоевский и последующие”, Москва, «Молодая гвардия», 1991 г., тираж 30 000), но поскольку все они были под властью поработительной идеи, внедрённой в культуру через апостола Павла, — никто из них не смог дать ответа на вопрос: как человеку осуществить в жизни то, чему учил Христос, обе названные антихристианские возможности, в реализации которых участвуют многие.

Кроме того, историческая практика показывает, что поединки своеволий в болоте безволия окружающих — это та проблема в жизни общества, с которой иерархия церкви, сложившаяся на принципе («послушaясь — наставляй, наставляя — подчиняй»), не смогла сладить в прошлом. Выражения этой её неспособности — и реформация в католичестве; и церковный раскол в России при патриархе Никоне и “тишайшем” царе Алексее Михайловиче, вылившийся в истеричные во многом преобразования эпохи царствования его сына Петра Великого; и возникновение в России в 1917 г. государственности на основе откровенно атеистической идеологии. Это — показатели того, что их господь — “бог” неустройства и разлада.

И поскольку Богу истинному иерархи и порабощённая ими паства в Жизни упорствующе не внемлют, то не сможет иерархия церкви, сложившаяся на принципе «послушaясь — наставляй, наставляя — подчиняй», сладить с этой проблемой и в будущем потому, что разрешение этой проблемы требует не закабалять волю других людей своим «наставничеством» в духе их господа — “бога” неустройства, а не мешать каждому человеку, прежде всего прочего, познавать и преобразовывать свой «внутренний мир» и самого себя в целом. Поэтому по-прежнему актуально звучат слова, обращённые Свыше через Христа жившим на Земле 2000 лет тому назад: «Что вы зовёте Меня: “Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?” (Лука, 6:46 [188]).

9. Алгоритмика соборности: Бог, люди, течение Жизни

Толпо-“элитарная” культура такова, что в ней есть возможность сконструировать (или нечаянно породить) информационно-алгоритмическое ядро эгрегора, которое втянет в него помимо их воли и понимания происходящего более или менее широкое множество людей подобно тому, как водоворот втягивает в себя предметы с поверхности воды.

Соборность же в отличие от такого рода эгрегоров порождается исключительно её участниками так, как об этом было сказано ранее:

Человек, веруя Богу и стараясь удерживать себя в непосредственном сокровенном диалоге с Ним по Жизни:

· во-первых, должен поддерживать своей волей (т.е. порождение соборности и приобщение к ней без наличия у человека воли невозможно) и подвластными ему ресурсами деятельность других людей, если находит, что они — со своей стороны — тоже стараются действовать [189] в русле Божиего Промысла;

· и во-вторых, должен способствовать вхождению в соборность других людей, действующих в пределах границ попущения Божиего; должен способствовать их вхождению на этих же принципах — своеволия в русле Божиего Промысла в меру искреннего понимания Промысла каждым из них, однако не подавляя и не извращая волю других, доверяя Богу течение событий в их и в своей личной жизни, а также и течение событий в общественной жизни своего народа и человечества, в которую каждый вносит свой вклад.

Поэтому соборность открыта всем для вхождения в неё, но каждый из числа этих «всех» должен сам прилагать к тому усилия, направленные, прежде всего, — на изменение самого себя. И это соответствует сказанному Свыше через Христа: «С сего времени [190] Царствие Божие благовествуется, и всякий УСИЛИЕМ входит в него». И ясно, что никому не предлагается «накачать центнер мышц» или обрести какие-то иные средства для того, чтобы усилием разодрать сложившееся Мироздание и войти в Царствие Божие. Поскольку Царствие Божие внутри нас есть, то следует навести должный порядок в своём «внутреннем мире» так, чтобы Вседержительность волею самих людей изливалась через психику каждой личности в общий всем «внешний мир», осуществляя тем самым Царствие Божие.

И для этого необходимо дать ответ на поставленный ранее вопрос:

“Как в соборности достигается в русле Божиего Промысла бесконфликтность, слаженность взаимно дополняющих друг друга личностных воль верующих Богу людей?”

В общем-то основное, что необходимо для понимания и формирования образных представлений об алгоритмике соборности, высказано в части II работы ВП СССР 2002 г. “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”. Т.е. ответ по существу — на этот вопрос уже дан.

Однако названная работа посвящена преимущественно психологии личности в вопросах познания в Жизни Правды-Истины, и потому многие вопросы соучастия личности в коллективных психиках разного рода, включая и вопрос о порождении людьми соборности, в ней остались не рассмотренными. Соответственно, рассматривая проблематику настоящего раздела, мы будем обращаться к некоторым принципиальным положениям, относящимся к психологии личности, высказанным ранее в других работах ВП СССР, дополняя их по мере необходимости произвольным текстом.

Далее приводятся выдержки (с некоторыми сокращениями, уточнениями и стилистическими изменениями, необходимыми для связности и включения в контекст настоящей работы) из ранее опубликованных работ ВП СССР, относящиеся к рассматриваемой проблематике. Начала выдержек озаглавлены, а завершение каждой из них в тексте отмечено нижеследующей комбинацией звёздочек:

*

* *

Выдержки из работы 2001 г.

“Диалектика и атеизм: две сути несовместны”

Всю информацию, которая попадает в психику индивида по отношению к рассматриваемой нами проблематике циркуляции информации в психике человека в процессе личностного развития и выработки намерений на будущее и линии поведения, можно разделить на три категории:

· «первичная» — та информация, с которой человек никогда ранее в жизни не сталкивался;

· «оперативная» — та информация, которая необходима для формирования и осуществления его намерений и успешного текущего взаимодействия со средой обитания (поскольку поведение человека, за исключением ситуаций, в которых он водительствуем извне, строится на соотнесении информации, приносимой его чувствами, и информации, уже наличествующей в его психике, то «оперативная» информация может быть разделена на два подкласса — «чувственную» и «памятную», без разделения «памятной» на осознаваемую и не осознаваемую составляющие);

· «ответная» — та, которая приходит из потока событий Жизни в ответ на действия человека (включая и бездействие как особую разновидность «действия вообще») и необходима человеку в личностном развитии для подтверждения или опровержения жизненной состоятельности и объективной правомочности каких-то определённых его прошлых и текущих намерений и действий.

При этом надо понимать, что предлагаемая градация информации имеет смысл только в связи с рассматриваемой проблематикой информационного обеспечения жизни человека. Тем более то, что представляет собой «первичную» информацию для одного, для другого таковой не является; а то, что для одного предстаёт как «оперативная» информация, для другого может быть «ответной» или «первичной». Кроме того, течение жизни всякого человека таково, что одна и та же информация (в зависимости от её содержания и жизненных обстоятельств) по отношению именно к его психики может быть отнесена более, чем к одной из названных категорий.

Но есть один вопрос, который можно назвать исходным вопросом психологии как науки:

Самодостаточен ли человек в способности к выборке из потока событий Жизни информации, и прежде всего — «первичной» информации, либо же нет?

Выбор одного из двух ответов на него: «самодостаточен» либо «не самодостаточен», — по своему существу есть выбор одного из двух классов теорий, описывающих становление и развитие психики личности и психическую деятельность человека в Жизни. Это так, поскольку вся субъективная психическая деятельность начинается только после того, как «первичная» информация стала достоянием психики субъекта: если «первичной» информации нет — психика пуста: нет личности, нет человека; если нет «оперативной» или «ответной» информации, то психическое состояние личности неотличимо от состояния замурованного в темнице.

Каждый из двух вариантов ответа на поставленный вопрос порождает и два взаимно исключающих мнения о возможностях человека в этом Мире:

· «САМОДОСТАТОЧЕН». Если попадание информации в психику полностью обусловлено самой этой психикой и здоровьем организма, то субъект объективно имеет возможность идти по Жизни куда и как хочет, насколько позволяет ему психика и здоровье.

· «НЕ САМОДОСТАТОЧЕН». Если попадание информации (и прежде всего — «первичной» и «оперативной») в психику обусловлено не только самoй психикой и здоровьем организма, но и неподвластными субъекту объективными процессами, включая и прямое распределение информации Богом Вседержителем, то:

O есть области, куда одному субъекту будет позволено идти в его личностном развитии и деятельности предоставлением ему соответствующей информации;

O а другой субъект при всём его рвении не сможет войти в те же области, будучи лишён необходимого информационного обеспечения; не сможет войти в них, по крайней мере до тех пор, пока в результате исключительно своей целенаправленной психической деятельности не изменит в себе самом нечто, после чего ему извне будет предоставлен доступ к соответствующему информационному обеспечению пути и деятельности.

И такого рода различия возможностей субъектов в получении доступа к определённой информации объективны, хотя во многом они обусловлены субъективизмом каждого — его осмысленным отношением к становлению его личности и его отношением к обществу и Жизни в целом.

Управление как таковое (т.е. характеризуемое по существу процесса, именуемого этим термином) представляет собой сочетание адресного и циркулярного (безадресного) распределения информации в управляемой системе, влекущее за собой заранее предсказуемые для управляющего субъекта последствия (как результаты, так и им сопутствующие эффекты).

Это общее положение достаточно общей теории управления наводит на мысль о том, что адресное распределение «первичной» и «ответной» (а в каких-то случаях и «оперативной») информации с заранее известными Богу последствиями, полностью соответствующими целям Его Промысла, — одна из составляющих Его Вседержительности. И соответственно этому:

Человек не самодостаточен в вопросе выборки разнородной информации из потока событий в Жизни, и прежде всего, — не самодостаточен в вопросе выборки «первичной» информации, состав которой — «строительный материал» для его мировоззрения и миропонимания, лежащих в основе выработки им своих намерений, способов их осуществления и поведения в Жизни. Другими словами, свою психику во взаимодействии с обстоятельствами Жизни человек строит сам, но Кто, как и в русле какой Высшей целесообразности поставляет ему «стройматериалы» для его строительства, — об этом большинство не задумывается.

А во многих случаях человек оказывается явно не самодостаточен и в вопросе выборки из потока событий не только «первичной» и «ответной» информации, но и информации «оперативной», необходимой ему для осуществления текущих дел и намерений на будущее.

Когда эта несамодостаточность проявляется в делах житейских, то люди “видят” наяву то, чего реально нет, и не видят того, что реально есть, как то было со всеми “очевидцами” казни и воскресения Христа, которым — по их нравственно обусловленной вере (верили в Писание, а не Богу по Жизни) — не дано было Свыше видеть вознесение Христа, упредившее казнь. Также люди в упор не узнают своих знакомых, проходя мимо них на улице и глядя «сквозь них». Не могут встретиться, хотя оба, как потом выясняется, в назначенное ими время встречи были в назначенном месте, и возможно — стояли, злясь друг на друга, по разные стороны одной и той же колонны в вестибюле метро, одновременно начиная обходить её в поисках другого и ходя друг за другом. Они не воспринимают из Жизни, из книг, из сообщений средств массовой информации, из прямых обращений к ним других людей тех сведений, которые необходимы для успеха задуманных ими дел и т.п. И их дела становятся для них суетой или рассыпаются в прах.

Но бывает, что в человеке, в его «внутреннем мире» что-то происходит, после чего он, как бы смотрит на Жизнь новыми глазами, и видит и слышит то, чего не замечал накануне; а дела, которые стояли или были безнадёжно зависшими, начинают как бы сами собой идти легко к их благополучному завершению благодаря тому, что информация, которую человек ранее не мог выбрать из потока событий, стала его достоянием.

И после этого он сам удивляется: “Как же так: вот оно всегда было перед глазами, а я проходил мимо, и мне не было до этого дела?”

Объяснение такого рода фактов, известных по их жизни почти всем, несамодостаточностью человека в вопросе выборки информации из потока событий Жизни, просто и ясно:

То, что видится человеку как выборка из потока событий в Жизни «первичной» и «ответной» информации (а в ряде случаев и «оперативной» информации) самим человеком, в действительности является предоставлением ему непосредственно Свыше доступа к информации в обеспечение осуществления Промысла Божиего. [191]

Другое дело, как человек — носитель субъективизма — осмыслит в процессе освоения предоставленную ему объективную информацию, и что именно он на основе полученного информационного обеспечения. Но и на это будет реакция Свыше в виде «ответной» информации, пришедшей по цепям обратных связей.

Утверждение же о самодостаточности человека в вопросе выборки «первичной» и «оперативной» информации из потока событий в Жизни, такого рода факты зависания и краха разных дел списывает на “случайности”. А “объяснение” такого рода фактов беспричинно-бесцельными и потому необъяснимыми случайностями негласно подразумевает очень значимые недоговорки:

· как минимум, — ограничение (либо самоограничение) Бога во Вседержительности, вследствие Его якобы неучастия в процессе персонально-адресного предоставления «первичной», «оперативной» и «ответной» информации человеку, а как максимум, — отрицание факта бытия Божиего;

· отсутствие информационно-мhрной связности Мироздания и его фрагментов во единое целое, поскольку «случайные совпадения» понимаются как совпадения, при объективном отсутствии каких бы то ни было связей и обусловленностей между различными обстоятельствами, «стёкшимися» в конкретно рассматриваемый “случай”. При этом под “случайностями” в жизни общества и людей по одиночке подразумеваются нравственно-этически не мотивированные, беспричинные и бесцельные стечения удачных или неудачных для кого-то обстоятельств. [192]

Отсутствие информационно-мерной связности Мироздания во единое целое могло бы иметь место в «Мире-калейдоскопе» разноцветных “стекляшек”, мельтешащих и не имеющих друг с другом никаких иных связей, кроме непосредственного соприкосновения вещественных образований.

Но мог бы такой Мир существовать?

Скелетной основой процесса становления личности и её развития является накопление ею «первичной» информации, начинающееся ещё в эмбриональном периоде развития по мере формирования структур тела и биополя будущего человека. Оно продолжается после рождения и носит наиболее интенсивный характер в детстве. А в зависимости от того, как личность строит своё поведение в этом Мире, и что дано ей в судьбе и предлагается ей исполнить в Промысле Божием, накопление «первичной» информации может продолжаться достаточно интенсивно до смерти в глубокой старости; либо прерваться где-то в подростковом возрасте, после того как человек определится в жизненном пути, избрав традиционную для общества «норму» либо нечто ещё более порочное или тупиковое; либо может носить достаточно выраженный пульсирующий характер на протяжении всей взрослой жизни [193].

Неоспоримо, что процесс накопления «первичной» информации начинается в период, когда человек ещё не владеет членораздельной речью. Ко времени начала произнесения первых слов и попыток строить первые осмысленные фразы, ребёнок уже накапливает некоторый запас «первичной» информации, на основе которой строит своё поведение — уже осмысленно осознаваемое им, соответствующее задачам его возраста.

Ясно, что информационное обеспечение его поведения и алгоритмика выработки поведения в этот «доречевой» период жизни носят внеязыковой характер, т.е. исключают членораздельную речь, и основываются на образах, «мелодиях», «созвучиях-аккордах» [194], ставших достоянием психики.

В процессе накопления «первичной» информации наиболее значимо то, что в психике каждого это всё — РАЗЛИЧНЫЕ образы и «мелодии».

Именно различие образов и «мелодий», составляющих массивы «первичной» информации, и позволяет соотносить с ними поток образов и «мелодий», приносимых органами чувств, как-то упреждающе моделировать в своём внутреннем мире течение событий, имеющих место в общем всем «внешнем мире», и на этой основе строить своё поведение, выбирая его вариант. Это характерно для нормальной алгоритмики выработки поведения взрослого человека, а ребёнок движется в своём психическом развитии в направлении этой нормы, начиная с внутриутробного периода своей жизни по мере развёртывая телесных и биополевых структур организма во взаимодействии генетической программы развития и окружающей среды. И в этом процессе общения с Жизнью пополняются запасы «первичной» информации.

Процесс пополнения запасов «первичной» информации по своему характеру одинаков на протяжении всей жизни человека. И он известен каждому по его жизни, хотя большинство не осознаёт того, что происходит, когда пополняются их персональные запасы «первичной» информации. Подавляющее большинство может вспомнить, что были — и неоднократно — в их жизни такие «моменты озарения», в которые из общей картины Жизни, рисуемой всеми их органами чувств, выделялось что-то одно, а по отношению к этому — выделившемуся — всё остальное представало как фон, фон информационный. В результате в такие моменты озарения картина Жизни складывалась из пары образов: «это» и фоновое по отношению к нему всё остальное, т.е. «не это». В некоторые из таких моментов какие-то новые «это» проявляются в уже известных других «это», которые принимают на себя в этом случае роль фонового «не это».

При этом важно подчеркнуть, что человек не сам обращал своё осознанное внимание на «это». В момент озарения и спустя некоторое время после него внимание человека могло быть обращено на что-то другое, и только спустя некоторое время его внимание могло обратиться в воображении прошлого или в переживаниях к имевшему место в прошлом такого рода озарению и разделению картины Жизни на «это» и «не это», фоновое по отношению к «это».

Хотя почти каждый может вспомнить такого рода эпизоды из своей жизни, но очень многие такие эпизоды забылись. А был период жизни — в младенчестве и раннем детстве, которые плохо памятны большинству, — когда такого рода эпизоды были частыми и составляли в жизни в тот период главное её содержание.

Когда ранее было высказано утверждение о несамодостаточности человека в вопросе выборки информации из потока жизненных событий, имелись в виду именно такого рода моменты озарения, в которые картина Жизни предстаёт как парное соотношение: «это», выделившееся на фоне «не это».

Об этих эпизодах в жизни всех и каждого можно сказать по существу: Бог соответственно осуществлению целей Своего Промысла дал человеку в Различение «это». Какой именно объективный образ отобразился в психику субъекта как «это», а что стало фоновым «не это» — определяется конкретной ситуацией, в которую Бог привёл человека и дал ему что-то в Различение. При этом ни эгрегориальные ограничения психики, ни одержимость личности — не помеха Богу в озарении человека Различением.

В таких пополняются запасы «первичной» информации личности, благодаря чему возможности человека в этом Мире расширяются. Но в таких же по существу, однако возможно менее ярких эпизодах озарения Различением человек получает не только «первичную», но и «оперативную» и «ответную» информацию.

Развитость соответствующих органов чувств, каналов восприятия поставляемой ими информации, их «чувствительность» [195], «разрешающая способность» [196], «селективность» [197] и т.п., создаёт только предпосылки, основу для того, чтобы представления картины Жизни в психике человека в виде сочетания: «это» и фоновое по отношению к нему «не это», - были возможны. Иными словами, если нет основы, то Различению некуда прийти. А одной только развитости основы — системы органов чувств и каналов восприятия поставляемой ими информации — недостаточно, для того чтобы действовать в Жизни: кроме этой основы необходимо, чтобы Свыше было дано Различение [198].

И об упомянутых ранее эпизодах, когда в «помрачении чувств» люди смотрят, но не видят, слушают, но не слышат и т.п., можно сказать, что Бог лишил их Различения, вследствие чего они и не воспринимают желанной им «оперативной» информации из потока, приносимого всеми их чувствами. Иными словами, предоставление доступа к некоторой информации им непосредственно (таким, каковы они есть), или же через них опосредованно другим людям (таким, каковы те есть) — Богу нежелательно, и Он отказывает в Различении тем, чьи намерения и проистекающие из них действия не укладываются в русло осуществления Промысла.

И именно эту безраздельную власть Бога над Различением не способен обойти или узурпировать никакой демонизм, а всякая самонадеянность в Жизни в конечном итоге оказывается жертвой безвластия демонизма над Различением.

В психике человека «первичная» информация является «строительным материалом» для формирования мировоззрения, ложащегося в основу миропонимания. Вся совокупность предоставленных на протяжении жизни в Различение «это» и «не это», фоновых по отношению к каждому «это», действительно подобны разрозненным, бессвязным стекляшкам в калейдоскопе.

И соответственно тому, что Бог даёт в Различение каждому в его жизни, алгоритмика психики человека — Богом же и предназначена для упорядочивания всего множества «это» и «не это» так, чтобы они в психике человека сложились в мозаичную подвижную картину объективной Жизни, на основе которой человек сможет решать задачи субъективного моделирования вариантов течения событий в Жизни с целью избрания наилучшего — с его точки зрения — своего участия в ней.

И в этом процессе формирования своего собственного мировоззрения на основе «первичной» информации, представляющей множество различных , человек свободен настолько, насколько его не ограничивают генетические программы развития телесных и биополевых структур организма, обеспечивающих обработку информации, и их (телесных и биополевых структур) фактическое здоровье. Если генетически заложенный потенциал не подвластен никому в его жизни, то сохранение здоровья на максимально высоком уровне, в пределах генетически заложенного потенциала, объективно возможно, но для большинства недостижимо под воздействием нездорового образа жизни, формируемого и поддерживаемого толпо-“элитарной” культурой, которому они следуют в своей жизни [199].

Дополнительные — в статистическом смысле объективные — ограничения-скрепы на формирование мировоззрения и миропонимания налагают традиции культуры и её развитость ко времени работы человека с той или иной информацией. В остальном всё обусловлено субъективизмом личности, т.е. алгоритмикой её психики.

*

* *

По отношению к проблематике соучастия людей в коллективной психике и порождению ими соборности как особого типа коллективной психики (т.е. эгрегора), высказанные утверждения:

· о несамодостаточности человека в вопросе выборки информации из потока событий Жизни;

· роли безраздельного всевластия Бога над Различением, -

дают ключи к пониманию того, как может быть разрешена проблема слияния множества личностных воль в единую внутренне бесконфликтную волю соборности.

Бог — Творец и Вседержитель, — обладая всеведением, включая и абсолютное предвидение последствий, посредством Своей безраздельной власти над Различением распределяет информацию среди всех субъектов так, что всегда открыта возможность к тому, чтобы их личностные воли (т.е. все воли без каких-либо исключений) взаимно дополнили друг друга в соборности, сливаясь в ней в единую внутренне бесконфликтную коллективную волю, выражающую Божий Промысел и осуществляющую Царствие Божие на Земле и в Мироздании. Если же такого слияния воль воедино в русле Промысла не происходит, то ошибка порождения всякой личностной воли (в том числе и безволие) и коллективной воли множеством субъектов всегда лежит в пределах Божиего попущения ошибаться, хотя при этом:

· некоторые субъекты достигают пределов попускаемого им Свыше и, исчерпав попущение, заканчивают свой жизненный путь, показывая другим пример того, как не надо жить;

· другие же, оказавшись в попущении и праведно реагируя на «ответную» информацию, развиваются личностно и возвращаются в Русло Промысла, и по достижении определённого личностного развития оказываются способными устойчиво удерживать себя при человечном типе строя психики и соответственно — в соборности — и развиваться далее на этой основе.

В таком понимании соборность — не цель, внешняя по отношению к психике личности, но подспорье дальнейшему личностному развитию, действующее как один из факторов общего всем «внешнего мира», доступное каждому, однако требующее от этого «каждого» определённого минимума власти над самим собой.

А для обретения власти над самим собой необходимо знать, чувствовать и понимать свою собственную психику — принципы её устройства и организации её алгоритмики.

Выдержки из работы 2001 г.

“Диалектика и атеизм: две сути несовместны”

Соответственно желанию быть понятыми и не увязнуть рассуждениях о «ментале», «астрале», «чакрах» и т.п., чтобы не утерять то жизненно важное, от чего уводят рассуждения разнородных оккультистов, — во всех работах, касающихся вопросов психической деятельности индивида и общества ВП СССР ограничивается рассмотрением понятной всем двухкомпонентной структуры психики личности: уровень сознания и безсознательные уровни психики, так или иначе взаимодействующие как с уровнем сознания, так и друг с другом.

Граница между уровнем сознания и разнофункциональными безсознательными уровнями психики подвижна и определяется настроением и энергетикой человека. В зависимости от того, насколько человек в состоянии по своему произволу, т.е. осознанно управлять своим настроением и энергетикой, — настолько ему подвластно перемещение границ своего сознания в пределах Мироздания. Воля человека всегда действует с уровня сознания и осознаваемо целесообразна.

Что касается разграничения двух (или нескольких) личностей по безсознательным уровням психики, то граница, в пределах которой локализована определённая личность, оказывается не столь ясно видимой как граница вещественного тела, определяемая по кожному покрову. Дело в том, что хотя люди разобщены в вещественных телах, но биополя, излучаемые ими, простираются за пределы границы личности, определяемой по кожному покрову вещественного тела. Кроме того вследствие принадлежности всех людей к одному и тому же биологическому виду совокупность полей, составляющих их биополе, в своей основе качественно однородна у разных людей вследствие чего компоненты биополей разных людей могут замыкаться друга на друга, образуя при этом общие для них полевые структуры — энергетические по их существу (о чём речь шла ранее при рассмотрении противоборства воль разных людей), если вывести из рассмотрения их информационно-алгоритмическое наполнение.

Поэтому, задавшись одним пороговым значением напряженности избранного вида физического поля в составе биополя, можно получить одну область локализации личности в Мироздании; задавшись другим пороговым значением этого же поля, можно поучить иную область локализации личности. Задавшись качественно иным общеприродным полем из состава биополя и его пороговым значением, можно получить третью область локализации.

При этом не надо забывать, что разные физические поля распространяются с разными скоростями, а интенсивность убывания их напряжённости при удалении от источника излучения — тоже разная в зависимости от вида поля и материальной среды, в которой поле распространяется.

Кроме того все поля, излучаемые человеком, несут и свойственную ему, подчас своеобразную (уникальную), информацию. Поэтому там, где напряжённость полей одного субъекта теряется на фоне полей, излучаемых другим субъектом, тем не менее можно выявить информацию, излучаемую первым, если из суммарного поля «вычесть» собственное поле второго, что неизбежно сопровождается и отстройкой ото всей несомой его полем информации [200].

Также в Жизни существуют и аналоги того, что в программировании для компьютеров называется «общие области» [201]: если какая-то информация записана в такого рода «общие области», то изменение всякой записи в «общей области» какой-то одной программой или оператором-пользователем ЭВМ является изменением информационного обеспечения всех без исключения программ, опирающихся на эту «общую область» [202]. По отношению к разным личностям и задаче их разграничения по безсознательным уровням психики такие «общие области» содержатся во многих эгрегорах: родовых, племенных (объединяющих несколько родов), в профессиональных и т.п. в иерархическом порядке расширения взаимной вложенности эгрегоров.

По отношению к некоторым «общим областям» эгрегоров личности могут быть в разных правах доступа: одни способны, изменив что-то в себе, через «общие области» изменить что-то и в других людях, другие оказываются полностью подвластны информации и алгоритмике «общих областей» при достигнутом ими личностном развитии, не обладая соответствующим статусом в эгрегоре, позволяющим изменить что-либо в «общих областях» [203].

Вследствие названных причин предельно широкая граница области локализации личности, выявляемая по её безсознательным уровням психики, — всё Мироздание. Но в каждый момент времени граница может быть проведена и как-то иначе, соответственно субъективно избранным пороговым энергетическим и информационным показателям проявления в Мироздании присутствия и деятельности этой личности [204].

Сознание же при таком взгляде оказывается областью отождествления собственного (осознающего себя) «Я» личности и Мироздания [205]. И эта область отождествления представляет собой область осознанной локализации субъекта и может простираться в широком многомерном диапазоне: от осознанного ощущения себя каким-то фрагментом собственного вещественного тела до Мироздания в целом (однако за исключением сокровенных глубин души других субъектов, доступных для восприятия информации из них исключительно Богу).

Возможности сознания человека вне трансовых состояний ограничены следующими показателями: индивид в состоянии удерживать сознательное внимание и оперировать 7 — 9 различными объектами (различными информационными потоками) одновременно; при этом он способен различать не более 15 смысловых единиц в секунду (иными словами, быстродействие сознания составляет 15 бит/сек).

Если первое более или менее понятно, то второе нуждается в пояснении. Каждый кадр на киноленте — смысловая единица, отличная от других кадров — смысловых единиц. При скорости проекции 16 кадров в секунду и более сознание вне трансовых состояний воспринимает изображение как движение; при скорости проекции менее 16 кадров в секунду сознание воспринимает фильм не как движение, а как череду различных неподвижных образов (положений), последовательность которых представляет собой разные мгновения (фазы) движения.

Однако безсознательные уровни психики, рассматриваемые как система обработки информации, обладают гораздо большей производительностью и охватывают более широкий диапазон частот и набор физических полей, несущих информационные потоки, нежели те, что доступны для осознания вне трансовых состояний. [206]

Выдержки из аналитической записки 2000 г.

“Свет мой, зеркальце, скажи…”

Алгоритмика всякого мышления (а по существу — психической деятельности в целом) включает в себя сознание индивида, безсознательные уровни его индивидуальной психики и какие-то фрагменты коллективной психики, в которой он соучаствует (эгрегоры, фрагменты которых размещаются в психике индивида). При этом алгоритмика мышления представляет собой диалог сознания и безсознательных уровней психики. И в этом диалоге сознание большей частью «даёт добро» или налагает запреты на использование результатов обработки информации безсознательными уровнями психики, хотя у многих просто присутствует при этом процессе, не вмешиваясь в него.

По существу сознание индивида «едет по жизни» на теле, управляемом непрестанно во внешнем и внутреннем поведении безсознательными уровнями психики, вследствие чего индивид на протяжении длительных интервалов времени оказывается заложником не всегда осознаваемой им информации и не всегда предсказуемых для сознания алгоритмов её обработки, которые содержатся в его безсознательных уровнях психики или доступны ему через них в какой-то коллективной психике.

И всегда, когда в настоящем контексте встречается термин «безсознательные уровни психики», то следует помнить, что через них на личность может оказываться и внешнее воздействие со стороны эгрегоров (коллективной психики, в которой личность соучаствует), а также и со стороны субъектов, злоупотребляющих своими экстрасенсорными способностями и навыками манипулирования другими людьми на основе информационных потоков, идущих через обычный набор органов чувств, однако в обход контроля их сознания [207].

Соответственно, будучи заложником своего безсознательного, индивид может сам не заметить того, как окажется одержимым (т.е. управляемым извне помимо его или вопреки ей) каким-то иным субъектом или объектом, от которого его безсознательные уровни психики получают информацию, определяющую его поведение.

Психика подавляющего большинства устроена так, что если её безсознательные уровни решают какую-то определённую задачу, то невозможен осознанный самоконтроль правильности решения этой задачи в самoм процессе её решения.

Для осуществления осознаваемого самоконтроля необходимо выйти из процесса решения этой задачи и переоценить не только достигнутые промежуточные и конечные результаты, но и информацию, и алгоритм её обработки, которые привели к получению именно этих результатов, при Я-центричном и калейдоскопическом мировоззрении далеко не всегда совпадающих с предшествующими началу деятельности вожделениями и ожиданиями.

Эта особенность психики приводит к тому, что индивид действительно , что творит, поскольку события увлекают его в том смысле, что безсознательные уровни психики непрерывно реагируют на входной поток информации, отсекая сознание, а тем самым и волю субъекта (воля всегда действует с уровня сознания, с безсознательных уровней действуют только разнородные автоматизмы поведения и наваждения извне), от участия в управлении течением событий.

Ведать индивид может только по завершении каких-то этапов своей деятельности, уже совершённое им; либо — перед началом действий, сформировав свои намерения (цели и способы их осуществления):

· в отношении прошлого он ведает по факту свершившегося, что нашло выражение в пословице «мужик задним умом крепок»;

· а в отношении намерений на будущее — ведает в пределах того, насколько его субъективные оценки устойчивости по предсказуемости течения событий, в которых он намеревается участвовать или уже участвует, совпадают с объективными возможностями течения этих же событий при его участии.

Благодаря этому индивид в большинстве случаев (за исключением тех, когда он погиб или окончательно повредился в уме) может соотнести с реальным результатом свои предшествующие намерения, подумать об алгоритмике своего мышления и психической деятельности в целом, дабы выявить и устранить те дефекты и сбои в алгоритмике собственной психики, которые привели к тому, что результаты деятельности не совпали с вожделениями и намерениями в той мере, как это предполагалось. Но беда общества в том, что большинство индивидов, его образующих, этого не делает и не умеет делать; кроме того ещё некоторое количество индивидов приступают к действиям (втягиваются в действия течением событий), вообще не сформировав заблаговременно никаких определённых намерений и способов их осуществления [208].

А кроме них есть и такие, чьё сознание холуйствует перед их безсознательными уровнями психики, направляя свою волю на упреждающее угождение порочным безсознательным “автоматизмам”, и тем самым развращают сами себя.

Такое холуйство хуже, порочнее нежели простое безволие, утрата воли в каких-то обстоятельствах или слабоволие.

Если же осмысленно относиться не только ко внешним обстоятельствам жизни, но и к алгоритмике собственной психической деятельности, то неизбежен вывод о том, что:

Для безошибочного поведения в русле определённой концепции (а также для объективно-безошибочного избрания самoй концепции — концепции жизни в соборности) в условиях, когда безсознательные уровни психики отсекают сознание индивида, а вместе с ним и его волю от участия в управлении течением событий, необходимо настраивать алгоритмику безсознательных уровней психики на безошибочную обработку всей поступающей информации и на безошибочное соучастие в коллективной психике; необходимо регулярно возобновлять (или поддерживать) это качество собственного настроения в течение всей жизни. В этом случае «автопилот» безсознательных уровней психики будет обрабатывать информацию безупречно и в проблемные моменты будет сам обращаться к сознанию за дальнейшими указаниями, а не отсекать сознание (а вместе с ним и волю) индивида от управления.

По существу личностная культура психической деятельности должна обеспечивать изначальную уверенность в безукоризненности работы алгоритмики безсознательных уровней психики. Такого рода уверенность и есть то, что называют «уверенность в себе», но уверенность в себе невозможна вне личностных осмысленных по Жизни взаимоотношений с Богом. Если уверенности в себе в указанном смысле нет, но всё же есть нечто, что субъект называет «уверенностью в себе», то в действительности она представляет собой самонадеянность.

Достижение человеком такого рода безошибочной уверенности в себе — по существу заблаговременного получения достоверного знания о способности либо неспособности безупречно решить ту или иную задачу, — и есть один из вопросов, которым предметно должна заниматься психология личности в своих практических приложениях.

Но эта задача настройки алгоритмики «автопилота» безсознательных уровней психики на достижение уверенности в себе не имеет решений в границах Я-центричного и калейдоскопического мировоззрения. Тем не менее она гарантировано разрешима в русле иного — Богоначального мировоззрения и выражающего его миропонимания триединства материи-информации-меры [209]. Тем не менее и в этом случае, чтобы входить в решение задачи настройки «автопилота» безсознательных уровней психики [210], необходимо выявить то, что объективно является общим в алгоритмике психики и для сознания, и для безсознательных уровней и способно объединить их в целостность. А для этого следует сформировать в своей психике понимание того, что вообще представляют собой алгоритмы и алгоритмика.

Алгоритм — преемственная последовательность действий, выполнение которой позволяет достичь определённых целей. Также алгоритмом называется описание такой последовательности действий. Под алгоритмикой понимается вся совокупность частных функционально специализированных алгоритмов, свойственных той или иной рассматриваемой системе.

Алгоритм как описание представляет собой совокупность информации, описывающей характер преобразования входного потока информации в каждом блоке алгоритма, и мер (мерил), управляющих передачей потоков преобразуемой в алгоритме информации от каждого блока к другим.

Внешне формально алгоритмы и их фрагменты могут быть отнесены к одному из следующих типов или же могут представлять собой их упорядоченную комбинацию:

· линейные — в них информация передаётся по цепочке от блока к блоку;

· циклические — в них несколько блоков образуют кольцо, по которому передаётся информация в процессе преобразований;

· разветвляющиеся — в них передача информации от одного блока к последующему не определена однозначно структурой алгоритма, но обусловлена результатами обработки информации;

· «распараллеливающиеся» — в них информация от одного блока передаётся сразу нескольким блокам-преемникам процесса.

Все типы, кроме линейного (вхождение и выход из цикла, выбор блока-преемника в разветвлениях, параметры “распараллеливания” процесса), требуют некоторого управления потоками информации при передаче их от блока к блоку. Управление информацией в алгоритмах при передаче её от блока к блоку основано на сопоставлении полученных в процессе работы алгоритма результатов с некоторым стандартом сравнения. Такой стандарт может быть как «вычисляемым» в самом алгоритме, так и неизменным свойством самого алгоритма. По своему существу в мировоззрении триединства материи-информации-меры такой стандарт, управляющий информационными потоками в алгоритме, представляет собой одно из жизненных выражений меры, т.е. это — мерило.

Приведённое определение алгоритма и сказанное об управлении информационными потоками в нём вполне применимо и к психической деятельности индивидов и коллективов (к соучастию индивидов в эгрегорах); т.е. применимо к как к совокупности частных алгоритмов, в ней содержащихся, в которой происходит передача управления от одного частного алгоритму к другим. При этом хотя и может меняться на протяжении жизни как по тематическому составу содержащихся в ней алгоритмов, так и по качеству каждого из функционально специализированных алгоритмов, но по отношению к скорости течения событий (входному потоку информации) в подавляющем большинстве ситуаций скорость её изменения может расцениваться как незначительная — близкая к нулю.

Как можно понять из этого описания, в двух экземплярах одного и того же достаточно разветвлённого алгоритма с некоторым количеством циклов обработки информации, входной поток информации будет преобразовываться в различные результаты, если в одном экземпляре изменить значения мер (мерил), свойственных алгоритму изначально (а не вычисляемых в нём [211]), с которыми сопоставляются промежуточные результаты обработки информации и на основании какого сопоставления информационный поток передаётся для дальнейшей обработки в последующий блок.

По отношению к алгоритмике психики индивида проблема состоит в том, что бoльшая часть блоков-преобразователей информации в ней упрятана в безсознательные уровни психики, вследствие чего бодрствующему сознанию осуществить их ревизию не удаётся, если индивид не овладел навыками произвольного вхождения в трансовые состояния, в которых при определённом самообладании сознанию оказывается доступной та информация, содержащаяся в психике, которая в обычном его состоянии недоступна.

Однако в алгоритмике психики каждого есть одна компонента, которая едина и для сознательных, и для безсознательных уровней психики и объединяет сознательное и безсознательное личностной психики в целостную систему обработки информации тем безупречнее, чем меньше в ней взаимоисключающих друг друга мнений по конкретным частным вопросам и их взаимосвязям. Эта компонента — нравственность, которую хотя и редко, но всё же называют «нравственные мерила», «нравственные стандарты».

В информационном отношении нравственность индивида представляет собой совокупность описаний каких-то жизненных реальных и возможных характерных событий (включая и пустые «роли-амплуа», которые в жизни по представлениям носителя нравственности могут играть те или иные конкретные субъекты) с оценками каждого из такого рода описаний: «хорошо», «плохо», «не имеет значения» или «значение не определено» либо «обусловлено сопутствующими обстоятельствами» (включая и конкретные персоны участников реальных жизненных ситуаций), которые кроме того ещё и иерархически упорядочены по их предпочтительности.

Соответственно:

Безнравственность — составная часть порочности , представляющая собой по существу, во-первых, неопределённость нравственных мерил, обусловленную отсутствием каких-то из них или множественности нравственных мерил, применение которых возможно в одной и той же ситуации, и, во-вторых, разного рода неопределённости в иерархической упорядоченности по значимости содержащихся в психике нравственных мерил.

С этой совокупностью описаний-мерил и их взаимосвязей, составляющих нравственность субъекта, соотносится вся алгоритмика психики в процессе преобразования информации при оценке течения событий, а также при выработке намерений и линии поведения в изменяющихся обстоятельствах жизни. Именно они — нравственные мерила — выполняют функцию «стандартов сопоставления» промежуточных и итоговых результатов при обработке информации в психике личности, управляющих её дальнейшей обработкой и, соответственно, — поведением личности в Жизни.

Хотя не всё в своей нравственности осознаётся индивидом в процессе деятельности, о чём говорилось ранее, но всё же нравственные мерила в отношении тех или иных действий и линий поведения могут быть осознанно выявлены ВНЕ ТРАНСОВЫХ СОСТОЯНИЙ в результате переосмысления своего прошлого поведения и намерений на будущее на основе получения информации, ранее названной «ответной»; это можно сделать и самостоятельно, и приняв помощь окружающих, отказавшись от предубеждения, что принятие помощи — есть собственное унижение (при отказе индивида от мнения о его унижении, даже истинное стремление его опустить и унизить, идущее со стороны, обратится в объективную помощь в преодолении им какой-то свойственной ему порочности). Соответственно перезадание выявленных нравственных мерил с новыми значениями оценок «хорошо» — «плохо» в отношении связанных с каждым из них множеством характерных сценариев-событий, переопределяет и весь характер алгоритмики сознательных и безсознательных уровней психики, изменяя при этом то множество целей, к осуществлению которых в жизни стремится человек, и то множество путей и средств их достижения, которые он признаёт допустимыми. То же касается как пополнения нравственности какими-то нравственными мерилами, ранее в ней отсутствовавшими, так и перезадания иерархии упорядоченности нравственных мерил.

При этом, если переопределённые, т.е. новые значения нравственных мерил менее ошибочны по отношению к Божьему предопределению для человека, чем прежние, то и «автопилот» безсознательных уровней психики сам «автоматически» вырабатывает лучшую линию поведения, нежели в прошлом; если заданы ещё более ошибочные значения, то ошибки «автопилота» безсознательных уровней психики будут ещё более тяжкими.

*

* *

Такой подход к рассмотрению алгоритмики психики личности неизбежно приводит к вопросам: едины ли по своему характеру наилучшие возможные нравственные мерила для всех людей без исключения? либо для какого-то одного человека объективно лучшими являются одни нравственные мерила, а для какого-то другого человека объективно лучшими являются качественно другие нравственные мерила? И соответственно, может ли быть так, что для одного субъекта Свыше в качестве наилучшей возможной предопределена одна нравственность в целом (как упорядоченная совокупность нравственных мерил), а для любого другого человека в качестве наилучшей возможной предопределена Свыше какая-то другая нравственность, отличная от первой? Иными словами, предопределено ли Свыше для общества людей неповторимое нравственное своеобразие всех, т.е. нравственная уникальность каждого — идеал, предопределённый Свыше? или нравственное своеобразие предопределено для каждой из социальных групп? или хотя бы для некоторых исключительных личностей в качестве идеала предопределена нравственность, отличающая их ото всех прочих членов общества, для которых предопределена в качестве идеала какая-то другая общая для всех них нравственность?

Ответ на такого рода вопросы дан Жизнью: Древний Рим, от которого до нашей эпохи дошла поговорка: «Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку», выражающая идею различия нравственно-этических стандартов для разных людей в зависимости от их внутриобщественного положения, — ушёл в историческое небытиё.

Сословно-кастовые системы всех обществ без исключения в историческом прошлом рушились вследствие неспособности жизненно состоятельно отвечать на вызовы исторически складывающихся обстоятельств. Ныне общества, сохранившие сословно-кастовые, и клановые традиции де-факто или пытающиеся воспроизвести их сызнова, переживают кризисы.

И общества не могут преодолеть кризисы такого рода, пока люди в них сохраняют верность принципу «для каждого человека (клана или социальной группы — общественного класса, касты, расы) наилучшей является своя нравственность, отличающая его ото всех прочих». Соответственно этому принципу подразумевается, что бедствия в таком обществе, если и возникают, то исключительно являются следствием отступничества от этого принципа и попыток обязать всех людей без исключения жить на основе общих для них единых нравственных стандартов.

В конкретном социальном выражении этот принцип означает, что раб должен быть рабом, что он должен быть доволен своей участью и благоговейно восхищаться своим хозяином и вдохновенно самоотверженно работать на него, даже не думая о возможности предъявить хозяину какие-либо претензии; а его хозяин имеет право быть самодовольным в своей вседозволенности по отношению к рабу. Культура же толпо-“элитарного” общества атеистична и воспроизводит на протяжении истории всё новые и новые цивилизационные оболочки для осуществления этого принципа.

Но наряду с этим культура всех народов из всех исторически реальных типов нравственности множества людей выделила общий единый идеал нравственности, который в русском языке получил наименование «праведность».

Выдержки из работы 2001 г.

“Диалектика и атеизм: две сути несовместны”

И сам Бог показывает стечением жизненных обстоятельств:

В Жизни нормы праведности едины и общи: и для людей, и для ангелов Божиих, и для Бога. Единственное различие в том, что для Бога они — Его субъективные нормы: Им избранные и заложенные Им в Предопределение бытия Мироздания как ОБЪЕКТИВНАЯ ПРАВЕДНОСТЬ; а для всех остальных, Им сотворённых, они же — объективная необходимость, если они желают быть праведными.

И Сатана не потому плох, что он — определённая личность, отличная от других в чём-то ещё, кроме его нравов, а потому, что он неправеден и настырен в своей неправедности. И Иисус не потому хорош, что он определённая личность, отличная от других в чём-то ещё, кроме его нравов; а тем более не потому, что зачат от Духа Святого или его возвели в ранг «Бога Сына», но потому, что он праведен и непреклонен в праведности, бесхитростно доверяя Богу свою в осуществлении принятой им на себя миссии в Промысле Божием.

По-церковному же, по-апостольскому, по ветхозаветным пророкам-персонажам [212], возведённым некогда в ранг истинных пророков Божиих и признанных той или иной толпой в таковом качестве, если какая либо мерзость провозглашена совершённой или совершаемой во исполнение воли Бога истинного, который есть, и это принято на веру за истину в каком-то вероучении, то эта мерзость должна быть рассудочно оправдана или списана на «неисповедимость Божиего Промысла»; вера же должна быть неусомнительной, но это не вера Богу по Жизни, а вера в традицию, насаждённую заблудшими и богоотступниками-злоумышленниками.

Те же, кто не подчиняется такого рода культовым в обществе мнениям (своим в каждом из множества вероучений идеалистического атеизма), — тех заправилы корпорации «подчиняясь — подчиняй» обвиняют в сатанизме и отступничестве от Бога.

Отрицание же единства и всеобщности в Жизни норм праведности, свершаемое в делах жизни, а равно вносимое в рассуждения хоть по оглашению, хоть по умолчанию, — нравственная основа атеизма, разрывающая религию человека и Бога, который есть; в случае идеалистического атеизма способная породить эгрегор — «бога, которого нет», под властью коего увянут и совесть, и разум [213]. После этого придётся служить иерархии земных и невоплощённых заправил эгрегора, затмившего Бога, и влачить жалкое существование биороботов, не будучи ни полноценным животным в фауне биосферы Земли, ни Человеком — наместником Божиим на Земле.

*

* *

И соответственно, если праведность как особый тип нравственности — предопределённый Свыше идеал нравственности для всех и каждого, то свою реальную сложившуюся по жизни нравственность, обусловленную культурой в целом и персональным воспитанием, человеку лучше преобразить в праведность.

А для этого необходимо:

· Выявить, перезадать заново или заблокировать в себе неправедные нравственные мерила.

В результате исчезнет одна из составляющих безнравственности — множественность нравственных мерил по отношению к одним и тем же ситуациям, выражающаяся в нравственной неопределённости выбора линии поведения, порождающая безволие, эгрегориальную или субъективную одержимость и внутреннюю конфликтность алгоритмики психики, разрушительные для самого человека.

· Воспроизвести в себе недостающие праведные нравственные мерила.

В результате исчезнет ещё одна компонента безнравственности — неполнота набора нравственных мерил (ущербность нравственности), обрекающая на недееспособность в каких-то ситуациях или на безсмысленно-автоматическое исполнение воли других субъектов, на эгрегориальную или субъективную одержимость.

· Нравственные мерила необходимо упорядочить, выявляя праведность на основе Богоначального мозаичного мировоззрения и выражающего его миропонимания.

Однако подавляющее большинство людей не осознаёт во всей её полноте и детальности ту нравственность, которая в целом реально управляет течением всей их жизни. Главная причина этого в том, что нравственность (как одна из функционально специализированных составляющих психики) представляет собой огромный объём информации, который начинает формироваться даже до рождения самого человека, начиная от момента настройки психики первого из его будущих родителей на половой акт, приведший к зачатию [214]. Скелетная основа нравственности закладывается в раннем детстве ещё в тот период, когда воля человека не пробудилась и развитие личности протекает в процессе «автоматической» отработки генетических программ развития организма, а так же под воздействием родителей, общим воздействием культуры общества, его эгрегоров и течения событий. Поэтому нравственность своей большей частью принадлежит безсознательным уровням психики, хотя какие-то её фрагменты человек способен осознать и описать на языках, доступных в его психике уровню сознания вне трансовых состояний.

Однако нравственность человека в его описаниях может предстать весьма отличной от той объективной нравственности, на основе которой вырабатывается его поведение и какова она есть на самом деле. В такого рода описании может выразиться декларативная нравственность, задача которой убедить других людям в том, какой он хороший. Различие объективной нравственности и декларативной, осознаваемое самим человеком в определённости несоответствия деклараций — с одной стороны и, с другой стороны, — поведения и результатов деятельности, называется лицемерием, двуличием и т.п. Но и не осознаваемое им различие декларируемой и объективной нравственности не делает человека лучше. На последнее давно уже указывают следующие определения:

· «Лучшими из вас являются те, от которых другие ожидают благого, и от зла которых находятся с безопасности».

· «Худшими из вас являются те, от которых другие ожидают благого, и от зла которых находятся в опасности» (Из поучений Пророка Мухаммада. Записано по трансляции “Радио России”).

В последнем определении не делается разница между теми, кто лицемерен, и теми, кто не осознаёт порочности своей нравственности, выражающейся в том, что другим людям он несёт опасность вопреки их ожиданиям и своим декларациям.

При этом необходимо ясно отдавать себе отчёт в том, что у человека, пребывающего вне трансовых состояний, колоссальное превосходство безсознательных уровней психики как системы обработки и хранения информации над уровнем сознания обусловлено тем, что безсознательные уровни психики обрабатывают информацию в диапазоне более высоких частот и обладают своими языками [215], не все из которых доступны сознанию в его обычном бодрствующем состоянии.

Соответственно этому обстоятельству, если человек пребывает вне трансовых состояний, в которых его сознанию оказываются доступными диапазоны более высоких частот, обеспечивающие большее быстродействие, информация с безсознательных уровней психики отображается на уровень сознания как эмоции (общее настроение, эмоциональный фон психической деятельности уровня сознания и деятельности человека в целом) либо в потоке символически-иносказательных образов и мелодий, идущих из его «внутреннего мира» во многом независимо от воспринимаемого в каждый момент времени потока событий в общем всем «внешнем мире».

Обусловленность реальной нравственностью эмоций и символически-иносказательных образных представлений необходимо осознанно выявлять; выявленное — выразить в языковых средствах, доступных уровню сознания вне трансовых состояний; соотнести с течением Жизни, осмыслить или переосмыслить, придав нравственные оценки «хорошо», «плохо», «не определённо», «хорошо — плохо: в зависимости от сопутствующих обстоятельств, которые в свою очередь подлежат нравственной оценке» и т.п.

Такая работа над собой требует воли и навыков, знания того, как может функционировать и как реально функционирует собственная психика, по какой причине такая работа не совершается «сама собой» безсознательно-безвольно, т.е. «автоматически».

* * *

О психике как о «замкнутой системе»

Кроме того, для осуществления такого рода работы над собой, необходимо понимать, что двухкомпонентная структура психики - «сознание — безсознательные уровни» — при рассмотрении её с позиций Достаточно общей теории управления представляет собой замкнутую систему: т.е. объект управления и систему управления этим объектом, между которыми происходит информационный обмен по контурам прямых и обратных связей [216]. Соответственно есть и вектора целей и вектора ошибки, им соответствующие.

Прямыми связями называются связи, по которым информация, представляющая собой управляющее воздействие в некотором закодированном виде, передаётся из системы управления в объект управления; под обратными связями понимаются связи, по которым информация из объекта управления и окружающей среды поступает в систему управления.

Обратные связи могут быть положительными и отрицательными. Под «отрицательными» и «положительными» обратными связями понимаются не «плохие» и «хорошие» обратные связи, а своего рода «знак отношения» к приходящей по обратным связям информации, присвоенный связям каждого типа в системе управления; и «знак» этот может изменяться на противоположный при изменении алгоритмики управления в замкнутой системе.

Обратные связи — отрицательные, если при отклонении замкнутой системы от назначенного для неё режима функционирования на основе поступающей по ним информации вырабатывается управленческое воздействие, направленное на возвращение системы к этому назначенному режиму.

Обратные связи — положительные, если при отклонении замкнутой системы от назначенного для неё режима функционирования на основе поступающей по ним информации вырабатывается управляющее воздействие, уводящее систему ещё далее от назначенного для неё режима функционирования.

При этом, в психике человека в зависимости от характера её функционирования (вольного или безвольного, эмоционально-смыслового строя в соответствующие моменты времени, активных компонент разветвлённого мировоззрения и миропонимания и т.п.) одни и те же обратные связи могут изменять свой знак «положительный» либо «отрицательный» на противоположный.

Последнее может быть как произвольным, так и непроизвольно безсознательно. Однако в жизни человека всё идёт как бы «само собой» без проблем и его намерения воплощаются в жизнь без сопутствующих непредвиденных неприятностей только, если свойственные его психике знаки отношения к обратным связям соответствуют их же знакам в процессе осуществления Богом Его Вседержительности, которая так или иначе включает в себя все процессы управления без исключения, протекающие как в русле Промысла, так и в пределах попущения Божиего.

В процессах взаимодействия нескольких систем, замкнутых друг на друга каналами информационного обмена, одни и те же связи с позиций одной системы являются прямыми, а с позиций ей пaрной системы — обратными (соответственно обратные связи первой системы становятся прямыми по отношению к ей пaрной системе).

Последнее утверждение имеет непосредственное отношение к функционированию алгоритмики психики человека. В психике человека одни и те же связи между сознанием и безсознательными уровнями психики могут быть как прямыми, так и обратными, поскольку сознание и безсознательные уровни психики могут в какие-то моменты времени меняться ролями, передавая друг другу функцию иерархически высшего в психике центра системы управления. Соответственно при каждом таком обмене их ролями могут меняться и вектора целей и вектора ошибки, с которыми соотносится текущее поведение и намерения (если им в этом случае есть место, поскольку намерения принадлежат уровню сознания) субъекта:

· когда человек идёт по жизни на «автопилоте» безсознательных уровней психики, не осмысляя происходящего осознанно, то его воля отсутствует, и соответственно системой управления являются безсознательные уровни его психики, а информация циркулирует в ней так, что:

O прямыми связями являются те, по которым информация подаётся с безсознательных уровней психики (в том числе и потоки, идущие из эгрегоров, в которые включена личность) на уровень сознания;

O обратными связями являются те, по которым безвольное сознание отражает поступающую в него информацию в безсознательные уровни психики (в том числе и в эгрегоры, в которые включена личность).

При этом сознание выполняет в процессе «автопилотирования» функцию простой коммутации (соединения друг с другом) разных компонент безсознательного друг с другом и переключения информационных потоков между этими компонентами, а иерархически наивысшим центром психики как системы управления являются её безсознательные уровни (т.е. это не исключает управления поведением извне через безсознательные уровни психики).

· когда воля человека сосредоточена на том, чтобы его жизнь протекала осмысленно, то хотя «автопилот» безсознательных уровней психики по-прежнему осуществляет «автопилотирование» [217], но:

O прямыми связями являются те, по которым информация, выражающая осмысленное отношение к происходящему, с уровня сознания передаётся на безсознательные уровни психики (в том числе и в эгрегоры, в которые включена личность) для дальнейшей обработки, а иерархически наивысшим центром психики как системы управления является сознание;

O обратными связями являются те, по которым информация подаётся с безсознательных уровней психики (в том числе и из эгрегоров, в которые включена личность) на уровень сознания.

Хотя в этом варианте психической деятельности сознание тоже выполняет в процессе «автопилотирования» функцию коммутации (соединения) разных компонент безсознательного друг с другом (в том числе и разных эгрегоров, в которые включена личность) и переключения информационных потоков между этими компонентами, но выполняет оно эту функцию качественно иначе:

В процессах коммутации и переключения информационных потоков в этом варианте психической деятельности участвует воля человека, выражающая его осмысленное отношение к Жизни.

И в этом случае безсознательные уровни психики, будучи подчинены воле человека, являются посредником между сознанием и Жизнью, и в режиме запрограммированного «автомата» (в том числе и эгрегоры) выражают волю человека тем лучше (соответственно достигнутому качеству личностного развития), чем меньше содержит конфликтующих друг с другом фрагментов алгоритмика его психики в целом (включая и ).

При более широком взгляде взаимодействия психики личности с Жизнью по отношению к этой личности:

· связи, по которым информация (воплощённая в действиях, в поведении человека) передаётся из психики во «внешний мир», являются:

O прямыми при осмысленно-волевом отношении к течению событий;

O обратными при безсмысленно-безвольном отношении;

· связи, по которым информация из «внешнего мира» поступает в психику, являются:

O обратными при осмысленно-волевом отношении личности к течению событий;

O прямыми при безсмысленно-безвольном отношении (в этом случае человек становится жертвой обстоятельств, игрушкой природных и социальных стихий или орудием осуществления воли других субъектов или внедряющихся извне в его психику алгоритмов «автоматического» поведения).

С функциональным различием и взаимной обратимостью прямых и обратных связей (включая и обратимость знаков обратных связей) соотносится широко распространённое в жизни общества явление:

Одним из видов внутренней конфликтности психики людей является случай, когда информация, приходящая из «внешнего мира», и информация (воплощённая в действиях, в поведении), посылаемая из психики во «внешний мир», соотносится со взаимно исключающими друг друга нравственными мерилами, входящими в одну и ту же нравственность личности.

В большинстве случаев при этом человек творит (в пределах попускаемого ему Богом и другими людьми) по отношению к другим людям и Природе то, что он же сам считает недопустимым в отношении себя; что он терпит в отношении себя со стороны других только тогда, когда не может оказать противодействия или уклониться от такого рода воздействия на него. Обычно такого рода порок нравственности называют двойственностью нравственных стандартов (или цинизмом — в случае, если субъект осознаёт двойственность своих нравственных стандартов и настаивает на своей правомочности жить на их основе).

Кроме этого ярко проявляющегося выражения внутреннего разлада нравственности многим людям свойственна нравственность, которую можно назвать «ситуационно обусловленной». В этом случае по отношению к одним ситуациям и одним людям применяются одни нравственные мерила, а по отношению к другим ситуациям (того же типа, того же характера) и другим людям — другие нравственные мерила [218] (в исторически сложившейся культуре толпо-“элитаризма” такой тип поведения называется «конформизм»).

Ситуационно обусловленная нравственность может быть самостоятельным пороком нравственности, но в каких-то ситуациях в ней может выражаться и взаимоисключающая двойственность нравственных стандартов по отношению к себе и к окружающим.

Ещё одной разновидностью ситуационно обусловленной нравственности и выражением проблем в психике личности является обусловленность действующей (активной в рассматриваемый момент) нравственности неподвластным воле человека настроением (эмоциями).

Кроме того ситуационно обусловленная нравственность может быть выражением личностной нравственной ущербности, вследствие которой отсутствующие в психике личности нравственные стандарты и неопределённости в их иерархической упорядоченности замещаются нравственными стандартами, считываемыми личностью безсознательно из эгрегоров (активных в данной ситуации) или из психики оказавшихся в этой ситуации других людей.

* *

*

Из всего сказанного ясно, что человек не может быть невластным над самим собой: быть властным над самим собой — это его первейшая этическая обязанность перед другими людьми и Богом. Иными словами, если человек не обрёл навыков самообладания или утрачивает самообладание, то он в такие периоды его жизни не вполне человек (т.е. по существу недочеловек, если не осознаёт этого факта).

Выдержки из работы 2001 г.

“Диалектика и атеизм: две сути несовместны”

Уже к началу полового созревания (в смысле завершения развёртывания системы органов продолжения рода и сопутствующего пробуждения половых инстинктов) подросток должен с пониманием относиться к происходящему с его телом и психикой, осознанно различая в себе не только психическую деятельность на основе Богоначального мировоззрения и миропонимания триединства материи-информации-меры при человечном строе психики, но и отклонения от этого идеала и в себе самом, и в окружающих: как уже свершившиеся отклонения от этого идеала, так и упреждающие предзнаменования надвигающегося разрушения психической деятельности при человечном строе психики под воздействием внутренних причин и внешних факторов. [219]

Именно на этом основывается способность человека к самообладанию, как к преимущественно заблаговременному принятию мер к тому, чтобы неизменно быть в Жизни человеком, жизнь и деятельность которого всегда протекает в русле Божиего Промысла.

И всё, что должно нормально произойти в процессе становления психики в возрасте от 7 до 13 — 14 лет [220], требует диалоговой согласованности:

· Различения, даваемого Богом непосредственно каждому человеку,

· осознанного внимания самого субъекта, которое в большей или меньшей мере подвластно воле каждого человека, начиная с некоторого возраста.

Чтобы пояснить соотношение Различения и внимания приведём такой пример: Мотор автомобиля может работать на полных оборотах, но если диски муфты сцепления не прижаты друг к другу вследствие неисправности либо по желанию водителя, то мощность мотора не дойдёт до колес, и автомобиль будет стоять на месте либо катиться под уклон, если он снят с тормозов.

В соотношении, подобном взаимодействию дисков автомобильной муфты сцепления, находятся и как в процессе собственно личностного развития человека, так и в процессе его деятельности в русле Божиего Промысла.

То, что даётся в Различении Богом, для человека является внешним изначальным фактором, который должен подвигать его волю к личностному развитию, а также к какой-то осмысленной деятельности. Но человек может быть невнимателен к тому, что возникает в его сознании в моменты озарения Различением, потому, что его внимание увлечёно чем-то иным и неподвластно его воле, либо потому, что он сам своею волей сосредоточил внимание на чём-то ещё и не внемлет ничему иному. И соответственно при таком соотношении Различения и внимания не может быть ни какого бы то ни было личностного развития, ни деятельности в русле Божиего Промысла. Более того:

С момента появления сознательной составляющей интеллекта невнимательное отношение человека к Различению и к тому, что даётся ему Богом в Различении, представляет уже опасность для самого человека [221].

Дело не только в том, что с такого рода двоякой невнимательности начинается разрыв религии как осознаваемо осмысленной связи души всякого человека и Бога, и что невнимательность к Различению — выражение неуважения человека к непосредственно Божией заботе о нём персонально; дело в том, что вследствие такого рода невнимательности — в мировоззрении человека накапливаются не упорядоченные, разрозненные пары «это — не это», составляющие которых не связаны как должно быть с составляющими всех остальных пар «это — не это», включённых в мозаику мировоззрения ранее. Соответственно, если Богом в Различении предоставляется доступ к той или иной объективной информации, а человек относится к этому процессу без должного внимания, то калейдоскопичность его мировоззрения и построенного на его основе миропонимания нарастает. По мере того, как степень калейдоскопичности нарастает, мировоззрение и миропонимание оказываются всё более и более не пригодными к тому, чтобы на их основе человек мог моделировать многовариантное течение Жизни и осознанно выбирать наилучший (в его нравственно обусловленном миропонимании) вариант своего соучастия в течении событий Жизни [222].

Но возможен и иной не менее печальный вариант извращённого отношения к Различению. Внимание человека может улавливать то, что даётся ему Свыше в Различении, однако нравственно обусловленное нежелание выявить и переосмыслить свою истинную нравственность — подчас даже под очень жёстким давлением «ответной» информации, приходящей по обратным связям, — и наращивание мысленного древа на основе Я-центричного мировоззрения может привести его к преждевременной (по отношению к ресурсу организма) смерти или в дурдом.

Это — ответ на вопрос, почему такой умный Ф.Ницше и некоторые другие выдающиеся интеллектуалы кончили жизнь сумасшедшими, а многие выдающиеся деятели науки и искусств и их ближайшие родственники как в прошлом, так и в современности обращались хотя бы к эпизодической помощи невропатологов и психиатров [223]. Кроме того многие в попытке избавиться от нравственно неприятных им проблем при нежелании изменить свою нравственность, пытались и пытаются “стереть” данную им Свыше в Различение «первичную» и «оперативную» информацию, прибегая к различным дурманам, в том числе и к наиболее распространённому и одному из самых разрушительных из них — алкоголю. В результате многие из них закончили свой жизненный путь преждевременно (по отношению к ресурсу организма), а к моменту смерти под воздействием дурманов достигали почти полного распада личности и самоидентичности.

И чтобы ничего подобного не происходило в жизни человека, для него с раннего детства должно быть естественным и нормальным обращать внимание на то, что даётся в Различении, и осмыслять даваемое, включая его в мозаику своего мировоззрения и миропонимания.

Такое нормальное взаимодействие компонент троицы «Различение от Бога ? внимание самого человека ? интеллект» может обеспечиваться «само собой» сложившейся алгоритмикой диалоговых отношений сознания и безсознательных уровней психики при её нормальном развитии. Сложившись, такое взаимодействие может быть осознано человеком уже в детстве либо в более старшем возрасте. Но «само собой», естественно и непринуждённо оно может сложиться только в процессе удовлетворения в диалоге со взрослыми интереса ребёнка (в возрасте от начала речевого периода до 4 — 7 лет) к «запредельной» [224] тематике философско-богословского характера, чего не достаёт подавляющему большинству детей в нашу эпоху.

Если в силу каких-то причин нормальное взаимодействие компонент троицы «Различение от Бога ? внимание самого человека ? интеллект» не складывается «само собой», то никогда не поздно обратить осознанное внимание и разум ребёнка или взрослого [225] к этой троице, что позволит поддержать извне естественный процесс формирования в психике личности правильной и работоспособной диалоговой связи сознательного и безсознательного уровней. Но всё же в возрасте от 4 до 7 лет есть период, когда ребёнок в наибольшей степени готов к осознанию в себе названной троицы и воспроизводству в себе нормального характера взаимодействия её компонент. Взрослым, упустившим это в детстве, тоже не поздно заняться взращиванием в себе устойчивого взаимодействия компонент троицы, что является внутренним источником осознанно осмысленной жизни человека в религии Бога, который есть.

*

* *

И в этом случае человек, — проходя естественным путём личностного развития, — приобщается к соборности сам собой без ложного пафоса и эффектов, предназначенных на показ, чтобы «произвести потрясающее впечатление» [226] на окружающих.

При этом вследствие равного положения людей по отношению к Различению и общности в нормальной алгоритмике психики их всех преемственности в обработке информации «Различение от Бога ? внимание самого человека ? интеллект» личностные воли разных людей в соборности равнокачественны, и потому в соборности нет места личностной иерархии и принципу «подчиняясь — подчиняй», хотя по отношению к разным этапам полных функций управления разными делами в обществе разные люди занимают разное положение.

Последнее означает, что в реальных жизненных ситуациях равнокачественность личностных воль разных людей вовсе не исключает их взаимоотношений как системы «распорядительность со стороны одного — подотчётность со стороны других», хотя в каких-то других обстоятельствах (иных полных функциях управления другими определёнными делами) ситуационные роли каждого могут изменяться, вследствие чего начальники оказываются подчинёнными и подчинённые начальниками в соответствии с тем, как того требует дело, а не чьи бы то ни было личностные Я-центричные амбиции и притязания.

Человек пребывает в соборности в течение времени, пока он сохраняет человечный строй психики. Утратив его на некоторое время под воздействием складывающихся обстоятельств или непосредственно вследствие каких-то внутренних причин нравственно-психологического характера, человек выпадает из соборности. Но он снова возвращается в соборность сразу же, как только восстанавливает самообладание и возвращается к человечному типу строя психики.

Как уже неоднократно отмечалось в работах ВП СССР, достижение человечного типа строя психики личности — не самоцель, а только создание его собственной надёжной внутренней основы для дальнейшего личностного развития и творчества в русле Божиего Промысла. Соответственно этому и соборность — вовсе не множество «совершенных человеков», обалдевших от психологических практик в как бы . Участники соборности могут быть обременены множеством личностных и общественных проблем, хотя и пребывают при человечном типе строя психики. Эти проблемы могут быть как унаследованными ими от прошлого (в составе культуры и духовного наследия — несоответствующего соборности энергетического и информационно-алгоритмического наполнения эгрегоров ноосферы), так и проблемами, которые они успели породить и порождают сами, пребывая вне соборности в прошлом и временами выпадая из неё в период после первого обретения человечного типа строя психики.

Выдержки из работы 2001 г.

“Диалектика и атеизм: две сути несовместны”

Попущение Божие — это когда Богом открыта возможность одним субъектам оказать непосредственное или опосредованное воздействие, не укладывающееся в нормы праведных взаимоотношений, на других субъектов, которые сами уклонились от объективной праведности.

В зависимости от того, насколько и как кто-то уклоняется от предложенных ему Свыше норм праведности, — настолько Бог не воспрепятствует неправедным действиям и в отношении него самого и не поддержит его неправедное противодействие тем, кто действует против него в пределах попущения. При этом попущение в отношении каждого обусловлено достигнутым им личностным развитием: чем больше было дано Свыше человеку, чем ближе его нравственность к праведности, чем большего он достиг в освоении потенциала развития своих способностей — тем строже отношение к нему Свыше и тем строже ему самому следует быть в самодисциплине.

Однако в зависимости от того, насколько человек, даже будучи неправеден, отзывчив к обращениям к нему Бога через его внутренний мир и на Языке Жизненных знамений и взращивает в себе праведность, попущение в отношении него может простираться в диапазоне от «демонстрационно-уведомительного» характера внезапной опасности, не наносящей однако ущерба её возможным жертвам, до уничтожительного характера ситуации по отношению к ним в случае, если они исчерпали попущение в отношении себя; хотя при этом эти же события могут носить демонстрационно-уведомительный характер для кого-то другого. Это имеет место как по отношению к личностям, так и по отношению к обществам и человечеству в целом [227].

Попущение Божие во всех случаях целесообразно по отношению к Промыслу, поскольку в попущении Бог предоставляет возможность неправедным одуматься самим под воздействием обстоятельств, не нарушая Своею волей их свободы выбора и не подавляя их воли. Это вполне возможно, если устойчиво работает связка «Различение от Бога ? внимание самого человека ? интеллект, направленный на переосмысление событий в Жизни и собственной нравственности».

При этом, одни и те же обстоятельства, — в зависимости от того, при каком строе психики и эмоцоинально-смысловом строе души человек способен удерживать себя под воздействием обстоятельств, входя в них, — могут разрешиться как в области попущения Божиего, так и в русле Промысла либо полностью, либо в каких-то своих составляющих. И если человек такого рода неоднозначную предопределённость разрешения ситуации, возникающей казалось бы попущением Божиим, как-то ощущает и осознаёт, то он вполне способен своею волей пройти её в русле Промысла, избегнув воздействия попущения на себя и окружающих.

Попущение представляет собой своеобразный замыкатель обратных связей на человека: что сеешь — то и пожинаешь; во многих случаях — пожинаешь сторицей [228]. Поэтому человек должен осмысленно относиться к тому, что приходит к нему по обратным связям, выявлять их знак и изменять его на противоположный, если выявляется такого рода необходимость.

Соответственно знание о попущении Божием как об объективном явлении в жизни общества в целом и каждого человека позволяет выявить четыре основных вида этики:

· Эксплуатация в своих интересах Божиего попущения таким, каким оно сложилось в отношении других.

· Субъективная оценка границ Божиего попущения и злоумышленное введение на этой основе окружающих в область попущения в отношении них с целью своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения (так построены их хозяевами все библейские культы, и на этом стоит разноликий сатанизм).

· Действия в пределах попущения Божиего с целью пресечения чьих-либо неправедных действий после того, как неправедно действующие уведомлены о сути их неправедности, но упорствуют в своём, не внемля уведомлениям о том, что им следует жить и действовать иначе. Таково в идеале обоснование права на священную — справедливую — войну (в частности, таково обоснование исламского джихада) и на действия разнородных «инквизиций».

Однако в исторически реальной практике под лозунгами «священной войны», провозглашаемыми обеими враждующими сторонами, большей частью одни злочестивые вкушают ярость других злочестивых в пределах Божиего попущения в отношении каждой из сторон. И соответственно — горе тому, кто, возомнив о своей праведности, начнёт “священную” войну против тех, кто более праведен, а тем более — против тех, кто истинно праведен: неизбежно придётся столкнуться с прямой, хотя, возможно, и неисповедимой для неправедных, поддержкой Богом более праведных. То же касается и всевозможных “святых” инквизиций.

· Принципиальный отказ от не отвечающего нормам праведных взаимоотношений воздействия на других, однако возможного в пределах Божиего попущения в отношении тех. При этом на себя возлагается обязанность уведомлять возможные жертвы попущения о том, что они находятся в его области, указывая им пути выхода, предоставляя Богу миссию воздаяния упорствующим в неправедности. Этому учил людей Иисус и этому принципу следовал он сам, пребывая во плоти среди людей. Это — в нашем понимании — основа христианской этики: «Пойдите, научитесь, что значит милости Хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13) [229].

В обществе господство христианской, а по существу — нормальной человеческой этики (в указанном смысле) возможно, но требует и предполагает, чтобы человек был нравственно готов и умел принять к искреннему осмыслению и встречные уведомления со стороны окружающих о его собственной неправедности, дабы он мог с такого рода помощью других людей изменить самого себя.

В этом и состоит суть алгоритмики соборности как подспорья в личностном развитии.

При отказе от готовности принять к осмыслению уведомления о собственной неправедности, при неумении это сделать или при нежелании изменить самого себя, дабы искоренить неправедность в себе, неизбежен переход “отказника” к самоизоляции или “священной” войне против всех с ним несогласных ради собственного его самоутверждения в нравственно приятных ему заблуждениях и насаждения их в качестве нормы для окружающих. И в этой войне он неизбежно сгинет, если не будет как-то удержан и ему не будет Свыше предоставлена возможность одуматься, которой он воспользуется.

*

* *

Для участников соборности нормальным является четвёртый тип этики — этики христианской: Принципиальный отказ от не отвечающего нормам праведных взаимоотношений воздействия на других, однако возможного в пределах Божиего попущения в отношении тех.

Неумышленная эксплуатация Божиего попущения в соборности возможна как исторически сложившаяся объективная данность (но невозможна как нравственно-этический разрешительный принцип), поскольку психика людей, формирующаяся в толпо-“элитарной” культуре хоть в чём-то, да неправедна. Но такого рода неумышленная эксплуатация попущения нормально должна выявляться, и люди должны сами целенаправленно работать на то, чтобы такую этику в обществе изжить. Это касается как эксплуатации попущения отдельными личностями, так и соборности в целом.

Второй тип этики — злоумышленное введение в попущение других людей с целью эксплуатации их и попущения — в соборности недопустим даже как исторически сложившаяся данность.

Переход от христианской этики к действиям в пределах попущения против неправедных с целью защиты развития общества в направлении праведности — для действующей в обществе соборности в целом может быть только краткосрочной чрезвычайщиной; а для той или иной определённой личности — вопросом её совести и действий в конкретно сложившихся обстоятельствах, поскольку:

· с одной стороны:

O соборность в её нормальном развитии и, соответственно в расширяющемся охвате общества не нуждается в “святой” «инквизиции» и “священной” войне как в непрестанно действующих факторах в жизни общества, поскольку возбуждаемые ими эмоции ненависти, страха и угодничества — это не то, что человеку следует возбуждать по отношению к осуществлению Промысла Божиего и Богу;

O люди могут ошибаться в оценках как своей праведности, так и неправедности других, оценивая чужую неправедность не по результатам непосредственного считывания алгоритмики психики другой личности (это не всем, не всегда и не во всех обстоятельствах дано; а если и дано, то не в отношении всех других людей без исключения), а по косвенным признакам — на основе не всегда действий оцениваемой стороны;

· с другой стороны, разнородные корпорации «подчиняясь — подчиняй» нуждаются и в “святой” «инквизиции», и в “священной” войне как в системных факторах своей деятельности, оказывающих психологическое давление на людей в процессе их подчинения, вследствие чего корпорации «подчиняясь — подчиняй» (в большинстве своём их деятельность относится к первому и второму ранее названным типам этики) постараются принять посильное участие в такого рода общественных процессах, извратив их смысл и целенаправленность (как это уже имело место в истории неоднократно, в том числе и в период «ежовщины» в СССР), если соборность, дав им начало под давлением каких-то обстоятельств, не сумеет ими управлять (в процессе разрешения чрезвычайной ситуации) и остановить их (когда чрезвычайная ситуация будет исчерпана).

Но всегда необходимо понимать, что:

Переход к третьему типу этики, даже при соответствии оценок праведности и неправедности сторон истинному положению дел — выражение каких-то прошлых ошибок самих тех, кто совершает таковой переход, или неких других людей. [230]

И соответственно:

Чтобы не быть вынужденным к такого рода переходу от нормальной этики соборности к чрезвычайной, для человека:

· с одной стороны, — приоритетность работы над самим собой, над своими личностными нравственностью, мировоззрением и миропониманием, личностной алгоритмикой психики в целом — должна быть выше, нежели значимость деятельности в общем всем «внешнем мире». Но это не предложение эгоизма в изощрённо завуалированной форме, поскольку:

· с другой стороны, — понимая и принимая это в отношении себя, человек обязан не только заботиться о том, чтобы другие люди имели возможность (свободное время и силы) для такого рода работы над собой, но и обязан помогать им в ней, насколько позволяют ему его собственные чувствительность к проблемам других и понимание их нравственно-психологического существа.

Неспособность к двоякой такого рода деятельности — выражение собственной слабости и личностной недоразвитости в чём-то [231]: «Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием», — из уже приводившихся в сноске буддистских наставлений.

Кроме того, в случаях, когда решение о переходе от нормальной к чрезвычайной для соборности этике кем-либо вырабатывается, принимается и осуществляется, то необходимо понимать, что:

если оно вырабатывается, принимается или осуществляется при эмоционально-смысловом строе психики, не соответствующем упомянутому ранее «камертону»: “Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична; всё, что свершается, — свершается наилучшим возможным образом при той нравственности и этике, что свойственны людям. И осознание этого должно вызывать - радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности”,

— то такого рода решение может быть ошибочно выработано, может быть ошибочно принято или может быть ошибочно осуществляется.

Поэтому оно нуждается в ревизии на всех этапах полной функции управления при эмоционально-смысловом строе психики, соответствующем упомянутому «камертону»: “Вседержитель безошибочен (…) И осознание этого должно вызывать — радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни”.

Но это же касается и всех других решений, которые вырабатываются при эмоционально-смысловом строе психики, не соответствующем «камертону»: “Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична; всё, что свершается, — свершается наилучшим возможным образом при той нравственности и этике, что свойственны людям. И осознание этого должно вызывать - радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности”, — поскольку эмоционально-смысловой строй психики, который мы в настоящее время выражаем в этих словах (возможно, что не наилучшим образом), на наш взгляд, является нормальным для вхождения человека в соборность, для жизни и деятельности в ней.

Выдержки из работы 2001 г.

“Диалектика и атеизм: две сути несовместны”

И по фактам жизни отдельных личностей, семей, родoв, целых народов и региональных цивилизаций, — в зависимости от того, как протекает у них непосредственный диалог с Богом на Языке Жизни и опосредованный в общении с другими людьми, — можно выявить и три вида «мистики» [232], объективно связанных с ранее описанными четырьмя типами этики. И в этой «мистике», представляющей собой явное «таинство» Жизни, проявляется Высший Промысел:

· Всякая деятельность, прямо направленная на преображение человекообразия в человечность обретает и неявную прямую и косвенную поддержку Свыше вплоть до того, что она сама несёт по Жизни тех, кто ею занят по совести без лицемерия, убирая с их пути все преграды и помехи в их деятельности: только ищите Правду Божию, работайте на её воплощение в Жизнь, а всё остальное приложится вам.

· Та деятельность, которая непосредственно не направлена против первого вида, но всё же направлена на извращение пути человечества или закрепощение его в состоянии человекообразия, не пресекается Свыше, если общество уже созрело для того, чтобы осознать и понять её зловредность.

В этом случае она протекает в пределах попущения до тех пор, пока её зловредность не будет осознана, понята, и пока ей не будет выдвинута жизненно состоятельная альтернатива. Если общество отвергает выдвинутую работоспособную альтернативу, совпадающую с направленностью Промысла, то Свыше обществу будет предоставлена возможность убедиться в том, что альтернатива — благо, а её отрицание — бедствие [233].

Если общество не созрело для того, чтобы осознать и понять зловредность какой-то деятельности, то так или иначе Свыше пресекаются даже сами возможности заняться ею и поползновения к ней.

И хотя в этом абзаце речь шла об обществе, но общество — это люди, а попущение в отношении общества — совокупный спектр попущения в отношении персонально каждого из людей, это общество составляющих.

· Та деятельность, что направлена против тех, кто искренне и нелицемерно по совести работает на осуществление целей Высшего Промысла, уводится Свыше на ложные мишени или пресекается иным образом, подчас вместе с жизнью ею занятых.

При этом одни противники Промысла могут вкушать ярость других, взаимно истребляя друг друга, так что злочестивые в этом процессе могут употребляться в качестве орудия осуществления приговоров Свыше [234].

Другие противники могут заниматься безсмысленной суетой, не вредящей осуществлению Промысла.

Деятельность третьих будет уложена в русло Промысла, вопреки их демонической воле просто в силу того, что каждый, кто работает на свои интересы в меру своего их понимания, в меру разницы в понимании может работать на тех, кто знает и понимает больше и лучше, чем он. А Бог — Творец и Вседержитель — вне конкуренции в знании и понимании всего и вся.

*

* *

Соотношение этики и «мистики» в жизни людей и обществ можно пояснить более обстоятельно через алгоритмику психики личности и алгоритмику соборности в жизни общества. В связке «Различение от Бога ? внимание самого человека ? интеллект» интеллект (ум-разум) решает разные задачи:

· выработка намерений и линии поведения личности на основе собственного сложившегося к рассматриваемому моменту мировоззрения и миропонимания;

· выработка и развитие мировоззрения и миропонимания на основе сложившейся к рассматриваемому моменту нравственности;

· переосмысление прошлого в целом и, в частности, своего поведения, намерений на будущее в соотнесении с «ответной» информацией с целью выявления пороков сложившейся нравственности и переустройства собственной психики и её алгоритмики.

В зависимости от того, насколько решения всех названных (а также и не названных) задач укладываются в русло Промысла, человек встречается с отношением к себе Жизни в целом, выражающемся в той или иной «мистике».

При этом, если он старается жить в русле Промысла, но в чём-то ошибается, то непосредственно ему во «внешнем» или «внутреннем» мире в Различение даётся «ответная» информация, позволяющая выявить суть всякой его ошибки и возможности её преодоления, и «оперативная» информация, позволяющая найти или выработать средства для осуществления такого рода возможностей. В этом случае, если ошибка устраняется, то устраняется она заблаговременно по отношению к ситуациям, в которых она может нанести вред либо самому человеку или другим людям, природе Земли и Мирозданию в целом.

Однако, если в связке «Различение от Бога ? внимание самого человека ? интеллект» происходят какие-то сбои, и ошибка не устраняется, то человеку в Различение даётся предощущение надвигающейся беды. В этом случае, если его внимание улавливает это предощущение, а интеллект даёт ему правильную оценку, то воля человека должна проявиться в том, чтобы — пусть даже и не мотивированно — отказаться от своих прежних намерений и остановиться в его деятельности, начав переосмыслять всё, чтобы выявить его собственные нравственно-психологические причины, вследствие которых возникло предощущение надвигающейся беды.

Но предостережение Свыше может быть не только в форме невнятных по смыслу предощущений беды. Может быть дано и явное уведомление через других людей, через произведения искусства, науки. В этом случае, внимание человека не должно пройти мимо, а интеллект должен дать понимание того, что это явное уведомление адресовано именно этому человеку, а не кому-то ещё в его окружении; хотя оно может быть адресовано через него и другим людям, находящимся в общении с ним и взаимодействующим с ним в каких-то видах коллективной деятельности. Такие явные предостережения могут сопутствовать или следовать за предощущениями, а могут даваться и сами по себе (т.е. без сопутствующих или предшествующих им предощущений).

В соборности нет места принципу «подчиняясь — подчиняй» во всех его модификациях и проявлениях, поэтому:

Алгоритмика соборности отличается от “нормальной” алгоритмики толпо-“элитарных” обществ тем, что в ней нет градации людей по социально обусловленному иерархическому “праву” указать другому на его реальные или мнимые его ошибки или умышленные злоупотребления разного рода действиями (включая и бездействия как разновидность «действия вообще»). В алгоритмике соборности указать другому на его ошибку или злоупотребления — нравственно-этическая обязанность каждого, кто видит эту ошибку [235]. То же касается и диагностики проблем, которые не дают нормально развиваться другим людям.

Что касается ошибок, в результате которых человек выходит из русла Промысла в область попущения, то их диагностика в себе и окружающих для устойчивого пребывания в соборности наиболее значима. И хотя характер взаимоотношений личности и Промысла многогранен и его невозможно втиснуть в какие-то формально-алгоритмические критерии — своего рода этикет, — но, на наш взгляд, по отношению к подавляющему большинству ныне живущих, можно утверждать, что у них есть проблемы во взаимоотношениях с Промыслом, если:

· их совесть помалкивает на тему о том, что в самом себе человек что-то может сделать лучше, чем есть;

· человек, во взаимодействии с теми или иными жизненными обстоятельствами (под их воздействием) не в состоянии устойчиво поддерживать эмоционально-смысловой строй своей психики на основе упомянутого ранее «камертона»: “Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична; всё, что свершается, — свершается наилучшим возможным образом при той нравственности и этике, что свойственны людям. И осознание этого должно вызывать - радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности”; [236]

· не начинает дела (или нового акта в деле), с контроля своего эмоционально-смыслового строя и обращения при необходимости к «камертону»: “Вседержитель не ошибается…”;

· не может в общении с другими людьми восстановить нормальный эмоционально-смысловой строй, погасив свой внутренний монолог или эмоциональные проявления, когда те не позволяют ему выслушать мнения других, не совпадающие с его собственными мнениями.

По отношению к оценкам его деятельности другими людьми это выливается в занятие им тупиковой позиции «когда я прав, а прав всегда я…» В нашем понимании, даже, если он прав по существу разногласий, но слушает свой внутренний монолог или обуреваем эмоциями, вместо того, чтобы слушать внимая собеседнику (или тем более выплескивает свой внутренний монолог или эмоции на собеседника), то у него есть какие-то проблемы в его взаимоотношениях с Промыслом потому, что неудержимый внутренний монолог и неподвластные воле эмоции обычно искажают эмоционально-смысловой строй, что почти всегда блокирует доступ в его сознание какой-то информации, поскольку отвлекает внимание человека от даваемого в Различение в процессе беседы. Вследствие этого внимание его обращается не на то, что лучше; что-то осмысляется не так, как должно в русле Промысла; как результат он утрачивает свободу выбора, и может выйти из русла Промысла, поскольку, действуя в русле Промысла, человек всегда свободен в осмыслении и переосмыслении приходящей к нему информации.

Одна из разновидностей этой проблематики — неспособность к диалогу. Диалог строится на двух принципах, которым должны соответствовать оба его участника:

1. Человек, начиная свою речь, знает, что и в какой форме он намерен высказать в ограниченные сроки времени (чтобы его можно было выслушать) и способен сам остановиться, высказав достаточно кратко и удобопонимаемо для собеседника всё по существу затрагиваемого им вопроса.

2. Он способен выслушать ограниченную по продолжительности речь собеседника, следующего первому принципу, внимая ей, а не отвлекаясь на свой внутренний монолог, эмоциональные проявления или окружающие обстоятельства;

· ощущая и осознавая, что собеседник не удерживает себя в должном эмоционально-смысловом строе, он однако продолжает вести общение с ним будто всё нормально вопреки тому, что надо прервать беседу и помочь собеседнику привести себя к нормальному эмоционально-смысловому строю, как минимум просто указав ему на это обстоятельство;

· не может воспринимать других людей такими, каковы они есть со всеми их достоинствами, недостатками, проблемами.

Это не значит, что должно исчезнуть своеобразие в общении с каждым из них, но в общении с каждым эмоциональный строй (несущий умолчания) должен соответствовать «камертону», а смысл оглашений — должен соответствовать тем достоинствам и тем проблемам и недостаткам, которые видятся ему в личности другого человека. К этому обязывает признание принципа: «Все люди изначально добрые и приходят в мир, пребывая в ладу с Богом, но выпадают из личностной сокровенной религии под воздействием господствующей культуры и обстоятельств, с которыми оказываются не способны совладать, бездумно живя в соответствии с теми или иными принципами построения культуры и её информационно-алгоритмического наполнения, вследствие чего и озлобляются и отягощаются грехами», — так или иначе высказывавшемуся в разные времена и зафиксированному в разных источниках.

То есть это не предложения быть наплевательски беззаботным и недосягаемо высокомерным в общении с другими людьми, а предложение единства нравственно-этических стандартов в общении со всеми без исключения, которое в алгоритмике психики должно нормально выражаться в том, что каждому будет адресовано то, что дoлжно в русле Промысла;

Это, — выше сказанное, — на наш взгляд, — относится к подавляющему большинству людей и тех ситуаций, в которые всех нас приводит Жизнь. Но всегда будет нечто, что в этот «тестовый набор» не укладывается, поэтому личностная религия, внимание к даваемому в Различение, совесть — главный универсальный критерий.

Поскольку эта область сокровенная от взглядов посторонних, то остаётся, живя в своей личностной религии и вере Богу по совести, доверять других людей и их жизнь Богу и Его Промыслу. Если они в чём-то неправедны, то Жизнь — лучший проявитель, а наиболее не внемлющие Жизни сначала будут испытывать на себе невозможность поддерживать жизнерадостный эмоционально-смысловой строй своей психики при открытости души, а потом будут сталкиваться с внезапно возникающими ситуациями, которые будут в большей или меньшей степени разрушать их планы и делать намерения несбыточными.

При этом, поскольку, всем нам свойственно в каких-то ситуациях оказываться одержимыми, невнимательными, то остаётся поддерживать ещё один принцип:

Никогда не отказываться искать составляющую Правды-Истины казалось бы даже в самых одиозных и несправедливых упрёках со стороны окружающих.

Особенно в этом отношении бывают ценны так называемые “враги”: они не боятся испортить отношения и, когда «их несёт», выкладывают всё, что думают; а вот “друзья” и “сподвижники”, чьи личности сформировались в толпо-“элитаризме”, в этом отношении оказываются хуже так называемых “врагов”: они проблемы во взаимоотношениях с кем-то третьим обсуждают большей частью не с ним самим, а среди и в кругу подобных себе нарвственно-психологически (включая составляющую личностной воли). Между собой они достигают взаимопонимания, всё более и более утрачивая взаимопонимание в этим третьим, тем самым либо опуская его по внутрикорпоративной личностной иерархии, либо делая из него иерарха — кумира и господина над собой.

Делается это большей частью без понимания происходящего в безсознательно-автоматическом режиме потому, что неизжитая людьми алгоритмика Я-центризма, под предлогом боязни «испортить отношения» обязывает в личностном общении оставлять в умолчаниях и обходить стороной если не всё, то очень многое, что, как им кажется, способно вызвать отрицательное отношение к каждому из них как к личности со стороны человека, которого они искренне уважают, но не со всем согласны в его действиях. Если же они находят в себе решимость и силу воли для того, чтобы обсудить эти проблемы с этим третьим на принципах доброжелательности и искренности, то выясняется, что большинство их страхов и опасений были пустыми, а они пребывали в плену ложных предубеждений; либо же действительные проблемы выявляются, осознаются обоими и как-то разрешаются к общему благу.

Все эти обстоятельства приводят к тому, что соборность невозможна без тандемного и политандемного режимов [237] деятельности людей в разрешении их проблем как свойственных той или иной личности, так и затрагивающих жизнь более чем одного человека. При этом необходимо обратить внимание на то, что политандемный режим требует диагностики как своих собственных проблем, на которые указывает партнёр (правомочно или ошибочно в целом либо отчасти), так и диагностики алгоритмики психики партнёра на предмет выяснения соответствия действительному течению событий выдвигаемых указаний на ошибки и указаний на злоупотребления со своей стороны. И в отношении к такого рода диагностике алгоритмики собственной и его психики не может быть различий, обусловленных собственными оценками партнёра, и прежде всего оценками того, при каком строе психике и её эмоционально-смысловом строе пребывает тот, кто указывает на ошибки и злоупотребления.

* * *

Это так потому, что:

· во-первых, Бог лучше знает, как и через кого указать человеку на его ошибки и злоупотребления в случае, если эти указания соответствуют действительности; и лучше знает, кого, к кому и как привести для того, чтобы ему этот человек оказал помощь в разрешении нравственно-психологических проблем, если указания на ошибки и злоупотребления с его стороны не соответствуют действительности;

· во-вторых, тот строй психики и её эмоционально-смысловой строй которые диагностируются у другого человека в общении с первым, в жизни реально могут быть активизированы именно их взаимным общением. Т.е. другой человек может быть носителем ситуационно-обусловленной нравственности, и это — та проблема, которую он должен преодолеть. И не исключено, что преодолеть её объективно проще именно в случае её наиболее яркого выражения в общении именно этих двух людей. И потому не следует закрывать этой возможности другому человеку своей, возможно даже правильной оценкой его строя психики её эмоцоинально-смыслового строя или каких-то других проблем в алгоритмике его психики.

При этом надо видеть разницу между диагностикой и оценкой. Хотя оценка невозможна без диагностики, но их различие ситуационно обусловлено в каждом конкретном случае, и оно состоит в том, что диагностика является средством сплочения людей в разрешении ими проблем; а оценка — средством разобщения людей, сохранения и усугубления проблем.

В частности, оценка, выдаваемая в толпо-“элитарное” общество, принимается многими на веру и порождает у них иллюзию, что в общении с «оценённым» человеком они свободны от обязанности диагностировать его и свою собственную проблематику, в результате чего именно перед ними (так же, как и перед «оценщиками») открываются возможности войти в область попущения и пожать плоды своего предвзятого отношения к Жизни.

Если некое определённое по персональному составу множество людей на каком-то достаточно продолжительном интервале времени некоторую часть его проводит, пребывая при человечном типе строя психики и соответственно в соборности, то во всех случаях, когда какая-то определённая пара людей оказывается неспособной к осуществлению тандемного принципа, в соборности возникает трещина по месту их личностных взаимоотношений: либо вследствие отказа от взаимоотношений их обоих или кого-то одного, либо вследствие того, что их взаимоотношения, в жизни общества неразрывно соотносимые с полными функциями управления разными делами, обретают механистический толпо-“элитарный” характер. Если же в соборности на оговоренных условиях участвует только один человек из участвующих в общении людей, то, отказываясь от взаимоотношений с кем-либо другим, он закрывает для этого другого путь в соборность на основе обретения в общении с ним жизненного смысла, недоступного другому непосредственно, препятствуя тем самым его личностному развитию. И если это не его личностный ошибочный жизненный принцип, то это — проявление его личностной слабости и неготовности к общению с некоторыми людьми.

Даже в случае настырного демона или зомби, наседающего на кого-либо с упрёками, такой субъект уходит сам, если реальные проблемы в своей психике (возможно как-то связанные с мнимыми проблемами, нашедшими выражение в упрёках) человек успешно разрешает или преодолевает.

Единственное, что можно и полезно прервать, — нескончаемые, повторяющиеся на одну и ту же тему зациклившиеся монологи, которые стали средством энергетического “выдаивания” того, к кому они обращены; или представляют собой средство отвлечения внимания в технологии какого-либо воздействия на психику. Это касается как своих собственных монологов, так и чужих. Однако и в такого рода монологах выражаются какие-то проблемы тех людей, которые их ведут, и эти проблемы желательно выявить и диагностировать.

* *

*

Но если человек не внемлет ни своим предощущениям, смысл которых может быть весьма не определённым, ни прямым уведомлениям, ни явным предостережениям, поддающимся (в процессе формирования праведной нравственности) однозначному пониманию, то ему придётся прочувствовать то же самое в попущении Божием: сначала — в форме «демонстрационно-уведомительного» характера внезапной опасности, не наносящей однако ущерба её возможным жертвам; а если он не внемлет и этому, — то ущерб будет испытывать как он сам, так в каких-то случаях и его близкие и окружающие (те из них, кто тоже пребывают в области попущения в отношении себя, также не внемля ничему): в этом знамение целостности Мира и взаимосвязанности его фрагментов цепями причинно-следственной обусловленности. Ситуации, в которых выражаются проблемы, от разрешения которых человек вольно или невольно в силу порочной в чём-то нравственности уклоняется, будут повторяться, а давление обстоятельств в них будет всё более жёстким. И если человек по-прежнему не внемлет ничему и некому, упорствуя в своём прежнем нравственно-психологическом состоянии, то исчерпав попущение в отношении себя, он так или иначе завершит свой жизненный путь преждевременно по отношению к биологическому ресурсу жизнедеятельности его организма.

И хотя взращиванию в себе праведной нравственности в диалоге с Богом по Жизни в настоящем тексте уделено много внимания, но и она не самоцель. Праведные нравственные мерила — только средство к выявлению направлений личностного развития (а через личностное развитие — и общественного, поскольку общество развивается по мере развития личностей, его составляющих), лежащих в русле Промысла. Поэтому и при устойчивой эффективно работающей в психике личности связке «Различение от Бога ? внимание самого человека ? интеллект» проблемы личностно-психологического характера далеко не всегда исчезают сразу же после того, как человек переосмыслил события жизни, приведшие к их возникновению, и праведно изменил соответствующие нравственные мерила и их упорядоченность по значимости в своей нравственности или в соответствующих «общих областях» каких-то эгрегоров. Личностно-психологические проблемы в их большинстве требуют от человека взращивания в себе самом определённых качеств, а это требует осмысленных волевых усилий и некоторого времени. Даже мгновенно свершающееся преображение личности требует более или менее длительной её работы над проблематикой, даваемой ей в Различение — как собственной проблематикой личности, так и проблематикой окружающих и общества в целом.

Соответственно можно не один раз написать, прочитать и передать другим людям слова:

“Нормальная алгоритмика психики личности, объединяя её сознательный и безсознательные уровни, необходимо включает в себя:

· доверие Богу, выраженное в исходном нравственном мериле человека: «Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична; всё, что свершается, — свершается наилучшим возможным образом при той нравственности и этике, что свойственны людям. И осознание этого должно вызывать - радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождая открытость души Жизни — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности», — и это обеспечивает ладное Жизни единство эмоционального и смыслового строя души ВСЕХ ЛЮДЕЙ БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ;

· человечный строй психики;

· устойчивость преемственности в передаче информации «Различение от Бога ? внимание самого человека ? интеллект»;

· опору на мозаичное Богоначальное мировоззрение триединства материи-информации-мhры”” и выражающее его миропонимание”,

— но каждое из названных качеств для начала надо пережить в себе самом для начала один раз, а потом научиться произвольно воспроизводить и устойчиво поддерживать их совокупность и в бодрствовании, и во сне, продолжая развиваться на этой нравственно психологической основе, осуществляя принятую на себя миссию в Промысле Божием.

Если этого не делать, то Концепция общественной безопасности в её развитии для такого человека — объективно — ещё один пропагандистский миф, который он понял как-то урезанно, избирательно соответственно своей Я-центричной нравственности, в отрыве от течения Жизни, чем и поработил себя мифу, которым он же (возможно сам того не ведая) пытается порабощать других. Однако при этом идеалы Концепции не могут стать для него реальностью Жизни прежде всего потому, что он сам не предпринимает для этого должного, будучи увлечён чем-то иным.

Но соборность предполагает не только определённую эгрегориальную алгоритмику, в которой выражается человечный тип строя психики, но и прямое общение людей друг с другом. Т.е. она требует от своих участников и определённой культуры общения, также отличающейся от культуры общения, поддерживаемой толпо-“элитарным” обществом.

13 января — 5 июня 2003 г.

Уточнения и добавления: 20 — 22 августа 2003 г.

10. О личностной культуре общения [238]

10.1. Суть проблемы

К настоящему времени материалы Концепции общественной безопасности (КОБ) составили уже целую библиотеку. С ними в том или ином объёме в России ознакомились порядка сотни тысяч человек, многие из которых пришли к мнению, что представляет собой именно то, что необходимо нашему обществу и человечеству в целом для выхода из нынешнего криза и обеспечения дальнейшего бескризисного развития. Вследствие их политической и предпринимательской активности КОБ начинает входить в повседневную жизнь как реальная политическая программа переустройства общественных отношений. Но не надо забывать, что за словами «общественные отношения» стоят именно личностные взаимоотношения множества людей, составляющих общество.

В общественных отношениях выражается нравственность, объективно свойственная людям, а не декларируемая ими. При этом общественные отношения, оказывая воздействие на формирование нравственности входящих в жизнь поколений, и сами изменяются под воздействием изменений нравственности живущих людей. Такие изменения могут протекать постепенно — носить эволюционный характер; а могут протекать в исторически короткие сроки в течение жизни одного поколения — носить характер революции, происходящей с многочисленными жертвами и разнородным ущербом, либо носить характер преображения, в котором все конфликты разрешаются в идеале без ущерба и жертв с выходом всех на новое качество жизни.

И поскольку никто из людей не в состоянии подменить своей персоной всё общество, то одним из факторов, непосредственно порождающих общественные отношения, является личностная культура (навыки) общения, которую несёт каждый из людей. Поэтому в период времени, когда КОБ перестаёт быть преимущественно книжным знанием, которое было интересно в 1990-е гг. для весьма незначительной доли населения России, а пролагает себе дорогу в реальную политику государства и в бизнес с перспективой стать общеизвестным, то каждому её стороннику необходимо подумать о своей личностной культуре общения, поскольку идеалы КОБ могут обратиться во зло (в худшем случае) или останутся оторванными от жизни идеалами (в менее плохом варианте), если они не смогут выразить себя в личностной культуре общения тех, кто считает себя приверженцами КОБ. И соответственно необходимо определиться в том:

· какая именно личностная культура общения по сути соответствует КОБ?

· что и как необходимо изменить в себе самом для того, чтобы стать её носителем?

Если этого не сделать, то перспективы жизни общества под идеологическим покровом КОБ можно будет охарактеризовать теми же словами, которыми В.О.Ключевский ещё в XIX веке охарактеризовал прожекты преобразования (тогда ещё в предстоящем будущем) жизни общества на принципах социализма, которыми упивалась в то время левая интеллигенция российской империи: «Общество праведного общежития, составленное из негодяев».

Этот же афоризм даёт и ответ на вопрос, почему антисоциалистические реформы, начатые демократами-идеалистами в 1980-е гг. под смутным кличем «Перестройка», привели к возникновению в государствах на территории СССР в начале 1990-х гг. бандитско-аферистического олигархического капитализма, самоубийственного для всех народов СССР в случае сохранения в дальнейшем этого “общественного строя”.

Причём особо необходимо подчеркнуть, что речь идёт не о выработке какого-то нового этикета, официального протокола общения или освоении манерности, свойственной в прошлые времена культуре тех или иных народов. Речь пойдёт не об этикете как таковом, а об обмене информацией в процессе общения. Но предварительно всё же необходимо обратить внимание на некоторые аспекты этикета и выражающего его протокола.

По отношению к этому процессу этикет или выражающий его официальный протокол — только одно из средств, обеспечивающих в каждой культуре преимущественно безсознательные автоматизмы общения тех, кто освоил этикет определённой социальной группы; средство освобождающее их от необходимости чувствовать то, что происходит в процессе общения, и отчасти — от необходимости думать об этом и, прежде всего, о том, как «установить контакт» — т.е. создать каналы информационного обмена и обеспечить языковую [239] общность сторон.

Кроме того этикет и официальный протокол, выработанные различными толпо-“элитарными” обществами, так или иначе решал и решает ещё ряд специфических задач. Поскольку толпо-“элитарная” культура несёт в себе более или менее эффективную субкультуру управления другими людьми в качестве средства опосредованного управления с их помощью течением событий или средства достижения каких-то иных целей, то главные из такого рода задач, решаемых на основе этикета:

· указать каждому на занимаемое им место в личностной иерархии толпо-“элитаризма” (отсюда шкала обращений от «эй, ты, как тебя там…» до «ваше величество» и «ваше святейшество» и зеркальная ей шкала оценок себя самого — от «господин» по отношению к кому-то «иерархически низшему» до «покорнейший слуга вашего величества» и т.п.);

· в соответствии с этим защитить от несанкционированного доступа информацию, носителями которой являются «иерархически высшие», и обеспечить беспрепятственный доступ «иерархически высших» (по способности каждого из них) к информации, носителями которой являются «иерархически низшие» (одно из проявлений этого — свойственный многим этикетам запрет «иерархически низшим» “осквернять” «иерархически высших» своим взглядом, смотреть в глаза «иерархически высшим» без их приказа или задавать им какие бы то ни было вопросы; а также и распространяющееся в направлении «вниз» — «иерархически высшие» глядят поверх голов «иерархически низших» и пренебрегают мнениями, высказываемыми «иерархически низшими» в инициативном порядке).

Но в целом всякий этикет складывается, выражая определённую целесообразность, понимание которой с течением времени может оказаться утраченным, в результате чего нормы этикета предстают во мнениях людей как безсмысленные формальности, понапрасну пожирающие время; хотя в каких-то других случаях ставшие традиционными нормы этикета в условиях изменившейся культуры могут действительно обратиться в пустую формальность. В результате общество отказывается от тех норм этикета, понимание смысла которых в нём утрачено, или которые действительно перестали соответствовать новой эпохе.

Так в соответствии с нормами этикета многих народов, сложившимися в глубокой древности, неправильно приступать к обсуждению дела непосредственно с момента встречи и начала общения. Обсуждению дела, ради которого встреча и состоялась, должен предшествовать казалось бы ничего не значащий «обмен любезностями»: обсуждение погоды, жизни родственников и знакомых, прочие разговоры на «отвлечённые темы». В наиболее ярком выражении такого рода казалось бы ухода от обсуждения сути дела, ради которого предстоит общение, представляет собой традиция, согласно которой гостю с дороги необходимо предоставить весьма продолжительное время на отдых и проявить разного рода заботу о нём (в русских сказках принимающая сторона обязана истопить для гостя баньку, накормить, дать отдохнуть, и только после этого получает право начинать спрашивать про житьё-бытьё).

В нашу эпоху весь «обмен любезностями» такого рода многим представляется как пустая трата времени. Но в действительности такого рода требования этикета проистекали вовсе не из избытка времени у древних и неспешности течения их жизни. Такого рода нормы вежливости были целесообразны, поскольку по своему существу они были направлены на то, чтобы привести участников предстоящего общения в то настроение, в котором возможен наиболее полный — и соответственно достоверный — обмен информацией между ними.

Психика человека, пока он был в пути, решала другие задачи (в древности, это прежде всего задачи готовности к обороне), поэтому предписанный этикетом обмен любезностями и запрет начинать деловое общение до завершения церемониала встречи непосредственно с первых моментов общения людей был ориентирован прежде всего на то, чтобы от настроения дороги (с готовностью реагировать на угрозы и опасности) или от настроения ожидания встречи её участники смогли бы перейти к настроению адекватного обмена информацией. При этом в процессе «обмена любезностями» и разговоров на «отвлечённые темы» участники общения, ощущая друг друга, создавали (сознательно или безсознательно) каналы обмена информации (замыкая свои биополя друг на друга и на общие для них эгрегоры), выявляли языковую общность и подстраивались под неё, что необходимо для наиболее адекватного обмена информацией в процессе общения по главным темам.

Позволительными исключениями из этого общего правила были только уведомления о началах войн, стихийных бедствиях и ещё каких-то чрезвычайных событиях, реакция на которые должна была быть настолько быстрой, что терять время на этикет и протокол встречи, представлялось недопустимым.

Поэтому всякий исторически сложившийся этикет (или выражающий его протокол) представляет собой двоякое явление:

· с одной стороны, в нём выражена (пусть и не всегда праведная — такова история) мудрость многих людей во многих поколениях, направленная на обеспечение адекватного обмена информацией в процессе общения людей;

· а с другой стороны, этикет без понимания участниками общения того, что в этикете и протоколе откуда проистекает и на достижение каких именно целей направлено (направленность этикета может не отвечать целям конкретного общения), представляет собой средство разобщения людей в их коллективной деятельности и в жизни в целом, вследствие чего общение на основе этикета становится более или менее автоматически-машинным — безчувственным и бездуховным, а люди становятся всё боле и более одинокими [240].

Последнее противно природе и не соответствует сути человека. Отсюда одним из средств преодоления безчувственности и бездуховности общения, порождаемой непониманием определённой целесообразности норм этикета, которое включают в себя многие этикеты, является общение (в смысле обмена информацией) на фоне приёма пищи, возможно сопровождаемого употреблением алкогольных напитков, курения и прочего одурманивания.

При этом действительно возникает духовное единство участвующих в общении, обусловленное общностью их физиологии при переваривании пищи и реакции организма на дурманы. То есть всё это, допускаемое этикетом и к чему этикет в ряде случаев прямо и недвусмысленно обязывает, — представляет собой опускание общения с уровня духовности человека в высших её проявлениях до желудочно-кишечного уровня, а в ряде случаев — и ниже. Отсюда и проистекает требование об употреблении пищи, выпивки и прочих дурманов в пределах той меры, которая не делает невозможным участие интеллекта сторон в общении.

Задушевное же общение во всей полноте чувств и мощи духа (включая ум-разум) в его нефизиологических проявлениях при безусловном подчинении людей нормам какого бы то ни было этикета невозможно. Но именно такого задушевного общения, когда душа с душою говорит напрямую без посредников «неземными языками», и не достаёт людям в повседневной жизни и именно оно необходимо для становления человечного образа жизни глобальной цивилизации.

Кроме того, с середины ХХ века человечество живёт в эпоху после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени [241]. Вследствие этого унаследованные от прошлого исторически сложившиеся этикеты и выражающие их протоколы утрачивают эффективность в качестве средств обеспечения адекватного обмена информацией в общении людей [242].

И поскольку непосредственной целью вступления в общение является получение какой-то информации от других или передача другим какой-то информации, то обратимся к тому, что происходит в процессе общения людей вне зависимости от того, какой этикет признаётся или отвергается участниками общения.

10.2. Информационные потоки и матрицы общения

Если попросить кого-нибудь нарисовать схему информационных потоков в процессе общения двух людей, условно обозначаемых «А» и «Б», то большинство нарисует что-то подобное показанному на нижеследующем рисунке.

Но приведённый рисунок и ему подобные имеют право на существование только в качестве иллюстрации иллюзии, порождаемой Я-центричным мировоззрением и Я-центричным способом миропонимания субъекта, осознанно воспринимающего своими органами чувств только овеществлённую часть Мироздания и не задумывающегося о полевых (духовных) носителях информации как об одной из составляющих Жизни. На рисунке всё однозначно соответствует именно этому: кружочки вокруг идентификаторов «А» и «Б» — условные изображения границ «Я» каждого из них, что в большинстве случаев означает — их тел, а стрелки — информационные потоки, идущие через среду-проводник.

Т.е. схема, показанная на приведённом рисунке, даёт слишком загрублённое представление о том, как в действительности происходит обмен информацией в общении личностей «А» и «Б», и не позволяет рассмотреть проблематику информационного обмена в общении людей. Однако прежде, чем рисовать какие-то иные схемы информационных потоков в общении людей, для того, чтобы они не производили впечатления оторванных от реальной Жизни абстракций, ещё раз вкратце повторим наши представления о структуре психики личности.

Во всех работах, касающихся вопросов психической деятельности индивида и общества ВП СССР ограничивается рассмотрением двухуровневой структуры психики личности:

1. Сознание — как область отождествления осознающего себя «Я» с Жизнью как таковой;

2. Безсознательно-эгрегориальная составляющая психики, принадлежащая как личности, так и остальному Мирозданию, в том числе и другим личностям, включающая в себя всё то, что пребывает вне сознания в рассматриваемый момент времени.

В этой модели граница между сознательным и безсознательно-эгрегориальной составляющей подвижна; а граница, разделяющая две личности — понятие во многом безсмысленное, поскольку область локализации личности в Мироздании определяется порогом восприятия биополей излучаемых всеми людьми, а в одни и те же эгрегоры входят разные личности на основе общности для них информации и алгоритмики, характеризующей эгрегор, и соответствующей ему настройки параметров излучения биополей.

При этом воля человека определяется как способность индивида подчинять достижению ставших достоянием его внимания осознаваемых им целей, [243] разного рода ресурсы, обстоятельства и течение событий, (иначе говоря, воля — осознаваемая индивидом целенаправленность разного рода его личностных способностей). И соответственно воля человека всегда действует с уровня сознания в его психике. Однако, поскольку безсознательно-эгрегориальная составляющая — неотъемлемая компонента психики личности каждого человека, то каждый человек своими безсознательными уровнями психики включается (всегда включён) в какую-то коллективную психику, — в те или иные эгрегоры (при этом на какие-то эгрегоры он может замыкаться и через уровень сознания в своей психике).

Соответственно этой модели психики личности ситуация, предшествующая началу общения как процессу обмена информацией между личностями «А» и «Б», может быть схематизирована так, как показано на нижеследующем рисунке.

Здесь области внутри кругов с идентификаторами «А» и «Б» обозначают уровни сознания личностей «А» и «Б» соответственно. Область листа вне кругов «А» и «Б» соответствует эгрегориально-безсознательной составляющей психики личностей (пресловутому «альтер эго» — «другому я»). Граница, разделяющая личности по эгрегориально-безсознательной компоненте психики каждой из них, показана как вертикальная пунктирная линия. Пунктирная, а не сплошная линия избрана в качестве символа границы между осознающими себя личностями «А» и «Б» потому, что среди всего множества эгрегоров человечества есть эгрегоры, в которые входит только личность «А»; есть эгрегоры, в которые входит только личность «Б»; есть эгрегоры, в которые входят обе личности. Соответственно эгрегоры, в которые входит только «А» подразумеваются расположенными от границы на стороне «А», и в составе разграничительной линии их отделяют чёрточки «-» от эгрегоров, в которые входит только «Б» и которые расположены на стороне «Б»; а общим для «А» и «Б» эгрегорам соответствует отсутствие границы между ними, обозначаемое в пунктирной линии пробелами «».

Ситуации, в которых сознание одной личности — фрагмент сознания другой личности полностью (т.е. один круг находится внутри другого круга) или сознание одной личности — фрагмент сознания другой личности частично (т.е. круги пересекаются, образуя в пересечении общую область), — в жизни могут иметь место, но для толпо-“элитаризма” они не типичны, поэтому мы их рассматривать не будем. Кроме того, в этой схеме никак не отражено то обстоятельство, что в общих для них эгрегорах роль «А» и «Б» может быть различной, а общие для них эгрегоры могут занимать в эгрегориальной структуре ноосферы Земли разное положение в порядке взаимной вложенности, что неизбежно так или иначе выразится в характере общения.

Теперь можно перейти к рассмотрению информационных потоков в общении людей. Начнём с рассмотрения различных простейших информационных потоков, в которых выражается активность стороны «А» в качестве распространителя информации (для определённости «А» — слева от границы, «Б» — справа). Полученные результаты сведём в таблицу 1.

Таблица 1. Первичные базовые варианты информационной активности «А» в отношении «Б»

1 Монолог, подчинённый осознанной воле «А», при молчании эгрегоров.

2 Монолог, подчинённый осознанной воле «А», уходящий в эгрегоры «Б».

3 Монолог эгрегора «А», доходящий до сознания «Б».

4 Монолог эгрегора «А», уходящий в эгрегоры «Б».

5 Монолог эгрегора «Б», возбуждённый присутствием «А».

6 Монолог, сознания «А», уходящий в его же эгрегоры.

7 Одержимость «А» его же эгрегором. Стрелка, обозначающая информационный поток, — волнистая, чтобы показать отличие варианта 7 от варианта 5: одержимость — свойство «А», не обусловленное присутствием «Б», что и отличает вариант 7 (в отношении «А») от варианта 5 (в отношении «Б»).

В таблице 1 не показаны варианты, в которых происходит уход информации в общие для «А» и «Б» эгрегоры. Их можно изобразить как наложение друг на друга вариантов № 2 и № 6, в которых информация уходит либо в эгрегоры «А», либо в эгрегоры «Б».

Таблица 1 включает в себя первичные базовые варианты, в которых имеет место только один информационный поток. Но реально информационных потоков, в которых выражается активность стороны «А», может быть больше, чем один. Поэтому можно построить ещё много вариантов информационной активности «А» в общении с «Б» путём наложения друг на друга разных вариантов, сначала сочетая их по 2 из 7, потом по 3 из 7, по 4 из 7 и т.д. вплоть до получения наложения друг на друга всех 7 первичных базовых вариантов. Если признать, что количество первичных базовых вариантов равно 7, то общее количество базовых вариантов информационного воздействия стороны «А» на «Б», равное N, можно вычислить по формуле (1), определяющей общее количество «сочетаний» [244], взятой из раздела математики, именуемого «комбинаторика»:

(1),

где (2),

здесь n! = 1?2?3?…?n (в такого рода формулах по определению — соглашению 0! = 1).

Если все полученные базовые варианты информационной активности «А» в отношении «Б» отобразить зеркально относительно границы, разделяющей «А» и «Б», то получится такое же количество базовых вариантов информационной активности «Б» в отношении «А».

Так вариант (№ 1 в таблице 1) преобразуется в вариант, и все остальные варианты аналогично преобразуются в варианты, зеркально им симметричные относительно вертикали.

Расположив все варианты информационной активности «А» в отношении «Б» в столбик, а все варианты информационной активности «Б» в отношении «А» в строку в одинаковой упорядоченности, можно получить таблицу 2 — матрицу возможных вариантов информационных потоков в общении «А» и «Б». В ней на пересечении каждой строки и каждого столбца путём наложения друг на друга соответствующих базовых вариантов активности участвующих в общении сторон получаем схему информационных потоков между ними в процессе общения.

Для n=7, соответствующего избранной нами модели, формулы 2 и 1 дают значение N, определяющее размерность матрицы информационных потоков в общении двух людей, равное 127, и соответственно в построенной нами матрице содержится 16129 ячеек. Т.е. обычное сознание человека не способно воспринимать матрицу такого размера вне изменённых состояний, поскольку человек в состоянии обычного бодрствования способен воспринимать не более 7 — 9 объектов одновременно и различать не более 15 дискретных (пошаговых) изменений ситуации в секунду. Реальное же общение людей при его отображении в построенную нами матрицу может быть не статическим, соответствующим какому-то одному элементу матрицы, а представлять собой переход от одних элементов этой матрицы к другим.

Это означает, что нарисовать и вызубрить эту матрицу во всей её полноте и детальности элементов — занятие заведомо дурное и бесполезное. Но осознать и понять алгоритм её получения, начиная от избрания первичных базовых вариантов информационной активности одной из сторон в отношении другой и вплоть до получения самой матрицы размерности N?N — полезно. Это — необходимая основа для того, чтобы ориентировать алгоритмику своей психики на построение такого рода матрицы образов, дабы в процессе реального общения алгоритмика психики могла обеспечить соотнесение с нею реального информационного обмена, включая и динамику перехода общения из одной ячейки матрицы в другую. Без такого рода контроля за адресацией и характером информационных потоков невозможно управление общением как процессом адекватного обмена информацией.

При опоре на избранную нами двухкомпонентную модель психики (сознание во взаимодействии с безсознательно-эгрегориальной составляющей) именно в таблицу 2, обретая детальность и жизненную состоятельность, отображается та картинка-иллюзия, с которой мы начали в этом разделе рассмотрение вопроса об информационном обмене в процессе общения людей. И наоборот: в Я-центричном миропонимании вся эта квадратная матрица размерности 127?127 сводится в примитивную и иллюзорную по её существу схему.

И соответственно в эту иллюзорную схему отображаются все описания общения с кем-либо типа: «Я сказал ему: “…”, а он мне в ответ: “…”», — даваемого «А» (для определённости). Хотя в реальности всё могло происходить совершенно иначе, например, так, как показано на ниже следующем рисунке. На нём номера при стрелках, обозначающих информационные потоки, соответствуют очерёдности их возникновения в процессе общения.

То есть реально «А», обращаясь к «Б», сказал (или иначе передал) что-то, что прошло мимо сознания «Б», но ушло в эгрегоры «Б» — поток № 1. Эгрегоры «Б» под воздействием этой информации возбудились и выдали какую-то информацию в сознание «Б» — поток № 2. Реагируя на поток № 2, «Б» даёт свой ответ «А», который доходит до сознания «А», а также уходит и в эгрегоры «А» — потоки № 3. И это качественно отличается от описания, данного «А»: «Я сказал ему: “…”, а он мне в ответ: “…”»? — поскольку поток № 1 до сознания «Б» не дошёл, а полученный «А» якобы в ответ на поток № 1 поток № 3 — вовсе не осознанный ответ «Б» на выданный «А» информационный поток № 1. О такого рода ситуациях можно сказать иными словами:

Общение было, а диалога, смысл обмена мнениями в котором адекватно доходит до сознания как «А», так и «Б», — не было.

И к сожалению, в наши дни господствующая в обществе культура общения такова, что такие диалоги без понимания или взаимное одурманивание пустым трёпом — не редкость.

Таким образом, даже если не вдаваться в существо информации, которой обмениваются стороны; в особенности алгоритмики обработки информации, обусловленные полом, строем психики, образованием (в смысле информированности и владения определёнными навыками), настроением каждой из сторон, то и в таком упрощённом представлении общение (в смысле предсказуемого по последствиям обмена информацией) предстаёт как не самое простое искусство, которому ныне господствующая культура не только не учит, но и подавляет его, поскольку процесс управления в толпо-“элитарном” обществе включает в себя разрыв извне возникающих между людьми несанкционированных связей, а один из способов недопущения возникновения такого рода связей — построить систему воспитания так, чтобы, достигая взрослости, люди утрачивали навыки вхождения в общение с незнакомыми людьми, которые свойственны подавляющему большинству детей. И обучение толпо-“элитарному” этикету в этом играет далеко не последнюю роль.

Суть же искусства общения (в смысле адекватности донесения и получения информации в процессе общения) состоит в осознанно-волевом управлении безсознательно-эгрегориальным «маревом», обладающим собственной динамикой и алгоритмикой активности.

Безсознательно-эгрегориальная составляющая психики в данном случае названа «маревом» [245], поскольку вследствие её активности осознаваемые впечатления стороны «Б» от общения с «А» могут не совпадать с теми намерениями и смыслами, которые сторона «А» вкладывала в общение с «Б». Т.е. характер «А» в общении с «Б» с точки зрения «Б» искажается подобно тому, как в пустыне марево горячего воздуха, обладающего собственной динамикой, искажает образы предметов и порождает миражи. То же касается и впечатлений, производимых на «А» общением с «Б». При этом ошибочно думать, что безсознательно-эгрегориальное марево — достояние и проблема только какой-то одной из сторон.

Марево — общее для них, и характер его динамики и алгоритмики во многом обусловлен личностными качествами общающихся сторон.

Вследствие этого в общении «А» и «Б» эгрегориально-безсознательное марево может вести себя не так, как в общении «А» и «В». По этой причине «В» может не знать сторону «А» такой, какой её знает по своему общению с нею «Б». Обладая собственной динамикой и алгоритмикой, безсознательно-эгрегориальное марево в своём автоматическом или управляемом третьей стороной поведении способно как объединять людей в задушевном безпроблемном общении, так и разобщать их, доводя их взаимоотношения до конфликта вопреки их намерениям, желанию и выражающей их воле.

При таком понимании информационно-алгоритмического характера общения первейшая задача в общении — обеспечить адекватный обмен информацией.

Если обратиться к построенной нами матрице вариантов информационных потоков в общении людей, то наиболее полный и адекватный обмен информацией в диалоге обеспечивает вариант информационных потоков прямого и ответного (аналогичного по структуре потоков) информационных воздействий, показанных на рисунках слева, при условии, что и в прямом, и в ответном информационном воздействиях все потоки взаимно дополняют друг друга и между ними (в системе подачи информации каждой стороной) нет антагонизмов смысла. Соответственно отсутствие любого из каналов, несущих все показанные информационные потоки в общении или нарушение в их системе потоков принципа взаимно дополняющего единства смысла делает общение всё более и более неадекватным и бедным.

При этом, естественно, должна обеспечиваться языковая общность сторон «А» и «Б».

Также предполагается, что инициатором всех информационных потоков в прямом и ответном информационном воздействии в случае адекватного обмена информацией является воля субъектов «А» и «Б» (соответственно) в ранее определённом смысле слова «воля»: способность индивида подчинять достижению ставших достоянием его внимания осознаваемых им целей, разного рода ресурсы, обстоятельства и течение событий, (иначе говоря, воля — осознаваемая индивидом целенаправленность его разного рода способностей).

И смысл информации во всех информационных потоках должен быть в согласии с со смыслом потоков, исходящих из сознания «А» и «Б» и дополнять его, а алгоритмика психики человека нормально должна быть ориентирована на самонастройку в режим её функционирования, обеспечивающий наиболее полный и адекватный обмен информацией при вступлении в общение и поддержание его в процессе общения.

Смысл термина «адекватность донесения информации» в настоящем контексте поясним следующим примером: если «А» осуществляет своею волей намерение довести до осознания «Б» сообщение о том, что 2?2=4, то в ответ придёт уведомление о том, что «Б» понял, что с точки зрения «А» 2?2=4, и «Б» не будет пребывать в искренней убеждённости, что «А» рассказывал ему о том, что «вода мокрая» или 2?2=3?5 в зависимости от потребностей и желания “арифметика”. При этом, зная мнение «А» по вопросу о «2?2=…», «Б» может в силу разных причин придерживаться по этому же вопросу иных мнений, точно так же, как и в случае, если бы «А» довёл до его сведения своё мнение о том, что 2?2=5 или 2?2=3?5 в зависимости от потребностей и желания “арифметика”.

Т.е. речь не идёт об истинности или ложности той или иной информации, которая передаётся от «А» к «Б» и в обратном направлении в процессе общения. Вопрос об истинности или ложности той или иной определённой информации — это вопрос, относящийся к предметной области, которая стала темой общения, и вопрос культуры непосредственного и опосредованного (через других людей, артефакты и тексты) восприятия Жизни и осмысления воспринятого, а не вопрос, относящийся к культуре общения как таковой [246]. И речь не идёт о попытках управлять чужим поведением, предпринимаемых какой-то одной или обеими сторонами, путём программирования психики или за счёт подавления или искажения воли другой стороны. Такого рода умышленные попытки не соответствуют идеалам КОБ и противоречат её нравственно-этическим принципам.

Тем не менее, рассмотренный ранее вопрос об управлении поведением другой стороны за счёт подавления или искажения её воли входит в проблематику рассмотрения культуры общения и выработки культуры общения, выражающей КОБ. И он является одним из частных случаев среди множества возможных вариантов общения. Его рассмотрение по отношению к жизни людей на основе актуально, поскольку кроме умышленных попыток управлять поведением других людей, выражающих чью-то осознанную волю, в общении людей могут активизироваться такого же характера алгоритмы, полностью или какими-то своими фрагментами принадлежащие безсознательно-эгрегориальным составляющим психики участвующих в общении сторон.

Поскольку в символике матрицы вариантов информационных потоков в общении двух людей (таблица 2) эта проблематика не отражена, то обратимся к ней. Начнём её рассмотрение с того, что повторим ещё раз:

Самые тяжёлые для решения задачи воплощения КОБ в жизнь относятся не к сфере жизни общества (как целостности, обладающей той или иной внутренней структурой и организацией), не к его политической идеологизированности или “деидеологизированности”, не к экономике, искусствам и т.п., а к духовной жизни каждой личности, являющейся частью этого общества, — к её жизни в своём «внутреннем мире». Это так, поскольку именно жизнь «внутреннего мира» человека представляет собой непосредственное и наиболее полное выражение организации его психики, а организация психики множества личностей однозначно обуславливает внутреннюю структуру и организацию жизни общества как целостности, алгоритмику порождаемых обществом разного рода эгрегоров и характер их взаимовложенности.

Пока же распространение информации КОБ в обществе носит большей частью характер «прививки» (в смысле этого слова, близком к садоводческому) , на не соответствующую этому Знанию нравственно-психологическую подоплёку тех, кто знакомится с материалами КОБ.

И в этом взаимном несоответствии одного (Знания) другому (нравственно-психологической подоплёке) нет принципиальной разницы между теми, кто относит себя к сторонникам воплощения идеалов КОБ в жизнь; и теми, кто является противниками КОБ потому, что расценивает КОБ как бред или злой умысел с целью дальнейшего порабощения человечества.

Личностная духовность и тех, и других во всех её аспектах (биополевом энергетическом и информационно-алгоритмическом, включающем в себя и нравственные мерила личности) — во многом порождение толпо-“элитарной” культуры. И она более соответствует безсознательно-автоматическому воспроизведению толпо-“элитаризма” в преемственности поколений, нежели осознаваемой многими людьми целесообразности порождения в исторически короткие сроки некоего другого образа жизни глобальной цивилизации, в котором среди людей царила бы Любовь от Бога и устойчиво поддерживался бы лад во взаимоотношениях человечества и биосферы, идейным выражением устремлённости к какому идеалу является КОБ.

Поэтому воспринятая в процессе личностного становления на основе культуры, унаследованной от прошлого, безсознательно-эгрегориальная склонность к воспроизводству толпо-“элитарных” взаимоотношений свойственна и искренним сторонникам [247] КОБ и неизбежно выражается через алгоритмику безсознательно-эгрегориального марева в их общении как с другими сторонниками КОБ, так и с людьми, не имевшими до вступления в общение с ними никакого представления о КОБ. И поскольку это происходит под покровом КОБ, то во всех случаях не несёт ничего хорошего ни самим сторонникам КОБ, ни остальному обществу, поскольку:

· объективно является имитацией жизни на основе КОБ;

· при выявлении такого рода толпо-“элитарных” проявлений другими людьми и при их неумении общаться в русле качественно иной алгоритмики:

O вызывает разлады и конфликты в среде искренних сторонников КОБ, разрушая их коллективную деятельность в общем всем внешнем мире, что создаёт иллюзию неэффективности КОБ и её жизненной несостоятельности;

O вызывает отрицательное отношение к КОБ как таковой со стороны тех людей, кто получил первые впечатления о ней из общения с кем-либо из её сторонников, так или иначе выказавших в общении свою подневольность толпо-“элитаризму”. Вследствие неумения разграничить что именно в общении было от КОБ, а что от унаследованного её сторонником толпо-“элитарного” поведения такие люди, расценивают всех без исключения сторонников КОБ в качестве одной из наиболее опасных тоталитарных сект.

И в такой оценке они будут правы, если сторонники КОБ — каждый сам и помогая в этом другим — не выработают и не освоят личностную культуру общения, в которой нет места восприятию проявлений толпо-“элитаризма” с их стороны теми, с кем в общение они вступают: холопства и заискивания перед теми, кто расценивается как нужный человек, начальник, вышестоящий иерарх; пренебрежения и высокомерия в отношении как им видится ничем непримечательных людей, которые предпринимают усилия к тому, чтобы вступить в общение с кем-либо из сторонников КОБ, а тем более из числа тех, кто на её основе стал «авторитетом»; психологического давления и давления обстоятельствами (их стечением, управляемым структурно или эгрегориально), порождающими личную, возможно безысходную, зависимость другого человека, с целью подчинить его корпоративной деятельности, поскольку он является носителем определённых качеств или прав доступа к тем или иным ресурсам и управления ими; вкрадчивого проникновения в алгоритмику чужой психики, подменяющего своею волей волю другого человека или извращающего её [248] и т.п.

Обратим особо внимание на то, что в предыдущем абзаце речь идёт не о намерениях сторонника КОБ перед его вступлением в общение с кем-либо, не о его собственных оценках общения по его завершении, а о том впечатлении, которое он производит в процессе общения в другом человеке, о том, как эти впечатления будут осмыслены этим другим человеком или прокомментированы теми людьми, которым он доверяет. И вариантов осмысления впечатления от общения (и в особенности первого общения) со сторонником КОБ в общем-то не много:

· он человек хороший и несёт то, что может быть мне полезно в разрешении моих проблем, моих близких, проблем всего общества — с КОБ надо ознакомиться обстоятельнее;

· это, конечно интересно и было бы хорошо, если бы общество жило так, как они говорят, но это — «романтизм-идеализм», власть принадлежит сторонникам других взглядов и этого изменить невозможно;

· мне это не нужно, я реалист — у меня другие цели в жизни, надо жить (делать дело, делать деньги, карьеру, обустраивать дом, спасать Родину,… — ненужное зачеркнуть, нужное вписать).

· он сам себе не хозяин — жертва тоталитарной секты и носитель тоталитарной идеологии:

O надо быть от КОБ-овцев подальше;

O надо приобщиться к КОБ-овцам и продвинуться в их иерархии на достойное место, чтобы не пострадать, когда они придут к власти;

O с КОБ и КОБ-овцами, с их деятельностью надо бороться бескомпромиссно и беспощадно, чтобы эти крутые тоталитаристы не пришли к власти;

· шок!!!… и выход из шока без переосмысления своей нравственности, мировоззрения и миропонимания в режиме «слушаю и повинуюсь, я — тоже сторонник КОБ, располагайте мною, говорите, что надо делать конкретно…» (подобно тому, как гонитель первых христиан Савл на пути в Дамаск стал не только “христианином”, но и апостолом Павлом);

· всё в принципе понятно и мы будем с этим бороться потому, что мы — сторонники другой модели того, что вы называете толпо-“элитаризмом”, но вам об этом не скажем [249] и нам нет дела до того, человек или зомби принёс весть о КОБ, а “ваших” зомби мы используем против КОБ и вас, и чтобы эффект дискредитации КОБ в толпе был сильнее, отдадим под власть КОБ и наших зомби, а уж они-то доведут ваше дело до угодного нам краха;

· в КОБ на словах всё конечно хорошо, но почему так много среди её сторонников тех, чья этика и дела не соответствуют тому, что однозначно может быть понято из материалов КОБ? — общество праведного общежития не может быть составлено из негодяев. Но что делать с негодяями? Может быть всё же был прав маленький мальчик Сосо Джугашвили?

Последний вопрос неизбежен в этом контексте, но его необходимо пояснить, поэтому сделаем отступление от основной темы.

* * *

Отступление от темы: О том, как Э.Радзинский не понял себя, Сталина и его эпоху

В 1997 г. писатель (в прошлом более известный как драматург, сценарист, а ныне как историк-аналитик, биографист) Эдвард Радзинский написал книгу “Сталин”, которая выдержала к настоящему времени несколько переизданий и пользуется спросом наряду с другими его как бы историко-аналитическими произведениями. В ней есть такой пассаж:

«Постараемся понять нашего интеллигента (ранее речь шла об истеричных письмах Бухарина Сталину из тюрьмы — наше пояснение при цитировании) — правдивого лжеца, слабого силача, благородного подлеца, смелого труса и при том талантливого безмерно, даже в унижении своём. Он никогда не скажет: “Я попросту боюсь гнева этих ужасных жестоких людей”, но обязательно выдумает великую идею, обоснование. Как я понимаю его и… люблю! Ибо я тоже — дитя страха. Вся моя сознательная жизнь прошла в стране Страха. “Сжальтесь. Ты, зная меня хорошо, поймёшь…” (это, как можно понять из цитируемого фрагмента, из письма Бухарина Сталину — наше пояснение при цитировании).

Да, Сталин их хорошо знал. И потому придумал процессы». (Э.Радзинский, “Сталин”, Москва, «Вагриус», 1997 г, стр. 408, 409).

Так Радзинский признаёт, что нравственность и этика одной из наиболее почитаемых отечественной либеральной интеллигенцией «безвинных жертв сталинизма» оставляла желать лучшего. И хотя он этот факт и признал по существу, но он не понял, что человек с такой нравственностью и этикой не может быть безвинным [250].

И он не понял главного, но уже в отношении себя: о той эпохе нельзя писать, будучи «дитём страха» [251].

Но наряду со своими исторически не состоятельными сентенциями на темы «крах Сталина и дела Сталина» Э.Радзинский приводит свидетельство об эпизоде из раннего детства И.В.Сталина, о его отношении к негодяйству и праведности:

«Его друг Даришвили вспоминал, как бабушка читала им Евангелие, историю предательского поцелуя Иуды. Маленький Сосо, негодуя, спросил:

— Но почему Иисус не вынул саблю?

— Этого не надо было делать, — ответила бабушка. — Надо было, чтобы Он пожертвовал собой во имя нашего спасения.

Но этого маленький Сосо понять не в силах: всё детство его учили отвечать ударом на удар. И он решает самое понятное — отомстить евреям! Он уже тогда умел организовать дело и остаться в стороне, страшась тяжелой руки матери. План Сосо осуществили его маленькие друзья — впустили в синагогу свинью. Их разоблачили, но Сосо они не выдали. И вскоре православный священник сказал, обращаясь к прихожанам в церкви: “Есть среди вас заблудшие овцы, которые несколько дней назад свершили богохульство в одном из домов Бога”. И этого Сосо понять не мог. Как можно защищать людей другой веры?» (там же, стр. 32)

Отношение И.В.Сталина уже в детстве к событиям в Гефсиманском саду — один из показателей нравственно-мировоззренческого «скелета» («стержня») его личности. Но Э.Радзинский передёргивает ситуацию. В своём отношении к событиям в Гефсиманском саду маленький Сосо не мог понять, как можно потворствовать негодяям. Но чтобы не обсуждать этот неприятный для него лично и для многих других вопрос о сути негодяйства вообще и собственном негодяйстве конкретно, Э.Радзинский приплёл сюда же и эпизод со свиньёй, запущенной детьми в синагогу.

Бабушка, которая читала детям Новый завет, не имела возможности прочитать Коран, в отличие от всех наших сограждан, включая и Э.Радзинского, и потому не знала иных мнений о судьбе Иисуса и не имела возможности подумать о том, что произошло в действительности. Коран даёт иную версию того, что надо было Богу, отличающуюся от церковной, которой следовала бабушка:

«Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им (в их воображении); и, поистине, те, которые разногласят об этом (т.е. не согласные с кораническим свидетельством), — в сомнении о нём; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (Саблуков: «они водятся только мнением»). Они не убили его (Христа), — наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознес его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» (сура 4:156, 157, все выделения и пояснения в скобках сделаны нами) [252].

Так же и эпизод с “осквернением” синагоги как дома Бога — тоже не в тему, если соотноситься не с оценками Э.Радзинским, а с Жизнью. Это не было богохульством, но тоже имеет непосредственное отношение к вопросу о сути негодяйства и об отношении к негодяям. В синагоге, которую якобы осквернили дети, запустив в неё свинью, и в церкви учили тому, что Промысел Божий выражается в следующей социологической доктрине:

«Не давай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т.е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т.е. дьявол, если по совести смотреть на существо ростовщического паразитизма) благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы владеть ею» (последнее касается не только древности и не только обетованной древним евреям Палестины, поскольку взято не из отчета о расшифровке единственного свитка, найденного на раскопках, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями и частью “интеллигенции” в качестве вечной истины, данной якобы Свыше), Второзаконие, 23:19, 20. «И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут»,— Второзаконие, 28:12. «Тогда сыновья иноземцев (т.е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои (так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе (“Я — еврей королей”, — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: “Вы король евреев”) ; ибо во гневе моем я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверзты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся»,— Исаия, 60:10 — 12.

Э.Радзинский ссылается на авторитет представителя церкви, когда тот оценил как богохульство [253], ни слова не сказав о сути этой доктрины, не дав ей нравственной оценки. Однако есть точка зрения, что эта доктрина — мерзостная и приписывается Богу в качестве выражения Его Промысла именно богоотступниками. Потому Библия в целом — богохульная книга, а бездумно-традиционное согласие с нею верующих — негодяйство [254].

И соответственно этой точке зрения как бы хулиганская выходка детей в отношении свиньи и синагоги — не столь однозначный поступок, как его расценивает Э.Радзинский: в детском поступке объективно выразилось интуитивно-безсознательное неприятие детьми церковно-православного потворства негодяйству, которому учили и учат и синагога, и церковь.

Тем более этот поступок не столь однозначен потому, что у Э.Радзинского ему сопутствует описание эпизода, в котором маленький Сосо прямо ставит в меру своего детского понимания вопрос о защите праведности от негодяйства всеми средствами вплоть до применения оружия, рассмотрения которого Э.Радзинский избегает как чёрт ладана во всех своих письменных и устных выступлениях. И если тогда знаний и ума детям не хватило на большее, чем просто выказать вопреки культуре взрослых своё неприятие потворства негодяйству, прикрывающемуся мифом о боговдохновенности Библии в её исторически сложенном умельцами от «мировой закулисы» виде, то у взрослого Сталина были уже иные свершения [255]. Но Радзинский придерживается мнения, что библейская мерзостная доктрина скупки мира на основе расовой иудейской монополии на ростовщичество — от Бога [256], и потому Сталин для него — неисправимый негодяй с детства, который придя к власти уничтожил множество правдивых лжецов, благородных подлецов, смелых трусов, безмерно талантливых в своём унижении. Но общество праведного общежития не может быть составлено из негодяев. Но что делать с негодяями? Может быть всё же был прав маленький мальчик Сосо Джугашвили, задавшись вопросом «почему Иисус не достал саблю?».

Собственно этот его вопрос и подразумевался в последнем абзаце нашего текста, предшествующего этому отступлению от основной темы. И это был не единичный эпизод в жизни Сосо Джугашвили, когда он ещё не стал Кобой и Сталиным, но обращался к вопросу о путях и методах искоренения негодяйства из жизни общества:

Ходил он от дома к дому,

Стучась у чужих дверей,

Со старым дубовым пандури,

С нехитрою песней своей.

В напеве его и в песне,

Как солнечный луч чиста,

Звучала великая правда -

Возвышенная мечта.

СЕРДЦА, ПРЕВРАЩЕННЫЕ В КАМЕНЬ,

ЗАСТАВИТЬ БИТЬСЯ УМЕЛ.

У МНОГИХ БУДИЛ ОН РАЗУМ,

ДРЕМАВШИЙ В ГЛУБОКОЙ ТЬМЕ.

Но люди, забывшие Бога,

Хранящие в сердце тьму,

Полную чашу отравы

Преподнесли ему.

Сказали они: “Будь проклят!

Пей, осуши до дна…

И песня твоя чужда нам,

И правда твоя не нужна!”

Негодяи, в том числе и лицемеры, в 18 — 19 лет, стихи такой тематики не пишут. Одна из строф выделена жирным заглавным шрифтом нами при цитировании, поскольку в ней и дан ответ об альтернативе высшего порядкасабле как символу защиты праведности от негодяйства силой разного рода оружия. Единственно, о чём в ней не сказано, что человек — это не только живое трепетное сердце, отзывчивое Жизни и воздействующее на её течение [257], не только разум и вера Богу и в идеалы, но ещё и воля, способная воплотить идеалы в жизнь и защитить их — если надо — то и силой оружия.

И почему И.В.Сталин хранил в своём рабочем столе в Кремле предсмертное письмо Н.И.Бухарина? — может потому, что не обладал знаниями и навыками, которые позволили бы ему заблаговременно помочь Н.И.Бухарину возобладать над собственной психикой, что позволило бы ему избежать позорной смерти двурушника и отступника от идеалов праведного общежития всех…

Далее продолжение основного текста.

* *

*

Но вопрос о негодяйстве и его проявлениях в жизни общества имеет одну особенность, рассмотрения которой в подавляющем большинстве случаев публицисты избегают:

· Негодяи, в том смысле, что они, вырабатывая намерение в отношении своих действий, осознавали бы сами, что в этих намерениях выражается объективно злой умысел, а потом непреклонно проводили бы это намерение в жизнь своею волей, — такие негодяи по отношению к численности общества составляют весьма малую долю.

· Подавляющее большинство случаев, которые представляют собой выражения объективного негодяйства в Жизни, являются следствием того, что казалось бы обычные люди — в силу характера их воспитания в толпо-“элитарной” культуре — живут бoльшую часть их сознательной жизни на основе алгоритмики безсознательно-эгрегориального марева, живут вне осмысления нравственных определённостей «Добро — Зло», будучи безвольными субъектами (не имеющими воли) или подневольными (чья воля подчинена каким-то внешним факторам) исторически сложившимся эгрегорам ноосферы.

Неспособность управиться с безсознательно-эгрегориальным маревом в ситуациях общения — только одно из проявлений подневольности личности её собственной безсознательно-эгрегориальной составляющей психики, что свойственно подавляющему большинству населения планеты и, в особенности, — населению так называемых «развитых стран».

При этом — поскольку ноосфера и порождаемое ею безсознательно-эгрегориальное марево — наше общее достояние, то те, кто понимает, что человек не должен быть безволен или подневолен безсознательно-эгрегориальному мареву, должны вести себя соответственно — целесообразно воздействуя по своей воле непосредственно на эгрегоры ноосферы, преобразуя их алгоритмику и информационное наполнение, и вступая в общение с другими людьми, способствуя пробуждению в них разума, оживлению сердца, пробуждению и возрастанию веры и воли, поскольку никто не может подменить своей персоной всё человечество.

Если этого в обществе нет, то в нём неизбежно возникновение в той или иной форме инквизиции, как системного средства защиты той или иной концепции управления жизнью общества от её противников и от тех, чьи ошибки во взаимодействии с безсознательно-эгрегориальным маревом слишком часты или тяжелы по своим последствиям для окружающих. Применительно к нашим обстоятельствам есть две возможности возникновения инквизиции: либо в отношении сторонников КОБ, либо в отношении противников КОБ.

Но ни тот, ни другой инквизиторский вариант не соответствует идеалам КОБ [258]. Однако поскольку в жизни принцип «третьего не дано» не соблюдается, то сторонники инквизиторских вариантов и безучастная к этой проблеме толпа могут получить мистическую реакцию на свою устремлённость к инквизиторскому толпо-“элитаризму” и свою безучастность к происходящему. Суть её может быть выражена поговоркой: «чума на оба ваши дома» — т.е. в результате активизации геофизических и общебиосферных факторов численность человекообразных, неосновательно возомнивших о том, что они состоялись в качестве людей, резко понизится до того уровня, при котором достигнутая эффективность культуры общения и управления эгрегориально-матричными процессами позволит оставшимся в живых и их потомкам развиваться в направлении к человечности. Возможности медицины и «МЧС» [259] окажутся явно недостаточными по отношению к масштабу возможного бедствия.

Альтернативой и тому, и другому является выработка и распространение в обществе личностной культуры общения, более близкой к нормам человечности нежели личностные культуры общения, сложившиеся в толпо-“элитаризме”, поскольку именно в общении людей знания и навыки передаются, распространяются и развиваются лучше, нежели в келейной замкнутости наиболее продвинутых индивидуалистов. Соответственно этой жизненной потребности общение в русле КОБ не должно носить толпо-“элитарный” характер ни на основе умышленной устремлённости к этому лицемеров, ни на основе безсознательно-эгрегориальных автоматизмов, свойственных в наши дни психике подавляющего большинства людей, включая и искренних сторонников КОБ.

После того как это высказано, снова обратимся к рассмотрению общения в парах, но обращая внимание не на структуру информационных потоков и их содержание (смысл), а на характер общения. Поскольку в основе личностной иерархии толпо-“элитаризма” лежит безусловное подчинение одной личности другой вне зависимости от сопутствующих обстоятельств, а равно и готовность к такого рода безусловному подчинению, то наличие или отсутствие такого рода проявлений в парном общении нас и будет интересовать. При высказанных условных предположениях возможно три варианта воздействия в общении одной персонально определённой стороны «А» на другую персонально определённую сторону «Б»:

1. Рассматриваемая сторона «А» не возбуждает в «Б» ничего свойственного в указанном смысле толпо-“элитаризму”, и соответственно общение протекает «На равных».

Если обе стороны пребывают при этом при человечном типе строя психики [260], то это нормальное человеческое общение. Однако общение «на равных» может иметь место и при других типах строя психики каждой из сторон, будучи обусловленным какими-то обстоятельствами, воздействующими на стороны, а не особенностями организации психики каждой из них.

2. Рассматриваемая сторона «А» излучает другой стороне «Б» команду-запрос на возбуждение в «Б» алгоритмики типа «Подчиняюсь», т.е. алгоритмика психики «А» объективно направлена на подчинение себе «Б».

Этот факт может проходить мимо восприятия, осознания и понимания причин как одной, так и обеими сторонами, но может восприниматься третьей наблюдающей стороной.

3. Рассматриваемая сторона «А» излучает другой стороне «Б» команду-запрос на возбуждение в «Б» алгоритмики типа «Подчини меня», т.е. алгоритмика психики «А» такова, что «А» объективно ищет подчинения у «Б», призывает «Б» к властвованию над собой.

Этот факт может проходить мимо восприятия, осознания и понимания причин как одной, так и обеими сторонами, но может восприниматься третьей наблюдающей стороной.

Но поскольку мы рассматриваем парное общение, то те же возможности в общем случае могут быть отнесены и ко второй стороне. Соответственно качество общения в парах описывается матрицей. 

После того, как она построена, можно выявить значение каждого из её элементов, определяющее характер общения. Однако прежде, чем это сделать, необходимо указать на два фактора, которые обуславливают общение, но которые непосредственно в построенной нами матрице не отображены.

Во-первых, каждая из сторон может пребывать при одном из четырёх типов строя психики. Соответственно, если рассматривать парное общение с учётом этого обстоятельства, то придётся рассматривать 16 вариантов матрицы качества общения стороны «А» со стороной «Б» (хотя в этом полном наборе вариантов часть из них будет образовывать пары аналогичных вариантов, в том смысле, что «А» и «Б» в них поменялись ролями). Иными словами у элементов матрицы качества общения (таблица 3) появится третий индекс, который может принимать значения 1?16.

Во-вторых, возможность общения может быть обусловлена концепцией организации жизни общества, в русле алгоритмики которой живёт каждая из сторон, возможно сама того не ведая. Иными словами, обусловленность возможности общения концепцией организации жизни общества означает, что темы общения, которым есть место в русле одной концепции, не то что запретны для обсуждения в русле другой, но просто в ней как бы не существуют, вследствие чего общение, связанное с ними, если не невозможно в принципе, то весьма проблематично.

Соответственно, если эти два фактора (для краткости) оставить вне рассмотрения, то в матрице (таблица 3) можно выявить группу элементов, в которых обеспечивается определённое устойчивое соответствие алгоритмики психики «А» и «Б», и группу элементов, в которых такого рода устойчивого соответствия нет.

В группу изначального взаимного соответствия алгоритмики психики сторон входят:

С — нормальная деятельность обеих сторон по инициативе каждой из них при взаимной поддержке сторонами друг друга без попыток взаимного подчинения. Это качество общения и необходимо для действия каждой из сторон в русле КОБ. Оно выражает КОБ при устойчивом пребывании обеих сторон при человечном типе строя психики.

С — разлад в форме встречного конфликта на тему «кто из двух главный?», протекающий в форме открытого противоборства или интриги в режиме зверя, зомби или демона по отношению к каждой из сторон.Это качество общения в русло КОБ не укладывается и дискредитирует КОБ во мнениях окружающих, с нею не знакомых.

С — обоюдное стремление к подчинению одного другому обрекает каждую из сторон на нерешительность и бездействие, последствия которого могут быть в худшем случае разрушительными, а в лучшем случае — безплодными. Это качество общения в русло КОБ не укладывается.

С — «А» стремится подчинить себе «Б», а «Б» призывает «А» к господству над собой — основа для взаимной удовлетворенности сторон друг другом. По отношению к КОБ это — имитация её обеими сторонами. В русле КОБ «Б» не имеет права на возведение кого бы то ни было в ранг господина. И хотя деятельность «А» может лежать по внешним показателям в русле КОБ в силу объективности меры и информации в триединстве материи-информации-меры, но и со стороны «А» она носит имитационный характер, если «А» не выявляет и не блокирует возбуждаемую в «А» алгоритмику. В другом случае, если «Б» действует в русле КОБ, а сторона «А» внутренне осознанно агрессивна по отношению к КОБ, то «Б» становится орудием противника КОБ.

С — аналогично С, но при смене ролей «А» и «Б».

В группу изначального взаимного несоответствия алгоритмики психики сторон входят:

С — стремление «А» к общению на равных наталкивается на стремление «Б» к господству над «А». При этом Деятельность «Б» по внешним показателям может лежать в русле КОБ, но в режиме зомби (в смысле типа строя психики) или подчинившегося демона (т.е. это имитация КОБ со стороны «Б»). Однако «А» способен действовать в русле КОБ, в зависимости от того, насколько «А» чувствует, знает и понимает КОБ и характер своих взаимоотношений с «Б».

С — аналогично С, но «А» и «Б» поменялись ролями.

С — стремление «А» к общению на равных находит безусловное подчинение со стороны «Б», т.е. «А» сталкивается с холопством со стороны «Б». Если «А» Действует в русле КОБ, то по внешним показателям и действия «Б» могут лежать в русле КОБ, и обе стороны могут пребывать в иллюзорной убеждённости, что они слаженно действуют в русле КОБ. В другом случае, если «Б» действует в русле КОБ, а со стороны «А» имеет место противодействие КОБ в режиме зверя, зомби или демона (также в смысле типа строя психики), то «Б» становится инструментом агрессии против КОБ. Если «А» действует в русле КОБ, то «Б» имитирует КОБ

С — аналогично С, но при смене ролей «А» и «Б».

Сказанное о матрице качества общения необходимо пояснить ещё в одном аспекте:

Пребывание какой-то одной или обеих сторон при человечном строе психики не гарантирует того, что в их безсознательно-эгрегориальных составляющих психики нет компонент, при активизации которых в тех или иных обстоятельствах, их общение будет протекать не в режиме С, а в каком-то ином режиме. Но при человечном строе психики, несущая его сторона, выявив такого рода несоответствие течения событий идеалу, будет реагировать на него не так, как при нечеловечных типах строя психики. Ещё раз подчеркнём, что обретение человечного типа строя психики — не конечная цель, а необходимая основа для жизни и деятельности и дальнейшего личностного развития.

Если в каких-то ситуациях взаимное несоответствие алгоритмики психики сторон приводит к тому, что одна из сторон (или обе) реагируют на него в том смысле, что она начинает искать варианты настройки своей психики такого характера, чтобы обеспечить взаимно дополняющее соответствие алгоритмики компонент порождаемой обеими сторонами в общении коллективной психики (в данном случае люди в парном общении — коллектив), то общение из вариантов, отнесённых нами к группе изначального взаимного несоответствия алгоритмики либо становится невозможным, либо переходит в какое-то другое качество.

Сделанная ранее оговорка о персональной определённости сторон значима в том смысле, что если общение определённой пары характеризуется в построенной нами матрице (таблица 3), например, элементом С, то общение каждого из рассматриваемой пары с какими-то другими людьми может характеризоваться иными элементами матрицы качества общения вследствие того, что безсознательно эгрегориальное марево обладает собственной алгоритмикой, которая чувствительна к волевым проявлениям обеих сторон в общении; и отклик марева на волевые проявления далеко не всегда и не для всех предсказуем. Соответственно этому обстоятельству:

Слова «быть самим собой» означают в русле КОБ умение поддерживать общение со всеми так, чтобы оно характеризовалось в матрице качества общения (таблица 3) элементом С, пребывая при этом при человечном строе психики со своей стороны и способствуя переходу к человечному типу строя психики другой стороны, участвующей в общении.

Исключение из этого (т.е. им нет места в построенной матрице таблицы 3) — убеждённые сторонники толпо-“элитаризма”, чьё уклонение от общения, характеру которого в матрице (таблица 3) соответствует элемент С, обусловлено не личностными особенностями алгоритмики безсознательно-эгрегориального марева, искажающего общение и обмен информацией в его ходе, а их осознанными притязаниями на занятие какого-то определённого (особого) места в иерархии толпо-“элитарных” отношений общества и желанием указать «их место» всем прочим, кого они воспринимают в качестве «иерархически низших». Пока они пребывают в такого рода осознанной убеждённости, человеческие отношения с ними невозможны. Но и по отношению к общению с ними слова «быть самим собой» означают сохранять независимость от их воли своей воли и уметь адекватно доносить до их сознания информацию и адекватно воспринимать информацию от них: потом — когда они окажутся в состоянии невозможности существовать привычным им способом — полученная ими в общении адекватная информация может всплыть из памяти и помочь им в переосмыслении прошлого и своих намерений на будущее, что поможет им стать другими.

Однако в подавляющем большинстве случаев проблемы людей, не принадлежащих к этой относительно малочисленной категории волевых целеустремившихся негодяев, настаивающих на своём “праве негодяйствовать”, проистекают из того, что люди не умеют быть самими собой во всех обстоятельствах, включая и ситуации общения с другими людьми. Но инструкцию о том, как научиться быть самим собой написать невозможно: каждый человек неповторим, и потому потребовалось бы писать инструкцию для каждого. И будь такая инструкция написана и выдана каждому, то читать бы её пришлось дольше, чем может длиться жизнь его тела, и она подменила бы собой жизнь человека.

Тем не менее и жить в режиме безчувственного и безсмысленного автомата на основе автоматической отработки в ситуациях раздражителях алгоритмики безсознательно-эгрегориального марева люди, составляющие человечество, далее не в праве. Поэтому надо каждому обратиться к познанию себя, чтобы выработать навыки такого общения со всеми людьми, в котором информационный обмен адекватен.

И для начала посмотрите на то, что происходит в кругу Вашего личного постоянного общения. То, что в нём происходит (в смысле статистически преобладающего характера общения в возможных и реальных парах) можно отобразить в матрицу, характеризующую некоторый персонально определённый круг общения.

В ней по строкам и столбцам в одинаковой упорядоченности следуют участники (реальные и возможные) достаточно часто общающиеся друг с другом. На главной диагонали, элементы которой соответствуют “общению” с самим собой, мы поставили аббревиатуру «Н», обозначающую неопределённость диагональных элементов этой матрицы в рассматриваемом нами смысле. Во всех её остальных ячейках на пересечении строк и столбцов, соответствующих разным участникам круга общения, вместо поставленных нами знаков вопроса следует поставить характеристику общения реально преобладающего в соответствующей паре (или ожидаемого, если общения реально нет) в смысле, приданном нами ранее элементам матрицы качества общения (таблица 3): т.е. одну оценку из множества С ? С; либо 0 — в случае, если реального общения в соответствующей паре нет или оно представляется невозможным вследствие нравственно-психологических особенностей соответствующих личностей.

Если в кругу общения всё нормально в смысле КОБ и соборности, то все поставленные нами знаки вопроса должны заместиться элементами С, если же в каких-то парах общение характеризуется другими элементами матрицы качества общения (таблица 3) или общение невозможно, то по этим парам в круг общения так или иначе проникает в каких-то своих проявления толпо-“элитаризм”, и соответственно участникам этой системы общения и, прежде всего, членам таких «несоборных пар» есть над чем подумать, и есть что изменить в самих себе для того, чтобы весь рассматриваемый круг общения устойчиво принадлежал соборности.

При этом необходимо прокомментировать ещё один достаточно часто встречающийся и жизненно значимый случай. В персонально определённом кругу общения может возникнуть ситуация, когда общение в парах «А — А» и «А — А» носит более или менее безпроблемный характер, а общение в паре «А — А» отягощено проблемами или практически невозможно. Но ситуация может требовать информационного обмена в паре «А — А». Может показаться, что самый простой путь обеспечить этот информационный обмен по схеме «А — А — А».

Однако, во-первых, при переходе к этой схеме объективно А оказывается в роли «разводящего» вне зависимости от того, желает он исполнять эту роль либо же нет. То есть эта схема информационного обмена, если она работает не на помощь А и А в построении системы безпроблемных их взаимоотношений, а обретает значения постоянного фактора в рассматриваемом персонально определённом кругу общения, этически порочна по отношению к А.

Во-вторых, в ней в каждом из направлений общения имеет место не один акт собственной динамики эгрегориально-бессознательного марева, как в случае прямого общения «А — А», а два акта собственной динамики марева «А — А» и «А — А». Поскольку марево — обще всем участникам системы, то в каких-то ситуациях эффективность схемы информационного обмена «А — А — А» может оказаться иллюзорной.

Это означает, что А и А лучше привести свои взаимоотношения к режиму С, нежели ставить А в положение «разводящего».

* *

*

Возможно, что настоящий раздел показался кому-то скучным, занудным и перегруженным формальными схемами, как им кажется, никак не связанным с реальной жизнью. Но не менее скучно видеть, как люди в их большинстве, если общаются с их точки зрения нормально, то в процессе общения главным оказывается поддержание биополевого (духовного) энергетического баланса сторон за счёт перераспределения между ними энергии каждого из них. А как дело доходит до того, чтобы какую-то идею, мысль, которая неведома собеседнику, довести до его сознания, то все информационные потоки и энергия уходят в искажающее их марево; как дело доходит до того, что необходимо воспринять что-то новое для себя от собеседника, — так большинство внимает мареву, а не собеседнику, который со своей стороны не может ни успокоить искажающую активность марева, ни «прожечь» марево свой волей и донести свои мысли до осознания другой стороны.

И разрешение проблемы неадекватности информационного обмена в общении — обязанность каждого, убеждённого в том, что он — сторонник КОБ либо в том, что КОБ — ересь, поскольку достижение единомыслия разными свободными людьми в отношении проблем и вопросов, представляющих общий для них интерес, невозможно в условиях неадекватно обмена информацией в общении.

Поэтому если:

· обрести даже самые общие представления об организации личностной психики и о порождении людьми коллективной психики,

· помнить (регулярно вспоминать) об этом в разных обстоятельствах своей жизни,

· чувствовать свои тело и дух,

· чувствовать состояние других людей,

· чувствовать развитие ситуации в целом,

· быть внимательным к тому, что даётся Богом непосредственно каждому в Различении,

· относиться к Жизни осознанно-осмысленно,

— то каждый сможет найти в себе росточки добросердечия, разума, веры и воли.

И тогда он сможет в диалоге с Богом на священном Языке Жизни научится поддерживать человечный строй психики во всех обстоятельствах без исключения; сможет далее развиваться на этой основе, помогая в личностном становлении и развитии другим. Но люди должны делать это сами, а для этого должны меняться по своей воле, продвигая тем цивилизацию Земли в направлении к человечности…

15 — 27 июля 2003 г.

Уточнения и добавления: 20 — 23 августа 2003 г.

ПРИЛОЖЕНИЯ

1. Выдержки из аналитической записки 1999 г. “Почему, призывая к Богодержавию, Внутренний Предиктор не приемлет Последний Завет?”

Встречаются рассуждения, по смыслу аналогичные следующим:

«53. Православие благословляет армию… В армию приходят для того, чтобы убивать, чтобы научиться убивать.

54. Тот, кто любит, — убивать не умеет.

55. Здесь нельзя будет прикрыться тем, что вы боретесь за справедливость, убивая других как бы “в любви” к людям.

Это — великая ложь.

56. Когда любят, больно не могут сделать другому.

57. Так если православие благословляет армию, так не это ли рабство пред тьмою?!

 Это впрямую противоречит истинам Любви» [261].

Это из наставлений Сергея Анатольевича Торопа, — более известного под именем Виссарион, — основателя и главы так называемой Церкви Последнего Завета, утверждающего, что в нём осуществилось второе пришествие Христа.

Но сказанное Сергеем Анатольевичем — абстрактный, внеисторический “гуманизм” — “любовь” ко всем, не изливаемая ни на кого конкретно, который реально исторически представляет собой очень кровавое явление. И один из примеров описан так:

Они с детьми погнали матерей

И яму рыть заставили, а сами

Они стояли, кучка дикарей,

И хриплыми смеялись голосами.

У края бездны выстроили в ряд

Бессильных женщин, худеньких ребят.

Пришёл хмельной майор и медными глазами

Окинул обречённых… Мутный дождь

Гудел в листве соседних рощ

И на полях, одетых мглою,

И тучи опустились над Землёю,

Друг друга в бешенстве гоня…

Нет, этого я не забуду дня,

Я не забуду никогда, вовеки!

Я видел, плакали как дети реки,

И в ярости рыдала Мать-Земля

Своими видел я глазами,

Как солнце скорбное, омытое слезами,

Сквозь тучу вышло на поля,

В последний раз детей поцеловало,

В последний раз…

Шумел осенний лес. Казалось, что сейчас

Он обезумел. Гневно бушевала

Его листва. Сгущалась мгла вокруг.

Я слышал: мощный дуб свалился вдруг,

Он падал, издавая вздох тяжёлый.

Детей внезапно охватил испуг -

Прижались к матерям, цепляясь за подолы.

И выстрела раздался резкий звук,

Прервав проклятье,

Что вырвалось у женщины одной.

Ребёнок, мальчуган больной,

Головку спрятал в складках платья

Ещё не старой женщины. Она

Смотрела, ужаса полна.

Как не лишиться ей рассудка!

Всё понял, понял всё малютка.

— Спрячь, мамочка меня! Не надо

умирать! -

Он плачет и, как лист, сдержать не может дрoжи.

И это ещё не всё… Мы прервали цитирование “Варварства” Мусы Джалиля [262]. Так вот, отсутствие Любви у многих жителей Советского Союза выразилось вовсе не в том, что этому варварству был положен конец необоримой военной силой, а в том, что посягательство на порабощение народов СССР стало возможным, вследствие порочности и ошибок в жизни Российской империи и предвоенного СССР; в том, что в первые дни войны 1,5 миллиона человек перешли на сторону нацизма с оружием в руках; 2 миллиона человек сдались в плен, бросив оружие; 1 миллион человек дезертировали (из них 657354 выловили и 10200 расстреляли, чтобы другим не повадно было). Вследствие того, что эти более чем 4 миллиона оказались беззаботными скотами, примерно 1 миллион, не сумев сохранить боевые порядки, рассеялись по лесам, и те из них, кто уцелел, впоследствии влились в партизанское движение; 500 тыс. человек были захвачены вермахтом в плен в ходе боев; и около миллиона в составе частей, сохранивших боевые порядки, отступали на Восток.

В приграничных сражениях потери СССР убитыми и ранеными составили около 800 тыс. человек. И это при условии, что для отражения возможной агрессии Германии в западных военных округах СССР была сосредоточена военная группировка, в которой только новейших танков Т-34 (по некоторым публикациям) было больше, чем танков во всем гитлеровском вермахте, а были ещё и тяжелые танки КВ, для борьбы с которыми у вермахта в 1941 г. вообще не было эффективного оружия; она превосходила вермахт и численно, и технически. Разгром её произошел вследствие потери управления войсками, причиной которого был саботаж высшим генералитетом СССР (кто сдуру, а кто и по злому умыслу) мероприятий, направленных на насыщение войск эффективными средствами радиосвязи, и этот организованный саботаж продолжался даже после того, как в конце 30-х годов были репрессированы впавшие в политиканство “маршалы”, которые также несут свою долю вины за неспособность войск дать должный отпор врагу 22 июня 1941 г. [263] А по германским источникам в феврале 1942 г. в вермахте служило 1 миллион 100 тыс. русских (все приведённые в этом абзаце количественные данные о распределении потерь по различным категориям, включая и служивших в вермахте, взяты из книги И.Л.Бунича “Операция «Гроза»”, т. 2).

Именно в результате этого беззаботно-безответственного, потребительски-паразитического отношения к происходящему на планете стало возможным осуществление на территориях, оккупированных нацистами, того варварства, которое описал М.Джалиль. Сам он попал в плен раненым в 1942 г. в ходе боёв и погиб в нацистских застенках потому, что служил Советскому Союзу, защищая будущее человечества от варварства, даже пребывая на службе в татарском легионе, за что его причисляли к числу изменников до тех пор, пока не была передана на Родину его “Моабитская тетрадь”, и не открылась правда о его подлинной деятельности в Сопротивлении в плену.

Происшедшее в Великую Отечественную войну не принадлежит к области абстрактной «любви» или «нелюбви» русских душ к германским. Для душ тех немцев, что сгинули на советско-германском фронте, было бы лучше, если бы они — в своё время — оказали деятельное сопротивление становлению нацизма в Германии и не допустили бы его прихода к государственной власти, даже если бы они погибли в борьбе с нацизмом в самой Германии. Они не «не ведали, что творят»: сначала они не желали ведать, что им предстоит творить, а уж потом творили это — кто как трус или автомат, подчиненные воинской и партийно-государственной дисциплине, а кто и с наслаждением; а тех из них, кто был ребенком и повзрослел только ко времени отправки на Восточный фронт, до того “любящие” родители воспитывали в духе верности режиму, не заботясь о том, чтобы их нравственность и мировоззрение не были извращены этим злым умыслом. То, что происходило в Германии, — не путь развития, ведущий в человечность, и сознающие это не только были в праве, но обязаны были пресечь развитие по этому пути всеми имеющимися в их распоряжении средствами: от мысли до оружия.

Но свояшкура прямо сейчас большинству была гораздо дороже, чем та же самая шкура, но несколько лет спустя; о душе же они вообще не думали.

Не надо лицемерить, ссылаясь на неисповедимость Промысла Божиего и на то, что всё произошло, происходит и произойдет как дoлжно. Человеку дано многое для того, чтобы он сам понимал, как дoлжно, а как недопустимо, и вёл себя по жизни соответственно тому, что дoлжно. А то, что свершается Свыше как дoлжно в конкретных исторических обстоятельствах — обусловлено тем, что люди несут в себе: Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не переменят своих помыслов, которым следуют в жизни. Это соотношение и раскрывает смысл утверждения о том, что всё происходит как дoлжно.

И если предназначение человека — быть наместником Божьим на Земле, то не допустить подобного, пресечь подобное — его обязанность, из Любви к потенциальным жертвам злого умысла, а также и из любви к душам тех несчастных, которые могут быть вовлечены в осуществление злого умысла, хотя они пока и не ведают, что им предстоит творить и как за это расплачиваться и на Земле, и в вечности.

Однако Сергей Анатольевич Тороп (Виссарион) в Повествовании от Вадима в части 6, в гл. 12 рекомендует в такого рода случаях придерживаться стратегии подчинения агрессору:

«143. “В России было очень много войн. Кто только не приходил к нам! И люди защищали свою родину. Не могу понять такого противоречия”, — сказал молодой человек.

144. “Убивать с любовью нельзя.

145. Если ты убиваешь, то ты разрушаешь себя, и своих будущих детей. То есть общество становится обреченным, никакой победы на самом деле не происходит. Убивая, ты убиваешь себя и своих потомков.

146. “Но ведь они останавливали насилие не только над собой, но и над своими жёнами, детьми”, — продолжал молодой человек.

147. Сложная эта ситуация. И сейчас с той идеологией, в которой вы воспитывались долгие годы, увидеть сразу новое состояние не просто.

148. И вот теперь посмотрим по-другому на эту проблему. К примеру, какой-то народ решил завоевать весь мир, и никто не стал сопротивляться завоевателям.

149. Конечно, завоеватели не будут убивать всех подряд, потому что, как правило, человек убивает только тогда, когда ему сопротивляются.

150. Когда сопротивления нет, то убивать не за что [264]. Завоеватели могут наложить, какую-то трудность, рабство.

151. Но берем худший вариант: они идут и убивают всех и распространяются одним народом по всему миру.

152. Те, кого убили, куда делись? Они остались тут же, у Земли. Где они будут рождаться? В этом же народе будут рождаться, будут хвалить этот народ, хвалить своих отцов, поработивших мир.

153. А так как в народе-завоевателе была большая агрессия, то те, кто убивал, завоевывая мир, — рождая новые плоти, обрекают своих детей на вымирание.

154. Значит, рождённые души, жившие в истреблённых народах и несущие потенциал большей благодати, в конечном итоге начинают преобладать в данном обществе.

155. И тогда через определённое количество лет вымрет вся агрессивная среда и начинает преобладать прогрессивная. А преобладая, она начинает менять законы, и все те же самые люди, убиенные однажды, продолжают жить. И нет никакой разницы, как они называют себя, живут-то одни и те же люди на той же Земле, никто никуда не делся.

156. Вот и посмотри, чего же человек добивается убивая…»

Это — не сложная ситуация, если отойти от абстрактного гуманизма. Начнем от Писания — Коранического, в котором добро всегда добро конкретное, сотворяемое одними для блага других:

«Скажи (это обращение к Мухаммаду Свыше): “О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Бога, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Бога”. Если же они отвернутся, то скажите: “Засвидетельствуйте, что мы — предавшиеся (Богу)”» (сура 3:57(64)).

Из этого однозначно ясно, что все люди должны нормально жить как братья, не превозносясь одни над другими, и Господь (господин, владыка) для каждого из них — только Бог, Творец и Он же — Вседержитель, а человек сопричастен Богу, поскольку Бог вложил в него при сотворении от Своего Духа.

Соответственно, если появляется претендент на установление рабовладения в какой-либо форме, то он идёт против Высшего Промысла. Если потенциальные жертвы его происков принимают его в качестве господина (а равно не препятствуют его деятельности, поскольку посягнувший на установление рабовладения займётся нейтралами, когда дойдёт и до них очередь, если его не остановят другие), то они — богоотступники; причем согласно смыслу приведённого из Корана грех непротивленцев злому тяжелее, ибо в Коране сказано «не обращать в господ», а не «не обращать в рабов»: так бoльшая ответственность за последствия возлагается на тех, кто не противится посягательствам на рабовладение, а не на тех, кто его пытается осуществить. То есть Кораническая оценка рекомендованной Сергеем Анатольевичем стратегии подчинения агрессору-поработителю квалифицируется как более тяжкое богоотступничество, нежели сама агрессия.

Если они не противятся агрессии, принимая господами поработителей, то ни о какой Любви с их стороны не может быть и речи: Любовь — свободный и щедрый дар Божий, и если индивид или группа принимает себе господом кого-то ещё (а равно и не препятствует такого рода деятельности), то при таком явном или неявном отречении от Бога в них глохнет способность Любить. Ни о каких проявлениях Любви со стороны богоотступников говорить не приходится.

Если потенциальные жертвы агрессора отказываются принять его господство, не желая сами поработить кого-либо, то они исполняют Промысел. Если оказывается помощь жертве агрессии поработителя, без желания поработить кого-либо, то это тоже исполнение Промысла.

Желаете Вы поработить кого-нибудь либо же нет — это вы знаете сами по совести. Как это возможно удивит некоторых, но слово «совесть» в Последнем Завете не встречается (либо оно упомянуто где-то мимоходом, так что осталось нами не замеченным). И Бога, как и свою совесть, в этом не обманете, какие бы слова ни произносили, если желаете ими оправдать в глазах других свою страсть к порабощению, а равно и своё служение поработителю, расширяющему свои владения.

Вопрос только в том, в какой форме может протекать сдерживание и подавление агрессии. Если потенциальная жертва достаточно праведна, то потенциальный агрессор загодя от неё же узнает, что, замыслив агрессию, он уже на пути к своей погибели, но ему может быть оказана помощь в разрешении его проблем, ложно осмыслив которые, он замыслил зло. Если он не одумается и не переменит своих намерений, то он сдохнет ранее, чем начнёт агрессию вследствие внутреннего конфликта его собственных самоубийственных мыслей и известных ему правильных определений; либо же агрессия — милостью Божией — не состоится по каким-то иным, не зависящим от агрессора, причинам.

Если потенциальная жертва агрессии, вследствие своей прошлой порочности не достигла такого уровня развития, чтобы поглотить агрессию таким способом, то агрессию придётся сдерживать на основе более грубых проявлений: борьба идеологий, экономическая борьба, прямое вооруженное (в обычном понимании слова) столкновение. К сожалению, в 1941 году СССР был способен только к последнему и хвала Богу, что победил. А те, кто в последующие годы сдал и сдаёт без сопротивления достигнутое народами в Советско-Сталинский период истории России-СССР поработителям, те — греховодники, а Сергей Анатольевич — один из них.

Такой взгляд показывает, что война против Промысла ведётся на протяжении всей обозримой истории. И только временами она опускается к своим крайне грубым силовым проявлениям — вооруженным конфликтам, которые и называются войнами.

Войны на Земле могут почитаться как детские шалости не вошедшего во взрослость человечества, в следствие чего в них не может быть ни правых, ни виноватых, только в одном случае: если в Мироздании нет Высшего Промысла, против осуществления целей которого ведётся умышленная война. Но последнее утверждение — разновидность атеизма. А умышленная война против Промысла это сатанизм.

Знает история и войны, в которых одни злочестивые вкушали ярость других, облегчая тем самым жизнь менее заблудшим. Однако об издревле ведущейся войне против Высшего Промысла, войне умышленной, а не о столкновении с Промыслом каких-то слепцов по их недоразумению, в Последнем Завете не сказано ни слова по существу. Причина этого одна: порицая всякую воинскую доблесть без различия её целей и ни слова не говоря по существу о войне против Промысла иными средствами, Сергей Анатольевич охраняет монополию неких сил на ведение «холодной войны» против воплощения Промысла. В ней оружие в традиционном понимании — последнее по значимости средство достижения целей [265], ибо зачинатели войны предпочитают достичь их иными, более эффективными средствами, а порицание ими менее эффективных представляет собой лицемерную демонстрацию собственного “миролюбия” и маскировку самой войны, активно ведущейся ими иными средствами. В Коране же сказано и о смысле Промысла, и о войне против него.

Но именно на фоне этой войны демонизма и сатанизма против Промысла происходило ниспослание Корана [266] и становление мусульманской культуры. Поэтому следует забыть об абстрактном гуманизме, порицая ислам за силовое становление. Прежде чем началось силовое становление, было 12 лет мирной проповеди пророка среди своих соотечественников. И в течение этих 12 лет властители Мекки находили время для чего угодно, только не для того, чтобы вдуматься в смысл ниспосылаемого через Мухаммада, прислушаться к его словами и соотнести своё поведение с Откровением. Причём, как известно, через Мухаммада можно было задать вопросы и получить на них исчерпывающие ответы.

Но властители Мекки не воспользовались такой возможностью, зато успели организовать множество пьянок и оргий, торговых сделок; успели организовать покушения на жизнь пророка, которые не увенчались успехом по независящим от них обстоятельствам; организовали экономический бойкот первых мусульман, в результате чего многие умерли от голода, сохранив непоколебимость веры; требовали выдачи из Эфиопии сподвижников Мухаммада, укрывшихся там, но негус, будучи христианином, выслушав 19 суру Коран (называется Мария), в которой повествуется, в частности, о рождении Иисуса, отказался это сделать. И только после всего этого мусульмане под давлением политики властителей Мекки начали переселяться в Медину спустя 10 лет от момента ниспослания первых сур Корана в 610 г. от Р.Х.

И уже после становления мусульманской общины в Медине Мухаммаду было велено (как он понимал Язык Жизни и явления в своём «внутреннем мире») начать войну против мекканских многобожников с целью изжить религиозный и племенной раскол в арабском обществе и положить неизолганное начало беспрепятственному развитию коранической культуры ко благу всех людей на Земле.

2. Выдержки из предсмертного письма Н.И.Бухарина И.В.Сталину

Запись сделана по трансляции радио “Свобода” 5 марта 1993 г. (возможно, текст представляет собой вторичный перевод с итальянского, поскольку прочтению письма в эфире предшествовали ссылки на публикацию в одном из итальянских журналов)

10 декабря 1938

Весьма секретно, лично, прошу никого другого без разрешения Иосифа Виссарионовича Сталина не читать.

Иосифу Виссарионовичу Сталину 7 страниц + 7 страниц докладная записка.

Иосиф Виссарионович, пишу это письмо, как возможно последнее предсмертное своё письмо. Поэтому прошу разрешить писать мне его не смотря на то, что я арестант, без всякой официальности, тем более, что его пишу только тебе, и самый факт его существования или несуществования целиком лежит в твоих руках. Чтобы не было никаких недоразумений, я с самого начала говорю тебе: первое — что для мира, общества, я ничего не собираюсь брать назад из того, что я понаписал; второе — я ничего в этом смысле и в связи с этим не намерен у тебя просить, ни о чём не хочу умолять, что бы сводило дело с тех рельс, по которым оно катится. Но для твоей личной информации я пишу: я не могу уйти из жизни, не написав этих последних строк, ибо меня обуревают мучения, о которых ты должен знать.

1. Стоя на краю пропасти, из которой нет возврата, я даю тебе предсмертное честное слово, что я не виноват в тех преступлениях, которые я подтвердил на следствии.

2. Перебирая всё в уме, насколько я способен, я могу в дополнение к тому, что я говорил на пленуме, лишь отметить, что в 1932 г. я двурушничал, и по отношению к ученикам, искренне думая, что я приведу их целиком к партии, а иначе оттолкну. Вот и всё. Тем я очищаю свою совесть до мелочей. Всё остальное — или не было, или если было, то я об этом никакого представления не имел.

Ради Бога [267], не пойми так, что я здесь скрыто упрекаю, даже размышляя с самим собой. Я настолько вырос из детских пелёнок, что понимаю, что большие планы, большие идеи и большие интересы перекрывают всё, и было бы мелочным ставить вопрос о своей собственной персоне наряду со всемирно-историческими задачами, лежащими, прежде всего, на твоих плечах. Но тут у меня главная мука, главный мучительный парадокс.

(Текст, который должен был быть на месте этих скобок, не был воспроизведён радио “Свобода”)

5. Если бы я был абсолютно уверен, что ты именно так думаешь, то у меня на душе было намного спокойней. Ну что ж: нужно, так нужно. Но поверь, у меня сердце обливается горячей струёй крови, когда думаю, что ты можешь верить в мои преступления и в глубине души сам думаешь, что я во всех ужасах действительно виновен. Тогда, что же выходит? — что я сам помогаю лишаться ряда людей, начиная с себя самого, то есть делаю заведомое зло? — Тогда это ничем не оправдано. И всё путается у меня в голове и хочется кричать и биться головой о стену: ведь я же становлюсь причиной гибели других. Что же делать? Что делать? Боже, какой я был мальчик и дурак, а теперь плачу за это своей честью и всей жизнью. За это прости меня, Коба. Я пишу и плачу. Мне ничего не нужно. Да и ты сам знаешь, что я скорее ухудшаю своё положение, что позволяю себе всё это писать. Но не могу, не могу просто молчать, не сказав тебе последнего «Прости!». Вот поэтому-то я и не злоблюсь ни на кого, начиная с руководства и кончая следователями. И у тебя прошу прощения, хотя уже наказан так, что всё померкло и темнота пала на глаза мои. Иосиф Виссарионович, ты потерял во мне одного из способнейших своих генералов, тебе действительно преданных. Но это уже прошлое. Мне вспоминается, как Маркс писал о Барклае де Толли, что Александр I потерял в нём зря такого помощника. Горько думать обо всём этом. Но я готовлюсь душевно к уходу от земной юдоли. И нет во мне по отношению к вам и всей партии и ко всему делу ничего, кроме великой и безграничной любви. Я делаю всё человечески возможное и невозможное. Обо всём я тебе написал. Поставим все точки над «i». Сделал это заранее, так как совсем не знаю, в каком я буду состоянии завтра и послезавтра etc [268]. Может быть, что у меня, как у неврастеника будет такая универсальная апатия, что и пальцем не смогу пошевельнуть. А сейчас, хоть с головной болью и со слезами на глазах всё же пишу. Моя внутренняя совесть чиста теперь перед тобой, Коба. Прошу у тебя последнего прощения: душевного, а не другого. Мысленно поэтому тебя обнимаю. Прощай навеки и не поминай лихом своего несчастного…

Николай Бухарин

* *

*

Как видите, весьма трагичное письмо, подводящее итог жизни. По своему содержанию оно качественно отличается от письма-завещания Н.И.Бухарина, которое было опубликовано в годы «перестройки» в журнале «Огонёк» вместе с рассказом о том, как Н.И.Бухарин его написал перед арестом; как его вторая жена Анна Михайловна Лурье-Ларина-Бухарина [269] вызубрила это письмо наизусть; как она ежедневно неоднократно повторяла его в своей памяти после ареста в следственной тюрьме и в лагерях для того, чтобы скрыть его от НКВД и, если выживет, то опубликовать это обращение Н.И.Бухарина к советскому народу, когда в СССР сменится режим.

Но если по существу, то при рассмотрении в личностном масштабе в нём выразились неудовлетворённые притязания Н.И.Бухарина на нечто «политически великое»; признание в лицемерии — двурушничестве — как по отношению к “товарищам” по руководству партией и государством, так и по отношению к рядовым членам партии — ученикам; признание в том, что он не понимает, что и почему, произошло.

То есть это истеричная шизофрения. Возможно она следствие того, что письмо только производит впечатление покаянного, но не является таковым, поскольку Н.И.Бухарин не пришёл к мысли о том, что он расплачивается своей жизнью за своё же лицемерие. И вместо того, чтобы покаяться в лицемерии, фантазирует на тему: В какой интриге глобальной значимости он «обдёрнулся» и — подобно Германну из пушкинской “Пиковой дамы” — вытянул для себя не «ту карту», вследствие чего и оказался в роли образцово-показательной жертвы. Однако, уверовав в интригу и в её глобальную значимость, Н.И.Бухарин — игрок, лицедей и позёр — старается сыграть роль «жертвующего собой за большую идею» до конца и как можно более пафосно.

И обращается он к Сталину как такому же, как и сам Бухарин игроку-интригану, но более удачливому, который не «обдёрнулся» и вытянул карту, позволившую сыграть главную роль в той же интриге.

Но Сталин не интриган, как и все настоящие большевики. Однако признать это для Н.И.Бухарина означало бы признать, что его жизнь в главном была выражением грубой нравственно-этической ошибки, которая ничем не оправдана…

20 — 24 августа 2003 г.

[1] Хотя начало и конец названного «отрезка социального времени» не совпадают с пиками солнечной активности, по которым отслеживаются её циклы астрономией.

[2] Адрес в интернете: http://ari.ru.

[3] Годы жизни Бируни: 973 — 1048.

Годы жизни Нострадамуса: 1503 — 1566.

[4] В цитируемом источнике стоит не «то», а «что».

[5] Вообще-то это событие при глобально-историческом масштабе рассмотрения настолько мелкое, что его не во всякий «мелкоскоп» разглядишь, хотя для тех, кто в нём пострадал и чьи родные и близкие погибли, оно же — трагедия, которая останется в их памяти на всю жизнь. Но это — другой масштаб рассмотрения.

Кто помнит точно, когда и где именно в середине 1990-х в Японии было землетрясение и сколько жизней оно унесло? — а это было стихийное бедствие по своим масштабам и количеству жертв куда более мощное, нежели сход ледника в Кармадонском ущелье.

То же касается и обильного дождями лета 2002 г., что вызвало наводнения по всей Европе за пределами бывших границ СССР, которые повлекли за собой изрядный материальный ущерб и некоторое количество человеческих жертв. Оно тоже забудется в течение нескольких лет.

[6] Для того, чтобы понимать катрены Нострадамуса, надо в совершенстве владеть французским языком и его диалектами, а также латынью как языком Науки в том виде, какими они были в ту эпоху. Без этого систему иносказаний, построенную на ассоциативных грамматически и логически неформализованных связях разных слов, на употреблении отдельных слов и оборотов речи в редком для того времени или переносном смысле не то, что не расшифровать во многозначности её истинных и ложных (отвлекающих) смыслов, но даже и не увидеть.

Соответственно все переводы выражают смысл вольно или невольно порождённый переводчиком, и спектр смысла, свойственный переводу, может не совпадать со спектром смысла, передаваемого текстом на языке оригинала.

[7] От греческого metaphora — перенесение.

[8] Слова, знакомые многим с детства, часто встречающиеся в сюжете сказок: «Здесь Русский дух, здесь Русью пахнет», — про это.

[9] Об этом в настоящей работе далее, а также см. работы ВП СССР “От человекообразия к человечности”, “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”, “Принципы кадровой политики: государства, «антигосударства», общественной инициативы”.

Эти и другие упоминаемые в тексте работы представлены в интернете на сайтах: www.dotu.ru, www.kpe.ru, www.mera.com.ru, www.vodaspb.ru, некоторых других сайтах, на которые можно выйти, осуществив поиск по характерным для КОБ терминам (ключевым словам), а также распространяются на компакт-дисках в составе Информационной базы ВП СССР.

[10] 30.05.2003 г. в программе “Линия жизни” телеканала «Культура» выступал учёный-историк Игорь Всеволодович Можейко, более широко известный как писатель-фантаст Кир Булычёв (умер 05.09.2003). Кто-то из аудитории в студии задал вопрос о Нострадамусе и о соответствии течения жизни его «пророчествам». И.В.Можейко, отвечая участнику встречи, сообщил, что один из его друзей даже выучил старофанцузский язык, чтобы войти в существо вопроса и долго занимался Нострадамусом. Кроме того, в своём ответе И.В.Можейко обратил внимание аудитории на то, что Нострадамус почти нигде не указывает определённых дат. Названных им определённо дат во всех центуриях — всего шесть. Одна из них — предсказание им смерти тогдашнего Папы римского в 1605 г. Папа был уже в возрасте, узнав о предсказании Нострадамуса, вся Европа начала ожидать его смерти, но Папа умер только в 1612 г.

Эти два факта (отсутствие в подавляющем большинстве случаев у Нострадамуса определённых дат и несбывшиеся предсказания) И.В.Можейко оставил без объяснений. Но пояснить эти два факт в контексте настоящей работы полезно.

Отсутствие в подавляющем большинстве случаев определённых дат проистекает из того, что время — вовсе не объективное явление в Мироздании, а выражения субъективных представлений людей о соотношении внутренних соразмерностей в течении различных материальных по их сути процессов. Один процесс, которому свойственна какая-либо периодичность, ощущается в качестве эталонного процесса и с ним соотносятся все прочие процессы, воспринимаемые как изменение состояния тех или иных объектов.

Соответственно такому ответу о сути времени система дат в истории основана на астрономическом эталоне времени («день да ночь — сутки прочь» + периодичность смены времён года при движении Солнца по зодиакальному кругу и чередование лунных фаз). А социальное время во многом независимо от астрономического и в своём ощутимом выражении представляет собой последовательность социально обусловленных событий, многие из которых взаимно обуславливают друг друга. При этом воля и безволие множества людей способны ускорить и замедлить течение социального времени по отношению к астрономическому эталону. Если Нострадамусу было дано в некоторой форме ощущение течения социального времени в указанном смысле (а по сути — глобального исторического процесса в русле наибольшей вероятности самореализации каких-то одних событий из множества возможных, но разновероятных), то в его центуриях определённых дат мало потому, что в этом выразилось его ощущение определённой независимости течения глобального исторического процесса (социального времени) по отношению к астрономическому эталону, на основе которого строится вся система дат.

Неточность предсказания даты смерти Папы представляет собой выражение того, что оглашение прогноза-предсказания в обществе изменяет плотность распределения вероятности самореализации тех или иных определённых событий. Иными словами, если некогда Нострадамус верно учуял, что события текут так, что Папа римский умрёт в 1605 году, но не огласил бы в обществе своё предвидение, то Папа так и умер бы в 1605 г. Но оглашённое предсказание привлекло к себе внимание множества людей, которые не отнеслись безучастно ни к Папе, ни к факту предсказания его смерти в определённое время, в результате матрично-эгрегориальная алгоритмика общества изменилась так, что тогдашний Папа умер только в 1612 г.

В работах ВП СССР тема времени и приведённое воззрение обстоятельно рассмотрены в книгах: “Мёртвая вода”, “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”; тема матриц возможностей, соотношения прогностики и управления рассмотрена в книгах “Мёртвая вода” и постановочных материалах курса “Достаточно общая теория управления” Санкт-Петербургского государственного университета, а также в аналитической записке 2000 г. “Матрица «Матрице» — рознь”, посвящённой анализу первого фильма из одноимённого американского сериала.

Кроме того, полезно знать о том, что, желая сломить волю покоряемой Европы к сопротивлению, третий рейх развернул целую кампанию по пропаганде «пророчеств» Нострадамуса, на основе комментариев текстов и переводов центурий в том смысле, который был желателен его верхушке.

[11] Биополе — разные ОБЩЕПРИРОДНЫЕ виды энергии, излучаемые живыми организмами.

[12] Хотя для точности необходимо отметить, что реализация той или иной определённой информации и алгоритмики в поведении в жизни может требовать достижения некоторого спектра энергетической мощности, определённым образом распределённого по специфическим видам физических полей, свойственных людям, и соответствующей этим потребностям энергетической накачки духа личности или коллектива. В частности, чакры организма человека обладают информационно-алгоритмической специализацией, т.е. реально имеет место биологическая взаимосвязь информационно-алгоритмических и энергетических характеристик биопoля человека. По этой причине неразвитость или выпадение каких-то чакр из алгоритмики психики исключает возможность получения извне и излучение каких-то информационно-алгоритмических модулей в реальной жизни. Но это — функциональная взаимосвязь в организме человека полей соответствующих чакр (как видов материи) и информационно-алогритмической нагрузки каждой из них, но не неразрывное единство информационно-алгоритмических модулей и каких-то видов энергии.

[13] Включающей в себя и некоторую однозначную неизбежность в каких-то вариантах, а так же и тот в большинстве случаев вовсе не неизбежный вариант, к которому «толкают и влекут звёзды» при неизменности духовности самих людей.

[14] В.В.Одинцов, “Лингвистические парадоксы”, Москва, «Просвещение», 1988 г., стр. 33.

[15] Происшедшее более двух недель назад для толпаря — «не актуально». Не вспоминая о прошлом, он не видит в настоящем ни последствий прошлых событий, ни возможностей наступления будущих; и соответственно, ни результатов своих прошлых действий, ни целесообразности своих действий в настоящем и намерениях на перспективу.

[16] Среди носителей человечного строя психики нет личностной иерархии обязательного безусловного подчинения.

И всякий индивид, поднявшийся до человечного строя психики (хотя бы на некоторое время), в течение того времени, что он сохраняет это качество, оказывается «выше» любого социально обусловленного эгрегора толпо-“элитарного” общества (кроме них есть ещё эгрегоры, обусловленные чисто биологически) и его явных и закулисных иерархов.

[17] Оговорка «непосредственно» необходима, поскольку при рассмотрении системы организации власти, ограничиваясь пределами внутри общества, опосредованно общество подвластно знахарям — держателям концепции управления, на основе которой сложились социально обусловленные эгрегоры.

[18] В частности «перестройка» дала результаты только после того, как умерли государственные деятели эпохи становления СССР под руководством И.В.Сталина в ранге «сверхдержавы № 2»: В.М.Молотов (1890 — 1986), М.Г.Маленков (1902 — 1988), Л.М.Каганович (1893 — 1991).

[19] Псевдокоммунисты — марксисты-троцкисты и откровенные сторонники капитализма в разных его модификациях от дикого индивидуалистического до цивилизованного корпоративно-олигархического с системой разрядки и канализации классовой напряженности.

[20] Чингисхан, например, был способен простить врага, проявившего незаурядные личностные качества, принять его в ряды своих сподвижников и доверять ему в дальнейшем, но безжалостно уничтожал своих и чужих изменников и приспособленцев — готовых на всё ради выживания и безучастных ко всему, что не затрагивает непосредственно их персонально.

[21] Главная ложь — тезис «Сталин виноват во всём, что происходило в СССР в эпоху его руководства страной». Дело в том, что: «было во времена руководства страной И.В.Сталиным» и «Сталин виноват» — далеко не во всех случаях эквивалентные и взаимно дополняющие друг друга утверждения. Многое из того, что было свойственно эпохе сталинского большевизма и порицается в ней, было обусловлено событиями, имевшими место в жизни задолго до того, как И.В.Сталин родился.

В исторических процессах имеют место фазовые сдвиги — запаздывание последствий относительно причин, как это имеет место во всех природных процессах. Мнение «Сталин виноват во всём, что происходило в СССР в эпоху его руководства страной» игнорирует это запаздывание последствий относительно причин и потому является глупостью, которая позволяет лгать, сообщая истинные факты. Но на такой глупости построено всё “разоблачение” И.В.Сталина в хрущёвские, в перестроечные и нынешние времена.

[22] «Номенклатура» — «знать», «аристократия» советского периода — люди, включённые в списки кадрового состава преимущественно управленческих должностей среднего и высшего звена и кадрового резерва для выдвижения на такого рода должности. Реально хрущёвско-брежневские номенклатурные списки обладали тем качеством, что, будучи однажды в них включённым, человек оказывался «непотопляемым» в том смысле, что представителям «номенклатуры» безнаказанно сходили с рук как многие упущения и злоупотребления по службе, так и откровенно уголовные преступления; такого рода проступки влекли за собой перевод на другую работу, вследствие чего от номенклатурного дурака или преступника можно было избавиться либо продвинув его на повышение, либо отправив на пенсию, либо похоронив.

Это было общеизвестно и, подрывая нравственно-этический авторитет партии в обществе, стало одной из составляющих политики антикоммунизма и ликвидации социализма, проводимой руководством КПСС.

[23] В иерархии РПЦ уже более тысячи лет существует институт старчества, наряду с прочими функциями несущий и функцию так называемого «удерживающего», который, будучи эгрегориальным первоиерархом, обеспечивает неизменность воспроизведения традиции в преемственности поколений.

[24] Собственно желание набить себе карманы, облапошив окружающих в процессе якобы демократических реформ, и было основой поддержки некоторой частью толпы малочисленной группы демократизаторов-идеалистов, которые, оторвавшись от жизни и будучи увлечены собственными вымыслами, ошиблись как в избрании ими целей реформ, так и в способах достижения тех целей, которые всё же реально были осуществимы. Вследствие этого демократизаторы-идеалисты были обмануты в своих ожиданиях так же, как и большинство простонародья. Их пример — наука другим политическим “романтикам-идеалистам”, оторвавшимся от жизни.

[25] По провозглашаемым в нём идеалам СССР был государством трудящихся. И его законодательство во многом соответствовало этому идеалу. Реальность — это другая тема.

[26] Есть опросы, в которых более 70 % опрошенных оценивают именно эти реформы как преступление; около 20 % — как ошибку; и только около 10 % — как вынужденную и неизбежную необходимость. Поэтому может так случиться, что вопрос-«шутка» в среде «реформаторов»: “Если ты такой умный, то почему такой бедный?” — со временем, после того как изменятся обстоятельства жизни, в их среде сменится на другой, более серьёзный вопрос: “Если ты такой умный, то как ты попал в богатые?”

[27] Как сообщило телевидение 14.01.2003, Россия входит в пятёрку стран с наиболее оптимистичным населением, разделяя 4 и 5 место с США: 37 % опрошенных россиян и американцев с оптимизмом смотрят в будущее. Впереди Китай, Мексика и Индия. На общемировом фоне это — не плохой показатель (в ФРГ такого рода «оптимистов» только 13 %, а «пессимистов» — более 80 %), но Китай по этому показателю впереди не только России, но и остальных государств — там пессимисты составляют около 10 % населения, а 90 % убеждены в неизбежной победе Добра над Злом.

И если вспомнить, что в начале «перестройки» такого рода оптимистов было много больше половины населения СССР, то для России достижение 37 % — по-прежнему один из показателей регресса, хотя в конце первой половины 1990-х такого рода оптимистов было существенно меньше, чем ныне.

Однако надо понимать, что это — показатели восприятия перспектив, обусловленные особенностями культуры осмысления происходящих событий в каждом из государств. По существу это показатель нравственно обусловленных эмоций, смысл которых не осознаётся подавляющим большинством. Однако реальная нравственность обществ отличается от объективной предопределённой Свыше праведности. Поэтому существуют люди, которые, хотя и знают поговорку «что ни делается, — делается к лучшему» и абстрактно согласны с нею, однако испытывают в жизни разочарование тем, как именно всё, что ни делается, — делается к лучшему. Они забывают о том, что всё, что происходит, — направлено Свыше к лучшему и происходит всегда наилучшим возможным образом при той объективной нравственности и этике, которые свойственны людям и обществам в целом.

Однако именно объективная (та, которая выражается в их осмыслении Жизни и в поведении), а не декларируемая нравственность (та, которая выражается в их рассказах о том, какие они хорошие и благодетельные) каждого из них определяет алгоритмику порождения ими в совокупности всех толпо-“элитарных” эгрегоров. При этом, с одной стороны, — они сами становятся невольниками эгрегоров, а с другой стороны — знахари всех культовых вероучений, управляя эгрегорами и посредством эгрегоров — обществами, могут противостоять вхождению в жизнь общества объективно предопределённой Свыше праведности. Такова природа инерции воспроизводства толпо-“элитарной” пирамиды общества.

Поэтому, когда что-то определённое происходит в жизни и объективно оно направлено в русле Вседержительности к лучшему, но не соответствует неправедной нравственности тех или иных людей персонально, это воспринимается ими эмоционально — безсмысленно и болезненно.

[28] Алкоголь — генетический яд, нарушающий генетику пьющих и их потомков в нескольких поколениях и снижающий их потенциал личностного развития. То же касается и всей дряни, которая попадает в организмы активных и пассивных курильщиков вместе с табачным дымом.

[29] О полной функции управления см. Достаточно общую теорию управления в отдельных изданиях (2000, 2003 гг.) либо в работе ВП СССР “Мёртвая вода”.

[30] Алкоголизм — болезнь семейная: если освободить от алкогольной зависимости пьющего мужчину, то, как показывает практика, спустя весьма непродолжительное время у его непьющей (или «мало пьющей») жены (либо сожительницы) возникают проблемы с психикой; они проходят как бы сами собой у жены (либо сожительницы), если мужчина снова начинает пить без удержу. Разрешение проблемы требует одновременной работы и с мужчиной-алкоголиком, и с его непьющей (или «мало пьющей») женой (либо сожительницей). Таковы физиологически обусловленные особенности воздействия на психику мужчин и женщин программ половых инстинктов и традиций употребления алкоголя во взаимоотношениях людей при нечеловечных типах строя психики (о типах строя психики речь пойдёт далее в настоящей работе).

[31] Хотя пропаганда учила их на словах, что только в обществе СССР созданы условия для свободного проявления людьми творческой инициативы, но жизнь учила другому: «инициатива наказуема». Поэтому здесь речь и идёт об ответственности именно за порученное дело, с чем большинство было согласно, поскольку в толпо-“элитарном” обществе (по оценкам автопромышленника Г.Форда) едва ли более 5 % взрослого активного населения готовы принять на себя ответственность за дело, которое требует проявления ими инициативы и творчества: «ОНИ ЖЕЛАЮТ БЫТЬ РУКОВОДИМЫМИ, ЖЕЛАЮТ, ЧТОБЫ ВО ВСЕХ СЛУЧАЯХ ДРУГИЕ РЕШАЛИ ЗА НИХ И СНЯЛИ С НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ» (Г.Форд, “Моя жизнь, мои достижения”).

С другой стороны характеристика Г.Фордом своих современников, живущих в якобы демократическом обществе, показывает, что со свободой и там что-то не так, как дoлжно.

[32] На этот же исторический период пришлись и все экранизации произведений И.Ильфа и Е.Петрова о похождениях «великого комбинатора». Их сюжеты “Двенадцати стульев” и “Золотого телёнка” изначально были выстроены так, что люди с нормальной нравственностью и психикой появляются в них только в отдельных редких эпизодах (сцена обструкции миллионера О.Бендера студентами, едущими вместе с ним в купейном вагоне с практики, — одна из немногих). Эти экранизации сыграли в эту эпоху роль средства нравственно-этического растления нескольких поколений подростков.

Это не значит, что названные произведения И.Ильфа и Е.Петрова плохи сами по себе; они показательны и позволяют понять многое в той эпохе, но в хрущёвско-брежневскую эпоху общеисторический контекст был таков, что их тиражирование и экранизации способствовали усугублению кризиса общественного развития СССР.

Полезно обратить внимание на то, что наиболее «продвинутые» отечественные интеллигенты на протяжении всего ХХ века пугали людей, вспоминая Ф.М.Достоевского и его легенду о «великом инквизиторе». Но дела и образ «великого комбинатора» они не вспоминали и опасности в его приходе к власти не видели. Это — значимый показатель, характеризующий совестливость отечественной интеллигенции.

“Вор должен сидеть в тюрьме” — этот афоризм капитана Глеба Жеглова (в исполнении роли В.С.Высоцким) из фильма “Место встречи изменить нельзя” знают почти все и почти все собственники с ним согласны. Но где должен быть «великий комбинатор»: на свободе, в Думе и в правительстве, или он тоже должен сидеть в тюрьме? либо его лучше уничтожить как паразита, не вдаваясь в отношении него в бесплодные дискуссии о правах человека? — это те вопросы, которыми отечественные морализаторы и правозащитники не задаются. Но и среди них есть те, кто подозревают и чуют, что они сами — «великие комбинаторы», на которых права человека не распространяются, что собственно и вызывает их политическую активность в области защиты «прав комбинаторов» от посягательств на них Человека.

[33] При наличии воли носители такой нравственности становились прожжёнными эгоистами-циниками, а при отсутствии воли — беспринципными, готовыми на всё холуями — орудиями волевых циников.

[34] А также в том, что на территории России установлено несколько памятников этому литературному персонажу, а одна из премий за художественное творчество названа «Золотой Остап».

[35] Успехи разного рода «МММ» и около 40 миллионов (на 150 миллионов населения России) «обманутых», а по существу — пожелавших впасть в самообман — вкладчиков разного рода “Рогов и копыт” — это тоже значимый показатель объективной нравственности и интеллекта общества.

[36] «Элита у нас совсем другая — мало того, что это олигархи и диктаторы (каждый в своей области), они ещё и демократы. Вот это чудовищное сочетание гибельно совершенно. Я вам, не называя фамилий, расскажу одну историю. Моему приятелю, у которого своё дело в США, звонит один наш олигарх с Лазурного берега. Он не учёл разницу во времени и поднял моего приятеля с постели: “Что, разбудил? Извини, извини, знаешь, я что подумал? Я вот подумал: море синее, яхта белая, моя тут с голыми титьками бегает. Что бы не жить-то, — и через небольшую паузу, — если бы не этот несчастный народ? Ну пока”, — и положил трубку. Это не шутка, это реальный разговор» (телеведущий А.Гордон, “Эвристический катарсис, или Наука идёт в монастырь”, журнал “Эксперт”, № 1, 2003).

И даже Б.А.Березовский в одном из телеинтервью признался, что по своему менталитету он сложился как «советский человек», и это ему постоянно мешало и мешает в его бизнес— и в политической карьере. Поэтому, чтобы преуспевать, ему приходится преодолевать в себе наследие советского прошлого.

На наш взгляд это бесперспективно. Куда более перспективно на основе праведного развития наследия советского прошлого преодолевать бандитско-аферистический олигархический капитализм настоящего, но это требует избрания иных нравственно-этических стандартов, а не тех, что осознанно избрали Б.А.Березовский и ему подобные или заложниками которых в своём безсознательном все они оказались.

[37] Её если и не подавляли в хрущёвско-брежневские времена прямо, то не поощряли. При этом организация жизни общества и его хозяйственной деятельности была такова, что инициатива не находила себе места или, даже будучи общественно полезной и бескорыстной, всё же обретала уголовно наказуемый характер по линии ОБХСС (отдел борьбы с хищениями социалистической собственности) или КГБ, делая проявлявших общественно полезную инициативу заложниками произвола партийных и государственных чиновников.

[38] Хотя надо признать, что учебники истории и обществоведения на протяжении всего советского периода тоже формировали ложные представления об истории. Две главные лжи в них:

· Во-первых, предыстория нынешней глобальной цивилизации якобы началась с того, что в животном мире сам собой в ходе «естественного отбора» возник биологический вид «Человек разумный», в то время, как в действительности нынешняя глобальная цивилизация начала развиваться после гибели в глобальной геофизической катастрофе предшествующей ей глобальной цивилизации, так называемой Атлантиды. Как возникло на Земле человечество? Каковы были его биологическая эволюция и общественно-историческое развитие в эпохи, предшествовавшие началу предыстории нынешней цивилизации? — постановке этих вопросов в курсах истории и биологии школы нет места.

· Во-вторых, якобы глобальный исторический процесс носит неуправляемый изнутри самого общества характер, а развивается сам собой в русле общих закономерностей, которые якобы познал марксизм, в то время как в действительности глобальный исторический процесс развития нынешней цивилизации протекает управляемо: преемники традиций Атлантиды изначально стремятся к восстановлению привычного им расового “элитарно”-невольничьего глобального общественного устройства и концентрации управления в глобальных масштабах на этих принципах. При этом у них далеко не всё получается в силу действия не подвластных им обстоятельств.

[39] Прежде всего — интеллектуально-психологического «давления», обнажающего идиотизм и жизненную несостоятельность их трактовки истории и возможностей политики.

[40] То же касается и системы образования в третьем рейхе, с тою лишь разницей, что идеалы и нормы жизни общества в нацистской Германии были иными — антибольшевистскими.

[41] Соответственно такого рода потребности ключевой к разрешению проблем наукой в настоящее время становится общая психология, вряд ли имеющая что общее (кроме названия) с ныне существующей, поскольку из нормальной психологии должны быть выходы: в методологическую педагогику, обучающую ребёнка навыкам самообразования; в практическую психологию «для самих себя» (сам себе психолог и психиатр по потребности); в дееспособную психиатрию (а не изоляционную как ныне) тяжелых случаев, в которых практическая психология «для самих себя» оказывается не эффективной.

[42] Если субъект гоняет мяч, имея целью победить команду противника, то он — доведён обществом до дебилизма; если он играет в мяч, имея целью научиться чувствовать своё тело и управлять его пластикой, научиться чувствовать других членов своей команды и представителей команды противника, дух обеих команд, ситуацию на площадке в целом, то он на спортивной площадке создаёт основу для того, чтобы состояться самому в качестве человека и помочь в этом другим, действуя впоследствии уже вне спортивной площадки. То же касается и других видов того, что ныне принято называть «спортом».

Вообще для человека и человеческого общества нормально, когда основания и цели (смысл) деятельности людей лежат вне области самoй этой деятельности. Это один из объективных факторов, обеспечивающий единение множества разных людей в единое общество. Если оказывается, что цели деятельности лежат в её поле, то — это ошибка, выражение ограниченности, неполноты какого-то рода, ведущее к разобщению людей. Единственно исключение — только Любовь (от Бога): объемля всё, она содержит основания и цели в себе самой.

[43] В переводе на русский — разговор на показ.

[44] Эротика от порнодейства отличается тем, что:

· эротика имеет место только при нормальной сексуальной ориентации людей и обращена единственно к любимому человеку;

· порнодейство, во-первых, не обусловлено половой ориентацией его участников и даже может вовсе не требовать партнёра для своего осуществления; во-вторых, оно адресовано окружающим с целью, вызывав у них половое возбуждение, подчинить их психику инстинктам, в том числе и в ситуациях, когда их проявления в поведении человека неуместны.

Это так, вне зависимости от того, понимают это участники и потребители порнодейств либо же нет.

[45] Если прочувствовать это на своей шкуре оказывается не по нраву, то надо изменить себя и начать сеять Разумное, Доброе, Вечное, а не злоупотреблять открытыми возможностями, подменяя свободу вседозволенностью в пределах Божиего попущения.

[46] Детей не обучили властвовать над ними ни в семье, ни в школе, ни герои телеэкрана. Это — обязанность системы воспитания, а не системы образования (при понимании её в смысле внедрения в психику знаний и навыков).

[47] Дружба, воинское товарищество — внесуставные отношения тоже. Поэтому тот, кто ввёл в оборот этот термин, просто не пожелал или побоялся назвать мерзавцами мерзавцев, КОТОРЫХ ТОЖЕ ВОСПИТАЛИ «СОЛДАТСКИЕ МАТЕРИ». А те, кто его употребляет как языковой штамп, усугубляют положение дел, поскольку не дают понимания существа этой проблемы.

[48] Многие из них волей и не обладают, поскольку личностная воля (как способность сосредоточить подвластные ресурсы для достижения определённых осознанных целей) — свойство носителей человечного типа строя психики и некоторой части носителей демонического типа строя психики.

Животный тип строя психики и строй психики «зомби» — безвольны, хотя их носители могут быть одержимыми, вследствие чего производят на окружающих впечатление, что они — волевые люди.

[49] Отношение к государству таких людей сводится к их оценкам исключительно личности реального или желательного главы государства: мысль о том, что глава государства «может сделать» только то, с чем согласны и чемуактивно не противятся, делая что-то другое во исполнение своих мафиозно-корпоративных интересов, чиновники государственного аппарата, и что позволяют знания, навыки, профессионализм и нравственность чиновников, — в их сознание не укладывается.

Поэтому идеальным главой государства для таких людей был бы «старик Хоттабыч», который якобы должен единолично сам средствами волшебства и магии удовлетворить все их потребительские вожделения, не обязывая ни к чему никого из обывателей и чиновников государства. Однако, согласись «Хоттабыч» возглавить государство в таком обществе, то у него могло бы просто не хватить волосков в бороде на удовлетворение всех бредовых вожделений таких “граждан”.

[50] Это выражается в конкурсе на участие в азартных играх ток-шоу типа “Кто хочет стать миллионером?”

[51] По официальным сообщениям при наступлении морозов до 40С и ниже в разных регионах России до 27000 человек на протяжении нескольких недель оказались в не отапливаемом жилье, в котором температура воздуха упала ниже нуля. Системы отопления разрушились во многих районах потому, что после первичных аварий, происшедших вследствие технического износа инженерных коммуникаций и систем, не выдержавших нагрузки в сильные морозы, из аварийных трубопроводов не была слита вода. Вода, замёрзнув и разорвав трубы, обрекла ремонтников на почти полную замену труб как в домах, так и на инженерных коммуникациях.

Но за то, что на протяжении десятилетия ремонт систем жизнеобеспечения не финансировался и они во многом исчерпали технический ресурс, за это отвечает не тот или иной сантехник, а режим, олицетворяемый Б.Н.Ельциным.

[52] Характеристику общества см. также в аналитической записке 1998 г. “Да притечём и мы ко свету…”, которая взаимосвязана с настоящей работой. И они взаимно дополняют друг друга.

Некоторые другие вопросы, связанные с тематикой настоящего раздела, рассмотрены в аналитической записке “Обзор возможных вариантов развития событий после 1995 года” (в Информационной базе ВП СССР она включена в файл Сборник-1-2002.doc в каталоге «BOOKS»).

[53] Язычество, многобожие и идолопоклонство — не одно и то же, хотя в культуре могут переплетаться друг с другом:

· язычество — убеждённость в том, что Жизнь — священный Язык, которым Свыше обращаются к человеку, давая ему возможность постичь Правду-Истину; а также и культура (либо субкультура) общества, выражающая такого рода убеждённость;

· многобожие — убежденность в том, что богов много;

· идолопоклонство — поклонение идолам как рукотворным, так и сотворённым в духе; идолопоклонство характеризуется поговоркой «хвост вертит собакой».

[54] В русском языке прижились два слова: «йога» — в значении практики жизни духа и тела индивида (хатха-йога, раджа-йога, бхакти-йога, интегральная йога и др.); «йог» — человек, являющийся приверженцем и носителем той или иной «йоги».

В силу особенностей русского языка грамматические формы этих разных по смыслу, но однокоренных слов могут совпадать. В контексте настоящей работы речь идёт большей частью о «йогах» в смысле практик жизни духа и тела индивида, а не о «йогах» — в смысле приверженцев той или иной «йоги». Хотя это большей частью ясно из контекста, тем не менее мы находим полезным сделать это пояснение.

[55] Просим заметить и не забывать слово «представителей» в этом контексте, поскольку обвинение в нацизме по отношению к тем или иным народам в целом в России было бы несправедливым. То же касается и слов «для некоторой части» по отношению к евреям, хотя культура иудаизма по своей сути — культура интернацистского рабовладения в отношении всего неиудейского населения Земли. Но при этом и сами ортодоксальные иудеи оказываются зомби-рабами хозяев этой доктрины и её заложниками.

[56] Исключение составляли в период родоплеменного строя — коллективные охоты и облавы на животных, коллективный рыбный промысел; а с переходом к осёдлой цивилизованности — эпизодические работы по поддержанию работоспособности ирригационных сооружений, дорог и дамб в ряде регионов и некоторые другие работы.

[57] О взаимоотношениях эзотерической и экзотерической составляющих культуры см. в работе ВП СССР “Об имитационно-провокационной деятельности”.

[58] Смысл этого слова — опора на собственные силы.

[59] В этом каждый может убедиться, обратившись в представительства КНДР за пропагандистской литературой на тему «Капитализм рухнет, и в мире победит социализм северокорейского образца».

[60] Вообще-то в Северной Корее — устойчивый в преемственности поколений национал-социализм, по сути аналогичный тому, что не состоялся в Германии по причине её поражения во второй мировой войне ХХ века. Однако «мировая закулиса» предпочитает не употреблять в отношении Северной Кореи этот термин, дабы не опорочить национал-социализм. В этом отношении характерен и последний (2002 г.) фильм про Джеймса Бонда «Умри, но не сейчас»: при всей ненависти буржуазных демократов-индивидуалистов к национал-социализму вообще и к Северной Корее, в частности, употребить этот термин в фильме с ярко выраженной антисеверокорейской идейной направленностью они не посмели.

[61] О причинах их несостоятельности см. работу ВП СССР “О расовых доктринах: несостоятельны, но правдоподобны”.

[62] Глобальной, внешней и внутренней политики государств.

[63] Создатели и заправилы иудейского интернацизма эту задачу решили в далёком прошлом, распределив соответствующие знания и навыки по экзотерической и эзотерическим составляющим библейской культуры в целом: в ней христиане программируются культурой так, чтобы ишачить на иудеев; а иудеи программируются так, чтобы господствовать над неиудеями и ишачить на хозяев и заправил библейского проекта, в каких-то исторических ситуациях принимая на себя роль козлов отпущения. Об этом см. работы ВП СССР “Мёртвая вода”, “К Богодержавию…”, “Синайский «турпоход»”.

[64]Во-первых, стремление жить чужим умом, делает идущих по этому пути заложниками чужих умствований.

Во-вторых, и «чужие умы», которые исторически сложившаяся культура толпо-“элитаризма” может предоставить для окучивания националистам и нацистам на основе рабовладельческого принципа «подчинить и приставить к делу», изначально запрограммированы «мировой закулисой» опосредованно через культуру на то, чтобы, во-первых, не быть концептуально властными и, во-вторых, чтобы работать на осуществление её целей, в русле её концепций и политических сценариев, а не на воплощение в жизнь идеалов националистов и нацистов.

[65] Об этом см. Приложение 1 в работе ВП СССР “Форд и Сталин: О том, как жить по-человечески”.

[66] Об этом см. работу ВП СССР “Об имитационно-провокационной деятельности”.

[67] О различиях и соотношении экономических теорий «для клерков» и теорий «для хозяев» см. работу ВП СССР “К пониманию макроэкономики государства и мира” (Тезисы).

[68] В частности, радио «Маяк» (1999 г.) в беседе с доктором психологических наук П.Н.Шихиревым сообщило, что «только 5 % персонала из числа россиян, обращающихся в западные фирмы (это при том, что подавляющее большинство россиян в них не обращается: — наше замечание при цитировании), соответствуют западным стандартам». Россиянам, якобы свойственно то, что на Западе квалифицируется как «иждивенчество», «зависть», «стремление к “социальной справедливости”, т.е. уравниловке».

Иными словами западные теории, в которых выражена явно или опосредованно мотивация к труду населения стран Запада, не имеют основы в мотивации к труду населения России. При этом аналитики радио “Маяк” лукавят, неправомочно отождествляя с уравниловкой стремление россиян к социальной справедливости.

[69] Об этом см. работы ВП СССР “Мёртвая вода”, “Краткий курс…”, “Форд и Сталин: О том, как жить по-человечески”.

[70] Суна — собрание высказываний пророка Мухаммада по разным вопросам.

[71] Однозначно выраженной (подобно тому, как это имеет место в Библии) глобальной социологической доктрины в Коране нет, хотя КЛЮЧИ к овладению методологией построения, воплощения в жизнь и совершенствования в жизни по доброй совести социологической доктрины глобальной значимости — ЕСТЬ.

[72] Хотя прочтение Корана как послания, адресованного Вам лично заботливым Другом, открывает пути к обретению концептуальной властности для перехода от толпо-“элитаризма” к человечности в русле Промысла.

[73] Упоминание об этом проекте объединения на принципе «кто понимает больше и способен реализовать разницу в миропонимании в свою пользу» (чьи философия и духовные практики более жизненно состоятельны: библейского православия или буддизма) см. в книгах: Л.Юзефович, “Самодержец пустыни. Феномен судьбы барона Р.Ф.Унгерн-Штернберга” (Москва, «Эллис лак», 1993 г.); “Доктор Бадмаев” (Москва, «Русская книга», 1995 г.), хотя в названных книгах вопрос о разнице в миропонимании буддистов и библейцев не рассматривается.

[74] Вследствие того, что возобладало влияние эгрегора хозяев Британской империи, проводником которого стала супруга Николая II, императрица Александра Фёдоровна, чьё детство прошло при дворе её бабки — британской королевы Виктории. Более обстоятельно об этом см. работы ВП СССР “От человекообразия к человечности” (в первой редакции “От матриархата к человечности”) и “Разгерметизация” (гл. 1, в которой рассмотрена история России от царствования Александра III до начала первой мировой войны ХХ века и алгоритмика её разжигания «мировой закулисой»).

[75] Адрес в интернете: www.russ.ru.

[76] По сути это выражение фашизма и требование перехода к нему.

Фашизм это — один из типов культуры общественного самоуправления, возможный исключительно в толпо-“элитарном” обществе. Суть фашизма как такового вне зависимости от того, как его называть, какими идеями он прикрывается и какими способами осуществляет власть в обществе, — в активной поддержке толпой «маленьких людей» — по идейной убеждённости их самих или безыдейности на основе животно-инстинктивного поведения — системы злоупотреблений властью “элитарной” олигархией, которая:

· представляет неправедность как якобы истинную “праведность”, и на этой основе, извращая миропонимание людей, всею подвластной ей мощью культивирует неправедность в обществе, препятствуя людям состояться в качестве человека — носителя человечного типа строя психики;

· под разными предлогами всею подвластной ей мощью подавляет всех и каждого, кто сомневается в праведности её самой и осуществляемой ею политики, а также подавляет и тех, кого она в этом заподозрит безо всяких к тому реальных оснований.

Толпа же по определению В.Г.Белинского — «собрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету», т.е. толпа — множество индивидов, живущих бессовестно. И неважно выступает ли правящая олигархия публично и церемониально, превозносясь над обществом; либо превозносится по умолчанию, публично изображая смирение и служение толпе, именуя её народом; либо действует скрытно, уверяя общество в своём якобы несуществовании и, соответственно “несуществованию”, — в своей бездеятельности, в результате которой всё в жизни общества течёт якобы «само собой», а не целенаправленно по сценариям концептуально властных кураторов олигархии; либо действует скрытно, однако при этом публично распространяя и поддерживая в обществе веру в миф о своей властности и всюду проникающей заботе о «простом человеке».

Это определение-описание фашизма не включает в себя пугающих и бросающихся в глаза признаков его проявлений в действии: символики; идеологии, призывающей к насилию и уничтожению тех, кого хозяева фашизма назначили на роль неисправимого общественного зла; призывов к созданию политических партий с жесткой дисциплиной и системой террора, отрядов боевиков и т.п. О человеконенавистнической же сущности фашизма на основе урока, преподанного всем германским фашизмом, сказано после 1945 г. много. Вследствие ставших негативно культовыми ужасов времён фашизма 1933 — 1945 гг. приведённое определение кому-то может показаться легковесным, оторванным от реальной жизни (абстрактным), и потому не отвечающим задаче исключения угрозы фашизма для будущего.

В действительности же именно это определение и есть определение фашизма по сути, а не по месту возникновения и не по особенностям его становления и проявления в жизни общества, что и отличает его качественно от “определения” «фашизма», даваемого “Большим энциклопедическим словарём”, и ему подобных “определений”.

Понимание сути фашизма как системы человеконенавистничества невозможно без понимания сути человека, т.е. без выявления тех особенностей, которые отличают состоявшегося человека от человекообразных людей; а также и без выявления тех особенностей, которые отличают вид «Человек разумный» во всех его расах от животных видов в биосфере Земли. Иными словами, если в культуре нет понятия о типах строя психики личности, то суть фашизма как системы человеконенавистничества не выявить, и общество остаётся почти что беззащитным по отношению к угрозе перерождения в тот или иной фашизм его образа жизни.

Кроме того ужасы переходного периода к устойчивому в преемственности поколений фашизму — это ужасы периода становления фашизма (возможно, что в какой-то новой его разновидности), а не ужасы фашизма как такового.

[77] Речь идёт о ночном эфире на канале НТВ с А.Гордоном, где он «разводит» в беседах представителей разных отраслей традиционной и нетрадиционной науки.

[78] Поскольку при сохранении холопско-господской нравственности в обществе научно-технический прогресс неизбежно ведёт к самоубийству цивилизации в форме техногенной катастрофы, войны или террористического акта, в которых может быть реализована самая передовая научная мысль.

[79] Чего именно — у А.Гордона осталось в умолчаниях. Возможность подразумевать именно «это» А.Гордон с циничным изяществом предоставил читателю, высокомерно не опустившись сам до сквернословия в интервью “элитарному” журналу. “Элита” либо не поняла, либо «утёрлась» после этого “комплимента”, поскольку, судя по жизни, она — верхушка этой “кучи”.

[80] “Башня из слоновой кости” — название какого-то зарубежного “элитарного” романа, опубликованного в СССР в конце 1970-х или начале 1980-х гг. Также это идиома-символ, обозначающий укрытие, в котором, запершись от остального мира, погрязающего в невежестве и дикости, должен творить якобы высокий художник, интеллектуал и т.п.

[81] Зависшего в личностном развитии в ранге чемпиона мира по чёрно-белым шахматам на доске 8?8 клеток по версии ФИДЕ.

В конце 2002 г. в телепрограмме “Времена” В.Познера с участием М.Леонтьева (журналиста, одного из телеведущих программы “Однако”), А.Проханова (главный редактор газеты “Завтра”) и Г.Каспарова, Каспаров очень старался выразить нечто значимое по кругу проблем, затронутых в передаче, но своими высказываниями по общественно-политическим вопросам сумел лишь продемонстрировать, что Жизнь вообще и , в частности, — намного сложнее процесса передвигания «фишек» по клеточкам наперегонки с шахматными часами, с другими людьми или компьютером. Человек не может быть придатком к шахматной доске; жизнь в эту игру (а в особенности против компьютера) адекватно не отображается и через шахматный стиль мышления не интерпретируется.

Также не следует забывать, что Г.Каспаров — один из пропагандистов обрезанной в трудах А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского версии истории, что говорит о глухой изоляции от реальной Жизни его мышления. О несоответствии жизни Фоменко-Носовсковской версии истории см. работу ВП СССР “Провидение не «алгебра»…”. У кого есть возможности — может провести поиск в интернете на эту тему и тоже найдёт много интересного из того, что Фоменко-Носовский-Каспаров игнорируют в истории или интерпретируют как-то извращённо.

[82] Соответственно этому обстоятельству настоящая работа не преследует цели изложения КОБ, а только говорит о проблематике общества и проблематике воплощения КОБ в жизнь.

[83] Можно было бы сказать «Обществу предстоит…», однако индивидуалист (к категории которых принадлежат многие читатели) не осознаёт себя частью общества, поэтому такого рода формулировка не воспринимается индивидуалистами в качестве адресованной именно к нему и обязывающей его к определённости. А личностное местоимение «мы» и производные от него по своей сути таковы, что свойственны индивидуалистичному и корпоративному сознанию, и потому обязывают определиться в вопросе: согласен ли читатель отождествить себя именно с этой категорий «МЫ», суть которой однозначно понимаема из материалов КОБ.

[84] «Подоплёка» в современном значении этого слова означает «скрытая тайная причина чего-нибудь» (С.И.Ожегов, “Словарь русского языка”). Изначальное значение: «подкладка, подбой у крестьянской рубахи, от плеч по спине и груди» (В.И.Даль “Толковый словарь живого великорусского языка”). Т.е. «подоплёка» — нечто непосредственно невидимое, но являющееся непосредственной причиной-основой чего-то другого, с чем непосредственно имеют дело другие люди.

[85] «Terra» — Земля и «терем» — красиво благоустроенный дом — вообще-то однокоренные слова.

[86] Они большей частью могут судить о духовной жизни других людей по её внешним проявлениям в общем всем «внешнем мире». Причём мера адекватности этих суждений непосредственно обусловлена мировосприятием (чувствительностью, вниманием, озарением Различением) и миропониманием самого судящего о духовности других по её внешним проявлениям, т.е. в конечном итоге — реальной нравственностью судящего.

О последнем обстоятельстве одно из «крылатых выражений» говорит прямо: каждый всё понимает в меру своей .

[87] Кто с этим утверждением не согласен, пусть сделает самоё простое: воспроизведёт умозрительно (как в звуковом цветном стереокино) события какого-нибудь прошлого дня или хотя бы одного его эпизода продолжительностью в несколько минут; пусть вообразит план-сценарий действий хотя бы на ближайший день, постарается его осуществить и посмотрит, что непредвиденного внесёт в этот план течение жизни и как оно заставит внести в план как минимум коррективы, а как максимум — сделает его несбыточным либо в каких-то фрагментах, либо полностью.

[88] В каких-то аспектах духовной жизни людей и общества до некоторой степени исключениями из этой статистики могут быть:

· «экстрасенсы» от природы;

· достаточно далеко продвинувшиеся в духовных практиках самоучки — «йоги», «ниндзя» и т.п.;

· те, кто приобщился к эзотерическим субкультурам (прежде всего — субкультурам знахарских кланов, которым подвластна публично правящая “элита” толпо-“элитарных” обществ) своих культур, кого можно назвать «подвижниками» этих субкультур вне зависимости от того живут ли они уединённо в пyстынях, в монастырях; бродят ли по миру; ведут ли в миру жизнь, внешне неотличимую от жизни подавляющего большинства представителей своих социальных групп.

[89] Изменённое (по отношению к обычному в нынешней цивилизации) состояние психики. Находясь в нём, люди непроизвольно обретают или оказываются произвольно властны над своими так называемыми «скрытыми способностями» и делают то, что в их обычной жизни представляется уделом сказочного вымысла: обладают сверхсилой и неуязвимостью разного рода к воздействию поражающих факторов и оружия, видят скоротечные явления во всех их фазах (например взрыв артиллерийского снаряда) как продолжительный процесс, «видят» в темноте и за горизонтом и т.п. Большей частью это проявления трансовых состояний по отношению к «внешнему миру», но есть и проявления трансовых состояний по отношению к внутреннему миру. Кроме того те способности, которые люди обретают, произвольно или непроизвольно входя в транс, могут быть доступны и в неизменённом состоянии психики при непосредственной поддержке их Свыше.

[90] О триединстве материи-информации-меры см. работы ВП СССР “Мёртвая вода”, “Достаточно общая теория управления”, “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”.

О языках в культуре в самом общем смысле слова «язык» как средства обмена информацией в обществе, см. также работы ВП СССР “Суфизм и масонство: в чём разница?” (в сборнике “Интеллектуальная позиция” № 1/97 (2)), “Об имитационно-провокационной деятельности”.

[91] Это отчасти подобно тому, что персонажи и сюжет американского сериала “Матрица” — помимо того, что представляют собой повествование в жанре «фантастика» о вымышленных событиях в вымышленном мире, одновременно являются символическим иносказанием о реальной глобальной социологии нынешней цивилизации и перспективах глобальной политики, пусть и не полным, и не вполне адекватным Жизни как таковой.

О первом фильме сериала см. аналитическую записку ВП СССР 2000 г. “Матрица «Матрице» — рознь. О рецепте обретения “свободы” в фильме «Матрица»”.

[92] Ярче всего эта особенность культуры выразилась в известном многим афоризме: «Когда человек обращается к Богу, это — молитва; когда Бог обращается к человеку, это — шизофрения».

Но в действительности шизофрения — результат того, что, когда Бог обращается к человеку непосредственно через его «внутренний мир» и явления жизни «внешнего мира», то человек не внемлет этому обращению или не желает различать в потоке явлений «внутреннего» и «внешнего миров», что от Бога, а что — наваждения, имеющие целью увести его от Бога и поработить.

Подавление же культурой и образом жизни этих навыков по существу представляет собой низведение человека до уровня робота, чьё поведение — функция внешнего управления.

[93] Осуществляемой преимущественно средствами 6 — 4 приоритетов обобщённого оружия, подчинённых Библии — оружию третьего приоритета.

[94] Уничтоженные библейскими поработителями цивилизации доколумбовской Америки, если судить по тому, что может быть известно по общедоступным публикациям, были аналогичны Востоку в смысле отсутствия у носителей их эзотерических субкультур мотивации к преобразованию и стяжанию вещественных объектов на основе развития техники и технологий.

[95] За исключением Японии, обладающей своей древней языческой спецификой, которая обязывает к особому рассмотрению её истории и субкультур, слагающих её культуру. Иными словами, Япония несёт в себе нечто, сохранившее свою суть под покровом заимствований из культуры ведически-буддистского Востока в целом. Если характеризовать это нечто одним словом, то это слово — «бонсай».

Словом «бонсай» (бон — горшок, сай — выращивать) именуется традиционное японское декоративно-прикладное искусство (известное с XI века, хотя тоже заимствовано из Китая), суть которого состоит в том, чтобы посадить в горшочек дерево, не давать ему вырасти естественным путём в полный рост на протяжении десятилетий (сосна, принуждённая быть карлицей, «высотой» в пределах метра — один из примеров; наиболее популярны “деревца” высотой 38 — 65 см), создать вокруг него искусственный ландшафт и изящно подать это на обозрение зрителям, чтобы их «чувство прекрасного» отозвалось.

Исходящий из глубокой древности некий эзотеризм Японии проделывает «бонсай» по отношению к духу человека как в эзотерической, так и в экзотерической культуре Японии, что неоднократно находило своё выражение в её истории и в политике (в частности изоляционизм, которому следовала Япония на протяжении нескольких веков до середины XIX века, — одно из выражений эзотерического искусства «бонсай» по отношению к духу человека).

[96] По сути обожествляли Мироздание.

[97] Как учил ещё в древности дзэн-буддистский мудрец Дайэ, слово «луна» — только «палец», указующий на луну: горе тому, кто примет «палец» за луну (Д.Т.Судзуки. “Основы Дзэн-Буддизма”, МП «Одиссей», Главная редакция Кыргызской Энциклопедии, Бишкек, 1993 г.).

[98] Столкнувшись с поработительной агрессией библейской цивилизации, эзотеризм Востока в XIX — XX веках вынужден был обратиться к рассмотрению глобальных проблем, что нашло своё выражение и в открытой вниманию всех экзотерической культуре. В частности, в интервью, показанном 07.07.1993 г. по первому каналу российского телевидения, бывший многолетний глава правительства Японии Ясухиро Накасонэ сказал, что главным из того, что он сделал на этом посту, является создание в Японии Института изучения глобальных проблем.

В результате же изучения должно вырабатываться отношение к ним, что впоследствии должно найти и своё выражение в политике.

[99] Но с таким отношением к Жизни и всем людям эзотерические субкультуры толпо-“элитарного” общества в целом и их представители персонально (в их большинстве) согласиться не могут.

[100] Слово «овладение» подразумевает завершённость процесса; слово «овладевания» подразумевает незавершённость текущего процесса.

[101] Для носителей такой нравственно-психологической подоплёки и коммунизм — не то общество, где:

· труженик добросовестен и свободен от паразитизма на его труде и жизни;

· спектр производства достаточен для того, чтобы удовлетворить демографически обусловленные потребности всех.

Для них «коммунизм» — то вожделенное общество, где им было бы предоставлено право не трудиться и всё давалось бы даром в неограниченных количествах. Создаваться же это их потребительское благополучие должно либо «чудом» Свыше, либо же трудом тех, кого они характеризуют словами «дурака работа любит, и дурак работе рад».

[102] Хотя в действительности именно жизнь в сокровенном от других «внутреннем мире» порождает обстоятельства жизни в общем всем «внешнем мире». В частности, об этом речь идёт в каноне Нового Завета, что было общеизвестно, по крайней мере, в прошлые времена библейской цивилизации:

«33. Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду. 34. Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. 35. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое» (Матфей, гл. 12; то же касается не слов, а дел и их результатов).

Но приведённые слова Христа не обязывали большинство их знавших к тому, чтобы они занялись переустройством жизни их «внутреннего мира». Соответственно, на протяжении всей последующей истории актуален и вопрос, высказанный им в древности:

«Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» (Лука, 6:46).

[103] Исключением из этого более или менее общего правила отчасти является только откровенное рабовладение. Но и в нём невольники, как показывает история, предпочитают в своём большинстве какое ни на есть существование, нежели бунт или смерть, которая может быть очень мучительной и продолжительной по воле изощряющегося в жестокостях “хозяина”.

Также и до середины XIX века бегство населения из исторически сложившихся обществ «на свободные земли» в ряде случаев было исключением из этого более или менее общего правила, поскольку при низкой энерговооруженности технологий и независимости производства от инфраструктур единоличным трудом при отсутствии устоявшейся системы эксплуатации человека человеком «на свободных землях» можно было обеспечить более высокое качество жизни (в смысле потребления), нежели на основе коллективной деятельности в исторически сложившихся старых обществах с развитой системой эксплуатации человека человеком.

[104] Так попытка социалистического строительства в СССР подтвердила правомочность оценки историком В.О.Ключевским перспектив осуществления в России «социалистических прожектов» конца XIX века: «Общество праведного общежития, составленное из негодяев», — что невозможно, поскольку может быть либо устремлённость к праведному общежитию всех, либо закоренелые негодяи, представляя себя святыми, пакостят каждый по способности и корпоративно, где только могут.

[105] Это может быть действительно так, но может быть и иллюзией. Так убеждённость многих приверженцев коммунистического идеала в том, что коммунизм может быть воплощён в жизнь на основе той или иной версии марксизма, безосновательна, т.е. иллюзорна.

Марксизм — пример того, что в истории человечества некоторые из «больших» и «малых» идей представляют собой своего рода «троянских коней»: в них провозглашается одно, но присутствующие в них же умолчания, не совпадающие с оглашениями, объективно оказываются более властными — в силу объективности информации и меры (Божиего предопределения бытия). В результате в жизнь воплощаются объективно присутствующие в идеях умолчания, хотя толпа продаёт себя с потрохами, движимым и недвижимым имуществом за оглашения.

[106] Вплоть до включающих в себя всё или почти всё общество.

[107] Последняя оговорка значима: её нельзя отбросить потому, что носители человечного типа строя психики (в том числе и устойчивые в этом качестве на протяжении ограниченных интервалов времени) — даже в толпо-“элитарном” обществе — в коллективную деятельность включаются на основе иных принципов.

[108] Иными словами воля вовсе не обязательно выражается в подчинении себе, хотя «подчинение себе» тоже может быть целью приложения личностной воли.

[109] Разновидности безволия: безусловная подчинённость поведения инстинктам; не внемлющее ничему упрямство запрограммированного и действующего автономно биоробота; одержимость биоробота, дистанционно управляемого экстрасенсорно каким-то иным субъектом, или биоробота, увлечённого или подмятого каким-то эгрегором. Воля проявляется в том, что, осознавая неуместность отработки алгоритмов поведения во «внутреннем» или «внешнем» мире, человек способен не поддаться им.

[110] Т.е. субъект, пребывая даже в статусе раба в силу действия в обществе обычая или закона, может быть носителем воли; а тот, кто признаётся обществом его хозяином в силу действия обычая или на основании писаного закона, — реально может быть невольником.

[111] Один из источников, посвящённый эзотерическим наукам, показывает разницу между химией и алхимией в вопросе производства «философского камня». Химия — это когда реакции идут сами по себе в “автоматическом” режиме. Алхимия — это когда в реакциях с теми же реагентами соучаствует биополе человека, его воля.

Соответственно такому подходу получение «философского камня» действительно невозможно в рамках закономерностей химии, но оно же алхимически неизбежно, если алхимик, включившийся в реакцию своим духом, достигает успеха в освоении своего личностного потенциала развития (при этом главным для него оказывается именно достигнутый результат в его личностном развитии, а не полученный «философский камень»).

И хотя мы «философского камня» не видели и в этом направлении не работали, но это пояснение различий химии и алхимии указывает на значимость в Жизни субъективных факторов, носителем которых человек на достигнутой им ступени развития если и не является, то может стать.

[112] Так в условиях войн множество людей и на фронтах, и в тылах оказывались на положении ресурсов, качество и количество которых предопределяло возможность победы общества в целом и его государственности и её «цену», либо неизбежность поражения и его «цену». И это — одно из выражений двойственности в положении всякой личности в истории; двойственности, возникающей вследствие того, что личность не в состоянии подменить своей персоной всё общество, всё человечество. Но оказавшись и в положении «ресурсов», личность всё же обязана исполнить свой долг перед другими людьми (включая предков и потомков) в русле Промысла.

[113] Но он может и не встать в том числе и потому, что организация психики такова, что он:

· либо «впишет» подчиняющего вместе с его волей в какой-то объемлющий сценарий их совместных действий. О том, как такое делается и как такому внимает толпа (включая и политических аналитиков и «политтехнологов»), соучаствующая в такого рода постановках, см. в сочинениях Козьмы Пруткова его «посмертное» объяснение к постановке очень занудной пьесы “Фантазия”. Эта пьеса провалилась при первой же постановке. В действительности же авторы поставили себе целью «подшутить» над театральной общественностью и написали сценарий имитации провала театральной постановки с вовлечением в обструкцию сценического действия зрителей и театральных критиков. Ни зрители, ни критики этого не знали и потому искренне исполнили ожидаемые от них авторами пьесы роли. Спустя несколько лет было опубликовано «посмертное» объяснение К.Пруткова к этой постановке, в которой её закулисная подоплёка была раскрыта и был сделан вывод, что в действительности пьеса прошла с триумфом. Другие примеры такого рода действий известны всем с детства хотя бы по сказкам: Кот в сапогах расправляется с людоедом и делает маркизом своего хозяина; в “Руслане и Людмиле” Черномор расправляется со своим братом, который становится гигантской говорящей головой; Одиссей ослепляет Полифема, после чего выводит всех пленённых Полифемом своих товарищей из его пещеры под брюхами овец и т.п.

· либо уклонится от вхождения в ситуацию соприкосновения с волей намеревающегося его подчинить субъекта.

[114] В Словаре В.И.Даля есть пословица: «Божьей воли не переволишь».

[115] В повести А.С.Пушкина “Дубровский” оба этих качества выразились в поведении псаря, оскорбившего Дубровского-старшего в присутствии своего господина — Троекурова-старшего (кстати, тоже невольника, если судить по его поведению).

[116] Но развитию и освоению такого рода навыков воспрепятствовала экзотерическая культура.

[117] Прочувствовать же их в инсценировке в режиме типа «воинских учений» на неком «полигоне» — невозможно в русле КОБ.

КОБ такого рода учения-инсценировки органически нравственно-этически чужды, а кроме того, в силу их искусственности и ограниченности они не могут дать полноты впечатлений и отличаются от реальной жизни по своей сути и психологическому воздействию на людей точно так же, как военные манёвры от реальных войсковых операций и боя с реальным, а не условным противником.

Может быть выдвинуто возражение: эзотерические субкультуры Востока и древности допускают такого рода инсценировки, они входят в систему обучения посвящаемых.

Однако с позиций КОБ необходимость в искусственных инсценировках разного рода расценивается как реализация принципа «полагаться исключительно на собственные силы», в котором выражается неверие по жизни Богу. Это вовсе не следование принципу «на Бога надейся, а сам не плошай».

Принцип «на Бога надейся, а сам не плошай» реализуется в жизни на основании того, что Дух Святой — наставник на всякую истину (Иоанн, 14:26, 16:13). Для того, чтобы он мог реализоваться в жизни, необходимо, чтобы личностная психологическая культура была такова, чтобы человек, идя по жизни в Божием водительстве, мог бы воспроизвести сызнова (независимо от того, наличествуют они в культуре или же нет) или освоить сразу (наличествующие в культуре) любые необходимые знания и навыки в темпе их востребованности Промыслом в любой жизненной ситуации.

Если это качество личностной культуры психической деятельности достигается, то исчезает объективная потребность в освоении каких-либо навыков в условиях полигонных учений-инсценировок и во множестве репетиций, что свойственно нынешней по сути своей атеистической культуре. При ином взгляде глубинная, пусть даже и не реализуемая в жизни, ориентация души человека на этот тип личностной психологической культуры может восприниматься приверженцами учений-инсценировок и принципа «повторения — мать учения» как неискоренимая специфическая лень, свойственная русским.

Такое понимание принципа «на Бога надейся, а сам не плошай», — в нашем видении, — КЛЮЧ К ВЫХОДУ из режима «вечного боя» за торжество истинных или ложных идеалов В РЕЖИМ ПРАВЕДНОГО ПРЕОБРАЖЕНИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ.

Это требует иной системы воспитания и образования детей и самообразования взрослых, но разного рода искусственные инсценировки в такого рода систему воспитания и образования не укладываются именно потому, что они искусственны, ограниченно вычленены из потока реальных событий жизни и потому нежизненны.

Только не надо говорить, что высказанное невозможно, что это — несбыточные фантазии и т.п., потому что такое было бы самопрограммированием собственной психики на отказ от этой возможности. Практика деятельности ВП СССР показывает, что это возможно, а в жизни вопрос только в том, в каких частотных диапазонах реально достигнуто это качество тем или иным человеком.

[118] Это подобно объединению в единую сеть элетроэнергетических систем двух регионов. Для успеха необходимо обеспечить одинаковые параметры гармоник колебаний силы тока, напряжения, сдвига фаз между пиками силы тока и напряжения и скоординировать деятельность обеих диспетчерских служб.

[119] О тандемном режиме деятельности см. работы ВП СССР: “Мёртвая вода” (т. 2, начиная с редакции 1998 г.), “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”, “От человекообразия к человечности”, “Об имитационно-провокационной деятельности”.

[120] Хотя и не гарантирует потери энергии в результате внутренних «коротких замыканий», когда два взаимоисключающих алгоритма, каждый на своём потоке энергии, сталкиваются в психике одной из сторон и энергетически «пережигают» друг друга.

[121] Одно из средств такого рода, о котором многие слышали в наши дни, хотя и не владеют им, — нейролингвистическое программирование.

[122] Настоящая работа не имеет целью обучения ни тому и ни другому, но многое из такого рода способов психологического противоборства может быть хорошо проиллюстрировано практикой вторжения в чужие компьютерные системы хакеров с целью «контрабандного» управления ими и несанкционированного их владельцами доступа к информации, а также и практикой внедрения в компьютерные системы разного рода вирусов.

В силу единства законов Природы, объективности информации и меры (систем кодирования информации) практика хакерства и внедрения компьютерных вирусов и борьбы с этими явлениями позволяет на основе этих технических моделей понять многое и в психологическом противоборстве людей (как личностном, так и коллективном).

[123] В том смысле, что их алгоритмику и цели, на которые она работает, можно выявить и на этой основе различать разные эгрегоры.

[124] Такого рода ограничения действуют до тех пор, пока субъект не переосмыслит в русле Промысла ту информацию и алгоритмику, носителем которой он является. Ни один эгрегор не в состоянии заблокировать сокровенные личностные взаимоотношения человека и Бога.

[125] Фактически эгрегор и есть автомат, запрограммированный людьми, в том смысле, что своей собственной волей, свободой целеполагания (прежде всего свободой выбора целей своего развития) эгрегор не обладает, но его алгоритмика автоматически перерабатывает входной поток информации в некий спектр событий.

[126] Через обстоятельства жизни, формируемые эгрегором, и наваждения, попадающие из него в психику личности.

[127] Т.е. людей, которые поддерживают его за счёт своей личностной энергетики или несут те или иные фрагменты его алгоритмики (возможно, получая энергетическую подпитку от него).

[128] Это аналогично тому, как работают формальные алгоритмы обработки информации в разного рода технических системах опознавания.

[129] Тогда получается «хотели “как лучше”, а получилось “как всегда”», — если эта фраза выражает искренне разочарование, а не лицемерие.

[130] Так по данным МВД к концу 1950-х гг. была практически прервана преемственность поколений в корпорации воров в законе, унаследованной СССР от Российской империи (при этом некоторая часть «воров в законе» была попросту уничтожена в лагерях, поскольку лагерная администрация поощряла убийства выявленных «воров в законе» самими заключенными); нынешние поколения в этой корпорации — новая генерация, воссоздавшая себя на основе мифов о деятельности прошлой корпорации, сохранившихся в обществе.

Но и у нового поколения уголовных авторитетов, носителей безыдейности, возомнивших о своём праве паразитировать на труде и жизни других и образовавших корпорацию нелегитимных «силовых структур», в России перспективы не лучше.

[131] «Неофиты» — люди, впервые ознакомившиеся с некой «большой идей» и ставшие её приверженцами недавно.

[132] Опять же исторически недавний пример такого рода пьянящих иллюзий — марксизм как учение о коммунизме и его построении. Несколькими веками ранее — повальное увлечение голландцев спекуляцией луковицами тюльпанов.

[133] Вокруг последних в толпо-“элитарных” обществах тоже формируются корпорации, извращающие их для достижения под их знамёнами безраздельного мирового господства помимо Бога.

[134] Здесь имеется в виду неформальная корпорация-мафия для образования которой достаточно, чтобы у её участников были общие или взаимно дополняющие друг друга интересы, и их носители действовали в жизни соответственно им и опознавали друг друга в качестве «своих людей», «людей своего круга», отличая их от «чужих».

[135] В такого рода «перехвате» идей на основе принципа «подчиняясь — подчиняй» в истории нынешней глобальной цивилизации поднаторело жидомасонство. Только в ХХ веке были успешно перехвачены и подчинены: в Германии — гитлеризм; в СССР — идея построения социализма и коммунизма в одной отдельно взятой стране; в начале эры — апостольское христианство без Христа.

[136] Если этот принцип нарушается в угоду эгоизму кого-то из иерархов корпорации, то эффективность её деятельности падает и корпорация утрачивает свои позиции. Таков алгоритм деградации правящей корпоративной верхушки КПСС.

[137] О нём речь пойдёт далее.

[138] Т.е. вовсе не обязательно на основе «большой идеи» как таковой.

[139] Таким был И.В.Сталин: он перехватил управление марксистским эгрегором у его «легитимных» заправил и изменил характер его алгоритмики на несколько десятилетий, включая и годы после своего ухода в мир иной.

[140] Пусть она даже и неформальная — в смысле отсутствия структурной организации и штатного расписания с должностными обязанностями и полномочиями.

[141] По отношению к эгрегору.

[142] Именно такой целенаправленно организованный библейской «мировой закулисой» энергетический пробой эгрегором личности слабовольного (если не вообще безвольного субъекта) произошёл в Германии по завершении первой мировой войны ХХ века и исторически выразился как гитлеризм.

Лени Рифеншталь ошиблась, назвав свой фильм о съезде нацистской партии (НСДАП) в 1934 г. “Триумф воли” (Triumph des Willens). Его следовало назвать “Апофеоз безволия”, и с таким названием он бы стал одним из ярчайших антифашистских фильмов в истории. Пример этого фильма показывает, что видеоряд сам по себе — ещё далеко не всё. Сопутствующие тексты-пояснения, — в зависимости от выражения в них той или иной нравственности, — способны придать восприятию одного и того же видеоряда взаимоисключающие смыслы.

Аналогичный по сути энергетический пробой личности выразился в России и в остальном мире как троцкистская ветвь марксизма.

Личностно трагическая судьба названных “вождей” нацизма и интернацизма — следствие их эгрегориальной одержимости и безволия.

Жизнь ещё одного эгрегориально «пробитого» — А.Ф.Керенского (04.05.1881 — 11.06.1970), наиболее известного из числа глав Временного правительства России в 1917 г., — была не менее тяжела, хотя он умер своей смертью в глубокой (по нашим временам) старости — отторгнутым и забытым обществом дряхлым стариком, сохраняя достаточно работоспособный (ясный) ум до последних дней.

[143] Всех их стали вводить в рабское существование и уничтожать избыточных и непокорных за ненадобностью. У.Ширер приводит фрагмент из директивы министерства Розенберга в отношении политики в России от конца июня 1942 г.: «Славяне призваны работать на нас. Когда же мы перестанем в них нуждаться, они могут преспокойно умирать. Поэтому обязательные прививки, немецкая система здравоохранения для них излишни. Размножение славян нежелательно. Они могут пользоваться противозачаточными средствами или делать аборты. Чем больше, тем лучше. Образование опасно. Вполне достаточно, если они смогут считать до ста. Каждый образованный человек — это будущий враг. Мы можем им оставить религию как средство отвлечения. Что касается пищи, то они не должны получать ничего сверх того, что абсолютно необходимо для поддержания жизни. Мы господа. Мы превыше всего» (У.Ширер, “Взлёт и падение третьего рейха”, Москва, ВИ Министерства обороны, 1991 г., т. 2, стр. 329).

Эрих Кох, рейхскомиссар Украины, в речи 5 марта 1943 г., даже после разгрома в Сталинграде, всё про то же: «Мы — раса господ и должны управлять жестоко, но справедливо… я выжму из этой страны всё до последней капли… Мы пришли сюда не ради благотворительности… Местное население должно работать, работать и ещё раз работать… Мы пришли сюда отнюдь не для того, чтобы осыпать их манной небесной. Мы пришли сюда для того, чтобы заложить основы победы.

Мы — раса господ и должны помнить, что последний немецкий труженик в расовом и биологическом отношении представляет в тысячу раз большую ценность, чем местное население» (там же, т. 2, стр. 329).

Гиммлер уже после Курской битвы, 4 октября 1943 г: «Процветают ли нации или погибают голодной смертью подобно скоту, интересует меня лишь постольку, поскольку мы используем их в качестве рабов для нашей культуры. В противном случае они не представляют для меня интереса. Погибнут от истощения 10 тысяч русских женщин при рытье противотанковых рвов или нет, интересует меня лишь в том смысле, отроют они эти рвы для Германии или нет…» (там же, т. 2, стр. 328).

Высказывания даны в хронологическом порядке, чтобы все понимали, насколько опасным и затяжным является бред о собственном расовом превосходстве, в прошлом реально выбитый из многих дурных голов вместе с их мозгами.

[144] Б.Бажанов — секретарь И.В.Сталина, начиная с 1923 г. Разуверившись в социалистическом строительстве, прекратил работу в ЦК, уехал на периферию и бежал из СССР 1 января 1928 г. в Иран, потом жил в Европе. В середине июня 1941 г. его из оккупированного гитлеровцами Парижа, где он тогда жил, “пригласили” в Берлин для консультаций по проблематике предстоявшей войны против СССР. Он предсказал разгром Германии в случае, если война будет вестись против русского народа. Этим предсказанием гитлеровцы остались не удовлетворёнными. После чего он некоторое время жил в Берлине “на свободе” под наблюдением гестапо. В приводимом фрагменте речь идёт о втором его приглашении для консультаций уже после начала войны. По завершении этого обмена мнениями гитлеровцы позволили ему вернуться в Париж, где он и жил “нейтралом” до своего отъезда в Бельгию перед освобождением Парижа союзниками.

Б.Бажанов написал мемуары “Воспоминания бывшего секретаря Сталина”, неоднократно публиковавшиеся в России после 1991 г.

[145] Заместитель Альфреда Розенберга — гитлеровского идеолога по искоренению расово чуждых культур и людей — их носителей. Розенберг родился в 1893 г. в Ревеле (Таллинне), учился в Риге и в Москве, где окончил в 1918 г. Николаевское высшее техническое училище (МВТУ им. Баумана в советские годы) с дипломом инженера-строителя, в 1919 г. выехал в Германию, куда привёз “Протоколы сионских мудрецов” в издании одной из книг С.Нилуса.

[146] «Невозможно убедить» — это не только свойство дальновидных людей, обладающих непреклонной решимостью и мощной волей, но и свойство одержимых и биороботов.

И в этом отношении история довоенного СССР разительно отличается от истории довоенной Германии. Б.Бажанов, начавший работать в аппарате И.В.Сталина с начала 1920-х гг., в той же книге пишет, что ещё при жизни В.И.Ленина Сталин начал заниматься подбором и расстановкой кадров. Бажанов не вдаётся в концептуальный анализ мотивации поведения Сталина, поскольку это явно выходило за пределы его понимания. Он просто описывает, как Сталин молча занимался подбором и расстановкой кадров всё то время, пока “вожди партии”, к числу которых Сталин ещё не принадлежал, занимались грызнёй между собой и заклинаниями на съездах и в печати социальной стихии. Когда Сталин создал аппарат, то он при помощи аппарата просто устранил всех марксистов-интернацистов, которые, во-первых, проглядели эту его деятельность, а во-вторых, не желали сами заниматься грязной, повседневной черновой работой по подбору и расстановке кадров и координации коллективной деятельности в русле определённой концепции.

Но если смотреть на это с уровня взаимоотношений концепций в коллективном сознательном и безсознательном, то явно, что после того, как Сталин убедился в том, что Троцкого и прочих интернацистов невозможно ни в чём убедить, а поскольку они продолжают быть политически активны, то нечего тратить время и силы на такого рода попытки переубеждения. Остаётся либо согласиться с ними и подчиниться им, либо их устранить. Поскольку согласиться с ними было нравственно и концептуально неприемлемо, а убедить во вредоносности их деятельности невозможно, то Сталин своевременно прошёл по пути их устранения. В Германии же не нашлось никого, кто своевременно прошёл бы по пути устранения Гитлера, хотя все знали многие годы, что Гитлера убедить ни в чём невозможно.

[147] Обоснование этого утверждения далее в разделе 8 настоящей работы, а также см. в работах ВП СССР “К Богодержавию…”, “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”.

[148] «Послушaйся — наставляй, наставляя — подчиняй» — в редакции этого принципа на основе лексикона иерархии библейского “православия”.

[149] Два последующих абзаца, выделенные звёздочками, вместе со сноской в первом из них взяты из работы 2000 г. ВП СССР “Об имитационно-провокационной деятельности”.

[150] Переход общества к господству человечного строя психики повлечёт за собой переход к иному типу цивилизации, в которой человечество перестанет защищаться от биосферы Земли и Космоса конструированием техносферы. Это не призыв вернуться в «каменный век», поскольку в ту эпоху человечество защищалось от биосферы каменным топором и одомашненным огнём, а сейчас “защищается” экскаватором, ядерной энергетикой, фармакологией, нанося при этом неописуемый вред себе же.

[151] В текущей редакции 2003 г. этот тезис уточнён и соответствующий абзац содержит следующий текст:

· доверие Богу, выраженное в исходном нравственном мериле человека:«Вседержитель безошибочен в своих действиях, всемогущ, и милость Его безгранична; всё, что свершается, — свершается наилучшим возможным образом при той нравственности и этике, что свойственны людям. И осознание этого должно вызывать — радостную внутреннюю умиротворённость и желание благодетельствовать Миру без страха, порождающие открытость души Жизни — доброе настроение, определяющее характер и результаты всей психической деятельности», — и это обеспечивает ладное Жизни единство эмоционального и смыслового строя души ВСЕХ ЛЮДЕЙ БЕЗ ИСКЛЮЧЕНИЯ.

[152] В текущей редакции 2003 г. после этого абзаца добавлен ещё один абзац:

· устойчивость преемственности в передаче информации «Различение от Бога ? внимание самого человека ? интеллект»;

[153] В текущей редакции 2003 г. этот абзац содержит следующий текст:

· опору на мозаичное Богоначальное мировоззрение триединства материи-информации-мhры”” и выражающее его миропонимание.

[154] Т.е. самим обратить в рабочее «быдло» других.

[155] Почему именно так в алгоритмике коллективного духа человечества соотносятся различные типы строя психики личности см. работу ВП СССР “Принципы кадровой политики: государства, «антигосударства», общественной инициативы” (она за исключением её первого вводного раздела включена также в состав постановочных материалов учебного курса Санкт-Петербургского государственного университета “Достаточно общая теория управления” изданий 2000 и 2003 гг. в качестве Приложения). Любая из этих работ дополняет содержание настоящего раздела, раскрывая то, что здесь осталось в умолчаниях.

[156] Термины «менеджер», «программист» характеризуют личность по отношению к алгоритмике эгрегора и его функционированию. В обоих случаях речь идёт об управлении поведением эгрегора либо на основе его сложившейся алгоритмики (менеджер), либо путём изменения его алгоритмики (программист). Вариантов оказания управляющего воздействия ими на эгрегор два:

· либо выдача определённой целесообразной информации кому-то из участников эгрегора;

· либо настройка своего духа на вхождение в этот эгрегор и воздействие на него непосредственно в духе, опираясь либо на единоличные усилия или на ресурсы других эгрегоров, с которыми связана личность. В качестве средства такой поддержки может выступать и соборность.

Оба способа оказания управляющего воздействия на эгрегор могут взаимно дополнять друг друга.

Вопросы этики (в смысле соотнесения деятельности такого рода с Промыслом) встают не на уровне принципа «можно либо нельзя» (поскольку такого рода способность дана человеку), а в конкретных ситуациях:

· На какой именно эгрегор и в какой ситуации предполагается воздействие или принимается решение об отказе от такового воздействия?

· В чём состоят цели (последствия) воздействия или невоздействия и средства достижения целей, которые так или иначе затрагивают судьбы других людей?

Позиция абсолютного невмешательства в дела всех без исключения эгрегоров толпо-“элитарного” общества для человека неприемлема, поскольку многие существующие эгрегоры, если их предоставить самим себе, натворят бед в автоматическом режиме своего функционирования.

Однако надо понимать, что если кто-то подаёт себя или кого-то другого в качестве «менеджера» или «программиста» в отношении какого-то определённого эгрегора или их некоторой совокупности, то это вовсе не означает, что этот субъект действительно таковым является. И даже если он таковым является, то это не значит, что он единственный, кто осуществляет или способен осуществить такого рода воздействие на эти эгрегоры.

Кроме того, в контексте абзаца, к которому дана настоящая сноска, речь идёт о носителях человечного типа строя психики (хотя бы временно пребывающих при нём), которые могут выступать в качестве управленцев по отношению к тем или иным эгрегорам. Но даже если субъект действительно является «менеджером» или «программистом» по отношению к тому или иному эгрегору или их совокупности, то это ещё не значит, что он — носитель человечного типа строя психики: он может быть и носителем демонического типа строя психики, а в каких-то вариантах и носителем типов строя психики зомби и животного.

В настоящей работе речь идёт об общих принципах и возможностях, а что происходит в Жизни реально, — надо смотреть в каждом конкретном случае и действовать соответственно.

[157] Содержательно значимые её фрагменты опубликованы в книге Н.Н.Яковлева “ЦРУ против СССР” разных лет издания, они приводятся в работе ВП СССР “Мёртвая вода”. Сама книга (издания 1983 г.) входит в состав информационной базы ВП СССР (каталог «Других_авторов»), распространяемой на компакт-дисках.

[158] Межзубный звук, в тексте цитаты обозначенный «**» и передаваемый в древнегреческом алфавите буквой ? (заглавная) ? (строчная), известен большинству учивших когда-либо английский как «th» в словах «thing» (вещь), «think» (думать). В тех языках, где нет такого рода межзубных звуков, он при заимствовании слов замещается либо «Т» (Теодор), либо «Ф» (Фёдор).

[159] Интернет-ресурс http://azbuka-hrist.narod.ru/k/kafolicheskij.html — по состоянию на апрель 2003 г.

[160] Интернет-ресурс http://azbuka-hrist.narod.ru/s/sobornost.html — по состоянию на апрель 2003 г.

[161] При этом предлагаемое церковной традицией понимание соборности даёт основание диагностировать у церкви, её иерархов и богословов шизофрению:

· с одной стороны, поскольку (как видно из определений этого термина и самого явления) соборности помимо Бога быть не может, то жить соборно означает — жить в Царствии Божием на Земле. И это в полном соответствии со словами молитвы “Отче наш”: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да придет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». И церковь проповедует необходимость соборной жизни.

· с другой стороны, церковь на протяжении всей своей истории объявляет ересью «хилиазм-миллинаризм». «Хилиазм (от греч. chilias — тысяча), миллинаризм (от лат. mille — тысяча), религиозное учение, согласно которому концу мира будет предшествовать тысячелетнее “царство божье” на земле» (Большая Советская Энциклопедия, изд. 3, т. 28, стр. 252). Иными словами завершению истории человечества в его нынешнем биологическом и социальном качестве, будет предшествовать весьма продолжительная жизнь человечества в соборности. И поэтому, объявляя хилиазм ересью, церковь отрицает и смысл молитвы “Отче наш”, и своё же учение о соборности, как о норме жизни человечества, и обнажает своё неверие Богу по Жизни.

Соответственно слова апостола Иакова «человек с двоящимися мыслями не твёрд во всех путях своих» (Послание Иакова, 1:8) дают и самый общий ответ и на вопрос, почему «соборность» — только “пастбище”, с которого кормятся богословы и иерархи церкви, а не реальная жизнь воцерковленных обществ.

[162] В частности, непосредственно каждому по Жизни Богом даётся информация в озарениях Различением, о чём речь пойдёт далее в разделе 9.

[163] Общеупотребительные аббревиатуры: НЛП или NLP.

[164] Приведённый фрагмент из письма апостола Павла — метафора, по способу донесения информации до читателя аналогичная той, которую мы рассматривали в разделе 1, когда речь шла о том, как понимать предсказание Нострадамуса о «родах андрогина», хотя в нём передаётся другая по существу информация.

[165] А равно какого-то иного социально обусловленного эгрегора.

[166] Почему субъективное понимание Промысла возможно и каким путём оно достижимо, см. работу “Диалектика и атеизм: две сути несовместны» (часть II. Раздел 7. «Субъективная диалектика» как естественный, но “забытый” способ объективного постижения человеком Правды Жизни).

[167] Дух-биополе — материальный носитель информации и алгоритмики, составляющих психику.

[168] В случае исторически реального христианства — в обмен на обещание вечного райского блаженства. Т.е. этот договор по сути не отличается от договора о продаже собственной души, но предлагаемого в изящной форме «бартера» с кредитованием продавцом покупателя и отсрочкой платежа без явного акта купли-продажи с одномоментным обменом «товар — деньги» либо «товар один — товар другой».

[169] Хроники церквей имени Христа знают случаи, когда в образе Христа и святых, к людям являлись представители нечистой силы разного ранга. И в нашем понимании истории становления исторически реального христианства Савл был первым из широко известных деятелей церкви, кто подчинился явлению ему некоего антихриста под видом Христа. После этого гонитель первохристиан Савл и стал апостолом Павлом.

Об этом более обстоятельно см. в работах ВП СССР “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры” и “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”. Здесь же поясним кратко.

Факт явления Савлу истинного Христа мы отрицаем на основании того, что эпизоды взаимоотношений и Савла в процессе превращения его в Павла, начиная от их встречи в духе на пути Савла в Дамаск (Деяния апостолов, гл. 9), выделяются из множества приводимых в канонических текстах Нового Завета тем, что называемый Христом ведёт себя не так, как вёл себя Христос во всех других не оспариваемых нами новозаветных свидетельствах о его деятельности.

Называемый «Христом» в эпизоде с Савлом на пути в Дамаск ведёт себя не по-христиански:

· Истинный Христос исцелял больных и калек, — а тут Савл на пути в Дамаск был ослеплён, пусть и на время (Бог и посылаемые Им обходятся без сопутствующих “побочных” эффектов такого рода).

· Истинный Христос никогда и никого не принуждал последовать за ним ни силой, ни страхом, ни шантажом, — Савл же был в трепете и ужасе, когда подчинился тому, кто его призвал служить себе.

Истинный же Христос никогда и никого не вгонял в страх, никогда и никого не делал ущербным даже на время, никогда и никого не шантажировал (тем более изощрённо шантажируя в умолчаниях, а не на словах), не подавлял и не извращал чью-либо волю, не порождал двусмысленных ситуаций, позволявших обвинить его и Бога в чём-либо подобном.

В деятельности истинного Христа и в деятельности явившего себя в духе Савлу на пути в Дамаск субъекта выразились две разные и несовместимые друг с другом нравственности. И особый вопрос: Потребно ли истинному Христу и истинному Богу, чтобы истинное христианство люди принимали в трепете и ужасе, будучи неспособными понять что-либо; чтобы принимали так, как нечто принял Савл-Павел?

Бог никого не пугает, хотя предостерегающе уведомляет людей о том, что в Жизни есть не только прямые, но и обратные связи, т.е. работает принцип «что посеешь — то пожнёшь». Однако поскольку в Жизни имеют место и предостережения, и запугивания, то на самом человеке лежит обязанность не пугаться и различать, что есть попытка его запугать или деморализовать как-то иначе, для того, чтобы осуществить какие-то цели в отношении него или помимо его воли; а что есть предостережение, имеющее целью уберечь его от каких-то бедствий.

[170] Свобода в определении субъективно возможного и невозможного — главное, что отличает человека от животных.

[171] В приведённом ранее фрагменте главы 12 Первого послания Павла Коринфянам всё, относящееся к этой категории, мы выделили подчёркиванием.

[172] Тем, кто хочет порассуждать о том, что якобы людям дан пример самопожертвования, следует всё же понять, что:

· показать пример самопожертвования — это одно: в этом случае должен был бы воплотиться и пожертвовать собой называемый в христианстве «Богом Отцом»;

· а показать пример умышленной «подставы» — это другое: в этом случае называемый в христианстве «Богом Отцом» жертвует кем-либо ещё, предоставив тому возможность совершить акт самопожертвования.

И по Жизни подвиги самопожертвования — большей частью следствия злого умысла или преступной халатности и беззаботности других и неспособности самопожертвовавшей стороны разрешить проблему как-то иначе. Поэтому не надо возводить на Бога напраслиной злой умысел, преступную халатность, жестокость по отношению к Христу лично, отказ в оказании помощи в ответ на молитву в Гефсиманском саду и т.п., настаивая на истинности церковно-библейского вероучения.

[173] Это кораническое свидетельство — главная причина ненависти заправил библейских церквей и их хозяев к мусульманской региональной цивилизации и Корану. И удивительно, почему оно не радует почитающих себя христианами?

[174] Премудрость Соломона, гл. 2:

«1. Неправо умствующие говорили сами в себе: “коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. 2.Случайно мы рождены и после будем как небывшие; дыхание в ноздрях ваших — дым, и слово — искра в движении нашего сердца. 3.Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух; 4.и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдет, как след облака, и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягченный теплотою его. 5.Ибо жизнь наша — порождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. 6.Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; 7.преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни; 8.увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; 9.никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо эта наша доля и наш жребий. 10.Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца. 11.Сила наша будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным (выделено нами при цитировании: Не в силе Бог, а в Правде!) 12.Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона (выделено нами при цитировании: Предопределение бытия Божие — наивысший закон) и поносит нас за грехи нашего воспитания; 13.объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; 14.он перед нами — обличение помыслов наших. 15.Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: 16.он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. 17.Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; 18.ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов (выделено нами при цитировании). 19.Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; 20.осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нём попечение будет”».

После приведенных слов неправо умствующих злочестивцев Соломон сообщает о последствиях их посягательства на жизнь Христа:

«21.Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, 22.и они не познали таин Божиих (текст выделен нами при цитировании), не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. 23.Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего; 24.но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его».

Но церкви не относят это пророчество к первому пришествию Христа.

[175] «Пойдите, научитесь, что значит милости Хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).

[176] В церковной традиции это дoлжно понимать в смысле подтверждения боговдохновенности всего Ветхого Завета.

[177] Вторая причина ненависти заправил библейских культов к Корану и мусульманской региональной цивилизации — недвусмысленные многократные коранические утверждения о том, что приведённая самоубийственная для человечества доктрина скупки мира на основе иудейского корпоративно-мафиозного ростовщичества представляет собой явное и безусловное выражение сатанизма.

[178] О сути этих и других разногласий по богословско-социологическим вопросам с библейскими церквями см. работы ВП СССР: “Вопросы митрополиту Иоанну и иерархии Русской православной церкви”, “К Богодержавию…”, “Краткий курс…”, “Синайский «турпоход»” (в сборнике “Интеллектуальная позиция”, № 2), “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”, “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”, “Вера и Мера”.

[179] И судя по содержанию этого апокрифа, его записал не тот лукавый Иоанн, текст которого включён в канон Нового Завета. Старославянский текст — перевод с арамейского, — вывезенный из Киевской Руси в Европу ориентировочно в период Батыева нашествия, хранился (до войны 1939 — 45 гг.) в Королевской библиотеке Габсбургов, собственность Правительства Австрии. Арамейский текст хранится в Ватиканской библиотеке. На их основе в конце 1930-х гг. Эд.Шекли издал перевод на английский, с которого Эд.Бертолле (Лозанский университет) сделал перевод на французский, а с этого перевода были сделаны переводы на русский. Перевод издательства “Товарищество” цитируется в работах ВП СССР “Вопросы митрополиту Иоанну и иерархии Русской православной церкви”, “К Богодержавию…”, а также включён в состав Информационной базы ВП СССР, распространяемой на компакт-дисках.

[180] Символ веры в изложении на церковно-славянском языке.

[181] Пункты 3 и 4 — безосновательное обещание чего-то хорошего в обмен на порочную готовность принять казнь праведника в качестве платы за освобождение от жизни на Земле. Пункты 11 и 12 — прямая ориентация верующего на «бегство с Земли» вместо её обустройства. И в символе веры ни слова о том, чтобы человек старался постичь смысл Промысла и старался жить в его русле, своею осмысленною волей творя милость Божию.

[182] Церковное вероучение подразумевает, что молитва Христа в Гефсиманском саду — исключение из этого обетования.

[183] Кстати, наставления о Любви в гл. 13 Первого послания Коринфянам апостола Павла — представляют собой выдержку из этого Евангелия, утаённого «отцами-основателями» церкви от людей.

[184] Католических, православных храмов, молитвенных домов вторичных “христианских” церквей-сект тогда не было; не было и мечетей, в которых “мусульмане”, живущие под властью традиционной культуры, суть которой не соответствует смыслу Корана, поклоняются молитвенному коврику, поэтому упомянуты только синагоги.

[185] Читая это, трудно не задаться вопросами: Сколько длится церковная служба, особенно в большие церковные праздники? И для чего она столь продолжительна и многословна, если Христос рекомендовал быть кратким? Ответ на них — для энергетической накачки соответствующих эгрегоров и подчинения им людей.

[186] Этот фрагмент непосредственно предшествует тексту молитвы “Отче наш”.

[187] в такого рода энерго-информационном “выдаивании” её участников с целью накачки эгрегора не нуждается. Её энергетический баланс и информационно-алгоритмические процессы в ней строятся на иных принципах, о чём речь пойдёт далее.

[188] В Библии вопросительного знака после этого вопроса нет.

[189] Старание может быть, но успеха оно может и не достигать, однако оно необходимо для того, чтобы впоследствии достичь успеха.

[190] Т.е. уже 2000 лет без малого.

[191] Это подобно тому, что происходит в компьютерных сетях, где администратор сети распределяет права доступа пользователей к информации и осуществляет адресную рассылку некоторой информации и чистку сети от паразитной информации помимо действий пользователей системы.

Такое объяснение зависания и краха разных дел несамодостаточностью человека в вопросе выборки «первичной» и «оперативной» информации полностью согласуется с общими принципами организации управления со стороны иерархически высших уровней иерархически низшими вложенными подсистемами в иерархически организованных объемлющих системах. И в таком понимании Жизни наука становится составной и неотъемлемой частью религии, поскольку научная истина возникает на основе предоставления человеку в сокровенной обоюдосторонне направленной связи его и Бога (т.е. в религии) самим Богом доступа к «первичной», «оперативной» и «ответной» объективной информации.

[192] Среди тех, кто убеждён, что это действительно так, есть множество людей, которые, вопреки своим заявлениям об отсутствии причинной нравственно-этической обусловленности и целесообразности “случайностей”, особенно в варианте «невезения» и всевозможных неприятностей, однако верят в “приметы”. И по приметам они судят о надвигающихся благоприятных либо неблагоприятных для них стечениях обстоятельств, тем самым опровергая свои же собственные заявления. Действительно, прежде чем что-то происходит, матрица-сценарий и непосредственное чувство меры (матрицы-сценария) самого человека и многих окружающих его начинают проявлять себя в предзнаменованиях. Многие из предзнаменований, повторясь многократно в жизни многих людей, с течением времени становятся “приметами”, автоматически понимаемыми однозначно всеми в них верующими.

[193] Что процесс освоения «первичной» информации должен быть интенсивным на протяжении всей жизни, пояснено через Христа:

«1. В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? 2. Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них 3. и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матфей, гл. 18).

Хотя по нашему мнению слова Христа искажены: речь шла о Царствии Божием, а не о Царстве Небесном.

Переориентация верующих с идеи о вхождении в Царствие Божие усилиями людей и о Царствии Божием на Земле на идею о безропотном терпении издевательств над ними на Земле — вотчине «князя мира сего» (так учит Библия), — с верой в крестную смерть Христа и упованием на Царствие Небесное — атрибут истинного антихристианства, в угоду которому включенные в Новый Завет речи Христа были подвергнуты цензуре и отредактированы.

[194] Кавычки указывают на то, что объективные мелодии и созвучия могут быть и вне полосы частот, относимых к звуковому диапазону, а в психике человека они отображаются в звучание.

То же касается и образов внутреннего мира: их объективные первообразы могут быть принесены физическими полями, не принадлежащими к световой части спектра электромагнитных волн. Но слова «внутренний взор» всё же более употребительны, чем слова «внутренний слух», поэтому кавычки мы поставили только при мелодиях и созвучиях.

[195] Способность отличить сигнал от отсутствия сигнала при минимальной мощности энергетического потока, несущего сигнал.

[196] Способность к полноте восприятия информации из сигнала.

[197] Способность отделить сигнал от фона и от «соседнего» (в некотором смысле) сигнала.

[198] В высказанном мнении о несамодостаточности человека в вопросе выборки информации и потока событий Жизни нет ничего нового. На это обстоятельство было прямо указано 1300 лет тому назад:

«О те, которые уверовали! Если вы будете благоговеть перед Богом „т.е. будете остерегаться вызвать неодобрение Божие“, Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Бог — обладатель великой милости!» (Коран, сура 8:29).

Разделение целостности Жизни в озарении человека Различением представляет собой даяние ему Свыше одного бита информации, если говорить в терминах современной науки: 1 бит формально — мера количества информации; а по существу 1 бит — информация, необходимая для разрешения неопределённости 50 % против 50 %, т.е. информация, необходимая для разрешения неопределённости вида «это» — «не это», «да» — «нет».

«Один бит» для многих — оторванная от жизни абстракция, и потому на первый взгляд кораническое сообщение 8:29 им может показаться незначительно пустяковым. Но это далеко не пустяк — нехватка всего одного бита информации — в повседневной жизненной практике может иметь весьма тяжкие последствия. Примером тому является гибель “Титаника”, которую после выхода одноименного фильма Дж.Кэмерона в 1997 г. вспоминают к месту и не к месту очень многие.

Единственная обязанность впередсмотрящих — в каждый момент времени разрешать неопределенность вида «да» — «нет», а именно: либо прямо по курсу корабля есть препятствие, по какой причине следует совершить маневр во избежание столкновения с ним; либо же препятствия нет, и корабль может следовать прежним курсом. Айсберг же для впередсмотрящих “Титаника” был не различим, и неопределённость вида «да» — «нет», требующая всего одного бита информации, разрешилась катастрофой.

Хотя приведённый пример касается «оперативной» и «ответной» информации, но по существу также обстоит дело и с «первичной» информацией.

В связи с проблематикой власти над Различением необходимо снова вспомнить апостола Павла. Апостол Павел писал: «… чувства навыком приучены к различению добра и зла» (К Евреям, 5:14), — что соответствует мнению о самодостаточности человека в вопросе различения «этого» от «не этого» и является одним из выражений атеизма: во-первых, согласно мнению Павла для того, чтобы иметь доступ к информации, надо только тренироваться и обретать навыки; во-вторых, реально, а не по Павлу, после того как пара «это» и «не это» дана человеку в Различиние и по своему характеру она такова, что требует отнесения её компонент к категориям «добро» и «зло», то разрешение этой неопределённости Бог предоставил самому человеку, его нравственности, впоследствии подтверждая или опровергая сделанный им выбор в «ответной» информации в потоке событий Жизни.

[199] В частности, по словам патологоанатомов, мозг регулярно употребляющего алкогольные напитки, даже слабые, такие как пиво, сидр, джин-тоники, лёгкие вина и т.п., по внешнему виду похож на войлок, изъеденный молью. При жизни в непрерывном убийстве нейронных сетей происходит необратимая потеря информации в алгоритмике психики, вследствие чего невозможно ни развитие мировоззрения, ни — как следствие — развитие личности. Возможна только деградация.

На восстановление информации и структуры мировоззрения, потерянных вместе с погибшими нейронами в результате принятия фужера шампанского или кружки пива, требуется от двух до трёх лет.

Это можно прочувствовать самому только при работе на пределе интеллектуальных возможностей в абсолютно трезвом образе жизни, исключающем на протяжении всего этого времени дурманы и яды, искажающие вещественную и биополевую физиологию организма, состояние сознания, и как следствие — обработку «первичной», «оперативной» и «ответной» информации. Если человек не алкоголик, а выпивающий слегка время от времени, то в повседневности быта большинства различие абсолютной трезвости и эпизодического «как бы отрезвления» в перерывах между выпивками в себе самом прочувствовать для большинства затруднительно: для проявления этого различия необходимы предельные и запредельные для интеллекта проблемы, поскольку интеллект большинства обладает многократно избыточной мощью по отношению к решению повседневных хозяйственно-бытовых задач и исполнительских нетворческих задач в профессиональной деятельности.

Это — не навязывание абсолютно трезвого образа жизни при использовании личностного интеллекта на пределах возможного для человека, а описание спектра возможного и невозможного для каждого, кто стремится к человечному типу строя психики. (Сноска уточнена в 2003 г. при цитировании).

[200] В технике развиты методы извлечения сигнала, мощность которого значительно ниже мощности шумов. Но в технике человек употребляет только то, чему есть место в Жизни, и что может быть реализовано и реализуется на искусственно порождаемых цивилизацией носителях. Именно на этом поле изучения возможностей переноса явлений, имеющих место в биосфере, в техносферу выросла отрасль науки, именуемая «бионика».

[201] Например в языке программирования расчетно-вычислительных задач «Фортран» области «COMMON» («ОБЩИЕ») являются одним из средств осуществления обмена информацией между функционально специализированными подпрограммами в объемлющем их алгоритме решений задачи.

[202] Это может иметь место при порождении людьми общих для них полевых структур, вследствие чего задача разграничения личностей по «общим областям» может оказаться ещё более не определённой (многовариантной) по смыслу, нежели разделение сросшихся вещественными телами «сиамских близнецов». (Сноска добавлена при цитировании)

[203] В родовых эгрегорах уклада жизни общества, в котором господствуют нечеловечные типы строя психики, в качестве тех, кто способен что-то изменить в их «общих областях» статистически преобладают старшие в восходящих родовых линиях. Эта объективная эгрегориально-магическая власть старшинства в роду во многих обществах вызывает норму безусловного слепого и непререкаемого подчинения старшим младших. Некоторую специфику на характер эгрегориальной родовой магии и адресацию подчинения младших старшим накладывает явное выражение в культуре черт матриархата и патриархата, а также и их сочетания в разных возрастных группах.

Статистически редкие исключения в иерархии родовой эгрегориально-магической власти традиционного толпо-“элитарного” общества обусловлены тем, что кто-то из младших в их личностном психическом развитии достигает в каких-то гранях своей жизни показателей, свойственных более дееспособным типам строя психики, нежели тот, носителем которого является старший в роду: строй психики зомби более дееспособен, чем животный; демонический строй психики более дееспособен, чем зомби и животный; человечный строй психики — наиболее дееспособен.

О причинах, обуславливающих различную дееспособность каждого из названных типов строя психики, см. в работах ВП СССР “Принципы кадровой политики: государства, «антигосударства», общественной инициативы”, включаемой также в самостоятельные издания “Достаточно общей теории управления” в редакциях, начиная с 2000 г.

Но старшинство в роду — это один из частных случаев эгрегориального лидерства — наивысшего властного положения, ограниченного пределами определённого эгрегора или некоторой совокупности нескольких эгрегоров, не обязательно родовых: могут быть разные эгрегоры, поддерживаемые обществом.

[204] Соответственно термины «проявленный», «не проявленный» и однокоренные с ними в общем случае оказываются не определёнными по смыслу.

[205] Отождествление личности человека с Богом мы исключаем, хотя Бог может выражать себя и через личность человека.

[206] В трансовых состояниях, сознание смещается в иные частотные диапазоны, и способно даже воспринимать как “ и столь скоротечные явления как взрыв артиллерийского снаряда, а не только выудить из фильма пресловутый 25-й кадр (кстати, как показали исследования, и через него невозможно активизировать в психике то, что противно нравственности человека) или наложенную фонограмму, смещенную в инфразвуковой диапазон (средства программирования безсознательного поведения). Как показали исследования, безсознательные уровни психики при просмотре кинофильма успевают построить и те фазы движения, которые должны находиться в промежутках между фазами, запечатлёнными на кадрах кинопленки.

В «изменённых» состояниях сознание включает в себя и те виды физических полей, информационные потоки которых в обычном состоянии бодрствования большинство людей — не «экстрасенсов» — не воспринимают. Кроме того, когда сознание пребывает в «изменённых» состояниях, то изменяется и алгоритмика его взаимодействия с некоторым образом тоже изменившимися безсознательными уровнями психики.

[207] Фокусники в цирке — носители такого рода навыков манипуляций в обход контроля сознания зрителей.

[208] Эта неопределённость в намерениях и способах их осуществления и есть безнравственность, это — один из пороков . Нравственность — это определённость, которая в другом человеке — в зависимости от характера собственной нравственности — оценивается как благонравие или как злонравие.

[209] Об этом см. работы ВП СССР “Мёртвая вода”, “Диалектика и атеизм”, “Приди на помощь моему неверью”, “Об имитационно-провокационной деятельности”.

[210] Попытка же замкнуться в собственном сознании, изолировав его от безсознательных уровней психики, по существу представляла бы отрицание и уничтожение человеком самого себя. Во-первых, возможности сознания вне трансовых состояний крайне малы: 7 — 9 объектов одновременно и 15 бит в секунду. Во-вторых, и это — главное, Мироздание целостно, вследствие чего изолироваться в собственном сознании объективной возможности личность не имеет.

[211] Для их изменения необходимо перестроить какие-то блоки алгоритма, в которых вычисляются эти стандарты сопоставления.

[212] Реальные люди — прототипы ветхозаветных пророков-персонажей, — отличались от их ветхозаветных образов как в лучшую, так и в худшую сторону. Канон текстов Библии “мудрые” мира сего лепили целенаправленно под доктрину порабощения всех людей, и потому извращали в библейских описаниях реальные факты по своему нраву.

[213] «Совесть в пределах Библии, Библия — в пределах знания», — “юморист”-потешник М.Жванецкий. А поскольку знание, в свою очередь, — в пределах нравственно обусловленной совести, то М.Жванецкий своим афоризмом охарактеризовал спиральный путь деградации людей под властью библейской культуры.

[214] Об этом см. работы ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны” и “О расовых доктринах: несостоятельны, но правдоподобны ”, “От человекообразия к человечности”.

Здесь кратко поясним, что настроение родителей перед зачатием и в процессе зачатия предопределяет генетическую настройку параметров биополей будущего ребёнка на эгрегоры (родовые и прочие социально обусловленные), из которых он в своём развитии может черпать без переосмысления информацию и алгоритмику поведения, включая и нравственность, прошлых поколений, запечатлённую в соответствующих эгрегорах.

А кто не способен согласиться с тем, что настроение (эмоционально-смысловой строй психики) родителей в период перед половым актом, на совершение которого они настроились, оказывает воздействие на формирование генетики и, в частности, духовного наследия зачатого в этом акте ребёнка, — пусть, хотя бы, согласится тем, что формирование нравственности личности начинается от момента рождения.

[215] В наиболее общем понимании смысла слова «язык» как средства кодирования информации.

[216] Поэтому знать и понимать Достаточно общую теорию управления полезно и практикующим психологам и «сам себе психологам» и психиатрам.

[217] Это нормально, поскольку предназначение «автопилота» состоит в том, чтобы позволить человеку, предоставив управление частью дел безсознательным уровням психики, осознанно осмысленно вести какие-то другие дела.

[218] Одним из проявлений этого является расизм, в том числе и предписанный иудаизмом законопослушным евреям.

[219] В исторически сложившейся культуре человечества в широко распространённых экзотерических религиозно-философских системах вопрос о порождении определённого эмоционально-смыслового строя самим человеком подаётся как ключевой для начала деятельности, пожалуй только в буддизме:

«Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; всё зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость».

«Неспособность совершить некое дело — не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело — также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы».

«Единственный источник ваших страданий — ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете».

«Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями».

«Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием».

«Первый шаг к мудрости — увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки».

«Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь».

Эти буддистские наставления приведены по публикации в интернете по адресу (по состоянию на апрель 2003 г., цитирование тематически выборочно):

http://www.budda.ru/old/teachings/Tinlay/buddhists_precepts.html.

(Сноска добавлена при включении приводимого фрагмента в контекст настоящей работы).

[220] Но толпо-“элитарная” культура — этому нормальному процессу препятствует и его извращает, поэтому в большинстве случаев во взрослом возрасте об этом не задумываются даже профессиональные психологии, а не то, что так называемые «простые люди».

[221]«И уже сотворили Мы джинов и людей, множество из которых — достояние геенны (ибо): у них сердца, которыми они не понимают; глаза, которыми они не видят; уши, которыми они не слышат. Они — как скоты, даже более — заблудшие. Они — обретающие себя вне внимательности» (Коран, 7:178, перевод, выражающий понимание смысла ВП СССР, отличный от переводов И.Ю.Крачковского и Г.С.Саблукова).

[222] В результате этого человек теряется в этом Мире, оказывается беспомощным в нём, а другие субъекты, злоупотребляя недоразвитостью или извращённостью его мировоззрения и миропонимания, могут постараться поставить его в зависимость от себя, выражая своим поведением жизненную стратегию «дураки созданы для того, чтобы их безвозмездно стричь». Но сторонники такого рода стратегии, проистекающей из Я-центричного мировоззрения, не понимают того, что: каждый из них в меру понимания работает на себя, а в меру непонимания — на тех, кто понимает в Жизни больше. И в итоге они так или иначе оказываются стриженными сами, поскольку в Жизни лучше всех всё знает и понимает Вседержитель, замыкая контуры обратных связей так, чтобы каждый мог в своей жизни прочувствовать то, что он несёт другим.

Соответственно неэффективность этой иллюзорной, но многим приятной стратегии «стричь всё, что растёт», известна издревле: «… человеку, который добр пред лицем Его, Он даёт мудрость и знание и радость; а грешнику даёт заботу собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред лицем Божиим. И это — суета и томление духа!» (Екклесиаст, 2:26).

Томление духа продолжается до тех пор, пока человек не призадумается над нравственно-этическими причинами своего безрадостного томления и не изменит свою нравственность; после этого придут внутренняя умиротворённость и радость Жизни, в которой Вседержитель не ошибается, и это принесёт знания и неизъяснимую в языках культуры общества мудрость.

[223] А некоторые со второй половины ХХ века — и к помощи наркологов, в толпо-“элитарной” культуре осёдло с комфортом обосновавшихся в пограничье между психиатрией и физиологией обмена веществ.

[224] По отношению к уровню развития науки в обществе. Дети многими своими вопросами в состоянии загрузить научными исследованиями не один академический центр на многие десятилетия вперёд.

[225] А также и свои собственные внимание и разум.

[226] «Произвести потрясающее впечатление» это — то, что в толпо-“элитарном” обществе обычно порождает подчинённость и зависимость тех, на кого произвели впечатление, тем и от тех, кто произвёл впечатление. Это один из способов реализовать принцип «подчиняясь — подчиняй», которому нет места в алгоритмике соборности.

[227] Так попадание кометы Шумахера-Леви-9 в планету Юпитер в 1994 г. носило демонстрационно-уведомительный характер по отношению к человечеству Земли. В природных и техногенных катастрофах, в войнах и иных внутриобщественных неурядицах попущение Божие носит уже не только демонстрационно-уведомительный характер, но и уничтожительный.

Но неверующим Богу знамения не впрок. Прагматичная наука атеистов, посмотрев на следы-пятна в атмосфере Юпитера, образовавшиеся в результате попадания кометы (каждое из которых превосходит по размеру диаметр планеты Земля), усилила исследования в области раннего обнаружения астрообъектов и разработки средств их разрушения и перевода на новые орбиты. Спрашивается: возможно ли от попущения Божиего защититься техническими средствами, не обладая властью над Различением и будучи весьма малой частичкой Мироздания?

[228] Т.е. «урожай»: «посев» находятся в соотношении 100: 1.

[229] А также:

«5. Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих, и суд Мой, как восходящий свет. 6. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Осия, гл. 6).

[230] Пояснение этого на конкретном историческом примере вынесено в Приложение 1.

[231] Соответственно отношение к другим, выраженное в принципе «кто не с нами — тот против нас» — один из лозунгов психтроцкизма — представляет собой выражение слабости и личностной недоразвитости его сознательных, а тем более безсознательных сторонников.

[232] Везения или невезения, не мотивированного казалось бы ничем, но реально мотивированного различиями в нравственности, определяющей: мировоззрение, избрание целей деятельности, её характер и результаты; а также мотивированного этически как внутриобщественно, так и религиозно.

[233] Так мы сейчас, в ходе перестройки и реформ убеждаемся, что прошлое согласие с решениями ХХ съезда КПСС, оклеветавшего И.В.Сталина лично и его эпоху в целом, и безучастность к решениям этого съезда — сродни иудину греху, последствия которого мы расхлёбываем. В этой связи рекомендуется сопоставить политику троцкистов 2-го поколения в КПСС времён Н.С.Хрущёва и формальных подражателей И.В.Сталину времён Л.И.Брежнева, с тем, что было написано самим И.В.Сталиным в его завещании — “Экономических проблемах социализма в СССР” (сентябрь 1952 г.).

Названная работа И.В.Сталина обстоятельно рассматривается в книге “Форд и Сталин: О том, как жить по-человечески”.

[234] Примером чему и стала судьба Иоанна Крестителя, казнённого по требованию распутной Саломеи. Обоснование этого утверждения см. в работе ВП СССР “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”.

[235] И в этом нет чего-то принципиально нового. В этой связи процитируем Библию:

Иезекииль, гл. 3: «16. По прошествии же семи дней было ко мне слово Господне: 17. сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. 18. Когда Я скажу беззаконнику: “смертью умрёшь!”, а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрёт в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. 19. Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрёт в беззаконии своём, а ты спас душу твою. 20. И если праведник отступит от правды своей и поступит беззаконно, когда Я положу пред ним преткновение, и он умрёт, то, если ты не вразумлял его, он умрёт за грех свой, и не припомнятся ему праведные дела его, какие делал он; и Я взыщу кровь его от рук твоих. 21. Если же ты будешь вразумлять праведника, чтобы праведник не согрешил, и он не согрешит, то и он жив будет, потому что был вразумлён, и ты спас душу твою».

Иезекииль был священник и, поскольку он не порицал само традиционное вероучение исторически реального иудаизма тех лет, то это показатель того, что он не всегда различал, что в его внутреннем мире от культового эгрегора иудаизма, а что непосредственно от Бога. Поэтому некоторые утверждения, высказанные в приведённой цитате мы оставляем без комментариев на совести редакторов и цензоров Библии, а также и самогo Иезекииля.

Однако поведанное Иезекиилем об ответственности перед Богом тех, кто видит ошибки и злоупотребления других людей, но уклоняется от того, чтобы вразумлять тех, кто их совершает, — значимо, поскольку эту обязанность всех и каждого друг перед другом издревле узурпируют в качестве якобы исключительно своего права разного рода корпорации «послушаясь — наставляй, наставляя — подчиняй». Но распространяемая на всё общество нравственно-этическая обязанность вразумлять тех, кто совершает ошибки и злоупотребления, жизненно состоятельна в среде верующих Богу по совести людей, что отличает её от новозаветного разобщающего поучения, ложно приписываемого Христу:

«3. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? 4. Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоём глазе бревно? 5. Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Матфей, гл. 7). На этом поучении соборности не построишь… да и с «бревном» в одиночку не всегда совладать удаётся.

[236] Значимость этого утверждения рассмотрим на примере, показывающем, как сами же искренние приверженцы Концепции общественной безопасности (КОБ) своими действиями могут порождать корпоративность вокруг себя.

В случае, если приверженец Концепции общественной безопасности в беседах с окружающими и в целом в своей деятельности не держит нормальный эмоционально-смысловой строй, то, кроме того, что это отклонение от неоднократно провозглашённой в материалах КОБ нормы как-то искажает его психическую деятельности, оно же неизбежно как-то ощущается и воспринимается окружающими. И соответственно их алгоритмика психики, если они знакомы с материалами КОБ, хотя бы безсознательно работает на то, чтобы дать ответы на вопросы:

· Что: Концепция общественной безопасности — очередной пропагандистский миф, скрывающий некие корпоративные интересы? Как относиться к этой корпорации: приобщиться к ней и способствовать подчинению ей государственности, бизнеса и общества, получая при этом свою долю дивидендов? либо отстраниться от неё? либо начать как-то бороться с нею и её деятельностью?

· Если же Концепция не миф и держать нормальный в указанном в ней смысле эмоционально-смысловой строй — действительно эффективная основа личностного развития и деятельности человека (это многие УЖЕ СМОГЛИ прочувствовать в своей жизни), то почему такой-то (имярек) приверженец Концепции не удерживает себя в нормальном эмоционально-смысловом строе: он просто не владеет собой? либо он — вовсе не сторонник Концепции, а представитель или инструмент некой корпорации, которая пытается оседлать Концепцию и приспособить её для эксплуатации в своих интересах?

И какая-то часть ознакомившихся с материалами Концепции, видя, что многие её приверженцы не удерживают себя в нормальном эмоционально-смысловом строе, а то и настаивают на своём праве быть при эмоциях, формирующихся под давлением обстоятельств (т.е. «оперативной» и, в особенности, «ответной» неприятной им информации), действительно начинает осознанно или безсознательно (т.е. не чуя и не понимая этого) строить корпорацию, ориентируясь на свои личностные Я-центричные интересы, и злоупотребляя Концепцией как благообразным идейным прикрытием их личностного или корпоративного своекорыстия, беззаботности и вседозволенности по отношению к Жизни.

[237] О тандемном и политандемном режимах деятельности см. в работах ВП СССР: “Мёртвая вода”, “От человекообразия к человечности”, “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”.

[238] Настоящая глава представляет собой текст одноимённой аналитической записки ВП СССР, написанной в июле 2003 г. с некоторыми изменениями и добавлением таблицы 4 и поясняющего её текста.

[239] В самом широком смысле слова «язык» как средства кодирования субъективной информации. При этом речь, мимика, жесты, эмоционально-смысловой строй (настроение), одежда, обстановка и т.п. могут входить в тех или иных ситуациях в понятие «язык общения».

[240] В толпо-“элитарном” обществе нормы этикета таковы, что, чем выше статус человека во внутриобщественной иерархии личностей, — тем уже круг его общения на равных, и тем более он одинок. Вследствие этого история полна несчастными принцами-царевичами, принцессами-царевнами, царями-королями, великими инквизиторами и прочими иерархами.

[241] О понимании времени и изменении соотношения эталонных частот биологического и социального времени см. работы ВП СССР: “Мёртвая вода”, “Достаточно общая теория управления” (в редакции 2003 г.), “От человекообразия к человечности”, “Руслан и Людмила” и др.

[242] Именно вследствие этого обстоятельства в последнее десятилетие ХХ века «встречи без галстуков», «без протокола» стали входить в обиход международных отношений, обретая в них всё большее и большее значение. Большинство ощущает происшедшее в середине ХХ века изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени, хотя и не все понимают его как объективное явление.

[243] Иными словами воля вовсе не обязательно выражается в подчинении себе, хотя “подчинение себе” тоже может быть целью приложения личностной воли.

[244] Сочетание — в данном случае термин математики из раздела комбинаторика. Это понятие вводится следующим образом: если имеется n предметов, то сколькими способами можно выбрать из них m предметов (без различия, в какой последовательности выбирать: т.е. один и тот же предмет может быть выбран и первым и последним, и эти варианты выборки не различаются). Этот способ выборки называется «сочетание».

Количество сочетаний по m объектов из n объектов вычисляется по формуле (2).

[245] «Марит в знойное лето, когда все изнемогает от припека солнца, земля накаляется, нижние слои воздуха пламенеют и струятся, искажая отдаленные предметы, которые мельтешат, играют; марит перед грозою, когда воздух душный, пот и слабость одолевают; также во время лесных палов, когда воздух становится мутным, горкнет, и среди мглы солнце стоит тусклым багровым шаром; марит и в раннюю весну, когда солнце знойно припекает груды рассыпчатого снега, полои и топкую грязь, а волнистые пары производят то же, что знойные летние испарения. .

Мар м. сухой туман или мгла, знойный и тусклый, мрачный воздух. Марево ср. зной, при мутной белизне воздуха, с мрачностью, мглою низших слоев его и малой прозрачности; сухой туман; мрачность при ясной погоде, во время лесных палов стоит марево: воздух, за сотни верст, напитывается дымом, чадом, гарью; солнце стоит мутным багровым шаром, травы блекнут, из болот подымаются вредные испарения, засуха способствует палам и пожарам, являются падежи, повальные болезни, суеверные пророчества о бедствиях; сильные дожди оживляют природу. || В южных и восточных степях знойное и ясное лето рождает марево, мороку, подвод, мираж: нижние слои воздуха, на глаз чистые и прозрачные, отражают и искажают мелкие степные предметы (кустики, бугорки) в самых разнообразных образах, и притом являют подобие обширных вод, позади которых видится заселенный берег; вблизи, все это исчезает, или, изменяясь разнообразно, уходит от путника все далее вперед. Иногда марево исчезло уже перед конным, а пеший его еще видит; иногда оно скрывает верхушки, верхнюю половину предмета, и тогда называется верхорез, верхосъём. Степное марево до того морочливо кажет воду, озера и превращает бурьян в лес, что обманет всякого неопытного» (“Словарь живого великорусского языка” В.И.Даля, словарная статья «Мара»).

[246] Теории и практике познания Жизни и выявления истины посвящена работ а ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”, там же описан тандемный режим деятельности, как одно из наиболее эффективных средств выявления и преодоления ошибочного субъективизма на основе определённой культуры общения.

[247] О лицемерах мы говорить не будем, поскольку от лицемерия их не очистит никто, кроме них самих в проявлениях их собственной воли на основе переосмысления ими прошлой жизни и намерений на будущее. Т.е. лицемеров мы оставляем наедине с «мистикой» воздействия Жизни на них, которую в отношении самих себя они сами же и вызывают, и которая проявляется в их жизни в определённой статистике происшествий.

[248] «Я хочу…» — это осознанное волеизъявление; а «мне захотелось…» — это констатация факта активизации безсознательной склонности к чему-то, что может быть следствием проявления воли другого человека через безсознательные уровни психики того, кому внезапно чего-то «захотелось».

[249] Разве что, сорвавшись в истерику, и такие истерики видеть приходилось.

[250] В частности в личном письме из тюрьмы И.В.Сталину после вынесения смертного приговора, Н.И.Бухарин признаёт, что в прошлом был двурушником, что означает — был преступником по отношению к государственности СССР, и пытается уверить И.В.Сталина в том, что теперь он окончательно убедился в правоте Сталина и тот мог бы на него полностью положиться. Но Сталину была нужна помощь Бухарина именно тогда, когда тот был двурушником — таким же как “апостол” Иуда.

Фрагменты некоего предсмертного письма Н.И.Бухарина (как сообщается найденного в ящике письменного стола И.В.Сталина в его кремлёвском кабинете после его смерти) зачитывало в одной из передач 5 марта 1993 г. радио “Свобода”. Его запись по трансляции приведена в Приложении 2. Полезно обратить внимание и на то, что Э.Радзинский упоминает некие предсмертные письма Н.И.Бухарина, но не приводит его в своём трактате ни одного из них ни полностью, ни фрагментарно, по нашему мнению потому, что Н.И.Бухарин показал себя в нём так… что симпатий не вызывает ни как личность, ни как политик и государственный деятель.

[251] «…и трусость, несомненно, один из самых страшных пороков. Так говорил Иешуа Га-Ноцри. Нет, философ, я тебе возражаю: это самый страшный порок» (М.А.Булгаков, “Мастер и Маргарита” — один из монологов в снах Пилата).

[252] О жизненной состоятельности этого коранического свидетельства и о невозможности его опровержения на основе библейских текстов см. также работы ВП СССР: “Вопросы митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Иоанну и иерархии Русской православной церкви”, “К Богодержавию…”, “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”

[253] Хотя вызывает глубокое сомнение, что служитель православной церкви мог позволить себе до 1917 г. публично признать синагогу «домом Бога».

[254] Если у кого-либо не хватает силы духа для того, чтобы на основе своей совести согласиться с высказанным мнением и переступить через ограду загона традиционной культуры, то её ему следует знать, что есть и другие традиции, и потому лучше подумать о своих прямых взаимоотношениях вне традиций с . В частности в Коране, о сути библейской доктрины сказано прямо и однозначно, сура 2:

«276(275). Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это — за то, что они говорили: “Ведь торговля — то же, что рост.” (Саблуков: „лихва — то же, что прибыль в торговле“). А Бог разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещание от его Господа и он удержится, тому прощено, что предшествовало: дело его принадлежит Богу; а кто повторит, те — обитатели огня, они в нём вечно пребывают!

277(276). Уничтожает Бог рост и выращивает милостыню (Саблуков: Бог выводит из употребления лихву, но лишшую «лучше: лихвенную» силу дает милостыням). Поистине Бог не любит всякого неверного грешника. (277). Те же, которые уверовали, и творили благое, и выстаивали молитву, и давали очищение, — им их награда у Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны!»

Внесение в Коране ясности в вопрос о судьбе Христа после молитвы в Гефсиманском саду и в вопрос о праве на ростовщичество — это главные причины, вследствие которых в евро-американской цивилизации целенаправленно формируется предвзятое, негативно-пренебрежительное отношение к Корану и исламу, одним из проявлений чего является сохранение в большинстве переводов Корана на другие языки арабского слова «Аллах», дабы в миропонимании людей контрабандой внести мнение о том, что Аллах — не Бог, творец и вседержитель, а какой-то иной субъект, неизвестного или заведомо сатанинского происхождения.

[255] См. работы ВП СССР: “Оглянись во гневе”, “Время: начинаю про Сталина рассказ…”, “Форд и Сталин: О том, как жить по-человечески”.

[256] Свою книгу о Сталине он завершает словами:

«Через три недели наступил август 1991. Толпа громила памятники Боголенину и била стёкла в священном здании ЦК его партии…

СССР — величайшая империя, построенная Хозяином на века — с озадачивающей стремительностью рассыпалась в прах.

Вавилонская башня и Великая мечта перестали существовать.

«Горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришёл суд твой» (Отк. 18, 10).

«Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44, 6).

Эти слова Святой Книги должен был хорошо знать ученик Духовной семинарии маленький Сосо Джугашвили, вошедший в мировую историю под именем Сталина».

Сосо знал эту книгу, но он был лучшего мнения о Боге, чем Э.Радзинский, и не приписывал Его Промыслу ту мерзость, которой полна Библии в её Ветхом и Новом наветах на Бога. И Сталин доказал это всею свою жизнью.

[257] Даже материалистическая наука к началу 1970-х гг. пришла ко мнению, что сердце в организме — не только один из насосов для перекачки крови, но и антенна — приёмник и излучатель колебаний.

[258] Так же он не соответствует и идеалам Христианства, поскольку будь инквизиция необходима для осуществления Промысла, Христос учредил бы её сам ещё в первое пришествие.

[259] Спасательных служб Министерства чрезвычайных ситуаций.

[260] О типах строя психики см. работы ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”, “От человекообразия к человечности”, “Достаточно общая теория управления” (в изданиях отдельной брошюрой), “Троцкизм — это «вчера», но никак не «завтра» (Печальное наследие Атлантиды)” и др.

[261] “Последний Завет” С.А.Торопа здесь и далее цитируется по тексту третьего дополненного издания, выпущенного Издательством Общества Ведической Культуры в 1997 г.

[262] Продолжение текста названного стихотворения Мусы Джалиля 1943 г., первоначально не включённое в цитируемую аналитическую записку:

Дитя, что ей всего дороже, / Нагнувшись, подняла двумя руками мать, / Прижала к сердцу, против дула прямо…/ — Я, мама, жить хочу. Не надо, мама! / Пусти меня, пусти! Чего ты ждёшь? — / И хочет вырваться из рук ребёнок, / И страшен плач, и голос тонок, / И в сердце он вонзается, как нож. / — Не бойся, мальчик мой. Сейчас / вздохнёшь ты вольно. / Закрой глаза, но голову не прячь, / Чтобы тебя живым не закопал палач. / Терпи, сынок, терпи. Сейчас не будет больно. — / И он закрыл глаза. И заалела кровь, / По шее лентой красной извиваясь. / Две жизни наземь падают, сливаясь, / Две жизни и одна любовь! / Гром грянул. Ветер свистнул в тучах. / Заплакала земля в тоске глухой. / О, сколько слез, горячих и горючих! / Земля моя, скажи мне, что с тобой! / Ты часто горе видела людское, / Ты миллионы лет цвела для нас, / Но испытала ль ты хотя бы раз / Такой позор и варварство такое? / Страна моя, враги тебе грозят, / Но выше подними великой правды знамя, / Омой его земли кровавыми слезами, / И пусть его лучи пронзят, / Пусть уничтожат беспощадно / Тех варваров, тех дикарей, / Что кровь детей глотают жадно, / Кровь наших матерей…

[263] Подробности в газете “Дуэль”, № 24 (115), статья “Совещание”. В ней анализируется Совещание 21 — 31 декабря 1940 г., в ходе которого высшие военные чины докладывали руководителям государства своё понимание необходимых мер по дальнейшему развитию Вооруженных Сил с учетом боевого опыта прошлых конфликтов, в которых участвовал СССР. Материалы Совещания, как сообщается в “Дуэли”, опубликованы в 12-м томе сборника “Русский архив. Великая Отечественная”, М., «Терра», 1993 г.

Анализируя материалы этого Совещания, Ю.И.Мухин выявил целенаправленное служебно организованное одними замалчивание и непонимание другими не решенной проблемы обеспечения управления войсками в каждом виде Вооруженных Сил в темпе ведения боевых действий, для чего необходимы мобильные средства связи и соответствующее информационное обеспечение (средства защиты информации от несанкционированного доступа и руководящие документы).

См. также выпущенный позднее двухтомник Ю.И.Мухина “Война и мы”.

[264] Возможность убивать «за ненадобностью», «за прирождённую или неисправимую вредность» не рассматривается С.А.Торопом, хотя такая мотивация Истории известна. (Сноска 2003 г.)

[265] О шести приоритетах обобщённых средств управления — оружия см. работы ВП СССР “Мёртвая вода”, “Краткий курс…”, “Достаточно общая теория управления” и некоторые другие.

[266] О нашем более позднем, чем цитируемая аналитическая записка понимании Корана и характера его ниспослания см. работу ВП СССР “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”.

[267] С заглавной буквы либо с прописной написал это слово в оригинале Н.И.Бухарин — мы не знаем.

[268] Латиноязычное сокращение, эквивалентное русскому «и т.д.».

[269] Её отца в действительности звали Михаил Залманович Лурье. Ю.Ларин — его партийная кличка. М.Лурье-Ю.Ларин — был марксист-интернацист, что ярко выразилось в написанной им извращающей суть вопроса книге “Евреи и антисемитизм в СССР”, изданной в 1929 г. в Москве и Ленинграде. После Великой Октябрьской социалистической революции работал в комитетах и комиссиях Высшего Совета Народного Хозяйства по руководству финансами, по национализации торговли, по созданию совхозов и других. Умер в 1932 г. в результате воспаления лёгких.